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来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 02:58:25
切莫误解佛教（弘一大师）
(2010-01-28 14:33:38)
转载分类： 佛法与生活
一、由于佛教教义而来的误解
佛法的道理很深，有的人不明深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲、那么说，结果远离佛教的本意，最普遍的，如：“人生是苦”、“出世间”、“一切皆空”等。这些名词当然是佛说的，而且是佛教的重要理论，但一般人很少能正确地理解它，下面我一一加以说明。
（一）“人生是苦”。佛指示我们，人生是苦的。不明白其中真义的人，就生起错误的观念，觉得我们的人生毫无意义，因而产生消极悲观的情绪，缺乏努力向上的力量。这是一个被误解得最普遍的名词，社会上常常拿这个名词来批评佛教。而信仰佛教的，也常常陷入消极悲观的错误之中。“人生是苦”这句话，绝不是这个意思。
凡是一种境界，我们刚接触的时候，会产生一种不适应的感觉，从而引起苦痛、忧虑。如以这个意思来说“苦”，说人是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐的事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音律不就欢喜了吗？身体有病、家境困苦、亲人别离，当然是痛苦。然而身体健康、经济富裕、合家团圆，不就很快乐吗？无论何事，苦与乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见？
那么，佛说“人生是苦”，这“苦”是什么意思呢？经上说：“无常故苦”。一切都无常，一切都会变化。佛就以无常变化的意思说人生是苦的。譬如：身体不可能永远健康，它会慢慢衰老病死；金钱不能永远保有，有时会变穷；权位、势力亦不会持久，最后还要失掉。以变化无常的情形来看，有喜乐，但不永久、不彻底，当变化时，痛苦就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷、不永久、不彻底的意思。学佛的人，如果不掌握真义，以为人生既不圆满也不彻底，就产生消极悲观的态度，那是错误的。真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说“人生是苦”这句话的真正含义，明白现在的人生是不彻底的、不永久的，但以后可以造就一个永久、圆满的人生。就像病人，必须先知道自己身体有病，去医院就诊治疗，病才会除去，身体就会健康起来。为什么人生不彻底、不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力消除苦因，然后才可得到彻底、圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说出苦的根源，解除了苦因就可得到究竟、安乐。学佛的应该按照佛所指示的方法去修学，把这不彻底、不圆满的人生改变过来，成就一个究竟、圆满的人生。这个境界，佛法叫做“常乐我净”。
“常”是永久，“乐”是安乐，“我”是自由自在，“净”是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐，永久的自由，永久的纯洁，佛教最大的目标，不仅说破人生是苦，更是将这苦的人生改变过来（佛法名为“转依”），造就永久、安乐、自由自在、纯洁清净的人生。佛指明我们苦的原因何在，告知应如何朝这目标努力修持。常乐我净的境地，既是有希望的理想境界，也是我们人人都可达到的境界，这怎么能说佛教是消极悲观的呢？
虽然，学佛的人不一定人人都能达到这种境界，但了解了（无常）这个道理，可谓好处多多。一般人在困苦的时候，知道努力为善，但等到富有起来，一切都忘了，只顾自己享福，糊糊涂涂地走向错路。学佛的人，不仅在困苦时知道努力向上，就是在享乐时也会随时留心，因为快乐不是永久可靠的，不好好努力向善，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们别只图享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。
（二）“出世间”。出世间，很多人都误会了。以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是大错特错的。我们每个人在这个世界，就是出了家的也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛是出世间的圣人，他们在这个世界救渡我们。可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。
那么佛教所说的“世间”与“出世间”是什么意思呢？依中国传统文化所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世；西洋也有这个意思，一百年为一世纪。所以“世”的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时段之内的叫“世间”。佛法也如此，可变化的叫“世”，在时间之中，从过去到现在，从现在到未来，有到没有，好到坏，一直都在变化，变化中的一切，都叫“世间”。还有，“世”还有蒙蔽的意思，一般人不明白过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义、宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做“世间”。
怎样才叫“出世”呢？“出”是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理就叫“出世”。佛菩萨都在这个世界里，他们都以无比智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以“出世间”这个名词，是要我们修学佛法，进一步做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法“出世”意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。
（三）佛说“一切皆空”。有些人误会了，认为这样空，那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，人生毫无意义，这才干坏事，不做好事，糊糊涂涂地生活。其实佛法之中“空”的意义，是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的。佛法之中，明显地说到有邪有正、有善有恶、有因有果，要弃邪归正，离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶、凡夫、圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘结合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，不是一成不变的，都是依照因缘的关系才有的。因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里。怎么会有那个影子呢？有镜、有人还要借助阳光或灯光才能看出影子，缺少任何一样都不成，所以影子是具备了全部条件下才产生的。它虽然不是实体，但所看到的影子，是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依照这个因缘所生的意义而说的，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果，有善有恶。学佛的，要从离恶行善、转迷启悟的学习、工作中证得空性，即空即有，二谛圆融。一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极的，是悲观的，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。
二、由于佛教制度而来的误解
（一）“出家”。出家是印度佛教的制度，我国社会，特别是儒家对它误解最大。在国内常常听人说，大家学佛，世界上的人都没有了，为什么呢？大家都出家了。没有夫妇儿女，还成什么社会？这是严重的误会，我常比喻说：如教师们教学生，难道就人人是教员成为教员的世界吗？这点在菲岛，不大会误解的，因为神父、修女随处可见。他们是出家的，但只是天主教徒中的一少部分，并非信天主教的人，人人都要当神父、修女。学佛的有出家弟子，有俗家弟子；出家可以学佛，在家也可以学佛；出家可以修行生死，在家也同样可以修行生死。并不是学佛的人一定要出家，绝不因大家学佛，就会毁灭人类社会。不过出家与在家，既然都可以修行了生死，为什么还要出家呢？因为要弘扬佛教，推动佛教，必须有人主持佛教。主持佛家的最好是出家人，既没有家庭负担，又不做其他工作，可以一心一意修行，专心致志弘扬佛法。佛教要存在这个世界，一定要有这样的人来推动它，所以从来就有出家的制度。
出家功德大吗？当然大。可是不能出家的，不必勉强。勉强出家的，有时不能如法，还不如在家，爬得高的，跌得更重。出家功德高大，但一不当心，堕落得更厉害。要能发至内心，努力为弘扬佛法勤苦修行，才不愧为出家人。出家人是佛教中的核心份子，是推动佛教的主体，不娶不嫁，西洋宗教也有这样制度。许多科学家、哲学家，为了事业，守独身，不为家庭琐事所累，一心一意为科学、哲学努力。佛教出家制，也就是摆脱世界欲累，而专心一意地为佛法，所以出家是大丈夫的事，要具备特别勤苦的毅力和信念。如随便出家，出家而不为出家事，那非但没有利益，反而有碍佛教。有的人，一学佛教就想出家，以为学佛非出家不可，这样不但耽误了自己，也吓住了其他想学佛的人。这种思想——学佛就要出家，是要不得的，应充分认识出家不易，先做一良好在家居士为法修学，利自利他。如真能发大心，修出家行，献身佛教，再来出家，这样自己既稳当，对社会也不会产生不良的影响。
与出家有关的，我附带再说两点：一、有的人看见佛寺雄伟庄严、清净幽美，于是羡慕出家人，以为出家人住在里面，有施主来供养，无需做工，坐享清福，如广为流传的“日高三丈犹未起”、“不及僧家半日闲”等等，都是谬说。不知道出家人有出家人的事情，为佛教为众生而努力，勇猛精进，自利利他。自己修行时‘初夜后夜，精勤佛道’。对信徒说法，时常四处游化，宣扬真理，过着清苦的生活，非常难得。所为僧宝，哪里是无所事事，坐享现成，坐等施主们来供养？这大概是出家者多，能尽出家人责任者少，所以社会有此误会吧！
有些反对佛教的人，说出家人什么都不做，是社会的寄生虫，对社会一点用处都没有。不知道人不一定要从事农、工、商等工作，当教员、新闻记者以及其他自由职业，难道也是寄生虫吗？出家人不是没有事都不做，除自行修行外，主要是导人向善，重德行，修持，使信众的人格一天一天得以提高，能修行了生死，让人生世界得到最大的利益！出家人是宗教师，广义地说是特殊的教育工作者。所以不懂佛法的人说出家人清闲、或说出家人是社会的寄生虫，是绝对错误的。
虽然学佛的人，不一定吃素，但吃素确实是中国佛教良好的品德习惯，值得提倡。佛教说素食可以养慈悲心，不忍心杀害众生的命，不忍心吃动物的血肉。不但减少杀生业障，而且会增长人类的同情心。《大乘佛法》特别提倡素食，说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心，只是消极的戒杀，那还近于小乘呢！
从世间法来说，素食的利益极大，较经济，营养价值也高，可以减少病痛。现在世界上，有国际素食会的组织，无论何人，凡是喜欢素食都可以参加，可见素食是件好事。学佛的人更应该提倡，但必须注意的，就是不要把学佛的标准提得太高，认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问：吃素吗？为什么学佛这么久，还不吃素呢？这样把学佛与素食混为一谈，有碍于佛法的弘扬。
三、对于佛教仪式而来的误解
不了解佛教的人，到寺院里看见礼佛、念经、拜忏、早晚功课等等的仪式，不明白其中的真义，就说这些都是迷信。这里面问题很多，下面就简单地解释一下。
（一）“礼佛”。入寺拜佛，拿香、花、灯烛来供佛，西洋神教徒，说我们是拜偶像，是迷信。其实佛是我们的教主，是达到究竟、圆满的圣者，大菩萨们是快要成佛的人，这是我们皈依处，是我们的领导者。尊重佛菩萨，当有所表示，就像恭敬父母必须有礼貌一样。佛在世的时候，没有问题，可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已涅槃了，还有他方世界的佛菩萨，都不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头、石块来雕刻他们的形象，作为恭敬礼拜的对象，因为这是表示佛菩萨的形象，我们才要恭敬礼拜他，并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家，要怎样表示尊敬呢？用颜色布做成国旗，当升旗的时候，恭恭敬敬地向国旗行礼，我们能否说这是迷信的行为？天主教也有像，基督教虽没有神像，但也有十字架作为敬礼的对象，有的还跪下祷告，这与拜佛有何差别呢？说佛教礼佛为拜偶像，这说明西洋神教徒不理解我们礼佛的意义。
至于香花灯烛呢？在印度，佛在世时就用这些东西来供养佛的，灯烛表示光明，香花表示芬香清洁。信佛礼佛，一方面用这些东西来供佛以表示虔敬，另一方面即表示从佛那里得到光明清净。献花烧香并不是让佛闻得香味、点灯点烛让佛看到一切。西洋宗教，尤其是天主教，也用这些东西，这是一般宗教的共同仪式。礼佛的时候要恭敬、虔诚，要观想为真正的佛。如果一面拜，一面想东想西，或者讲话，那是大不敬的，失掉了礼佛的意义。
（二）“礼忏”。佛教徒礼忏诵经，异教徒及非宗教者也常常误以为迷信。不知道‘忏’印度话叫忏摩，是自己作错了以后，承认自己错误的意思。任何一个人，在过去还是现在，总会犯错事，引来苦难，阻碍修道解脱的业力。为了减轻及消除阻碍苦难的业力，所以在佛、菩萨前，众僧前，勇敢地承认自己的错误，以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门，这就像基督教的悔改，在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要靠自己，真切地发至内心，才合乎佛教的意思。
一般人不会忏悔哪怎么办呢？古代祖师就编集忏悔的仪式，一句句地教我们念诵，口诵心思就知道里面的意义，忏悔自己的罪业了。忏仪中教我们怎样礼佛，求佛菩萨慈悲保护，承认自己的错误，知道杀生、偷盗、邪淫等的不是，一心发愿努力修行（耶稣教也有示范性质的祷告文）。
有些人不会念诵现成的仪规，就请出家人领着念；有的不知道如何忏悔，专门请出家人来为自己礼忏；有的父母眷属去世了，要藉三宝的恩威，来消除父母眷属的罪业，也请出家人来礼忏，以求亡者的超升。然而如不明佛法本意，只是根据民间风俗而铺排门面，费几个钱，请几个出家人来礼忏做功德。或自己不信佛法、毫无忏悔恳切的诚意，那是没了忏礼的意义。
佛教到了后来，忏悔的意义模糊了。学佛的自己不忏，事无大小都请出家人，弄得出家人为了佛事忙东忙西，今天为这家礼忏，明天为那家做功德，有的寺院，天天以佛事为唯一事业。出家人放弃主要事业不管，这难怪佛教要衰败了，所以忏侮主要靠自己，如果自己每天花一小时真真切切地忏悔，超过邀请许多人作几天佛事的功德。了解这个道理，如对父母要尽孝心，那么为自己父母礼忏的功德就很大。那是因为血缘相通关系密切的缘故。不要把礼忏、做功德，当作出家人的职业，这不但毫无益处，只有增加世俗对佛教的毁谤与误会。
（三）“课诵”。学佛的人，在早晚诵经念佛，在佛教里叫课诵。基督教早晚及饮食时有祷告，天主教徒早晚也要诵经，这种宗教行仪，本来没有什么问题，不过为了这件事情，有几位问我，不学佛还好，一学佛问题就大了，我的母亲早上晚上一做功课，就要一两个钟头，如学佛的都这样，家里的事情简直没有办法做了。在一部分居士，确有这种情形，让人误会佛教是有闲时间老年人的佛教，非一般人所宜学。其实，早晚课诵，并不是一定诵什么经，念什么佛，可以随心所欲按照实际情形而定时间，主要念三皈依、十愿等等。从中国传到日本的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各自的功课，简要而不费多少时间，这还是唐、宋时代的佛教情况。我们中国近代的课诵，一是丛林所用的，丛林住了几百人，集合一次就须费好长时间，为适应这特殊环境所以课诵较长。二是元、明以来佛教趋向混合，于是编集的课诵仪规，具备各种内容，适合不同宗派的修学。其实在家居士，不一定要如此。从前印度大乘行人，每天六次行五悔法，时间短些不要紧，次数不妨增多，终之学佛，不只是念诵仪规，在家学佛，绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。
（四）“烧纸”。古代中国祭祖时有焚帛风俗，烧一点绸缎给祖先享用，后来简省就改用纸来代替，到现在做成钱、元宝、钞票，甚至扎房子、汽车来焚化，这些都是古代风俗习惯演变而成的，不是佛教的内容。
不过这些事情也有一点好处，就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食想到父母祖先，自己住屋穿衣想到祖先，不忘记父祖的恩德，有怀思追远的意义。佛教传到中国，适应了中国，把念经和礼佛合在一起。但是在儒家“送死为大事”及“厚葬”的风气下，铺张浪费，认为烧得越多越好，这才引起近代人士的批评，而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义，最好不要烧纸箔等，如果为了要纪念先人，象征的少烧一点，不要拿到寺庙里去烧，免得佛教为我们受罪。
（五）“抽签、问卜、扶乩”。有些佛寺中，有抽签、问卜甚至有扶乩等举动，引起社会的讥嫌，指为迷信。其实纯正的佛教，不允许此种行为（有没有效验，是另外一件事）。真正学佛的，只相信因果。如果过去及现在作有恶业，绝不能容易地趋吉避凶。修善得善果，作恶将来必遭恶报。要得到善的果报，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事，一切事情，合法合理地作，绝不使用投机取巧的下劣作风。抽签、问卜、扶乩都与佛教无关，佛弟子真的信仰佛教，应绝对避免这些低级的宗教行为。
四、由于佛教现况而来的误解
一般中国人，不了解佛教，不知道佛教国际的情形，就以中国佛教的现况随便批评佛教。下面便是常常听到的两种声音：
（一）“信仰佛教的国家就会衰亡”。他们以为印度是因信佛才亡国的，他们希望中国富强，于是武断地认为不能信仰佛教，其实这是完全错误的。研究过佛教历史的人都知道，过去印度最强盛时代，便是佛教最兴盛的时代。那时，孔雀王朝的阿育王统一印度，把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴，摧残佛教，印度也就日见纷乱。当印度为回教被大英帝国灭亡时，佛教极其衰败。中国历史上，也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山，就可见到中国唐朝国势的强盛，那恰是佛教最兴盛的时代。唐武宗破坏佛教，唐代就衰落了。唐以后，宋太祖、太宗、真宗、仁宗等都崇信佛教，也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身出过家的，太宗也非常信佛，不都是政治修明、国力隆盛的时代吗？日本在明治维新之后挤入世界强国之列，他们大都是信奉佛教的，信佛谁说能使国家衰弱？所以从历史看，国势强盛的时代正是佛教兴盛的时代。希望现代的中国富强，为什么反对提倡佛教呢？
（二）“佛教对社会没有益处”。近代中国人士，看到天主教、基督教办有学校、医院等，而佛教少有举办，不做有利社会的事业，就认为佛教是消极，与社会无益，这是错误的论调，最多只能说，近代中国佛教徒不努力，不尽责。绝不是佛教要我们不做，过去的中国佛教，也办有慈善事业，现代的日本佛教徒，办大学、中学的很多，出家人也时常担任大学与中学的校长、教授，许多慈善事业也由寺院僧众来主办。特别是锡兰、缅甸、泰国的佛教徒，都跟教育保持密切的关系，兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利，而只能说中国佛教徒没有尽佛家弟子的责任，应该多从这方面努力，才会更合乎佛教救世的本意，让佛教发达起来。
中国一般人士，对于佛教的误解还很多，这里介绍的，只是比较普遍的几点，希望大家掌握了教义，做一个有信仰的佛教徒，至少清除了对佛教的误会，发扬佛教的纯正本意。