企业宣传活动计划:吕祖解《道德经》心得17

吕祖解《道德经》心得17

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道德经

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丹是什么？“阴阳交合谓之丹”，丹字日头月脚，日月即阴阳，即男女，即男女二炁逆向交合而生成的“婴儿”。金丹大道，只“存诚”两字可入，贵乎与古真心心相印，一旦机合神融，天心洞启，法尚应舍，何须寻师，自会豁然有路可通。1999年到2001年两年多的纯真生活，当时的朋友在写《周易参同契》的博士论文，那时我还没听说过内丹这个词，但是感受到了阴阳之炁养出的精神的小孩，并且写在了《生命禅》中。前几天当代丹道大师殷晓鸣女士来画室，聆听了教诲，殷老师说，一切都是自然来的，你把严新老师的理论看明白了，自然都会出现的。

我急忙阅读了内部资料的《善书四种》中严新讲的修心， 那几乎是老子《道德经》的当代翻版，是领悟了老子精髓的太上一脉的真人心法。再反过来看，多年悟道的爱好，脉窍在心窍开时一点一点被打通，感而遂通，与天同步，我这个没练功，也没有师傅教的人，怎么也有效果呢？就是自然而得，修一颗简单、真诚、质朴的心，儿童的自发性游戏状态出现，人在一个不断进步的道的状态，道，首行也，日日新也。严新老师说真静，在此状态下，未开发的功能在顷刻之间得到开发，身体中的高能量物质转化成能量做功而出现神气、奇效。真静靠成果，靠发明，靠创造，靠贡献来实现，简单的说，真静是脱胎换骨，焕然一新。做人修心到了真静的份上，该来的自然都来了。吕祖说：静者非冥心之谓，乃私欲不挠之谓也。修德可以通达天帝，可以感通真人，可以采得元气。人能知德与天通，德为道基，便当上体帝心，内净其心，外净其身，身心俱净，与道合真。

我们大家用功学习神仙吕祖解老，心也修了，德也长了，不用练功也能成就。陈撄宁云：“如能知此以静为本，以定为机，一斡旋顷，天机自动，不规中而自规中，不胎息而自胎息，药不求生而自生，火不求出而自出，莫非自然之妙用，岂特吾存想持守、苦己劳形，心知之，意为之，然后为道哉。”丹道的守中、胎息、产药、出神都是自然而然的，不是通过存想、持守、导引、意念活动而得的。

《道德经》原文：太上下知章第十七

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

吕祖解经摘要：

此章大旨在清欲澄心。

何为太上？澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何为“下知有之”？诸气不生，神凝之后，众皆归宗，谓之下知；凝结于内，谓之有之；下乃诸宗也。既知有之，其性熔也。既熔，亲之，誉之，何也？要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来（往）。誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之，誉之，何故又畏之？何也？我不惊恪，恐入于顽空，其空一顽，鼎翻火散，其害不少，是以畏存之。既存畏，又侮之，何也？稍有不纯，其药爆现，侮我之灵，神即分散，是侮也。我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂？骊龙得珠，岂不谓功乎？彩凤骊珠，岂不谓事遂？如是诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为使之然也。皆谓之曰：我得之自然而己哉。

作者心得：

澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上，即温温太和之气，在腹部、阴部凝聚，腹部发热，外阳勃举，真气发动，要非常警觉，要保持兴奋使真阳持续上升，又不能过度，导致无法控制真阳漏泄。吕祖在阴阳丹法的《敲爻歌》（见《新编吕洞宾真人丹道全书》中册481页）中说：“长生药，采花心，花蕊层层艳丽春。时人不达花中理，一诀天机值万金。”性是人体最自然的部分，在当代以夫妻生活而论，不涉及社会道德。神仙们都说性里有长生药，性感高潮状态是真阳发动的时刻，顺则生人，逆则仙，包含真阳之炁的东西，顺是出来下种怀孕，逆是不出来，用真静的虚无元神照住元精，将其归入丹田，就是吕祖说的铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。铸剑指锻炼阴茎，吕祖在《既济真经》（见《新编吕洞宾真人丹道全书》上册111页）说：“交戈不斗，思入冥冥。”“敌既居高，以高临下。我兵戒严，遂控我马。龟蟠龙翕，蛇吞虎怕。撼彼两军，令彼勿罢。觉我兵惊，使之高住。勿下勿斗，候其风雨。须臾间，兵化为水，敌方来降。我善为理，俾其心服。翻为予美，亦戢兵藏高垒。” 此至要心诀，重在“龟蟠龙翕，蛇吞虎怕”八字。瞑目闭口，缩手蜷足，摄住谷道，凝定心志，龟之蟠也；逆吸真水，自尾闾上流，连络不已，直入泥丸，龙之翕也。此经最后，吕祖说，得一真阳，延寿一纪（12年）。

以上说的是亲之、誉之，既然如此，还有什么可畏的，还侮？结丹以后，虽然是以虚灵元神守候，空但包含一切，死死地追求空就是顽空，里面没东西了，真气散掉了，所以要小心谨慎，差之毫厘谬之千里；如果动了后天意识，动了色心性欲，缠绵于性快感，元精将化成浊精，不堪为药，浪费了元精，侮辱了清爽无比的元神。无言为贵，功成身退，指丹已结是功成，如是诸脉归宗，情性为一，俱合太和，以无为使之然也。皆谓之曰：我得之自然而己哉。