玩什么游戏好:[转载]真智慧之门

真智慧之门  

2011-04-07 17:17:00|  分类： 哲理 |  标签： |字号大中小 订阅

            真智慧之门

                              侯秋东教授

                         谈人生最珍贵的东西
　　我想一般年轻人都会注意到“什么是人生中最珍贵的东西”这一问题，记得我读初中的时候，便常为此苦苦思索，最后我终于找到了答案。我想许多年轻人一定也有兴趣追问这个问题，因此我愿意在此与大家一起研讨。
　　如果，我们拿这个问题向人请问，得到的答案总离不开“品德”、“时间”、“友谊”、“金钱”、“学问”、“诚实”、“信用”、“名誉”、“生命”等等，见仁见智，莫衷一是。很少人提到“权力”、“地位”或“爱情”或许多大部份人尚无法觉察出这三者的重要性；也许因为他们在正式的课本上未曾见过这些说法，所以念头未转到这方面来；或许心有所觉，但羞于启齿。
　　记得从前我曾在某报副刊看到一篇方块文章，说：“人生最重要的事是大便畅通。”当时颇觉深获我心，尽管“大便畅通”四个字不太高雅，但的确说出了许多真理，不知读者诸君以为然否?“大便通畅”是健康的先决条件，而健康乃人人所共追求，其重要性不问可知。
　　人生最重要的事是什么，古圣先贤的答案几乎是一致的。前人遵守古训，少有人敢提出异议。但时代愈后，人心竞尚浮华，喜立异以鸣高，美其名曰“创见”，于是异说纷起，卒至于人人各是其所是，各非其所非，到头来受害最烈的便是年轻人。面对着目前思想混乱冲突的现象，青年人往往陷于徨迷失之中，不知何处何从，思念及此，能不令人黯然神伤?从学生的作文中我发现，一般青年对这一问题不耐思考，以致于写出来的文章普遍缺乏深度与说服力。如果说当今青年的徨迷失乃至于堕落是由于这一问题不得解决并不为过。说得更彻底一点，目前整个人类会走向文化的末路，也未始不是由于对这问题缺乏认识使然。
　　尽人皆知，人贵有志，有志则内心有个目标，有个定向，如此自然会将全副精神心力集中在那上面，因而内心能得到某种程度的安定。一般来说，立志并不难，难的是立个高远正确的志。一般人懒得思考追问，容易人云亦云，不知不觉跟着别人屁股后面跑；他们未尝无志，但是他们的志不是经由自己判断选择得来，他们是以别人之志为志，所以往往自陷歧途而不自知。有些人立志之前也曾经过思考判断，但是思考得不彻底，做出的决定也就难免有偏差。所以，“志”当然是很重要，但是有了“志”并不一定就是个光明正大的人。小人未尝无志，但仍难免为小人，所以我们宁愿他们无志。因此，有没有立志不是最关紧要的事，最关紧要的是你立了什么“志”，那个“志”是不是够光明远大，圆满无瑕。
　　如何立个高明远大的志呢?这就要看各人的智慧抉择了。缺乏智慧的人是没有能力为自己立定高明远大之志的；他们只得随波逐流，载浮载沉，盲目地跟着别人亦步亦趋。因为他们的智慧不足以知悉取珍贵的东西，希望能帮助读者们认识此一问题。
　　先谈“品德”：品德包含了一切做人的修养，如诚实、信用、仁爱、礼让等等，品德好也就是做人做得好。大家都知道，读书的目的是做人第一的，学问第二。一个人学问渊博，如果做人失败，也只是人群之败类，所以品德的重要是难以否认的。但是做人须先懂得做人之道，不懂得做人之道如何去做人呢?要懂得做人之道却又不是那么简单。我们常听说：“做人难”。可见做人本身即是一种高深的学问，尽管老生常谈的做人口号尽人皆知，但是真正懂得做人的人却寥寥无几，这就是世间圣贤难逢的缘故。王阳明说：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”当今社会上真正有道德涵养的人不多，原因实在是真懂得做人的人太少。如果懂的人多，自然而然有涵养的人就会多。所以品德之上，尚有一样东西更重要，更优先，那就是道理；须先懂了这方面的道理，努力去实践，品德才能产生出来。所以道理是根本，品德是枝末，本末先后不可倒置。孙中山先生说：“知难行易。”这就是王阳明先生真知乃能力行的思想。因此所贵者在知，有了知自然有行。所以身为人师者要着重阐明为人之道，而不是一味教学生应该如何如何，而是要把道理说出来，学生懂了道理，自然会去行。
　　至于说“时间”是人生最珍贵之物，真是有欠思考。许多人惑于“寸金难买寸光阴”之语，以为时间无疑是天下间最宝贵的了，殊不知时间和金钱一样，是中性的东西，不好也不坏，当你善用了它，你会好好把握，做出许多有意义之事。当你不善用它时，它变成一种累赘。所以有人度日如年，苦于无法打发消磨。举例说，对于一个热心于学术的人来说，真是一寸光阴一寸金，但是一个百无聊赖的人，一个开刀房里的病人，却巴不得时间赶快过去。自杀的人为什么要提早结束生命呢?因为在他们心目中，时间已失去价值。所以时间的价值乃是因人而异，唯心所造，无客观的标准。孔子说：“朝闻道，夕死可矣。”可见“道”是比时间生命更可贵的东西。
　　金钱也一样。有人说：“金钱是万恶之源。”可是他们没想到金钱也同样是万善之源。金钱本身无善恶可言。它可以带来幸福，也可以带来祸害。要说金钱很可贵当然是可以的。俗语云：“有钱可使鬼推磨。”又云：“人为财死，鸟为食亡。”金钱若非可贵，何以有那么多人冒着生命的危险去求财?但是我们要知道，金钱有一定的来路，不懂得求财之法，贫困的人只好永远贫困。有了财，也要懂得护财、理财，否则到头来还是会失去。世上有许多幸运儿，继承了祖宗不少遗产，可是眨眼之间，亏光、蚀光、被骗光或自己挥霍光，到头来还是穷措大。有什么用?以显然有一样东西比金钱更为可贵，那就是生财之道与理财之道，懂得这些道，没钱的人慢慢也会变得有钱，有钱的人会变得更加有钱。记得《战国策》上冯谖为孟尝君市义的故事吗?冯谖把许多债券当众烧掉，目的就是要为孟尝君积点德，可见有比金钱更为珍贵的东西。金钱只是一种工具，一种手段，它不是一种目的，是枝末而非根本；没有金钱固然不能生活，但是穷毕生之力于金钱的追求上，无论如何是不值得的。
　　有人不重视金钱，却很重视名誉，为了名誉可以拼命，可以打肿脸充胖子，可以牺牲金钱、亲情、友谊。我曾听说有一对夫妻，丈夫是位工程师，后来双双到美国去，因为无法申请到永久居留权，又因美语能力太差，无法找到理想工作，只得夫妻俩到工厂做零碎夜工度日，很想回国，但男方的父亲却为了面子问题，不许他们回来，这就是为了名誉而牺牲亲情的例子。名誉是人人喜爱的，但名与实应该相符；名不符实，一旦让人窥破，便自贬身价，为人所不齿。所以实际的才学道德才是根本，名誉只是枝末。
　　谈到学问，很少人敢忽视。世上一切事业都要靠学问为基本。学问几乎与工作、待遇、地位产生密切关连。所以一般人总要千方百计使子女受更多的教育，求更多的学问。但是千万学子一同受教育，成就参差不齐。有人死命读书，日以继夜，却始终不成气候；有人慢条斯理，悠哉游哉，却能名列前茅，其故安在?在于悟性、记性之差别而已。善做学问的人事半功倍，不善做学问的人事倍功半。学问乃是客体，智慧乃是主体，智慧不高，最宝贵的知识摆在眼前也是视若无物，不知取得。所以显然学问之上有更高级的东西存在。老子说：“绝学无忧”；又说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”可见老子并不重视学问。老子所重视的是“道”，他宁可损之又损，以至于无为。此中道理一时说不完，且待读者好好去研究一番。老子不是鄙弃学问，只是认为学问乃是次要之物。正如孟子所说：“博学而详说之，将以反说约也。”由博返约可以说是一切圣哲的历程，可见真正可贵者不在学问，而是透过学问的简约的原理、原则。
　　至于生命的珍贵，当然不在话下；求生存，乃是人类的本能。为了治病，人可以花光他的积蓄，可以残杀物命以肥己。如果不是为了生存，人就不必辛苦地赚钱，不必为谋生而受气，不必患得患失地积蓄。为了维护这条命，人类不知付出了多少代价，以致于生命变成了痛苦的根源。所以老子很感慨地说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”这样一来，原来可贵的东西，在老子心中反而变为累赘了。有人“舍身取义”，有人“杀身成仁”，西谚更说：“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”所以生命的价值是否最高实在是大成问题。
　　有人以为，其他都是枝末，只要抓到权位便不愁其余的名、利。更有一些人几乎是权力狂，百种计较，千般钻营，只是为了争权，甚至不惜牺牲生命；一朝权在手，便把令来行，志得意满，不可一世。事实上他们只是为了满足一己的私欲与骄慢是已。殊不知权力有权力的取得与运用之法，倘取之无道，用之无方，便败不旋踵，立见消亡。地位与权力往往相关，但非绝对相关。有人有位无权，虽非炙手可热，但其位尊高，又享受一定的福禄，处处受人敬重，亦有足可乐者。所以地位也成为一般人争取的目标。但我们平心而想，权力地位都不是可以平白得来之物，若无才德衡智以为本钱，纵然侥幸得之，亦难保久远。所以这样看来，权位也不是根本，权位之前还有更重要者在。
　　最后谈到爱情，有人特别重视爱情，认为若无爱情，生命便为之暗淡无光，所以有人不爱江山爱美人；有人宁冒不孝之名，宁与所爱者比翼双飞；更有大部分的人千方百计以吸引异情的青睐，为了异性的爱，人类所付出的代价实在是太高了。殊不知“被爱”只是一种结果，一个人不会无缘无故便会被异性所爱。要获得“爱”，自己先要有足够的本钱，先要有足以令人爱慕之处。此中离不开学识、健康与正当职业。而一旦你具足了以上这些，你不仅不愁没有异性来爱你，而且你不一定会渴望它，因为你已经达到了圆满独立，自足自乐，不假外求的境地。许多大哲学家、宗教家之所以能保持独身而高寿，理由在此。
　　                       最高的价值——智慧
　　人生最宝贵的是什么?前文我未做正面解答，但相信许多读者可能已领会出来。其实这并非什么秘密，但若不痛下思辩的功夫，只能知其皮毛，无法达到“确信”的境地。
　　人生最宝贵的乃是“智慧”。人生的第一件事，应是追求“智慧”。这里说的“智慧”有别于“聪明”与“天才”所谓“智慧”，乃是由那光辉圆满的灵性所流露出来的一种领悟力；有了这领悟力，则万事万物在它之前，了了分明，无所遁形，所以它能领悟一切真理而无所遗漏。所以灵性与领悟力与真理可以说是三位一体的东西。譬如镜子一样，一面平坦光滑而无尘垢的镜子，我们可比作“灵性”，镜子有“照”的功能，我们可比作“领悟力”，所照见的物象，可比作“真理”。所以一个灵性未经启发的人，我们不认为他有智慧，正如我们不认遍布灰尘的镜子有“照”的功能。启发一分的灵性，才可以有一分的智慧，才懂得一分的道理，启发十分的灵性，才可有十分的智慧，才懂得十分的道理。所以我们说某某人不懂道理或不讲理，与说某某人无智慧，或说某某人无灵性，意思是一样的。因此，我们也可以说人生最宝贵的是灵性或真理。
　　然而我们为什么要强调智慧而不强调灵性或真理呢?理由是：“智慧乃是一种能力与作用，在三者之中，它居于枢纽的地位。有了灵性，若不加运用、训练，依然不会有智慧，依然不能了悟真理；正如镜面虽无尘垢，若不用以照物，依然不能发挥它的用途，不能显现各种物象。
　　智慧乃是以全体的灵性为根本，所以它与“聪明”和“天才”有所不同，因为“聪明”二字乃系耳聪目明之谓，偏指感官的发达。虽然所谓“聪明”有时意谓“较高的智商”，毕竟不如智慧之圆满与深沉。所以我们不会形容孔子、老子、苏格拉底为“聪明的人”，而形容他们为“具有智慧的人”。而“天才”往往指某方面的天赋而言，如天才音乐家、天才数学家。固然，圣哲多具天才，但天才并不等于圣哲，因为圣哲的智慧具有全面性与统一性。
　　根据儒家的经典，我们可知儒家把智慧列为第一优先。如《中庸》讲三达德，亦智为第一。大学之道在明明德，明明德之意为明白本有的光辉的德性，亦即启发灵性。再者，《大学》一贯的修养，其起点在于格物致知，所谓格物致知就是研究事事物物的道理以获得圆满的智慧。《论语》子夏也说：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”博学、切问、近思都是求取智慧之法，有了智慧便能引发仁爱心，所以说仁在其中。中庸孔子说：“博学之，审问之，……笃行之。”为什么孔子不换个顺序说：“笃行之，明辩之，博学之。”显然是因为知在先，行在后之故。所以到了后代，王阳明才说：“真知乃能力行。”孙中山先生说：“革命的基础在于高深的学问。”
　　搁置圣哲的言论不谈，当我们静心而思，我们每一个人都能领悟到智慧的重要性。试问有了智慧以后，我们还怕没有办法，没有希望吗?有了智慧，则如拨云雾而见青天，则人生一切问题都会豁然开朗，虽不一定能一时获得解决，却总有解决之日。宇宙人生的问题不外乎以下三种形式：“……是什么?”“为什么……?”“如何才能……?”比如说：“权力是什么?”“为什么人会热衷权力?”“如何才能获得权力?”“快乐是什么?”“为什么有人会不快乐?”“如何才能获得快乐?”无边无尽无穷的问题都逃不出这些形式。一旦有了智慧，问题都可得到解答，然后进一步徐图解决。前文我提到名利富贵……乃至男女爱情对人都是利弊参半，都是有副作用与危险性。这些东西被人所享受，但是拥有越多，则越容易招灾惹祸。但如何能拥有这一切而不致于招灾惹祸，端看拥有者有无智慧以为断。有了智慧，则他的言行做法都能合理合情，妥贴稳当，则世间种种身外之物在他手中都能获得最佳运用，而不致为他引生烦恼。而且，在取舍之间，他能有明智的决定，在必须舍弃之时，他也不会黯然神伤，神魂颠倒，这是因为智慧发挥了作用。
　　当我们静心观察，我们可以知道，举凡古今圣哲，大都是提得起，放得下的人。当他们居高位，掌大权，享受厚禄之时，他们都能善用其声望、权力和地位，担天下之重任，发挥一己之长以利济生民；若不幸而时不我与，小人道长，他们也都能“*3世无闷，不见知而不悔”(易经语)，悠游林下，了其余生。道理安在?一言以蔽之，曰智慧而已矣。诸位也许会问，为什么智慧能使人看得开，放得下呢?原因是：智慧根源于灵性(亦即大我)，灵性一经启发，则小我观念日渐淡薄，其心广大开阔，能“与天地精神相往来”(庄子语)，能“毋意、毋必、毋固、毋我”“从心所欲而不逾矩”(孔子语)，其境界是“圆满”、“光明”、“空灵”、“轻松”、“自在”。其精神能力达于最高，所以能化解许多无谓的烦恼。此时他不必再重视物质、声名、地位、权力，他所需要的只是最低限度的物质条件而已。庄子说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝：偃鼠饮河，不过满腹。”的确，我们的躯体有限，容量有限，只要精神修养提高，智慧显现，我们原无需太多的物质，当然，更不需要虚名来安慰自己，权力来陶醉自己。一个君子，或是一个圣贤，如果他也追求财富、权位、声名的话，那么他一定是要借财富、权位、声名以完成他的伟大理想，而不是用这些东西来填补心灵的不足。
　　反过来看，一个没有智慧的人，那么他肯定是个对万事万物执迷不悟的人。他一定活得很痛苦，没有希望，一定得受人愚弄，受环境摆布。他不能自甘淡泊，他的欲望极高，可是他不知如何去获得所欲之物；若一旦得到了，反而招来更多的烦恼，因为他不知要如何处理、运用；若一旦失去了，更是懊悔不堪；这就是所谓的患得患失。以钱财为例，一个缺乏智慧的人，没有钱他感到苦恼，有了钱往往苦恼更甚，有了钱再失去，其苦恼又复加倍。他可能财迷心窍，铤而走险，然后误蹈法网，若侥幸而成暴发户，便穷奢极欲，沉沦酒色，乃至玩物丧志；或者因不懂理财而旋复失去，到头来往往落得身心交病，狼狈潦倒，其结局甚至比原先贫穷的境况更糟。何以故?无智慧故。举一反三，余可类推，我们可以了解无智慧之人真是一无是处。推而言之，他们有钱是苦，无钱也是苦；生病是苦，健康也是苦；孤独是苦，群居也是苦；做事是苦，闲着也是苦；有地位是苦，无地位也是苦。总之，他们提不起也放不下。
　　一个有智慧的人，他对人生有最合理的安排；他能明白事物的本末先后；他能在各种场合中说出最适当的话，做出最适当的事，表现最适当的态度，他能应付各种问题；他能见微知著，鉴往察来；他不但能自知，也能知人，所以他对己对人都不会低估，也不会高估；他能慧眼识英雄，也能慧眼识小人；他深悟人性所具的潜能皆无限而平等，并深知人人成功的可能性相等，所以他知道没有理由自卑，同样也没有理由自大；他深知道德之重要性，故随时提倡道德；他了悟“天地与我并生，万物与我为一”(庄子语)的道理，所以他具有民胞物与的精神，不仅爱家、爱国，也爱全人类，而且能推而爱万物。
　　一个国家需要有睿智的领袖，一个学校需要有高明的校长和教师，一个家庭需要有明理的家长，一个男人需要有贤慧的太太，一个女人也希望嫁给有灵性的丈夫(呆头鹅怎会受欢迎?)世界上有哪一件事不需要智慧去完成?有哪一门学问不需要智慧去领悟?有哪一个人不需要智慧?有哪一个人不希望以智慧者为领袖、为师长、为配偶、为上司、为属下、为朋友?
　　名利富贵对拥有者多少会有副作用和危险性，容易招灾惹祸；惟有拥有智慧的人不必担当什么风险，因为它本身即是出险的舟筏。而且名利富贵往往须由争取得来，到手之后便为众矢之的，所以难得易失，难保久远。智慧之为物，求其在我，不必与人争夺便能拥有，既有之后，不怕被人掠夺，因为它无声无臭无形。而真正的大智慧总是深藏若虚，不尚卖弄炫耀，所以不怕招来嫉妒、攻击。有人说，智慧愈高则烦恼愈多，那是因为智慧未成熟的缘故。智者也可能由于其他的原因而遭到讥讽、毁谤、歧视，但是这些讥讽的冰、毁谤的雪、歧视的霜都将在智慧的日轮之照耀下，在心中消融无踪。
　　智慧是诸德之母，一切美德若无智慧为其眼目，必多趋于邪路，所以说：“诸德如盲，智慧为导。”今聊举数例以明之：不智之忠是为愚忠，不智之孝是为愚孝，不智之信是为迷信，不智之爱为痴爱，不智之仁容易被人利用，不智之勇往往自召其祸，缺乏智慧的果决名为武断，缺乏智慧的坚定名为顽固，精进而缺乏智慧可能愈精进而入邪愈深，创新而缺乏智慧往往只是表面功夫，换汤不换药。
　　邵康节先生临终时说：“眼前道路须令宽。”真的，当我们踏上人生的宽广大道，内心会有多么美妙的感受!但是若不能开启智慧的大门，这条宽广大道在哪里呢?
　　                        迈向智慧之路
　　人生最珍贵的东西是什么，我们的答案是“智慧”，但是大家不禁又要问：“智慧既然如此重要，如何才能获得它呢?”是的，这问题与前面的问题同样重要，所以我们不得不继续探讨它。
　　扼要地说，要想追求智慧，方法不外乎读书、思想、阅历和直观。首先我们谈读书。自古以来，读书一直是启发智慧的共法，一个极愚笨的人，只要能努力读书，总有开窍之时，所谓“旧书不厌百回读，熟读深思子自知”就是这个意思。书是古今作者心血的结晶，是思想的成果、经验的记录、情感的投射、世相的缩影。若能善用书籍，不知可以从中获取多少心灵的启示，可以省去多少时间、精力。所以说读书是世界上最划算的事。自古至今的才智之士没有不博览群籍的。因此，要想启发智慧，第一件事应该是读书。我们知道，在追求真理的路途上，老师的提携指点也是不可或缺的，但是一个人受教育的机会有限，负笈从师，岂是易事?幸好晚近印刷术发达，各类书籍大量流通，因此我们可以自由的选择古今作者为师，接受教益，以补正式教育之不足。
　　时代愈后则书籍愈多，令人读不胜读，所以许多人为读书而憔悴，为读书而烦恼，为读书而神经衰弱，这是不能把握要领的缘故。善读书者先读“母书”(各科目中根本之要籍)，再读“子书”(发挥或解说母书之书)，换言之，即将书籍分为“重要”与“次要”两种，而有所注重。再者，读书要读不朽之名著，因为名著之所以成为名著，必是经过长久大众的鉴赏、批评而后被认定的，换言之，它们都是经过时代考验过的，所谓“开卷有益”应该是指这些作品而言，对于这些作品我们可以放心去读，必然可以在智慧上获致增益。
　　许多人读书而无所收获，就半途而废，遇难而返，这就是缺乏耐心，毅力，所以对于书中的道理，当面错过，入宝山而空回，非常可惜。仲父先生说：“一个人做任何事要有蛮干的精神。”所谓蛮干就是要具有高度的耐心与毅力。我个人认为，读书，尤其读难懂之书，要用“缠”字诀，要能追究到底，不弄清楚，不肯罢休。这也就是《中庸》所说的“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的精神。
　　世上书籍的种类甚多，大概可以分为哲学、宗教、自然科学和人文科学四大类，哲学在探讨宇宙人生的大原理、大法则，自然科学与人文科学则注重其部份的原理和法则。而大部分的宗教(有少数例外)着重于信仰，不注重理智的发展。因此，要想追求智慧应该要在哲学与科学的书籍中用功，当今世界潮流重科学而轻哲学，科学之中又特别重视自然科学，殊不知哲学乃一切学问之母，一切学问在从前都于哲学的范围中，现代人本末倒置，只知研究科学而忽略哲学，甚至藐视哲学，以致哲学变成少数专家的学问，难怪大部分的现代人缺乏中心思想，变得现实而鄙俗了。
　　我认为哲学与科学合则双美，离则两伤，研究哲学者亦需研究科学，研究科学者同样也应该研究哲学，如此本末合一，体用并明，人的智慧才可达到圆满的境地。我们所需要的哲学与科学并重兼顾，如今，科学已有那么多人在强调，我们所该强调的是哲学。
　　研究哲学是人类每一分子自己的事，而不只是哲学家的事。人活着就不能没有哲学，三轮车夫有三轮车夫的哲学，赌徒有赌徒的哲学，各人有各人的哲学，但是各人的认识体悟不同，其见解有邪正、浅深、偏圆之异。各人的哲学密切关系着各人人生之祸福、吉凶、忧乐，所以每个人都有研究哲学的必要，其目的乃在于使自己彻悟宇宙人生的基本原理，建立自己对宇宙人生正确、深入、圆满的见解。研究哲学能使我们具有对宇宙人生总体性、根本性的智慧。有了这种智慧才算是一个“识大体”的人。
　　其次，谈到思想，读书使人获得知识，有了知识以后，我们所该用力的就是思想。只有努力思想才能融贯消化书中的义理。其实何止读书时须用思想，当我们待人接物，或面对人生的难题之时，也不得不运用思想。思想在求取智慧的过程中是一项非常重要的活动。《中庸》所说的“博学之、审问之、慎思之、明辩之、笃行之”乃是人生修养的五过程，而其中“审问”、“慎思”、“明辩”都可算是思想的活动，足见思想的重要性。世界上卓越、睿智的政治家、哲学家、宗教家、学问家、教育家、科学家，哪一位不是同时具备思想家的身份，所以勤奋的思考足以开启智慧之门，是不容置疑的。
　　孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”“学”就是吸取知识，“思”就是将所吸收的知识加以分析、整理、综合、融贯，更可进一步，就已知之理而益究之，以求悟未知之理。如果没有丰富的知识作为思想的基础，则容易陷于胡思乱想的境地。所以孔子说这是很危险的事。反过来说，纵然有渊博的知识，如果不用思想的功夫，则心中不能产生妙悟，智慧将何从产生?所以思想之前必须读书，这是思想者所该注意的。
　　再者，思想要有思想的方法，正确的思想方法导致正确的结论，错误的思想方法导致错误的结论，所以基本的逻辑知识是必备的。
　　宇宙内的事物是复杂而多变的，故其中的道理也是奥妙难知的。如果我们要藉思想来推求领悟这些道理，应该先了解事物与事物之间关系非常密切，互相牵涉，互相影响，所以当我们考虑某一问题时，应顾及到时空中的复杂因素，站在各种不同角度予以观察、分析。往往一个问题，前人已经提出许多不同的看法(包括正面与反面的看法)，我们都应一一列入考虑。
　　当我们在某一个问题上获得结论，并不能就此中止，尚须反复检查自己的结论是否正确，做“审问”、“慎思”、“明辩”的功夫，尽量寻找自己的毛病，说得不好听，就是尽量对自己的结论挑剔，找到站不住脚的地方，立即毫不吝惜地推翻或修正，新结论产生以后，仍须不断检查，直至完全满意，认为无懈可击为止。我认为善于思考的人应该最有勇气怀疑、否定自己的观点，在多次的怀疑与否定中，自己的见解不断得到修正、重建，因而日趋完美，智慧也因不断磨砺而愈益增进、发皇。所以我以为扩大思想的范围，勇于怀疑与否定，可以说是思想的要领。懒得思想或怯于怀疑、否定的人不能在心智上获得突破，所以这种人不是心无定见，人云亦云，就是顽固不化，故步自封，难怪他们要任人摆布，不能主宰自己的忧乐。
　　思想之路是崎岖的、长远的，可以说是步步难关，处处陷阱，若难关冲不过，遇难而退，无法不成为浅薄之人；倘使落入陷阱，就会成为“思想问题”人物，因此，可以说思想乃是心灵的一种磨炼与冒险。真理的天地辽阔无边，思想之鹤在那里翱翔，不小心便会迷失。在思想的园地里耕耘颇为劳苦，成长的期间往往相当漫长，可是它的果实却是丰硕的、甜美的。思想是人类特具的秉赋，自古以来，有多少平庸之辈，因为勤于思想，终于开窍而成为智者，成为圣贤。因此，思想虽艰难危险，只要具至诚之心，终究都能攀登思想的峰顶，提神太虚，俯临万有，大开慧解。《中庸》说：“至诚如神”。就是说凡事出于至诚便能神奇地达成目的。
　　读书与思想之外尚有一个方法可以增进智慧，那就是阅历。阅即观察，历即经验。天下万物，一物有一物的理，理有万殊而书籍有限，更何况有些理尚未被发现，所以全天下之书不能网罗净尽全天下之理。因此，我们追求智慧不能全赖书籍，尚须仔细观察万事万物，从中去体悟真理。经验有时意味着实践，读书是“知”的功夫，而经验从表面看是“行”的功夫，其实“行”中也是有“知”，所以理学家朱子说：“方其知之而行未及之，则知尚浅，既亲历其域，则知之益明。”王阳明先生也说：“知是行之始，行是知之成。”一般人认为要得到智慧只须多读书多思想即可，殊不知读书思想所得的智慧浅，而阅历所得的智慧深。但是若以阅历所得的智慧深而遂以为不必多读书思想，则又大错特错了。因为两者间有所偏重的话，则所得的智慧便属有限而不得圆满。中国人自古以来有“知之非艰，行之唯艰”以及“多一事不如少一事”的观念，这都是畏惧实践的表现。此外，中国人大抵是一个含蓄而内向的民族，自古安土重迁的观念深植人心，于是使得国人阅历狭窄而眼界不开，心境封闭。幸另外有些才智之士主张“读万卷书，行万里路”以及“不经一事，不长一智。”如此才使国人免于过度轻忽阅历，过于怕事。一个人若想藉阅历来增进智慧，只要时常谨记如此两句格言即可。
　　启发智慧尚有一个至简至捷的方法，用不着苦读、苦思而能直接与真理契合，这个方法叫做直观(有时被称为直觉)。它是一种心灵高度的悟境，超五官的意识的感受，直接与宇宙之实体合一。无论在西方或东方都有学派主张以此法启发智慧、探求真理，如西洋哲学家谢零、柏克森，印度的瑜伽哲学，道家的老庄，儒家的易经，宋明的理学，佛教的禅宗、密宗，都或多或少地提倡直观。因篇幅所限，在此只能举其一二，约略介绍。
　　易经说：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。意思是说，要想彻悟宇宙万物变易之理，必须要无思无为，停止一切念头与行为，达到寂然不动的境地，如此才能感悟、通达天下事物的道理。此外如宋明理学家亦提倡静坐以直观宇宙人心的本体；禅宗明心见性的功夫，讲求“言语道断，心行处灭，境智双泯，法我皆空”；庄子提倡“心斋”、“坐忘”的功夫，认为冥心合道要由“外天下”做到“外物”、“外生”、“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后入于“不死不生”(指精神而言)。以上这些方法其共通点在于先安定心灵，清除如云如雾的妄念，达到空灵之境，以开显心灵的本来面目，证悟宇宙万物的本源，进一步从体以达用，运用心灵的智光彻照一切万殊的物理、事理、心理和一切差别众相。
　　直观的功夫在理论上虽说是至简至捷，其实其难度超过读书与思想，若无适当的师长指导很容易走入岔路，因此，一般人反而不敢轻易尝试。
　　读书、阅历、思想与直观都是追求智慧的方法，而这些方法中又有一个共通的基本修养，那就是“定静”的功夫。心不能定不能静，则无论读书、做事、思想与直观都不会有太大的成效可言。因此，智慧也无法开显出来；反之，心能定能静则如水中污浊得以澄清，水波得以止息，又如镜面无有灰尘遮盖，那么水中之物便清晰可见，水面上更有明显的映影，而镜子也能现出光辉，使镜前之物丝毫毕现，所以古今中外的哲人都很注重“定静”的功夫。明显者如《大学》讲“正心”，又讲“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”；老子讲“虚极静笃”；荀子讲“虚一而静谓之大清明”；印度的瑜伽，佛学的各宗各派之无不提倡“定静”。如果我们说“定静”乃是人生的基本修养，谁说不可。
　　以上所说，不过略举大端，择要而言，其实，启智之道，何止四种，凡能使人对一切“理”有所“悟入”者，皆属智慧边事。悟有大小，小悟可以累积而成大悟，大悟又可累积成彻悟。彻悟者，乃智慧之圆满，也是吾心全体大用之彻底发挥。刚去世不久的哲学大师方东美教授在“中国人生哲学概要”一书前言中有一首诗，可借以窥见大智慧的境界，其诗云：
　　“浩渺晶莹造化新，无云无霰亦无尘，
　　一心璀灿花　千树，六合飘香天地春。”
　　“浩渺晶莹造化新”是大智慧显现以后所见到的宇宙；“无云无霰亦无尘”是形容内心的空灵境界；“一心璀灿花千树”是说明心灵的美妙富丽；“六合飘香天地春”是描写大智者内在永恒的生机、永恒的快乐、解脱。诸位!这是多么令人向往的境界啊!
　                       　圆满智慧的属性
　　最后，我再与大家研讨圆满智慧的属性，目的在使大家进一步了解真实的、成熟的、圆满的智慧应该具备那些内容，以便各位在作自我鉴定，或鉴定他人时有所凭准，从而肯定“智慧”的的确确是人生幸福的秘钥，是永恒快乐的泉源，是人类共同的救苦灵丹。
　　我们要知道所谓圆满的智慧乃是大智慧，与一般世俗所谓高智商有所差别。心理学家测验智商只重在人的记忆力、推理力、反应力、想象力、联想力、判断力，以及一般性的常识，并不注意人的道德观念与心灵状态。因此，所谓高度智商与本文所称的圆满智慧(有时称大智慧、真实智慧)有所不同。笔者认定圆满的智慧必须具有四种属性，即“理性”、“悲悯”、“信念”与“和平”，缺其一二，或有所偏重，其智慧即非圆满、非真实、不成熟。而高度的智商往往只是意味他的心灵本钱较为充足，但不一定具足这四种属性；换言之，即难保不走向邪恶，难保能主持公理正义，君不见古今中外的专制暴君及其鹰犬，他们的智商不是都很高吗?世界上的人有的是小智小慧、邪智邪慧，真实的、圆满的智慧是难能可贵的。
　　圆满智慧的第一属性即“理性”智慧，乃因内心的光明照见真理所产生，因此，一个人对真理无所了悟不能算拥有智慧。了悟越多，智慧越高，所以理性越强。理性加强的结果是：他面对事物不为表面所惑，他能透过外表，深入研究事物内在的性质、条理、本末。他好学深思，锲而不舍，对一切道理——包括各种哲理和各种科学原理都饶有研究的兴趣。他觉察到天地万物处处皆有“理”的存在，一事有一事的“理”，一物有一物的“理”，且理理互相贯通，故表面的差别的众理之中又蕴含着基本的、共同的原理，那就是“道”。“道理”是无价之宝，是宇宙的主宰，此外别无主宰。顺理者昌，逆理者亡，所以掌握了真理也就是掌握了一切，成为真正的富者贵者。因为他重视“理”，所以内心想的是“理”，口里讲的也是“理”，因此解决问题，处理事务便能合乎理，能心平气和，不意气用事，不诉诸暴力，不以自我为中心，如果他是一国的领袖，他不会刚愎自用，野蛮专制，以君临万民的姿态出现；他会关心人民的疾苦，为他们做最合理的解决。如果他是一位教师，他会透彻了解学生的生理心理，予以最合理的教导。如果他是丈夫，他不会有大男人沙文主义的观念，夫妻遇有争执，不会强迫对方服从自己，他知道对方的意见若是合于理，则听从之，使整个家庭获益。如果他一时糊涂而犯错，在真理的面前，他会勇于认错、改错，他会认真认错、改错，才能获致长远的幸福，顽固倔强只会带来悲惨的结局。如果他谈恋爱，他会保持强度的理性，看清对方的优点与缺点，将丰富的情感置于理智的控制之下，不致越轨，不会做出傻事，以免一失足成千古恨。总之，一个拥有真实智慧的人，其内在必有坚强的理性力量，使他对己、对人、对事、对物，以“理”为依归，为准则。
　　圆满智慧的第二属性是“悲悯”。悲悯就是对受苦的人表现深切的同情。有人以为一个人太理智了便会变得冷酷无情；其实不然，因为真正有大智慧的人必然也具有丰富伟大的情感。他心地广大，包容万有，与天地万物为一体，所以他的爱心广博，他不只关心一己的祸福，更会进而“亲亲”、“仁民”、“爱物”。因为他以智慧觉察到，个人不能孤立于社会人类，甚至一切万物之外，所以同情心若不能普及一切，坐视一部分人受苦受难，毕竟是一种缺憾，良心终不得安。再者，他深切了解“爱人者人恒爱之”以及“我为人人，人人为我”的道理，所以知道关怀别人并不是吃亏。因此，他能发自内心的去为他人设想。总之，大智慧者扫去心中的迷雾，心如太虚，明齐日月，他释放了心中的光明，同样也释放了心中的情感，因此他跳出了情感的小圈圈，不再仅忧心忡忡于一己的、家庭的利害祝福，而会进一步慷慨地爱国家、爱人类、爱万物；而且这种爱心有异于世俗的爱心，因为智慧心涌出的爱是净化的爱、超然的爱；无危险性的爱，纯粹是关怀；施予而不染着、不占有。因此，不致于由爱生恨，造成悲剧。若追究这种伟大的悲悯心究竟从何而来，我们便发现它与大智慧是连贯一气，密不可分的。因为大智慧源于内心勤勉的“思想”，悲悯心也离不开经常的“思想”。人因“思想”宇宙人生之至理而产生“智慧”，同样也因“思想”人类万物的痛苦而产生“悲悯”，所以“思想”原来是“智慧”与“悲悯”共同的根源。明乎此，将“悲悯”列为“智慧”的属性，也就不会令人怀疑了。
　　圆满智慧的第三属性是“信念”。“信念”亦恒与“智慧”相表里。大智慧者因为了悟真理的缘故，对事物的因果理则产生坚定的信念。他对古今圣贤所揭示的明训，无所疑惑，坚固执持。他相信公理与正义才是无价之宝；相信一分耕耘必有一分收获；相信“种瓜得瓜，种豆得豆”以及“恶有恶报，善有善报，不是不报，时候未到。”因此他对自己的念头、言行非常注意检点。他的信念是智信而非迷信，所以不怕考验，无论环境如何恶劣，别人如何破坏攻击，如何蛊惑引诱，他终不为所动，甚至牺牲生命亦在所不惜。他对自己无限的潜力深具信心，但自信只导致自尊，并不造成自傲，因为他也相信任何人也平等地拥有无限的潜力，所以他能以平等心尊重任何人。他相信为圣为贤，达成人格的圆满，其可能性人人均等，只要努力学习磨练，人人均有可能成为伟大的哲人、领袖、科学家、艺术家、宗教家。总之，大智慧者的内心不再有怀疑。因为怀疑是人生必要的历程，但人不可以也不可能始终怀疑。怀疑的目的在于肯定，当智慧展现，如旭日之初升，疑雾自然消散，代之而起的是信念、信心、信仰。
　　圆满智慧的第四属性是“和平”。“和平”就是心平气和，不愠不火，内心无所冲突、挣扎，也不会与人起冲突、纠纷，他与万物合谐而不对立，为友而不为敌。当然，在他眼中，这周遭的一切以至于宇宙万物，并非圆满无憾，而如何改善何时改善，改善的进度与幅度如何，这一切他都了如指掌，不生烦恼。如果暂时无法改善，则“知其不可奈何而安之若命”(庄子语)，不作无功之徒劳，故转而设法适应。他知道万物自有其一定的理则，从因到果之间，其时间的距离各自不同，有的事物很快有结果，有的事物迟迟才有结果，急躁懊恼，于事无补，所以他能平静以待，从容不迫。他的所言所行皆顺乎理，故能心安理得，“仰不愧于天，俯不怍于人”(孟子语)。他知道什么时候做什么事，什么场合讲什么话，一切事务该如何处理，他都胸有成竹，不慌不忙。可以说，无论何时何地，面临何人何事，他都能保持内心的和平安详。当他睡眠之时，不但不做恶梦，甚至达到“至人无梦”(庄子语)的境界。他的智眼已开，他已明白宇宙人生的至理，光明的大道理展现在他的面前，他不再疑惑、徨、迷失，内心充实而笃定。大智慧者的内心如黄昏无云晴空，如浪静大海，如无风灯烛，如无垢明镜；在和平的心境中，智者享受着人生真正的、高级的快乐，这种快乐异于世俗危险的狂欢与短暂的感官之乐，那是源于智慧心的无声音乐，无形美景，无副作用，极微妙、最永恒且不可坏。
　　以上所说四者即圆满智慧的内容，每一种属性均与智慧相伴随，相表里，相辅相成，相生相长。换言之，智慧能产生理性、悲悯、信念与和平；同样地，培养理性、悲悯、信念与和平也可以增进智慧，这是极为奥妙之事。进一步更可知，真正的智慧不是孤立的、冰冷的、呆板的，而是互为融通的、温暖的、活泼的。智慧心中有高度的理性与丰富的情感并存，但两者并不冲突，且能互为助长。智慧心中的和平并不是死寂的状态，因为它具有敏锐的悟性和伟大的同情心。智慧心中的信念貌似固执而实异于世俗的固执，因为信念与理性相结合，所以不生偏误；而世俗的固执常以非为是，所以后果堪虞。
　　根据这些尺度衡量，于是我们明白：不讲理、逞意气、不辩是非、排斥异己的人非智者；冷酷无情、幸灾乐祸、心胸狭窄、麻木不仁的人非智者；不信宇宙有真理，毁谤圣贤，人云亦云，无中心信仰的人非智者；情绪激动，满腹牢骚，浮躁不安，心猿意马的人非智者。
　　最近看到一张书笺，其中有一张写道：
　　处事超然
　　处人蔼然
　　静处澄然
　　处理斩然
　　得意淡然
　　失意泰然
　　作这些词句的人，你说他会是没有智慧的人吗?
　　            真智慧之门——缘起性空哲学的应用
　　                        前言
　　佛门号称“空门”，(释迦牟尼佛号为“空王”)，世界上所有的宗教与哲学，说“空”的只此一家，别无分店。“空”是佛教的标帜，要想了解“空”的哲理，只有向佛讨教。古德说：“十方选佛场，心空及第归。”意思是说，十方世界有许多选拔佛的试场，应试者只要内心证悟空性，便被录取了。一个人尽管看了许多佛书，听了许多佛理，吃了许多年素，打坐、念佛、朝山样样都会，如果他不理解“空”的哲理，可以说这个人并未获得佛门的基本智慧。佛教是一个理论与实践并重的宗教，它有极为高明的哲理。它也有极实用的修养方法，可以指导人的行为与生活，并使人的内心证入奥妙的境界中。学佛的四种过程为信、解、行、证，信解在行证之前。现代人误以为佛教是迷信，所以必须多在理解上下功夫，以启发信心，才可能付诸实行，获得证验。
　　一般人一听到佛教说空，便以为佛教虚无、消极、否定一切，因此对它起恐惧心、厌恶心、排斥心。其实这也难怪，只因为他们没有机会去了解真正的佛理。本文写作的目的，即在试图将此高深的哲理，以最浅显的文字说明，并希望读者能将它运用于为人、处事、读书之中，以获致人生真正的幸福安乐。
　　只要你抽出一些空闲，耐心地把本文看完，相信一向被认为艰深的佛理，你也可以多少尝到它的滋味，《礼记·学记》说：“虽有佳肴(好菜)，弗食，不知其旨(甘美)也。虽有至道，弗学，不知其善也。”花很少的时间，俯一门高超的哲理，很划得来。
　                       　法喜充满
　　笔者一九六三年，亦即大学一年级时，由于朋友的引进，加入佛学社团研习佛学，今年是八五年，算来我的思想在佛门中也打滚二十多年了。这期间，阅读佛书，听闻佛理，有许多心花怒放的经验。不过近年来，最令我法喜充满的，便是在讲台上讲述性空哲学的时候。近年，我在师专任教中国哲学史，并应邀在佛学研习班上课。每一次讲到这个题目，心情不知不觉倍加兴奋，语句自然滔滔不绝，学生听讲也心不旁驰，全神贯注，从他们发亮的眼神，会心的微笑中，我确知他们已获实益。
　                      　现象界的说明
　　哲学不离宇宙论、本体论、认识论、人生论。佛学也是一门哲学，自然也有它的各种论点。而缘起性空哲学便是大乘佛学对宇宙人生万象的一种扼要说明。大乘佛学对理象界，如果用一个字来说明，便是“空”。用两个字来说明，便是“缘起”。用四个字来说明，便是“缘起性空”。如果用更多的文字来说明，便是二百六十字的《心经》，甚至六百卷的《般若经》。须要用多少文句说明才能使人理解佛教的宇宙现象论，这要看各人根基的利钝而定。
　　大乘佛学以“空”为基础，也以“空”为穷极。所以研究佛学当以明“空”作为下手处。如果您想对“空”作初步的了解，本文可以作为敲门砖。如果您想深入研究，可以看今人印顺导师的“中观今论”、“中观论颂讲记”、“空探究”，道安法师的“空的哲理”，智瑜法师的“十二门论释”，张澄基博士的“空性哲学”，以及古代僧肇法师的“肇论”，龙树菩萨的“中论”、“大智度论”。当然您若想全盘地、彻底地了解“空”的话，非遍读佛教大藏经不可。
　　缘起性空哲学侧重于宇宙现象界的说明，它不谈本体论，对于人生论也是到此为止。本文中有关哲之运用部分，乃笔者个人揣摩佛意加以发挥。

        目录

    缘起的宇宙万象
　　说“空”不碍说“有”
　　事物性空，名言也是性空

http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a84fef40100gwda.html
　　破什么迷执
　　执着事物名言的烦恼
　　破执不等于放弃一切
　　破执不等于乱来
　　破执不等于取消一切假名