vmware访问本地磁盘:年轻人要学会身心整合

了解自己的人才快乐

　　瑞士有个著名的心理学家叫荣格，他说，一个人身体健康，心智正常，但是未必快乐。这是为什么呢？荣格的话说明了一个问题：人的快乐和身心没有必然联系。相反，有些人可能身体有病，心智也未必完全正常，但是他很快乐。我们就要问了，西方人如何面对这个问题?荣格提出了问题所在，他认为，现代人跟自我太过于疏离、异化，对自己不了解。

　　这使我想起了刻在希腊戴尔菲神殿上的一句格言——“认识你自己”。一个人是不是快乐，要看他是否了解自己，如果不了解自己，把社会大众所追求的东西，当成自己的目标，得到之后才发现不是自己所要的。英国作家王尔德对人生的观察非常深刻，他说：“人生只有两种悲剧：一种是得不到我想要的；另一种呢?是得到了我所要的。”前半句话倒还合理，后半句就糟糕了，他说得到了才发现自己搞错了，和自己最初所想的不一样。

　　中国人很少看心理医生，难道我们心理都健康吗？不一定。我们的立足点有两个：第一，中国人传统比较重视群体，能从家人、同学的支持中化解压力；再一个，通过算命来解释人生际遇。在今天的中国，这两点都有些靠不住了，一是多是原子式小家庭，各自奋斗；二是算命也被认为不科学，需要理性的根据。这样，中国人和西方面临的问题就慢慢接近了。

　　这时候，把孔子拉进来，能面对西方的挑战吗？没有人敢打包票。

　　孔子的特质就在于，他把内在的精神特质完全展现出来了，为什么经过了两千多年，他仍然能够辐射出很强的光，因为他把“人”这个角色扮演得很好，把人的潜能充分实现，成为君子、贤者、圣人。大家听到这几个词都有压力，心里说又要我们修德行善了，问题是，你能不能讲个道理出来，说修德行善本来就是人心快乐的保证？

真诚是向善的前提

　　“人之初，性本善”往往只是小孩子们念，在成人社会没办法讲通。所以性本善是一种幻觉、一种教条。儒家所主张的理性要改一个字，叫做“人之初，性向善”。什么叫向呢？向代表一种真诚引发的由内而发的力量。真诚这两个字很有意思，因为人是所有动物里面唯一可能不真诚的，有些人甚至一辈子都不真诚。儒家强调真诚，真诚才有力量。坐公交时大家都抢座位，上来一位老太太，大家都装做没看见，各忙各的。突然，老太太摔倒了，大家争着让座，为什么？恻隐之心哪，你可以忍受汽车的颠簸，不能忍受良心的煎熬。人活着就有真诚和不真诚，不真诚就会计较，老太太上来，周围有比我年轻的，比我壮实的，凭什么是我呀？假设是自己的祖母呢?请问别人的祖母你为什么不管，你没有推己及人哪，老吾老以及人之老，这样想你就会心甘情愿地让座，真诚才有力量，所以，人心向善有个前提——真诚。

　　真诚决不是天真幼稚，很多人说学儒家反而有很多限制了，我不能够得到许多利益，最后往往做好人吃亏了，这种吃亏实际上符合人性的要求，长远来看，是对人性最健康的指导。

　　儒家怎么看待善呢?你先不要问什么是善，先想想哪些行为经常被描写为善。《孟子》书中就有四个字，孝悌忠信，分析一下会发现，原来每个字都是“我”和特定的人适当关系的体现，父母、兄弟、朋友。儒家思想的“善”一定放在人与人中间，以真诚为出发点来实现。

真正的快乐是心中坦荡荡

　　孔子的儿子比孔子早两年过世，孔子等于是没人送终，弟子们守丧三年才离去，子贡“筑室于场，独居三年，然后归”。孔子生于富贵人家吗？不是，他出身卑微。孔子是一位政治领导吗？他在鲁国只做了五年官。孔子很有钱吗？更没有。这么一个人过世之后学生为什么会主动地为他守丧？所以把孔子说成丧家狗是不公平的，只是看到历史的表面，没有看到一个人经过修炼可以成就的境界。今天我们学习儒家，就要掌握真诚，力量由内而发，把被动变成主动，是我自己愿意友善，我愿意孝顺，我愿意勤奋。这样做的时候，内心的快乐就会展现出来。

　　一般讲快乐都会讲到很明确的效果，其实不然，真正的快乐是心中坦坦荡荡。孟子说：“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。”这句话怎么解释，在我这里，什么都够了，什么都不需要了，我只要反省自己，发现自己做到真诚，就没有比这个最大的快乐了。换句话说，人最大的快乐就是心中完全真诚，仰不愧于天，俯不怍于人。

学儒家也要讲智慧

　　现在收入比过去高了，但比过去快乐吗？不一定，这就说明，快乐在内不在外，在外的话可能就陷入五个字的困境——重复而乏味。

　　一个人的生命，如果只有外面的活动，很容易重复而乏味，像我们开始上班都很开心，上班五年之后，还有这样的热忱吗？就变成例行公事了，开始上班的劲头，让你感觉生命每天都不一样，日新月异，感觉有理想。学了儒家之后会发现，这种热忱每一天都会存在。

　　由内而发的真诚是你每一天工作快乐的最重要来源。学儒家讲真诚做好人决不代表你要受骗，而你要思考，智慧不可或缺。西方有句话，做正确的事，把事情做正确。前者讲做好事，后者就是智慧。

　　有个词叫守经达权，意思是说把握住原则但能变通、不固执。人往往需要配合变化的需要。有人故意问孟子，如果嫂嫂掉到水里快淹死了，我这个做小叔的能不能伸手拉她。这个问题很难回答，因为古时候讲男女授受不亲。孟子说：“看到嫂嫂掉水里不救那是豺狼。”所以人生有平常的情况，也有特殊的情况，儒家能随时应变。

学会身心的整合

　　当今人们通常存在这样的困惑，一方面明白钱财都是身外之物，要克制欲望，另一方面又被中产阶级的优

　　越生活所吸引，停不下追寻的脚步，如何保持内心的平衡?这个时候，儒家就可能会起到一些指导作用。追求外在的生活条件，这是社会发展的方向和重要方式，本身没有错。重要的是你内心要有一种觉悟。我们谈论完整的人生，不能忽略“身、心、灵”三个部分。年轻的时候，很多人侧重身(外貌、体力、财富、地位等)方面要多一些，但是不能仅仅停留在这个层面。

　　身体健康是必要的，凡是和此有关的，都属于必要的；什么是必要？非有他不可，有他还不够。那我们还需要什么呢？需要心智的成长，人与动物的差异，表现在心智的精密度与复杂度特别高，但是如果缺少成长及发展的机会，心智的潜能弃置不用，那么人很可能不如动物。若要活得像一个人，就须不断开发“知情意”方面的潜能；若要再往上走，就会进入“灵”的层次了。如果忽略灵性修养，则人生一切活动对自己而言，将是既无意义也无目的的。所以，人生要想不困惑，就得有一套完整的价值观，必须针对上述身、心、灵三个部分，提出各自的定位以及彼此之间的适当关系。身体健康，是必要的；心智成长，是需要的；灵性修养，是重要的。有了健康的生理需求，就要发展知情意，进而寻求自我实现和自我超越。这样的人生才能走向智慧的高峰。

(傅佩荣，台湾著名学者，著述繁多，涵盖哲学、宗教、神话、教育、文化、心理励志等。本文是作者在“中国青年大讲堂”上的演讲。)