mac粉底液哪个最白:悟?语

*世界上的事，在本质上讲，没有对或者错，只有认为对或认为错。

    *当一种情况发生，无论你这样做或那样做，那都不会错——对错只是你的认为，并把你的“认为”当真，而忍受你自己为你自己带来的额外的痛苦。对错只发生在人的“认为”中，在“认为”之外不存在对错。

    *当我们深陷我们的“认为”之中，并被它锁定，被它捆绑，被它绳勒至疼痛时，我们显然是被自我折磨疲惫不堪——真实的人被子虚乌有的想法整得够惨！

   * 我们能不能从我们的想法中走出？我们能不能从我们的想法中出离呢？如何做到？

从妄想中出离肯定能，首先放松，打开你的心，以一千种角度看同一件事，从同一件事上向一千个方向看去，打破固定、僵持、单一的思维模式。

*遇到事情，当你放松，心会自动呈现答案；但是，当你紧张，答案从心中浮出的路被挛缩的心自己掐断。当遇到事情，最重要的一点是“放松”，你越放松你越智慧，你越放松你越接近道；放松是一种接近道的方式，放松就是朝向道的路——每当你放松，你在就接近道；每当你紧张，你就在远离它。放松在把你带向自然，而自然就是道。

*什么是无我？也许你会问，无我了谁在执行任务，行使公正与慈悲？

无我并不是没有了一个做事的人，无我意味着你以众生之我为我。无我的人不膨胀自己的意识，他以对方、众生或存在之我为我。无我的人守持一个空房子，它总是腾出空间来邀请别人的灵魂来住。无我的人并不是时刻保持一个空房，不，它的房子不空，只是它屋子里住的不是它自己，而是不停变换的他人。

你了解无我吗？

这就是无我：当你就是我时，对于我，这就是无我；当众生的“我”就是我时，这也是无我；如果什么人都不存在，那么存在之在就是我，这还是无我。

什么是无我？无我总是有一个别人的灵魂居住在自己的房子里。它的特点是，那房子里的主人不停地变换，它一刻也未停。如果整个存在里的演员或众生都到你的里面来住，那么你是谁？你就是宇宙，你就是上帝，因为这样的“房子”只有上帝有，这样的情况只有上帝能做到。所以，当你能够真正做到无我时，你就是上帝，你就是宇宙，这是无用置疑的。

*一个人只有腾出它自己，它都能把公正和慈悲请进来。一个带着自我的人很难和真正的公正与慈悲在一起。因为那是一个很难的思考、犹豫和选择的过程，这会让自我大伤脑筋。无我是选择的终结，自我是选择的开始。每当你有自我时，你的选择才刚刚开始；一旦你无我，你面前众多的选择立即结束了。问题就是这样的：自我是选择的开始，无我是选择的终结。

*佛陀的整个佛法实质是教你如何除无明的。如何除无明？还是那两个办法：训练保持觉知，肢解和打破那些包住你的无明的信念。只要你是时刻有觉知的，只要你不被那些无明的信念所包住，你就不在无明当中了。只要你不在无明当中了，你就不会于无所知中干蠢事。只要你不干蠢事，你就不会启动恶性循环的因，你就不会遭受到恶性因果互动的报受。

*佛教不问你的身份是谁，它不管你是谁，它只关心你的痛苦——心的痛苦，如果不是必要，它甚至连是因为什么导致的痛苦也不过问，它只是教给你如何不苦，苦的本质是什么。它只是通过帮你认清苦的本质，或教给你一种方法如何能变得不苦，如此，才是佛教所要关心的。

* 整个佛教的目的，在让你以如来的身份回到如来的世界！成为如来吧，这就是修行过程。

修行的过程，就是成为如来，就是再见如来的过程。看山是山，看水是水，这就是如来的世界；不起妄念，不被念带走，这就是如来。心如来，世界如来，这就是圆满了。圆满意味着如来，如来即是圆满。能如来即圆满，圆满即如来。注意了解这个真义。

*每个人一直是所有的一切。所有的世都重叠在一起。当你越了解自己或越了解心，你越会发现你是所有的一切，过去的，未来的，你是那天空、大地、小鸟、河流、山川，一只老鹰、蚂蚁或一条虫子。心就是宇宙，念头是它其中的一切——它是宇宙里所有事物的化身，它是一片叶子，也是一缕阳光，念头代表心显示一切。我不是记起我的上一世，我亲眼看到我是一切，我所有的世都在这里。我所有的世都投射在这一世中——因为所有的世只不过是一世。

*事物的任何意义都是人给予出的。没有我们面对事物的评价或判定，它只是它自己。

我们关于事物的“故事”都是我们的说法。人类关于一切事物存在的说法都是人类的，而不是事物本身的。

*事物存在本身没有任何意义——人把自己的意义加在它身上——然后变成了它的意义，当我们忘了这意义是我们自己加上去的时。

*最好的静心方式是：觉知。“守觉不移，观念不变”，是最有效有静心方式——不管那觉的内容、那念头的形态是什么。守持觉知不离开，观察念头不改变，最终将能把人带到“心”安静的本来面目中来。

*恐惧的真相是一个认假为真的错觉。我们在“未知”中创造一个想象的画面——然后，所有的恐惧都是对那个我们并不真的了解的想象的画面的恐惧。把已知的过去的恐惧经验投射到未知中去，并在内心之心中相信那是真的，是我们恐惧的因。当我们没有真的走进未知中，而是以想象之身走进去之时，我们常常恐惧。即使一个非常糟糕的情况，如果我们身临其境时，我们也常常不再恐惧了。

*我们为什么会恐惧？因为有过去我们自己未经验但别人告诉我们的信念或我们自己经验了的恐惧的事件所形成的信念存在，我们所担心害怕的并不是什么实际的东西，而是我们的所相信的念头——信念。

*当我们恐惧时我们该怎么办？不把你过去的恐惧经验投射到你的眼下或未知之中——停止你的投射；或从你当下因为某事或某物产生的念头制造的故事中摆脱出来；或立刻质疑你恐惧的当下跳出的念头；或没有其它办法时，带着你强烈的觉知经验你那恐惧吧。我们大部分的恐惧并不是亲临场景所产生的，百分之九十以上都是被未临其境时，想象进入其境所产生的念头所恐吓

*当我们在生活中遇到恐惧时我们该怎样克服它？觉知恐惧的情绪，调查恐惧想象中产生的念头，考察那些我们深信了的信念的真相，弄清每一种想象中的最糟糕情况的有可能的情况，适应那些内在虚妄的恐惧的画面……用这些方法，可帮我们度过内在的恐惧。

*世界上无论哪个宗教都指向了真善美，如果你的存在展现了它，那么他就会相信你的道——他就会知道并相信，除了他所信奉的道路之外，还有另外的道路也能到达至善至真至美的世界。

*世上所有的宗教之手都指向同一个地方，所不同的是，人们对那的称呼或对那真理之路的描述不同而已。如果我们越跨越表面理解那实质，我们越会有共同的认识，世界上不同的宗教将越来越趋向“一”，而不是“二”、“三”或更多的分裂或分歧。世上所有引领人们抵达安宁之处的法或道路都是平等的，没有高低上下的不同。