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認識佛教
 
 
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認 認識 識佛 佛教 教
 (幸福美滿的教育)
淨空法師講於1991/12美國邁阿密  淨空法師鑑定  華藏講記組修訂
目錄
一、什麼是佛法?..................................................................................... 1
二、什麼是佛教?..................................................................................... 4
三、現代的變體佛教................................................................................. 6
四、佛陀的教育目標................................................................................. 8
(一)佛教的學位制度....................................................................... 8
(二)佛教的教學目標....................................................................... 9
五、佛教教育之入門-─《地藏經》................................................... 10
(一)大圓滿..................................................................................... 10
(二)大乘圓滿法/地藏/觀音/文殊/普賢............................. 15
六、佛法修學五大科目........................................................................... 17
(一)三福......................................................................................... 17
1、人天福................................................................................... 18
2、二乘福................................................................................... 22
3、大乘福................................................................................... 34
(二)六和敬..................................................................................... 44
(三)三學/戒、定、慧................................................................. 52
(四)六度......................................................................................... 53
1、布施....................................................................................... 53
(1)財布施......................................................................... 54
(2)法布施......................................................................... 57
(3)無畏施......................................................................... 58
2、持戒....................................................................................... 59
3、忍辱....................................................................................... 61
4、精進....................................................................................... 62
5、禪定和般若........................................................................... 65
(五)十願......................................................................................... 67
七、佛法的修學次第............................................................................... 82
(一)信解行證................................................................................. 82
(二)戒定慧齊修............................................................................. 85
八、佛法的教學藝術............................................................................... 88 
 
認識佛教
 
 
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一、什麼是佛法?
諸位同修:
在修學佛法之前,對於佛法一定要有一個正確的認識,假如我們
把佛法認錯了,即使費了許多的時間修學,後來得不到結果,這就非
常可惜!因此,我們先把「什麼是佛法」 ,給諸位同修做一個最簡單扼
要的匯報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛,世尊在三千年前,出現在北印度。
根據中國歷史所記載,佛誕生在周昭王二十四年(甲寅) ,於周穆王五
十三年(壬申)入滅,住世七十九年。現代中國佛教,老一輩大德們
對佛入涅槃的紀念日,便是用此紀年。歷史上記載他老人家在世時,
曾為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年,也就是中國東漢明帝
永平十年(西元六十七年) ,佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教,首先要知道:
什麼是「佛」?
什麼是「法」?
什麼是「佛法」?
什麼是「佛教」?
這幾個問題,對於我們的修學,關係非常之大。 「佛」這一個字,
是從印度梵文音譯過來的,是「智慧、覺悟」的意思。當年為何不用
「智、覺」這兩個字來翻譯,而採取「佛陀」這個音譯?因為佛陀的
含意是無限的深廣,我們中國字彙裡的智覺二字不能全部包括。因此,
就採用音譯,再加以註解。佛之一字,有體、有用。從其本體上說是
智慧,從其作用上來講是覺悟。
就體上講,智有三種:
一、 「一切智」 :用現代哲學名詞而言,就是正確了解宇宙的本體;
這樣的智慧,在佛法裡稱為一切智。 
 
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二、 「道種智」 :種是指宇宙之間種種繁多的現象,種類無量無邊,
這許多的現象是怎樣産生、從何而來的?其現象、過程以及後來結果
如何?能正確明瞭宇宙萬象的智慧,則稱為道種智。
三、 「一切種智」 :就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,
沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的誤差,這樣的智慧稱作一切種智。
釋迦牟尼佛具足這三種智。由此智慧起作用,當然對於整個宇宙
人生的真相,得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛經上說 「覺」
也有三類:「一、自己覺悟;二、幫助他人覺悟稱為覺他;三、圓滿的
覺悟。」小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。他們自覺之後,還
沒有發心主動去幫助別人覺悟;經典裡常說這是小乘人。大乘菩薩自
覺之後,能主動去幫助一切希望覺悟的人。
希望覺悟就是機緣成熟,菩薩一定會主動的幫助他,使他從自覺
到究竟圓滿的覺悟。究竟圓滿正如其他宗教裡讚美全知全能的主(上
帝)一樣,在佛教稱之為「佛陀」 。佛告訴我們,如此圓滿的智慧德能,
「覺」就是他的德能、他的作用,一切眾生本來具足。
《圓覺經》講得很清楚, 「一切眾生本來成佛」 ;這也是《華嚴經》
上說的 「一切眾生皆有如來智慧德相」 。換言之,眾生與佛都是平等的,
沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了,如何失掉的?佛用一句話,
把我們的病根說出來, 「但以妄想執著而不能證得」 。這就是我們的病
根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步,就是受妄想、執著之害;每天
還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;生活過得這麼苦,還
是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根!妄想、執
著去掉一分、我們就得一分的自在,就恢復一分的智覺;要把妄想、
執著斷得乾乾淨淨,我們的佛性就重新又恢復,恢復到本來佛,此事
實真相佛在大經裡明白的告訴我們。
大智大覺的對象,就是無盡時空裡所包含的一切萬事萬物。 「萬」
 
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不是數字,是形容極多-無量的無量。經上常說,人身上一根汗毛,
或說微塵,這是講小的。 「正報」小的毛端, 「依報」小的微塵;大的
可到虛空法界,這一切事物就是我們智覺的對象,佛用一個代名詞代
表這些萬事萬物,此代名詞就稱為「法」 。
所以, 「佛法」這兩個字連起來,就是無盡的智慧、覺悟,覺了宇
宙人生的一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」 ,確實是無量無邊。
所覺的對象沒有邊際,能覺的智慧也沒有邊際。無量無邊的智覺,諸
位要記住,是自己的本能。
不過這裡還有一件事情是我們很不容易體會的,就是佛跟我們
講: 「我們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物),是一不是
二。」對此我們是很不容易理解的。真實說,如果我們很冷靜的去思
惟、觀察:假如佛所說的這句話真的能成立,此智覺是究竟圓滿的,
這句話就可以相信,我們就應該相信;如果說「能知」跟「所知」是
對立的,此智與覺就很難講到圓滿;換言之,那是有限的,不是究竟
圓滿的。但是佛告訴我們, 「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是
二。這是佛法裡常講的「一真法界」 ,也就是《華嚴》最真實、最圓滿、
最高的境界。淨宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上,我們
明瞭佛法此名詞的含意,對於什麼是「佛法」 ,會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生,是當代的大佛學家,他在南京創
立支那內學院,培養了不少的佛教人材,有出家的,有在家的。這一
位大師,於民國十二年,在第四中山大學(現稱南京師範大學)發表了
一次講演,講題是: 「佛法非宗教,非哲學,而為今時所必需。」當時
在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王
恩洋居士整理印成小冊,台灣也有流通,諸位仔細看看,他的觀點是
非常正確的。
 
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二、什麼是佛教?
佛教究竟是什麼?學佛的人不能不知道。 「佛教」是佛陀的教育,
是佛對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括無盡無邊的事理,
比現代大學裡的課程內容還要多。時間上,講過去、現在、未來;空
間上,講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以,佛教是教學、
是教育,不是宗教;它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教
育,是講一世(一生) ,從生到死的教育。佛法是三世的教育,講過去、
現在、未來。
佛教真的是教育嗎?如果我們仔細觀察,此疑問就會消除。在日
常生活中,只有教學才有師生的稱呼,我們稱釋迦牟尼佛為根本的老
師 (本師) ,就是表示這個教育是他老人家創始的,他是第一位創辦人。
我們自稱為弟子,弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼就知道
我們跟佛的關係是師生關係。
就宗教而言,上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明,
佛與我們是師生關係;我們與菩薩是同學的關係,菩薩是佛早期的學
生,我們是佛現在的學生,我們與菩薩是前後期的同學,菩薩是我們
的學長,此事一定要清楚。
在日常生活中我們稱出家人為和尚,其實在一個寺院裡只有一位
和尚。和尚是印度語,譯作「親教師」 。就是親自教導我的老師,就像
現在學校裡的指導教授,他是直接指導我的,關係非常親近、密切。
若不是直接指導我,就稱為法師,這如同學校裡的老師很多,但他沒
有教過我的課,沒有指導過我。所以,和尚與法師的差別就在於此。
代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」 。阿闍黎的言行,可以做我們的榜
樣、做我們的模範,我們可以跟他學習。這些名稱只有在教育裡才有,
宗教裡沒有。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看,寺院是佛教教學與
佛教藝術相結合的教育機構,就像現在的學校與博物館結合在一起。
 
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這種形式,就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術,佛教在兩、
三千年就實行藝術教學。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致
相同。和尚相當於學校校長,是主持教學政策的人,課程是他制定的,
教師是他聘請的,這是和尚的職責。
和尚下面有三位綱領執事,分掌三個部門:掌管教務的稱 「首座」 ;
掌管訓導的稱「維那」 ;掌管總務的稱「監院」 。名稱雖然與學校不相
同,實際上他們主管的事務跟現代學校裡的教務、訓導、總務沒有兩
樣。可知寺院機構的組織確實是一所學校,是一所非常完整的學校。
中國過去稱之為「叢林」,叢林就是佛教大學。我們從佛教的起源,
一直到中國佛教的建立,可見它的確是一個教學的體系,此事實必須
要認識清楚,然後才知道我們究竟在學什麼。 
 
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三、現代的變體佛教
在目前世界上,佛教至少有四種不同的形式,同時出現在世間,
所以把我們搞迷糊了。
一、 「傳統的佛教」 ,就是「佛陀教育」 。但是傳統的佛教教育現代
很少見,其他的佛教多少也都是變質的。
二、 「宗教的佛教」 。佛教本來不是宗教,現在變成了宗教。今天
我們聽人家說佛教是宗教,我們也無法否認!因爲擺在外面的形式確
實是宗教。不像從前的寺院叢林,每天上課八小時。你們看看,現在
哪個寺院上八個小時的課?古時候中國寺院每天上課八小時,修行八
小時。修行有兩種方式,一種是坐禪;一種是念佛。所以,修行人每
天用功十六個小時,解行相應。上課是聽講、研究討論,這是理論上
的;然後修清淨心,修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功,妄念
當然少,所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛,
修一點福報而已,佛教確實變成了宗教。
三、 「佛學」 。佛教變成學術,變成了哲學。現在有些大學開「佛
經哲學」這一門課,是把佛的教法當作哲學來研究。為何把佛教當作
哲學研究也錯了?諸位想想,佛教教育是一個完整的大學,所有的科
系統統都包括在其中,現代只認定佛教是屬於哲學的範疇,把它縮小
得如此狹義,所以這也是錯誤的。歐陽先生講得很好,佛教不是哲學,
也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是為一切眾生所必需。它真正能幫
助我們解決所有的問題,從現在的生活問題,到將來的生死大事,無
一不能解決。可見佛教的教學內涵是非常的深廣博大,所以認作學術
也是變質。
四、 「邪門外道的佛教」 。這是最近三、四十年才出現的,那是非
常的不幸。諸位要知道,宗教的佛教是勸善的,勸人做一個好人;學
術的佛教追求真理、研究知識,對社會沒有多大的傷害;若是變成邪
教,變成外道,利用人性的弱點,拿著佛法做招牌,欺騙眾生、傷害
 
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眾生、擾亂社會、危害大眾的安全,那是變質變得太不像話,變得太
過分。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為,很能吸引人、誘惑人。
一旦涉入,等到事敗,知道吃虧上當,後悔就來不及了。
諸位同修,目前佛教在社會上有此四種,我們要把眼睛睜大,要
看清楚、想明白,我們究竟要學哪一種佛法,對於我們才真正有利益。 
 
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四、佛陀的教育目標
(一)佛教的學位制度
佛教既然是教育,它的教育目的是什麼?佛在許多的經論中,常
常講到「阿耨多羅三藐三菩提」 ,這是梵文音譯,尊重所以不翻;這是
佛教教學的總目標,翻譯成中文是「無上正等正覺」 。我們可以將它分
為三個階段來說明:一、是「正覺」 ;二、是「正等正覺」 ;三、是「無
上正等正覺」 。
世尊告訴我們,世間人對於宇宙人生也有覺悟,只是覺悟不圓滿。
像科學家、哲學家、宗教家,對於世間事理他確實知道不少,但是不
能算正覺。何以不稱他為正覺?因為他雖覺悟,但是他的煩惱沒有斷,
還有貪、瞋、痴、慢,還有是非人我。換言之,他還是凡夫,不是聖
人,所以不能稱為正覺。如果貪瞋痴慢、人我是非、煩惱都斷盡,沒
有煩惱了,佛就承認此人是正覺,他得到了正覺的學位;佛教裡稱他
為 「阿羅漢」 ,這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為正等正覺,
等是等於佛,但還沒有成佛。等是指他的用心跟佛用的心是一樣的。
由此可知,阿羅漢用的心跟佛不同,阿羅漢用的心跟我們是一樣
的,所差的是我們有煩惱,他沒有煩惱,這個心在佛法裡稱為 「識心」 ,
就是假心,不是真心。我們用的心都是假的,都是妄心。所以,人與
人之間往來不要太認真,今天別人對你好,要知道是假的不是真的。
面對虛情假意,不可以當真;當真,你就生煩惱。再看世間人今天說
愛,明天就離婚,這成什麼話?可見這不是真的!
菩薩用心是真的,真心是永遠不變的。佛用真心,菩薩也用真心;
佛用的是「圓滿的真心」 ,菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來
做比喻,十五的滿月比喻佛心。菩薩的心像初三、初四的月牙。月牙
上的月光,那個光是真的、還是假的?真的!一點也不假,只是不圓
滿而已。所以,初三、初四一直到十四都是菩薩心,他是真心,但沒
有圓滿,我們稱為「正等正覺」 。阿羅漢與辟支佛用的心,好像是水裡
 
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的月亮,鏡子裡的月亮,稱鏡花水月,都不是真的。從用心上看,菩
薩的心跟佛的心很相似、很接近,是真的不是假的。所以,縱然是初
住菩薩,剛剛破一品無明,證一分法身,他用的心就是真心,絕對沒
有虛妄,這稱為正等正覺。修學得到正等正覺,此學位稱為菩薩。阿
羅漢好比是學士,菩薩好比是碩士,佛好比是博士。
所以,佛是通稱,不是釋迦牟尼佛一人獨稱;任何人智慧達到究
竟圓滿,就是真心圓證,就稱之為佛。佛所證得是「無上正等正覺」 。
所以,佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱,他們都是人,不是神仙,
諸位千萬不要把他們神格化!總之,佛是覺了宇宙人生的真相,擁有
究竟圓滿的智慧,這也是佛教教學的目標。所以,佛法是智慧的教育、
智慧的教學。
(二)佛教的教學目標
佛教教學的方針是徹底破除迷信。佛門常講: 「破迷開悟,離苦得
樂。」迷是什麼?對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真
相,往往就看錯了,也想錯了;看錯、想錯,也就做錯。做錯的結果
就是苦。如果一個人對於宇宙人生的真相能真正理解,沒想錯、沒看
錯、沒做錯,所得的結果一定是快樂。所以, 「破迷開悟」是從因上說;
「離苦得樂」是從果上說。
為達到此目的,佛教教學的方針是 「破除迷信,啓發真正的智慧」 ,
讓我們有能力在現實環境裡辨別真妄邪正是非,乃至於善惡利害。然
後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲
濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極,也不落伍,是能給我們真實
利益的。 《無量壽經》說,佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的
問題,讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、
國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標,至於未來的目
標-斷煩惱、出三界,其殊勝的利益就更不可思議。大家要認清楚,
佛法是教學,是真的能讓我們得到真善美慧,永恒真實幸福的教育成
果。
 
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五、佛教教育之入門-─《地藏經》
(一)大圓滿
佛家的教學目的、方針我們知道了,再要說明的就是佛一生中所
說的法。佛說什麼法?就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生將
其記錄下來,就是現在的經典;經典就是佛教的教科書。
大乘佛法啓蒙的經典就是《地藏經》,此為初學入門一年級的教科
書。這層真實義在《地藏經》上給我們講得很清楚、很明白,但它不
是用言語而說的,用放光來表示。世尊在此法會上,一開始就放大光
明,放無量的光明。經文上記載有:「大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、
大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲,一直到大讚歎光明雲。」
這十句是表法的,不是只有十種,而是代表無量無邊。因為中國人一
般認為從一到十,十是一個圓滿的數位,這和《無量壽經》裡講無量
的意思完全相同; 《無量壽經》講的無量就是《地藏經》講的圓滿。圓
滿講了十個,無量只講一個壽。
諸位要曉得,不單單是無量壽,一切都無量,一切無量中壽命為
第一,諸位試想:你有無量的田園、無量的金銀財寶,如果沒有壽命,
誰去享受?所以,淨宗用一個字「壽」來代表一切無量,而《地藏經》
裡就用十種光明雲來代表。一即是多,多即是一,無盡的宇宙人生都
給我們說明了。
佛究竟依據什麼給我們講經說法、為我們說明宇宙人生的真相?
第一就是「大圓滿光明雲」 。密宗講的大圓滿就是顯宗講的「真如自
性」 ;真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦,都是顯示大圓滿的意思;
下面接著舉出九種都是說明大圓滿。給你講慈悲,慈悲是圓滿的;給
你講智慧,智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿,無一事不圓滿,這
才是大圓滿。大圓滿就是自己的真如本性。佛是從此地給我們說出無
量無邊的經典,告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切皆是我們本來
具足的,都是自己本有的。因此,世尊四十九年所說,沒有說別人,
 
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皆是說我們自己。所以,此教育與一般教育的確不同,這是與我們自
己切身相關的。總而言之,釋迦牟尼佛為一切眾生,說什麼法?一言
以蔽之,就是為我們說大圓滿法。
世間人每天辛苦、努力的工作,為的是什麼?什麼力量在推動,
使他們勤苦工作,早出晚歸?我想大家都能答出,是名利。利比名還
重,假如今天一點好處都沒有,一分錢都得不到,他肯不肯去做工?
自然就懈怠、懶散,不肯工作。所以,社會運作的動力根源就是利,
其次就是名。佛菩薩既不愛名,也不要利,他在十法界比我們還要辛
苦,比我們還要努力,在那裡認真教學,這是什麼力量在推動?這個
力量就是第二句講的大慈悲光明雲。
諸位想想,做母親的對於她的孩子,特別是嬰兒,照顧得無微不
至,她為的是什麼?她是為名、還是為利?她什麼都不為,是出自於
內心的愛護,此愛心就是慈悲心。佛對於一切眾生,大慈大悲,這種
慈愛是平等的、是沒有任何條件的,這是一個無比強大的力量永恒的
在推動著諸佛菩薩,無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所
以,在大圓滿光明雲之後,就說出大慈悲光明雲。
我們學佛的人,自己修行,也勸導別人修行,這就是弘法利生。
將佛法介紹給別人,推薦給別人,這是什麼力量?也是慈悲的動力,
這才是真正的佛法。假如是為名去講經,為自己的知名度;或為利,
講一部經要收多少錢,就大錯特錯,完全不是佛法,與佛法的根本精
神完全相違背。佛法自行化他沒有任何條件;佛法流通,亦復如是。
再看現代印的經書,往往印上「版權所有,翻印必究」 。這是生意
買賣,不是利生流通。別人送我佛書,我首先看看版權頁,如果有這
八個字,我就不看了。問我為何不看?真善知識為利益眾生,必定不
要版權,歡迎翻印。心量大,報恩慈濟心切,心行相應的,其言語文
字才可做後學參考;心量窄小,名利沒有放下的人,焉能寫出好文章,
又如何能說出大圓滿,何必浪費時間、浪費精力。 
 
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慈悲要建立在理性的基礎上,不能感情用事。感情用事是迷、是
錯誤的。所以,佛門裡常說: 「慈悲為本,方便為門。」這是佛教化眾
生的兩大原則。後來佛家又說:「慈悲多禍害,方便出下流。」這與正
說恰好相反。原因何在?如果失掉理性,感情用事,慈悲就是禍害,
方便就是下流。因此,接著就講「智慧大圓滿」 ,大圓滿的智慧流出大
圓滿的慈悲。智慧就是方便法,用種種不同的方法手段,加上大慈大
悲的力量在推動,如此才能幫助無盡的眾生破迷開悟,離苦得樂。
第四句講 「大般若光明雲」 ,圓滿的般若。般若跟智慧的差別何在?
《大般若經》說得很明白: 「般若無知,無所不知。」無知是般若;無
所不知是智慧。換言之,一個是體,一個是用。或者我們從另一個角
度來觀察這兩個名詞,我們的理解就能更清晰一些。能說明宇宙現象
的這種智慧,稱為智慧;能斷煩惱、破無明的智慧,稱為般若。般若
智慧能斷無明煩惱,稱為「根本智」 ;能解釋宇宙萬有現象,稱為「後
得智」 。
諸位要知道,後得智是從根本智裡生起來的。如果自己對於整個
宇宙的大圓滿,不能徹底證得,如何能說得出來?修行人證得的是般
若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裡的第五度-禪定波羅蜜,而
是講般若波羅蜜。在《壇經》中,六祖惠能大師教大家總念「摩訶般
若波羅蜜多」 ,可見禪宗修的是般若,不只是禪定。
般若、智慧;一個是講智慧之體,一個是講智慧之作用;一個是
「無知」,一個是「無所不知」 。諸位一定要知道,只有無知的般若才
能斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡,就證得自性的大圓滿,恢復自
性本有的能力,它起作用就是無所不知、無所不能;智慧、般若的光
明雲,含有如此深的意義。這兩種智慧(智慧與般若) ,都是前面教學
目的中所說的「無上正等正覺」 ,也就是「究竟圓滿的智慧」 。
智慧是從何而來的?是我們的本能,自性本具的、本有的。現在
沒有了,到哪裡去了?佛說是我們自己迷失了,不是真的失掉,只要
 
認識佛教
 
 
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覺悟智慧就恢復。要用什麼方法幫助我們破迷,恢復我們自性本具的
圓滿智慧?佛教給我們一個方法-禪定, 《地藏經》上稱為「大三昧光
明雲」 。三昧是梵語,譯作「正受」,就是禪定的意思。
佛法講修行(修是修正,行是行為) ,就是修正自己錯誤的行為。
行為實在太多了,豈能說得盡!所以,佛法把無量的行為歸納為三大
類: 「一、是身體所造作的身業行為;二、是言語所造作的口業行為;
三、是起心動念,意業行為」 。行為無論有多少,總不出這三個範圍,
所以稱為「三業行為」 。思想錯誤、見解錯誤、言語錯了、動作錯了,
這就是錯誤的行為;把一切錯誤修正過來才是修行。
三業行為的修正,要以心為主,禪宗講: 「修行要從根本修。」何
謂根本?心是根本,起心動念是根本。心正,我們的言行一定正;心
不正,就是想學也學不像,很容易被人識破,所以要從心地修起。三
昧就是心定。佛法講行門是無量無邊,有八萬四千法門(法是方法,
門是門道) ,這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修
定,其實哪個宗派不修定?只是不稱為禪定而已。淨宗「一心不亂」
就是禪定;教下修「止觀」 ,止觀就是禪;密宗是「三密相應」 ,相應
就是禪。
由此可知,佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣,實際上所說
的是同一件事。所以, 「法門平等、殊途同歸、並無高下」 ,哪一種方
法我用得很習慣、用得很自在、很順利,我就用哪個方法。佛法修學
最關鍵的,就是「一門深入」 ,不要學很多法門,法門學多就會産生迷
惑,反而不容易成就,這是非常非常重要的觀念。三昧是佛家修學的
樞紐。戒、定、慧三學,因戒得定,因定開慧。所以,般若智慧是從
禪定中生出來的,這是自性本定,稱為大三昧光明雲。
十種光明雲,前面一半是講原理,後面一半是講原則。原理就是
佛說法所根據的原理,為我們說出來,後面講原則。第一是「大吉祥
光明雲」。吉祥是什麼意思?凡是我們本分應該得到的,我獲得了,這
 
認識佛教
 
 
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是吉祥;不該得到的我得到了,就是不吉祥。這是吉祥的一般定義。
它在此地的含意是非常之深。盡虛空遍法界,無論是理論,還是現象,
都是我們應該知道的;一切萬事萬物的受用,也是我們應該要得到的,
這稱為大吉祥。例如:一心念佛想生到西方極樂世界,西方極樂世界
的依正莊嚴,是你應該享受的。你要是生到華藏世界,毘盧遮那佛的
依正莊嚴,也是你應當享受的,這是吉祥的本意。
此地佛應機說法,就是最吉祥。佛說法,第一絕對不違背真理,
也就是宇宙人生的真相決定不能違背;第二還要適合眾生的程度。假
如不合乎程度,或程度淺,講得太深他聽不懂,亦是枉然,這就不是
吉祥;如果程度深,講得太淺,他聽起來沒味道,也是不吉祥。所以,
「契機契理」的說法是最吉祥的。佛沒有白說,我們沒有白聽,真正
得到真實利益,此為最吉祥,這是大吉祥,是圓滿的吉祥。
其次講到「福德」 ,大吉祥是要契機契理,要適合眾生的根機。我
們現前大眾念念不忘的,心心追求的,大概就是財富、智慧、健康、
長壽,這些都是我們眼前希望得到的,這是福德。如果佛不把這些東
西給我們,而讓我們學佛,我們就會掉頭而去。眼前所想的都得不到,
說來生來世得大福報,這太渺茫了!什麼時候能享受到?所以,眼前
的福利必定要能得到,我們自然會相信將來有更大的福報,這才講得
通。好像開花、結果一樣,現在花開得美好,我們才會相信將來果實
一定結得好;若是現在花都不開,說將來會結好果實,我們當然不能
相信。所以,吉祥之後,一定是大福德。大福德如何才能得到?福德
是果報,果之前一定要修因;修什麼因得什麼果報。
佛教講「功德」 。功德跟福德不一樣,功德才是真實的。諸佛成佛
之後,他還用一百劫的時間專門去修福,因為沒有福報不能度眾生。
一個人雖會說法,大家看他沒有福,就不會相信他;如果說這大福德
是我修行得來的,別人見到很羡慕,自然就會跟他學。所以,有智慧
還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定,因定開慧」 ,戒、定、慧三
學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的,修福、修慧,福慧雙修。 
 
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修行一定要有方法,方法裡最重要的就是要有一個標準,我們要
依靠一個標準,此標準就是大皈依。大皈依不是平常講的皈依佛法僧
三寶;大皈依是皈依大圓滿的自性,是圓滿的自性三寶。最後是「讚
歎」 ,讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德,讚歎自性無量
的功德。佛教教我們什麼?就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說:
「父母未生前本來面目。」本來面目就是大圓滿的自性。佛法所教,
佛法所學,皆以此為目標、以此為方向。
以上所說是依據《地藏菩薩本願經》 ,經文開端世尊放光,光中包
含無量無邊的意趣,這裡略說十種(十是代表圓滿的意思) 。這一段經
文,一般很容易含糊籠統念過,不曉得這其中的密意。不僅是《地藏
經》依此而說,佛所說無量無盡的經論,無一不是從「大圓滿」流露
而宣說出來。所以,前五句是大圓滿的自性,後五句是自性的起用,
也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。在大乘經典裡,像這樣
的經文佛時常說,有時候用言語說,有時候用放光來表示。我們不可
以不知道。知道這些,讀經就會很有味道。
(二)大乘圓滿法/地藏/觀音/文殊/普賢
大乘佛法的修學次第,是以四大菩薩做代表;第一位是九華山的
地藏菩薩,第二位是普陀山的觀音菩薩,第三位是五台山的文殊菩薩,
第四位是峨嵋山的普賢菩薩。用四大菩薩來代表整個佛法。
「地」是大地,大地生長五穀雜糧養我們的身命,我們離開大地
就不能生存。地下的資源寶藏,使我們的生活得到滿足。所以,佛就
用大地比喻我們的心地。我們的心地是真正的大圓滿,本來具足無量
的慈悲、無量的智慧、無量的般若,乃至無量的吉祥、無量的福德。
因此,佛所說一切經論,沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓
滿,甚至於每一部經字字都是大圓滿。諸位何時能看出這其中的奧妙,
才知道其味無窮!
《地藏經》主要是給我們講,入佛門最初的修學方法就是「孝親
 
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尊師」 。佛陀教育是師道,師道建立在孝道的基礎上。不孝父母如何會
尊重師長?不尊重師長,不肯聽老師的話,老師再有學問、再有能力,
也沒有辦法傳授給他。所以,尊師重道才能成就學業。 《地藏菩薩本願
經》是佛門的孝經。孝道就是大圓滿的大根大本,一切圓滿從這裡開
始。
再將大圓滿擴展提升,我們提倡孝親尊師,將孝敬發揚光大,孝
敬一切眾生,沒有分別、沒有執著、一切平等,孝敬虛空法界一切眾
生,這就是觀音法門。所以,觀音是地藏的發揚光大,沒有地藏就沒
有觀音。好像蓋樓房一樣,沒有第一層樓哪有第二層;觀音是地藏的
發揚光大,稱為大慈大悲。
孝、慈不能感情用事,一定要依止在理智的基礎上,才能得到真
實的受用,得到正面的好處。所以,第三位就是文殊菩薩,他代表智
慧。普賢菩薩代表實踐,將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我
們從早到晚,對人、對事、對物,能從心所欲而不違背此原則就是普
賢菩薩。誰是普賢?人人都是普賢,普賢法門是圓滿的法門。所以, 《華
嚴經》云: 「不修普賢行,就不能圓成佛道」 。普賢是心心大圓滿、願
願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧,普賢菩薩的大
願就不能圓滿。四大菩薩表現此義,是代表大乘圓滿的佛法。所以,
要從地藏學孝敬,進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大
行。 
 
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六、佛法修學五大科目
(一)三福
佛說法是非常活潑的,是因人施教沒有定法的。佛的教法,無論
如何說法,都離不開大圓滿。換言之,皆是從自性中流露出來的,因
此法門是真正的平等。就如同《華嚴經》講的「主伴圓融」 ,一個為主,
其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主,一切諸佛就是伴;
以毘盧遮那佛為主,釋迦牟尼佛就是伴;以阿彌陀佛為主,毘盧遮那
佛也是伴。任何一尊佛都可以做主,也可以做伴,主伴圓融。佛如是,
菩薩也不例外。假如我們學佛,以觀世音菩薩為本尊,諸佛都是伴;
以地藏菩薩為本尊,觀音菩薩就是伴。佛的經典亦復如是。我們以《無
量壽經》為主,一切經都是伴;以《金剛經》為主, 《無量壽經》是伴,
《華嚴》 、 《法華》都是伴。因此,這才看到它真正平等,真正的自在
無礙,然後我們才能談教學的綱領。
在佛門中,無論修學哪一個法門,都是讚歎這個法門是第一。說
這個法門第一並不顯示其他法門就是第二,這點一定要清楚,才不致
於犯過失。犯什麼過失?自讚毀他。這就犯了大戒,是錯誤的。在修
學綱領上,像《觀無量壽佛經》緣起中說到,韋提希夫人家庭遭遇了
很大的變故,對於人間疾苦才真正體會到,這才要求釋迦牟尼佛說: 「這
個世界太苦了,實在沒有意思,有沒有更好的生活環境、更清涼的世
界、沒有造惡的世界?我希望往生到那裡。」
釋迦牟尼佛非常慈悲,就把十方諸佛的世界,以神力變現在她面
前,讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望,她選
中了西方極樂世界,要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方
法。佛在沒有說明方法之前,教她先修三種淨業,並且告訴她,這三
種淨業是「三世諸佛淨業正因」 。這句話非常重要,使我們明瞭三世一
切諸佛(過去佛、現在佛、未來佛)修行證果,都要依此三福為基礎。
這就好像我們蓋樓房,無論蓋多高、蓋什麼樣式,地基都是相同的。 「淨
 
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業三福」就是佛法共同的基礎,一定要從此基礎上建立,才能成就一
切佛法。這是非常非常重要的。
1、人天福
淨業三福,一是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」 ;
二是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」 ;三是「發菩提心,深信因果,
讀誦大乘,勸進行者」 ,共十一句。我們在經中看到,佛常稱之「善男
子善女人」 。何謂善?善的標準是什麼?就是要具足這三種淨業。十一
句都做到,才是大經上所稱的善男子善女人,可見其標準很高。如果
是小乘經,只具備前面兩條就夠了;如果是人道、天道裡的善男子善
女人,只需具足前面一條就夠了。現在我們講《地藏經》是大乘佛法,
《無量壽經》也是大乘佛法,所稱的善男子善女人,三福十一句都要
做到!若有一句做不到,就不能稱為善男子善女人。我們讀經,想想
自己是善男子善女人嗎?
佛說法,無論是講基本的修學方法,還是講宇宙人生的真理,字
字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡流露出來的,法法
皆是大圓滿。此三福十一句,也是字字圓滿。我們看第一句: 「孝養父
母」 。孝字是會意字,我們要體會此字的意義。孝字上面是「老」 ,下
面是「子」 ,這就是告訴我們,上一代跟下一代是一體,是一不是二。
西方人父子是二,不是一,所以有代溝,這不是孝道;孝是沒有代溝
的。過去還有過去,未來還有未來。過去無始,未來無終,無始無終
本是一體。就是佛法裡講的,「豎窮三際,橫遍十方」 。換言之,整個
宇宙就是一個孝字。但是,什麼人能把孝道做得圓圓滿滿?只有諸佛
如來。如果不成佛,無論如何孝字也做不到大圓滿。
「孝養」 ,孝指理性,養指行德;不但是奉養父母之身,須知養父
母之心、養父母之志。戒經說: 「一切男子是我父,一切女人是我母。」
這是把孝順父母的心發揚光大,盡虛空遍法界,就是一個孝道。所以,
大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道,是以孝道為基礎,沒
 
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有孝道就談不上師道。一個人如果不孝敬父母,而會恭敬老師,這在
理上是講不通的;這種情形必然別有企圖,存心巴結老師,必是不懷
好意。孝順父母又尊重老師,才是理所當然,人人應該如此。明白此
事實真相,才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是孝道。 《地藏
菩薩本願經》 是佛門的孝經,唯有孝敬才能開發我們自性無盡的寶藏。
孝敬是性德,唯有性德才能開發自性。
因此,在三種淨業裡,孝排在第一句,它是根本的根基,非常的
重要。中國人敬祖先,祖先去我們很遠很遠,幾百年、幾千年甚至幾
萬年,我們逢年過節還要紀念他。為何要紀念?諸位要明白其中的道
理,就曉得紀念的意義。因為他跟我們是一體,沒有分隔,一心真誠
的紀念,就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘,眼前的父母
哪有不孝順的道理。遠祖都還念念不忘的人,一定會孝順父母;孝順
父母的人就會尊敬師長,這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不
聽老師話、不好好的學,父母就操心,那就是不孝。再者兄弟要和睦,
若不和睦,使父母憂慮,也是不孝。工作認真負責的人,一定奉公守
法,不令父母擔憂,不讓父母牽掛,這也是孝順。所以,孝道確實是
性德的究竟圓滿,佛教導我們從此地學起。
尊敬老師,佛是我們最早的老師,三千年前創始的老師,我們對
於這位老師都尊敬,都念念不忘,眼前的老師豈有不尊敬的道理。同
樣之理,我們供奉佛像,不是把他當作神明來看待,而是把他看作本
師遺像;是返本報始,是報恩的意思。這就是何以佛弟子要供佛像、
要供祖先?它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。使我們看到祖宗
的神位,看到佛菩薩形像,就想到孝敬,想到孝親尊師。
佛法在《地藏經》上大圓滿之後,接著就講慈悲;三福中孝親尊
師之後接著也是講慈悲。從這裡我們就曉得,慈悲是性德,是非常重
要的一門科目。孝敬之擴大就是慈悲。慈悲,第一就是不殺,此用意
很深。如果不熟讀《地藏經》,要不把《地藏經》參透,你對於這一句
真正的含義就無法理解。真正參透了才曉得,一切惡業中殺業最重。
 
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何以故?一切有生命的眾生,無一不珍惜自己的生命,無一不貪生怕
死。雖然殺生是冤冤相報,但是,當他受果報之時,他是不會想到我
前世殺他,今天我就應該被他所殺害;前生我吃他的肉,今生我的肉
也應該供養他。如果能如是想,業債償清就了結了。假如他不是如此
想,而懷恨在心,你殺我,我來生一定還要殺你,這冤冤相報就永遠
沒有止息,且仇恨必定愈積愈深,這才是真正最可怕的。
所以,講慈悲,慈悲包括的範圍是無限的深廣,因此佛特別提出
這一件事來。換言之,殺生就是不敬老師、不孝父母。佛教給我們五
條根本戒,第一條就是不殺生,我們今天還在殺生,違背老師的教訓,
就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母,因為父母希望我們聽老師
的話,依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話,去殺害眾生,不
但失去慈悲心,孝敬也都喪失了,此意義很深很深,大家要細細去體
會。
最後一句是 「修十善業」 ,十善業是世間善法的標準。佛告訴我們,
能修此十種善業,決定不墮三惡道。上品的十善業能生天,如果再加
上禪定、四無量心(慈悲喜捨) ,就生到很高的天界,如色界天、無色
界天。佛將十善歸納為三大類: 「身口意。」身業有三:「不殺生、不
偷盜、不邪淫。」這是對在家同修們而說的;如果是出家,就改成不
淫欲,要把貪愛斷乾淨。
如果淫心沒有斷,無論修任何法門,功夫善行修得再好,定力再
深,也只能生欲界天;欲界有六層天,愈往上情欲愈淡。由此可知,
真正修禪,得禪定的人,即使得初禪(即世間禪) ,其定功就能把淫念
伏住,決定不起作用;財色名食睡,這五欲的念頭也都不會生起。雖
然沒有斷根,但因禪定的功夫,而伏住了這些妄念,不使它生起來。
如此,才有資格生初禪天以上。
明瞭此事實,就知道參禪得定是不容易的。你去參禪,要認真的
想想,財色名食睡,這五欲還動不動心?如果動心,初禪天就沒分;
 
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真正不動心,禪定才能成就。所以,學禪定的人很多,得禪定的人很
少;得小定(未到定)或許有,真正得禪定生色界天的人就不多了。
偷盜是不與取,譬如有人投機取巧想漏一點稅, 「漏稅」是偷盜,
是偷盜國家的,所犯的罪就更重了。偷盜一個人,將來只還一個人的
債;偷國家的,這個國家有多少老百姓納稅,其人人都是債主。美國
有兩億人口,兩億人都是債主,這還得了,還不清!因此,真正學佛
的人,一定是奉公守法,決定不敢投機取巧。所以,不犯盜戒、不犯
淫戒、不犯殺戒,就是身業清淨。
口業有四。口是指言語,有四種善法。一、不妄語。妄語是存心
欺騙人,也就是不誠實。二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說:
「乙說你的不是。」在乙面前說: 「甲說你的不是。」這是鬥亂二頭,
挑撥是非,無論是有意無意都犯兩舌。社會上有很多人在無意當中挑
撥是非,所以有的時候傳話,愈傳愈訛,把意思傳達錯了。本來無有
此意,他在傳話中,任意增減語句,就把人家的原意全部顛倒,這是
很大的過失。小者使二人失和,大者使兩國交戰,這種過失很重,決
定不能疏忽。三、不惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗
魯,使人聽了之後很難受。四、不綺語。綺語是花言巧語,說得非常
好聽,可是用意不善。像現代社會上許多電影、歌舞、音樂,聽起來
很好聽,看起來也不惡,想想這些在教人什麼?都是教人造殺、盜、
淫、妄,凡是這一類的都是屬於綺語。要離這四種惡業,口業就清淨。 
意業有三,就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類: 「不貪、
不瞋、不痴。」貪是貪愛,包括吝嗇,就是常講的慳貪。欲望沒有滿
足,莫不在拼命追求,希望得到滿足,此是貪心,已經得到的,不能
放下,不肯施捨幫助別人,這是吝嗇,二者是謂慳吝,這是修學最大
的障礙。佛教導我們用布施的方法消除慳貪的障礙。
有些老同修對世法名聞利養、五欲六塵不貪了,這很難得;可是
他貪佛法,這也想學,那也想學。諸位想想,他的貪心沒有斷。佛是
 
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教我們要斷貪心,不是教我們更換貪的對象。從前貪世間法,現在貪
佛法,貪心還是在,此是錯誤的,這是絕對不正確的。所以,佛法、
世法都不能貪愛,貪愛是一切罪障的根源。
其次是瞋恚。何以會瞋恚?貪不到就生瞋恚;如果貪得到就不起
瞋恚心。瞋恚是很大的煩惱, 「貪、瞋、痴」稱為三毒煩惱。慳貪是餓
鬼的業因。為何人死了會變餓鬼?貪心未斷。為何會墮地獄?瞋恚沒
斷。為何會變畜生?愚痴之故。
何謂愚痴?就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是
有非、有善有惡、他不能辨別,認識不清楚,把假的當作真的,把邪
的當作正的,無論他是有意無意,都是愚痴。此三毒煩惱是明心見性
最嚴重的障礙。佛法的修學,特別是禪宗祖師大德所提倡的,從根本
修。根本是心,遠離貪瞋痴,斷滅貪瞋痴,真心自然顯露,這是從根
本修。
合此身三、口四、意三,總稱十善業。我們都能做到孝養父母、
奉事師長、慈心不殺、修十善業,這才能算是世間的善人。但是這還
不符合佛在經典裡講的善男子善女人,因為這個標準比三福第一福還
高,可見最低的標準我們已經不容易做到。台灣這些年來,政府提倡
選拔好人好事,是不是好人?有沒有具足這些條件?如果沒有具足這
四條就很難說,選出來的未必是好人。好人的標準要遵守佛法這四條,
真的不容易做到,但是這是善的最低標準,所以不能不認真修學。
2、二乘福
三福第二句是二乘福,就是小乘佛法。我們知道大乘是以小乘為
基礎的。在隋唐的時候,小乘傳到了中國,經典翻譯得很完整(巴利
文經典只比它多出五十部) ,而且也盛行了一段時間,但是時期很短,
在唐朝的末期小乘就衰了。為何小乘佛法在中國失傳了?諸位要知
道,從前學佛的人,都有儒家、道家的基礎。中國儒學與道學(道家
不是道教)足以代替小乘。儒家、道家的思想,確實很接近大乘,因
 
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此在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經,讀過
老莊這些典籍,所以修學大乘佛法的基礎非常穩固,是這樣一個原因,
致使小乘衰落了。今天我們修學大乘佛法,小乘經不學,儒家、道家
也不學,就好像蓋大樓而忽略了地基的建築。甚至連第一層也不要了,
就要從第二層蓋起,這是空中樓閣,如何蓋都蓋不成。這就是我們這
一代,沒有見到真正佛法人材出現的原因。
小乘佛法是建立在人天的基礎上,就是孝親、尊師、慈心、修十
善業,有此基礎才能真正步入佛門,具足學佛的條件。入佛門應先拜
老師,受三皈戒。三皈戒是很隆重、嚴肅的大事,不是小事。這是正
式拜釋迦牟尼佛做老師,願意一生依照老師的教訓來修學、來修行。
正式拜老師,老師就得傳授修學的總綱領,以及指導的總原則。
從此修行有了標準,此標準就是修正行為最高的指導原則,稱為
「傳授三皈依」 。三皈是: 「皈依佛、皈依法、皈依僧。」古時候講三
皈,大家都懂,不會錯解其意。但是,佛法傳到現在,大家一聽到佛、
法、僧,很多人都錯解了三皈的意義。聽到「皈依佛」就想到佛像;
皈依佛像就錯了;聽到「皈依法」就想到經典;聽到「皈依僧」就想
到出家人,三皈的意思完全搞錯了。
唐朝時候,禪宗六祖惠能大師唯恐後人對三皈產生誤解,所以在
《壇經》傳授三皈,就不是講皈依佛、皈依法、皈依僧。他從三皈的
意義上講,不用佛、法、僧的字樣,而說皈依覺、皈依正、皈依淨。
使我們耳目一新,一聽就明瞭其中的意趣,不至於誤會。然後給我們
解釋, 「佛者覺也」 ,佛就是覺悟的意思; 「法者正也」 ,法就是正知正
見; 「僧者淨也」 ,六根清淨,一塵不染。所以,我們修行的主要依據,
是要依自性覺、自性正、自性淨,此稱作「自性三寶」,這是我們真正
的皈依處。而不是皈依某一個人,這一定要認識清楚。否則才入佛門,
第一堂課就錯了,一錯就錯到底,你還能有什麼成就?所以,傳授三
皈時,傳授證明的老師,一定要將三皈的真正意義解說明白,這才是
真正的傳授三皈。我們聽了歡喜接受、依教奉行,從此時起,你就是
 
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釋迦牟尼佛的學生、諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生,經上說
有三十六位護法神,日夜保護你。如果皈依錯了則是假的,那就得不
到諸佛護念,及護法神的保佑。
首先說「皈依佛」 。何謂皈依?「皈」是回頭,「依」是依靠。我
們從久遠劫以來,在六道裡流轉輪迴,實在是無依無靠,非常之可憐。
這是沒有遇到真善知識,沒有遇到好老師;今天遇到了好老師,老師
教導我們: 「要從迷惑顛倒回頭,依靠自性覺。」自性本來覺,所以皈
依佛,不是外面的佛,是自性佛。淨宗常說: 「自性彌陀,唯心淨土。」
彌陀是自性變現的,釋迦也是自性變現的,十方三世一切諸佛如來,
都是自性所現之佛。所以,我們皈依的是自性佛,就是自性覺。佛是
覺的意思,從現在起我們要「覺而不迷」 ,無論對人、對事、對物,一
定要覺悟,決不能迷惑。覺而不迷才是真正的皈依。如果你皈依佛,
還是迷惑顛倒,你就沒有回頭,也沒有依靠,你所皈依是有名無實,
得不到護法神的保佑,得不到感應。所以,一定要認識清楚,皈依自
性覺。
「皈依法」 ,法是對宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合,
就是正確的思想、正確的見解。在佛經裡稱為「正知正見」 ,或是「佛
知佛見」 。這是自性的法寶,不是從外面來的。佛陀教導我們從錯誤的
想法、錯誤的看法回過頭來,依自性的正知正見,這就是皈依法。所
以,法是自性的知見,不是跟著別人走。佛之偉大,佛之令人敬佩,
就在他沒有牽著我們的鼻子走,佛完全是教我們做一個頂天立地、獨
立自主的人,這是他最值得我們尊敬之處。
「皈依僧」 ,僧是清淨的意思,六根清淨。六根是眼耳鼻舌身意;
接觸外境有六塵,即色聲香味觸法。凡夫根塵相接都會被外境污染。
接觸到順自己意思的就起貪心,貪就是污染;不順自己意思的,就起
瞋恚心,被瞋恚所污染。所以,諸位要知道,五欲七情都是污染,此
是心地的污染。佛告訴我們,自性本來是清淨的,沒有污染,我們要
從一切污染回過頭來,依自己的清淨心,這才是皈依僧。 
 
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三皈依總結而言, 「皈依佛」就是覺而不迷; 「皈依法」就是正而
不邪; 「皈依僧」就是淨而不染。佛教導我們修正思想、見解、言行的
三大要領(三個標準)就是「覺正淨」 ,這是自性三寶。覺正淨,每一
個人都有、皆都具足。往昔我們把它忘掉了,從今爾後要回過頭來依
靠它。佛告訴我們,要時時刻刻,念念之中想到覺正淨,這才能稱作
三皈依,這是真正的皈依。
覺正淨這三個原則就是三寶。三寶是一而三,三而一。試想一個
真正覺悟的人,他的見解會有錯誤、他的心會不清淨嗎?心不清淨,
見解不正確,就沒有覺悟。同理,一個正知正見的人,豈有不覺?豈
會不清淨?佛給我們開了三個見性成佛之門,譬如佛堂有三個門,你
只需從一門進入,一切就全都得到了。
中國大乘宗派裡,禪宗選擇由「覺」門進入,要求大徹大悟,明
心見性。教下(禪宗之外,都屬於教下,像天台宗、華嚴宗、三論宗、
法相宗)選擇是由「正」門而入,依經典的教訓來修正見解、思想、
言行。念佛的淨宗和密宗,這兩宗都是由「淨」門入,修清淨心。所
謂是一而三,三而一。這許多宗派,在三個標準當中任選一門,雖然
選擇不同,其功效、成果則完全一樣。未進門之時不同 (覺正淨不同) ,
進了門之後完全相同。
此時,我們才知道,法門真的是平等,無高下之差別。但是覺門
一定要上根利智,很聰明的人,心地很清淨的人才能學,否則此門是
走不進去的。六祖在《壇經》說,他所接引的對象是上上乘人,如果
不是上上根基,此覺門是走不通的,修也不會開悟。正門一般根基都
可以學,但時間較長,要念很多書,就好像上學一樣,由小學、中學、
大學、研究所,要念好多年,路很長。淨門,淨密兩宗皆由此入門,
專修清淨心。在末法時期,這兩宗很盛行,實在有它的道理。淨門就
不需要上根利智,也無須走很長的路(時間) 。這兩宗之中,特別是專
念阿彌陀佛的淨宗,比密宗攝受還要廣泛,成就還要容易,更容易得
清淨心。 
 
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這是我們首先要將自性三寶認識清楚,知道如何選擇法門做為修
行的依靠,找到真正的皈依處。否則,雖然在佛菩薩形像面前受過形
式上的皈依,其實從何處回歸、依靠什麼都不知道,這就是錯誤。
上面所講的自性三寶,道理也許能體會到一些;如果在日常生活
中,還是找不到依靠,三皈仍然是落空。我們到何處找到真正的依靠?
就是三皈依一定要落實在生活裡。要知道佛教每一宗都有它依據的經
典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶,佛是毗盧遮那佛;法就是
《華嚴經》 ;僧就是文殊、普賢,以及四十一位法身大士菩薩僧,此是
我們修學的榜樣,我們跟他們學,要學得跟他們一樣,三皈依就落實
了。如果是法華宗,它是以本師釋迦牟尼佛為主,我們就是依本師釋
迦牟尼佛,這是「佛寶」 ; 《妙法蓮華經》是「法寶」 ; 《法華經》所說
的菩薩是「僧寶」 ,都是我們修學的榜樣。
淨宗依靠的佛寶就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們真正的皈依
處;法寶是《無量壽經》和淨土五經一論;僧寶是觀音、勢至、文殊、
普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲,學大勢至菩薩的專一。 《楞嚴經.
大勢至菩薩念佛圓通章》說,大勢至與其同倫等,自始皈依直至成佛,
修的就是一心專念阿彌陀佛。就此一句佛號, 「不假方便,自得心開」 。
假使借其他法門來幫助,修淨業者不需要借助任何法門,從初發心到
成佛,就是專念阿彌陀佛。
要如何而念?他的祕訣是:「都攝六根,淨念相繼。」淨念是念佛
時沒有懷疑、沒有夾雜,心是清淨的,一定要用清淨心來念;相繼是
一句接一句不間斷。 「不夾雜、不懷疑、不間斷」 ,這是大勢至菩薩教
我們念佛的祕訣。淨念相繼,都攝六根,念佛決定成功。
夏蓮居老居士編了一部《淨修捷要》,他說:「淨宗初祖是大勢至
菩薩。」我初讀時,為之驚覺,從未聽到有人這樣說過,理解之後,
我非常讚歎、非常歡喜!他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法
界,第一個專修念佛法門的初祖,是法界初祖。我們再來看娑婆世界,
 
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娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛,第一部講《華嚴經》 。華嚴會上普賢菩
薩十大願王導歸極樂,則《華嚴經》裡普賢是娑婆世界的初祖。 《無量
壽經》傳到中國,東晉慧遠大師在廬山建念佛堂,集合志同道合的蓮
友一百二十三人,依《無量壽經》專修念佛法門,他是中國淨宗初祖。
所以,我們現代講淨宗初祖就有三位,中國初祖是慧遠大師,娑婆初
祖是普賢菩薩,法界初祖是大勢至菩薩。
我到美國弘法,李炳南老師特別囑咐,應將淨宗傳到西方國家。
我在達拉斯建立了一個小佛堂,老人為我題匾額「華嚴蓮社」 。我在台
灣講了十七年《華嚴經》 ,講堂就用此名稱。這次道場建立,佛堂有二
十一尺高,我從大陸請來的西方三聖只有四尺高,供養在佛堂中顯得
佛堂太高,佛像太小,不能相配,於是時常在想,牆壁上最好能有大
張彩畫佛像,佛像一定要畫美國人的面孔,象徵佛法傳到美國。
這一次來美國前一天,有人送來一卷佛像給我,我不知道是什麼
人送的,也不知道是什麼人畫的,基金會的簡豐文居士代我收的。送
來的時候囑咐: 「這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。」 我打開來一看,
是油畫的西方三聖像。真不可思議!阿彌陀佛是印度人的面相,觀音
菩薩畫的是中國人,大勢至菩薩畫的是美國人,真的是感應道交不可
思議。大勢至菩薩是淨宗初祖,初祖到美國,代表淨宗真的傳到美國。
淨宗學會於是在美國成立。
淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的,在大陸沒有組成,也沒有建立,
第一個淨宗學會是在達拉斯建立的。所以,大勢至菩薩是美國人的像
貌,我歡喜無量。這是淨宗的三寶,是我們真實的皈依處。要學阿彌
陀佛,要學《無量壽經》 ,要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣,
修行的標準,這是真正的皈依。此外,還要說明的就是住持三寶。
「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。雖然不是我們真正的皈
依處,但是其作用是象徵三寶住世,能提醒我們回頭依靠。因此,學
佛的人家裡供養佛像,常常見到佛像就提醒自己,皈依自性佛,處世
 
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待人接物,一定要覺而不迷。如果無人提醒就會忘掉,就又迷惑顛倒,
佛像提醒皈依的作用很大。我們供養佛像的功德,好處就在此。
經書要天天念,不是念給佛菩薩聽;我們念《無量壽經》 ,不是念
給阿彌陀佛聽,是接受阿彌陀佛的教訓,他在經上教導我們如何存心,
如何處事、如何待人接物。要把《無量壽經》變成自己的思想、見解、
言行。將我們日常實際的生活寫出來就是《無量壽經》 , 《無量壽經》
就是我們生活的真實寫照,如此皈依法才能落實,這是「法寶」 。
「僧寶」是出家人。看到出家人,無論持戒、犯戒,都會提醒自
己六根清淨,淨而不染,這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於
我們的功德利益。
須知,皈依不是皈依某一個法師,法師只是僧團裡的一個代表,
他把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們,使我們知道,從今天起就
要依覺正淨來修行。佛法所求的智慧,是大圓滿的智慧,也就是圓滿
的自性。佛法之所修,是覺正淨;覺而不迷、正而不邪、淨而不染。
用什麼方法修?方法很多,所謂八萬四千法門,無量無邊法門。法是
方法,門是門徑。無論用何方法、用何手段,都是修覺正淨。如果不
修覺正淨,就不是佛法。因此,方法雖然很多,目標卻相同。這就是
殊途同歸,法門平等,無有高下。我們修淨土決不可毀謗禪、密諸宗。
他走的門路雖與我不同,目標則一致。好比我們坐車到此地,他走路
來此地,我們不能說他錯,因為條條道路皆通達至此,他可以自由選
擇。
我在亨斯維爾,有一位同學來問我: 「佛法有如此多的法門,我們
都迷惑了,應該修哪個好?」當時正好地上有個球,我指著球說: 「佛
教就像此球一樣,球面上無量的點,就好像法門無量之多。佛法教你
求圓心,任何一點,只要直修都能達到圓心,不必找第二點第三點。
古人說: 「就路回家,何必繞圈子。」他明白了,佛法所求的就是真心,
心性明瞭了,全體都得到了。所以,無論哪一個法門,祕訣就是「專」 。
 
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只要專修必定成就,能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性,使自性
完全開顯出來。
所以,住持三寶對於我們有很大的功德,有很大的貢獻。出家人
是僧寶,我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人,我們親近
他;不如法的出家人,我們「敬而遠之」。遠就是不要跟他學,不是不
尊敬他。以他的作為、形象給自己啓示、警惕,這才是真正皈依三寶。
皈依三寶決不是皈依某一個人。如果說皈依一個人,問題就嚴重
了,將來你的前途是墮阿鼻地獄。何以墮阿鼻地獄?因為僧團是團結
的,盡虛空遍法界是一個僧團,雖然分布到盡法界,依然是一個整體。
我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定皈依某一法師,
則此法師是我師父,其他法師不是我師父,這就是「製造黨派,分化
團體」 ,此罪過就是「破和合僧」 。戒經中說,破和合僧的罪是墮阿鼻
地獄,是五逆重罪;五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、
破和合僧。如此而說,你不皈依還好,還不造此罪業,這一皈依就破
和合僧,這就不得了。
還有要知道,皈依只有一次,不是見到甲法師就求受三皈依,乙
法師來又去受三皈依,皈依好多法師,自己認為了不起,這麼多法師
保護我。其實泥菩薩過河,自身難保,誰也保不了你。只有皈依自性
三寶,才是真正諸佛護念,善神保佑。所以,這些觀念要清楚,要正
確,千萬不能錯。在我傳授三皈的時候,若是已經皈依過而沒搞清楚,
今天聽講明白了,從心裡回頭,依自性覺正淨,就是真正皈依。至於
儀式不必另外舉行,法名也不必再取,只要一念回光、真心受持,便
是真正把三皈依傳授給你。 「受持三皈」是入佛門最重要的一課,是非
常的隆重,也非常嚴肅。若是真正接受,學佛就從當下開始。
接受三皈之後要保持,不能把覺正淨失掉了,也就是說時時處處
要憶念覺正淨,這是我們修正行為的標準。佛教的修行方法無量無邊,
都是修覺正淨。但是覺正淨三門,是明心見性的三門,我們任修一門,
 
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修成功了,則三法門都得到。佛教在中國有十個宗派,各宗修學偏重
不一。發願修學念佛法門的人,念佛就是從淨門而入。換言之,念佛
的人目的是求一心不亂;一心不亂就是清淨心,心淨則土淨,由生淨
土見彌陀而圓成佛果。
「具足眾戒」 ,眾是眾多;眾多的戒條裡,最重要的是五戒。五戒
是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒,然而真正的戒條只
有前面十七條,這是屬於戒,其他的皆屬威儀。何謂威儀?威儀是禮
貌、禮節。就是日常生活中,處世待人接物應該遵守的規矩。往昔章
嘉大師告訴我: 「三皈戒(三皈五戒)是一個學佛的人,時時刻刻不能
離開的。」 那時我住在台北,他舉例說: 「譬如你從台北坐火車到高雄,
你要買一張火車票。上車時這張票就要拿在手上,一直到達目的地,
此票還要收回,都不能離開這張票。三皈五戒就如同這張票一樣的重
要。」老人告訴我,離開了皈戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子。
五戒第一條是不殺生,第二條是不偷盜,第三條是不邪淫,第四
條是不妄語,第五條是不飲酒。前面四條是 「性罪」 ,無論受戒不受戒,
犯了都有罪。不是說不受戒的人,犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多
了一重「破戒」罪。只有不飲酒一條,不受戒者不犯罪,受了戒就犯
罪,所以這一條是「遮戒」 。不飲酒是防止酒醉之後亂性,而犯前面四
種戒,所以它是預防的,本身沒有罪。
但是發心受戒,必須要求法師仔細講解,然後才知道如何受持。
絕對不是單單看戒律條文,就能持戒。若要把戒持好,就要真正知道
佛制定這一條戒的用意何在?他為何要制定這條戒?這條戒對我們修
學究竟有何等的功德利益?我們要如何來修持?所以,每一條戒都有
「開遮持犯」 。在何種狀況之下是開戒而不是破戒?何種狀況之下我們
持戒,是不能開戒的。何謂持、何謂犯,都要清清楚楚、明明白白,
如此守持戒律,才能在日常生活中應用自如、方便自在,而不是被戒
律所束縛。有些人說戒律太多,動不動就犯戒,算了,不要去學戒! 
 
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所以,大多喜歡佛教的經典、經論,講道理,這些容易學;戒律
太嚴格,還是不要學的好。可是諸位要知道,戒律是佛的行持;沒有
行持,就沒有佛法。禮沒有了,儒家就滅了;戒沒有了,佛法就會斷
滅。須知讀誦經典而不能依教奉行,是得不到真正利益的。所以,真
實的學問是重在實行,佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規
範,世尊當年在世,生活、講經說法,無一不是活活潑潑、快快樂樂,
如此佛教才能被一切眾生歡喜的接受。
佛法絕對不是束縛人,佛法是利益一切眾生,使眾生得到真實的
幸福快樂。制定戒條,是引導我們得到幸福美滿人生的規範,這一層
我們一定要認識,我們才會樂意的接受佛的戒條。現代講經的法師很
多,講戒律的法師太少了,幾乎沒人講。相同的,聽講經的人很多,
聽講戒的人很少。這一條犯罪,那一條墮地獄;聽了一次,第二次就
不來了,三天之後就沒有聽眾了。其實戒律是圓滿的,就在於要詳細
明瞭戒律的開遮持犯,它不是死的,不是呆板的。
台中李炳南老居士,他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐、
日中一食。我在台中的時候,他日中一食已經幾十年,比一般持午還
要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯,他也去;不但去,還常常帶我去。
我持午,早晨中午要吃,晚上不吃;剛開始,我覺得很為難,老師明
知我持午,為何拉著我去?他說:「跟我去。」最後他對我說: 「你這
種態度是小乘人,不能度眾生;度眾生要令一切眾生生歡喜心,這不
是破戒,是開戒。」我才明瞭齋戒是這麼一回事。他說: 「人家好心好
意請你,你若不去,會使人誤會你不近人情,他不但不能接受佛法,
而且還宣揚學佛的人瞧不起人,架子都大,不要跟學佛的人往來。豈
不是叫人造業?」所以,他說這不是破齋,也不是破戒,這是開戒,
令一切眾生生歡喜心,在隨緣裡面度眾生。到了會場,主人說: 「不知
老師持午,我今天很抱歉。」持午也去,他心裡會更受感動。假如晚
上想吃東西,要求別人請吃晚飯就破戒了。持午,人家不知道,恭恭
敬敬禮請,這要去。 
 
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由此可知,佛家的戒律真的是活潑,真的是自在,這是我在台中,
李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師,持午持得很嚴,離開懺
雲法師到台中跟李老師學教,被李老師教訓了好幾次,以後跟李老師
就學活潑了。
我早年有一位老朋友,抗戰期間他在南京時,和兩個朋友被日本
人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟,寺廟裡的老和尚救了他們三
個人,他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後,他們回到南京,
想到老和尚救命之恩(常常惦記在心裡) ,要報答這位老和尚。於是在
南京酒樓裡,備了一桌非常豐富的酒席,請老和尚來應供。老和尚來
了,一看,雞鴨魚肉,果然豐盛。
這時,他們忽然想到: 「出家人吃素的,這怎麼辦?爲何沒想到辦
素席?今天我們要報答他老人家救命之恩,卻搞了這麼一桌,怎麼
辦?」結果老和尚非常慈悲,他舉起筷子說: 「好,大家坐下來。」酒
席就開始了,他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是
破齋?不是,這是佛法裡講的「慈悲為本,方便為門。」
四攝法中,菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人,
是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們,一點都不見怪,在座大
眾無一不受感動,這是菩薩接引大眾的一個方法。如果老和尚扳起面
孔惱怒相對,就會把人家學佛的機緣都斷掉了;但是法師有大智慧,
正好利用此機會接引眾生。佛法如此方便、圓融,這是大乘佛法的殊
勝可貴。
「嚴持戒律」 ,戒律的範圍非常深廣,不僅是釋迦牟尼佛給我們制
定的那些戒律,國家的法律,社會的道德,每個地方的風俗習慣,所
謂入境隨俗,皆當遵守不犯。在中國,守中國的法律,守中國的道德
觀念、風俗習慣;到美國,就要遵守美國的法律,懂得美國人的道德
觀念;這都包括在戒律的範圍之內。換言之,戒律就是我們日常生活
的規範。現代由於交通便捷,資訊發達,到世界每一個國家、地區旅
 
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遊的機會多了。因此,不但本國的法律、風俗人情要懂得;我們所到
達旅遊的國家地區,他們的法律、風俗習慣都要知道,才能做到入境
隨俗,這是嚴持戒律。
諸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定的戒
律,許多的戒條在今天並不適用。何以故?生活方式不同,衣服穿著
也不一樣。在二百五十條戒律中,有十幾條是講穿衣服的規矩,我們
穿的衣服跟印度人不一樣,那些規矩我們完全用不上。現代人跟古印
度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣,所以現代人誦戒是念戒律的
精神、理論,前賢典範;持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理: 「諸
惡莫作,眾善奉行。」諸惡莫作是小乘戒,是自律的,自己要遵守的,
即中國人講的「獨善其身」 。
持戒者,雖然沒有人看見,一個人獨處也不可違犯,也不能放逸。
菩薩戒是入眾的,對待別人要守哪些戒條?要守哪些規矩?佛教給我
們,對人要眾善奉行,對自己要諸惡莫作。善惡的標準就是戒律,遵
照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。
佛法傳到中國之後,中國的國情、文化背景與印度不一樣,乃至
中國人的意識形態、生活方式,也和印度人不同,所以戒律來到中國
之後,就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規,就是戒律的本土化、
現代化。戒的精神完全不變,只是條文重新修正;就和國家的法律一
樣,幾年就要修訂一次。因為有新的情況發生了(原則原理不變) ,條
文必須修訂才適用。中國大陸,每一個地方,每一個省,每一個縣,
寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件,協助大眾的修
行,這就是現代化與本地化,這一點如果不了解,佛法就不能通行了,
那就是死的佛法。知道現代化與本土化,佛法才能活活潑潑、日久彌
新;才能流傳到全世界,而為一切國家民族所歡喜接納。
佛告訴我們,人能持戒、守法,此人身心安定,沒有憂惱恐怖。
安而後才能得定,所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科,即使政府
 
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不制裁,也會受良心責備,身心不安;身心不安,就不能修定;要修
定,首先要心安;身心安穩,才是修定的基礎。所以, 「因戒得定,因
定開慧」 ,道理就在此。這第二條,嚴持戒律是二乘福,乃二乘人修學
的基礎。
3、大乘福
再往上提升就是大乘,大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句,
第一、 「發菩提心」。中國是大乘佛教,發菩提心時常掛在口上,都勸
人發心。究竟發什麼心?何謂菩提心?很少人能說清楚。 「三皈、眾戒、
菩提心」是佛教最基本的常識,如果不十分清楚的話,如何學佛?學
的是糊塗佛,迷惑顛倒佛。
菩提是梵語,譯為覺悟。菩提心就是真正覺悟的心,真實不迷的
心。覺悟什麼?覺悟到人生真正苦。佛告訴我們「三界通苦」 ;不但人
苦,天上也苦。人間三苦、八苦具足,若細講,兩個小時也講不完。
生色界天,這是已經修禪得定,而且財色名食睡,五欲都斷了。色界
天沒有苦苦,但有壞苦與行苦。若定功更深,可以生到無色界天,身
體也不要了,這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本,物是病根;
若是沒有物質的色身多自在。所以,他們的色身都不要了,這就是所
謂的靈界,他只有神識,苦苦、壞苦都沒有了。有色身就總有生老病
死;有物在則有成住壞空。無色界天雖無此二苦,但有行苦。何謂行
苦?就是他不能永久保持,像我們常講: 「青春不駐」 ,這是行苦。一
年一年衰老,這是留不住的,不能停止在一個境界的,稱為行苦。這
三類苦三界都有,哪裡有樂?真正認清三界的真相,你就覺悟了;覺
悟之後,自然會想離苦得樂。如何離苦?一定要超越三界。如何超越
三界?就必須依照佛教導的方法真正修行,這才是真正「發菩提心」 ,
真正覺悟。
另外,佛給我們講的「四弘誓願」 ,四弘誓願就是菩提心具體的實
踐。佛在大乘經典裡常說:「二乘人,阿羅漢與辟支佛沒有菩提心;大
 
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乘菩薩才是發了菩提心。」要以四弘誓願的標準來看,就很容易明瞭。
菩薩的心是普度一切眾生,不但知道自己苦,要度自己,他要度自己
的家人、自己的親戚朋友,更要度無量無邊的眾生。平等普度,這是
大菩提心。小乘人有分別、有執著,他喜歡的他度,他不喜歡的他不
度。而且小乘人,眾生求他,他高興就教;眾生不求他,他不主動去
教,大乘菩薩則不然。 《無量壽經》說:「菩薩為眾生作不請之友。」
你不找他,他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生,推薦給眾生,
這是菩薩事業。所以,菩薩的心跟二乘人的心不一樣。這是四願裡第
一願,就是勸我們要「眾生無邊誓願度」 。
實際上四願就是這一願,後面三願是完成這一願的。如果想度眾
生,若是自度不了,豈有能力度眾生?度眾生該如何修法?自己應該
先斷煩惱,這是修行的一個順序,也是第一次第。這不能不知道,你
如果不知順序、亂了次第,修學決定不能成功。必定是先斷煩惱,再
學法門。有些人學佛,他不斷煩惱,開始就廣學法門。他要四弘誓願
後面的兩願,將前面兩願捨棄了,所以度眾生、斷煩惱就不要談了。 「法
門無量誓願學,佛道無上誓願成」,他由這兩願下手;譬如建築四層的
樓房,他不要下面兩層,而要上面兩層,如何能建成?
我們見到這一代,修行的人很多,成就的人尚未見到。原因何在?
就是不知道從根本修;未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心,
此心有無比的力量推動你精進,使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱?
因為要度無量眾生。有這樣多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。如果
沒有德行、沒有學問、沒有能力,如何能辦到?所以,今天發願必須
斷煩惱、成就德行,廣學法門、成就學問、圓成佛道,皆是為了普度
一切眾生,不是為自己。這就是大慈悲的力量,像《地藏經》說的大
圓滿,爾後接著就是大慈悲,就是說明這重要的修學次序。
如果這位老師教你先學法門,這就有了問題。當年我親近李炳南
老師的時候,正式要拜他作老師,跟他學佛,他提出三個條件: 「第一、
從今天起,只可以聽我一個人講經說法,其他任何法師、居士大德講
 
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經說法,都不准聽;第二、你從今天起看書,不論是佛經,或是其他
的書籍,未經我同意,一律都不准看。」第一不准聽,將你的耳朵塞
住了;第二不准看,又將眼睛遮住。還有, 「第三、你從前所學的,我
統統不承認,一律作廢;從今天起跟著我從頭學起。」
這三個條件想想很苛刻,初次聽到,覺得老師很專制、跋扈、不
講理,好像貢高我慢得不得了,瞧不起人,我最後想想,還是接受了,
拜他為師。原來這就是戒條,就是教我斷煩惱。多聽、多看,多煩惱;
少聽、少看,不聽、不看就沒煩惱。原來老師是用此方法來教我「煩
惱無盡誓願斷」 。我遵守他的教導,半年以後,果然妄念少、心清淨、
智慧增長,真是得利益。老師的教誡要我遵守五年,我非常感激他,
因此得到真實的受用,我自動再加五年。我遵守他的三條戒共十年,
如此奠定了學佛的根基,這就是「煩惱無盡誓願斷」 。
心地清淨之後,老師的教法開放了,他勸勉我去十方參學。何謂
參學?就是任何人講都可以聽,妖魔鬼怪講也可以聽,任何書都可以
看。一切見聞對你只有好處,沒有壞處,因為你有能力辨別邪正、是
非,不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力,老師就會放你出去參學。
原來初學的人並未具此能力,聽這個,這個好,跟他走了;聽那個,
那個好,被他轉了。就像小孩童,父母看得緊,因為他不知邪正、是
非,不識得失利害。老師真是大慈大悲,保任誨導,盡心盡力,所以
學佛要走這樣一條路,親近善知識。遵守老師三條戒律,稱作 「師承」。
德學的成就一定要有老師指導。
良師難遇!好老師到何處去求?這是多生多劫的善根、福德、因
緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多了。所以,有人說: 「法師,你很
幸運,遇到好老師。我們到何處去找?我們跟誰去學?」這是真的!
師資之道,真是可遇不可求,非常難得,這是機緣。自己真的要種善
根、培養善緣。若是實在遇不到,也有方法,那就是學古人。往昔李
炳南老師教我,他非常謙虛的說: 「我的能力只能教你五年。」他教我
學印光法師。印光法師是他的老師,他勉勵我以印光法師為師。我那
 
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時候初學,還沒有出家。他告訴我: 「古人不要學蘇東坡,今人不要學
梁啓超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家,但是在學佛
上沒有成就,不能學此二人。」所以,他就教我學印光大師。這是今
日之下最好的模範,最好的典型。
這也就說明,當我們找不到真正善知識時,可以找古人,做古人
的私淑弟子,用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師
的是孟子。孟子學孔子,孔子那時已經不在世了,但他的書在世間,
他就專門念孔子的書,由書中接受孔子的教訓,一心學孔子。他就是
跟定這一位老師,專學一個人。他學得很成功,所以中國歷史上稱孔
子為大聖、至聖,孟子是亞聖。
以後採取此方法得到成就的,在中國歷史上有很多人,最著名的
是漢朝司馬遷,他撰寫中國第一部史書《史記》 。司馬遷學左丘明,他
只學一家,專門讀誦《左傳》 ,學《左傳》的文章、學《左傳》的修養,
他學成功了,成為一代文豪。又如唐朝的韓愈,他是唐宋八大家之一,
也就是文起「八代之衰」 的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰?就是 《史記》 。
他學司馬遷,專攻《史記》 ,學《史記》的文章、教訓,而成為唐宋八
大家的首領。在佛門,明朝的蕅益大師,這是淨宗祖師。他的老師是
誰?是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了,但蓮池大師的著述在世
間,他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學,聽一位
老師教導;就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師,這是
決定不會有差錯的。跟一個人學,學一家之言,學成功了,這也是有
了師承。
我今天介紹給諸位同學,不要跟我學,我沒有能力做你們的老師。
李炳南老師教我學印光法師,我今天介紹你們一位最好的老師: 「阿彌
陀佛、 《無量壽經》 」 。阿彌陀佛是我們的老師,我們一同依照《無量壽
經》來修學,學成功就是成佛。諸位必須要知道,學習講究一門深入,
一門通達,便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年
專精一門,五年之後,才開始廣學經論,那時眼睛放光,經義自然明
 
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瞭,假如不開智慧,還用意識虛妄分別,如此學佛即使學三百年,不
要說經看不懂,看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟
處,再來看古人的註解,就曉得他的境界,和他對此經義理所了解的
程度。
李炳南老師往昔教給我的三條戒律,我以為是他獨創的。前年 (一
九八九)我在新加坡弘法,演培老法師邀我講演。我看到青年學生很
多,就把我過去修學的經歷,介紹給青年學生,希望他們能跟演公老
人修學;跟他一個人學,學一家之言,必有成就。我講完之後,演公
老人拉著我的手到客廳裡去喝茶,告訴我: 「他做小沙彌的時候,在觀
宗寺,諦閑法師也是給他這三條。」我才明白,原來這三條,是中國
祖師,代代相傳收學生的三個條件,不是某一個人的,這才知道真正
的師承。
老師看重的學生,一定教你遵守這三個條件,先把你的眼睛遮起
來,耳朵堵起來,煩惱都進不去,此是「煩惱無盡誓願斷」 。真正斷了
之後,煩惱輕、智慧長;然後放你出去參學。這是「法門無量誓願學」 。
所以,廣學博聞是在第二個階段,絕對不是一開始就法門無量誓願學,
那就糟了,就害死人。你們今天若不相信,下面的比喻也許能體會到。
你聽一位法師教導,便修一個法門;兩位法師教你一定是兩個門路;
三位法師,則如置身三叉路口;四位法師,如在十字街頭,不曉得應
該如何學好,疑問立刻就出來了。所以,跟一個人學是對的、有道理
的。
我們看古大德,在《高僧傳》 、 《居士傳》裡,常見學人跟一個老
師,有跟二十年、三十年的,一直到開悟,才出去參學。這是非常有
道理的。我們修學佛法能否成就,若不懂此祕訣,不遵循此道理,想
要成功實在太難太難了。你們找不到好老師,我給你們介紹阿彌陀佛
做老師, 《無量壽經》就是課本。死心塌地念這一部經,念上五年再看
其他的經。這要有很大的耐心,這就是「定慧等學」 。除此經之外,其
他的經都不可以看,就看這一本。五年之後,再看其他的經,體會就
 
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不一樣,真的不一樣。因為你有相當的定慧修養,所以樣樣都通達。
佛法的教學與世間的教學,在觀念和方法上截然不同。譬如世間
人讀書,在大學裡選科系,要很慎重,要多方去選擇。佛法教學不是
如此!它是希望你開啓圓滿智慧,將來這所大學所有的科系你統統明
瞭。佛法是這樣的教學。從何學起?從一門深入學起,所謂「一經通,
一切經皆通」 。任選一部經典都可以,最重要的就是「一門深入」 。這
一經未通,絕對不能去看第二部經。何謂通?通是開悟。從這一部經
上得定、開慧,稱為通達。然後你看其他一切經典,一看就通達。
這有個比喻,世間人做學問,常說做學問要像金字塔先博,然後
再精、再專精,是由博而精。諸位想想,金字塔無論如何高廣,它有
極限的,到達頂點就終止。佛法則不然,佛法像種樹一樣,先有根、
有本,然後慢慢再長成枝葉花果,無量無邊。它是從一點發生出來的、
散發出來的,到最後是大圓滿。其結果是世出世間法,無有一樣不通
達。所以,它的教學方法不同,未來的結果也不一樣。世間法的學問,
往往到了極限就無法突破,沒有辦法再擴展,也無法再提升了;佛法
則是沒有止境的。
諸位仔細、冷靜的去想一想,明白此事實真相,才知道佛法教學
的善巧,教學法的高明,絕對不是世間一般淺識之士所能明瞭的。開
始好像是沒有什麼,後來的成就真的不可思議。世間法開始好像是廣
學多聞,到最後往往一竅不通。它與佛法所採用的方法不一樣,結果
自然不相同。
四弘誓願是佛指示給我們修學的程序、修學的過程。依照此過程
來修學,沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」 ,就是
煩惱斷盡、法門圓滿,無量無邊的法門沒有一樣不通達,沒有一樣不
圓滿,就是「成佛道」 。佛在《華嚴經》裡,尤其是《華嚴》末後的一
段《普賢菩薩行願品》 ,我們稱為《四十華嚴》 (總共四十卷) 。世尊以
善財童子做為佛法修學的榜樣,他不但講理論方法,還做給我們看,
 
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表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩
薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件,完成斷煩惱,也就
是完成戒定慧三學的基礎。在文殊菩薩會裡持戒、修定、開智慧。智
慧開了之後,文殊菩薩把他放出去參學,這就是著名的五十三參。
五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不
同的人物,男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的,行行色色,
統統都可以接觸,統統都可以去學習,以成就他究竟圓滿的智慧。到
末後(這是我們要特別注意的) ,遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王
導歸極樂,勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛,他的
無上佛道就圓滿成就。這裡我們應該要注意的,即是如果想要成就無
上佛道,一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛,只可
以說是斷煩惱、學法門,無上佛道不易成就。
何以見得?我們在《華嚴經》上見到,華嚴會是了不起的毗盧遮
那佛的法會,是一真法界,不是十法界。一真法界裡面,文殊、普賢
都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我
講《華嚴經》,看到這個事實,異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩,往生
西方極樂世界去幹什麼?實在沒有必要,想來想去,只有為了一件事、
一個理由;就是到那裡去證無上正等正覺。如果不是為了此事,他實
在沒有到那裡去的理由。
然後仔細觀察,果然是為此,善財也是為此。這才恍然大悟,要
想真正成就圓滿無上菩提(就是圓教的佛果) ,就一定要到極樂世界。
所以, 《四十華嚴》 、 《普賢行願品》 ,就是詳細講解四弘誓願這四句。
明瞭 《四十華嚴》 ,才曉得我們修學大乘,路應該如何走法。真正明瞭、
真正覺悟、發菩提心之後,你真正的覺心發出來,才真正不迷、真正
不顛倒,菩提道上自然是一帆風順。
第二句是「深信因果」 。往昔我讀《觀無量壽經》 ,對這一句經文,
一直是大惑不解。為何有此疑惑?假如這一句是在第一條,我不會疑
 
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惑,是講得通的。這第三福是菩薩修的,難道大菩薩還不明因果?不
信因果?我們都知道: 「善有善報,惡有惡報;善因善果,惡因惡果。」
何以會連菩薩都不曉得?還在勸菩薩要深信因果?如何想也想不通!
後來念《華嚴經》 ,念到《十地品》才恍然大悟。原來佛在《華嚴經.
十地品》裡說: 「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白,華嚴會上登
地的菩薩,一直到十地,到等覺,這十一個位次 (最高級的法身大士) ,
他們修什麼?他們修念佛法門。原來此處因果是專指「念佛是因,成
佛是果」 。這一因果,實在講,許多菩薩不知道;也有許多菩薩聽佛講
了,他不相信。所以,佛在此地勸他深信因果;念佛是因,成佛是果。
文殊、普賢、善財,發願往生西方極樂世界,就是相信這一句話。我
讀《華嚴》 、講《華嚴》 ,才把這一句搞通了,可見得實在是不容易。
第三句是 「讀誦大乘」 。這是菩薩善。菩薩學佛,不能一天不見佛,
不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的,經是佛講的,佛豈會要你
念給他聽?我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念《無量壽經》 ,就是阿彌
陀佛在面前教導我們,他所講的道理,使我們明瞭宇宙人生的真相。
他的教訓,教導我們在世間,或是行菩薩道時,要用什麼樣的態度,
什麼樣的心態,什麼樣的方式。換言之,經裡的一切教訓,我們都要
確實做到,讀經就有真實利益。
佛弟子最低限度是每天早晚二課。早晚課如何做才如法?諸位要
曉得,早課是接受佛的教訓,提醒自己。我今天一天,起心動念、處
世待人接物,不違背佛的教導,這是早課;晚課是反省、是檢點,展
開經典認真做一次反省,佛的教誨,有沒有牢記?有沒有做到?如果
沒有做到,要認真懺悔,改過自新,明天一定努力把它做到,這就是
早晚課的功德利益,而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽,晚上再念給它
聽,自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛
像,它並沒有知覺,你早晨騙它一次,晚上再騙它一次,豈不是罪大
惡極!你要是騙活人,還情有可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺
騙它,一天還騙兩次,還說有功德,造罪不曉得有多重!這是我們不
 
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可以不知道的。
現在早晚課都是流於形式,一點內容都沒有,這如何能得到功德
利益?修淨土的人,在過去,早晚都念一卷 《阿彌陀經》 ,三遍往生咒,
佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣,這就是「專」 。不可以念太多的經
論,太多就雜了,就是亂修,就不是精進了。 《彌陀經》文似淺而實深,
最要信心清淨則得實益。我講《彌陀經疏鈔》現在是第三遍,還沒講
完。講第一遍,沒有留錄音帶,第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的
錄音帶,三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿,所以《彌陀
經》很難懂,太深了。我現在介紹大家念《無量壽經》 , 《無量壽經》
好懂,沒有《彌陀經》那樣深, 《彌陀經》不要看它文字很淺顯,意思
卻無限深廣。 《無量壽經》的文字並不很深,意思你也能看得懂,教訓
都很明顯、很清楚,我們學了就有用處。
假如你工作很忙,無法每一天念一部,像我們台灣的道場、美國
的道場,我教他們早課念《無量壽經》第六品(四十八願) 。這是淨宗
的核心,淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什
麼願,我也發什麼願;希望我的心同阿彌陀佛的心,我的願同阿彌陀
佛的願。與阿彌陀佛同心同願,這就是同志(志同道合) ,將來當然在
一起。
晚課念三十二品至三十七品。這是佛陀教導我們,在日常生活中,
如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物
的原則,一定要牢記遵守,此六品經就是戒律,受持即是持戒,持戒
念佛就與阿彌陀佛的行解相應。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一
樣,那你就是阿彌陀佛,如此修淨土豈有不成就!
若是天天念阿彌陀佛,天天念《阿彌陀經》 ,信願解行都跟阿彌陀
佛不一樣,都違背了,則念得再多也不相應。古人所謂一天念十萬聲
佛號,喊破喉嚨也枉然。為什麼?有口無心,心願與阿彌陀佛全不相
應。朝暮課誦本是古人訂的,對當時修學有用;現代社會人事有很大
 
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的變化,有些經咒儀規已經不適用。再者,過去的人對課誦都能了解,
它真能提醒,真能助人反省。現在我們念朝暮課本,不解其義,即不
能提醒,也達不到反省的目的,只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌,
雖然也是字正腔圓,但不知其意,莫解所云。我們若將課誦本唱給佛
菩薩聽,佛菩薩並沒聽進去,我們也白唱了,這是朝暮二課得不到效
果的原因。
明白了念誦的目的和方法,依照修學綱領去做,才能得到佛法殊
勝的功德利益。佛門經論非常多,自己喜歡的,選一種就行了。選定
之後一門深入,至少要念五年。現代人缺乏耐心,我雖常講,因為耐
心有限,大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折,打個六折,
六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕就沒有多大效果。
我在李炳南老師門下十年,第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》 ,
是小乘經。第二部是《阿彌陀經》 。第三部是《普賢行願品》 。第四部
是《金剛經》。第五部是一部大經, 《大佛頂首楞嚴經》 。依照順序一樣
一樣的學,每一部都是很長的時間,要有很大的耐心才能完成。至於
《華嚴經》 ,我聽李老師講畢第一卷,往下七十九卷,乃至晉經六十卷,
貞元四十卷,我都能體會。 《法華》 、 《阿含》 、 《禪密集》等,雖未學過
也能明瞭。古人所謂一經通,則一切經通,豈會有障礙?此好處利益
是得力於老師的指導。這種教學法,不是學一部經,只會一部經;而
是學一部經,一切經都會了,那才是真的會了。孔老夫子教學,學生
若不能舉一反三,孔老夫子也不教。所以,學習要能一門深入。
李炳南老師教導學生,他說: 「聽經,不要聽語言,不要聽句子,
要聽經中的道理、教理,理是貫通世出世間一切法」 。如果不會聽,就
聽教義。義是什麼?義是一宗的理論。一個支派的理論,你能通達也
行。最高明的是能入教理,其次是教義,都能貫一切法,這才能真正
受持。但是這都要靠智慧,智慧一定要從「戒、定、慧」三學做起。
換言之,老師教誡的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定下來,不
可見異思遷,要修忍辱波羅蜜,要有極大的耐心學習。若有人說:這
 
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法門不錯,那經典殊勝;都要忍耐不為所動,暫時不聽、不看,都把
它放在一邊,等自己智慧現前之後再來看。智慧不現前,我就不看。
死心塌地一門深入,這樣的人成功的希望非常大,這就是修學成功的
祕訣。
以上說的十句都是自利的,都是自己修學的。只有最後一句,佛
教導我們要把佛法廣泛的介紹給大眾。所以,後面一句就是「勸進行
者」 ,要勸別人學佛、要幫助別人精進,這就是菩薩。所以,凡是大乘
經上講的善男子、善女人,善就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行
者都做到,這才是大乘經上講的善男子、善女人,可見得善的標準是
有一定的。諸位要把此事搞清楚, 《地藏經》講善男子、善女人,就是
念地藏菩薩名號,供養地藏菩薩,將來就得到一百次往返三十三天,
不墮惡道的果報,你就明白了,原來這不是普通修行人。假如是世間
法講的善男子、善女人,只要具足第一福就夠了;小乘教裡講的善男
子、善女人,標準是具足前二福;大乘佛法講的善男子、善女人,必
須三福統統具足。所以,我們讀經裡的善男子、善女人,想想我們有
沒有分?我們究竟做到了多少?合不合標準?尤其是大乘佛法。
(二)六和敬
《觀經》三福,是我們修行基礎的基礎。離此基礎,不要說是大
乘,人天善都不能成就。所以,我們學佛就是從這裡學起。這是佛陀
在《觀無量壽經》上所說的經文,講得特別詳細,希望我們多多的去
讀,多多的去體會,盡量能做到,以奠定自己修學的根基。有了自修
的基礎,才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎,在一起共修沒有
好處。若無共識、雜心閒話、彼此不和,還不如一個人修行好。共修
有共修的戒條,這就是佛教給我們的「六和敬」 。
「三福」是個人修行的基礎, 「六和」是大眾共修的戒條,依然是
基本的修學方法。佛法所說的僧團,是四個人以上,居住在一起共修。
世尊為之制定六條戒律,大眾皆遵守這六條戒,這就是佛法的僧團,
 
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也就是世尊的弟子。因此,六和敬是團體共修的基本守則,無論是出
家團體,或是在家團體,都必須要知道遵守的。
一、 「見和同解」 ,就是建立共識。在一個團體裡,我們對於修學
的理論和方法,一定要有共同的見解,這是大眾共修的基礎。佛陀在
世,確實做到「恒順眾生、隨喜功德」 。因此,為許多不同見解的人,
開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多,就是因為此緣故而建立的。
大眾聚在一起,這就是我們今天講的社會。社會要能真正得到安定,
首先要求人人能和諧相處。
唯有「和」才能把我們的見解、思想,乃至於生活方式,逐漸拉
近,才不會距離太遠,這就是所謂的「平等」 。和之後才有平,平之後,
大家心地就安定,安之後才有樂。我們要想得到快樂,心要安、身要
安,身心平安,和是最初的一個基礎。
佛法重視和敬,世間法也重視和。孔老夫子教導我們,就把這一
個字列為最重要的一個科目。《論語》云:「禮之用,和為貴。」我在
前幾年,到北京參觀清朝的故宮,故宮裡有三座主要的建築,我們中
國人稱它為「金鑾殿」 。實際上,它的匾額不是寫金鑾殿,而是寫著 「太
和殿」 ,太和殿後面是「中和殿」 ,中和殿後面是「保和殿」 。諸位想想
它的命名,三座大殿都用「和」命名,由此可以看出清朝的帝王,用
什麼來統治天下、統治國家?用和。傳至末代家族不和、朝野不和,
不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神,恐怕到今
天還是大清帝國,中國人也不會飽受這麼多的苦難。所以,和是非常
非常的重要,大家在一起聚會,一定要注意這一個字。
世尊為我們說了許多經典、無量法門,並不是教我們統統都要修
學,此是因為要適合各種不同的根性,也就是要適合各種不同見解和
需要的大眾,因此後來演變成許多宗派,支派就更多。佛法傳來中國,
一共建立十個宗派,就是因為大家喜愛不相同。喜歡《華嚴經》的人
建立一個道場,專修《華嚴》 ;喜歡《法華經》的,再建一個道場,專
 
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修《法華》 。由此我們明瞭,古代的寺院、叢林,實際上就是現在所說
的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。決不是一個道場
裡,今天學這一樣,明天學那一樣,那是一樣都不能成就的。所以,
佛法無論任何法門,成就與否都在專。
中國古時教學,教導童蒙念《三字經》 ; 《三字經》云: 「教之道(教
學的道理),貴以專。」何況無上甚深的佛法,不專豈能成就?因此,
集合志同道合的人,都修這一部經典,都修這個法門,可貴的就是專,
此道場就是專宗修學的道場。彼此互相切磋琢磨,勉勵精進,才會有
成就。
我們修淨土,淨宗所依的經典是最少的。古時候只有 「三經一論」 ,
現在則是「五經一論」 。這五經是清朝咸豐年間,魏源居士將《華嚴經》
最後一卷《普賢行願品》 ,列在三經之後,成為四經。民國初年,印光
大師將《首楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》列入四經之後,成為五
經。我們以此為例,這些人喜歡 《無量壽經》,那些人喜歡 《阿彌陀經》 。
試想這兩種人能不能合在一起?合在一起就不能和合。這個要念《無
量壽經》,那個偏偏要念《阿彌陀經》 ,這就必須要建兩個道場。同是
一個淨土宗,何以要分那麼多道場?原來如此。
再說同依一部經,譬如我們同依《阿彌陀經》 ,有人依照蓮池大師
的《疏鈔》修學,有人依照蕅益大師的《要解》 ,這兩種人所依據的解
釋又不一樣。因此,同樣依《阿彌陀經》修行的,還得要分兩個道場,
這才是真實的見和同解的道場。這些志同道合的人在一起共修,才能
成就。若是念誦的方法不一樣,有人念南無阿彌陀佛,念得很慢;有
人念阿彌陀佛,念得很快、很急,這兩種人要在一起共修也有困難。
這才曉得從前佛家道場之莊嚴,使人進入山門,肅然起敬。道場
裡同學道友,只有一個看法、一個想法,修行依照一個法門,一點都
不亂。這才警覺到現代人學佛何以不能成就。現代的道場,今天請甲
法師講這個法門,明天請乙法師講那個法門,就是一個道場裡,一起
 
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共修無量法門,他如何會不磨擦!如何會不衝突!此事太難了,佛都
辦不到,何況凡夫?可見見和同解是道場基礎的基礎,如此大眾才能
真正得到共修之大利。
一個團體,大眾的想法、看法是一致的,興趣、目標相同,這就
能和合,就能組成一個僧團。如果有不相同的,寧可另外再成立一個
僧團,不要在一起共修;一起共修,一定有妨礙,彼此都不能成就。
所以,佛開無量無邊的法門,用意就是要使各種不同思想、見解、興
趣的眾生,人人都能成就。這是佛法的偉大、周圓,這就是所謂的「殊
途同歸,法門平等」 。佛絕不勉強人教他要修某一法門。《觀經》上,
韋提希夫人感到此世界太苦了,想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極
樂世界,佛是把無量無邊諸佛剎土,統統展現在她面前,讓她自己選
擇(自己選擇才適合自己的興趣)。
我們凡夫往往勉強人,我學這個法門好,你也來學,一定要拉他(他
未必對這個法門有興趣)。進來之後,想法、看法、意見多多,都不一
致,團體往往因此受到傷害,這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛
法普遍介紹,你歡喜哪個法門就學哪個法門。我們這裡是淨土宗,喜
歡念佛就到我們這裡來,看看合不合適?喜歡參禪的,那位法師是修
禪宗法門的;喜歡學密的,某上師是傳密教法門的。統統都好,沒有
一樣不好。不一定統統拉到自己這裡來。法門平等,皆是佛陀大慈大
悲屈應機宜而建立,應相互尊重禮讚,這才是見和同解。
二、 「戒和同修」 。大家既然是同住在一起修學,總要訂一個規矩,
如果沒有規矩就亂了,就沒有秩序了。當然同住規約裡,必定包括佛
所制定的根本戒。這就要看,是在家的僧團還是出家的僧團。在家的
僧團是以五戒為基礎,出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒做基礎,再
加上大眾現前生活共住,所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講,
就是寺院的「常住公約」 。由一兩個人起草,然後在會議中大家討論,
最後議決通過,住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中,也
包括國家的法律。學佛必須要守規矩、守法律。人人都能奉公守法,
 
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團體就不會有爭論。也就是說,團體中人人地位平等,並無特權階級。
所以,佛教的僧團是民主,是持戒守法的團體。
三、 「身和同住」 ,就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每
一個共修的分子,目的在此;絕對不是逃避社會責任,到佛門裡討生
活的。如果是這種觀念,那就完全錯了,接受十方供養如何能消!此
罪過是無量的,且要還債,佛經中講得很清楚。
共住不只是同住在一個道場,如每一個人有一個房間,或像現代
生活富裕的地區,一個人還有個套房,如此舒適的生活環境修行能否
成就?恐怕一個都不能成就。 《地藏經》說: 「閻浮提眾生起心動念,
無不是罪。」人從無始劫以來迷惑顛倒,造作無量無邊的罪業,惡習
氣太多、太重了。大家相聚時,十目所視,十指所指,一舉一動還像
個樣子,規規矩矩的,還能守法。如果房門一關,無人看到就會隨便、
放逸,毛病百出。白天修行,晚上放逸,則功夫盡失,成就困難。佛
陀大智深知此事。要如何共住?睡通鋪,晚上都睡在一起。白天、晚
上都不可以離開大眾,睡覺也得老老實實、乖乖的,也不可以隨便,
這是依眾靠眾的精意。所以,你到寺院叢林的寮房(臥室、寢室)去看
看,皆是通鋪,一個人一個鋪位,每個鋪蓋都疊得整整齊齊,像軍隊
一樣;比軍隊還要嚴格,比軍隊的紀律還要好。住在道場,過這樣的
生活,陶冶人的習氣,以戒定慧三學改造心行,才真正稱得上修行。
在寺院叢林裡,什麼人有一個寮房?當住持的、做執事的,因為
他的事務繁多,他的生活起居不能跟大眾一樣(大眾像學生一樣,是非
常規矩的)。執事要辦事,是為大家服務的,所以他才有個小房間;住
持的房間稱為方丈(方圓一丈),房間都很小,並不是叫你住得很舒服,
目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的,也有單獨房間,生病的也
有單獨房間。除了這些特殊的,皆是睡廣單(通鋪) 。身和同住是這個
意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社會,不用此方法還
是不能成功。 
 
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四、 「口和無諍」 。這是說大家住在一起沒有爭論,真正能用功向
道。人與人相處,最容易造的就是口業。古人常說: 「病從口入(何以
會生病?喜歡吃東西、吃的不乾淨、吃的不衛生),禍從口出。」說話
多,言多必失。有些時候,說者無心,聽者有意,因此就産生誤會,
在無形當中結了許多怨懟,招得以後的果報。實在講,那是非常苦惱
的事情!所以,古德常常教訓我們,教我們「少說一句話,多念一句
佛」 。言語愈少愈好,非必要的言語,最好不說。
我這一次在洛杉磯講經,有一位同修告訴我,他的小孩念高中,
暑假去參加日本的三天禪學會。回來之後,說寒假他還要去參加。此
禪宗道場是日本人建立的,現在那個和尚已經過世,由他的美國弟子
們繼續維持。其特色是進入道場就不准說話,每天的功課就是打坐。
早晨八點開始,坐到下午五點半;晚上七點半坐到九點半,其他什麼
都沒有。三天都不說話,人在那種地方,就會感覺輕鬆。三天就是這
樣坐,所以他坐得很歡喜,印象很好。這種道場的特色就是口和無諍。
不准講話,還爭什麼?所以,嚴格的道場裡,確實聽不到閒言語,真
正的道場也沒有雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場,二六時中,
只聽到阿彌陀佛綿綿不斷,大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗
道場則咒聲不間斷。
我初學佛時跟隨章嘉大師,他是一個了不起的上師。我親近他三
年,從沒有見到他的咒離開口。他念咒不出聲,但是嘴唇微動,我們
知道他在念咒,這稱為金剛持,就是口動沒有聲音。無論在什麼時候,
甚至接見客人時,他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來,
話一說完,他的功夫立刻接上。這是我這麼多年來,看到真正修行的
人,就只有一個。他心清淨,真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他
請教問題,提出一個問題,他要觀察我們的心定了,他才答覆。你心
不定,他不跟你講,他不是考慮,是在念咒,他的眼睛看著你的眼睛,
看到你心定了他才講。他這種教學法非常的特殊,兩個鐘點也許講三、
四句話。但是他的話,字字皆有千斤之力!讓你一生永遠不會忘記,
 
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而且會依教奉行,這是真正做到口和無諍。
所以,淨土念佛堂裡止語,不僅僅在佛七當中要這樣做,平時就
要學,如此對於自己的道業絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉,念佛
三昧早日成就,不用此方法就很難達到目的。
五、 「意和同悅」 。這就是平常講的「法喜充滿」 。我們學佛,無論
修學哪一個法門,最粗淺的成就就是歡喜。假如學佛學得不快樂,這
一定有問題(不是佛法有問題,是我們自己修行有了問題) ,不是違背
了理論,就是方法用錯了,否則學佛的效果一定非常明顯,破迷開悟,
離苦得樂;痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天
自在,這證明學佛功夫得力了。如果得不到此現象,你的功夫就有了
問題,自己要認真去檢討,找出毛病、找出病根,再把病根消除,我
們就能得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事鍊心。歷是經
歷,就是在日常生活上鍊心。鍊什麼心?鍊清淨心、鍊正知正見、鍊
覺而不迷。所以,真正學佛人,無論遇到善人或是惡人,順境或是逆
境,無一不視為是幫助自己消業障、增長福慧的助緣,如何不歡喜?
內心的喜悅油然而生,此是法喜充滿。大家在一起共修,人人都得到
法喜,換言之,個個都有真正的成就。
六、 「利和同均」 。這是講在一起共修的人,物質生活是平等的。
道場的財源,在古時候,一部分是帝王護持的,就是國家建立的十方
道場。其次就是大富長者捐助的。實在講,化小緣建立的道場,在古
代並沒有,這是很晚很晚才出現的,並不是如法的。特別是出家人自
己去化小緣,在從前沒有這種事情;因為出家人的生活是樹下一宿,
日中一食。吃飯,外面去托缽;睡覺,找個樹蔭大的地方打坐、休息
一晚,他的功夫不間斷。因此,道場的建立就好像辦學校一樣,是為
了教化一方眾生而設立的。所以,建道場是這一方真正有學問、又有
遠見的人士來提倡創建,或是大富長者出錢、出力建道場,再禮請高
僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校,校舍建好了,
就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師;讓他們在這裡教導這一
 
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方眾生是同樣的道理。佛家的道場就是學校,所以無論是國家供養,
或是地方大眾捐助,凡是居住在道場的,無論什麼身分,在物質享受
上決定平等,這是利和同均。
道場裡,六和敬一條都不能少,否則就不是釋迦牟尼佛的僧團,
也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講,所謂「家和萬事興」 。
國家能和,再強的敵人也不敢輕易的欺侮!為什麼?上下團結的力量
太大了。六和敬,小而家庭、公司、社團,大至國家,只要做到見和
同解、戒和同修、利和同均這三條,沒有不興旺的。見和同解,大家
便能同心同力建立共識;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享
受上盡量接近平等,差距不要太大,以免人心不平、社會動亂。因為
貧困的人,看不慣富人的享受,就會搶劫、造反,動亂就會出現。
目前就商業方面來說,還沒有人能超越日本。日本商社從戰後興
起,時間不算長,今天躍居世界第一位,是何原因?他們就是做到了
這三條。在世界各國,工商業無法和日本相抗衡,就是沒有這三條。
在日本,商社公司虧損了,高階層的人不發薪水,基層員工照發。所
以,員工怎能不感恩心服?員工有意見絕對不罷工,照常上班,只在
頭上紮條白布,表示「我有意見,我要反抗你」。老闆看到,便趕緊開
會、溝通、協調。如此問題解決了,生産也不延誤。所以,日本能居
世界第一經濟大國,就是做到了六和敬這三條。日本人的長處很多,
我們中國古聖先賢的教訓,他們還能保存,還能做到,而我們自己的
文化遺産,完全都鄙棄丟掉了,這是我們這一代真正對不起列祖列宗
的。看看當今的日本,我們應該感覺到非常的慚愧。
前兩周,我在亨斯維爾,有一位同修來問我,他說他想結婚,問
我應該找什麼樣的對象。我告訴他: 「你要找對象,一定要找一個見和
同解的,如此,兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同,彼此互
相幫助,家庭一定會美滿。」我還說: 「不可以只談愛情,愛情是無常
的,今天你愛他,他愛你,一旦結合,雙方毛病都暴露出來,兩人不
再相愛,家庭悲劇就産生了。無常的虛情假意,是絕對不可靠的。」
 
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由此可知,家庭也要建立在六和敬的基礎上,才有真正的幸福。不懂
此理,要想一生幸福快樂、家庭美滿,是非常不容易的。
(三)三學/戒、定、慧
下面跟諸位介紹的是佛法的課程。
我們在本質上已經知道佛教是教育,不是宗教。其課程是非常之
多,內容幾乎無所不包,絕對不是一所大學的課程所能涵蓋的。這無
量無邊的課程,課本就是經書。諸位要知道,佛經不是全部流傳到中
國來。因為當時交通非常不便,印度高僧到中國來,中國的法師到印
度去,都是選之又選,挑之又挑,好的才帶到中國,次等的、再次等
的都捨棄了。所以,傳到中國的經書全都是精華!來到中國之後,並
不能全部翻譯,只好再挑選,只有最好的、最重要的被譯出。
譯經的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支援,集合全國出
家、在家;中國、外國各類人材之精英,從事於大規模的翻譯工作。
歷史上記載,鳩摩羅什大師的譯場,編制有四百多人;玄奘大師的譯
場有六百多人。我們在經書上所見到的譯者,那是用譯場的主持人 (好
像學校的校長)來做代表,並不是他一個人翻譯的,而是譯場內大家
共同努力的成果。現在保存在中國的是漢文系統佛經,是相當完整的。
印度的梵文經典已經散佚失傳,殘留下來的很少。佛經除了漢文經典
之外,第二個大系是藏文經典。藏文經典一部分是從梵文直接翻譯,
另一部分是從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後,把佛法帶到
西藏,所以佛法傳入西藏比中國晚六百年。在西藏對佛法生起信仰心
之後,又從印度傳進一支,因此西藏的佛法是由中國和印度傳入的。
佛無論在哪個國家地區說法,其內容都不外乎戒、定、慧三學;
其目的是對治我們這個時期、地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地
球,時期是指釋迦牟尼佛的正法、像法、末法,共一萬二千年的法運。
此時代、地區的眾生病痛究竟何在?第一、造惡;造十惡業。佛用戒
學來對治。戒學是對治惡業的良藥。第二、人心散亂,不能得定、不
 
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能清淨。所以,用定學來對治;定學是對治散亂的。第三、用慧學對
治愚痴。造惡、散亂、愚痴是這個時代、地區眾生的三大病,佛就用
戒定慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說的,眾生如果沒有病,
佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是相同的。所以,眾生有病,
佛就有法;眾生無病,佛就無法。就如《金剛經》所說: 「法尚應捨,
何況非法。」眾生沒有病了,佛法也不需要了,非要佛法不可也會變
成病。就如一個健康的人天天吃藥,豈有不出毛病的道理!所以,佛
法的一切經典依功用歸納起來,不外乎這三大類。
佛經分「經、律、論」三藏;定學就是經藏,戒學就是律藏,慧
學就是論藏。這是圖書分類的方法,最早是從佛教傳來。此後中國人
也把所有的書加以分類。清朝康乾年間,把全國圖書做一個總整理,
再分類,依經、史、子、集,分成《四庫》 。庫跟藏意思相同,庫是倉
庫,藏是收藏。所以, 《四庫》是從佛法三藏得到啓示的。三藏,有分
大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏;大乘是菩薩藏,再分就愈分愈
細。總而言之,戒學是調身的,定學是調心的,慧學是調行的,即我
們身心的行為。因此,學佛之人,起心動念,言語造作,無不是智慧。
你說他怎能不快樂!
(四)六度
1、布施
我們知道佛法教學課程標準的內容,是在日常生活中,我們要如
何生活、如何待人處世?佛在這些地方有沒有明確的教導?我想這是
我們每一位同修都非常關心的。這些問題佛在一切大乘經論裡已廣泛
的為我們說明,其內容就是菩薩行裡的六度。也就是說,我們在日常
生活中,對人對事對物要遵守這六個原則; 「布施、持戒、忍辱、精進、
禪定、般若。」從早上起床漱口、刷牙,到晚上睡覺,一天之中所接
觸的統統是六波羅蜜,這才是真正的修行。
大體而言,世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富,生活會
 
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過得很苦,所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明智慧。
人除了不喜歡呆頭呆腦之外,還想要追求長命百歲、健康長壽,這三
大目標人人都追求不捨,古今中外,沒有例外的。佛法是要滿足我們
的願望、希求的,這三樣東西能不能得到?能得到。常言說得好: 「佛
氏門中,有求必應。」為何有人求不到?因為他不明瞭事實真相,不
懂得追求的方法。事實真相就是道理,如果懂得道理、方法,就沒有
一樣得不到。佛給我們講明原理、原則,就是幫助我們有求必應。因
此,這重要的原理、原則,我們要細細的體會。
佛告訴我們,財富、智慧、健康長壽都是屬於果報;要想得到這
個果報,一定要先修因。善因得善果,惡因得惡報;有果必有因,有
因必有果。這是永恆不變的真理。有人發財了,財從何而來?絕對不
是他很聰明,或他的方法很多,就能賺錢。比他聰明的人很多,比他
方法靈活的人更多,為何那些人不發財而他發財?佛告訴我們,財富
之得來,是前生種的因。種的什麼因?財布施。所以,六度中,布施
列在第一。 「財布施」得財富; 「法布施」得聰明智慧; 「無畏布施」得
健康長壽。因此,想得財富、聰明智慧、健康長壽這三種果報,一定
要修財施、法施、無畏施這三種因。世間人今生得這種果報的,大多
數是前生修得的,少數人是這一生修得的。這一生如果修得很積極,
這一生就得果報,不要等來生,這就是果報。果報一定要靠修因,這
是永遠不變的定律。
(1)財布施
布施在整個大乘佛法裡,是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的
法門,歸納起來就是六度。這六條再要歸納,就是布施一條。所以,
佛首先教我們修布施波羅蜜。布施,一般人很難理解它真正的含意。
往往聽說布施,就趕快捐一點錢到寺廟裡去。這是錯解其意,這樣的
理解,布施太狹隘了,豈是菩薩修的?其實在日常生活中,念念為別
人,不為自己,就是布施、就是供養。所以,人人天天都在修布施波
羅蜜,天天都在行菩薩道,只是不懂得,不知道而已。譬如說早晨起
 
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來,你把家人盥洗所使用的東西都準備好,早餐、茶都燒好了,你就
是在布施、供養你一家人,你在行菩薩道,修布施波羅蜜,在修普賢
菩薩的廣修供養。你心裡多快樂。能這樣領悟就不會說: 「家人都把我
當老媽、下女、傭人,要我天天去伺候他們。」天天發牢騷,所有的
布施功德都沒有了。念頭一轉,牢騷、痛苦就變成布施波羅蜜,立刻
就得到佛法的快樂和智慧的實益。
在美國有些制度,令人不得不布施。譬如醫藥保險,人人都要買。
怕自己生病的時候,醫藥費付不起,所以先買保險,由保險公司替你
付醫藥費。在每個月繳醫藥保險費的時候,如果是為了自己生病而做
準備,如此,將來一定會生病;不生病,這些錢就無法開銷。如果念
頭一轉,我是在修布施、修供養;幫助那些有病的人,供養那些有病
的人。這樣布施出去,你一生永遠不生病,因為你修的是不生病的因。
你布施、照顧老人,將來你就得善果。即使老了,也會有許多年輕人
關懷你、照顧你、伺候你,種什麼因一定結什麼果。
一個人服務在公司行號裡,每天努力工作,如果是為了要多拿一
點錢,或是為了地位要慢慢升高,那就不是布施了。若能如是存心:
我今天努力的工作,是布施這個公司、是供養社會大眾,加薪與升遷
非我所求,那是在行菩薩道。以菩薩的施捨心在做工作,永遠不疲不
厭,會愈做愈快樂。這就是俗話常說: 「人逢喜事精神爽。」假使事情
是自己不願做,又不得不去做,就會疲倦、討厭。反之,歡喜、高興
做的事情,會愈做愈有精神。我今天到世界各地跟大家介紹佛法,是
我歡喜做的,這是法布施。你們不懂得,我來教給你們,告訴你們,
是希望大家都能減少煩惱、痛苦,都能得到佛法的喜樂和智慧,來充
實提升生命和生活的美滿!
我在一九八四年,第三次到洛杉磯,一下飛機,講堂已經布置好
了,立刻就去講演。一天講九個小時,還要我站著講,下面的人坐著
聽;坐著聽的人累了,我講的人不累,愈講愈有精神,愈講聲音愈大。
因為觀念、心境不一樣。假如我講經,計算一個小時要拿多少鐘點費,
 
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再看看聽的人不起勁,就會疲憊、厭倦。我不是為此而來的,我是以
無比歡喜的心,把無上甚深微妙的佛法介紹給大家。這個歡喜就是法
喜,是最好的營養。
現前大家講求這個營養那個營養,那是假的。看看佛門裡的「禪
悅為食」 。何謂禪?心地清淨;悅是心地歡喜,這才是最滋養的(最豐
富的滋養)。所以,健康不在飲食,得歡喜心、得法喜,就會健康、長
壽、年輕、不衰老。憂能使人老、使人病,每天愁眉苦臉就容易生病,
衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素,它是從布施波羅蜜得來的。
我們再舉一個例子來說明,諸位在此地,汽車都買了保險。為什
麼?發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉:我這是修布施,是
幫助那些出車禍的人。如此你這個車永遠不會出車禍,永遠有佛菩薩
加持你。諸位看看,念頭一轉,就是菩薩;念頭不轉,就是凡夫!菩
薩與凡夫有何差別?覺迷而已矣。迷者-處處為自己;覺者-樣樣為
眾生。樣樣為眾生,自己所得的好處真正不可思議,無法想像!處處
都為自己,得到的好處非常有限,而且得到就沒有了。試問,誰聰明、
誰是傻瓜?
所以,要念念為一切眾生,不要為自己。今生,你有財富、有錢
是福報;用錢是智慧。錢能用在社會上,能用在大眾上,這是大智慧,
是真正會用錢。假使處處為自己著想,那是很笨的,修來的一點點福
報,沒幾天就享完了。如果能將念頭一轉,將福報布施給眾生,福報
就會更加增盛,直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人,
每天在日常生活中,隨時隨地都可以修學。只要一念轉過來,就是行
菩薩道;轉不過來,就是六道凡夫。以上財布施,只是略舉幾個例子
說明,諸位自己要多多去體會,多多去思惟,就會做得圓滿。
財布施,在佛法裡又將其分為內財與外財。外財是身外之物,內
財就是身體。在醫學界裡,有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者,這是內
財的一種。再者,我們以體力去幫助別人,也是內財布施。如果我們
 
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為人家工作不求報酬,就是義務的工作(義工),這也是屬於內財布施。
由此可知,我們隨時隨地都在做布施,就是沒有那種布施的心,所以
不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心,每天時時刻刻,統統是修
六度,統統都是修菩薩法。
所以,菩薩法與凡夫不同之處何在?就是在此一念之心;一念覺
為一切眾生,就是佛菩薩;一念迷為自己,就是凡夫。所以,佛家善
惡的標準:凡是為自己的都是惡,為別人的都是善。初學的人聽了很
難懂。人,為何不能為自己?諸位要知道,凡夫所以不能成佛,是由
兩種執著障礙。第一種是我執,第二種是法執。我執要是破掉了,就
證阿羅漢果;法執破盡了就成佛。念念為自己的人,我執天天在增長,
即使修一切善法,也只是增長執著而已。因為執著不能破除,所以佛
說此是惡。你若不想出三界,則另當別論;想出三界,一定要破我、
法二執。我執就是煩惱障,煩惱的根源;法執是所知障的根源。
(2)法布施
第二種是「法布施」 。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此,
它包括的範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法,就是
佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的,只要我會、我就能熱心
的去教導他,這都是法布施。所以,法布施不一定是講經說法,講經
說法是無量法施當中的一種。譬如說,我燒得一手好菜,別人不會,
但很想學,我就盡心盡力的教導他,這也是法布施。又如某人不會做
工程,我會做,我指導他、教他,也是法布施。對小朋友講解小學課
程,也是法布施。乃至於各行各業無盡的知識、技術,沒有條件、不
計酬勞的傳授,都屬於法布施。
如果有代價、收學費的,就不是布施。或許有人會問:現代學校
老師每個月拿薪水,他們教小孩,算不算法布施?這就在於教師的一
念心。如果教師是為了教育下一代,不是為名為利,那就是布施。如
果是為薪水,或是為了升等,想從講師升副教授、升教授,就不是法
 
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布施。真正修法布施的人,是非常熱心,不疲不厭的;不是修法布施
的人,名利得不到就消沈、就灰心,教導也就不夠熱心,動力是有限
的。
所以,菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生,絕對沒有條件的,
特別是在佛法。佛在《無量壽經》上告訴我們,一切布施中,法布施
為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟,唯獨佛
法布施能幫助一切眾生,進而獲得無量的智慧,無盡的德能、才藝,
斷煩惱、了生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的,
只有大乘菩薩法裡才具足,所以一切諸佛如來無不讚歎。
看看我們佛教界,布施經典是最重要的一項;其次是講經說法的
錄音帶、錄影帶;再有就是接受各方邀請,把佛法介紹給大眾,推廣
到社會,這統統是法布施。可是現在我們把經本翻開,後面往往印著
「版權所有,翻印必究」 ,或是「版權所有,不准翻印」,這就不是法
布施。這是什麼行爲?是商人在賣書,法施的功德利益統統都沒有了,
只是世間商人開書店做買賣而已。錄音帶也是 「版權所有,不准拷貝」 。
甚至於少數請講經的,也要先談好供養,講多少小時,給多少供養,
這也變成買賣,這都不是布施。
所以,菩薩行一定只為利益眾生,絕對不為自己。假如某個地方
沒有供養,但是大眾真正渴望佛法,佛菩薩就自己出路費滿眾生的願,
絕對不勉強、不為難任何一個人,只是要大家真正得到佛法的殊勝利
益。
(3)無畏施
第三種是「無畏布施」 。在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候,能
幫助他,消除他的恐懼,這一類的布施稱作無畏布施。其範圍也是非
常的廣泛。譬如國家受到外國的侵略,發生戰爭;在此人心慌亂之際,
從軍到前方去抵抗敵人、保護後方,使後方人民能安居樂業,這是屬
於無畏布施。又如:有人晚上走路會害怕;有的怕鬼,有的怕強盜,
 
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而路又很長,我能送他回去,陪他一程,他不害怕了、心安了,這也
是無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知,只要令眾生身心安
穩,離開一切恐懼,統統叫做無畏布施。無畏布施所得的果報是健康
長壽。
我特別提醒同修們,吃素食是屬於無畏布施,一切眾生看到你都
不會害怕,因為你不會傷害他;真正做得圓滿,得健康長壽的果報。
再加上法布施得聰明智慧,財布施得財富,這是人生最迫切、最基本
的需求。這三種果報我們想要都得到,就要認真去修三種布施。在中
國歷史上,財富、聰明智慧、健康長壽,最大最圓滿的就是乾隆皇帝。
他「貴為天子,富有四海」 ,兼具聰明智慧、健康長壽。他做了六十年
的皇帝,還做了四年的太上皇。他自己而言: 「古希天子。」自古以來
甚為希有。那是真的,不是假的,也不是他誇口,這是他在過去生中,
生生世世,都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施,才得如此大的福報!
在大乘經上,佛常常教導我們,菩薩一定要修布施波羅蜜;波羅
蜜是「究竟圓滿」的意思。如何將布施做到究竟圓滿?這是菩薩重要
的一個課題。我們在日常生活中,從早到晚處事待人接物,只要一轉
念,時時處處無不是在修布施。但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿
的布施是放下、是捨、是幫助他人。我們應當如何放下?放下就要能
捨,捨後面有一個得字;小捨就小得,大捨就大得,不捨就不得。究
竟圓滿的捨是什麼?諸位,你有沒有煩惱?有。為何不把煩惱布施掉?
你有沒有憂慮、牽掛?你有沒有生死、有沒有輪迴?把這些東西全部
都布施了,你就得大圓滿、得大自在。這才是究竟的布施,也就是布
施波羅蜜。我們要從身外之物,逐漸的練習施捨,捨到一切都能捨,
最後連煩惱、生死都能捨棄,才能恢復自性的清淨光明。
2、持戒
第二是「持戒」 。持戒就是守法,世出世間一切事物,無論大小,
都有它的法則,一定要遵循法則,才能做得圓滿、快速。六度裡的持
 
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戒是要我們平常守法,並不單指受持五戒、十戒(這是根本戒) 。在家
庭方面,有家庭的規矩,如父子、夫婦、兄弟,這是倫常,它是有長
幼、有自然的一種秩序,絕對不能顛倒!一顛倒家就亂了,父不父、
子不子。就燒飯而言,燒飯也有順序,洗米、下鍋、調溫度,不照此
法則,飯就煮不好,也煮不熟;炒菜,下鍋也有先後,乃至於學習,
也都有次序和方法。
學佛,佛家的方法更是精嚴。我們要想在佛法上有所成就,必須
要遵守佛教給我們的修學次序,先從發大心起。大心就是要度一切眾
生的願心;然後斷煩惱、斷習氣,再學法門,最後是圓成佛道。成佛
後,才有能力廣度眾生,才能圓滿實現第一誓願: 「眾生無邊誓願度」 。
否則的話,能說而做不到,便成空願。
也許有人會問: 「一定要成佛?做菩薩不行嗎?」須知,菩薩雖然
度生,不能度階位比他高的菩薩;縱然是等覺菩薩,也不能度同等階
位的等覺菩薩;成了佛,等覺菩薩也在度化之內。因此,一定要成佛
道,才能廣度九法界一切眾生。有此願,慈悲的力量就會發出來。
若還有是非心、人我心、好惡心,他還有分別,某甲跟我好,我
度他;某乙我討厭他,我才不度他。如此,便要在「眾生無邊誓願度」
下面加一個註解: 「某些人我不度」 。如此,便不是真願,不是圓滿的
願。圓滿的願心一發就是菩薩,是沒有分別的。所以, 《華嚴經》上的
初住菩薩,稱作初發心菩薩,也稱之為 「發心住」 。這種心就是菩提心,
是不可思議的,決不是六道凡夫的心量。
佛常常教導我們 「慈悲為本,方便為門」 ,這是教我們要如何生活。
平日存心要慈悲,做事要有方法,並且做得恰到好處。要知,方法裡
面還有方法,方法重重無盡。所以,這兩句話不僅僅侷限在狹隘的學
佛,日常生活中要普遍應用。此一段是給大家介紹的六度,乃六大綱
領、六個方法;每一度裡,又有許多的方法,可見方法是重重無盡。
只要能善於運用,豈有不自在、不快樂的道理!這是持戒波羅蜜。 
 
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3、忍辱
第三是「忍辱波羅蜜」 。忍辱就是忍耐,無論做什麼事,都要有耐
心。當年譯經的法師,看到中國人有一種倔強的個性。在古書上常常
記載著: 「士(讀書人)可殺不可辱。」談到忍,什麼都可以忍,連殺
頭也沒有關係,都可以忍,只有侮辱不可以忍;因此,譯經法師就將
這一名詞譯作忍辱。辱都能忍,還有什麼不能忍的!所以,忍辱是專
對中國人倔強的個性而翻譯的,它原來的字意只是忍耐,沒有辱的意
思,其用意是告訴我們小事要有小的耐心,大事要有大的耐心。 《金剛
經》告訴我們: 「一切法得成於忍。」沒有忍耐,什麼事情都不能成就。
以讀書求學而言,念大學四年,就得忍四年,不能忍耐四年,就畢不
了業。到此聽講兩個半小時,也要有耐心,能忍得住,這一堂佛法才
能聽得圓滿。由此可知,一個人沒有耐心,無論他條件多好,也是一
事無成。因為成功永遠屬於有耐心、有毅力的人,所以耐心是成功非
常重要的一個條件。世尊在《金剛經》上給我們講菩薩六度,特別強
調布施和忍辱,其他講得很少。換言之,這兩個是修行成敗的關鍵。
俗話常說:「處世難,處人更難。」從前處人還容易,現在處人比
從前不知道要難多少倍!原因何在?從前的教育,是教我們做人;現
在的教育,只教我們做事,所以我們不知道如何做人。對自己的情緒
千變萬化都無法理解,不要說去了解別人。你說處人怎麼不難!
為此,佛教給我們忍耐。忍分為三大類。一、是對人為的加害要
能忍受,忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍,絕對有好處;能忍,
心清淨,容易得定,修道容易成就,也是最大的福報。二、是自然的
變化,如冷熱、寒暑的變化,要能忍;飢餓、乾渴要能忍;遇到天然
的災害,也要能忍耐。三、是修行,佛法的修學也要忍耐。在沒有得
到法喜,功夫沒有得力之前,修行是很苦的,路是艱辛的,此階段過
去之後就很快樂,因為功夫上軌道了。就如上高速公路,在沒有找到
高速公路,在繞圈子的時候是很苦的。路上車子又多又慢,得有耐性。
上了高速公路,就很舒服、暢快,一切阻攔都沒有了。 
 
認識佛教
 
 
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我們學佛也是如此,初學都是摸索無量的法門、宗派。究竟哪宗
好?我想學什麼?有的人很幸運,三年、五年就找到了;就好像幸運
的人,走了一段小路立刻就上了大路。有些人花了十年、二十年,乃
至一輩子都摸不到門路,那就很冤枉、很苦了。這當然與自己的善根、
福德有關係,善根、福德、因緣具足,佛菩薩必定加持。這就是「佛
氏門中,不捨一人。」一個真心向道、真心慕道的人,佛菩薩常常在
那裡守護照顧,到他真正肯接受,再給他啓示,光明大道就找到了。
佛菩薩為何不來點醒你?點了,是你不接受!告訴你這個方法,
你心裡卻想:這未必好,我聽人家講那個法門比這個殊勝。你還跟佛
菩薩爭論,佛菩薩只好不來。這一點希望諸位細心去領會。所以,修
行要有很大的耐心,沒有耐心不能成就。耐心是禪定的前方便,不能
忍耐就沒有更進一層的境界;耐心也是精進的預備功夫,有耐心才談
得上精進。
4、精進
「精進」 ,精是專精,進是進步。由此可知,佛法不是保守的,更
不是落伍的,佛法是天天都求進步的。如同儒家的「日日新,日新又
新。」現代有人說,儒家是落伍的,佛教是應該淘汰的。這是他對於
佛法六度中的精進,以及儒家的日新又新完全不了解,而引發的謬論。
進步是好的,但最重要的是要精進。精是純而不雜。目前,西方有許
多大科學家,一生當中有許多特殊的發明。他是專精,天天去研究,
鍥而不捨,終於有了新發現。世間法如此,佛法也是如此。在無量法
門當中,必須是「一門深入」 ,才能成就。若是門門都學,是絕對不可
能成就的;門門都學,那是一門成就以後的事,一門成就,其他無量
法門一看、一聽當下都通達了。所以,一通一切皆通。在沒有開悟、
通達之前,門門都學就會變成障礙,這是修行必定要知道的。我們舉
一個念佛成就的例子,你就會恍然大悟: 「古人修學得以成就都是專攻
一門。」 
 
認識佛教
 
 
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民初,諦閑法師有一位徒弟,四十多歲才出家。他的年齡跟老法
師差不多,他們是從小在一起玩的朋友。諦閑法師家庭環境比較好一
點,所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去,所以算是見過世面,
出外旅行過的。他那個同學家境清寒,沒有讀過書。長大之後,生活
非常困苦,學一個鍋漏匠的手藝。何謂鍋漏匠?就是碗碟打破了,他
能把它補好再用。他就天天挑個擔子在外面吆喝,非常的辛苦。他真
正體會到人生太苦了!他也知道小時候在一起玩的朋友,出家做和
尚,於是就找到諦閑法師,在廟裡住了幾天,就跟老法師說: 「我要出
家。」法師說:「為什麼?」「生活太苦了,我一定要出家。」老和尚
說: 「你不要開玩笑,住幾天還是去做生意吧!」為何不讓他出家?老
和尚考慮他年歲太大了!在當時四、五十歲就是老人,體力也衰了。
出家,五堂功課學不會,念經也念不了,住在寺廟裡,令人瞧不起,
冷眼相看,心有多難過。學講經,他不認識字,得從念書做起,要到
哪一年才能成就?於是,老和尚就拒絕他。結果他就硬賴著: 「我非出
家不可,我不做生意了。」
老和尚讓他搞得一點辦法都沒有,再想到小時候在一起的這份感
情。老和尚就說: 「這樣好了,你要是真的想出家,得答應我幾個條件。」
他說: 「這沒有問題,我認你做師父,你說什麼我統統聽,統統接受。」
老和尚說:「這很好!我給你剃頭,剃了頭之後,你也不要去受戒,也
不要住在廟裡。受戒,五十三天你受不了」 。寧波鄉下有很多小廟、破
廟、廢廟沒人住,就找一個小廟給他住下來。老法師在附近找了幾個
護法、信徒,每個月給他送一點錢、送一點米,安住他的生活。又在
附近找一個念佛的老太太,每天給他洗衣服,並燒中午、晚上兩餐飯。
然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。最後交代他: 「你就念這一句佛
號,念累了就休息,休息好了你就再念;一直念下去,你將來一定有
好處。」此人沒有讀過書,但是聽話、老實,他就死心塌地念這六字
聖號。他真的念累了就休息,休息好了就再念。在那個廟裡,三年都
沒有出門,一句佛號,一點也不雜,這就是精進。 
 
認識佛教
 
 
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有一天,他離開寺廟,到城裡去看他的親戚朋友。晚飯過後,就
跟那位燒飯的老太太說: 「明天你不要替我燒飯。」老太太心想: 「師
父三年都沒出門,今天出去看朋友,大概明天有朋友請他吃飯,所以
叫我不要給他燒飯。」到了第二天中午,老太太到廟裡去看看,師父
有沒有回來?有沒有人請吃飯?那是個破廟,廟門都不關的,到廟裡,
喊師父,沒人應,就再去找一找。看見師父站在寮房裡,面對著窗戶,
手拿著念珠。喊他,他不回應;走到他面前,才知道他死了,站著死
的,念佛往生了。老太太嚇了一跳,她從來沒有看見人是站著死的,
於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一看,也不曉得如何辦理,就派
人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車,請人去報信,來回需要
三天。他站著往生,還要站三天,等他的師父來為他辦後事。
諸位要知道,三年能成功,精進!諦老看到之後,非常讚歎說: 「你
沒有白出家,你的成就,講經說法的法師,名山寶剎的住持方丈,沒
有一個人能比得上你。」一句阿彌陀佛,念累了就休息,休息好了就
再念,三年成功,了脫生死,如此殊勝的成就到何處去找?一句阿彌
陀佛,就是專精,不夾雜、不間斷是成功的關鍵。
無論世出世間法,要想在此一生有真正的成就,一定要知道精進。
無論是念佛、參禪、持咒,或是研教,都要知道遵守此原則。就教而
言,如果一個人發心,自己修學也能幫助別人。最好一生只學一部經,
專講一部經,這就是精。每講一遍,必定有一遍的境界,遍遍都有進
步。如果有人專講《阿彌陀經》 ,能講上十年,此人就是阿彌陀佛。假
如十年專講《普門品》 ,此人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經,
那他什麼都不是。你才曉得精進之可貴。
民國五十八年,星雲法師找我去佛學院教書,我曾建議他,並勸
他,讓每一個學生專學一部經,我說: 「法師,如此十年、二十年之後,
你的佛光普照全球。」他聽了之後說: 「好是好,但那就不像佛學院;
佛學院裡開的課,要像一般學校一樣。」我說: 「這樣做,有一定的好
處。」最後他沒接受,我在那裡教一個學期就離開了。假如那時真的
 
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接受我的建議,一百個人我們打個對折,現在就有五十多個專家出來
弘法,那還得了!大家要聽《阿彌陀經》 ,請阿彌陀佛來跟大家宣講;
想聽《地藏經》,就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家,如此佛法才能
真正普遍的弘揚。所以,希望你們做專家,不要去做通家;表面上樣
樣學,結果是樣樣都不通。一樣通了,結果是樣樣都通;雖然是門門
皆通,還是專弘一門。這種做法是給大家做一個表率,做一個榜樣。
任何一尊佛、任何一尊菩薩不是樣樣都通?可是他還是標榜一門。這
樣教我們一門深入的修學才稱為精通;精進的利益、功德是無量無邊
的。
5、禪定和般若
第五「禪定」 。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪
八定;如果修成,將來就能生色界天、無色界天。這是高級的天界,
需要禪定才能得到。出世間禪定,有大小乘之分。諸佛如來所修的,
我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在「定」 ,並不是禪宗
才修禪定,其他的宗派就不修禪定。以念佛而言,念佛目的何在?在
得一心不亂,一心不亂就是禪定;教下修止觀,止觀也是禪定;密教
修三密相應,相應就是禪定。
由此可知,每一個宗派、法門,所用的名詞雖然不同,其實都是
在修定。所以,六波羅蜜裡,禪定統統都包括了。就連我們日常生活
中,小小定也含攝在其中。小小定是什麼?就是心中有主宰。大而言
之,在此一生中,自己有一個方向、有一個目標,其方向、目標絕對
不會被環境左右動搖,這就是定。如科學家,從事科技研究,不被其
他的事物所影響,他就會成功,他就得到佛家講的「三昧」 ,所謂科技
的三昧;念佛人念到一心不亂,他就得念佛三昧,像剛才講諦閑老法
師那個徒弟,他真的就得到一心不亂。因此,忍辱是基礎,能忍就有
耐心,有耐心才能精進,精進才能得定,而定是修行的樞紐。
禪定,六祖大師在《壇經》裡給我們下了一個定義,明瞭此定義,
 
認識佛教
 
 
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才知道禪定並不只是打坐而已。打坐是修禪定的無量方法之一,除打
坐之外,還有無量的方法,都在修禪定。六祖大師是由《金剛經》開
悟的,所以他所講的,都是依據《金剛經》佛所說的原理、原則。他
的解釋: 「禪是外不著相(不執著一切境界相是禪) ;定是內不動心。」
《金剛經》上有兩句名言-「不取於相,如如不動」 ,這是釋迦牟尼佛
教須菩提尊者弘法利生的態度。不取於相就是禪,即不著相;內不動
心,不起心動念就是定。
在《華嚴經.善財童子五十三參》中,善財童子去參訪修禪定的
鬻香長者,到何處去找他?這位長者不在家裡打坐,也不在道場修定。
他到何處去了?跑到市場去了。這是佛經上講的「市廛」 。市廛就是最
熱鬧的市場,像美國大的 MALL。長者在那裡面逛,他在做什麼?修禪
定。他在那裡修什麼?修「外不著相,內不動心」 。你看他好像是在逛
MALL,實際上他是修禪定,他不像人家盤腿面壁。所以,遇到高級的
禪者,我們都會瞧不起他。哪個地方熱鬧他就往哪裡去,殊不知他在
那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個小時或幾天的禪
者。一看到就會說: 「這個人的功夫了不起。」不曉得人家逛 MALL 的
功夫,不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禪定,是行、住、
坐、臥都在定中。
為何禪定如此重要?為何一定教我們外要離相,內要不動心?因
為「凡所有相,皆是虛妄」 , 「一切有為法,如夢幻泡影。」何謂有為
法?如果諸位念過唯識就很好懂。在《百法明門》裡,佛將一切法,
即萬事萬法歸納為一百大類;此一百類,八個心法,五十一個心所法
(心理作用) ,二十四個不相應行法,十一個色法(物質) ,統統是有
為法。不但所有一切物質是夢幻泡影,我們起心動念、打妄想也是夢
幻泡影。
佛真正明瞭這些事實真相,教我們對這些境界不要起心動念,我
們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法,就跟諸佛如來無二無
別。此時的知見就是佛知佛見、正知正見,這就是「般若波羅蜜」 ,就
 
認識佛教
 
 
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是般若智慧。所以,般若智慧是應用在日常生活當中,應用在前五度
上。這就是我們要學菩薩行(即菩薩的生活) ,對於一切法明瞭通達,
且於一切法不執著,盡心盡力去幫助別人。
何以要幫助別人?此是源於諸佛菩薩的「同體大悲,無緣大慈」 。
因為只有佛菩薩曉得,盡虛空遍法界,所有一切眾生與自己是同一體;
既是同體,就如同我們的身體,右手癢了,左手抓一抓,還要談何條
件?不需要,同為一體。現前我們迷失了自性,不知一切眾生與我們
是同體,同一個真如本性。所以,在此分自分他、迷惑顛倒、起惑造
業、自作自受、苦不堪言。佛教給我們破迷開悟,把這些迷惑顛倒統
統打破,才能看到事實真相,幫助一切眾生就是幫助自己。慈悲心、
愛心是從「無緣慈、同體悲」而發,不談任何條件的。
總而言之,一切作為都有方法,都有程序,這是「持戒」 ;有耐心、
有毅力,這是「忍辱」;能專精不懈,這是「精進」 ;心地有主宰,不
會被外境所動,這是「禪定」 ;一切事物無一不透徹、不明瞭,這是「般
若」 ,佛教我們這六條要應用在日常生活當中,能做到就是道道地地的
菩薩行。絕對不是說,受了菩薩戒就當了菩薩(迷惑顛倒的菩薩) 。若
不懂六度,不能將此六條應用在日常生活之中,受了菩薩戒也是泥菩
薩。
(五)十願
三福、六和、三學、六度,全部都應用在日常生活當中,才是學
佛,才是學菩薩,才有一點像菩薩。菩薩修行,單單修六度還不能成
佛,要念佛求生淨土。念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不
亂;理一心不亂,我們達不到。換言之,在六波羅蜜的基礎上,再往
上提升一層,此是何法門?《華嚴經》的普賢菩薩十大願王,這是成
佛的法門,是理一心不亂的法門,是法身大士的境界,所以這是最後
修學的,是不能躐(越)等的。假使六波羅蜜沒有修成功,這十大願
王實在講連邊都沾不上。 
 
認識佛教
 
 
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普賢行的特色,就是心量廣大如虛空法界一樣,所以他的十願,
願願都是究竟圓滿。
一、 「禮敬諸佛」 。何謂諸佛?佛在《華嚴經》上告訴我們: 「情與
無情,同圓種智。」這就是諸佛。情是一切有情眾生,就是一切動物;
無情是植物、礦物。所以,諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種
恭敬心,轉而對一切眾生,這就是普賢心,與一般的菩薩心不同。學
佛的人對佛很恭敬、很虔誠,其實這種恭敬、虔誠還不是真的。諸位
想想,你在聽經時,如果遇到一個更重要的人,一件更重要的事,聽
經就變成次要的,佛也不要了。可見得這種虔誠、恭敬還是不真純,
若是真正至誠恭敬,聽經聞法便是人生第一大事。
但就事實而言,假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你: 「現在
有一筆生意,立刻可以賺一百萬美金。」保險你掉頭而去,再也不回
來聽經。可見得,我們對佛菩薩的恭敬、虔誠,是禁不起考驗的。一
面對考驗,才曉得此恭敬心、虔誠心一文不值!絲毫都不真實。
普賢行的恭敬是真實的,對一切眾生跟對佛完全一樣。因為一切
眾生本來成佛,得罪一個眾生就是得罪佛,就是對佛不敬。對人要敬,
對桌椅板凳又如何?它也是眾生,眾生是眾緣和合而生起的現象。對
它要如何恭敬?是不是每天對它頂禮三拜?如此學法就變成佛呆子。
對物,你要把它擺放得很整齊,把它保養得乾乾淨淨的,這是對它的
禮敬;書本,擺在書架上,擺得整整齊齊,是對書本的恭敬。所以,
做事認真、負責,盡心盡力,把事情做得很好,做得很圓滿,這是對
事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬,就是普賢菩薩的大行。
所以,六度菩薩行擴大、圓滿了,就是普賢行。因此,普賢行是最圓
滿、最殊勝的修行方法。
二、 「」 。第一是禮敬諸佛,為何第二句講稱讚如來,而不說「稱
讚諸佛」?此用意很深。禮敬諸佛是從形像上而說。從相上來講,一
律要恭敬。見到善人恭敬,見到惡人也要恭敬,不分善惡、不分邪正,
 
認識佛教
 
 
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正法恭敬、邪法也恭敬,無有不恭敬。稱讚如來是從性上講的,這裡
就有差別了。善的,我們稱讚他;不是善的,我們不稱讚他,恭敬而
不稱讚,差別就在於此。
善財童子五十三參裡,就有這樣的典範:他對每一位善知識都是
禮敬、讚歎,唯獨三個人有禮敬而沒有讚歎。這三個人,第一是勝熱
婆羅門。此人是外道,代表愚痴。所以,善財童子只有恭敬而不讚歎
他。第二是甘露火王,代表瞋恚。此人脾氣很大,稍微得罪了他,立
刻就治罪,下油鍋、上刀山。善財至此,有禮敬沒有讚歎。第三是伐
蘇蜜多,是個婬女,善財也只恭敬而不讚歎。
這三個人代表貪、瞋、痴(三毒煩惱),他恭敬而不讚歎。所以,
讚歎是以性德為標準,一定是善的、一定是正法才讚歎;如果不是善
法、不是正法就不讚歎,仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心,
即使對於其他一般宗教我們也要恭敬;如果是正法、正教,我們也要
讚歎。像天主教是正教,他幫助人生天,當然那不是究竟,但是能生
天總比在三惡道強得多,所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三
途的邪教,我們絕對不讚歎。所以,這十願的第二願跟第一願,就有
如此大的差別,但是二者的心地絕對是清淨圓滿。
三、 「廣修供養」 。普賢行的特色,就是心量無比的廣大。在大乘
佛法裡,就是圓滿的性德起用。一般菩薩,雖然是見性(明心見性) ,
但並不圓滿,所以性德的作用是部分的。唯獨普賢菩薩性德的起用是
圓滿的,所以願願都是盡虛空遍法界,這是跟六度菩薩不同之處。因
此,他的供養,一供一切供,供一尊佛就是供一切諸佛,不是單指已
經成佛的這些諸佛;是情與無情全部包括在其中,沒有成佛的所有眾
生,乃至於無情眾生全部都是。所以,一即一切,一切即一,這就是
菩薩的修學方法,也就是我們常講的華嚴境界。此心量才真正是圓滿
的拓開了侷限與分別。普賢菩薩在經典裡告訴我們: 「一切供養中,法
供養為最。」因為唯有佛法能教人破迷開悟,教人恢復、證得圓滿的
自性,這是其他一切供養布施,都不能達到的。法供養中,是「依教
 
認識佛教
 
 
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修行供養」為第一。所以,在此特別提醒諸位同學,佛法是師道,一
定要尊師重道,依照老師的教導去修學,我們才能獲得究竟圓滿不思
議的功德利益。
談到佛法,哪一部經是第一?隋唐時代,中國、日本、韓國的高
僧大德,把世尊四十九年所說的一切經做個比較。他們幾乎一致公認
《華嚴經》是第一經。可見《華嚴經》是究竟圓滿的教學,這是舉世
公認的。這些大德們,再將《無量壽經》跟《華嚴經》做一個比較,
他們說《無量壽經》是第一經,把《華嚴經》比下去了。古德曾經說
過: 《華嚴》 、 《法華》是最重要的兩部大經,在中國佛法稱為「一乘圓
教」 。一乘圓教只有這兩部經,而這兩部經都是《無量壽經》的導引,
都是引導我們入《無量壽經》的。所以, 《無量壽經》才是真正第一中
的第一。讀到古人這個說法,我是無比的歡喜,因為我自己有深刻的
體驗,我之所以入淨宗就是《華嚴經》的引導。在往昔,我講《華嚴》
十七年,現在依然沒有中斷,目前只講 《普賢行願品》 。在十七年當中,
我是從《華嚴經》入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願
王導歸極樂的意味。極樂就是《無量壽經》的勝境。從這裡真正體驗
到; 《無量壽經》是《華嚴》的歸宿,是《華嚴》的精華。這才曉得古
人所講的話,是絕對正確。
由此,釋迦牟尼佛四十九年所講的經,最好的、最殊勝的,已經
找到,提拈出來了。但是,如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集
成善本,我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來
看,確知夏老居士也是佛菩薩再來,決不是普通人。實在是菩薩憐憫
這一代眾生,也是這一代眾生成佛的機緣成熟,所以感得大菩薩降臨
世間,為我們做好整理的工作,使這個法門能在末法九千年當中大弘
其道,廣度無量眾生。我到北京,夏老居士的學生黃念祖老居士送我
一張照片。我帶回台灣之後,把它放大印出來,供給大家供養。這張
照片雖然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以從此照片上看到不可
思議的感應:夏老居士的後面是屏風,他頭頂上有佛像,而佛放光,
 
認識佛教
 
 
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他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印,還是能看得很清楚,頭頂上有
一尊佛坐著,下面還有蓮花座。我們供養他,表示我們不忘這位大菩
薩的恩德,感念他為我們會集了如此完善的經本,做為我們專修專弘
的依據。
《無量壽經》共有四十八品,哪一品是第一?我們要追根究柢,
把第一之第一找出來。
善導大師說: 「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」現在我們知
道《無量壽經》是一切經中第一,一切諸佛如來都是弘揚這個法門。
換言之,這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典,其他各經都是輔助
這部經的。在本經四十八品中,第六品最為重要。第六品就是阿彌陀
佛所說的四十八願,是阿彌陀佛自己宣說,釋迦牟尼佛轉述的,所謂
佛佛道同,世尊轉說,就是等於阿彌陀佛親口宣說。我們展開《無量
壽經》 ,釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況,沒有一句是違背
四十八願的;字字句句都與四十八願相應。此四十八願,哪一願是第
一?古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼?乃
十念往生;十念、一念決定往生。這才顯示出佛法真正圓滿、殊勝,
以及不可思議的境界。
早年我初學佛的時候,心裡有一個疑問,假如有人造極重的罪業,
馬上要墮阿鼻地獄,佛有沒有能力讓他立刻成佛?如果佛沒有這種能
力,佛的智慧、能力還是有限的;我們讚歎佛「萬德萬能」 ,那只是讚
美而已,不是事實!反之,假如造極重罪業,馬上就要墮地獄的人,
佛有能力教他立刻成佛,那佛的智慧、神通才是真的圓滿,我們不能
不五體投地的佩服。等我念到《無量壽經》阿彌陀佛四十八願,心中
的疑惑才掃除,這才曉得佛的智慧、德能,真的是究竟圓滿,沒有一
絲毫欠缺。佛確實有能力使極重罪人立刻成佛,問題在於人是否相信?
是否接受?要是不相信、不接受,過失是在受罪之人,不是佛菩薩沒
有能力。所以,我們讀了《無量壽經》才知道佛萬德萬能是事實,不
是誇張,也不是虛讚。從這裡,我們的確將十方諸佛如來度眾生的妙
 
認識佛教
 
 
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法,真正找出來了,依照此法門修學,無一不成就。前面舉諦閑老法
師那位徒弟,一句阿彌陀佛念三年,就預知時至,站著往生,往生是
上品上生,不是普通的。他站著走,而且還站了三天,等他師父來替
他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願,所以他的成就,就是第十
八願的證明;這個法門誰能相信,此人必定是大善根、大福德。就是
《無量壽經》所說的,他過去生中,曾經供養無量無邊諸佛如來,才
能信受奉行;沒有如此深厚的善根,勸他也不相信。
阿彌陀佛名號含有無量義,也就是虛空法界的一個名號,所以它
無所不包。我們要是明白此名號的含義,整部《無量壽經》就是此名
號的註解;如果要想了解《無量壽經》 , 《大方廣佛華嚴經》 ,可以說是
《無量壽經》的註解;再要了解《大方廣佛華嚴經》 ,整部大藏經就是
《華嚴經》的註解。你如此慢慢去體會,便能知道此名號功德真正不
可思議!所以,這一句名號,就是全部的佛教;這一句名號,也就是
盡虛空遍法界,所有一切法無法不包。所以,念此一句名號,一切都
念到了。
在清朝乾隆皇帝時,有一位中國佛教史上非常有名氣的法師,慈
雲灌頂法師,他的著作很多。他在《觀無量壽經直指》裡告訴我們,
世間人,求消災、求免難,用經、用咒,或者是用種種懺悔法都有效。
假如是極重罪障,所有的懺法、經法都無效、都不起作用時,這一句
阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得,消災滅罪,這一句佛號是第一功
德。很多人不知道,而捨此他求。所以,生病要去念《藥師經》 ,有災
難去念《普門品》 ,不知道這一句阿彌陀佛的功德,是遠遠超越所有一
切經咒。其懺法?實在是因為大家不相信、不能接受,這才把最好的、
第一等的做壓軸。
就像我們在台灣參觀故宮一樣。故宮裡面最寶貴的是什麼?是商
周的銅器。但一般人看來,是破銅爛鐵,沒什麼興趣。再看看明、清
的玉器,寶貴的不得了。其實那些玉器如何能跟破銅爛鐵相比,那是
真正的無價之寶! 
 
認識佛教
 
 
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相同的,世人不識貨,不認識阿彌陀佛的功德,佛不得已而講一
切經,以便引導眾生歸向極樂。所以,善導大師講的那句話沒錯。我
們真正認識了,也能專修專弘淨宗,實在講,得到三寶加持,也是這
個時代眾生的機緣成熟。在最近五、六年當中,各種不同版本的《無
量壽經》 ,大概總共印了幾百萬冊,流通到全世界。我在世界各地極力
的介紹、推薦,歡喜接受的人,也是非常非常之多。我看到大家如此
用功、認真的去修學,實在是感到非常的安慰,也充滿了法喜,所有
一切的辛勞統統都忘掉了。所以,依此法門修學,推廣此法門,我們
就圓圓滿滿的做到了廣修供養。
諸佛菩薩接引眾生的方便(方法手段)是無量無邊的,這是大慈悲
的展現,最後統統都是引導歸向阿彌陀佛極樂世界。以密教而言,龍
樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師(始祖) ,金剛薩埵將密法傳給龍
樹,由龍樹傳到人間。金剛薩埵亦稱金剛手菩薩,是普賢菩薩的化身,
就是普賢菩薩。另一位准提菩薩是密宗了不起的大德,他是觀世音菩
薩的化身,就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯、有密,在佛菩
薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別,懂得這一層才知道八萬四
千法真的是殊途同歸。佛為接引各種不同根性的眾生,所以恒順眾生、
隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼,最後回到本家,大家都見到阿彌
陀佛,才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實,對任何宗派、任
何法門,我們都要真誠恭敬,因為我們修學的方法雖然不一樣,我們
要到達之目的地卻完全相同。
四、 「懺悔業障」 。業障是所有的人都有。人,起心動念就造業;
造業一定就産生障礙。障礙什麼?障了我們的本性。我們的真心本性
裡,有無量的智慧、無盡的德能,現在智慧、德能、神通都不能起作
用。是何原因?就是有障礙。障礙分為兩大類:一類是煩惱障,另一
類是所知障。這兩類障礙,我們不但沒有把它消除,反而天天都在造。
諸位想想,你什麼時候不執著?佛在《華嚴經》上告訴我們: 「一切眾
生皆有如來智慧德相(就是說一切眾生跟佛本來是一樣的,沒有差
 
認識佛教
 
 
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別)  ,但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來。
就好像醫生,非常快速的就把病人生病的根源診斷出來一樣。
「妄想」是所知障的根; 「執著」是煩惱障的根。因此,佛法的修
學沒有特別的,無量的法門、方法、手段,無非是要把我們妄想、執
著打掉,一旦破二障就見佛性。因此,懺悔業障在佛法修學裡是關鍵、
是樞紐,所有一切修學法,都是懺悔業障。但是業障真的不容易斷,
有業障修行是決定不能成就。在無量無邊的法門裡,只有淨土法門最
特殊,即使我們帶了極重罪業的業障,乃至造五逆罪業,要墮阿鼻地
獄,業障還沒懺除,只要真正發願改過自新,念這一句阿彌陀佛名號,
求生淨土,業障就消除了,立即就能成佛,就能做主。所以,慈雲大
師說: 「這一句阿彌陀佛,能消一個經咒消不了的業障。」此話不是隨
便說的,是千真萬確的事實,在大經上可以得到證明。
在過去幾年,有人提出來帶業不能往生,要消業才能往生。此話
在佛教界引起了很大的震撼,無論是台灣或是美國,念佛的人心都慌
了。一九八四年我到達洛杉磯,周宣德老居士在飛機場接我,一見面
第一句話就問: 「法師,現在有人講帶業不能往生,要消業才能往生。
我們一生念佛,不就白念了,不能往生豈不就完了,這怎麼辦?」
我聽了笑一笑,然後告訴他:「老居士,帶業不能往生,不去也罷!」 
他聽了很迷惑: 「那怎麼辦?」
我說: 「如果帶業不能往生,西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡
人一個,你去做什麼。」
他說: 「為什麼?」
我說: 「你老人家想一想,西方極樂世界有沒有說四土、三輩、九
品?」
他說: 「有,經上有的。」
我說: 「假如不帶業,這四土、三輩、九品從何而來的?」 
 
認識佛教
 
 
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他這一聽,就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的。
帶得多品位就低一點;帶得少品位就高一點。我說: 「你再想想,觀音
菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩,他們是等覺菩薩,經上告訴我們,等覺
菩薩還有一品無明沒有破,是不是業?」他聽了就笑起來了,那是業。
等覺菩薩也是帶業去的,要不帶業,就只有阿彌陀佛一個人不帶業,
除阿彌陀佛之外,沒有一個不帶業的。我說: 「誰說帶業不能往生?」
他才恍然大悟,這才笑了起來,極樂世界統統是帶業往生的。
佛法講的是圓滿,不與人結怨。所以,我後面補充一句話: 「說消
業也沒有錯。為什麼?希望現前多消一點,少帶一點,到西方極樂世
界品位高一點,這也是好事情。」我到紐約一下飛機,沈家楨老居士
來接我,也問我這個問題。可見確實是有很多人不了解事實真相,而
受了影響,在了解之後,就知道帶業沒錯,消業也是一句好話,這是
懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔。但是,念的時候,心要與
阿彌陀佛的心相應;願要與阿彌陀佛的願相應;解行也要跟阿彌陀佛
的解行相應。如何做到相應?我們念《無量壽經》 ,要能圓圓滿滿地把
《無量壽經》的道理、教訓,認真努力的做到,這就能相應,這才是
真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心,口裡念佛,心裡打妄想,
一點用處都沒有。一定要做到念這一句佛號時,我心與佛心一樣,願
與佛願相同,把四十八願變成自己的本願,這才是真正念佛,才能消
除一切罪障。
五、 「隨喜功德」 ,能對治凡夫很重的煩惱嫉妒。嫉妒心是與生俱
來的。嬰兒幾個月大,或是一歲大,給他糖吃的時候,別人多拿一點,
他心中的嫉妒就自然表現出來。嫉妒心對於修學是很大的障礙,所以
普賢菩薩特別提出這一願,教我們要修隨喜功德。不但不嫉妒人,更
進一步知道別人的好處,就是自己的好處,一定要成人之美。隨喜不
單是看到別人的善行、善事,能生歡喜心,還要盡心盡力促成他、幫
助他,這就是儒家講的「成人之美,成人之善」 。如果自己能力不夠,
無法幫忙,我們有個歡喜心讚歎,也是隨喜功德。而隨喜不僅不嫉妒,
 
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還要發心成就,並且盡心盡力幫助人,才是真正隨喜;自己有力量但
是不肯盡力幫忙,或是單單不嫉妒,仍然不是真正的隨喜。要知道成
就他人就是成就自己。能歡喜容忍別人超越自己,隨喜的功德就殊勝。
中國自古之教學,都是希望下一代的成就超過自己,如果不能超
越,教育就完全失敗。不像現代人,有嫉妒心、障礙心,唯恐別人超
越自己。教別人,自己也要留一手,不肯盡心教授,這是吝法。吝法
得愚痴的果報;吝財得貧窮的果報。這種人,不曉得果報之可怕!從
前中國做官的人,戴的帽子稱為「進賢冠」 。此官帽是表法的,有很深
的教育意義。它有兩層像樓梯一樣,前面一層低,後面一層高;低的
是代表自己,高的是代表後人;做大臣的念念當中都希望後人能高過
自己。無論在德行、學問、能力,乃至於生活水平上,都要不斷求進
步,不斷提升,這才是教學的成功,社會全體都在進步,不是在倒退。
皇帝戴的帽子,上面是平的,表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的官服,
是代表他們應有的義務與責任,時時警示他們要認真去做。
下一個時代,是我們教學的時代;如果我們的德行、學問、能力,
不能有相當的成就,下一代的眾生,我們就度不了。現代的小孩,他
們所受的教育愈來愈偏重科技,而他們所處的社會愈來愈複雜。所以,
要度化他們的人,心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈
厚,才能應付下一代的時代和時機。因此,隨喜功德顯得非常重要。
總之,嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的,必須連根拔除,拔除的方法就
是隨喜功德。
六、 「請轉法輪」 。我們佛弟子,受佛的教育,得到真實的利益,
要用什麼方法回報老師、回報佛?我們供奉佛菩薩的形像,每天給他
上供,這能不能報答?不能報答。供養佛像,在佛前大供,這種儀式
是提醒我們念念不忘報恩。真正能報答的,就是我們要如何把佛的願
望實現。佛的心願是: 「希望一切眾生都能聞到正法,依照佛法修學,
早日圓成佛道。」滿佛的心願,以佛心為己心,才是真正報佛恩! 
 
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所以,真正報佛恩就是請轉法輪。用現代話說,就是禮請法師大
德講經說法,來弘法利生,這也是最大的福德。這是對一個地區供養。
雖然說法的是法師,但是沒有禮請的助緣,他不會自己來,所以禮請
的人福報是很大的。一般講修福,無論是為自己修福、為大眾修福、
為亡人(祖先或親人)修福,念經的功德就很大了。如果是講經,其
功德就更大。念經,有許多人只種一點善根,實際的教理並不明瞭。
但是請法師講解,對於經典就完全理解了,便能歡喜讀誦、依教奉行。
如此,講經的功德不知道比誦經增加多少倍!
現在能講經的法師少了,想請也請不到。我在許多地方,聽眾都
反應: 「現在要請法師來弘法很困難。」我笑著說:「請法師來弘法,
講經給你們聽,這是果報。有果必有因,你們不修因,就享現成的果
報,哪有這樣便宜的事情?」何謂修因?修因是要栽培法師。老法師
或有名氣的法師來講經,歡喜得不得了,大家都爭著要供養。初學的
人,講的不好,就不去聽、也不理他。初學的人見到就泄氣了: 「講經
太難了,算了,我不學了,我還是趕緊念經。」如何栽培法師?愈是
年輕、愈是講不好的,我們愈要去捧場。捧場是讓他覺得還有很多人
聽,大概我還可以,能學得成。給他鼓勵、給他獎勵。
再者,不要輕慢初學的法師,對初學的法師要特別小心謹慎,聽
經,要堂堂都去;我來聽你的經,但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害
人比誹謗還大,人受到誹謗,雖然很生氣,但真有志氣的人,愈是受
辱愈要爭一口氣,愈能努力精進,以高超的成就,使人另眼相待。誹
謗,對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎,他會想:這麼多人
讚歎,我大概不錯了。那他的境界就到此為止,不會再往上提升。為
什麼?自滿。所以,讚歎害人匪淺。因此,對年輕人、初學的人,絕
對不要讚歎。還有,不要供養,因為財多了、知名度一高,立刻就墮
落。年輕法師發菩薩心出家,被信眾讚歎、供養而墮落。誰使他墮落
的?是信徒把他推墮落的。他墮落,將來受果報,你們個個都逃不了,
都有連帶關係。 
 
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所以,對什麼人我們才大力的供養?對八風吹不動的人。這種人
讚歎他,他不生歡喜心;誹謗他,他沒有煩惱心,他的心永遠保持平
靜,這樣的人才真正值得讚歎。為什麼?讚歎不會害他。所以,幫他
宣揚,使更多的人能認識他、相信他,他就能度更多的眾生。供養;
接受供養是非常難的一件事情。佛門常說:「施主一粒米,大如須彌山,
今生不了道,披毛戴角還。」 所以供養如何能接受?如何能拿去享受?
人,有多大的福報?實在講,連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供
養者是來種福報的,應當要接受,接受之後一定要轉供養。
近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的皈依徒弟多到無
法計算,他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己
辦的印經機構(流通經書) 。我學佛之後,就完全學印光法師,將弟子
所有一切供養統統印書,分送給大家。我心裡想,如此,我要是不了
道,我不會披毛戴角還,因為每位拿到經書的人都要替我還債。這就
是把布施的福,輾轉布施、輾轉供養,如此,大家的福報是無量無邊
的;接受信眾的供養,要如是做才如法,如果自己拿去享受,是絕對
不如法的。縱然蓋廟建道場,廟裡要真正弘法利生,這樣布施,供養
者才真正有功德。假如廟裡沒有弘法、也沒有修行,此廟就會變成鬥
諍道場,所以建道場要特別小心。從前李炳南老師說: 「在建立道場的
時候,人人都是菩薩,盡心盡力把道場建成;建好了之後,都變成羅
剎。」爭權奪利,變質了,建道場的初心拋到九宵雲外。
供養法師也要特別小心,佛教我們供養法師要四事供養。何謂四
事?「飲食」 ,他是人,生在世間不能不吃飯,所以供養法師飲食以維
持生命; 「衣服」 ,法師也需要穿衣服,如果衣服破了(他還有就不必
了) ,供養他一件衣服;生病的時候,供養他「醫藥」 ;睡覺的時候,
供養他「臥具。」現在有信徒供養房屋,又有什麼好的都拿去供養法
師,供養得法師生活太舒服,西方極樂世界都不想去了,這裡不錯,
為何還要去西方?成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、
成就法師,實在是大損害。法師出家就沒有家,你再送他一棟房子,
 
認識佛教
 
 
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又讓他「入家」了,這就把他害死了。他有所有權,又有財産,豈不
完了!退回去了。誰害了他?信徒害死法師。這種人不知道自己天天
在破壞佛法、損害三寶,還認為自己做了好多功德、許多好事。命終
後,墮地獄見閻王,辯都辯不清,事實俱在,你還辯什麼?
在佛門裡修福,要有真正的智慧,這是應該要說明的。很多法師
不願意說明,因為說明白了信徒便不供養,跑掉了。而我要到西方極
樂世界去,我不想在這裡受罪,所以我跟大家講真話,我不怕你不供
養,你們不供養最好,我省事。為此,我辦了一個佛陀教育基金會,
專門印經,贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則: 「供養多,多印;
供養少,少印;沒有供養,不印,最好!」大家供養多了,還得要費
心選擇哪幾種書先印,如何印法;沒有供養,多清淨、多省事。
所以,大家一定要曉得:「不求供養、不求道場、什麼都不求,心
就清淨,這就是道心。」自己修清淨心,幫助別人修清淨心,絕對遠
離名聞利養,這才是真正的佛法。要成就年輕的法師,要照顧他們,
就要讓他們吃點苦,不要說看到他們吃苦就不忍心,那就害死他(他
是要吃苦的) 。釋迦牟尼佛當年在世,所有弟子日中一食、樹下一宿,
過那樣清苦的生活,你看了不忍心,都把他們拉回來,他們如何能成
道?佛教導我們「以苦為師」 。常常生活在痛苦當中,他才有真正的道
心,才有堅定的信念要超越這個世間。所以,苦是好的。自己不願意
吃苦,看到別人吃苦要生恭敬心,不要障礙而把他拉回來。能真誠、
踏實的栽培法師、成就法師,才能請得到法,才有真正好法師來弘法
利生。
七、 「請佛住世」 ;八、 「常隨佛學」 。其主要的目的是宣傳佛教,
把佛教普遍、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中,修學想要得到
真正的成就,請轉法輪還是不夠的。諸位想想,哪個人一生之中聽一
兩次經就開悟、證果了?佛陀在世的時候有,佛滅度後就沒有了,所
以必須要請佛住世。就是要請好老師常住,以便天天教導我們,使我
們接受長期的薰陶,才能得到成就。 
 
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我在台中求學的時候,有一天李炳南老師問我們: 「各言爾志。」
就像孔老夫子一樣: 「你們每一個人的志向、願望,都說來我聽聽。」
他問到我,我就向他老人家報告: 「我希望將來能到處去弘法利生。」
他聽了之後點點頭: 「很好,但是你不能成就人。」他說: 「你自己成
就可以,你不能成就別人。」我說:「為什麼?」「你只能做到宣傳的
效果。」他再進一步告訴我,他老人家住在台中三十多年,因此台中
有不少人成就。他說: 「如果在台中,一年來只講一天、兩天,就沒有
一個能成就,一日曝之,十日寒之。」我聽了,明白此道理,確實是
如此。但是,佛家講緣分, 「佛不度無緣之人」 。到處去宣揚,這個緣
淺、容易。
住在一個地方教化眾生,那個緣要很深。我這麼多年來,統統都
在外面遊化,這對自己真的有很多好處,最大的好處就是對「家」 (一
般人有家的觀念)完全冷淡了。天天旅行,天天住旅館,哪裡有家?
沒有,確實沒有。雖然自己有個道場,一年也不過住十幾天又要走了,
統統像住旅館。家的觀念打破了,對自己是一種解脫。這是很不容易
的,如今我真正體驗到了。
大眾想要成就,一定要請佛住世。佛入滅了,佛的弟子無論是出
家,或是在家弟子(居士) ,只要真正有修、有學、有德行,能給我們
做榜樣,能指導我們修學,都應該請他在此地常住。使這一個地方得
他長期的薰陶,才會有真正的成就。所以,要想成就,請轉法輪之外,
一定要真正發心請佛住世。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子,真正
得到佛法利益,我們自己要帶頭,禮請法師大德常住在此地,並且盡
心盡力供養。真正的大德,生活都非常簡單,很容易照顧,這是一定
的道理。
再者,道場的莊嚴是為了接引大眾。如果道場不莊嚴,人家一看,
此道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇,他們就會想,此地
大概是不錯,歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表,不知
道內涵。所以,外表也要做得像樣,才能接引廣大眾生。雖然說真正
 
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識貨的人,是不講求外表的;但是接引一般大眾,莊嚴的道場是有必
要的。道場雖然莊嚴,但在道場裡面,出家人住得很簡陋。這種情形
到大陸去看就曉得了,大陸的寺廟宮殿式的、飛簷重閣,非常莊嚴,
但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子,也很簡單、很樸素,
由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀
察,然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式,來
請佛住世,使佛法真正在一處生根、茁壯、開花、結果。
普賢十願,前面七願是菩薩的願行,後面三願是菩薩的迴向行。
所以,第八願「常隨佛學」 ,是給我們說出以佛為修學榜樣、為學習的
典範。佛今天不在世,佛的經典還留在世間,依照經典修行,就是常
隨佛學。這是修學佛法所要取得的最高標準。
九、 「恒順眾生」 。這是指面對法界一切有情眾生,一定要順。順
是非常難做到的,所以中國人講孝,下面接著講順;不順就不孝。學
佛是盡大孝、順眾生;在恒順當中觀察機緣,誘導眾生斷惡修善,助
他破迷開悟。這一定要知道時節因緣,何時我應該怎樣做,才能恰到
好處,收到圓滿的效果。所以,要有智慧、善巧方便,才能恒順。
十、 「普皆迴向」 。這是把我們自己所修、所學的功德,毫髮都不
保留,全部迴向給法界一切眾生、迴向菩提、迴向實際,把自己的心
量拓開,盡虛空遍法界就是一個自己,到此境界才是真正究竟大圓滿。
總之,我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法
有五個科目: 「三福、六和、三學、六度、十大願王」 ,非常的簡單,
非常的明瞭,一點都不複雜。我們一生遵守此原則來修學,決定成就,
真正是古德所說:「萬修萬人去。」我們有了理論的依據,有了修行的
方法。但在日常生活當中,我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度,對
人、對事、對物?遵守這五個科目就絕對不會錯;然後一心念佛,求
生淨土,沒有一個不成就的。 
 
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七、佛法的修學次第
(一)信解行證
前面是佛法修學的依據,以及行門綱領的介紹,現在再談佛法教
學的善巧。善巧是指方法非常好、非常的巧妙,如果我們不知道,就
很難學到佛法真實的大利。佛法修學分為四個階段,就是清涼大師在
《華嚴經》上所講的: 「信、解、行、證。」
「信」 ,能信就是緣成熟。我們常說: 「佛不度無緣之人。」何謂
緣?就是他能信。能信,表示緣成熟了;不能相信,就是緣未成熟。
所以,佛度眾生,一定是度能相信的這些人。佛家跟其他宗教不同,
其他宗教信了就可以得救,佛法的信是表示可以入門。信了之後一切
要「解」(理解) ,佛法所說的宇宙人生的真相。因此,解就是理解宇
宙人生的真相。真的理解之後才修行。所以, 「行」是建立在解的基礎
上。在理論沒有搞清楚、方法也不懂的時候,如何能行?這種行就是
盲修瞎練,不是真正之行;真正的行,是有理論的基礎、正確的方法。
行最後的目的是要達到 「證」 ,證才是真正得受用。何謂證?簡單的說,
就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活當中,所有用得著的統
統融合了,這就是證。譬如我們講《無量壽經》 , 《無量壽經》裡所說
的就是我們所想的、所行的;我們所行、所想的就是經,經跟生活融
成一致,這就是證,這就是真如,佛法可貴之處就在於此。
所以,一定要知道修行的次第-信解行證。信第一要相信自己,
這是佛家講信與其他宗教不同之處。信神是宗教最重要的一個條件;
佛法最重要的是信自己,不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成
佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真如本性被染污,只要我們
把染污去掉恢復自性,就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得,我罪
業深重,煩惱,恐怕自己不能成就。這種人就注定不能成就,為什麼
不能成就?他不相信自己能成就,佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫
助他也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人,他自己站不起來,佛菩
 
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薩對他也無可奈何。所以,第一個是信自。
第二是信他,他是指佛法。佛給我們講了這麼多道理、方法,我
們相信並依照其理論、方法修行,決定能成就。所以,先信自,後信
他。蕅益大師又把它擴充為相信理(道理) 、相信事。事從何而來?事
從理上來。理是清淨心、是真如本性(真心) ,所有一切萬象都是從理
顯現出來的。這些現象何以會顯現出來?這裡有因有果,而且因果是
連續的、循環的。前面一個因結了果,果又是因,因又結果,如此循
環、重疊無盡的。這些事實我們都要能明瞭、相信。從這裡建立信心,
然後求解,求一切通達明瞭,如此自己修行才沒有疑惑,才會有快樂
而沒有障礙。
學佛最重要的是親近一位老師,接受老師的教導,依照老師講的
方法來修學,這是古今不變之正途。在中國古代,佛門教學,首先是
五年學戒。「戒」並不是三藏裡面的律藏,而是遵守老師的教誡,就是
要遵守老師的規矩。學生將來成功或失敗,老師要負全部的責任,這
就是師道。實在說現代已經看不到了。老師不負責任,學生也不認真
學習,師道真的沒落了,這是時代的悲劇!學生對老師沒有尊敬心,
老師對學生也沒有真正的照顧和關懷,也沒有真正成就他的理想與願
望。
五年學戒,就是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒?簡而言之
就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任,老師沒有另外的
東西教給你。像禪宗拜師一樣,這五年中老師教學生做什麼?分配一
份工作,教他老老實實去做。這種簡單的修行方法,絕對不能改,天
天照做。所以,學生就覺得枯燥無味,感覺在道場做了五年工,什麼
都沒學到。其實他學到的東西太多了,自己不知道。學到了什麼?煩
惱少。教他這個不准看,那個不准聽,限制很多,如果統統都能遵守,
這五年下來,便是福慧雙修。何謂福?天天都在寺院裡做工,這是修
布施。因為出家了,身上沒有錢布施,天天做工,就是用勞力修布施
波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看,六根都給堵塞起來,
 
認識佛教
 
 
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收攝起來,心得定,心得清淨,這就是慧。所以,老師是在教你修福、
修戒、修定、修慧,他教得一點痕迹都沒有。
這種教法,在教下也是如此。就以法華宗而言,一旦到天台宗道
場去修行,拜師之後,老師也是將常住工作分一項給你,或是讓你去
掃地、挑水,或是叫你去廚房打雜,然後教你背經。天台宗是以《法
華經》為主,老師便把《法華經》讓學生去念,念五年,一直念到會
背。工作時,經就停下來;沒有工作的時候就趕快讀經,其他什麼都
不管,專門打雜。如是做五年,是真正的修學,絕對不是說把初來的
人當作傭人看待。不曉得這是真正定慧等學,是奠定修學的基礎。五
年之後,學生福慧都有了,再讓他參加講堂聽經,聽了一年、兩年,
他開悟了,明心見性。
我們今天看《高僧傳》 ,便可看到古人這種教學方法,能讓學生在
寺內短時期就證果、開悟。而現代人在一個道場住上三、五十年,或
住一輩子都不開悟。就是去讀經,把三藏十二部統統都念了,還是不
開悟;最多只是得到一些佛學常識,看得多、記得多,對於斷煩惱、
開智慧一絲毫幫助都沒有。所以,親近老師,老師指出一條路讓你走,
在剛剛走的時候,一定感覺枯燥無味,但是此階段過去之後,内心所
生起的那種歡喜是不可思議的,那是真正得到了收穫的喜悅。
現前我們修學,犯了嚴重的錯誤,一開始就想「廣學多聞」 。而古
德是從斷煩惱學起,是「煩惱無盡誓願斷」 ;煩惱統統斷了就是定、慧
完成了,然後再「法門無量誓願學」 ,這是一條正路,不能越級。現代
人修學所犯的過失,就是不先斷煩惱,就開始廣學,還希望學得愈多
愈好。清涼大師說這種修學的方法是「有解無行」 ,只在解的層面下功
夫,對自己真正的用功之處疏忽了;不去斷煩惱,不去修清淨心,其
結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見,不是正知正見,此話說
得非常有道理。 
 
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(二)戒定慧齊修
學佛從何處學起?從念一部經起修。要不要懂其中的意思?無需
要懂。因為煩惱未斷、福慧不具足,所理解的都是邪知邪見,皆是錯
誤的。為何要一直念這一部經?諸位要曉得,念經跟禪宗參究修禪定
是相同的;,跟密宗三密加持亦無兩樣,只是方法手段不同而已。念
經就是戒定慧三學一次完成。
諸位要曉得,戒律就是 「諸惡莫作,眾善奉行」 。我們讀經的時候,
心裡不會亂想,當然諸惡就不作了。經典是佛從真如本性裡流露出來
的言語文字,無有比此更善的,因此讀經就是眾善奉行。所以,念經
的時候戒律圓滿了,不要一條一條去修。念經的時候要專心,專心就
是修定。念的時候,從頭至尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、
了了分明,這就是慧;修慧。所以,念經是戒定慧齊修。如果我邊念
邊研究,就是把佛經當作世間書,戒定慧三學都沒有了,這不是修行。
所以,讀經是修行的基礎、是修行的根本,大家千萬不要輕視。修行
入門,如果是選用經典,就從這裡下手。如果一天念一個小時,你就
修一個小時;念兩個小時只是修兩個小時,當然修的時間愈長愈好。
我在台灣以及達拉斯的道場,有不少同修, 《無量壽經》一天念十
遍。他們大概已經念了兩千遍以上,因此經文很熟,念一遍大概只要
半個小時到四十五分鐘。一天念十遍,差不多有五、六個小時在修戒
定慧。每天有這樣長的時間修行,修上幾年,心自然就定了。心定以
後,再去看經,眼睛都放光。一看,意思就全部明瞭、全部懂得。佛
經是佛從清淨心流露出來的,我們自己的心清淨,自然與佛相應,如
何會看不懂?今天我們看不懂佛經,就是佛心是清淨的,我心是散亂
的;散亂心跟清淨心不相應,不能起共鳴,所以佛講的我們聽不懂,
道理就在此。因此,若是真正能懂得親近一位善知識、一位好老師,
就要相信他不會騙你,他教給你的方法,一定不會錯的。
老老實實選一部經: 「修淨土的選《無量壽經》 ;修天台的選《法
 
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華經》 ;學《華嚴》的就選《華嚴經》 。」你修哪一宗、哪一派,就修
其本宗主修的經典,一門深入。先把本宗的經典老老實實念五年;換
言之,在五年當中一定要把煩惱捨掉,恢復清淨心,這是學佛的起步。
實在講五年修得清淨心,在從前還可以,現在不行了。因為從前之人,
心地染污少程度也輕,五年就基本可以清洗乾淨。現代的人染污太嚴
重,況且從前的人十幾歲才受到染污,才會有是非人我,才有貪瞋痴
慢。
現在的小孩兩三歲就有貪瞋痴慢,他從何處學來的?從電視上學
來。家裡天天在看電視,他不得不受污染,天真活潑的童年沒有了,
所以現代的人真的不幸福。像我,生長在農村到十三、四歲才懂事,
所以我的童年時間很長。童年不懂事是真快樂!世間什麼苦樂我們都
不知道,整天就曉得玩耍。一懂事就不快樂了;會看人臉色,這就難
為了。所以,此時代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。
修學到自己心地清淨了、智慧開了,就可以參學,就什麼都可以
看、可以聽、可以接觸,因為自己已經有定,不會被外在環境所轉。
自己有了主宰,見得愈多、聽得愈多,愈能增長智慧、增長定力。定
慧是如何增長的?不為外境所動,這是增長定力;樣樣清楚明瞭是增
長智慧。所以,那時再參學,定慧更能往上提升。這是古人教學的方
法,先修戒定慧,先修根本智,然後再參學,成就圓滿的後得智,就
是無所不知。佛在《般若經》上說: 「般若無知,無所不知。」所以先
修無知,五年學戒就是什麼都不知道,然後再接觸社會的時候,什麼
都知道,就是無所不知。真正修行是用這樣的次第、方法來達到目的。
古大德,不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩,更以儒
家的基礎做為修學的根本,這是因為中國佛教把小乘捨棄了,以儒家
來代替小乘,特別是以孔老夫子的德行,做為我們入佛門的根基,就
是《論語》所講的夫子五德,溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓,即「溫、
良、恭、儉、讓」 。在這上面再建設的就是三福、六和、三學、六度、
十大願王,而達到真正究竟圓滿。這樣的架構,在整個大乘佛法,無
 
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論哪一宗、哪一個法門,宗門、教下、顯教、密教,都不能離開此基
礎,違背此原則。換言之,按此架構次第修學,無論修學哪一宗、哪
一派,無有不成就的。由此,我們可以說: 「從五德、六和上打基礎,
是中國大乘佛法的特色。」
除此之外,佛法在教學上還有一個非常進步的做法,一直到近代
才被人想到進修教育。佛當年在世,他的聲聞弟子,在身邊還沒有畢
業,還不能獨立,要跟佛在一起,不能離開佛的弟子。已經有成就的
是菩薩;菩薩要幫助佛教化一方,代佛弘法,到各地方建道場、講經
說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間,又回到佛的身邊,就好
像暑假一樣,學生放假了,老師沒放假,老師還要進修;回到佛陀面
前接受再教育,這三個月稱為「結夏安居」 。結夏安居就是把在四方從
事教化的學生,統統召集回來,聽佛講經說法,使他們的定慧、德學
更加增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題,以及解
決的方法,做為彼此的參考和改進。這種教育方法,在我們中國歷代
是很少見的;這種暑期進修教育,是非常值得稱讚的。
結夏安居,在台灣還有少數地方有這種形式,但已經沒有這種精
神。與此類似的像寺院,或是居士團體,舉辦夏令營、冬令營、佛學
講座、打佛七、打禪七,也類似進修教育,是值得普遍提倡的。說到
斷煩惱、修戒定慧、了生死,在我們這個世間確實是非常少見,說出
來也不可能被人所接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。
現代人的觀念不一樣,總是一開始學,便要學得愈多愈好;殊不知,
其結果一個是有限,一個是無限,相差實在太大了。幾千年來用這種
方法,不知道有多少人成就了。反觀現代新的教學方法,充其量只能
幫助一個人得幾個佛學博士學位,得一點名聞利養,實在講,要想斷
煩惱、了生死、出三界,恐怕很難很難,這是我們應當要深深反省的。
 
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八、佛法的教學藝術
再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學,跟周遊列國的孔老
夫子沒有兩樣。在印度的時候,佛這個大團體,哪個地方邀請,就到
哪個地方去;講一個時期之後,別處邀請又去了,所以都不是久住。
佛不是一個人去,是帶著一千二百五十人,所以邀請也很不容易,真
的要有財力、有物力。佛法傳到中國來才有寺院、叢林,才有固定的
住處,因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度,社會大眾對托
缽的僧人很尊敬,都恭敬供養;而中國人將托缽視為乞丐,這是最令
人瞧不起的。僧人是皇帝迎請來的客人,皇帝又拜他作老師,哪有讓
皇帝的老師到街上去討飯的道理?所以,佛法到中國來之後就變成中
國化,不再托缽、不再樹下一宿,蓋好房子給他們居住,而且宮廷派
專人侍候供養僧人,使僧人不再為了生活而辛苦。
到唐朝的時候寺院發展成叢林,百丈大師跟馬祖是叢林制度的兩
位創始人。馬祖是禪宗道一禪師,俗姓馬,是禪宗第八代祖師,六祖
惠能的徒孫。 「馬祖建叢林,百丈立清規」 ,叢林中的一切規矩都是百
丈大師草擬的,他們二人建立了中國叢林。何謂叢林?就是佛教大學。
是真正有規模、有制度,把佛教教學制度化了;不像從前私塾式的互
相傳授,規模很小,也沒有一個制度。從馬祖之後,中國佛教走上了
制度化,變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學,這是中國
佛教的特色,是外國沒有的。
叢林的教學、講學、教材、教法,無一不是達到最高的藝術境界。
我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具,以及其他種種,只要
稍微留意,都能發覺這些完善的教學。到今天許多非常完善的教學,
現在也都失傳了。現代的佛門梵唄,實在講,都已經變質了,都不如
從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才,不只是缺乏藝術人才,
佛教藝術人才要有高深的佛法修養,如此,他所表現的東西才是活的,
才有真正的內容。像世間的藝術一樣,如果不充實哲學的內容,他創
 
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造的作品就不能盡善盡美。所以,一幅畫、一首詩,或一首曲子,一
定要蘊含高度的哲學修養在其中,才能顯現出真善美慧。
今天佛教梵唄的詞句都是古人做的,意境都很高,因唱的人心不
清淨,所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界,所
以唱了不但不能引發靈感,反而顯得俗不可耐,甚至於還不如基督教
的聖詩那樣感人,這是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教沒有內
容,不是佛教沒有真實的東西,實在講是缺乏真正的修行人。
以繪畫、雕塑藝術而言,諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石
窟和最近在北京房山發現的石經,便可以體會到中國佛教藝術的偉大
和壯觀。石經可以說是中國佛教的代表作,是文化大革命之後發現的,
比我們現在的大藏經,內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典,有些還
沒有收入藏經,石經全部都收錄進去了。石經是用大塊的厚石板,兩
面雕刻,每個字有大姆指大,字體非常之美,整部大藏經雕了四百年。
這樣的工程,實在不亞於萬裡長城。最近被發現的是一部完整的,一
共有幾萬塊石頭,分藏在七個山洞裡,大概還沒有完全展示出來,所
以只開放兩個,我們進去參觀,真是歎為觀止!不能不佩服古人之用
心,唯恐佛教經典遺失,用此方法保存佛經傳給後人。他們對後世的
子孫真正是盡到了責任。
佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館
跟學校分開,它是博物館跟學校合在一起,這是一種特殊的結構體系。
佛教所有的一切,都具有高度的教學藝術,不能把它看成單純的藝術
品;它含有很深的教育意義,很高的靈性智慧,這是一般凡夫俗子看
不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言,有很多人看到佛教有如
此多的神像,便以為這是低級宗教、是泛神教;高級宗教只有一個神,
唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神,是
代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理,用一個形像、一
種方法是無法完全表達的,所以用許多不同的藝術品來表達。佛教藝
術在教育上特殊用意了解了,便不會把佛教當作是神教;真正清楚了,
 
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敬佩之心便油然而生。
一切諸佛是代表我們的性德;一切菩薩、羅漢是代表修德。不修,
性德雖然有,但不能顯現出來,得不到受用,所以性德顯現要靠修德。
菩薩代表「修德」 ,佛代表「本性」 。因此,佛門供養佛像,一般都是
一佛二菩薩。這一尊佛代表「真如本性」 ,菩薩代表「從性起用」 。本
性是空、是體,起用是有。體、相、用;體是空寂的,從體能現相,
現相就有作用。菩薩代表相、用,佛代表本體。所以,在《華嚴經》
裡佛不說法,本體當然無話可說。所以,菩薩就說法了,起作用時就
有的說。從相上、從作用上有的講,從本體上一句話都沒有。本體不
但不能講,念頭都沒有,所謂「開口便錯,動念即乖」 ,便是從本體上
而說的。所以,佛代表體,供一尊佛。
用,為何供兩尊?無量無邊的相用分為兩大類,一個是「知」 ,一
個是「行」 ;就是解與行。王陽明提倡「知行合一」的學說,就是從佛
教而來的。佛家講「解行相應」 ,他老人家把名詞換成知行合一,搞起
他的哲學,其實他的哲學完全從佛法脫胎而得來的。解行就是理事。
通常我們供養釋迦牟尼佛,即是代表本體。釋迦牟尼佛的兩邊,供養
兩尊羅漢即阿難尊者和迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一,他代表解、
代表智慧;迦葉尊者是苦行第一,代表實行。也有供奉釋迦牟尼佛,
旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一,代表解,普賢菩薩代表的是行。
換言之,無論多寡,總不外乎解行兩大類。淨宗供奉阿彌陀佛,代表
本體,觀音菩薩大慈大悲,代表行,大勢至菩薩智慧第一,代表解。
所以,佛像的供法都有其意義,一定是一佛二菩薩,不會供兩尊佛三
尊菩薩。
每一尊佛代表性德的一部分,但是諸位要曉得,每一個部分都是
究竟圓滿的,所以「一即一切,一切即一」 。釋迦牟尼佛是從名號上說
的,名號都是顯德的。 「釋迦」 是仁慈的意思,這是教我們對人要仁慈,
要以慈悲待人。 「牟尼」是清淨的意思,寂默就是清淨,是對自己的。
對人慈悲,對自己要求的是清淨。這是釋迦牟尼佛代表的,這是我們
 
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性德本來具足的。阿彌陀佛是梵文音譯,阿譯作 「無」 ,彌陀譯作 「量」,
阿彌陀是無量的意思。什麼無量?一切都無量,無一不是無量:智慧
無量、神通無量、道力無量、壽命無量。無量的無量當中,壽命是第
一,沒有壽命,一切的無量都落空了;要有壽命,所有一切無量才能
真正得到享受。此無量之無量,要如何才能真正獲得?無量就是自己
的自性,亦稱真如本性。六祖說: 「何期自性,本來具足 (一樣都不缺) ;
何期自性,能生萬法(世出世間一切法,都是自性變現的) 。」這就是
無量的意思。
用什麼方法得到這個無量?就依照觀音、勢至這兩位菩薩的方法
去修行。觀音教我們大慈大悲,大勢至菩薩教我們一心念佛,他教我
們「淨念相繼,不假方便,自得心開」 ,一句佛號就能成就。但是單是
一句佛號就是小乘,加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之
行,對別人大慈大悲,對自己一句佛號專念,就一定得到無量壽,一
定開發性德,無量無邊的功德便能統統現前。所以,供佛就要了解每
一尊佛、每一尊菩薩,所代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的
一種真理。
在佛教的建築方面,供佛的大殿,我們從外面看它是兩層,裡面
看是一層,這都是有意義的。從外面看,真俗二諦;裡面告訴我們,
真俗不二,萬法一如。此意思就是說:外表是有差別,實質是一致的。
佛教正規的建築,一進山門,第一個見到的建築物就是天王殿,裡面
供養四大天王-護法神,當中供著彌勒菩薩。此供奉方式,使人一進
山門,第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像,看他那
笑咪咪的樣子,就是告訴我們:你想學佛嗎?先要笑臉迎人,不能發
脾氣;發脾氣不能學佛,一定要歡歡喜喜。再看,他肚皮很大。大代
表什麼都能包容,不與人計較。所以,也代表平等心、喜悅相,對待
任何人、任何事物,心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的,不跟任何人計較。
具備這些條件才可以入佛門學佛。所以,彌勒菩薩面對著大門,告訴
來者:要有我這個條件,才夠資格入佛門。 
 
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旁邊的護法,分東、南、西、北四大天王。東方天王,代表負責
任,稱為持國天王(持是保持,國是國家) 。主持一個家庭的事務,稱
作持家;主持一個公司的事務,是總經理、董事長;主持一個國家的
事務,是帝王、是總統。要如何去做?一定要負責盡職。每一個人在
社會上,都有他一份的職責,能把自己本分的職責,盡心盡力做到圓
滿,則社會和諧,國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。
南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠,還
要天天求進步,不進則退。時代永遠在進步,所以增長天王告訴我們:
我們的德性要增長、品德要增長,乃至學問、智慧、才藝、能力都要
增長,包括我們的生活水準也要天天提升。佛門並不落伍,真正是講
進步,永遠站在時代的前端;不是跟著時代走,而是領導這個時代。
如何把持國、增長,做得圓圓滿滿?後面兩位天王教給我們實踐的方
法。
西方廣目天王,教我們多看;北方多聞天王,教我們多聽。這就
是中國人講的「讀萬卷書,行萬裡路」 。讀書,是成就根本的學問,行
萬裡路,就是今天所謂的觀光、旅遊、考察,到處去看看。看到別人
的優點,我們採納;缺點,我們警惕、改進。我們能「捨人之短,取
人之長」 ,來建造自己的社會、建造自己的國家,這個國家就是世界上
最完美的國家,這是真正的護法。所以,這些塑像供在此地,是在給
我們上課,你要一看就曉得,並且時時刻刻提醒自己,朝此理想目標
精進!能如是做,學佛豈會是迷信、豈會是崇拜偶像?
四大天王手上都拿著道具,道具也是表法的。東方持國天王手上
拿著琵琶,代表做事情不可操之過急,要知道「中道」 ,不能過也不能
不及,像彈琴一樣,琴弦鬆了,彈不了,緊了就斷了。儒家講中庸,
佛法講中道,就是負責盡職,要做得恰到好處,事情才能圓滿。南方
增長天王,這是代表日新又新,他手上拿的是劍,代表慧劍(智慧之
劍) ,是快刀斬亂麻;慧劍斷煩惱的意思。西方廣目天王,身上纏著一
條龍,有時是一條蛇,蛇跟龍的意思都是相同的,代表變化。我們常
 
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說: 「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會,一切人、一切事、
一切物,是變化無常,變化多端,一定要把他(它)看清楚,才能從
容應付。龍表的就是此意。北方多聞天王手上拿一把傘;傘是遮蓋。
千變萬化的世界,種種染污要防止,不要被污染。所以,廣學多聞的
同時,要保護自己的清淨心,不受染污。要對現實社會能完全理解,
才有智慧、能力,知道應該用什麼態度、方法來應付、處理,才能做
到盡善盡美(無論是對人、對事、對物) 。天王殿教導我們的是這些,
不單是神明,對他燒幾柱香,他就保佑你平安了?那就大錯特錯。
由此可知,佛教寺院無一不是教學,就是供具也有它的教育意義。
佛前供一杯水,有何意義?表法的;水是乾淨的、清淨的,代表我們
的心要像水一樣乾淨;水不起波浪,是平的,我們的心要像水一樣平、
一樣靜。看到這杯供水,就想到我的心要像水一樣的清淨、平等。佛
前供花,花代表因,開花後就結果;花代表六度萬行。供果,水果不
是供給佛菩薩吃的,是教我們看到果時,就能想起希望得到什麼樣的
果報,就應該要修什麼樣的因。所以,佛門一切設施、供養,處處都
是提醒、教育自己。佛菩薩不聞、也不吃,什麼都不要。
燈代表智慧、光明,香代表戒定真香。沒有一樣不是表法的,沒
有一樣不是教育。現代學佛的人,對於這些教育意義,統統不知道。
為何要燒香?為何要供這些物品?都不知道,所以信佛統統都變成迷
信。社會上有人批評學佛的人迷信,更有人說學佛的人都是神經病。
他說得沒錯,多少學佛的人真的沒有搞清楚。如果自己清楚了,再跟
他們講解清楚,相信他們也要學。我就是如此清清楚楚的把佛法介紹
到中國大陸,他們說:「這樣好的東西,我們都不曉得」,他們也想學
佛了。
總而言之,佛法是以真實的智慧、無量的大覺,幫助一切眾生得
到真實的利益、真正的快樂,這是離苦得樂。佛以無盡的悲心,教化
一切眾生。自古至今,無論是顯教、密宗,或是哪一個宗派、哪一個
法門,在佛教史裡,每一個朝代,依照這些理論、方法修行的,成果
 
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都非常殊勝,這是真實不虛的。這一代是衰落了、迷失了,對於真正
的佛教不知道,所以成果比較少、比較暗淡。
要知末法時期,眾生業障比較重,所以念佛法門特別的殊勝方便。
念佛的殊勝,就在於它的簡單容易,不需要很長的時間,也不需要任
何儀式。無論什麼人,隨時隨地都可以修行,所以這一個法門,在近
代成就的人特別多。台灣,地方不大,人口也不多,這四十年當中,
我最保守的估計(一點不會誇張的) ,真正依念佛法門,往生西方極樂
世界的,至少有五百人。這是很了不起的,往生西方極樂世界,就是
去成佛。如此小的地方,有這樣多人成佛去,真正是寶島!中國大陸
寬律法師寫了一本《近代往生傳》 ,記載大陸上念佛往生的,大概有一
百多人,當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就,
諸位一定要記住(這再特別提醒諸位同修) ,五經一論是理論依據;經
典上明白告訴我們「發菩提心,一向專念」 ,這是重要的方法。我們只
要依據理論,掌握方法,沒有不成就的,這是說修行果德的殊勝。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們: 「本覺本有,不覺本無。」
「迷、邪、染」,這是惡業,是本來沒有的。「佛性正知」此是至善,
是本有的。本有的當然可以恢復;本無的當然可以斷除。罪業是迷、
是邪,是本來沒有的,當然一定可以消除;佛道是本有的,所以佛道
一定可以證得。在理論上我們找到了根據,證實業障確實可以消除。
所以,我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除,再用苦
行來堅定我們的志向,用真誠懇切的心念佛,時間久了,自然得念佛
三昧 (即是一心不亂),此時身心自在,萬境如如,這是功夫現前成就。
實在講,往生西方是自在往生。何謂自在?想哪一天去就哪一天去,
想在此世間多住幾年也不妨礙,這就是自在。
人家能得到,我為何得不到?不是我們得不到,是我們功夫不夠。
也許大家要問: 「要念多久功夫才夠?」我老實告訴大家,根據古來的
經驗,許多人三年就夠了,就自在了。那個時候,你住在世間不必害
怕,心安理得。假如遇到第三次世界大戰,原子彈在頭上爆發,你那
 
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時笑咪咪的: 「我到極樂世界去了。」不受其苦、不驚不怖,真得自在
了。這才是經上講的:「惠以眾生真實之利。」
歐陽竟無先生說: 「當知佛法,方便多門,不拘形式。」正面教學
有利益,就用正面的;反面教學有好處,就用反面的。所以,佛法教
學手段上是變化多端:可以用正,可以用反;可以用順境,也可以用
逆境,但它只有一個目標-利益眾生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。
如果打罵能達到此目標,打罵也可以是教學的手段;像禪宗的棒喝,
那是真正的慈悲。反之,一切虛妄的、感情的、迷惑與執著,統統都
不是佛法,這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執
著,朝著「破迷開悟,離苦得樂」的正確目標邁進。
一九九一年十二月淨空法師講於美國邁阿密
 
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