淨土大經解演義（第三二一集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百七十七面，我們從經文看起，三百七十七面，先把經文念一遍：

　　【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。阿闍王子與五百大長者。聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】

　　經文第一句，佛說阿彌陀佛在因地作菩薩的時候，發願建立極樂世界，做為接引十方一切諸佛剎土六道眾生修行的場所，這前面講過的。阿闍王子與他的同伴，五百大長者是他的同伴，都參加這次法會，在法會裡面聽經，聽到這個訊息非常歡喜，所以就先供佛。供佛之後沒說，心裡面都有這個想法，「我將來作佛的時候，也要像阿彌陀佛一樣」，生起這麼個念頭。念頭才動，佛就知道了。我們先看這一段註解，「此王子與五百長者，正是現在與當來」，當來就是將來，「一切含靈之典範」，典型模範，換句話說，我們也應當像阿闍王子一樣。可是有沒有？經講到這個地方，許多同學都聽了，有沒有心裡發個願，將來我成佛也跟阿彌陀佛一樣。那你就沒有白聽了，你真聽進去了，聽進去才有這樣的反應。沒有這個反應，還沒聽進去，也就是說，聽了這麼久，還不敢當，不敢直下承當。

　　我要跟佛一樣，這算不算是說大話？不是。為什麼？佛在大乘經上，你說講了多少次，「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，想跟阿彌陀佛一樣，這是你本分的事情，一絲毫的誇張都沒有。處事待人接物要謙虛，這個地方不能謙虛，「跟阿彌陀佛一樣，我怎麼敢當？」你不能謙虛，這地方謙虛你就錯了，確確實實要像阿彌陀佛一樣。我現在是凡夫，一品煩惱沒斷，也沒有福報，我自己個人學阿彌陀佛，學得跟他一樣，你就能感動你一家人，那你一家就是個道場。一家人都是社會上每一個人家的好榜樣，你不就是在弘法利生嗎？那你就是真的在修淨土。中國古聖先賢教導我們見賢思齊，賢是聖賢人，阿彌陀佛是聖賢當中最圓滿的聖賢人，我們看到了、聽到了，應當要向他學習。我們能發這個心、能這個願，不但阿彌陀佛歡喜，諸佛歡喜。諸佛菩薩應化在世間，為一切眾生做種種示現，為什麼？他有什麼目標、有什麼企圖？這大家心裡明白。諸佛菩薩對個人來講，他完全放下了，他沒有目的，他沒有意圖。唯一的一個期望，就是希望大家統統成佛，前面讀過，「一切皆成佛」。所以我們走的是成佛之道，佛菩薩哪有不歡喜的事情！

　　確實，信佛的人不多，我們一般講學佛的人很多，學佛的人真正信佛不多。學佛學走了樣子，佛是什麼？不知道，都以為泥塑木雕，供在廟裡殿堂上，那叫佛。換句話說，對佛不認識，你怎麼學佛？真信真學，從哪裡入門？從經典入門。經典不是念的，經典是說明書，說明什麼是佛，怎樣學佛，為什麼要學佛？給我們說明這些道理、方法、經驗，講的是這些東西。現在佛門裡面高僧大德都不講了，我算是個很幸運的人，無意當中聽到的。真正聽到、聽明白了，想學，向老一輩這些大德們求教。你真想學，他就真教你。章嘉大師教我的，很多人跟他見面，他沒說這些話。日本中村康隆老和尚，我第一次跟他見面，他老人家一百歲，跟我講一句話，「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身」。他的大弟子橋本接待我，告訴我，他說「淨空法師，老和尚今天說的這句話，我們跟他幾十年，從來沒聽他說過」。這個老和尚是覺悟的人，不是普通人。我見過許許多多出家人，沒聽到一個講這句話的，「全世界宗教創始人是觀世音菩薩的化身」。他講的一點都不錯，菩薩大慈大悲，三十二應，普度眾生，所以宗教都是一家人。我們宣揚這個理念，這十幾年來沒有人反對，聽到這個說法，大家都生歡喜心，也提醒了我們，宗教的典籍要互相學習。西方宗教承認宇宙之間只有一個真神，中國人把他稱為觀世音菩薩。觀世音菩薩是讚歎他的話，觀世救世，千眼千手代表眼到手到，看到眾生有苦難立刻就伸出援手去幫助他，這是大慈大悲。

　　所以阿闍王子他們給我們做示範，他們聽了前面釋迦牟尼佛為我們所介紹的，介紹西方極樂世界，介紹阿彌陀佛，介紹十方菩薩都到極樂世界去學習，他們聽了生大歡喜心。「此歡喜非一切世樂可比」，天上人間有許多令人歡喜快樂的事情，但是絕沒有一樁樂事能夠跟世尊介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛相比。阿闍世王這些人，跟當年世尊為大家介紹面前這些大眾，他們真聽懂，所以法喜充滿，常生歡喜心。這個常就是不斷，這種歡喜心永遠不中斷。在這個世間，歡喜跟極樂相應，感得阿彌陀佛來接引，到達西方極樂世界，不是釋迦牟尼佛說法了，是阿彌陀佛親自給我們說法。你早一天去，就早一天聞法，就早一天得到究竟圓滿的法喜；遲一天去，就在這個世間多吃一天苦頭。這個世界沒有喜樂的事，小小喜樂之事都要付出很大的代價。聰明人細細算一算這個帳，不合算。你要是算清楚了，你得到一個結論，只有苦沒有樂，怎麼能跟天人比？怎麼能跟極樂世界比？喜事很多，我們從這裡看，就知道阿闍王子他們聽了些什麼，回頭想想我們又聽了些什麼？對比一下看看。他們聽到彌陀究竟圓滿，從修因到證果，究竟圓滿。這個究竟圓滿是怎麼成就的？念念為眾生，沒有一念為自己，這是他究竟圓滿的真因，這叫成就功德。有一念為自己叫造孽，為什麼這麼說法？給你講實話，沒有我。我在哪裡？大乘教上一開口就告訴你，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這相都沒有，你為什麼要著相？這四相放下了，這是圓滿的根，究竟圓滿的根在此地。我們怎麼修都修不成功，原因就是我們把這個四相堅固的執著，不肯放下。佛在經上告訴我們的，你本來是究竟圓滿，就是因為分別執著，你把究竟圓滿迷失了，你的究竟圓滿不起作用。

　　這究竟圓滿指的是什麼？實在講是無量無邊，不可思議，沒法子說，也無法想像，太多太多了。在實在不得已的狀況之下，佛舉了三個例子。第一個是智慧，自性本具的般若智慧，究竟圓滿，阿彌陀佛證得，十方諸佛如來證得；第二是能力，你實在講是無所不能、無所不知，這是你的本能，佛不打妄語；第三個是福報，佛經上講的叫相好，就是福報，也是你自性裡頭本來具足的，究竟圓滿。佛為我們具體說了這三樁事。壞就壞在自私自利，就壞在分別執著，執著身是我，執著眼前的地位，執著眼前的財富，眼前的享受，執著這個東西，這全是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，大乘教裡面，我們常常讀到的自然現象、精神現象、物質現象，全是假的，沒有一樣是真的。佛說得好，說的是真話，三界六道只有苦沒有樂！六道眾生，實實在在講，是以苦為樂，這話都是真的，千真萬確。以苦為樂是什麼？你享受一點樂，你要付出很苦的代價才得到一點樂。怎麼能跟佛菩薩相比？佛菩薩煩惱習氣全都斷盡，所以叫究竟圓滿。起心動念是願、是希求，他不求自身得安樂。前面我們讀過，阿彌陀佛四十八願，願願都是為遍法界虛空界一切眾生，沒有一願是為自己，願願是自己圓滿的付出。全心全力為遍法界虛空界一切眾生服務，幫助他們離苦得樂。佛菩薩用什麼方法去幫助他們？用教學、用示範，示範是身教，做出榜樣給他看。先讓他看清楚、看明白，然後再給他說明，這說明是言教。這是諸佛如來教化眾生的善巧方便，他沒有看到，他不相信，你給他講沒用處，他看到了，他相信了，再向你請教，你再詳細解釋給他聽，他明白了，他生歡喜心，才發願作佛，以阿彌陀佛做榜樣，我作佛要跟他一樣。如果我們也能夠學阿闍王子，也能發這樣的大願，你得到了什麼？肯定的，諸佛護念，龍天善神擁護你。為什麼？你是菩薩，你是真菩薩不是假的，你所在之處少災少難。

　　昨天日本有個8.9級的大地震，我在三年前就有人告訴我，告訴我好像比這個還大，9.1級的大地震，說在中國的南方；如果中國南方不發生，就會發生在日本。但是那一年的大地震，中國跟日本都沒發生，是不是推遲到現在才爆發？這都很有可能。我們看到科學家的分析、科學家的報告，完全是地球物理跟太空物理，從這個角度上來分析，也就是今天科學還沒有能把精神現象聯繫起來，可是今天量子力學家已經能夠把精神聯繫出來了。物質現象是怎麼產生的？是意念累積形成的，物質現象的基礎是意念，必須連結到這個層次，問題才真正能解決。這是德國普朗克說的，愛因斯坦的老師，他說我們必須認定造成物質的這個能量基礎是意識跟心志，所以他肯定的說了這麼一句，心識就是意念，是一切物質的基礎。要有這個認識，我們才知道真正太空、星球、星系、地球上災變真正的原因。你也真正有能力像佛菩薩一樣，能夠把它化解。

　　我們每天做早晚課，學習經教這堂課終了，我們都有迴向。迴向第一個就是這個世間人為、自然這些災害祈求佛菩薩慈悲化解。佛菩薩慈不慈悲？慈悲。肯不肯化解？肯化解。那為什麼化解不掉？他缺少一個緣，這個緣是什麼？我們地球上的居民要跟他合作，要跟佛菩薩同樣的有慈悲心、有真誠心，就能化解。這個力量幾乎是相等的，這經上常講，心的力量，心、佛、眾生，這三個能量是相等的。心佛眾生，三無差別，這是經上常講。所以我們有佛力，有我們眾生的力，那個心力我們講是自然現象，自然現象也能夠控制、也能夠化解。這個道理只有大乘經教裡頭有，可惜現在人不相信，那不相信你就找不到化解的方法，那你必須要承當這個災難後果。你要知道這個現象，至少你能夠自度，換句話說，這個災難與你不相干，你不會受到災難。一般人心目當中看到，明明你在這個災難裡死了，實際上是我們的眼睛看錯了，他沒死，他到極樂世界去了，他到天道去了，他沒死，他到更好的地方去了。心行不善的人，恐懼的人，抱怨的人，他死了，他到三惡道去了。去處不一樣，這裡頭告訴我們一個事實真相就是，不管怎麼樣離開這個世界，他沒有死。各人到各人的地方去，誰叫他去的？他自己歡喜去的。貪心重的人，一定跟貪心重的人在一起，貪愛名聞利養，貪愛五欲六塵，一定跟這些人去，這是哪裡？這是鬼道。貪愛是鬼道，怨恨是地獄道，愚痴是畜生道。記住五戒十善是人道，上品十善是天道，都攝六根，淨念相繼，才是極樂世界的佛道。我們到哪裡去？不必問人，人不知道，你問佛菩薩，佛菩薩也不知道。佛菩薩只能說你現在，你念頭一變，那他說的話完全不對了。所以只有自己才真的清楚、真的明瞭。

　　學佛，佛叫無依道人，依是依靠，佛沒有依靠，唯一的一個依靠是自性。世出世間聖賢都是這樣教導我們的，起心動念，言語造作要跟性德相應，這就對了。凡夫都要找個依靠，沒有依靠，他心就慌了，他有恐懼了。所以佛教給我們四依法，你沒有離開六道輪迴，佛教給我們，依法不依人，法是什麼？經典，佛菩薩所說的，這裡面包括聖賢的經典，也包括所有宗教的經典，這叫法。我們依這個修行，好事。沒有宗教教你去做壞人，教你去幹壞事，沒有。中國古聖先賢教人的總綱領，是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這是性德。人與人的關係，人與一切眾生的關係，人與大自然的關係，是一體，無比的親密，慈悲心從這個地方生的。《無量壽經》上講的博愛，仁慈博愛，我們明白、肯定了，那對於遍法界虛空界一切眾生，要平等的做到仁慈博愛，什麼災難都化解了，究竟圓滿的性德。又能像法藏菩薩看到眾生可憐，眾生迷惑顛倒，造業受報，永遠在這個圈子裡頭輪迴出不去，太可憐了。發四十八大願，願願都是幫助眾生脫離輪迴之苦，證得涅槃之樂，這個大願還得了嗎？阿闍王子喜歡什麼？這是第一個喜歡的，阿彌陀佛的成就，不為自己，為眾生。

　　第二，「為彌陀圓證菩提、大願成就而喜」。前面是發心、修行，現在他成佛了，四十八願，願願都兌現了。圓證菩提，菩提是覺悟，徹底的覺悟了，中國人講大徹大悟。圓證菩提就是大徹大悟，這是自己智慧德能相好的成就；大願成就，這是他度化眾生也成就了。這話不是空話，道場建立好了，確確實實有具體的修學場所提供給大家，只要你肯去。你不肯去，他沒辦法拉你去，要你自己願意去。而且非常容易去，條件很簡單，只要你相信。真想去，你就發願，真想去。真有行動，把這個世間放下。這個世間不放下，去不了；這個世間必須放下，你才能去得了。這歡喜！

　　第三，「為彌陀證此究竟方便」，這是特別指方法太巧妙，「以持名妙法普度一切而喜」。你說這個方法多簡單、多容易，就是一句南無阿彌陀佛，六個字。你要肯真念！真念的人像大勢至菩薩所說的，「都攝六根，淨念相繼」。念多久能往生？《彌陀經》上講的，根利的，善根深厚的，一天就行了；中等根性的，二天、三天、四天、五天；根性極差的，實際講沒有善根的人，六天、七天都能成功。七天決定往生，這七天念佛，一個雜念都沒有，為什麼？徹底放下了。為什麼念佛會有雜念？沒放下，就是說這個世間牽腸掛肚的事情太多，不定什麼時候又一個念頭起來，把你念佛的功夫破壞了。你這個念佛的念頭裡頭有夾雜、有懷疑。懷疑是什麼？我們這個世界很好，極樂世界我還沒見到，到底是真的是假的？這懷疑。如果不懷疑的話，這個念頭不會生的。所以不懷疑的人太少太少了，一萬人當中一個都找不到。你能說他對極樂世界不懷疑嗎？對極樂世界不懷疑，就對這個世界不會貪戀。我們人在這個世間，最可貴的是有自知之明，這就太重要了，我對這個世間還有絲毫毫留戀，我對極樂世界就還有絲毫毫的懷疑。

　　經教最大的作用，釋迦牟尼佛講了四十九年，苦口婆心，為什麼？經教能幫助你破迷開悟，這就是它第一個作用。你真搞清楚、真搞明白，不懷疑了，一心嚮往極樂世界，哪有不成就的道理！前面講得太多，這一句佛號功德無量無邊，能幫助你成佛。你相不相信？不相信。為什麼？我今天身體不健康，我念這句阿彌陀佛都沒用處，我這點小事情，阿彌陀佛不能解決，成佛，他能解決嗎？講的話不錯，很有道理。好像是有道理，其實他沒道理。為什麼？你對阿彌陀佛根本不認識，你念的阿彌陀佛根本不如法。為什麼有些人念佛很有效，你念佛沒效？宋朝瑩珂法師只念了三天三夜的佛，阿彌陀佛就現身，跟他見面。那是個破戒的比丘，一身的罪孽，為什麼人家三天三夜就把阿彌陀佛念來？那就說明了，《觀經》上所說的，「一句阿彌陀佛名號，能消八十億劫生死重罪」。他造的業雖然是很重很重，他念佛念得如法，三天三夜，他無始劫來的罪業都消盡了。為什麼？都攝六根，淨念相繼，他不懷疑、不夾雜了，他不要命了，只想到極樂世界，其他不想了，身體什麼都不想了，成功了。我們現在念佛，心不在佛上，怎麼知道？有個人在叫你，你心馬上動了，去看看；電話響了，趕快去接，心不在焉。

　　早年我們在台中求學，李老師舉一個例子，舉什麼？你在道場專心聽經，心專注在聽經上，你家裡有人來給你報，你家的房子燒掉了，沒聽見，沒有理會，專心聽經。這就是什麼？聞法重要，還是房子重要？房子不重要，把佛法看到一生第一重要。你這樣專心聽法，你會得三昧，你會開悟。我們今天聽法，聽了一輩子也沒開悟，也沒有得禪定，什麼原因？心不在焉。你在道場聽經，你用了幾分心？一分、二分，還有七分、八分在胡思亂想，不是真聽。念佛亦如是，你不是真心在念佛，表面上我信佛了，實際上不是真的。要是真的，那個效果多大！能轉境界。我家的房子失火，能轉境界？能，你真的如如不動，那火就滅掉了。所以制心一處，無事不辦。我們現在最難的，就是沒把心放在一處。我常勸勉大家，把心放在阿彌陀佛上，心裡除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。日常生活一切隨緣，什麼都好，一點計較都沒有，念念不離阿彌陀佛。尤其是我們看了「２０１２」這個電影，又看了專門在研究討論二０一二這個問題的記錄片，四個記錄片我都看了。感到什麼？時間太迫切，來不及了，不捨也得要捨。好事，隨緣，一絲毫都不要勉強，這個重要。做好事要真幹，決定不求福，也不要求長壽。六道、十法界統統捨盡，我們只有一個目標、一個方向，到極樂世界去作佛去了。就這一句名號，普度一切眾生，這個法門太殊勝，太不可思議！阿闍王子聽到了，生大歡喜心。

　　「為我等與當來一切含靈，皆依此法以度生死而喜。」不但我的問題解決了，這個法門流傳到後世，後世的眾生聽到這個法門統統都能得度。我們今天有緣，得到夏蓮老的會集本，得到黃念祖老居士的註解，我們大家在一起學習、在一起分享，真正把這樁事情搞清楚、搞明白，一絲毫懷疑都沒有了，這是多麼可喜的事情。我們的歡喜跟阿闍王子無二無別。我們發願，下定決心，這一生決定求往生，六道輪迴捨得乾乾淨淨。在哪裡修行？哪裡都是道場，心在阿彌陀佛，念念是清淨道場，念念是極樂國土，再不要分別，再不要有執著了。內心自己圓滿成就，外面諸佛護念，龍天善神擁護，這是外面力量加持。內沒有，外就沒有，有內肯定就感動外面境界。「並為我等亦可輾轉教導眾生，普令度脫而喜。」這就是我們隨緣幫助別人，哪裡有緣哪裡去，歡歡喜喜，把這個法門介紹給大家。時間長短看緣分，沒有任何拘束，有一天的緣分跟他講一天，兩天的緣分講兩天。不容易！真的是一歷耳根永為道種。說出這麼多歡喜的原因。「是故此喜，世所未有」，這個歡喜世間找不到，再給諸位說，佛法裡頭也找不到。佛法的法門多，修學有難有易，真正修成非常不容易，唯獨這個法門，善導大師說的話一點都不錯，萬修萬人去。修而不能去的，那是他修得不如法，雖然修學，沒放下，沒有真的放下。真正放下，依教奉行，沒有一個不成功的。所以能不能開悟？能不能往生？是你自己決定，不是別人幫你決定。「故曰大歡喜」。

　　下面說「蓋」，蓋是寶蓋，「以之獻佛」。寶蓋，佛門裡頭全是表法的，寶蓋是像一個傘一樣，像一把傘一樣，它是防止污染的。它真正的意思是防止六道裡五欲七情的染污，是表這個意思。凡夫眼見色被色染污了，合自己意思的就起貪愛，不合自己的意思就厭惡，討厭他。耳為音聲染污，鼻為香氣染污，舌為五味染污，酸甜苦辣鹹，所以我們六根被六塵染污了。傘蓋是表這個意思，無論是順境逆境、善緣惡緣，統統保持清淨心，不被外面境界所干擾，這是傘蓋表的法。所以我們看到傘，看到蓋，立刻就要提起，如何保護自己的清淨平等覺，就是獻佛表法。

　　「作禮者，禮拜。禮敬供養，表衷心敬信。」禮敬供養要修，為什麼？它是表法的，表法就是做給大家看的，大家看懂了他就真正學習。世出世間法，你要想得到，沒有衷心敬信，我們平常用真誠，真誠敬信。簡單的，印光大師講兩個字，誠敬，誠就是此地講的衷心，敬就是講的敬信。印祖說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在人學佛難！太難太難了，為什麼？心浮氣躁。不要說一分誠敬心沒有，百分之一的誠敬心都沒有，他怎麼能受益？佛法裡頭殊勝的功德利益，他得不到，佛菩薩在這裡講經說法，他天天都來聽，也得不到。什麼原因？真誠清淨心沒有。無論在什麼地方，無論在什麼環境，只要自己具足真誠恭敬，讀經也好，聽經也好，你在網路上聽，你在衛星電視上聽，沒有不得利益的。「故上諸句」，講以上講的這些，「表至心信樂」，至心就是真誠心。真誠心去聽，他聽懂了，他聽明白了，所以他相信，不懷疑。樂是愛好、喜歡。

　　「卻坐聽經以下，表希求佛智」，阿闍王子他這些人，大家都坐下來聽佛講經，這在此地也表法，表什麼？聽經是希求佛智，「聞法無厭足也」。西方極樂世界為我們做了非常明顯的示現，那就是佛在那裡講經教學教不倦，十方菩薩在那裡聽經聽不厭。我們這個世間，上課的時候，時間長了就打瞌睡，老師講的時間太長，疲倦了，不能跟人家相比。我們能夠想像得到，阿彌陀佛真的是了不起，他那麼長久不斷的講，成佛十劫，他講了十劫，永遠講不完，永遠叫人聽不厭，聽了還想聽，欲罷不能。有沒有在彌陀會下聽了十劫的？當然有，阿彌陀佛初成佛，那批學生聽到現在，他不就聽了十劫嗎？天天在聽，不可思議！這樣的好老師到哪裡去找？為什麼這些菩薩聽不厭？天天都有悟處，天天境界不相同，法喜充滿。不但沒離開極樂世界，而且經常不斷到十方諸佛道場去參學，他的本身沒離開阿彌陀佛，十方世界分身去了、化身去了。極樂世界凡聖同居土下下品往生，都得到彌陀四十八願加持，皆作阿惟越致菩薩，他們的智慧、神通、道力都跟法身菩薩平等，所以他有能力化無量無邊身，上求佛法，下度眾生，有這麼大的本事。

　　「並皆發願作佛，皆如阿彌陀佛。見賢思齊。」見到阿彌陀佛，佩服得五體投地，要發願跟他一樣。阿彌陀佛一定加持你、幫助你，幫助你早日滿你的願，真跟阿彌陀佛一樣。「願我之大願、大行、大慈、大悲、大智、大力，如是一切，皆能如阿彌陀佛。」說得好！所以我們學習第六品經，應當把阿彌陀佛四十八願變成自己的大願，這就對了。我們的願跟阿彌陀佛完全相同，我們的心跟阿彌陀佛的心完全相同。阿彌陀佛是什麼心？一切皆成佛，願遍法界虛空界一切眾生皆成佛道，這是佛心。心同佛，願同佛，你還能不往生嗎？你不往生你到哪裡去？決定往生，決定成佛。成佛之後，你的行，菩薩行，普度眾生。大慈與樂，大悲拔苦，大智破迷，大力幫助一切眾生開悟，如是一切，皆能如阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣。「住真實慧，攝淨佛國。」阿彌陀佛用五劫的時間，成就了極樂世界，我們要不要再去成就一個佛國？不需要。我們的佛國就是阿彌陀佛的佛國，在十方世界接引一切眾生往生極樂世界就行了。他到極樂世界，我們相信不久跟我們有同樣的成就，跟彌陀有同樣的成就。「普利有情，是即真發菩提心也。」這是真的發心，不是假的發心。

　　「故我等聞經之人皆應如是，信樂禮敬，發無上心。」這幾句話是黃念老說的，勸勉我們，我們今天也聽到這部經了，那就應當像阿闍王子一樣，我聽懂了，我聽明白了，我相信，我不懷疑，我歡喜，這個樂是歡喜、愛好，禮敬極樂世界，禮敬淨土法門，禮敬阿彌陀佛，禮敬釋迦牟尼佛，依教修行，發無上心。發往生極樂世界這個心，這個心就是無上心。為什麼？生到西方極樂世界，你就作佛了，你有諸佛如來同樣的智慧，同樣的德能，同樣的道力，同樣的神通，有能力幫助遍法界虛空界一切有緣眾生。有緣眾生有多少？說不盡。我們這一生住在這個地球上，這地球上所有眾生跟我就有緣。我過去生中住在另外一個星球上，那個星球跟我也有緣。無量劫以來，我們住過多少星球？實在講，數不清，決定不是少數。有緣眾生多，但是有緣眾生裡面，有根成熟的，有根沒成熟的；有有善根的，有沒善根的。所以菩薩，他們有感，菩薩有應，應一定有不同的身分，有不同的方法，不同的內容，一切有緣眾生得不同的利益，慢慢來。主要的對象是根熟眾生，其他是附帶的。根熟的眾生是一生成就，念佛往生淨土是根熟眾生，就這一生他就能成佛，不要等待第二生。所以淨宗是無上的法門，成就無上。我們看後面這段經文：

　　【佛即知之。】

　　你看王子一發願，「令我等作佛時，皆如阿彌陀佛」。這個「佛」是釋迦牟尼佛，就知道了，他們是起心動念，佛是說出來。

　　【告諸比丘。】

　　這是告訴與會的這些大眾。

　　【是王子等。】

　　阿闍王子他們這一幫人。

　　【後當作佛。】

　　以後他們會作佛。

　　【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。迦葉佛時。彼等為我弟子。】

　　這個「我」是釋迦牟尼佛。

　　【今供養我。復相值也。】

　　這一次到人間來的時候又碰到了，又聚會了。

　　【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】

　　與會大眾聽佛這麼一說，他們跟佛前生有緣，都歡喜。我們看念老後頭這一段註解。「佛即知之者，如來悉知悉見也。」眾生念頭才起，佛就知道了。「《觀經》曰：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是以人心與佛心無毫釐許間隔，故感應道交不可思議。」佛心眾生心，其實是一個心，這是我們在賢首國師《還源觀》裡面學過的，遍法界虛空界是一個自性，就是一個真心。你看《還源觀》上講，從一體起二用，這個二用就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」，就是說的起二用。第一個起作用，宇宙出現了，依報；第二個起作用的時候，自己我出現了，我們經上常講依正莊嚴，依報跟正報是從自性裡頭現出來的。無論是依報，或者是正報，它一定有三個現象，就是三種周遍。第一個是周遍法界，這個意思是說，因為物質現象跟精神現象還有自然現象，它都是一個波動的現象。現在科學家講弦定律，就是說這樁事情，它是波動現象。這個波才動，已經周遍法界，速度光不能比。太陽光到地球，這是近距離，不遠。光的速度，一秒鐘三十萬公里，兩秒鐘就六十萬公里，太陽光到地球要八分鐘，不算遠。我們夜晚看天空當中星系，都是用光年計算的。距離我們最近的星，用光的速度，大概得二、三年，遠距離的星，二、三百年，光的速度。但是我們自性那個速度，那不可思議，無論是精神，無論是物質，它都是有波動現象。它的波動才動就周遍法界，遍法界虛空界就好像一個網絡一樣，它是通的，感應是通的，所以我們念頭才起，佛就知道了。不但佛知道，所有一切心性無障礙的，全都接收到了。心性有障礙的，也接收到了，接收到不起作用，不是接收不到，統統接收到了。起一個善念，不要以為佛菩薩不知道，全收到了；起一個惡念，連鬼神統統知道，沒有一個不知道。不知道是病態狀況，他麻木不仁。波動不是沒有到他那裡，到他那裡沒有反應，麻木了，六道凡夫就是這種人。佛法界裡面的波動，到這來了，沒反應。十法界六道裡面這個現象，我們也收到了，也沒有反應。只有在現前，同一個空間維次，我們的感應很激烈，合心意的狂歡，這是激烈反應；不如意的發脾氣，這是激烈反應。如果我們把空間維次突破，各種波動狀況完全能接收到，像同一個空間維次一樣，那個狀況就不敢想像了，那太可怕了。而實際上確確實實是如此。

　　《觀經》上這句話，「諸佛如來是法界身」，法界身就是法性身，「入一切眾生心想中」，就在一切眾生心想中。同樣一個道理，一切眾生是不是法性身？是！我們迷了，把它稱作凡夫身。你要真正覺悟，找迷悟找不到，迷悟是假名，迷悟是假相。遍法界虛空界，哪一個眾生不是法身？哪一個眾生不是法性？人心跟佛心沒有毫釐間隔，人心與人心，人心與一切眾生心，都沒有毫釐許間隔，整個宇宙是一體。我們上與諸佛如來、下與山河大地是一體，一絲毫間隔都沒有。這個事情很難懂，非常不思議。可是今天量子力學家知道，他發現到所有一切物質現象，包括我們身體，身體是物質現象，物質現象的究竟是什麼？是心念能量所造成的，而且是虛幻的，這個科學家知道，物質可以變成能量，這個物質不是真的。能量從哪裡來的？科學家還不知道，說出它是無中生有，也很了不起。那個無跟佛經上講的無就很接近，無不是什麼都沒有，它能生能現能變，用處可大！它能生萬法，它能現遍法界虛空界依正莊嚴，它能變成十法界、能變成六道，這麼大的能量。佛法上說，是真如自性本來具足的。這個現象，大乘教裡說得很清楚，「唯證方知」，只有你自己親證，你就清清楚楚、明明白白。你沒有親證，你沒有法子理解，言語道斷，心行處滅，說不清楚。說都說不清楚，你怎麼會聽清楚？

　　唯證方知，用什麼方法證？放下就證得。放下才把真正自己找到，真正自己是什麼？是佛！哪一尊佛？阿彌陀佛，一點都不假。怎麼知道他是阿彌陀佛？給諸位說，一切諸佛都叫阿彌陀佛，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，就是他。我們也可以說，一切諸佛都是阿彌陀佛的化身，這個說法大家概念上比較清楚一點，真的是化身。再進一步說，遍法界虛空界所有一切眾生統統是阿彌陀佛的化身，樹木花草是的，山河大地是的，連虛空也是的。這樣你才慢慢去體會到佛號功德不可思議。為什麼叫你把心裡面只裝一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡什麼都沒有，你就會開悟，你就會成佛。這是什麼？這是從迷到悟一個祕訣。這是開悟最善巧、最妙的一個方法，其他方法都比這個複雜、都比這個艱難，這是最容易、最簡單、最直捷、最穩當的。只要你把這真搞清楚、搞明白，真肯幹，就在一念之間，一念之間凡夫成佛。惠能大師給我們表演得淋漓盡致，他做出樣子給我們看，不是別的，就是把妄想、分別、執著一下放下，能對一切境界當中不起心不動念。不起心不動念那全是自性，是自性的本來面目。起心動念，這才變成十法界、變成六道、變成三途。不起心不動念，這統統沒有。《觀經》上這句話非常非常重要。

　　「大眾發心」，佛立刻就知道，「佛即知之，並立即證明曰：是王子等，後當作佛。乃為授佛記也。」這是佛為他們授記，預先告訴他們，他們將來肯定作佛。「是表願力不可思議。普賢以十大願王導歸極樂，彌陀以四十八願接引眾生，一切皆賴信願行為資糧而登彼岸。是故省庵師云：修行急務，立願居先。」這幾句話的意思非常之好。立什麼願？求生淨土的願，往生極樂世界親近阿彌陀佛的願。要真有，我特別強調那個「真」字。真有是什麼？真有是你真放下就真有。不要以為自己我真有，還沒放下，那是假的，那不是真的。真有是對這個世間確確實實一絲毫的留戀都沒有，一絲毫的意思都沒有，人在這個世間隨緣，不再有執著，不再有分別，全心全意都在極樂世界，都在阿彌陀佛，那就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二二集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百七十九面，我們從第一行看起：

　　「佛即知之者，如來悉知悉見也。《觀經》曰：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是以人心與佛心無毫釐許間隔，故感應道交不可思議。」前面我們學習到此地。這個概念對我們學佛，特別是修淨土的同學來說非常重要，這是正知正見。那就是說明了宇宙，佛法講的遍法界虛空界確實是一體。賢首國師的《還源觀》裡告訴我們，無論是精神現象或者是物質現象，它都是非常快速在振動，它是一個波動的現象，這個現象在大乘教裡面稱它作無始無明。要知道自性、真心是不動的，沒有這種現象。我們稱這種現象為自然現象，從自然現象變現成精神現象，有受想行識；從精神現象再演變出物質現象，這在大乘教裡面稱作阿賴耶的三細相。阿賴耶其實就是我們現前的宇宙，三細相就在我們眼前，但是我們的眼能不能見到？給諸位說，見不到。誰的眼睛能見到真相，見到阿賴耶的三細相？佛眼。

　　大乘法相唯識宗，可以說是大乘裡面的心理學家。我們的眼像照相機一樣，鏡頭打開，外面的景觀收攝在照相機的底部，沒有大小之分。我們眼睛這個鏡頭並不很大，確確實實它影像在屏幕上。第六意識這是分別，第七識執著，實際上它並沒有執著外面的境界，因為六識跟七識是在裡面，它分別執著完全是第六識的屏幕，它沒有辦法接觸到外面境界，外面境界是阿賴耶的三細相。五十一個心所那就更假，是它們的四分，見分、相分、自證分、證自證分，那都是從前六識，我們講前面六識眼耳鼻舌身意，都是從它那裡接收的信息，傳播在第六意識，傳播在第七識，傳播在阿賴耶識。只有捨識用根的人，見到阿賴耶的真相；我們現在都是假的，都不是真的。這個事實真相要是搞清楚、搞明白，就懂得，完全我們生活在虛幻之中，沒有法子接觸到真實，只有放下妄想分別執著。《華嚴經》裡面，圓教初住以上他們接觸到真相，接觸到真相那就是諸佛如來的實報莊嚴土。所以實報莊嚴土並沒有離開我們，就好像我們在這個攝影棚裡面，外面景象看不到，但是我們從鏡頭上傳播外面的境界，我們在房間裡面全部都看到，是這麼一種情形。我們這個分別妄想執著全是在屏幕上，絕對不是在事實上。這在以前我們學《華嚴》講過很多次，也講得很清楚。確實這種聯繫像個網絡一樣，你看八個識就是八個屏幕，五十一個心所就是五十一個屏幕，其實五十一是歸納的，展開是無量無邊。自他可以交換，就像現在的網路一樣，從我的網路能收看到別人的，別人的可以傳播給我，能夠互相交換、互相傳播，遍法界虛空界所有一切信息你全收到了。一剎那是時間太快了，一收到之後三種現象都有所改變。

　　《還源觀》上告訴我們「出生無盡」，這個現象就像萬花筒一樣。只有真正有定功的人他知道，「凡所有相皆是虛妄」，他有能力不受外面境界干擾，這是法身菩薩。十法界裡面的菩薩、佛都沒有辦法，因為他們還是用阿賴耶，跟我們一樣，只是他們用得純正，我們用得偏邪，這就錯了，我們用錯了。所謂是用錯了心，與倫理、道德、因果相違背，這就用錯了。倫理、道德、因果是正的，所以宗教經典裡面所說的是正法，中國古聖先賢所教的是正法。人要相信正法，要依照正法來生活、來工作、待人接物，宇宙一片祥和，什麼災難都沒有。用錯、用邪、用偏，小災難就是自己的疾病、死亡，這是小災難；大災難就是地球的這些災變，地震、海嘯、颶風、火山爆發這一類，所謂是貪瞋痴慢所引發的。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，水火風的災就沒有了。所以貪瞋痴是所有疾病的根源，是一切災難的禍害、禍源。古時候有這些大聖大賢教化眾生，現在沒有了，為什麼這些聖賢現在不來？現在人不相信，你來了教化他，他不但不相信，他還說你迷信，還要羞辱你。

　　諸佛菩薩示現在世間，應機施教，楞嚴會上佛說得好，他們來到世間是「隨眾生心，應所知量」，隨心應量，一絲毫不勉強。把整個宇宙性相、理事、因果講清楚、講明白，幫助你覺悟，覺悟之後，你把你自己錯誤修正過來，你就證果。這個階段叫修行，行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，造作是身的行為，行為錯誤了必須加以修正，這叫修行，修行是修正我們錯誤的行為。錯誤的標準是什麼？是性德，自性本具的善德善能，要依據這個，在佛法裡面講五戒十善是性德。在中國古聖先賢所說的，五倫、五常、四維、八德，這些聖賢的教誨，我們有理由相信決定超過一萬年。印度婆羅門教有一萬三千多年的歷史，我們相信中國聖賢傳下來的教育，不會在它之下，只是那個時候沒文字。中國文字的發明是在黃帝時代，距離我們現在四千五百年。孔子說得好，我們相信這個讀書人是聖賢人，決定不會說妄語，不會騙人，人誠實、厚道，他的話可以相信。他自己說他一生「述而不作，信而好古」，這個意思就說的，夫子他老人家一生所學的、所修的、所教的、所傳的，都不是自己的，是古聖先賢的。以前一代一代傳下來，沒有文字記載，他那個時候有文字了，把古人這些傳說用文字寫下來流傳給後世。所以後人稱他為集大成者，稱他為「大成至聖先師」，集古今之大成，不是自己的，他相信古人，他喜歡古人的這些教誨。由他這兩句話，讓我們想起《論語》裡面所說的這些東西，他老人家說的，很可能都是一萬多年前祖宗傳下來的。

　　祖宗的教誨，非常簡單、明瞭、扼要，也好記，沒有文字，你一定能記得住。像五倫五句話，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，我想傳十萬年也不會傳錯，太簡單了；五常就更簡單五個字，「仁義禮智信」；四維就四個字，「禮義廉恥」；八德是八個字，「孝悌忠信、仁愛和平」。這是孔夫子記錄傳到我們現代，性德！中國人在過去世世代代一直到滿清末年、民國初年，都還遵守這些道德。只是到民國不講這些，不提了，漸漸大家忘掉，現在提到這些東西，在國內很多人感到非常陌生。前些年我們在湯池小鎮做實驗，只做了一個《弟子規》的實驗，當地人民都感到非常驚訝，我們老祖宗怎麼會有這麼好的東西，為什麼我們不知道？展開教學三、四個月，這個小鎮就起一百八十度的變化，人的良心喚醒，讓我們深深感到祖宗所說的人性本善。善是真的，惡是假的，你本來是善，你是把善迷了，善丟掉了，惡才起來；把善找回來，惡立刻就消除掉，就化解。湯池三年的實驗，我得結論是兩句話，「人之初，性本善」，真的，第二句話「人民是很好教的」。在這之前，我辦這樁事情，總以為要兩年到三年才能看到效果，沒有想到三、四個月效果卓著，我們這些老師都感到非常驚訝。中國大陸前司法部長高昌禮先生，在我們中心住了半個月，他告訴當地的書記，正好我那天在座，我就聽到他老人家講的，「湯池經驗可以救中國」，這是真的。

　　所以有人問我，國家遭到災難，我們要問誰？這是在「和諧拯救危機」裡面，陳大惠先生提出來。我告訴他，我說你看看三歲小孩，他遇到困難他找誰？肯定去找他爸爸媽媽，他不會找別人。我們今天國家、社會遇到困難找誰？找老祖宗就能解決。老祖宗不在了，老祖宗留下來這些寶貝、這些經典裡頭有，有解決的方法。如果你把它丟掉，你到外面去找你找不到，一定要回去找老祖宗。在中國歷史上，最輝煌的朝代是唐朝，現在在國際上，我們到許多國家去旅遊，看到的唐人街，他為什麼不說漢人、不說宋人，他說唐人街？這就說明，唐朝在治國、在教育是各個朝代所不及，這是唐太宗的事業。唐太宗十六歲跟著父親起義，那是隋煬帝晚年的腐敗，人民太苦了，所以反抗政府的人就很多，唐太宗父子也是其中之一。五、六年的時間把動亂平定，社會也安定，建立唐朝的政權。他父親這是唐高祖，父親過世之後，他繼承王位就是唐太宗，那一年他二十七歲。這年輕，想到如何把國家治好，讓人民都能過著幸福生活，他年輕讀書不多，他曉得找老祖宗。派魏徵領導一個小組，小組的成員都是當時的大儒。中國留下來，祖宗留下來的典籍，經史子集這四大類太豐富了。從哪裡讀起？哪有那麼多時間去讀？

　　這下令給魏徵，希望魏徵替他蒐集這些典籍裡頭，有關於修身、齊家、治國、平天下的，這些文字他需要，你們到書裡面去找，把它抄出來送給他看。他們在大量圖書裡頭找到六十五種經史子，集就不要了，集是文學，他不要看。六十五種裡面有他需要的抄出來，編成一部書叫《群書治要》。群是很多，一大群的這些典籍裡頭，修身、齊家、治國、平天下最重要的這些文獻，分量不多，總共五十萬字。這部書成功之後，唐太宗天天讀它手不釋卷，王公大臣五品官以上的統統要學，這就是大唐盛世所依靠的祖宗教誨。所以他厲害，他知道找祖宗，祖宗的精髓他都讀到了。所以我們了解只有老祖宗這些東西，不但能救中國，而且能救全世界。能救全世界不是我說的，是英國湯恩比博士說的，在二十世紀七十年代湯恩比博士說過，「要解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」，英國人講的。中國老祖宗的智慧，中國老祖宗修身、齊家、治國、平天下的理念、方法、經驗、成果，成果是證明，你真照做真的太平盛世現前。非常可惜的，就是《群書治要》這本書，唐朝亡了之後，這書就不見了，失傳了，所以宋元明清都沒有看到這個東西。乾隆皇帝退位，把王位交給兒子，他做太上皇，中國歷史上，真正做太上皇就他一個。兒子嘉慶，嘉慶皇帝登基，日本人送他一份禮物，禮物裡頭有一部《群書治要》，這才發現。所以《群書治要》這部書，從日本又回傳到中國來了。民國初年，那個時候傳到中國來，我看到序文裡面寫到的，不超過十套。分量太少了，知道的人不多，看過的人就更少。我知道有這麼一樁事情，有這麼一部書，我沒看見過，所以心裡常常想著。

　　十幾年前，台灣商務印書館把《四庫全書》印出來了，世界書局將《四庫薈要》印出來了，這是中國兩個國寶，我們歡喜，為什麼？不會失傳。有這麼多套分散在全世界各個國家圖書館，大學圖書館收藏，這書就不會失傳，我們感到無限的欣慰。我的年歲也大了，那個時候我六十多歲，將近七十歲，讀書沒有時間了。我買了這些書，《薈要》先後總共買了將近六十套，分送給國內大學圖書館。《全書》我只買到一套，最後的一套，它沒有了，現在放在講堂，你們能看到的。可是前年他們又發心再版，這是個好的機會，再版我就買了一百套。正好有個同修送一筆錢給我，希望我這筆錢用在教育事業上，我就把這筆錢買了一百套《四庫全書》。書店對我非常優厚，特惠的價錢，買得多，一套美金五萬塊錢，他送給我這筆錢是五百萬美金，正好買了一百套。所以諸位同修要記住，我不會向人化緣，我不希望人送錢給我。這樣的好事，有肯發心的人一個人承擔，化小緣多辛苦，那個事情不能幹。買了這些書之後，我就想怎樣把書裡頭重要好東西節錄出來，我們另外再編一冊這就方便。我沒有這個時間，我也去找人，跟唐太宗想法完全一樣。我在國內找些大學教授，好像用了五、六萬人民幣請他們，他們退休了，退休這些老教授給我選這些，做出來了，不很理想。所以我就想唐太宗的這部書，結果想到了。

　　沒想到民國初年，商務印書館把《群書治要》印了兩次，一次是原本，日本的原本。另外一次他們排印，在《叢書集成》裡面，版本跟《萬有文庫》完全相同，那很不容易，民國初年。我今年八十五歲了，在我之前，我都沒有出生。居然我講經的時候提到，有很多同修聽到，大概替我到處留意去找，找到了兩部，兩種本子都找到了。我交給世界書局，世界書局是老朋友了，請他照原版影印，我說我給你買一萬套。這個書印好了，最近寄了一套來給我看，分量還是太大。所以我就想，能不能在這裡頭再選三百六十段，每一小段，一天一段三百六十段，或者是三百六十句一天一句，編一個小冊子可以裝在口袋裡。我提出這個，我們響應的同學有，今天傳這個信息給我，工作開始了，四月二十三號第一輪的篩選結束，就是圓滿了。四月三十號第二輪篩選，五月十五號就定稿，可以送給我看，我們就準備來印。他說六月、七月的時候就開始翻成英文，我相信今年年底英文本可以出來，可以對全世界流通。

　　這些工作在經費上我都足夠了，希望大家聽到這些話，生歡喜心就好，不要出錢給我，不要拿錢給我。如果有人說，我做這些事情需要錢，你們大家捐錢，那不是捐給我，是捐給他的，他都收去了。我話先說清楚、說明白，我不會問任何人要錢。我要真問人要錢的時候，我會找企業的老闆，我需要一千萬趕緊拿給我，一個人就好，我不會找兩個人。這有緣他做，他的功德，我介紹給他。因為這些年來，以前我們宗教局葉局長曾經告訴我，國內有些人拿著我的名義到處去化緣。他說「這是非法的這些事情，你都不知道。」我是真不知道。他說「國家來處理這個事情。」我說「太好了，我也很感謝我們政府。」所以諸位同學們一定要記住，拿著我的名義在外面化緣，我完全不知道。這些事情我做，我也常常講，知道的人很多，我在做一些事情資金一點都不缺乏。我一生不向人伸手要錢，八十五歲了，還問人要錢成什麼話？哪有這種道理？所以將來書出來之後歡迎大家翻印，也不要寄錢，我不管這個事情。這些書沒有版權，歡迎翻印流通。這在此地特別跟大家申明，這都是好事。

　　經典亦復如是，我們對於《無量壽經》有選讀，就是重要的這個開示，我一共選了七十多條，在《淨宗同學修行守則》裡頭有。分量太多記不住，最重要的句子要記住，像「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，這個重要。佛在哪裡？佛在我們心裡，「是心是佛，是心作佛」，《觀經》上講的，「是心是佛」就是這一句的意思，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。我們現在念佛就是「是心作佛」，這一句是「是心是佛」，我們再肯發願求生淨土念阿彌陀佛，是心作佛，哪有不成就的道理！所以眾生心、我們自己的心，跟佛心是一個心，哪有差別！所以感應道交不可思議，起心動念一切諸佛如來統統都知道。經文上：

　　【佛即知之。告諸比丘。是王子等。後當作佛。】

　　釋迦牟尼佛等於給他們授記。前面把理說出來了，後面這段，這段是說明因果，說明人沒有死，說明輪迴是真的不是假的。你看經上講的：

　　【彼於前世住菩薩道。】

　　就是阿闍王子這些人，不是這一生修行，生生世世。能夠遇到佛，聽佛講經說法，多大的福報！偶爾遇到佛，都是無量劫前的因緣，要不然你怎麼會遇得到？

　　【無數劫來。供養四百億佛。】

　　我們想想，他的善根福報多大。回過頭來再看看我們自己，我們生在釋迦牟尼佛末法時代，今天能遇到《無量壽經》，能聽到佛經上講的這些話，我們如果不是前世住菩薩道，無數劫來供養不知道多少佛，我們能有這種善根福德因緣嗎？不能小看了自己，阿闍王子能做到的，我們都能做到。黃念老在此地勸勉我們，應該要像阿闍王子這些人一樣的聞法歡喜，把這個經裡面所說的這些事、理，都搞清楚、都搞明白了，自己深信不疑。尤其這個法門不可思議，法門無比殊勝，第一無上大法，就是這一句「南無阿彌陀佛」。我們只要把阿彌陀佛放在心裡，心裡面牽腸掛肚的東西統統放下，起心動念一切時一切處心裡都有阿彌陀佛，我們這一生往生極樂世界，見阿彌陀佛成佛就成功了。這個世界上事情別想它，知道也好，不知道也好，沒事，與我們不相干。我們要想是幫助這些苦難眾生，那我勸你首先成就自己，自己沒有成就，你幫不了人。自己成就最快速的、最穩當的，無過於往生淨土親近彌陀，你很快就成就了。前面我們在四十八願裡面，二十願讀過，生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？阿惟越致菩薩是法身菩薩，在中國大乘裡面講明心見性、見性成佛，那是阿惟越致菩薩。所以我們生到西方極樂世界，到那個地方去，我們的智慧、神通、道力就跟阿彌陀佛差不多了，可以說跟釋迦牟尼佛、跟惠能大師就平等，因為他們是阿惟越致菩薩。我們才有能力、才有智慧、才有方法、才有經驗幫助這些苦難眾生。這是你真正有大慈悲心救苦救難，唯一能夠實踐的途徑，你可不能錯過。到極樂世界去的時間是愈快愈好，為什麼？早去早來。得真幹，真正能滿足你的大願。你看底下說這些人跟釋迦牟尼佛的關係。

　　【迦葉佛時。彼等為我弟子。】

　　這個「我」是釋迦牟尼佛，那個時候曾經跟過釋迦牟尼佛修學佛法，今天又碰到了，釋迦牟尼佛在此地示現成佛，這些過去的老學生又碰到了，他來供養。

　　【今供養我。復相值也。】

　　又見面了。這不是一世，這段經文裡面講了很多很多世，生生世世不離開佛法。換句話說，生生世世他沒有迷惑顛倒，這是非常非常困難的事情。由此可知，阿闍王子他們修行的功夫不是等閒之輩，不是三果阿那含以上，怎麼能做到不退轉？世尊成佛他還能參與法會做影響眾，幫助佛教化眾生，這是多麼難能可貴的事情。這是表願力不可思議，學生愛老師，感老師之恩，生生世世追隨。我們在這一生當中，從年輕遇到這些老師都是過去生中緣分，沒有緣分你怎麼能遇到？沒有緣分你怎麼會學會？所以讓我們在這裡反省。我學佛因緣是跟方東美先生學哲學，方老師跟佛的緣很深很深，當代的哲學家，他也是非常偶然的機會遇到經典。我那個時候好奇，向他老人家請教：佛經哲學，您從哪裡學來的？他告訴我：抗戰時期，就是二次大戰的時期，他在中央大學教書，有一段時間生病，有朋友介紹峨嵋山風景很好，環境非常優雅，那個地方養病是最好的地方。他就去了，在峨嵋山養病住了三個多月，山上那個時候沒有資訊，報紙雜誌都沒有，也沒有電話，山上只有佛經。讀書人沒有事情就看看佛經，這一下就看進去了，愈看愈歡喜，從此以後沒有一天不讀經。

　　台灣第一次翻印日本《卍續藏》，這個消息我知道了，我告訴方老師，方老師說真的？真的，是真的。他到第二天就去訂購一部，我也買了一部。研究佛經這部《續藏》的資料是非常重要的，因為它裡面古人的註解很多，看古大德的註解就在《卍續藏》。《大正藏》收的經多，註解很少，你要看古大德的註解《卍續藏》。老師遇到我之後，大概二、三年，他在學校裡面開課全開佛經，這大概是在大學裡頭頭一次，也可能只有這麼一次。講大單元，在台灣大學晚年大概二十年的樣子，講「大乘佛學」、「隋唐佛學」、「魏晉佛學」。從台大退休之後，輔仁大學請去了，在輔仁大學講「華嚴哲學」，晚年的時間所開的課程全是佛學。他七十九歲往生的，走得太早了，他要是多活十年，那對台灣佛教界影響就太大了。正是他對於大乘全部接受他走了，非常可惜。我跟他的時候他才四十幾歲，那個時候對於佛法沒有完全接受，他只雅愛的一部分，就是佛經講哲學講得多。他還告訴我，佛教裡頭一半是高等哲學，一半是迷信，迷信的那一部分不必去學它，學它的性宗、三論宗、禪宗跟法相唯識宗。天台跟華嚴他也非常歡喜，特別把《華嚴經》介紹給我。到晚年的時候，不再說佛教裡頭有迷信的部分，原來認為是迷信的部分都是了不起的學術，全部接受了，真難得。他老人家也皈依，正式受三皈，拜廣欽老和尚為師，成為真正的佛門弟子，這不是迷信，真搞清楚、真搞明白了。我對佛法也是如此，沒有把它搞清楚、搞明白，我不會相信的。

　　這講師生的關係，與佛的關係。像方東美先生與佛的關係，不是過去生中有深厚的根基，怎麼可能？不可能的事情。我跟他老人家一見如故，絕對不是偶然的，我進佛門他接引的，不是他，我不能生起信心。章嘉大師叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，這哪裡是偶然的？第一本佛書教給我念《釋迦譜》、《釋迦方志》。釋迦牟尼佛傳記唐朝時候人編的，《大藏經》裡面收著有。告訴我，你要學佛，你對釋迦牟尼佛要認識，你要不認識他，釋迦牟尼佛真正東西，你就學不到，你必須認識他。釋迦佛是我們最好的榜樣！學儒要學孔孟，孔孟是好樣子，學道要學老莊，典型在那個地方，怎麼會錯！所以這段經文裡頭說這些關係，生生世世，不是一生一世。我們敬愛老師、尊重老師，老師的教誨我們常常記住，時時刻刻要把這些教誨，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物真得受用。我自己學佛六十年，講經教學五十三年，我沒有道場，居無定所，一生過著游牧的生活，哪裡有緣哪裡去。這個道場，你們同學知道，是給你們悟字輩建立的，是供養你們，希望你們能真正依照佛所說的去做，因戒得定，因定開慧，你們成功。戒必須是三個根，儒釋道的三個根，你能花個一年、兩年時間把它做到，你就具備聖賢的基礎、具備學佛的基礎，你有資格成菩薩、成佛，你有資格成為孔孟、老莊。不是做不到，十年的時間就有相當可觀的成就。

　　你們看到中國東北劉素雲居士，她是五十五歲才聞到佛法，六十五歲她成就了，十年，正是古人所講的「十載寒窗，一舉成名」。她真正聽經聽懂、聽明白了，發心一門深入，長時薰修，她十年當中就聽一部《無量壽經》，聽光碟。我問她，《無量壽經》我講過十遍，妳聽的是哪一遍？她也不知道，她把情形告訴我，是早年在景美圖書館講的，好像是第二遍、第三遍的樣子，很早。那個時候是用錄音帶錄音的，沒有畫面，錄音的，以後這套錄音帶做成現在的光碟ＣＤ。她拿到這套光碟，一天聽一片一個小時，一個小時聽十遍，就是一天聽經十個小時，十年不中斷，一部聽完從頭再來，每天一個小時重複十遍，長時薰修，一門深入，她做到了。除了聽經之外，她就念阿彌陀佛，心地清淨，一塵不染，人非常老實。現在在外面講經教學，人家問她：妳怎麼學成的？她說六個字，她一生成就就靠六個字，第一個老實，第二個聽話，第三個真幹。這六個字不是她獨有的，古今中外諸佛菩薩都是這六個字成就的。你一生不能成就，換句話說，你不老實，你不聽話，你不肯真幹，你這一生空過了。她能把這六個字抓住不放鬆，十年成就了。雖然只學了一部《無量壽經》，《無量壽經》真的是滾瓜爛熟，請她講別的經典講得頭頭是道，這是什麼？一經通一切經通。《無量壽經》，是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經當中的第一經，她選對了，學這部經得一切諸佛的加持。為什麼？你看看，世尊在這個經裡頭介紹十方佛讚，小本《彌陀經》你們看到六方佛讚，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。在這個經上，世尊告訴我們，諸佛對他的讚歎，釋迦牟尼佛來代表，讚歎他是「光中極尊，佛中之王」。選經太重要了！

　　我第一次講《華嚴經》，民國六十年，那個時候常常在海外弘法，回到台灣就繼續接著講，我記得講了十幾年，《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講了一半。突然有一天，我就想到文殊、普賢學什麼法門成就的？善財童子學的是什麼法門？因為後面沒講到。我就到後面翻，去看，看到《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢都是發願求生淨土。再看看五十三參，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛。為善財開示二十一種念佛法門，二十一是密宗裡面表法，是大圓滿，把十方三世一切諸佛所說的一切經法歸納為二十一大類，一切經教全是念佛法門，不可思議！善財從他第一個先訪問，那就是先入為主。再看最後的，第五十三個普賢菩薩，十大願王導歸極樂，這才完全明瞭，善財童子徹頭徹尾就是修一個念佛法門，一生成就！當中五十一位善知識是代表一切法門，一切法門他都通達、都明瞭，沒有修，只修念佛，其他的看看聽聽就行了。我從這個地方才完全死心塌地的修淨土，以前只是對淨土不排斥、不反對，但是沒什麼多大興趣，對它不認識、不了解。所以我入淨土法門，是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》帶領我過來，《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，觀音、勢至，我明白了。

　　章嘉大師早年告訴我，佛法知難行易，行真的不難，知太難了。但是你不知，你的信心生不起來，你願發不出來，所以知必須得通過。然後我們才了解、才體會到，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，為什麼？是幫助這些中上根性的同學斷疑生信，目的在此地。信心真生了，願真發了，就很容易，一點都不難。劉素雲就做了好樣子，她有信心，她能堅持十年不改變，一部經一天聽十遍，這是現身說法，給我們做出最好的榜樣，要知道她五十五歲開始，六十五歲成功。我們學院的同學，應該差不多也都到這個年齡，接近五十了，來得及，你要學劉素雲的話，好好的十年在這個地方，你成就了，你才對得起這個道場，你才對得起十方的供養。今天這樣的修學道場，大概在全世界可能也只有這一個了，你們在這裡自由自在，沒有任何約束。我們這個做法，是學釋迦牟尼佛的，但是釋迦牟尼佛的弟子，個個都是持戒、修定、開悟的，我們同學還是凡心，還是自私自利，還是名聞利養，煩惱習氣沒放下，那不成就，不成就來生就是三途，往生極樂世界的機會不大，這是我們一定要知道的。現在聽到這部經，這部經在此地是細講，已經超過六百多個小時，這部經講完我估計一千二百個小時。我希望在這裡多住一些時期，因為這裡我們每天可以講四個小時，今年年底或者明年春天，這個經就可以講完，這是樁大事情。大家真正把劉素雲講的六個字抓住，聽話，不是聽我的話，我的話你們不相信，你們要相信不早成功了？聽佛在經典上講的話。我們大家是同學，我們的老師是諸佛菩薩，你們真幹會真有成就。現在這個地球上災難愈來愈多、愈來愈嚴重，真正學佛的人，心是定的，不會受外面境界干擾，你住在這個地方，這個地方是福地。

　　所以一個人要有信心、要有願力，信心願力不可思議。「普賢以十大願王導歸極樂，彌陀以四十八願接引眾生」。淨宗是普賢法門，這是每一次提到這個經都會向大家慎重的鄭重介紹，這部經第二品「德遵普賢」，儒釋道三個根你要是不紮穩，普賢十願做不到。十願的境界後後勝於前前，沒有普賢十願你就沒有條件進入極樂世界，這個不能不知道，普賢十願是華嚴境界。沒有四十八願，你跟阿彌陀佛不是同志，你往生就有障礙。所以我們編訂《淨宗朝暮課誦本》，把早課讀的經文，就是本經第六品四十八願，我們要心同佛、願同佛；晚課我們採取的經文，是本經的三十二品到三十七品，那一段經文長，講什麼東西？講五戒十善，斷惡修善，懺除業障，我們用這個專修淨土。經念得熟，一切時一切處境緣現前，能夠提得起經典裡面的教訓，幫助你改邪歸正，幫助你端正心念，這一生才不空過，決定往生。「一切皆賴信願行為資糧而登彼岸」，要真信、要切願（懇切的願望）、要真行。真行是什麼？就是我常常講的勸導大家把阿彌陀佛放在心上，阿彌陀佛以外的全都放下，心裡只有阿彌陀佛，這樣你就能登彼岸，彼岸就是往生極樂世界。「是故省庵師云：修行急務，立願居先。」祖師的話，修行最急要的、必須得做的就是立願。立願它的依據是正信，你不信，願立不起來，真信之後願就生起來。你看這個經文每一品、每一段，佛菩薩、祖師大德苦口婆心勸導我們，我們不能不感恩，不能不認真。這個世間是假的，包括自己的身體沒有一樣你能帶得走的；信願行可以帶得走，憑藉你的真信、切願、篤行，阿彌陀佛就會來接引你往生。

　　末後這一段，「供養四百億佛，迦葉佛時，彼等為我弟子，今供養我，復相值也。表善根與因緣之不可少也」。你看小本《彌陀經》上說的往生西方極樂世界，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，跟這是一個意思。我們善根福德因緣少不少？不少。善根是什麼？善根是能信、能解。如果你對這個法門有疑惑，你不了解，你善根少了。可不可以補足？可以，像劉素雲居士一樣，一天聽一片光碟一個小時，一個小時重複聽十遍。這是什麼？把善根補起來，她善根補足了。你去問她往生有沒有把握？她有把握，她隨時可以往生，所以她對這個世間徹底放下，什麼時候走都可以。還有人想跟她學，她就可以多住幾天，沒有人跟她學她就走了，生死自在。福德是你能願、能行，你願生淨土，你真念彌陀，你有福。因緣是你在這一生當中得人身、聞佛法，遇到淨宗，又遇到這個會集本，你這個緣太殊勝，這個緣分很不容易遇到。三個條件都有了，你要是不能往生，那就是你自己的業障太重，煩惱習氣太深，你依舊敵不過煩惱習氣。每天在薰習，善根福德不夠，就學劉素雲，能在很短的時間把業障消除。都是在一心，世尊也常說「制心一處，無事不辦」，把心放在哪裡？放在阿彌陀佛上。心裡沒有阿彌陀佛，還胡思亂想，你錯了，誰障礙你？你自己障礙自己。誰破壞你？自己破壞自己，沒有任何人有力量破壞你。你還有貪瞋痴，如果貪瞋痴這個念頭很濃，你就要時時刻刻提出警告，貪跟餓鬼道相應，瞋跟地獄道相應，痴跟畜生道相應，你這三個東西還很濃厚的話，你跟他們的緣很深。你還有自私自利，你還有名聞利養，這說明你對大乘不了解，你在大乘法裡頭，沒有得到法味、沒有嘗到法味、沒有得到法喜。這麼長的時間裡面你錯過了，你在妄想當中度日子，你辜負了釋迦牟尼佛，辜負了你過去生中所修的善根福德因緣，你還是用輪迴心在造輪迴業，這不可能往生。

　　「本經《福慧始聞品》曰」，這還在後面第四十七品，倒數第二品，經文上說「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」。淨宗《無量壽》，是世尊出世第一正法，這個條件你要不是在過去生中，生生世世有福慧的根基，你聽到這個正法才會生歡喜心，你才肯真幹。如果你福慧少，這一生遇到，遇到了不相信，遇到了還不願意往生。這個世界好，這個地方值得你留戀，極樂世界你沒看到，你不相信，這是什麼？沒有福慧。為什麼說沒有福慧？這個法門你遇到了，你這一生可以作佛去，那要多大的福報？那要什麼樣的智慧？所以你不相信、不肯學，這是正常的。大福慧的人，億萬人當中難得有一、二個，所以你就曉得，遇到這個法門、聽到這個法門，不相信、不願意往生，那是正常現象，絕大多數的人。李老師當年在台中告訴我們，他是以自己道場台中蓮社，一萬個蓮友當中真正能往生的，只有三、五個，萬分之三、萬分之五，其他都不能往生，什麼原因？福慧不足。李老師是大德，天天講經教學，現身說法做出典範給我們看，看得懂的人不多，湊熱鬧的人很多，真可惜！所以得真幹。我在台中十年，李老師這個本子給我了，同學當中很多人不知道。他給我的本子就是他的眉註本，那個時候黃念老這個本子還沒出來，他的在後，李老師的在先。所以我早年講過十遍，只有最後的一遍是參考了念老的《大經解》，前面都沒有，都是依李老師眉註講的。

　　底下兩句說，「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事。」你種了大福，你在過去生中，你見過佛，你供養過佛菩薩。這樣的福報確實是不多，這樣的人在這一生當中，他往生即使是在凡聖同居土，也是上輩往生。上輩往生就自在了，想什麼時候走就可以什麼時候走，臨走的時候佛就來接引，不需要人助念，不需要人照顧，自己真正做得了主宰，這是上輩往生，所以遇到了他真歡喜。我們用這首偈看劉素雲，劉素雲過去生中肯定是修大福慧，要不然是偶然遇到她就生起這麼大的信心，一門深入、長時薰修，十年不改變，不被境界所轉，這就是她成功的祕訣。「今我等能遇是經，復能信受，則決非小緣。」今是今天，我們這是念老所說的，我們在今天，在這個時代能夠遇到這部經，遇到之後能信、能接受，這不是小緣。下面就說了，「蓋由於過去生中，非於一佛二佛而種善根，實於無量佛所種諸善根也。」這話是真的不是假的，如果我們過去生中沒有種這樣大的善根，你怎麼可能生起信心？從這點我們自己能反省、能夠體會到，我過去生中有沒有種過善根？有沒有種過福慧？我今天遇到這樣稀有的法門，是不是真的把它看作稀有，還是把它看作平平常常無所謂？平平常常無所謂是沒有善根福德，那是什麼？不識貨。

　　這部《大藏經》擺在面前，這麼多經典，我在美國那時候有個同修，現在聽說在北京，也是一個美國公司的代理，在達拉斯的一個同修，問我，他說「如果在一切經裡，只允許你選擇一部經，你選擇哪一部？」我沒有考慮，也沒有猶豫，直截了當告訴他，「我會選擇《彌陀經》蕅益大師的《要解》。」我要不是世界上這些地方，這個人請我講這個經，那個請我講那些經，恆順眾生。要依照我的，我一生就講《彌陀經要解》，講這一部經。為什麼？那個時候《無量壽經》的會集本我還沒看到。這兩樣東西看到了，哪一樣好？兩樣都好，你要願意細講，《無量壽經》，你要願意略說那就是《要解》。《要解》，印光大師讚歎，說「即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」，讚歎到極處；換句話說，《要解》就是阿彌陀佛自己來說的。夏蓮居老居士用了十年的時間會集成功，阿彌陀佛加持他會集這麼樣的完整，太難得、太稀有，不能不珍惜！真是百千萬劫難遭遇，我們遇到。

　　「故亦應如阿闍王子等，聞經發願，持六字之德號，入一乘之願海，輾轉教授，同證彌陀也。」這是黃念老勸勉我們的話，你說我們應不應該像阿闍王子一樣？聽了這個經之後真發願，真正把阿彌陀佛放在心上，能把阿彌陀佛放在心上，這就是一乘願海，一乘是一生成佛。下面一句是幫助有緣人，輾轉教授，遇到有緣同修我要真教他，我教他真的，不教他假的，我教他是真中之真、純中之純。怨親平等，傳授正法，究竟的目標是同證彌陀，這就是阿闍王子的願望。我們在這一生當中願意作佛，真想作佛，不但要作佛，我們要作阿彌陀佛，向他老人家學習，學習的成就跟他老人家一模一樣，同心、同德、同願、同行。在這個世間，你們所要的，我完全不要，跟你們沒有衝突。我所要的，你們也不要，所以沒衝突，大家可以和睦相處。你要這個世間五欲六塵、名聞利養，全給你。要這些東西，實在告訴你，你出不了六道輪迴，這是六道裡頭的。你要想真正往生，必須把這個世間東西全部捨掉，連親情都不能帶。親情也是煩惱的根，有這個東西是非常大的累贅，是往生極樂世界的大障礙。不但障礙你往生，障礙你正信、障礙你理解、障礙你智慧、障礙你福德，有百害而無一利，你留戀它幹什麼？心裡頭有阿彌陀佛，那是有百利而無一害，你為什麼不選擇？今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二三集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十一面，「第三卷，從第十一品至第二十九品」。

　　「上卷」，這是前面第二卷，「表彌陀因地大願之發起」，這是講大的段落。「本卷」，這第三卷，「表彌陀究竟果覺圓滿大願之成就」。這個意思很明顯，告訴我們，前面在第二卷裡面我們所學的，是阿彌陀佛在因地，就是沒有成佛之前，作菩薩時候所發的大願。用五劫這樣長的時間，把他自己的願望都做到了。在這一卷裡面，我們就看到他的成就，因緣果報，前面有善因善緣，這個地方果報現前。「經中備顯極樂依正主伴清淨莊嚴」，佛在這裡詳細為我們介紹、為我們說明極樂世界的真實狀況。這個地方好懂，為什麼？都是有事實。前面是發願，這個願能不能兌現，這願到底成就的是什麼，在這第三卷裡面得詳細的說清楚、說明白了。極樂世界的依報，依報是生活環境，修學的環境，正報就是自己。這個地方的正報用阿彌陀佛做代表，代表所有往生極樂世界這些菩薩們。主伴，主是老師，是阿彌陀佛，伴是學生，在極樂世界只有這兩種身分，這是去上學，去學習的。依正主伴都是清淨莊嚴，莊嚴是我們一般人講的美好，世間人常講的真善美慧。可是在六道裡頭有名無實，在西方極樂世界真叫做名符其實，它是真正的顯示出來依正主伴的真實智慧，清淨美好到極處。

　　「微妙奇麗」，這是美好，純淨純善，「圓明具德」，圓是指德行。在極樂世界，即使是剛剛往生到極樂世界的人，你去找他有沒有毛病、有沒有習氣都找不到。為什麼？不是帶業去往生的嗎？對，帶業去的，到極樂世界找不到了。這裡頭不是沒有緣故，有緣故的。往生到極樂世界，一定是佛來接引，佛來接引的時候首先佛光照你，佛光注照就是加持你，就是幫助你、提升你，你的煩惱習氣在佛光當中都消滅了，真叫消業障。雖然業障沒有從根拔除，他有能力叫你的業障在極樂世界不起作用，這就了不起，你的業障伏住。在極樂世界每天聽經、聞法、念佛、修行，慢慢的真的斷掉了；沒斷掉也跟斷掉差不多，不起作用了，這叫圓。明是智慧。具德，智慧德相圓滿，「超逾十方」。這個具德，自性裡面的德行，不必要學，自然就發起了。你想第一個德行，本性本善，善是什麼樣子？善是什麼樣的形態？無法形容，不可思議。如果粗略的給你說說，菩薩八萬細行條條具足，沒有一絲毫欠缺。這在我們大乘教裡面講戒行圓滿。戒行圓滿，我們經題上講的清淨平等就圓滿，清淨平等得到，哪有不開悟的道理！後面這個覺就是大徹大悟，明心見性。這個東西在我們這個世間修行難，億萬人當中難得找一個，到極樂世界容易。這個容易一定要感恩阿彌陀佛四十八願。彌陀的願不是白發的，彌陀的願行不是白修的，五劫的修行，以這種真實功德加持給往生的人，讓往生的人到達西方極樂世界就得到阿惟越致的菩薩；得到阿惟越致的待遇，這大家好懂，他不是阿惟越致，但是他的智慧、神通、道力幾乎跟阿惟越致相等。這是彌陀大願五劫修行真實功德幫助你，這是在十方諸佛世界裡頭找不到的；換句話說，十方諸佛世界要靠自己修行成就，西方極樂世界不是的，是靠阿彌陀佛。我們對阿彌陀佛能不感激嗎？阿彌陀佛比父母的恩德大，不知道大多少倍！

　　世出世間法根本的大善就是孝親，我們怎麼知道？淨業三福裡第一句話「孝養父母」。那我們想想，我們如果生到西方極樂世界，有能力幫助眾生了，我相信第一個念頭起來，就是幫助我們生生世世的父母。不是這一生一世，生生世世父母在哪裡你都能找到。是不是頭一個去度他們？他跟你有父子的緣分，這個緣分比什麼都深。佛度有緣人，到西方極樂世界你就成佛了，頭一個度有緣的人就是多生多劫的父母，這不用說的，人同此心，心同此理。孝養父母怎樣才做到圓滿？幫助父母往生西方極樂世界，你的孝養就圓滿，沒有往生到西方極樂世界沒圓滿，圓滿的大孝是往生到極樂世界才能做得到。第二個大恩人，我們一定會想到的，老師，「奉事師長」。我們要幫助老師，老師跟我們的緣深，跟父母是相同的，我要幫助老師往生西方極樂世界，報老師的恩圓滿了。世出世法都是從至親，親愛到極處的人是父母、老師，先度他們，因為你圓明具德，你有這個能力。然後才普及到遍法界虛空界無量劫來與我有緣的眾生，這句話要記住，大乘教裡常講「佛不度無緣眾生」，無緣是什麼？他不聽你的，不接受，這就是無緣。喜歡聽、能相信、能理解，這都是有緣人。我們每天用這些科學工具，網路、衛星電視、光碟，在一起分享，在一起共修，如果他不願意打開頻道，這就是沒有緣的人；他願意打開頻道來接收，這就是有緣人。沒有緣的跟他結緣，這一生沒有緣，來生來世就有緣了。

　　修學大乘第一個正確的認知，在佛法講正知正見，是什麼？肯定一切眾生不生不滅，《壇經》上所說「何期自性，本不生滅」。承認遍法界虛空界一切眾生生命是永恆的，你是永恆的，我也是永恆的。生死是假的不是真的，生死是什麼？身體。身體是個物質現象，不是我，身有生死，我沒有生死。就好比我們把我們的身當作我，真我，我們穿的衣服是假我。我在這個世間可以住幾十年，衣服不行，穿個幾年就穿破了、穿舊了，不要了。你不要，捨棄它了，這個衣服死了，你又換一件新的。我們在六道裡頭捨身受身，就跟穿衣服脫衣服一樣，你要了解這個事實真相，沒有生死，這是因果理念的根源。你知道一切眾生沒有生死，我們跟一切眾生肯定結善緣不結惡緣。為什麼？結了惡緣，他沒死，他有來生，來生碰到的時候，我這一生害了他，來生他要害我，冤冤相報，沒完沒了，這個事情不能幹。要知道這個報復是雙方都苦，不是他苦我樂，不是的，兩方面都苦，那又何必！為什麼不布施恩德？雙方都快樂，雙方都幸福，這個好！

　　所以真正參透這個事實真相，人不會起一個惡念，他多快樂。這就是方東美先生早年告訴我，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受不是地位高，不是擁有財富，不是的；最高的享受是天天快樂、天天幸福，沒有地位、沒有錢、沒飯吃也快樂、也幸福，這叫人生最高的享受。對自己、對環境，這些性相、理事、因果清清楚楚、明明白白，怎麼不快樂？你今天得了福報，得了很高的地位，我知道那是什麼因，你是什麼因得到的。得到之後，你這一生的造作又是來生的因，我看到你的造作，看到你造因，我知道你來生是什麼果報。清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，這就叫覺悟。凡夫迷而不覺，學佛就覺而不迷，覺而不迷才是人生最高的享受。迷而不覺，縱然得財富、得地位，他精神上很痛苦，他生活得不自在。世人所謂人生在世不如意事十之八九，十分之八九不如意，你說你活得多辛苦，你活得多冤枉。

　　超逾十方，這是講極樂世界大眾他們的生活環境、學習環境，十方世界諸佛剎土都比不上。底下這兩句話把這個事實真相的道理說出來了，「超情離見，不可思議」。情是什麼？情識；見是什麼？妄想、分別、執著。就如同大乘相宗裡說，他們已經轉識成智。十法界裡面的眾生，最上面佛菩薩，最下面餓鬼、地獄、畜生，全都是用妄心，妄心就是虛情假意。他不知道他有真心，真心迷了，全用妄心，妄心就是阿賴耶。阿賴耶、末那、意識，通常講的三心，三心二意，十法界全用的是三心二意，二意就是末那跟意識，末那叫意根，第六識叫意識。三心二意是佛教的名詞，這不是真的，是假的，所以它靠不住，變化太大，你可別相信它。說老實話，他自己都不能相信自己，今天給你講的明天就變卦。自己對自己都不相信，怎麼能叫別人相信你？你又怎麼能相信別人？我們相信誰？相信佛菩薩，為什麼？他不會變，他用真心。佛菩薩的經教是從真心裡面流露出來的，可以相信，可信度高。世間人所寫出來的東西、所說的東西，聽聽就好，別當真，當真你就得吃虧、你就得上當。

　　我們學了佛明白了，別人來騙我們，我們還讓他騙，那你不是很傻嗎？不傻。為什麼不傻？你上人家當，被人家欺騙了，我跟他結個善緣，慢慢用自己的德行去感化他，總有一天他覺悟回頭。騙人騙多了，一生騙多少人，人家都報復他，唯獨騙了這個人，這個人不報復，這個人對我還是挺好的，他會良心發現，這個人可靠。這是智慧，這不是傻瓜。但是智慧的人有時候很像傻瓜，你看諺語所謂是「大智若愚」，你要很長的時間才發現他有真智慧，當時你看不出來。人欺負你、欺騙你、陷害你，你還說他是好人，他真是好人。他為什麼會做這種壞事？一時糊塗，你要能原諒他，因為他本性本善。大乘教裡佛常講「一切眾生本來是佛」，他本來是佛，他不是壞人，一時迷失了自性，一時糊塗，可以原諒的。菩薩看待一切眾生都是用這個角度，我們很不容易，也轉到這個角度，這好事情，不是壞事情。

　　釋迦牟尼佛在因地，行菩薩道，修忍辱波羅蜜，給我們做了最好的榜樣。這個故事詳細說明在《涅槃經》，《金剛經》只是提了一下，忍辱仙人被歌利王割截身體，詳細說明在《涅槃經》。不但沒有怨恨，而且還感恩。菩薩把它看作最後一次考試，大考，通過了，感恩這個老師，提前成佛了。所以忍辱仙人告訴歌利王，我成佛我一定第一個來度你。為什麼？報恩。可是歌利王幹了這樁事情，存的心不是善心，是惡念，他有因果的責任，他要到地獄裡面去消他的罪業。罪業消完之後出來，忍辱仙人成佛了，他跟他有緣，做他的弟子，真的，聽佛講經說法，第一個證阿羅漢果。憍陳如尊者，前世歌利王就是他，釋迦牟尼佛就是忍辱仙人，給我們做出最好的榜樣。所以，我們在順境也都是考試，順境逆境、善緣惡緣天天都在考試，六根接觸境界全在考試，考你的功夫，看你受不受外面環境的干擾。你在這個境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，還會不會起心動念。這叫修行，真幹，真幹不是幹別的，就是幹這個。順境、善緣一點貪心都沒有，貪愛的念頭沒有，為什麼？立刻就曉得凡所有相皆是虛妄，不起貪戀；逆境、惡緣不生瞋恚，知道什麼？替我消業障，好人好事，人人是好人，事事是好事。我無始劫以來的業障就這樣消掉的，真的境界提升了，定慧增長。

　　小乘教裡頭有魔，大乘教裡頭沒有魔，小乘八相成道有降魔，大乘沒有。為什麼大乘沒有？大乘魔跟佛是平等的，我一念真誠恭敬對待，魔也是佛；我一念貪瞋痴慢、自私自利對待，佛也是魔。所以，是佛是魔是自己念頭裡頭轉變的，意念純正，妖魔鬼怪都是佛菩薩，大乘菩薩心目之中是這麼個境界。真的一點不錯，妖魔鬼怪見到菩薩，他都行菩薩道；他見到這些帶著貪瞋痴慢造作惡念眾生，他一變就是魔，幫助他們造惡業，成就他們做惡業，也成就他們到阿鼻地獄。阿鼻地獄也不壞，到那個裡面消除他的罪業，罪業消完他就離開了。就同世間法一樣，犯罪把你關到監牢獄裡去，判你十年徒刑，十年你出來了，你的業就消掉，就這麼個意思。所以，世出世法事事是好事，人人是好人，完全看你自己的境界，你念頭怎麼轉，你要轉成佛菩薩，就是極樂世界，就是實報莊嚴土。超情離見這句重要，要超越、要遠離，遠離分別執著，超情，超越起心動念，不起心、不動念、不分別、不執著就是超情離見。這個境界不可思，無法想像，也說不出來，議是議論，不可思議就是沒法子想像，也沒法子說出。

　　「於第二十四品」，二十四品是三輩往生，「標顯本經綱宗」，這部經教導我們修行最高的指導原則，綱是綱領，宗是宗旨，簡單的說就是最高指導原則，就下面這二句話，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，就這十二個字，「三輩往生之勝行」，勝是無比的殊勝，淨宗修行這十二個字講盡了。跟大勢至菩薩所說的意思完全相同，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」八個字，這個地方十二個字，多了一句阿彌陀佛。都攝六根是菩提心的基礎，是菩提心的正因，如果你六根收不回來，你的菩提心發不出，你沒有辦法發菩提心，想發也發不成。在淨宗，想往生，真有這個願往生，但是煩惱習氣斷不了，還是不能成就。所以都攝六根重要。

　　我們今天很可憐，六根都往外跑，收不回來，看到了、見到了，馬上自己就有意見，應該怎樣怎樣。什麼時候你能成功？哪一天你變成木頭人，看到什麼如如不動，聽到了也如如不動，你功夫成就了。看到、聽到怎麼？清清楚楚，如如不動，清清楚楚是真實智慧，如如不動是自性本定。賢首國師《還源觀》上講的四德，隨緣妙用，隨緣是恆順眾生，妙用是清淨平等，能隨順眾生，如如不動。就是大乘教上佛常講的，「那伽常在定，無有不定時」，你行住坐臥都在定中。定生慧，起作用是真實智慧，沒有一點點浮躁，一絲毫的浮躁都沒有，人在大定當中。隨順眾生，眾生可憐，他的心都往外跑，他收不回來，所以他這句佛號念不下去。怎麼念，很想念，就是沒有感應，不像經上說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。如果他有這個感應，法喜充滿，他無量的歡喜，他佛號就不肯放下了，他真念。

　　我們想想，黃念祖老居士給我們做了榜樣，他在往生前半年，時間不算長，一百多天，每天念佛號，他是計數的，十四萬聲，念老是做給我們看的。什麼叫念佛？佛號一聲接一聲，一個雜念都夾雜不進去，這叫念佛，除念佛之外萬緣放下。現在這一切苦難眾生怎麼辦？一天十四萬聲佛號就是救苦救難，度化眾生。有善根的人看到就跟他學，這往生的祕訣他就學到了。善根福德不成熟的人，教他都沒用，他做不到，那就暫時放一邊，等他根熟的時候再來度他。這個有緣人，無論他在哪一道，你在極樂世界統統都能看得到。為什麼？他發出來的波動，諸位要曉得，我們的物質，身體是物質現象，是波動的，受想行識是心理作用，也是波動的。這種波動一動，遍法界虛空界，你在極樂世界就清清楚楚，完全收到這些資訊。那你就看看他有沒有成熟，成熟，你就會現身去接引他，去幫助他；沒成熟，再等一會，等他成熟。真正得大自在！所以，上中下三輩往生，條件就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。

　　什麼叫發菩提心？蕅益大師在《彌陀經要解》上講得太好了，講絕了。真正想往生極樂世界的心就是菩提心，是真的不是假的。一般人講發菩提心，他是假的，他不是真的。為什麼？想到極樂世界，這個地方又放不下，這就是假的。想到西方極樂世界，這兒統統放下了，不聞不問，一切隨它去，那是真的，那個管用，阿彌陀佛他馬上就來照顧你；你還有一絲毫放不下，佛不來，來了沒用處，你還有貪戀，你還有情執。什麼時候放下，跟佛就感應道交，就一念相應。有一絲毫沒放下，怎麼念佛也沒有感應，為什麼？它障礙。這個法門，凡夫成佛是真容易，簡單，方法太簡單了，容易，一點都不難，善導大師講的「萬修萬人去」，不修就不能去。所以，什麼叫菩提心一定得搞清楚。什麼叫一向專念？就是一個方向，西方極樂世界，當然其他全放下了；一個願望，親近阿彌陀佛，我就是想拜他做老師，親近他老人家。我這一生就是這麼一個目標、一個方向，這樣的心願就是無上菩提心。我常常勸導同學，要把阿彌陀佛放在心上，真把阿彌陀佛放在心上，其他念頭就忘掉了，全沒有了。這一念、這種舉動就是自行化他，自行就是化他，我做出榜樣給大家看，佛是怎麼念的。往生的時候沒有病苦，預知時至，說什麼時候走什麼時候就走，一點痛苦都沒有，一點病容都沒有，快快樂樂、歡歡喜喜。你表演這招給人看，大家相信了。

　　早年，大概總有四十年，香港何世禮將軍，這是在二次大戰時期。他們全家都是虔誠的基督教徒，他本身是將軍，老母親念佛。何世禮非常孝順母親，雖然是基督教家庭，他給他母親建了個小佛堂供佛，他母親專用的。母親不妨礙他們信教，他們家裡信教自由，大家和睦相處、互相尊重，一家很幸福、很圓滿。老太太往生的時候開往生大會，招待新聞記者，跟他兒子媳婦講，我今天往生，我一生對你沒有任何希求，今天我給你提出一個請求，希望你念幾聲佛號送我往生，這也是我們母子一場。合情合理！何世禮夫妻兩個真的就念佛送她，念了沒有幾聲，看她，真走了，歡歡喜喜，沒有一點生病。全家都念阿彌陀佛，不再上教堂。這老太太高明，現身說法，不用言教，言教沒用處，不相信，我做出這樣子，你能做得到嗎？你看看這樣走好不好？讓你親眼看到，相信了。以後何世禮將軍把他自己住的房子，他房子建得很好，捐獻給佛教，現在叫東蓮覺苑，香港東蓮覺苑，那個房子就是他的。所以，自行便是化他。老夫人往生的信息報紙上都刊登了，那個時候沒有電視，可能有無線電廣播，所以香港人都知道。有定有慧，念佛往生像這樣瀟灑、這麼自在，那是真的往生，不是假的，佛來接引。我這一生當中見到好幾個，聽說的那大概有二、三十個人，決定不是假的。我們能不能做到？每個人都能做到，只要你肯放下，放下這個痛苦的世間，別留戀了。

　　所以這部經確實會救很多很多人，為什麼？把西方極樂世界介紹給大家，這部經裡頭講得最詳細、最清楚、最明白。你真正體會到了，真正參透了，這個參透就是現在人講你研究到徹底明白了，你就會真信，你就會發願念佛。這個佛號還提不起來，我們的信有問題。信太難太難！別以為信很容易，信太難了！一絲毫疑惑沒有了，正信才會現前。正信沒現前，你還不肯幹，佛號還有夾雜，六根收不回來，問題都是出在對極樂世界有懷疑，我是信了，但是還是有懷疑。那怎麼辦？讀經、念佛，真正念到一向專念，你就開悟了，你就明白了，你再看經典你看得懂。沒有能夠到一向專念，沒達到這個境界，我們對極樂跟娑婆都迷惑，都沒搞清楚。為什麼？對這個世間貪戀，對極樂世界懷疑。你親眼看到往生的真相，你還是不相信你自己能做得到，這樣的人很多很多。才知道這個法門諸佛如來都說難信之法，它真難信。只要你真信是真容易修行、真容易成就，叫難信易行，你之不能行是因為你沒有真信，你的懷疑沒斷掉。

　　「復於二十五品更廣明往生之正因」，二十五品就是「往生正因」。這兩品，二十四跟二十五，是淨宗修行最高的指導原則，最重要的一句話就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。《大勢至圓通章》裡所說的「都攝六根，淨念相繼」，也是指的阿彌陀佛。念佛要淨念，淨是用清淨心，不懷疑、不夾雜叫淨念，有懷疑、有夾雜就不是淨念。念佛的時候萬緣放下。胡小林念佛他自己報告得很清楚，他每天上午上班的時候念佛。上班進辦公室，整個上午不接電話，不談任何事情，他是吃過午飯之後才處理公司的業務，整個上午是他修行的時候。所以上午你打電話找不到他，沒有人接，什麼大事他都不問，都不可以去打攪他。真放下了，所以他念佛雖然時間不長，功夫得力，這就是真幹，不是假的；我們一般念佛是假的不是真的。所以希望真正修淨土，真正希望我這一生成就，這些事實真相是不能不明瞭，你不明瞭你就有障礙，障礙在哪裡你自己不知道。

　　下面念祖勸導我們這四句話，「故祈讀者，於如是章句，應深尊重，發起淨信也。」黃念老帶著病給這個經做註解，為什麼？還不就是為了這樁事情。希望大家，希望你讀到他這個註解的人，對如是章句，就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，應該深心尊重，發起淨信，你就受益，你這一生往生就有希望。如果這十二個字你疏忽了，佛接引眾生沒有過失，流傳經教的歷代祖師大德他沒有過失，今天跟你有緣的人把這個經教介紹給你也沒有過失，是你自己的業障深重，你沒有做到，你沒有發心，你沒有一向專念。所以，跟淨土結了緣，依舊搞六道輪迴，這才是真正的過失。所以一定要知道，自作自受，別人各個人都是在幫助你，沒幫上忙，為什麼？你沒有肯接受。

　　我們再看底下一段，「上卷明發願」，這第二卷，現在我們學第三卷，「本卷表願成」。這個發願是阿彌陀佛發願，四十八願。在這一部分，從十一品到二十九品，要跟我們介紹極樂世界的成就。「故知經中種種超勝獨妙之處」，種種是多，代表極樂世界的一切超勝，超勝是對諸佛如來的報土，一切諸佛如來的報土都沒有辦法跟極樂世界相比；獨妙，唯獨極樂世界，微妙之處。從哪裡來的？都是由於阿彌陀佛在因地發願修成最殊勝、最極妙的果德。「且經中再三拈出願字」，在這段裡面，我們會常常看到、提到這個願。「如第十五品末」，第十五品是「菩提道場」，末後有這麼一句話，「此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了、堅固、究竟願故」，你看都提到願。極樂世界為什麼這樣殊勝、為什麼這麼好？是阿彌陀佛本願的圓滿顯示出來的，他發的願，願願都兌現了。所以把這個功德統統歸向彌陀的本願，威神力、本願力、滿足願力，明了願、堅固願、究竟願，這個願字是通上面的。彌陀的心願能造成無比殊勝的極樂世界，我們如果依照四十八願，跟阿彌陀佛發同樣的願，發了之後一定要落實在日常生活當中，落實在工作當中，落實在處事待人接物；換句話說，極樂世界是阿彌陀佛願力成就的，也是我們自己願力也在其中，跟阿彌陀佛的願力合成一個願了。原本是彌陀一個人的意識，十方世界所有往生的人都跟阿彌陀佛同心同願，極樂世界變成一個集體意識，集體意識的能量不可思議，所以極樂世界的殊勝莊嚴超逾十方。這些道理現在我們這個世界上的量子力學家肯定了，集體意識的力量太大了。

　　前幾天悟行法師他收到一個信息，是一個催眠，外國人，報導的一個信息。講到最近地球發生的一些災難，他說是有一種能量，從一個中心爆發，估計達到地球差不多要兩年的時間，正好對應了二０一二，對地球的空間維次會有改變。我看到這個信息不完整，他後頭還有後續的，但是這個裡面所說的東西，佛法能解釋，他們自己不能解釋，我們只要聽到他報告我們就曉得他在講些什麼。這個能量從哪裡來的我們知道，經教裡頭講得很清楚。這是什麼一種能量我們也曉得，量子科學家講的集體意識，這個能量是集體意識。在佛法裡面講，這個集體意識是不善的，集體意識裡頭有染有淨、有善有惡，佛法一解釋就很清楚。他上面也提到會給地球帶來災難、帶來痛苦，但是他說，這個痛苦可能是正面的，改正地球一些錯誤，將來災難之後地球會更好，有這個說法；但是後頭他又有一句話，也可能是負面的，會更壞。說的是模稜兩可，我們都能夠用大乘佛法來解釋。

　　願重要，比什麼都重要，我們要發願作佛，皆願成佛。前面我們讀過「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的心；四十八願，願願幫助一切眾生成佛，那是願。我們不要自私自利，自私自利去不了極樂世界。凡是往生極樂世界的人，跟阿彌陀佛決定是同心同願，他才有感應，同氣相感。所以我們絕對不可以有自私自利的念頭，我們要跟阿彌陀佛一樣，願一切眾生皆成佛，發願幫助一切眾生早日成佛。這跟阿彌陀佛的心願完全相同，與阿彌陀佛同德同行，同德同行是什麼？我們的願、我們的心要真正兌現，要真正落實怨親平等，這個人曾經毀謗我、羞辱我、陷害我，我還要幫助他成佛。過去這些事情一筆勾消，決定不放在心上，我的心才乾淨、才清淨；把這些事情都記在心裡，這個心就變成別人罪惡的垃圾桶，你專門收集垃圾，錯了！這個錯處是自己幹的，不是別人支配你的，是你自作自受。

　　學佛永遠保持清淨平等覺，禮敬諸佛，稱讚如來。他的心行善，稱讚，心行不善不說，不放在心上，不放在口上，這稱讚如來。廣修供養，他有需要、有缺乏要幫助他，主動去幫助他，這叫行菩薩道，這叫德行。德是你真正得到，得到什麼？諸佛如來的教誨你得到了，你明白了，你覺悟了，你所行的跟諸佛如來無二無別，那就是同體大悲，無緣大慈，看遍法界虛空界一切眾生是自己，不是別人。眾生苦就是自己苦，眾生得樂就是自己樂，幫助一切眾生離苦得樂就是幫助自己離苦得樂。這是事實真相，大乘教裡面所說的諸法實相，一切法的真實相。早年，我曾經問過一個同學，這個同學也是大學教授，學佛多年，在學校對學生開「普賢行願品」這門課。他來看我，我很歡喜。我提出個問題來考考他，出個題目，釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，他到底講的是什麼，你用一句話回答我？我不要多話，一句話。他想了很久，大概有五分鐘，答不出來。我不准他多說，只准他說一句。他倒過頭來問我，我跟他說，我說《般若經》上講的「諸法實相」，你同不同意？他聽了之後點頭同意。諸法實相是一切法的真相，四十九年沒講別的，一點迷信都沒有，跟你講一切法的真相，《般若經》上常說諸法實相。你看，四個字，一句話，就答出來了。跟你講真的你不相信，那就沒法子。講假的欺騙你的，那是魔王、那是外道，那不是佛菩薩，佛菩薩決定是講真的。所以佛法叫正法，字字句句都是真實語。

　　再往下面看，「第二十七品歌歎佛德」，這品是讚歎阿彌陀佛在因地大德大行，結功有在，統統都把它結歸到阿彌陀佛。「本願加威」，這一句什麼意思？就是往生的人，臨命終時阿彌陀佛來接引，佛光注照，這就是本願加威。那個光是什麼？那個光是四十八願。這個光一照，你就等同阿惟越致菩薩，皆作阿惟越致菩薩，本願加威。「及曾供養如來」，這是你自己的了，你自己過去多生多劫與佛有緣，你曾經供養過如來。到這個時候把你過去生生世世修行的，統統合起來算總分數，你自己有，佛一定給你加一倍。加一倍的時候，你本來沒有到一心不亂，真的就到一心不亂。所以，羅什大師翻小本《彌陀經》沒翻錯。羅什是用意譯，玄奘是直譯，直譯梵文不是這個意思，是一心繫念。一心繫念容易，我們今天講，把阿彌陀佛放在心裡，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這一心繫念。這不是一心不亂，這是一心繫念，這是《彌陀經》原文。你有一心繫念的功夫，臨終的時候本願加威，佛光一照你就變成一心不亂。所以羅什大師沒翻錯。

　　供養重要，供養裡頭諸位要記住，法供養為最。《金剛經》我相信中國人都念過，學佛的人沒有不念過《金剛經》的。你看《金剛經》上，佛一再比較，甚至於說以大千世界七寶布施，都比不上為人說四句偈。四句偈是法布施，就說明法布施的功德絕對不是財布施能夠相比的。為什麼？財布施只能幫助別人物質生活缺乏，只能做到這個，不能提升他的境界；法布施能幫助眾生開悟，能幫助眾生證果，這財布施做不到。所以供養如來，最重要是什麼？依教修行供養。我們今天講供養是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，那就是真正供養阿彌陀佛；供養阿彌陀佛，同時供養十方三世一切諸佛如來，念佛功德還得了嗎？真誠心、恭敬心念這一句阿彌陀佛，就是供養遍法界虛空界一切諸佛如來。明白人會修，不明白的人怎麼修也修不成。甚至於還有人說，淨土是窮人修的，大富大貴的要修密宗。密宗供養，你看，真的，金銀珠寶統統端出來來供養。殊不知，窮人一句阿彌陀佛比密宗無量無邊珠寶供養都超越，法供養！他那些都是財供養，財寶，不能跟法供養比。

　　「善根相續」，只要真誠恭敬心念這句阿彌陀佛，無量劫的善根就連上，就相續了。「無缺減故」，沒有缺少、沒有減損。「善修習故」，在修學當中這是最殊勝的、最善的、最好的，八萬四千法門當中最善的修習。「善攝取故」，我們攝取什麼？我們攝取極樂世界，我們攝取阿彌陀佛，攝取阿彌陀佛是攝取了阿彌陀佛的圓滿智慧，攝取了阿彌陀佛四十八願，攝取阿彌陀佛度眾生的大業，還有比這更善的？沒有了，找不到了。「善成就故」，成就了極樂世界，極樂世界本來阿彌陀佛成就了，我們今天成就是在極樂世界貼金，莊嚴了極樂世界。給極樂世界增光，使阿彌陀佛的威神愈來愈大，阿彌陀佛的超勝愈來愈顯明。

　　「卷末第二十九願力宏深品」，這裡頭說，「阿彌陀國長久廣大，明好快樂，最為獨勝。本其為菩薩時，求道所願，累德所致。」這幾句話說得好！阿彌陀國長久那是真長久，無量的長久，無量壽；廣大，愈來愈大。為什麼？十方世界人嚮往的人愈來愈多，大家都想去。這個國土沒有邊界，天天都有無數無量無邊那麼多十法界的眾生去往生。往生的人從菩薩到一般下下根人，九品他統統攝受，他不拒絕。他所要的條件很簡單，就是三樁事情，你真信，你真願意去，真肯念阿彌陀佛，你看就這三個條件。這三個條件具足，你就是極樂世界的人，你在極樂世界，我常常比喻極樂世界是學校，你已經報名、已經註冊了，現在差的就是你趕快去報到。真信、真願，真信是報名，真正願意去是註冊，真念阿彌陀佛就去報到了。三根普被，利鈍全收，長久廣大這麼來的。那我們想想，極樂世界這些人，有人這麼想法，它人口會不會爆炸？它是多麼大的一個星球，能住多少人？這個事情不用懷疑、不用著急，為什麼？這些學校每年招新學生，每年有畢業的，你得想到他有畢業的。畢業的到哪裡去了？到十方世界去作佛去了。像學校一樣，大學畢業，學生就就業去了。年年有新生，年年有畢業，極樂世界亦如是，不是去到那裡就不走了。去到那裡不走也容納得下，因為它是法性土，法性土不是相對的，沒有大小，跟我們居住的這個土不一樣，我們這個土是業報土，人家是法性土。到那裡去往生的身是法性身，叫法身。法性身、法性土，與自性完全相應。

　　「明好快樂」，明是光明。往生極樂世界的人充滿了智慧，換句話說，煩惱習氣統統沒有，永遠離苦得樂，所以叫極樂世界。不但沒苦，連苦這個名詞都聽不到，哪有事實！我們這個地方，淨宗學院，淨宗學院的同學，無論在家出家，真正能向阿彌陀佛學習，我們相信十年之後，圖文巴這個市區就是極樂世界。你能把《無量壽經》在這個地方落實，我們真做到了，真做到就能感化我們的鄰里，鄰里再感化鄰里，這個都市不就變成極樂世界了嗎？我們前面這條路叫西方路。全世界修學淨宗，念佛求生極樂世界，都會到這裡來，人不是愈來愈多了嗎？不是愈來愈長久了嗎？世世代代相續不斷就長久了。那個時候就不叫圖文巴，叫Amitabha。這真的做得到，不是做不到。阿彌陀佛心量廣大，什麼宗教都包容，任何種族都是一家人，任何宗教也是一家，不必改宗教，不必改變信仰。耶穌也是阿彌陀佛，穆罕默德也是阿彌陀佛，沒有一個不是，牧師、神父都是觀世音菩薩，那麼這個地區永遠不會有災難。為什麼？福人居福地，有福的人住在這裡，地就有福了，福地福人居。

　　「最為獨勝」，這是讚歎阿彌陀佛的成就。什麼原因？「本其為菩薩時，求道所願，累德所致」。這幾句話很重要，我們如果是把這個地區建立成為極樂世界，建立成為天堂、成為天園，祕訣就在這幾句話。「求道所願，累德所致」，就這八個字，這八個字就能把這個地方變成極樂世界。我們是不是真的在求道？這個道是成佛之道，所願就是四十八願，四十八願就是成佛之道。四十八願，願願我們都做到了，都落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，這叫積功累德。你就能成就極樂世界，把這個地區變成天堂，把這個地區的人一切皆成佛，不是做不到。佛在經典上講得很多，我們前面讀過「止心一處」，《遺教經》裡面是講「制心一處」，意思是一樣的，「無事不辦」，世出世間一切事沒有一樣你辦不成功的，只要你制心一處。

　　今天我們來上課之前，有同修打電話告訴我，從日本打來的，這個災難爆發之後，許多人很恐慌。我在電話當中告訴他，不可以恐慌，心要定下來，沒事。只要心定下來就沒事，也能把這個災難止住，到此為止；如果心一慌、一亂，後續就不堪設想。止心一處，無事不辦，一慌一亂就壞了。有很多中國華僑要回國，機票漲了十倍，原來一張票兩萬多塊錢，現在一張票二十多萬，日幣。真正學佛人，真有信心的人，真有點定功的人，你坐在那裡如如不動，什麼事都沒有。決定相信相由心生，境隨心轉。所以治病，要不要治療？在佛法講，真的不需要治療，念頭一改，病毒的細胞馬上恢復正常，恢復正常不就健康了嗎？什麼病都沒有。

　　「一切法從心想生」，佛講得太多了，沒人相信。很多人會念，他也會講、也會念，他沒做到，他還是散亂心，還是妄想分別執著。他的念頭沒辦法集中，妄想、雜念他沒辦法放下，這是學佛真正困難的地方。這個不能怪他，為什麼？他迷得太深，他迷得太久，他對於諸法實相毫無所知，雖然天天在聽，聽的是一點皮毛，沒聽懂，沒入境界，入境界一定法喜充滿，樂此不疲。一天不吃飯沒關係，一天不睡覺沒關係，一天不讀經那怎麼行！這樣的法喜他沒得到。古大德講的話是不錯的，是真的不是假的，所說的「世味」，就世間的味道，人間天上的世味，「哪有法味濃」，跟佛法比較起來它差太遠了，你會完全把它捨棄掉。這個味道濃，那些味道淺。而且世間榮華富貴你想貪圖它，你要付出慘重的代價，不值得。法味沒有後遺症，快樂無比，要不然我們怎麼會嚮往極樂世界？真的，它太好了。

　　由此可見，上卷講的是因，本卷講的是果，這提示我們，向下這十幾品經。「佛國超逾十方，唯因佛願宏深，恩德無極」，這兩句話重要，非常重要。我們在這裡學會了，我們在現前，就能把自身，自己身上一身的毛病都能治好，你就可以給別人做榜樣，別人看你這個樣子就跟你學。你一家好，為什麼？一家都學。現在難處在哪裡？你自己學好，你家人未必跟你學。但你得要有耐心，你要有智慧、有耐心，慢慢去幫助他。這個最重要的就是要多聽經，你自己要做樣子，天天聽經，樂此不疲，家人慢慢時間久了，你怎麼這麼快樂？你怎麼聽經一天都不捨？這裡有樂趣，你沒有契入，你沒嘗到，你不懂，你要嘗到，你跟我一樣。慢慢引導他，他煩惱習氣太重了，你得要救他，就是以身作則。我遇到一本善書，有利於我們現前生活的，我都看三十遍，為什麼我要看那麼多遍數？給人家做樣子。一個好的光碟我也要看三十遍，我不是看二遍、三遍就了了，我的標準是三十遍。你才真懂了、真明白了，真得受用了。像《無量壽經》，一千遍、一萬遍，一點都不多。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二四集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十二面第三行。

　　「第二十九品末復云：無量壽佛恩德布施八方上下，無窮無極，深大無量，不可勝言。」這一小節經文告訴我們阿彌陀佛，無量壽佛就是阿彌陀佛，恩德布施八方上下，就是十方，就是布施十方。佛在經上告訴我們三種布施，第一種財布施，阿彌陀佛建立西方極樂世界依正莊嚴，這是對十方世界的財布施。接引十方一切有緣眾生，這個有緣要注意，對這個法門能信、能解、能行、能證，都是有緣眾生。四類有緣眾生，最後一個能證，能證就是決定往生，這叫根熟眾生。為什麼？他這一生當中決定得生淨土，根熟了。其餘的，譬如能信、能解，他不想到極樂世界去；能行，對娑婆世界的情執放不下，這都不能往生。不能往生的，阿彌陀佛也照顧到了。為什麼？遇到這個法門肯定有好處，幫助這個有緣眾生境界提升。

　　只要是這一生當中無論是什麼樣的身分，男女老少各行各業，真正能信，發願求生淨土，過去生中都有很深很深的緣分，供養決定不止一佛、二佛、三四五佛。像《般若經》上所說，「已曾供養無量諸佛」，他有那麼大的深厚的善根福德，這一生當中一親近就生歡喜心，這不可思議。這個法門在中國盛傳大概一千七百年，東晉時代慧遠大師在江西廬山建立第一個蓮社，那就是阿彌陀佛的分支機構，在地球上有了接引的一個站、一個點了，這都是屬於財布施。佛在極樂世界每天給你講經教學，法布施。往生到西方極樂世界壽命無量，決定成佛，在他那個環境四十八願威神保護之下不生煩惱，無畏布施。你看三種布施具足。

　　極樂本土如是，分支機構也不例外。我們在這個世間，這一千七百年的淨宗在中國盛行，所依靠的經典，這歷史上記載的，遠公大師那個時代所依的就是《無量壽經》。《無量壽經》在中國最早翻譯的，非常可能是安世高的本子，可惜這個本子失傳，《藏經》目錄上有，這書沒有。從東漢，翻經的時候從東漢一直到宋朝，八百年，《無量壽經》有十二次的翻譯，在一切經裡面翻譯最多。後人證實釋迦牟尼佛當年在世是多次宣講，這是很特殊的。世尊在世講經總是就是一遍，沒有重複講第二遍，但是《無量壽經》特別，多次宣講。到底講多少次我們不能確定，從現在《大藏經》裡面保存的五種譯本，至少是三次，三次宣講，還有七種失傳的，我們不知道。所以這是肯定世尊多次宣講，這個法門就太重要。

　　而世尊講這個，就是給我們介紹西方極樂世界，每一次宣講淺深廣略並不完全相同，可以說大同小異，往往這小異的地方都是非常重要。古時候經書流通量很少，不容易得到，所有的譯本你要統統都看到，那你算是看到極樂世界圓滿的相貌。這麼多的譯本，你都能夠找到展現在面前，這種緣分太不容易了！宋朝王龍舒居士會集《無量壽經》，《龍藏》裡頭收的有，他只看到有四種本子，唐朝的《大寶積經》無量壽這一會他沒有看到。從這個地方，你就想古時候得到經本多麼困難。王龍舒是一個有身分、有地位的長者居士，五種本子都沒有看到，只看到四種，所以他的會集本是根據四種來會集的。《大寶積經》裡面的經文確實有很多很重要的開示，其他四種本子裡頭沒有的，所以會集就非常重要。第一次會集是王龍舒，第二次會集是魏默深，夏蓮居居士是第三次會集。不容易，太不容易了！為什麼三次會集？會集本子裡頭有瑕疵，不圓滿，第三次這個本子才算是真正一個圓滿的本子，字字句句都是五種原譯本的經文，沒有改動。就是重新編輯一定是用原文，改動就是瑕疵。因為你不是翻譯，翻譯可以用自己意思，會集不可以，會集一定要人家原來的文字。

　　所以自古以來修學淨土法門依《無量壽經》的人不多，不如日本人，日本人依《無量壽經》多，中國人依小本《彌陀經》的多。《彌陀經》三種註子，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》。自古至今學淨宗的，這三部註解非常尊重，認真學習。這個原因就是《無量壽經》沒有一個圓滿的本子。魏默深的本子，印光大師對它就有批評，不能算為善本。因為他更動了文字，當然改的不錯，但是這不如法，還有取捨不太妥當。所以這個本子出來之後，依照這個本子修行的人不多，這才有夏蓮老第三次會集。第三次會集用了十年的時間，三年完成了會集本，七年，年年修訂。十年，這本子才定下來，才定本。這個本子出來之後，梅光羲居士給它寫了一篇長序，給大家介紹。

　　梅老居士跟夏老在當時中國佛教裡面是很有身分地位的，佛門裡面稱南梅北夏，你看這多尊重。南方梅光羲，梅光羲是江西人，夏蓮居是山東人，北方。南方梅大師，北方夏老，南梅北夏。我的老師李炳南老居士，他的經教是跟梅光羲學的，所以我們跟梅老的關係就很深，這祖師，老師的老師。黃念祖老居士是梅光羲的外甥，梅光羲是他的舅舅，梅老跟夏老又是非常好的同參道友，所以梅老的外甥就拜夏老為老師，得夏老居士的真傳。夏老經會集完成之後，講了幾遍，黃老都是一堂課不缺的，告訴我，他還寫了不少筆記，但是這些筆記在文化大革命全都毀掉了。所以寫這部註解是很辛苦的，全憑過去聽經記憶所寫的。寫這部註解也是老師的命令，交代他為這個會集本寫一部註解。他當年這個註解寫成之後，是用油印的本子，用蠟紙油印，這種工作我們年輕的時候做過，這一張蠟紙能印多少張？大概一百張左右。一百三十張之後就模糊、就不清楚了。這就是說明他的《大經解》最初出來分量不多，我估計頂多一百三十本。

　　他到美國去就帶了一套，我想一定是精挑細選，選的字比較清楚一點的，帶到美國。我們在美國認識，他就把這部註解送給我。我也來不及看，當時就離開美國回台灣。回到台灣，我細細看一遍，寫得好！所以我就跟他老人家聯繫，他有沒有版權，如果有版權那就算了，就不談。如果沒有版權，我就準備在台灣翻印。他知道了非常歡喜，沒有版權，歡迎翻印，還要我給他寫一篇序文，要我給他題封面，我都遵命照辦了。這第一版就印了一萬冊，精裝一冊，一萬冊。以後年年很多人都在印，我相信現在在全世界流通的，最保守的估計已經超過一百萬冊。這個經要多印，功德無量，末法時期真正度眾生成佛道，只有這一部經，只有這一個註解。

　　我為了宣傳這個註解，所以我這次發心把這個註解講一遍，算是我學習的心得跟大家在一起分享，增加大家的信心。在我這一生講經，今年五十三年，大概講經五十三年的人不多。我講過許多大經，來介紹這一部，大家就有信心。我肯定這部經是釋迦牟尼佛當年在世所說一切經裡面的第一經，度眾生成佛道的第一法門。我這個意思我寫在序文裡頭，念老看了我這個序文，對這一句他也特別欣賞，這是真的不是假的。學佛要有智慧，要有清淨心，不可以感情用事。我們怕一些人對我們信心不足，還有批評，所以我特別將九種不同的本子印在一冊上，合刊。五種原譯本，三種會集本，王龍舒的會集本、魏默深的會集本、夏老這個會集本，還有一種節校本，彭際清居士做的，《無量壽經》節校本。它這個本子是用一種本子，康僧鎧的本子，將康僧鎧的本子做成一個節要，讀起來更順暢。所以《無量壽經》一共有九種不同的本子，我把它印在一起，精裝一冊，提供給對這部經有疑問的人做參考。你去看《無量壽經》原譯跟會集統統在此，你自己去看。無非是幫助大家斷疑生信，真正能相信，依教奉行，你有福了，你這一生成佛了。這還得了！如果有懷疑不相信，你的福德因緣不夠。我總總措施想出這個方法是彌補你福報不足的地方，讓你從這個地方生起真正的信心，你這一生也到極樂世界作佛去了。

　　我這個合刊本出來之後，確實又有一些年輕人很發心，把這五種原譯本做出對照，跟會集本對照，這個做得好，很有價值。能看出來夏蓮居對五種原譯本是怎樣取捨的，一句一句去對照。這些都是為了幫助大家對於會集本生起信心。黃念祖老居士幫助我們理解，做這個註解。我們這次的演義是特別介紹。重要的部分，不厭其煩細說，讓我們對這個經教一絲毫的懷疑都沒有，我們自己成就了，也幫助有緣人成就。

　　所以同學們發心要印經布施，印什麼經好？第一是《無量壽經》，第二是《阿彌陀經疏鈔》，《疏鈔》有《演義》，疏跟鈔都是蓮池大師作的，《演義》是蓮池大師的弟子古德法師作的，作得好。《疏鈔演義》我們曾經講過。再就是蕅益大師的《要解》，《要解》有《講義》，圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有講義，都講得很好，都值得做參考的。淨土五經一論，我過去都曾經講過。《無量壽經》會集本過去講過十次，這是第十一次。如果我們對這個本子、對夏蓮居這個人有懷疑，沒有足夠的真誠恭敬心，那我們學這個本子就會產生障礙。世出世間法你能夠真正得到多少，那是看你對這個經教、對這個人真誠恭敬心有幾分。印光大師講的，你有十分你就得十分利益，你有三分，你只能得三分利益。至誠恭敬比什麼都重要，我們才真正得到阿彌陀佛的恩德布施。這裡頭圓滿具足三種布施，三種布施每一種布施都是圓滿具足。無窮無極，深大無量，不可勝言。說不出來！它的對象是遍法界虛空界，在時間上來說永無止境。出現在今天，今天是佛法在這個世間衰到極處的時候，他來救世。換句話說，我們統統都是有緣人，應該真信切願，放下萬緣，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。我們今天在此地同學，將來在西方極樂世界阿彌陀佛法會當中又是同參道友，一定要珍惜，一定要爭取。

　　「故我儕今日」，這是說我們，我們今天「正宜乘阿彌陀佛所施恩德，發願往生」。無比的恩德是佛為我們介紹西方極樂世界，為我們演說《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這三經。三經裡頭特別是《無量壽經》講得詳細，一遍一遍的講，所以會集就很有必要。難得的這三位會集的人都是以在家居士身出現，王龍舒是居士，魏默深也是居士，夏蓮居還是居士身。這裡面表什麼意思？表的意思很深很深。我們必須知道，世尊當年在世的時候，同時是兩尊佛出世。一般人只曉得釋迦牟尼佛，他是出家身分，還有一位在家佛，維摩居士，這是說明出家能成佛，在家也能成佛。在家成佛比出家成佛更殊勝，為什麼？出家是捨棄五欲得清淨心，在家是不捨五欲也得清淨心。你說哪個容易，哪個難？出家容易，在家難。難，他能得道，難能可貴，比出家還要殊勝。

　　這個會集的工作，說經是出家佛說的，會集的工作是在家佛做的事情。學佛，在家出家是一樣的，統統都是修的清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛，清淨平等覺就是無量壽。無量壽佛的恩德就是清淨平等覺。我們要發願往生。這一部經，你看有這麼好的會集本，又有這麼好的註解，我在這個之後給這部經做了一個很詳細的科判。我到北京去看趙樸老，把這三樣東西送給他，他無量的歡喜、讚歎！這個經全了，有經、有註又有科會。科判就是解釋經的，把經裡面的段落做詳細的分解，科題就是一句一段他所說的宗旨，註解就是科判的解釋。所以我們有緣遇到，說明我們過去生中與淨土、與阿彌陀佛有很深的緣分，沒有很深的緣分，你怎麼會遇得到？今天又遇到，就應該發願往生。

　　「同入彌陀一乘願海。如第二十三《十方佛讚品》曰：至心回向，願生彼國，隨願皆生，得不退轉。」這四句裡最重要的是至心、皆生，要用真誠心迴向，我這一生什麼都不想，就是想往生極樂世界，親近阿彌陀佛；我這一生什麼都不要，只要這一部《無量壽經》，依教修行，這是真供養！依教修行供養，一切供養都比不上這個供養。我們說印經供養，我們將這個書印一萬部供養，印十萬部供養，印一百萬部供養，說老實話，都比不上依教修行供養。為什麼？依教修行你自己成佛了，你成佛跟阿彌陀佛一樣，無二無別。佛說這部經的用意就是希望你快快成佛，你真的成佛了，到極樂世界了，彌陀對你的願望圓滿了。

　　極樂世界是一乘法，不像釋迦牟尼佛在我們這個地方講經，一般講三乘，大乘是菩薩，中乘是緣覺，小乘是聲聞。一乘是成佛的，不是菩薩，叫一佛乘。這佛法當中最圓滿的、最可貴的是一乘法，到西方極樂世界，一到那裡皆作阿惟越致菩薩，這真的不是假的。阿惟越致是一乘，不是三乘。《法華經》，這是佛最後說的，佛在法華會上說真話，開權顯實，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，諸佛的佛法就是一乘法，三乘是什麼？方便說，眾生根性不一樣，說一乘他不能接受，大乘根性的人能接受菩薩法，小乘根性的人能接受聲聞法。佛這是應機施教，按照學生程度來教導，但是終極的目標是一乘。那淨宗是圓滿的一乘，最殊勝、最微妙的，是博地凡夫也能夠契入一乘，這叫難信之法。

　　為什麼凡夫能接受？現在我們明白了，凡夫是他這一生所現的相，凡夫。他過去生中生生世世曾經修學過這個法門，曾經供養過佛菩薩，與阿彌陀佛的緣很深，只是一時糊塗不想去，要不然他早就成佛了。所以現在這些事實真相，我們因為長時間的薰修，逐漸逐漸全都明白，再沒有懷疑了，所以展開經卷無量的歡喜。至心迴向，願生彼國，你看隨願皆生，你想往生，真的就往生，生到極樂世界就得不退轉，不退轉就是阿惟越致菩薩，位不退，永遠不會退落作凡夫。第二個是行不退，永遠是行菩薩道，決定不會退墮到二乘，聲聞、緣覺不會退到那裡。第三是念不退，念念趣入無上菩提，念念趣向究竟佛果，《華嚴經》上講的妙覺如來。

　　「《往生正因品》」，這二十四品，經上這樣說的：「晝夜常念」。這段話非常重要，常是不間斷，晝夜常念。「願欲往生」，願是你發願，欲是祈求，希望。沒有別的願，就是希望往生到極樂世界，「阿彌陀佛清淨佛國」，這就是極樂世界。我們再看下面：「十日十夜，乃至一日一夜，不斷絕者，壽終皆得往生其國」，不必要多長的時間，十天十夜，這是什麼？打一個精進佛七，這不是佛七，佛七是七天，這是十天。十天是圓滿，《華嚴經》用十代表圓滿。乃至一日一夜。如果你家裡工作很忙，你沒有時間，你一個月用一天一夜佛號不間斷，那你一年也念了十二天。記住用這個方法。有時間，同參道友三天三夜，不要超過，為什麼？現在人根性比不上古人，你的業障很重，你的冤親債主很多，你這樣精進，他們著急了。著急，他就要來破壞你，就來找麻煩。你跟他有深仇大恨，他要報仇，他怨恨沒有化解，你想走，你不用功念佛沒關係，你那是假的，不是真的，你走不了，他不在乎，他還可以等著報復你；你這下幹真的，真想走了，那得算帳了，這就是冤親債主找來了。找來的時候，你就麻煩了，你在念佛堂就生了障礙，你念不下去。你念不下去，你影響別人。

　　所以精進念佛，我的主張不能超過三天，李老師過去在台中打過兩次精進佛七，是七天，都出了事情。所以以後再不敢打了。他告訴我，精進佛七不能隨便打。出事情什麼？這個人變成痴呆、變成神經病了。人家好好的一個人到這來，現在七天之後，沒法子得送神經病院，你怎麼能對得起人？李老師算是個有經驗的真修行人，他那一次佛七當中出事情，這個同修他用了十個月的時間才幫助他恢復正常，所以以後不敢再打了。諸位同學要真正想依教奉行的話，三天三夜，最好從什麼？從一天一夜做起，不會出毛病，二十四小時一句佛號不間斷。用什麼東西帶？用念佛機帶，跟著念佛機念，聲聲佛號不間斷，不懷疑，不夾雜，這最重要的。你一夾雜，念佛功夫破壞掉了，所以這一天一夜還得要有人護持，有人把關，決定不聽電話，決定不能受外面干擾，一天一夜。這一天一夜的緣，這個功德到臨命終時有人來幫你助念，你有這個底子。像這樣一日一夜的話，一個月有個一次、二次，兩次可以，半個月一次，這方法好。這是對什麼人？平常事務繁忙的人，沒有時間念佛，集合的同學不能多，愈少愈好。

　　李老師那時候告訴我，參加在一起念佛的人最好不要超過十個人，真正志同道合，一心求往生。我覺得每個月一次，或者每半個月一次，有個清淨的念佛堂，像閉關一樣，有人護關，時間就是一天一夜。簡簡單單的飲食，有人照顧；真用功，吃飽了不行，吃飽了昏沉會打瞌睡，餓了也不行，餓了心裡發慌，所以說不飢不飽，餓了什麼？吃幾片麵包，吃個小饅頭，喝一點水，愈簡單愈好。最重要的是這一天一夜，沒有一個雜念加進去，這是真正功夫。有雜念就不行了。初學的時候肯定有雜念，雜念起來不要去想它，所以說是這妄念才起來，第二念就回歸到佛號，這樣就好。這個妄念是無始劫以來的煩惱習氣，很難斷。念佛真正有功夫的，像一天念三萬、五萬，定數念佛，念到三、五年，一個小時裡頭可能還有一、二個妄念，你就知道這個妄念多麼難斷。所以一天一夜妄念是肯定免不了的。有妄念，別理它，把精神意念集中在佛號上，求佛加持。妄念愈少就知道自己有進步，業障少了，妄念愈多業障多，煩惱重。壽終即得往生其國。臨命終時念佛功夫得力，因為有平常的練習。

　　「故知深信切願，持佛名號，乃我等唯一直出生死之寶筏。」筏是小船，古時候過小河過渡的時候用的。深信切願，持佛名號，這八個字，如何能真正做到深信切願？必須對淨宗有深刻的認識，你認識淺不行，你做不到，深刻的認識；對我們現實的世界也有深刻的認識，你認清楚之後，對這個世界沒有留戀，你真能放得下；對極樂世界能夠有深刻的認識，你能生起信心，你真的想去。所以你才能執持名號，你才能往生見佛。後面這幾句也是念老說的，「以佛果覺，作我因心。因果如如，直趨究竟。自覺覺他，唯此普施真實之利。」佛的果覺是什麼？就是名號，名號總持諸佛圓滿果覺。我們現在用佛的果覺做我們因地修行的心，我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是以佛果覺作我因心。因果如如，因如果，果如因，那就是我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心。直趨究竟，這當中不走彎路，直捷的，向著究竟果佛的大道，這真正叫一乘法。自覺覺他，自覺是自利，這是真正覺悟，不是真正覺悟他做不到，做不到就是迷惑。心裡念念都是阿彌陀佛，這個人是自覺，他走的是自覺的道路。

　　現在功夫還不夠，智慧沒開，他要是認真努力精進不懈，真的去幹，有個二三年、四五年，他破迷開悟了。開悟的現象是什麼？這句佛號二六時中不間斷，心裡沒雜念，這就是開悟的現象。有這個現象就肯定往生，一點疑惑都沒有。這個境界不能現前，往生沒把握。這個境界現前，你自己清清楚楚、明明白白，而且往生自在，壽命終了的時候預知時至，你知道什麼時候走，知道什麼時候佛來接引你，清楚明瞭。你修成了，與你有緣人看到你，接觸到你，他相信了，他向你學習，那就是覺他。這個方法是佛教給我們的，這就是佛普施真實之利。前面這個字用得好，唯此，唯獨這個方法。

　　深信切願，持名念佛，這是諸佛如來普施法界一切有情眾生真實之利。你在這裡看到真實兩個字，你就應當要想到，世出世間什麼利益都是假的，不是真的，只有這個是真的，為什麼？世間無論什麼樣的利益，你都會失掉。那就不是真的，真的永遠丟不掉，生生世世都能帶得走的，那是真的。心裡有阿彌陀佛，是你生生世世帶得走的；心裡有煩惱也是你生生世世帶得走，你想你是帶阿彌陀佛好，還是帶煩惱好？帶煩惱搞六道輪迴，帶阿彌陀佛，你往生極樂世界。所以心裡的東西得好好的把它換過來，把心裡拉拉雜雜東西都清除乾淨，用這個心來供養阿彌陀佛。家裡有佛堂供佛不算數，心裡那個佛那真算數，真管用。道場大殿再莊嚴，沒有心裡有阿彌陀佛那麼莊嚴，沒有，比不上。

　　我們再看底下一段：「又經中從第十一《國界嚴淨品》至第三十二《壽樂無極品》」，這段經文很長，從十一品到三十二品，那到第四卷去了，三十二品在第四卷。「廣說西方極樂世界依正主伴種種清淨莊嚴、事事無礙之相」。這二十品經為我們介紹西方極樂世界依正主伴。依報是環境，介紹極樂世界的環境，生活的環境，學習的環境，正報是我們每一個人自己，正報是講自己；主是老師，阿彌陀佛，伴是同學，諸上善人。種種是方方面面，詳細給我們介紹。無一不是清淨莊嚴，這清淨兩個字好！一塵不染，這是清淨。莊嚴就是我們一般所說的真善美慧，這是真的，不是假的。大乘教裡頭不變，不生不滅是真的，有生滅、有變異就是假的。美是美好，美好到極處。事事無礙，《華嚴經》上講四種無礙，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，所以華嚴境界到極樂世界完全看到了。

　　「如是無量無邊微妙奇麗不可思議之事相」，你在極樂世界看到、聽到的，六根所接觸到的，微妙奇麗，無量無邊，你看不盡。不可思議，你不能想，你也無法說明極樂世界的莊嚴、極樂世界的美好、極樂世界的微妙，這些「悉因阿彌陀佛殊勝大願之所成」。這句話重要，極樂世界事事無礙，無量微妙奇麗，這些事相從哪裡來的？都是阿彌陀佛四十八願的成就。換句話說，這些都是阿彌陀佛的財布施、法布施、無畏布施。特別是凡聖同居土往生的人，我們煩惱習氣一品也沒斷，怎麼能享受這麼大的福報？這現在才明白，享的是阿彌陀佛的福報，不是自己的，自己沒這麼大的福。阿彌陀佛成就的福報都給我們享，唯有知恩才知道報恩，你不知恩，你就不懂得報恩。我們知道父母的恩，所以才孝順父母；我們知道老師的恩，所以才奉事師長。阿彌陀佛對我們的恩德，極樂世界是阿彌陀佛造的，是他四十八願之所成就的，沒有四十八願就沒有極樂世界的依正莊嚴。「亦即極樂導師」，這就是阿彌陀佛，「本淨明心之所現」，這本是什麼？本是自性，自性才是根本，是自性清淨智慧心，《六祖壇經》裡面所說的「何期自性，本自具足」，他具足什麼？具足智慧就是明，具足的德相就是淨。換句話說，是阿彌陀佛真心功德之所成就，所現的。

　　「事理無礙，故經中所宣妙相」，宣是宣布，「悉是實際理體」，實際理體是什麼？是真如自性。所以在那個地方的正報，我們往生極樂世界得的身體是什麼身？自性身。我們的環境，修學的環境是自性土。自性身就是法性身，自性土就是法性土，跟我們這個世界完全不一樣。我們這個世界是業報身、業報土，業報有染污，不清淨；法性身、法性土，它是清淨的，它決定沒有染污。惠能大師開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」。它在任何處所都不染污，眾生迷惑，迷了自性，造了三途罪業，變畜生、變餓鬼、變地獄，染不染污？染污。他自性有沒有染污？自性沒染污。那他什麼玩意染污？他的識心染污，阿賴耶染污了，阿賴耶裡頭的妄心，也叫識心，這東西染污，假的。真心，真心沒染污。所以都是實際理體。這是說的理事無礙，理是自性，事是極樂世界依正莊嚴。

　　「復以事事無礙故」，這事事是日常生活當中點點滴滴的這些事，因為理無礙，事也無礙了。「彼國一毛一塵，無不圓明具德」。一毛，毛是汗毛，是正報裡頭最小的，塵是塵沙，是依報裡頭最小的。舉最小的，那大的就不必說了。這一毛一塵都圓明具德，這不可思議。我們用《華嚴經》上的話來說，用惠能大師之說，「何期自性，本自具足」，它具足什麼？沒說。《華嚴經》上佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是把惠能大師這一句話補充，本自具足，具足智慧、具足德能、具足相好。這三樣展開就是萬事萬物，一法都不漏，統統包括了。圓就是自性本來具足的德相，明就是自性本來具足的智慧，圓明具德就是講這個事情。一根汗毛裡頭具足自性智慧德相，一粒塵沙裡頭也具足自性的智慧德相。在極樂世界遍法界虛空界，點點滴滴當中你都能夠見到圓明具德。

　　「事事無礙乃《華嚴經》所專擅，今經復廣顯事事無礙，故知今經何異《華嚴》，極樂不離華藏」。清涼大師為我們講解《華嚴經》，提出四種無礙，這四種無礙遍一切法，唯獨事事無礙是《華嚴》專有，其他經論法門裡頭沒有，沒有講到事事無礙，頂多講到理事無礙，沒講到事事無礙。我們今天看《無量壽經》，《無量壽經》上講到事事無礙，換句話說，《無量壽經》跟《華嚴》是一不是二。這樁事情明顯宣布，是清朝乾隆年間彭際清居士他說的，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》，那《華嚴經》就是大本《無量壽經》，《佛說阿彌陀經》就是小本《華嚴》。彭際清居士將這三部經看成一部，大本、中本、小本，一即是三，三即是一。宣講的時候有細說、有略說，裡面的內容是一不是二，也就是圓明具德是圓滿，大本圓滿，中本圓滿，小本也圓滿，沒有絲毫欠缺。換句話說，小本要是細說就是《無量壽經》，《無量壽經》要細說就是《華嚴經》。所以我也曾經說過很多次，同學如果說發心講《彌陀經》、講《無量壽經》，真正把它講得好，講出味道出來，你一定要學《華嚴經》，為什麼？《華嚴經》是這兩部經最詳細的講解，你不入華嚴境界，你講不出味道出來。《華嚴經》是諸佛菩薩為我們細說《無量壽經》，真有味道！這個後頭的結論下得好。故知今經何異《華嚴》，跟《華嚴》沒有兩樣。極樂不離華藏，極樂就是華藏，華藏就是極樂。我在新加坡，有人問我極樂跟華藏有什麼不同？新加坡是個小國，城市國家，我在那裡給大家講，我說華藏好比是新加坡，極樂世界好比是烏節路。新加坡有一條最繁華，金融都在這條路上叫烏節路，是它最精華的地方。我說極樂跟華藏的關係，就好像新加坡跟烏節路的關係一樣。所以十方菩薩修行證果，也就是明心見性，見性成佛，都到哪裡去？都到華藏。華藏是實報莊嚴土，到了華藏之後，文殊、普賢會帶領他們到極樂世界，十大願王導歸極樂，把你帶到華藏最精華、最精彩的道場，極樂世界。

　　「如日弘法大師《祕藏記》曰」，日是日本，日本的弘法大師。他的著作叫《祕藏記》，這裡面說：「華藏世界義」，華藏世界是什麼意思？「華者，理也。理遍法界，藏諸法於其中，故曰華藏」。這是解釋華藏兩個字的意思，他把華說成一個理，行，能講得通，為什麼？理遍法界。如果把華講成事也講得通，為什麼？事遍法界，理跟事都遍法界。藏諸法於其中，無論是理法，無論是事法，乃至於包括行法，修行的方法，都可以用這個華字來代表，這叫華藏。「是華藏世界者，最上妙樂在其中，故曰極樂」。華藏兩個字你懂得了，華藏世界是最上妙樂在裡面，這叫極樂，華藏裡頭最精華的地方，最殊勝的地方是極樂，極樂沒離開華藏，華藏也沒離開極樂。「當知極樂與華藏，雖名異而非異處。」名字不一樣，處所是一處，不是二處，我用新加坡跟烏節路來比，大家很好懂。那你就曉得，我們用這個方法，這個方法直趨一乘，到華藏還去找極樂世界，到極樂世界就不要找華藏了，你說這多精彩！尤其是前面講過，以阿彌陀佛的果覺作我們的因心，因果如如，直趨究竟。究竟就是《華嚴經》上講的妙覺如來，在等覺之上，上面再沒有了，真正的無上正等正覺。等覺菩薩還不行，他還有上，這個地方無上。

　　我們在這一生當中有幸遇到，遇到的人很多，他不知道，不知道自己有幸遇到，往往疏忽了，很容易就失掉，回頭再一想的時候後悔，真可惜！開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，你怎麼會遇到？緣分。《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，緣分遇到了。緣分遇到不容易，彭際清居士說，「無量劫來希有難逢的一日」，你遇到了。遇到，當面錯過，不認識它，這是什麼原因？因為你的善根福德不夠。善根不夠，你對它生不起信心，福德不夠，你不肯依教奉行，那是沒福。善根是信解，福德是行證。真念佛的人有福了。經上教導我們，這是本經「十日十夜，乃至一日一夜不斷絕者」，大福報的人！真的消業障，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，我們一般人聽了不相信，你要把事實真相搞明白了，你就相信。這個念佛不是我們平常有口無心，那消不了業障的。要怎麼念？前面教導我們，發菩提心，一向專念。經文裡有補充的，「至心迴向，願生彼國，隨願皆生，得不退轉」，要這樣念法才行。黃念老在此地說得好，深信切願，執持名號。你信得不夠深，你願不切，所以你念佛也不能往生，別人幫你助念也枉然，還是不能往生。統統怪自己錯用了心，對於經教不求甚解，不行！只有一種人可以不求甚解，他也成就，但是我們不如他，那是哪一種人？下愚之人，他什麼都不懂，你叫他怎麼，他死心塌地真幹。佛度眾生，上智跟下愚好度，不費心，不費事。

　　你看過去諦閑老和尚度鍋漏匠，那多好度。那個人什麼？下愚之人，不認識字，沒念過書，什麼都不懂，老實。老和尚就教他一句南無阿彌陀佛，教別的都不會，這一句好念，什麼意思他也不知道，就教他念這一句南無阿彌陀佛，你就一直念下去，念累了就休息，休息好了接著再念，永遠不要中斷，一直念下去。他就老老實實依教奉行，念了三年，預知時至，站著往生，好教，一點都不費力。他的成就，諦老讚歎，「當代名山寶剎的大和尚不如你，弘宗研教的大法師也比不上你」，真的不是假的。他怎麼成就的？深信切願，一向專念。他也不懂什麼叫菩提心，你給他講菩提心，會把他講糊塗了。他念到水到渠成，極樂世界現前了，阿彌陀佛來接引他，他高興，歡歡喜喜走了。所以這是真的，這種人真難得，真不容易。

　　下面：「又《祕藏記鈔六》」，六是第六卷。「天親《淨土論》」又名《往生論》，這裡頭說：「極樂世界名華藏世界。是其證也」。天親菩薩給我們做證明，極樂世界又名華藏世界。「以蓮華成國土，故云華藏」。這是解釋為什麼叫華藏，那個世界是蓮花世界，到處都看到蓮花。蓮花從哪裡來的？十方世界每個發願求生淨土，他發這個心就有一朵蓮花。極樂世界到處看到七寶池，七寶池中有蓮花。有人發心念佛，他的花愈長愈大，將來往生阿彌陀佛就用他這個花，這個蓮花上有他的名字，拿著這個花去接引他，花的光色、大小都是你念佛功夫成就的。你看到人家蓮花大，光色比你好，人家念佛功夫比你深。蓮花是這麼來的，到處看到是蓮花就知道十方往生極樂世界那個人數多少，蓮花化生，蓮花成國土，這叫華藏。

　　生到西方極樂世界，「受最上妙樂」，所以叫極樂。華藏世界原來就是極樂世界，「是一處異名也」。這個話是天親菩薩講的，這是地上菩薩，他所說的話我們能信得過，他沒說錯。天親菩薩的《往生論》，我們過去講過，這是淨土五經一論，一論就是《往生論》。是天親菩薩修淨土成就的報告，是他修行往生成佛，這個例子，這個故事，他跟我們大家在一起分享，為我們做證明。後人有很多念佛往生的，有傳記，《往生論》就是天親菩薩念佛往生的傳記，告訴我們這是真的，這不是假的，給我們做出最好的榜樣。這是天親菩薩三轉法輪，最後為我們作證轉，我們能不相信嗎？所以我們的緣無比的殊勝，我們每一個人都要知道珍惜。遇到好像是很容易，實際上是非常非常艱難，百千萬劫難遭遇，無量劫來稀有難逢的一天，能不珍惜嗎？能讓它空過嗎？不知道珍惜，空過了，能對得起自己嗎？

　　諸佛如來以無盡的慈悲加持我們，讓我們有這個緣分。諸佛如來不捨一人，這個願心他做到了，而是我們自己業障太重，遇到，對他懷疑。聽講的時候聽不懂，為什麼聽不懂？對這個法門沒有誠敬的心，現在人講心浮氣躁，用浮躁的心來聽經，你怎麼會聽得懂？佛菩薩來給你講，你也聽不懂。怎麼樣才能聽懂？真誠恭敬心，你就聽懂了。所以今天佛法在這世間難，難在什麼？大家都是心浮氣躁，對佛法沒有恭敬，對經典也不知道尊重，已經養成這個習慣了，浮躁的習慣。不但害我們一生，害我們生生世世，錯了！怎麼樣幫助我們改正？沒有別的，就是長時薰修。你真正堅持一門深入，長時薰修，這一生當中我們相信頂多十年，你的業障能消除，你能夠走向正道。今天時間到了，我們就學到此地。

淨土大經解演義（第三二五集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十三面，第五行：

　　「又《往生論》謂極樂三種莊嚴入一法句。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」下面有曇鸞法師的註解，「曇鸞大師註曰：此三句展轉相入。依何義名之為法，以清淨故。依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故。真實智慧者，實相智慧也。實相無相故，真智無知也。」我們先看到此地。念老註大經，在《往生論》裡引用這句引用得非常之多，我們在前面看到，後面還會看到。由此可知，這個幾句非常重要。一法句，先說法，依何義名之為法，就是法是什麼意思？法代表的是什麼？以清淨故，法就是清淨。清淨是什麼意思？我們一句一句這樣看下去。「依何義名為清淨，以真實智慧無為法身故」。為什麼說這兩句是清淨？真實智慧是實相智慧，也就是說你真正見到宇宙萬法的真相。真相是什麼？真相是無相。世尊在大乘經教裡常說，「當體即空，了不可得」，這是真相。誰知道？放下妄想分別執著的人他知道，他就見到了，因為凡所有相皆是虛妄。

　　這個相，我們現在有幾分明白了，這個相裡面包括三種現象，我們從最初、最明顯的地方來說，物質現象，再深一層精神現象，再深一層自然現象，這三種現象都是虛妄的。佛這麼說法，沒有想到今天科學家也是這個說法。現在人相信科學，科學家告訴我們，所有現象都是波動的現象。所以科學家提出整個宇宙是波動的，就像彈琴，弦的振動，音從這個地方發出來，音也不是真的。色聲香味觸法全是假的，受想行識也是假的，全是振動產生的幻相。凡夫不明瞭實際的真相，誤以為是真，以假當真，在幻相裡面生起煩惱。這個煩惱什麼？想控制它，想佔有它，或者是想消滅它，或者是想永續據為己有，產生這麼多的妄想，這些妄想在佛經裡面講就是造業。你妄想愈多，你造的業就愈多，你控制、佔有的念頭愈重，你造的業也愈重。這是為什麼諸佛菩薩統統放下，道理在此地。

　　諸佛菩薩他證得真實智慧，證得無為法身。真實智慧是什麼？我們在此地看，實相無相，真智無知，我們這才明瞭，實相智慧離一切相，連智慧也不執著，不但不執著，也沒有分別。《般若經》上說的「般若無知」，真實智慧是無知。證得無知，無知是叫根本智，它起作用的時候「無所不知」。實相無相，無所不相，就是它能現一切相，遍法界虛空界所有一切現象都是它現的。它為什麼能現？因為它無相，有相就不能現了。我們今天不能現，原因在哪裡？我們執著有相。這個執著把我們自性的智慧德能統統迷失，不是真的失掉，是你迷了，迷了它不起作用，有等於沒有。換句話說，如果我們能放下妄想分別執著，實相智慧就現前。實相智慧現前，就是中國大乘裡面常說的大徹大悟、明心見性，見性成佛。那恭喜你，你成佛了，你本來是佛，現在又成佛了。

　　《往生論》上這句話就顯得非常重要，這是大乘佛法的精髓。無為法身是法性身，彌陀淨土是法性土，這就不可思議。它是真的，它不是假的，法性是真的，法性身是真身。所以你得到之後，它不起變化，也就是說它沒有生老病死。每一個往生到極樂世界的人，即使是帶五逆十惡的罪業，五逆十惡是要墮阿鼻地獄的，也就是無間地獄，生到西方極樂世界，蓮花化生，統統是法性身，這個不可思議！我們在旁邊看到，也許說這個人太幸運，你看本來他要墮無間地獄的，現在他到極樂世界去成佛去了。我們看了有疑惑，照他現行的這一生行業來看他是應當墮地獄，他為什麼往生去作佛去了？我們只看到他這一生這一世，沒有看到過去。佛告訴我們，過去無量劫中這個人生生世世是個修行人，只是在這一生當中遇到惡緣，做錯很多事，造成極重的罪業，但是他的善根福德無比的深厚，一接觸佛法他就明瞭，他能信，他真發願、真念佛，一日一夜的工夫他就能往生到極樂世界去作佛。一句佛號消八十億劫生死重罪，他一日一夜把他無量劫的那些罪業都消盡了。

　　我們能不能接受？一般人不能，不可能，哪有那麼容易！這個裡頭我們不知道什麼叫善根、福德，因為我們自己沒有善根、沒有福德，也不曉得別人。真有善根的人，像經上所說的，一念相應一念佛，才能消八十億劫生死重罪。我們今天口念彌陀心散亂，消不了罪業。自己冷靜去想想，其實冷靜不下來，我很想冷靜下來，冷靜不下來，妄念太多了，自己控制不了，你怎麼能了解大乘佛法，尤其是大乘佛法裡頭的奧義？我們自己不了解，也不相信別人，甚至於連經教，連佛菩薩都打了很多問號。這樣的心態，不但不能消業，它在那裡增長罪業。這麼說，佛菩薩不是害了我們嗎？沒錯，佛菩薩有時是要害你一下，但是不要緊，真正明白之後，你會念佛了，這種罪業很快就消掉。這都是諸法實相，事實真相。

　　這兩句話我們要記住，實相無相，真智無知，這兩句話很不好懂。無知是自性本具的般若智慧，清淨，要有知就不清淨，有相就不清淨，無相才真清淨，無知才真清淨。無相，起作用能現一切相，惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這現相。賢首國師在《還源觀》上告訴我們，「出生無盡」，那就是無不相。自性清淨圓明體沒有相也沒有知，它能現一切相，它能起一切智。為什麼？這是自性本具的智慧德能。

　　「無為法身者，法性身也。法性寂滅故，法身無相也。」法性在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，它是一切法的本體，一切法是它所生所現，它是能生能現，我們見不到它。為什麼見不到？我們講得很多，我們這個身體，眼耳鼻舌身，這五根，五根能接觸到的、能感覺到的是物質現象，法性不是物質，所以這五種接觸不到，它確確實實在，根本就沒有離開五根，五根不知道它在哪裡，對它沒有感觸。甚至於，這個話說的都是真話，不是假的，五根也是法性變現出來的，也是它所生所現所變的，它是能生能現能變，這五根接觸不到它。第六意識，這是精神現象，法性不是精神現象，所以第六識、第七識也緣不到。它也不是自然現象，連阿賴耶都不起作用，阿賴耶的見分、相分都緣不到。但是阿賴耶的四分，見分、相分、自證分、證自證分，都是自性法性所生所現。怎麼知道它存在？佛說「唯證方知」，你證得了，你就知道。哪些人證得？法身菩薩全證得了，這能假得了嗎？也就是說明心見性的人全知道，他見性了，沒有明心見性的人，怎麼講，講不出來，無法形容。所以佛說了一句話，叫不可思議，不能去想它，想不到，不能去說它，說不出。可是佛告訴我們，只要你能夠放下妄想分別執著，你就見到了。

　　妄想分別執著就是障礙，把自性障住了，我們完全不能體會、不能明瞭。妄想分別執著就是煩惱障跟所知障。執著裡頭，煩惱障重，所知障少；分別裡面，分別是塵沙煩惱，所知障重，煩惱障少；根本無明就是起心動念，這裡面煩惱跟所知障都很薄，但是它是根本障礙。為什麼？煩惱障跟所知障都從它那裡延伸出來的，它是所知障跟煩惱障的根。我們把它搞清楚、搞明白了，上上乘人用功夫就是從根上斷，根上一斷，枝葉全不起作用，自然斷掉了，它快！就是一切境界裡頭你能不起心、不動念，你看得清楚、看得明白，聽得清楚、聽得明白，那是什麼？那是智慧。看了、聽了，如如不動，沒有起心動念，這是法身菩薩的境界。在哪裡？就在我們眼前。我們見色聞聲會激動，控制不住，這叫凡夫，自己完全做不了主。見性的人，證得法身的人，如如不動。為什麼？自性本定，他守住自性本定，不起心不動念。這叫真實智慧，這叫真實之際，這叫真實利益。

　　下面接著說，「無相，故能無不相。是故相好莊嚴，即法身也。」法身在哪裡？遍法界虛空界，法就是身；能生萬法，法就是身；出生無盡，出生就是身。而不是指我這個身是身，我這個身當然也在裡頭，沒在外。能生萬法，我這個身是萬法之一；出生無盡，我這個身是出生之一，跟所有一切萬法平等平等，沒有差異。所以顯得有差異，都是妄想分別執著造成的，妄想分別執著是假的不是真的，自性裡頭沒有，那是阿賴耶那一邊的事情，阿賴耶是虛妄的。所以法相宗的修行，捨識，把阿賴耶捨掉，捨識就是真，妄的丟掉了，真的就現前，真的本來有，不生不滅。馬鳴菩薩《起信論》裡面講得就很清楚，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是真如，本覺就是實相，本覺就是法性，真有。不覺的是阿賴耶，法相宗裡面所說的九十四種有為法，九十四種有為法都是屬於阿賴耶的，六個無為法跟自性相應、跟真如相應。什麼是真，什麼是假，我們得搞清楚。搞清楚之後，我們要修真的，不要假的，把假的去掉，真的就現前。真是本有，真是不生不滅，假是個幻相。十法界裡面的眾生完全迷了；四聖覺悟，知道這個事情了，但是假的還沒有把它捨盡；六道凡夫根本不知道這是假的，以假為真，所以六道裡頭就苦不堪言。

　　這幾天大家看到日本大地震死的人不少，這些人有沒有死？沒死，死是他身體死了，實際上他並沒有死，這是事實真相。他要是迷而不覺，他馬上很快他又去找個身體，換個身體而已。心地清淨善良的愈換愈好，人身可以換成天身，欲界天、色界天、無色界天。念佛的人，念念想求生西方極樂世界，他就蓮花化生，他到極樂世界去了，世間人不知道！不但人沒有死，所有眾生都沒有生死，只是在那裡換身體，這就是《還源觀》上所說的「出生無盡」。出生無盡的現象從來沒有消失過，就在現前，《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，這是諸法實相，真正不可思議！所以同學們無論在家出家，你要是稍稍契入佛境界，你就明瞭。

　　世間第一等的好事，自利利他，是哪一樁事？教學。教導大眾學習經典、學習聖賢教誨，天下第一等樂事。出家人，憨山大師、蕅益大師，除了弘揚佛教經典之外，他還弘揚道教、弘揚儒教，只要是真正對人類、對社會有利益的這些教誨，他們都學，他們都教。辦短期活動，釋迦牟尼佛當年在世也常辦，三天、五天的這種短期活動。你看《阿含經》裡面許多經典，分量都不長，二、三百個字，這一部經典，短期活動裡頭所講的講義。大單元的活動，像《無量壽經》是大單元，我們今天這個《大經解演義》是個大單元，淨宗的大單元，我們預想的是一千二百個小時。中等的，二、三百個小時的，這樣的課程。佛法裡面這個課程跟世法不一樣，世法是同時排很多課程，佛法不是的，一門深入，長時薰修，這個課程沒有學完不能夾雜第二個課程，聖賢之道統統都是這個樣子的。你看儒家所講的，「教之道，貴以專」，要專一。佛法裡面，一門深入、長時薰修，這個有成就，能幫助人得定，能幫助人開悟，那個功德就第一大！所以像最近這些年來，我們看到許多海外和國內有很多這些講座，這些都是屬於短期的，是屬於宣傳的，目的是讓大家認識傳統文化、認識聖賢教育。

　　過去我在國內探親訪友，遇到一些新聞界的朋友訪問，時間也很長，好像有七、八個小時，分做好幾天，一天兩個小時，大概是四、五天的樣子，這個光碟已經流通，叫「和諧拯救危機」。以後在香港也做了一次，最近我們在吉隆坡做了一次，跟馬哈迪長老談到這樁事情。馬哈迪長老建議把名字改一改，我說改什麼？怎麼改法？我們是「和諧拯救危機」，馬哈迪的意思是「教育拯救危機」。很好，這個改得好。因為什麼？今天社會危機確實我們教育出了問題，但是教育上還得要加兩個字，清楚一點，聖賢教育，所以我們就用了這個題目，「聖賢教育拯救危機」。名稱很重要，夫子所謂「名不正則言不順」，言不順事就不成，所以正名很重要，名正言順。聖賢教育拯救危機，可以對全世界。即使今天我們所看到一些自然災害，這幾天火山爆發，八級以上的地震帶來的海嘯，好像在全世界各地都像要爆發的樣子。有很多同學心裡慌張，來問我。我說不要慌張，你一慌張，你心就亂了，你就免不了這個災難。縱然是災難現前，就在我面前，也不慌張，你心要能定得下來，要沉得住氣。只要心定了，你就有智慧，首先你能夠拯救自己，你這個定力，你的智慧，就能幫助化解災難。佛在經上告訴我們「一切法從心想生」，這句話被現代的量子學家證明了，物質現象的基礎是意念，也就是說我們的念頭，我們的思想、我們的念頭。思想純正，這個地球堅牢，不會出問題；我們的知見不正，起心動念都是邪惡，這個大地就鬆散，就不堅固，問題就出來了。

　　這個說法現在只有部分科學家他們同意，還有一半以上還不能接受。可是二、三千年前釋迦牟尼佛講的就是這個說法，這是如來親證的境界。佛告訴我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。簡簡單單兩句，如果我們聽懂了，真相信了，依教奉行，我們得的好處就太多了。第一個，對自己來講，身心健康。為什麼？我念頭好，沒有惡念，沒有惡念你的細胞就不會染上病毒，縱然染上病毒，它很快就自然恢復正常，你身心健康。你所居住的這個地方，山河大地，那是中國人所講的，福人居福地。你身心健康，心地清淨、慈悲、善良，你是個有福報的人。佛家講有善根、有福德，善根、福德的人住在這個地方，這個地方就有福。為什麼？境隨心轉，這個地方就是福地。所以你找福地到哪裡去找？那個地方有福的人，有智慧、有福的人住在那個地方，那個地就是福地，那個地就少災少難。經典裡面這些教訓，什麼時候人才能相信？古人相信，現在罵古人說他迷信，現在人不迷信，不迷信災難就現前，迷信的人沒有災難。古人真的迷信嗎？不會，古人懂得佛講的道理。古人依照佛法修行，證果的人、開智慧的人有多少！他證明了什麼？證明佛在經典講的句句話是真的，是正確的，所以他相信。一般平民看到這些有智慧、有福報的人相信，當然他也相信了。我們今天相信科學，科學還有許許多多沒有發現的，並不是圓滿的智慧，它是知識。科學達到究竟圓滿了，會跟佛經上講的完全一致，完全相同。

　　今天量子學家所發表的研究報告我們看了，他對於物質現象、精神現象的研究，跟大乘經典已經相吻合。證實了佛在經典裡面所說的，用意識，意識的功能非常之大，就是用思想去研究。佛說對外，那就是我們今天講的宏觀宇宙，你能了解廣大的宇宙，現在的天文物理學家，太空物理。反過來，微觀世界，研究量子力學，研究原子、電子、粒子，現在講到光子，佛說講到微觀境界的時候，意識能夠緣到阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相是能量，轉相就是信息，精神現象，其次的就是物質現象。現在量子力學家，把這三樣東西解釋得是愈來愈像佛經，但是第六意識緣不到自性，這是佛說的，它能緣到阿賴耶，緣不到自性。為什麼？它是妄心。妄只能夠緣到妄的邊際，緣不到真，真是自性，不生不滅它緣不到，能生萬法它緣不到。怎樣才能緣到？放下妄想分別執著，他就緣到了。所以這些尖端的科學家，他們如果要是學習大乘佛法，放下起心動念，他就成佛了，他的問題就解決。阿賴耶從哪裡來的，不就明白了嗎？徹底明白了、究竟明白了諸法實相。

　　「法性寂滅」，在淨土裡面稱它作常寂光，它沒有相，三種現象都沒有，所以科學達不到。科學必須有對象，他沒有辦法研究到無相的。「無相，故能無不相」，所以「相好莊嚴，即法身也」。這個意思太廣太廣了，世出世間依正莊嚴無不是法身。「無知，故能無不知。」知是所知障，把所知障放下，自性般若現前，無所不知。「是故一切種智」，這個裡頭有三層意思，第一個是一切智，一切智，知法總相，阿羅漢、辟支佛都知道。總相是什麼？總相是空，萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以《大般若經》的總結，這是我早年讀這部書，我總結了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這是知空，這叫一切智，阿羅漢知道，但是這一切假象到底是怎麼樣來的不知道；這樁事情菩薩知道，這種智慧叫道種智，道是道理，什麼道理，種是種種，這種種法，山河大地、樹木花草，這些六道眾生，究竟是什麼道理發生的，這個智慧叫道種智。所以一切智是指總相，道種智是指別相，一切法的差別現象，這個阿羅漢不知道。所以阿羅漢煩惱障斷了，所知障沒斷。菩薩學八萬四千法門，無量法門，這個道種智才搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白得要放下，別執著，執著就成了障礙。不要執著，不要分別，他就證得究竟圓滿的智慧，就這兩個融在一起了，叫一切種智。一切種智是佛所證得的，道種智是菩薩的智慧，一切智是聲聞、緣覺的智慧，凡夫沒有。所以你有一切智，你就超越六道輪迴，不再幹傻事，有一切種智就超越十法界。「是故一切種智，即真實智慧也。」如來所證得的，自性本具的般若智慧，不用學的。

　　「曇鸞大師云：相好莊嚴即法身。是畫龍點睛之筆。」法身在哪裡？遍法界虛空界萬事萬法就是法身。誰的法身？自己的法身。所以遍法界虛空界跟自己是一體。你什麼時候認識了，什麼時候肯定了，恭喜你，你是法身菩薩了，你得清淨心，你得到真智慧。為什麼？你知道遍法界虛空界是自心變現出來的，《華嚴經》上講「唯心所現」，是你自己的心所現的。就是惠能大師講的，「何期自性，能生萬法」。能大師所講的自性，就是賢首國師所說的「自性清淨圓明體」。能生萬法，萬法是自性所生的，自性是自己，自性所現的萬法怎麼不是自己？這個東西就像人作夢一樣，我們都有作夢的經驗，夢從哪裡來的？科學家告訴我們，在我們內心深處潛意識變現出來的。在大乘佛法裡面講，阿賴耶裡面落謝的種子，睡眠的時候我們無法控制，它起現行。不管哪一種說法，總而言之，都是你自己變現的，夢不是從外頭來的，都是自己變現的。夢中境界完全是自己！夢中有自己，也夢到許多人，那許多人還不是自己自心變現的嗎？全心變成夢境，全境就是一個作夢的心，心境一如，心境不二。所以在夢中如果真的覺悟到我在作夢，統統都是我自己變現的，離開自己作夢那個心，就沒有夢境可得。我們現前就是在作夢，現前十法界、六道全是我們自己心變現的。可是變現的，就像作夢一樣，只認識這個身是自己，其他都不是我自己，這就錯了。覺悟的人、明白的人知道，這是我自己，其他統統都是我自己。你證得一法身，遍法界虛空界是一法身，世出世間都在裡頭，沒有例外的。出世間是諸佛如來的報土，華藏、極樂，密宗裡面講的密嚴。迷的境界就是十法界，叫依正莊嚴，統統是一法身。

　　「《宗鏡錄》曰」，這是永明延壽大師的作品，傳說裡面說他老人家是阿彌陀佛再來。《宗鏡錄》是《大藏經》的群書治要。這個《大藏經》從哪裡看起？看他老人家的《宗鏡錄》，就把整個《大藏經》都看完了。《大藏經》裡的精華，每一部經論的精華，不容易！祖師都是憐憫後人，用這種方法幫助我們深入經藏。「至理一言，轉凡成聖。」這個一言沒有固定，很多，貴在能真信，真正能理解，依教奉行，你就轉凡成聖。這其中最方便的、最簡單的、最穩當的、最快速的，就是南無阿彌陀佛。你沒有法子想像，你真信，就這一句，確實能轉凡成聖。教下所講的也是一句話，放下妄想分別執著，你就轉凡成聖。或者你沒有這麼大的善根、福德、因緣，你有小善根，告訴你放下世出世間一切法，不再執著了，就放下執著，你就成阿羅漢，也是轉凡成聖，小聖。於世出世間一切法不再執著，放下了，阿羅漢；於世出世間一切法不再分別，你就成菩薩；於世出世間一切法不起心、不動念，你就成佛。你看多簡單！

　　你要問釋迦牟尼佛怎麼開悟的？六祖惠能大師怎麼見性的？沒有別的，就是當下放下起心動念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，就轉凡成聖。這個聖是大聖，是佛，成佛了。惠能大師放下的境界，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下的境界，是一不是二，同樣的境界。釋迦牟尼佛示現，應以佛身而得度之，即現佛身而為說法；惠能大師在中國，應以比丘身得度，即現比丘身而為說法，同一個境界。因為眾生根性不相同，他現身不一樣。現身不是隨自己的意思，是隨眾生心，應所知量。如果自己有意思，他是凡夫，他不是聖人，這個不能不懂。為什麼？自己有意思一定有我相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足，這六道凡夫，這哪是聖人？我們在《金剛經》上看到，小乘初果須陀洹已經把四相放下，不再執著這四相。大乘菩薩不但四相沒有，四見都沒有，就是念頭都沒有。《金剛經》後半部，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，那是菩薩。破四相的是小乘，破四見的是大乘，四相沒破的是六道凡夫。這些重要的開示，我們常常要記在心裡，時時刻刻拿來觀照自己，我自己是什麼境界，清清楚楚、明明白白，不必去請教別人，這個很重要！用這個來勉勵自己，提升自己境界。

　　學佛真正的功夫就在放下，你知道得再多，放不下，沒用處。知是看破。為什麼放不下？沒看破，看破之後你就放下了。放下又幫助你更深一個層次的看破，這個看破又提升你更深的放下、更廣的放下。其實佛法從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，沒有別的。這是六十年前章嘉大師告訴我的。所以至理一言，看破放下，轉凡成聖。這四個字你是不是真懂得，真懂得你就成就了。惠能大師懂得，在五祖和尚方丈室，半夜三更，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，惠能大師就徹底放下了，把妄想分別執著統放下，這大乘教講頓捨、頓悟、頓修、頓證，在那一剎那他就轉凡成佛。真的成佛，不是假成佛。從什麼地方知道？五祖在半夜叫他趕快離開，「找一個地方去躲避，免得別人傷害你」。這是什麼？嫉妒障礙，一個不認識字的人，一次講堂沒去過，一次禪堂也沒去過，五祖居然把衣缽傳給他，他是第六代祖，什麼人肯服他？我們能夠想像得到，多少人埋怨五祖，大概是五祖不認識人，怎麼搞這麼一個人傳給他，要把衣缽奪回來，甚至於把惠能害死，這是幹得出來的。所以五祖叫他趕快逃命，藏起來。他在逃避路途當中遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼一生受持大乘經教，每天讀誦念經，六祖在旁邊聽，等她念完之後，他就把意思講解給她聽，《大涅槃經》。那個經很長，《大藏經》裡頭有，兩個翻譯本，一個是四十卷，一個是三十六卷，分量都很大，講解給無盡藏比丘尼聽。她聽的時候非常驚訝，他講得太好了。沒有學過！這叫什麼？一悟一切都悟了。他雖然不認識字，你念給他聽，他講給你聽，無論哪一部經論，他都給你講得頭頭是道，把你講開悟了。所以這比丘尼好奇，端著經本向他請教。他說：我不認識字。她就非常驚訝：「你不認識字，你怎麼會懂？你怎麼能講得出來？」這個與認不認識字不相干，沒關係。所以我們就知道一切法從心想生，你能夠回歸到心想，你不就一切法全通了嗎？那是什麼？這個經上講的，真實智慧。真實智慧無知，起用的時候無所不知，起作用的時候無所不知，一聽就明白，一看就明白，六根一接觸完全明白了。我們凡夫六根接觸六塵生煩惱，惠能大師六根接觸六塵生智慧，不生煩惱，這是我們不能不知道的。

　　他下面說，「經此一點，大地無寸土。世多謂淨土偏著於事相，然未知極樂世界不可思議，所顯事相即是法身。如善導大師所說：指方立相，即事而真。」這個話說得一點都不錯，世間確確實實有很多人對淨土不了解、誤會，認為它是很淺顯的。大乘佛法，離一切相，即一切法。淨土著相，你看持名念佛，執持名號，執就是執著，持就是保持。為什麼？如果叫你離一切相，即一切法，沒錯，你能不能離？離不了，你辦不到！辦不到，佛有巧妙的方法，就叫你著相，用著相的方法你去念這個佛號，念久了自自然然相就放下了。這個法子太妙，為什麼？念到一心不亂不就放下了嗎？從有相到無相，他用的是這個辦法。從有念到無念，念而無念，無念而念，這個方法下下根人都能做到，方法太巧妙了。一句佛號把執著分別妄想統統念掉，最後就剩這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛馬上就通了。這一句阿彌陀佛沒有，叫你不要著相，叫你放下妄想分別執著，幾個人能做到？一萬人裡頭找不到一個，一百萬人裡頭也找不到一個，這真的不是假的。可是叫你執持名號，發菩提心，一向專念，人人都能做得到。所以善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。這才真正體會到淨宗的殊勝，淨宗有辦法讓下下根人在一生當中成就上上智，三根普被，利鈍全收。所以諸佛度眾生，讓眾生在一生當中圓滿成佛，這第一個方法，無比的殊勝。因為極樂世界所顯的事相，法性身、法性土，就是法身。無知是清淨心、是真心，什麼都沒有，起作用的時候照見，什麼都不缺，起作用像一面鏡子一樣照見，無所不知，所以無知故能無所不知。下面善導大師所說的，「指方立相」，指定方向，西方。讓你什麼？你心有所依靠，我得向哪個方向，告訴你這個方向。西方立相，有極樂世界，有阿彌陀佛，真有，不是假的。「即事而真」，事是法性，換句話說，往生到西方極樂世界，豈不就是明心見性嗎？所以皆作阿惟越致菩薩，是真的不是假的。「密宗所主，當相即道，即事而真，與此同旨。」當是當下、是當前，相是現象，道是什麼？道就是自性，道就是法身。這是什麼人的境界？法身菩薩的境界，真正明心見性人的境界。

　　下面舉個比喻，這個比喻是《華嚴經》上的，「又如文殊令善財童子採藥」，童子就是善財童子，「持一莖草來」，在外面拔了一個小草回來，「並曰：遍觀大地無不是藥者」。文殊菩薩叫他採藥，遍觀大地哪個不是藥？真的，全都是的。「若能如是會取」，會是你體會，取是契入，「則禪密淨土，即三即一」，一而三，三而一。釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，念佛法門即是宗門裡面所說的深妙禪，釋迦牟尼佛自己說的。我們細心去觀察、去思惟，是不是？是，一點都不錯。禪是什麼意思？經教裡面所說，禪叫淨慮，那我們念佛，放下萬緣是淨，這一句佛號就是慮。放下是定，慮是智慧，定慧等持。這個慧是什麼？真實智慧。這句佛號念得清清楚楚、明明瞭瞭，心裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，這跟參禪有什麼兩樣？佛說這個方法是深妙禪，比參禪容易，比參禪踏實。為什麼？因為它有方有向，容易修，容易成就。禪難，禪沒有邊際，攝心很不容易。這是說明禪宗、密宗跟淨土的關係，其實是一而三，三而一。「塵毛剎土」，塵是微塵，毛是汗毛，依報、正報裡頭最小的，剎土是大的，剎是佛剎。無論是依正裡頭最小的還是最大的，「悉顯事理無礙、事事無礙境界」。用這句話來做第三卷前言的總結。下面這才是這一卷的經文，第三卷的經文。

　　【國界嚴淨第十一】

　　「國界」就是極樂世界，莊嚴清淨，第十一品，我們把經文念一遍：

　　【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】

　　這是說的總相，四句話。我們要注意的是功德，無量功德成就具足的莊嚴。這個功德阿彌陀佛帶頭修的，十方世界往生的這些菩薩們共同修行成就的，所以才有如是殊勝的果報。底下分別來介紹：

　　【永無眾苦。】

　　「永無」兩個字一直貫到下面，永無眾苦，永無諸難，永無惡趣，永無魔惱之名。要這樣念大家就知道了。

　　【亦無四時。】

　　春夏秋冬這是變化，極樂世界沒有變化，沒有寒暑的變化，也沒有雨冥之異。

　　【復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】

　　這些都是講我們這個世界的，我們世界這些東西到西方極樂世界都看不到，西方世界是什麼樣子？底下說：

　　【惟以自然七寶。】

　　「七」是表法的，代表圓滿。「七」的意思是東南西北上下，這是六方，再加當中，這叫七，表這個意思，代表圓滿，不是七種。無量無邊無盡無數的珍寶，自然的，不需要人工開採，無需要人工去提煉。

　　【黃金為地。】

　　這個「為地」就像我們現在鋪路的，我們現在這個街道是用柏油來鋪地，極樂世界的道路是黃金鋪地。

　　【寬廣平正。不可限極。】

　　這是講西方世界的道路。

　　【微妙奇麗。清淨莊嚴。超逾十方一切世界。】

　　十方一切諸佛世界裡面所沒有。我們看念老的註解，「右段」，右面這一段經文。「正明極樂世界依正莊嚴，是第一國無惡道」，這個第一就是四十八願裡第一願國無惡道，極樂世界沒有三惡道，「第三十九莊嚴無盡」，這從四十八願說，「等願之成就」。國無惡道，所以永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。名尚且聽不到，當然不可能有事實。這是說明什麼？西方極樂世界沒有三惡道的因，所以它沒有三惡道的果報。三惡道的因，佛在經論上講得很多，講得很清楚，貪瞋痴。貪心跟餓鬼道相應，瞋恚跟地獄道相應，愚痴跟畜生道相應，所以貪瞋痴是三惡道第一個業因。不但是三惡道相應，還跟大三災相應，這世間災難多，貪心跟水災相應，海水上升，海嘯。海嘯現在我們看到電視的畫面，知道它的威力太大，一個城市幾分鐘就消失，貪心跟這個有關係。瞋恚，火災，火山爆發，地球溫度上升，這與瞋恚有關係。愚痴風災，颶風，非常可怕。所以你看看貪瞋痴感召得來三災，造成三惡道的苦果。說明西方極樂世界的人沒有貪瞋痴，我們要想往生，貪瞋痴不能夠不斷。還有貪心，不合自己意思還發脾氣，這樣的人念佛不能往生。為什麼？你往生，不是給極樂世界帶來三災、帶來三途嗎？極樂世界決定不會答應的。所以佛常常教我們「勤修戒定慧」，戒定慧就是對治貪瞋痴的。戒對治貪的，定對治瞋恚的，智慧對治愚痴的，佛用這三個方法對治這三個病根，貪瞋痴是病根。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二六集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十四面，倒數第二行從當中看起：

　　「《往生論》明三種功德莊嚴，一者彼佛國土，二者阿彌陀佛，三者彼諸菩薩。」念老在這裡有個括弧註解，「（每一皆具無量功德莊嚴）。具此三種功德莊嚴」。這三種功德莊嚴，第一個是國土，就是極樂世界，可以說國土、佛與菩薩都是無量劫積功累德所成就的，跟其他諸佛國土確實不一樣。就好像在我們地球上，這個國家是新興國家，沒有歷史累積的包袱。新興成立的國家，這個國家的人都是從外面來的，也就是我們今天講都是移民來的，移民它設立很多的條件，不符合條件你就沒辦法到這個地方來居住。所以說它那麼樣的美好，超越全世界任何一個國家，這是這個國家的功德成就的。如果這個地方已經有很多居民，有原居民、新移民過來的，老的居民那些老的習氣、風俗習慣，他不能改過來，這就很麻煩。西方極樂世界是個新興的世界，在華藏世界裡面它是個特區，確實它也在華藏，它並沒離開華藏，是華藏裡面一個特區。這個特區，阿彌陀佛建立的，以他的大願、以他五劫真實的修行所建立的。凡是到極樂世界都必須具足這三個條件，《彌陀經》上說的「善根、福德、因緣」，這三個條件少一個你都不能去，必須具備的。修行人本身要具備的信願行，對極樂世界的條件你得相信，三福、三學、六度、普賢十願，這是生到西方極樂世界的人統統要具備的。我們也看到，好像有人沒具備這個，他怎麼能也往生？這個事情是我們只看到這個人的一生，沒有看到人家過去。

　　現在我們明瞭，我們看到好像他沒有具備這麼多條件，實際上這個往生的人，過去生中久遠劫來，他都修這個法門，他的善根福德已經具足了。只是在這一生當中緣沒有具足，善根福德因緣，因緣沒具足，因緣到晚年的時候，臨命終時候才發現，那也行來得及。早年我們在美國，周廣大居士的往生，在華府佛教會，這個人我們看到，好像他什麼都不具足。他在當地開了個麵包店，人非常老實、非常忠厚，善人，沒有宗教信仰，得了癌症醫院放棄治療，等於說宣布他死刑。這個時候他的家人才到處拜佛求神，希望有奇蹟出現，找到我們佛教會。佛教會的同學很熱心，到他們家裡去一看，知道他確實是無法救了，就勸導他，把淨土簡簡單單的介紹給他，勸他不要留戀這個世界，念佛求生淨土。沒想到他一聽他就接受，就勸他的家人不要給他治療，不要到處叫了，大家幫他念佛送他往生，家人也同意。三天，三天就往生了，往生的瑞相稀有，佛來接引他走了。真是《彌陀經》上講的，若一日、若二日、若三日，我們聽到非常歡喜。過去生中如果沒有深厚的善根福德，怎麼可能聽了你就相信、你就真幹？這是一般人做不到的。我們通常講的淨業三福、三學（戒定慧三學）、六度、十願，我相信他過去生中統統學過，而且學得很好。以這個基礎，因緣一出現，緣分到了它就起作用，就能往生。所以佛法常說「積功累德，福不唐捐」，這一生沒有受用到，來生後世遇到緣他就用上了。周廣大屬於這一類型的，這也是千萬人當中難得有一個。

　　你看多少人走的時候緣很殊勝，多少人給他助念還是不行，還是搞六道輪迴，那就是什麼？他沒有深厚的善根福德。於是我們就能夠體會到，極樂世界的成就無比殊勝，阿彌陀佛帶頭。這在前面我們都讀過的，四十八願、五劫修行，修什麼？就是把四十八願落實，字字句句自己都真的做到，從意念到行為。這也給我們一個很大的啟示，我們自己修行要學聖賢、要學佛菩薩，自己真修得好決定感動一家，決定感動鄰里鄉黨、感動這個地區、感動這個城市，做出真正好的典型、榜樣給大家看。極樂世界不就是這麼造成的嗎？極樂世界到今天才只十劫，非常新的一個道場，古老道場裡面不好的習氣它全沒有，往生到極樂世界這一要求當然嚴格。所以我們自己要有信心，接觸了你能信，能夠遇到這些經典，你能夠聽得懂，這就不是偶然的。能信、能解是善根，善根深厚；聽了之後肯幹這是福德，真肯念。懂得念的方法，「都攝六根，淨念相繼」，放下萬緣一向專念，那就是具足大菩提心，這一生當中決定得生。我們要記住阿彌陀佛的恩德。

　　國土就是學校，阿彌陀佛就是老師，無數的菩薩就是同學，每個人都是累劫積功累德成就極樂世界無比的莊嚴。國土具足無量莊嚴、老師具足無量莊嚴、每個同學都具足無量莊嚴，我們要不是具足無量莊嚴怎麼能去？這一生沒修造很多罪業，你過去生呢？生生世世，一定要明白這個道理。這個道理很簡單，你就細心觀察你自己，我們遇到這個緣分相不相信？我告訴諸位同學，我遇到這個緣分不相信。我跟大乘緣很深，方老師把佛教介紹給我，我就相信，我就在追求。但是我的目標是在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，這些大經大論，對淨土沒有法子接受。差不多十五年之後，我學佛十五年之後，我學佛七年出家的，大概又過了十年，我講《華嚴經》，講《楞嚴經》、講《法華》、講《華嚴》，實在是這三部經幫助我走進淨宗的大門。沒有這三部經，在這之前李老師勸我，勸我修淨土，多次的勸告，甚至於說，這他老人家跟我講的：這個法門自古以來，多少有德行的人、有學問的人他們都修了，那麼多人走路走錯了，我們錯一次也無所謂。用這種話來勸我，我不反對，我對這個法門也很尊敬，但是我不想學。《華嚴經》講到差不多一半講了十年，我總共講了十幾年，有一天也是偶然心血來潮，忽然想起來，文殊、普賢是修什麼法門成就的？善財童子是文殊得意門生，他修什麼法門？這些經文都在《華嚴經》後面沒講到，我翻到後面仔細去查查，找到了，文殊、普賢是修念佛法門求生極樂世界。

　　再看看《四十華嚴》，善財童子五十三參，我也講一半，粗心大意，依照清涼大師的註疏講這部經。你看都講過了沒發現，現在回頭再仔細的看，看到了，原來善財童子徹始徹終就是念阿彌陀佛。善財在文殊會上，文殊是他的老師，證得根本智，也就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性，這是根本智。他的老師文殊菩薩叫他出去參學，參學是什麼意思？廣學多聞。沒有開悟之前一門深入，長時薰修，跟一個老師；開悟之後可以，可以廣學多聞，廣學多聞成就你的後得智，無所不知。第一個老師是文殊菩薩介紹的，吉祥雲比丘這出家人，吉祥雲修般舟三昧專念阿彌陀佛求生淨土。善財童子去參訪他，換句話說，先入為主，肯定善財就修這個法門。吉祥雲比丘給他講、給他開示，也就是我們今天講的傳法，給他講二十一種念佛法門，這二十一種是什麼？把十方三世所有一切諸佛教化眾生的法門，統統歸納在二十一個，全是念佛法門。我第一次講這一章經的時候，我沒有發現到這個事情，太精彩！再看最後一個普賢菩薩第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看一頭一尾，我們就曉得，原來善財童子一生就是修念佛求生淨土，我對於淨宗就相信，認真的學習了。這個法門真的是難信之法，我要沒有《華嚴》、《楞嚴》、《法華》的底子，你介紹給我，我不相信。我自己學了十幾年，看到這段經文，這才死心塌地皈依淨宗。我沒有周廣大那麼大的善根，人家一接觸馬上就接受、馬上就相信；我修學大乘，搞了十幾將近二十年才相信它。李老師勸我，我都沒有接受，你說這個事情多難！

　　可是我這一接受是真接受，搞清楚、搞明白了，把其他的，以前喜歡這些、喜歡那些，華嚴、天台、法相，我的興趣是多方面的，全放下了。甚至於連《華嚴》也放下，不講了，講《無量壽經》。我接受彭際清居士的看法，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》，我講這兩樣不就夠了嗎？我讀《華嚴經》，我講《彌陀經》、講《無量壽經》，我就拿定這個主意真幹，其他都放下了。這次第二次講《華嚴經》，三個人找我，第一個是台灣台南開心法師，年歲比我大，是個真修行人，每次見我，都請我講《華嚴經》，他說這部經很重要。這個我知道，《華嚴》是佛學概論，在佛法稱為根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，好像一棵大樹一樣，這是樹根非常重要。他說淨空法師，你要不講，可能以後沒有人再講了。是這麼個理由勸導我，我很感激，我還沒動心。第二位，黃念祖老居士也是勸我講《華嚴經》。第三次是韓館長往生前兩天要求，希望把《華嚴經》好好講一遍，把錄像帶留下來，供給後人做參考。我答應了她，我說希望妳病能夠趕快好，沒想到兩天之後她就走了。第二年我們到新加坡，在新加坡住在居士林，跟李木源居士談到這樁事情，他非常歡喜，代表這三位，三位都過去了、都過世了，代表這三位正式啟請，在新加坡居士林開講《華嚴經》。這是講《華嚴經》的因緣，講了四千多個小時，大概講到五分之一，四分之一不到，所以我預計這部經講下來要兩萬個小時。這第二次講的，講得就很有味道了。

　　去年我們看到社會動亂、災難這麼多，怕來不急了，所以把《華嚴經》停下來，講《大經解》，我們把這個題目定為《淨土大經解演義》，是為了幫助化解全世界的災難。災難從哪裡來的？李世民講的，災難是因為人們不信正法而來的，拯救危機就是要弘揚正法。世尊當年在世四十九年天天教學，我們今天看到西方極樂世界，西方極樂世界阿彌陀佛在那裡天天教學，極樂世界是教育，其他的行業沒有。你看世尊多少介紹極樂世界這些開示，沒有說到極樂世界有國王、有臣民，沒說過。沒有說過極樂世界有士農工商，有各種行業，沒有，沒說過。只講到主伴，主是老師，伴是學生，所以極樂世界是個學校。阿彌陀佛在華藏世界辦了個學校，這學校就叫極樂世界。這個學校地方這麼好，比任何地方都好，就是它天天有人在教，佛在教。往生極樂世界的人，天天在學習，聽阿彌陀佛說法，同時也親近十方一切諸佛如來。供養諸佛是修福，聽教聞法是修慧，福慧雙修，極樂世界菩薩福慧天天增長，這還得了嗎？這一幫是世出世間第一等有大福報的人，所以福人居福地，極樂世界是福地。我們今天要想幫助這個社會、幫助這個地球，這部經是最適合的，沒有比這部經更適合，所以我們拿出來大家一起來學習。希望在今年把這部經圓滿，圓滿之後我們接著講《華嚴》，所以講這部經的緣起如是。

　　我們有不少同學修淨土修得都很不錯，都很希望建一個彌陀村，行，我們不是做不到。我們找個地方，澳洲空地很多，大家真正發心我們念佛求生極樂世界，就依照《無量壽經》阿彌陀佛的辦法，我們建個小村落，十幾、二十個人在一起共修。我們修得很好，以後淨宗同學發現了都想來，我們歡迎他。小村擴大就變成小鎮，小鎮擴大將來就變成一個城市，那就是極樂世界，地球上建立一個極樂世界。就像阿彌陀佛在華藏世界裡建立一個極樂世界，我們可以如法炮製。但是這個要知道，每個人、每樁事情都具足無量功德莊嚴，這個功德莊嚴我們跟阿彌陀佛發同樣的心，心是什麼？一切皆成佛，這是阿彌陀佛的心。要發阿彌陀佛的願，第六品四十八願，然後呢？然後每一願，我們都要把它真正落實到生活、落實到工作，我們的工作是教學，跟極樂世界一樣，工作是教學，教學相長。我們這個道場像彌陀村，一門深入，長時薰修，我們一門就是淨宗。淨宗總共五經一論，我們五經一論可以同時宣講，就是說有六個講堂，大經講堂《無量壽》、《彌陀經》講堂、《觀經》講堂、普賢講堂講《普賢行願品》、大勢至講堂、《往生論》講堂，六個講堂，你喜歡到哪個講堂去聽，就到哪個講堂。不能今天聽這個，明天聽那個，不可以，報名參加，你這部學完可以再學第二個，沒有學完不能學第二個。我們能做得到，不是做不到。

　　「具此三種功德莊嚴，故云：無量功德，具足莊嚴。論又云：彼佛國土莊嚴功德者，成就不可思議力故。如彼摩尼如意寶性，相似相對法故。」這一句黃念老有註解，「蓋謂極樂世界一一皆應國人機宜而現」。這句話就是世尊在楞嚴會上所講的，「隨眾生心，應所知量」，極樂世界所有一切萬事萬物，都能隨你的心、應你的量，這個不可思議。譬如這裡面講的水，這後頭還有，此地還沒講到，這只提一提。七寶蓮池裡面的水，大家都在這個池子裡面，我希望這個池子溫度高一點，它就如你的意。隔壁那個人我希望水涼一點，它就涼，都能隨各人的意思，這我們世界做不到。我希望水淺一點，它就很淺；我希望水深一點，它的水就很深，這是我們沒有辦法想像的。水如是，一切事無不如意，無不自在。底下也舉這個例子，「如泉池德水，一一隨眾生意」，舉這個比喻來說。「猶如摩尼寶，又名如意寶，能隨人意而現種種」。這種種範圍就太大，我想吃的，如意寶就現吃的；我想玩的，如意寶就現玩的；我想要穿的，如意寶就現穿的。有了這一寶，你樣樣都不缺，你想什麼它都會變現什麼，叫如意寶。「論中，如彼摩尼如意寶性者，《論註》曰：借彼摩尼如意寶性，示安樂佛土不可思議性也」。用如意寶來做比喻，比喻你在極樂世界是事事如意。安樂佛土就是極樂世界，你在極樂世界，沒有一樁事情不是稱心如意的，你到哪裡去找？十方世界找不到。古人常講我們這個世間，一個人一生不如意事常八九。唯獨西方極樂世界事事如意，找不到一樁事情是不如意的，稱之為極樂，名實不虛，真的是極樂。不可思議性也，這個性是性德，修德跟性德合而為一了，全是自性性德流露。

　　「諸佛入涅槃時，以方便力留碎身舍利以福眾生」。這是說諸佛在這個世間應化，他的化緣盡了，就離開這個世間。諸佛菩薩住世，有住世時間長、有住世時間短，不是自己意思，他自己沒有意思。住世長短是與這個地區眾生的緣分，眾生有緣他就住世，眾生沒有緣他就走了，就不見了，什麼時候有緣他什麼時候再來。經論裡面所講的隱現，有緣他就現身，沒有緣他身就隱掉，就不見。不見並不是消失，什麼時候你想他他就現形，隱現自在。不是他的意思，眾生，眾生想他他就來了，眾生不想他他又不見了，這得大自在。所以入涅槃的時候，以方便力留舍利，一個身體可以變出很多舍利。我的老師章嘉大師，他老人家圓寂的時候有一萬多顆舍利。在生的時候很多人批評他，說他是政治和尚，所以親近他的人不多。這也是我們有緣，親近他的人不多，我們就有時間去親近他，所以每個星期能給我兩個小時。往生之後燒出這麼多舍利，沒有一個人講話，個個都讚歎，誰往生能留一萬多舍利？大粒的舍利，差不多像黃豆那麼大的兩千多顆，小的舍利像綠豆、大米那麼大的一萬多顆，還有舍利花。所以佛留舍利是給大家做紀念，增長大家對佛法的信心，它作用在此地。見到舍利如同見佛一樣，眾生對佛恭敬就有福，禮敬如來是修福。

　　「眾生福盡」，眾生福報盡了，「此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中，大龍王以為首飾」。這些舍利就變成摩尼珠，龍王把它頂戴在頭上，帽子上做裝飾品做為首飾。「若轉輪聖王出世，以慈悲方便能得此珠，於閻浮提作大饒益。」這是說轉輪聖王福報大，這個大福報的人出現於世，這些珍奇之寶也出現供養他，他有福，他可以得到。在閻浮提作大饒益，大是廣大，饒是豐饒，益是利益，閻浮提就是講的我們這個地球，展現摩尼寶是過去諸佛如來留下舍利所變的，有福的人能遇到、能得到、能見到，這都是有福。下面說，「若須衣服、飲食、燈明、樂具，隨意所欲種種物時」，這就是哪些大饒益，舉了幾個例子。譬如衣服、飲食、燈明、樂具，可以說一切娛樂的這些道具，真正是隨意所欲種種物時。隨意，我想要種種物時，它統統都能現。

　　你看看怎麼現法？「王便潔齋」，轉輪聖王他齋戒沐浴。「置珠於長竿頭」，把這摩尼寶珠放在一個長竿頂端。「發願言：若我實是轉輪王者」，這發願，如果我真的是轉輪王，「願寶珠雨如此之物」，他在那裡發願，我現在想要飲食、想要衣服，這個雨它不念「雨」念「欲」，做動詞講，從空中落下來。如此之物，我希望所得到的衣服，天空當中落下來，我需要飲食飲食就落下來，我想要什麼，什麼東西都落下來。「若遍一里」，落下來多少？他說一里這麼大的範圍，「若十里，若百里，隨我心願。爾時即便於虛空中雨種種物。皆稱所須滿足天下一切人願」。真轉輪聖王才做得到，這好像變魔術一樣，這個說法人能相信嗎？這是不是神話？我們從另一個角度去看，真的古人講的話沒錯，「福人居福地，福地福人居」。轉輪聖王的福報大，他所在的這個時間，住世多少年，他所居住的這個地區一定是風調雨順，五穀豐登，一切財寶自然出現。出現什麼？發現礦物，發現的金礦、發現的銀礦，發現稀有金屬這些礦產，其實就是這個意思。我們對經文不能把它看呆，看呆了你就錯了。你所需要的是稀奇珍寶，確實這個地區統統能夠生產，滿足一切眾生的需求。這是「以此寶性力故」，這個寶是稱性的，所以它有這個能量，讓這些物質現象產生變化，變成正報。眾生沒福的時候，這些礦藏，礦產出礦藏，都變成沙粒，它變了，變質了，沒福報。

　　福報從哪裡修的？以清淨心修三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，世間福報從這裡來的。諸佛如來像極樂世界這些人都明心見性，他們修福無不稱性，那個果報我們無法思議、無法想像，太殊勝了，真是無比的殊勝莊嚴。我們這個世間人要都能修福，這個大地下面就無量的珍寶，取之不盡，用之不竭，為什麼？這個寶是功德力結成的。我們今天講這化學成分，人心地善，這些泥沙自然就變成黃金，什麼力量？功德力。這個東西超過物理學，物理學家無法解釋，科學沒有辦法解釋。佛法能解釋，「一切法從心想生」，我們心想的是純淨純善，大地就出現這些東西。可是我們心想總是還有夾雜，所以它那個金不純，有礦沙在裡頭，要提煉出真金。西方極樂世界的人心純淨，不需要提煉，看到的就是黃金，用不著冶煉。用黃金去鋪地也用不著人工，它自然就鋪成，比我們現在自動化還要自動化，我們這自動化靠機械，西方極樂世界自動化是意念。從我這裡到我一個同參道友的家，我想到他家去看看的時候，我想一條路這條路就成了，一切法真的從心想生。在理上真是講得通，就是能與質的轉換，我需要的時候能量就變成物質；我不需要的時候，這個物質就變換成能量，它就沒有了。西方極樂世界已經到這種境界。

　　這是我們科學家作夢所想像的，但是到現在都不能夠兌現，那什麼原因？因為我們念頭裡頭夾雜不純。佛講「制心一處，無事不辦」，那個一處是純淨，它就有這麼大的能量，就能叫我們在無論是物質上、無論是精神上，事事如意。一絲毫不善的念頭都不夾雜，是因為他天天聽佛講經說法，能將你無始劫來這些煩惱習氣淘汰得乾乾淨淨，回歸自性。淘汰乾淨了，真的沒有了，恭喜你，你就證得無上菩提，你就得到妙覺位。所以極樂世界實報莊嚴土，哪些人住？初住菩薩到等覺菩薩，這四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次的人住在那個地方。不是這個位次，這個地方你看不見，你沒有分；你要是這個位次的話，一定你看到，它就現前，這是極樂世界，真樂不是假的。到那個地方，你完全明白佛所講的「一切法從心想生」、「制心一處，無事不辦」。我們在這個世界能做得到，你真正能夠做到制心一處，極樂世界能做得到的，這個世界也能做到。所以極樂世界這些法身菩薩應化到我們這世間來，我們覺得他神通廣大，我們不能辦的他全能辦。他為什麼不能幫助我們發神通？為什麼不能幫助我們發大財？他是可以幫助，可惜你沒有福報，你沒有福報你承擔不了。你命裡沒有財，財給你多了時候，你財得到了命沒有了，你付出這個慘痛代價。所以他不給你，不給你是他的慈悲。他教你修行、教你積功累德、教你斷惡修善，你修到像他那樣程度，水到渠成你的福報就現前、智慧現前，神通、道力樣樣都現前，這是真正的慈悲。所以你就知道，這教學多重要！

光靠教學沒有任何工作，我們生活來源從哪裡來？我們都著急。西方極樂世界不著急，為什麼？他有如意珠，求什麼它就現什麼。我們這個地方，如果你真正像一個彌陀村，乃至於彌陀城，大家這個地方天天講經教學，我告訴你，有個大護法在護持供養你，你不用操一點心。這大護法是誰？阿彌陀佛這大護法。大護法底下有個總管，他專門管這事情，這個總管是誰？韋馱菩薩，你得要相信。真正在這個地方修行，每天在這邊上課學佛，這裡人餓死了、凍死了，韋馱菩薩要撤職查辦，真的不是假的。韋馱菩薩非常盡職，你只要是真幹，他就眷顧你，你缺乏什麼他就會送來，一點都不假。你要不相信，自己去找信徒，到處去化緣，那韋馱菩薩可輕鬆了，這人我可以不要管，他自理了，他就不管他。我這一生不自理，絕不化緣、絕不要錢，有什麼事情韋馱菩薩去照顧，我不要求他，他自然就替我辦好了。我們對佛菩薩要有信心、堅定的信心，一點懷疑都沒有，在這個世間真正辦佛事，佛事跟極樂世界一模一樣的。我們在這辦佛事，我們同修住在一起每天上課，時時刻刻都在分享，早晚課念佛，早晨兩個小時、晚上兩個小時念佛，白天學習經教生活多快樂、多自在。如果真的沒人照顧，那佛菩薩就不靈、就沒有感應；他真有感應，什麼都不缺乏。

這下面說，「彼安樂佛土亦如是，以安樂性種種成就故」，就稱性。「又相似相對者。《論註》曰：彼寶但能與眾生衣食等願，不能與眾生無上道願」。所以無上道是阿彌陀佛來教，這個寶是什麼？寶是供養，你衣食住行物質上所需要的，這珍寶供養。珍寶是什麼？都是無量功德成就的，在極樂世界如是，在我們這個世界亦如是。我們這個世界人可惜大家不知道修積功德，迷失了自性，對聖賢教誨充滿疑惑，不確定的這因素造成真正的障礙。所以學佛的人，首先得真相信佛，佛就會真照顧你，佛不直接照顧你，有菩薩差遣，真正想修福、種福的人他來照顧你，你好好的一心辦道。佛家所講的「一佛出世，千佛擁護」，你發願到這個世間來教化眾生，主持正法，就有千佛化身做你的助手、做你的護法、做你的信徒。釋迦牟尼佛常隨眾一千二百五十五人，給諸位說，這一千二百五十五人裡面，許許多多都是古佛再來的、大菩薩再來的，不是普通人。世尊當年在世有許多大護法在家弟子，國王、大臣、大富長者也是諸佛菩薩化身來的。這個問題我們明白、我們了解了，佛有大福報能感動諸佛如來護持你。我們是凡夫，我們哪有這麼大的福報？怎麼能感動佛來護法？你們能不能找出方法？

　　現在我們居住這個地球災難頻繁，眾生迷失了方向、迷失了倫理道德、迷失了三寶，苦不堪言。你要真正發心建道場，我們念頭才動十方諸佛信息全收到，自然感應，他沒有起心動念，自然感應。在我們感觸到的這就是佛力加持，三寶威神不可思議。我們能做到，但是不能居功、不能夠傲慢，為什麼？這個功歸彌陀、功歸菩薩。沒有佛菩薩加持，我們有什麼能力？這點要懂。如果自以為有功德，不是佛加持你，魔加持你，魔也有這個力量來加持你，但是魔加持你，後果一定不好，眼前可以輝煌一下，後果很悽慘。佛加持愈往後愈殊勝，換句話說，起心動念要與性德相應；違背性德錯了，完全錯了。性德就是清淨平等覺，清淨是什麼？一塵不染，做再多的好事跟沒做一樣。我做了多少好事，完了，你全染污了。也就是大乘教裡面常講「三輪體空」，包括我們天天在學經教。在西方極樂世界也是的，阿彌陀佛天天說法，說而無說，無說而說。菩薩們天天在學習，學而無學，無學而學，清淨心裡頭痕跡都不著，這叫善學。我們雖然學習不善，為什麼？著相起了惡念。惡念是什麼？自己有功德，我很了不起，這造孽了，與《金剛經》上講的完全相違背。經上告訴我們「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，離一切相，即一切法是功德；著了相，著了相是世間的福德，功德沒有了。功德是清淨心，福德是染污的心，所以功德難修。

　　極樂世界無量功德成就的，不是福德。諸位如果生天，你看到天堂，天堂是福德的成就，不是功德。人間過去帝王人家宮殿樓台美輪美奐，福德，它不是功德；西方極樂世界是功德，不是福德，功德稱性。福德不離情執，妄想分別執著它沒有離開，這又是不能不知道的。所以縱然是摩尼寶，摩尼寶能對我們物質生活不會缺乏，但是不能給我們佛法。極樂世界的殊勝，是阿彌陀佛天天在講經教學，諸菩薩天天在學習接受教誨。雖然接受佛菩薩教誨，他同時可以與遍法界虛空界一切有緣眾生感應道交，他有這個能力。眾生無論在哪一道，他有痛苦、他有災難，他起心動念你知道了，你就能現身去幫助他，化身去了。你有沒有離開阿彌陀佛？沒離開。沒離開，見到，分身去了。能分多少身？能分無量無邊身。所分的身，就像《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，現這樣的身。遍法界虛空界沒有距離，這個諸位要曉得，不但沒有距離，也沒有先後，十世古今了不可得，這是明心見性的境界，這是佛與法身菩薩的境界。我們聽到非常羨慕，殊不知這種境界就在眼前，我們有障礙，起心動念分別執著是障礙，除掉你就看到。

　　我們再繼續看下去，「又彼寶」，這就是摩尼寶「但能與眾生一身願，不能與眾生無量身願」。這就講這種寶只能幫助你現前，不能幫助你永久，像救急一樣，救一時，不能救你一輩子。諸佛菩薩加持一切眾生，他要隨順眾生的業報，眾生有善業，佛菩薩幫助他修善；眾生在造惡業，佛菩薩也幫助他，希望他的惡業能減少幾分。你叫他不造，他轉不過來，他受業力支配，只能以善巧方便把他業力減輕一點。他業力很重的時候，怎麼辦？有時候菩薩也幫助再加重一點，那是幫助他。加重點是什麼？讓他趕快墮地獄，墮地獄是消業障，業障消除，他出來的時候再接引。叫他早一點到地獄受罪，早一點出來，還是大慈大悲。肯定幫助他圓成佛道，這菩薩心，這菩薩心腸如是。底下解釋相似這句，「有如是等無量差別，故言相似。蓋謂極樂國土成就不可思議力，超逾一切，無能比者」。都是為我們介紹說明極樂世界的事實真相。「今借摩尼為喻，此寶實亦遠遠不如，故云相似。且只是勉強以為對比，故云相對。對者，對比也」。怎麼比都沒有辦法比到恰好，找不到，只能用世間摩尼寶來做個對比。讓我們從這個地方稍微體會到一些概念，真實的狀況必須要到極樂世界你才真正徹底了解，你見到了。這就是佛菩薩善巧方便，說不出的，勉強給我們說出來，就這個意思。極樂世界實在是太好了，凡夫不認識、不知道，往往把這些緣分都錯過，我們有沒有錯過？過去錯過太多了，多少次遇到都把機會錯過了。希望這一生當中不再錯過，那我們這一生就成就了。

　　我們看下面一段，「又無量功德，具足莊嚴者」，還是說這句。「曇鸞大師《論註》曰」，《往生論》註解裡說，「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相。是法不顛倒，不虛偽，名為真實功德。」下面黃念老給我們解釋這一段，「曇鸞大師和盤托出如來秘藏」，真難得，「蓋謂菩薩依於法性之實際，入於清淨智慧。」這是解釋什麼？從菩薩智慧清淨業起，說這一句，我們要想建立一個如法、正法道場，發起的這幾個人要不是用智慧清淨業，這個道場建好之後就有麻煩，為什麼？爭名逐利。這就是古大德所說的，建立道場的時候，人人都是菩薩，出錢出力歡歡喜喜。建成之後人人都是羅剎，為什麼？爭執了。我見過，所以一生不敢建道場。早年我還在李老師會下，出家了，接受外面邀請，邀請都是老師同意的，向老師報告。在一個女眾道場給她們講經，我是講完的時候回到台中休息，好像一個星期有二、三次。有一次去了，裡面出家眾吵架，我打聽什麼原因吵架？建廟的時候，這個老比丘尼這批徒弟到處化緣，把這個道場建成了。那個化緣化得多的，她說她要做當家，次一個她說我要做寺院裡的知客，爭這個地位，老和尚擺不平，鬧得天翻地覆。真是在廟沒建成的時候，歡歡喜喜大家合作，我化了多少，你化了多少，歡喜，廟一建成之後爭名奪利。我把這個事情向李老師報告，老師說：別去了。我說：經沒講完。「沒關係」。我就沒有去了，老師年歲大看得很多，他就告訴我，「難，真不容易。」

　　古時候那些道場都不是化緣建立的，最早的道場國家建立的，那沒有話說。你看那中國大陸的寺廟匾額上寫個敕建，就是皇帝下命令國家建的。還有些是大富長者他們年老的時候，把他們自己的住宅、別墅花園捐出來做道場，一個人供養。道場的經濟來源怎麼辦？這些護法們買土地、買山林贈送給道場，道場拿這些租給農民去耕種，收租，所以他的生活是穩定的。他不依靠別人供養，他給農夫耕種，跟農夫分，就是收租，所以他的經濟很穩定。住在道場的人安心，心安則道隆，他容易得清淨心，他沒有憂慮。現在道場沒有恆產、沒有財產，經濟生活不穩定，他想方法到外面去找錢、去化緣，搞這些，他心就不清淨，那道業怎麼會成就？當然有困難，所以經濟環境重要。所以護法的功德不可思議，沒有護法，學佛的人就不能成就。可是學佛的人在物質生活的需求絕不能貪戀，學佛的人物質生活只需要簡單的，我每天能吃得飽、穿得暖，有個小地方可以遮蔽風雨足了，就滿足，知足則常樂。不要去想明天、不要去想明年，那還沒到，你打妄想錯了，要活在當下，這就對了。

　　《論註》上曇鸞大師的話，我們要記住，要學「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相，是法不顛倒、不虛偽，名為真實功德。」法性清淨不染，法性空寂，我們具體來講，就是要依清淨心、要依平等心、要依覺心，覺而不迷，這就是不顛倒、不虛偽，這就是真實功德。曇鸞法師的開示，念老讚歎「和盤托出如來祕藏」，這個地方如來是講阿彌陀佛，阿彌陀佛怎樣建立極樂世界，就是智慧清淨業，這是我們要學的。「蓋謂菩薩依於法性之實際，入於清淨智慧（即經中之住真實慧），故遠離虛偽顛倒」，放下起心動念、分別執著，「是為真實功德」，真實功德是一念不生。「真實功德，即無量功德」，一念不生，回歸自性，自性本具無量無邊功德。「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴，故曰具足莊嚴」。

　　我們這個道場在此地建立十年了，我們沒有做到菩薩這樣的功德，但是這個道場經濟，我們從來沒有操過心，從來沒有去想過，三寶加持，彌陀世尊護法。常住在這個地方，四眾弟子你們沒有任何憂慮，不操心，果然能夠一門深入、長時薰修，這十年當中，你們的成就不得了，不能到菩薩，也能到羅漢。可是你們沒有掌握住這個機緣，佛菩薩對得起我們，我們對不起佛菩薩。所以我希望從今之後第二個十年，你們會有成就，如果你們再沒有成就，那就是古人所講的話，「今生不了道，披毛戴角還」。十方供養的人他的福德絕不唐捐，他們有福報，我們能有成就，他們的福報更大，我們沒有成就，那我們來生要報償，業因果報絲毫不爽。在這個末法時期，提到佛教我們都會流眼淚，佛教已經到存亡繼絕的關頭，我們不認真努力，佛法可能就滅了。我們的心行不符合佛菩薩的要求，佛菩薩還來護持，慈悲到極處。我們從這個地方去體會，如果我們真正依教修行，佛菩薩這樣護持，我們覺得是理所當然的。我們沒有依教奉行，戒定慧三學都欠缺，每天在經教裡學一點皮毛，沒用處，心沒改。

　　就是最簡單這個方法，我講了很多次，把阿彌陀佛放在心上都做不到，我沒有看到一個人真的把阿彌陀佛放在心上。心裡面還是雜亂，妄念紛飛，全是妄想，沒有正念，這是什麼？這是聽經不夠，沒開悟。為什麼不開悟？沒有恭敬心，真誠恭敬心不夠。印祖常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們連一分誠敬都沒有。一分誠敬是什麼？正信；二分誠敬是正解，你真理解；三分以上是真幹，決定往生。真正道場裡面的住眾，四眾在家、出家、男眾、女眾，心地清淨沒有妄念，起心動念思道，想到學習經典裡面講些什麼，沒有妄想。不思道的時候就想佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，不夾雜、不懷疑。這種精神、這種心行接受十方供養，你能消化得了，他們是真供養三寶，他得福。我們的心行不相應，他沒有修到功德，他修的是福德。不學佛的人不知道這些事情，我們對經教六十年了，鍥而不捨，這些事情我們清清楚楚、明明白白。起心動念思道，開口閉口念佛，這是你行在菩薩道上，你行在正法上。這個道場有一個人、兩個人如教修行，這就叫正法道場。如果說沒有，好在我們四眾同修還沒有造重大的惡業，大概諸佛如來看到，這已經很滿意，我們要體會到諸佛菩薩的慈悲，諸佛菩薩的護念，我們對諸佛菩薩虧欠太多了，對十方的護法虧欠就更多。希望大家努力，從今天起回頭是岸，還來得及。經典一定要明瞭、一定要清楚，是我們修學、懺悔之所依據，什麼叫邪、什麼叫正、什麼叫善、什麼叫惡，要以經典做標準。今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二七集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十六面第四行，我們從頭看起：

　　「故遠離虛偽顛倒，是為真實功德。」什麼是虛偽顛倒？大乘教裡，世尊常說妄想分別執著，妄想是虛偽的，分別、執著就是顛倒；遠離，把妄想分別執著統統放下，這就是真實功德。真實功德，換句話說，是一念不生。為什麼一念不生是真實功德？一念不生是真心，真心本無動搖，真心本自清淨，真心本自具足、能生萬法，這是真實功德。放下虛偽顛倒不是無想定，這個一定要把它搞清楚、搞明白。「我什麼都不想了」，那是無想定，為什麼？你心裡有個「我什麼都不想」，你還是在想，想「什麼都不想」。所以這是假的，這不是真的。無想定也很了不起，他在色界天，四禪，第四禪，四禪天；四禪有九天，其中有無想天，這個定修成功了，就到那裡去往生去了。那個天的天人都是什麼都不想，入無想定。他沒有辦法出三界，沒有辦法出輪迴，定功失掉之後還要搞六道輪迴，這個我們一定要知道。

　　遠離虛偽顛倒，這是真功夫，要會練，在哪裡練？就在日常生活，在你的工作、在你的處事待人接物。像佛法裡講的，我六根接觸六塵境界，首先第一個練不執著，我看得清楚、聽得清楚，不再執著，從這兒練起。不執著練成功就不得了，不執著練成功了，真的不執著，世出世間法統統不執著了，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴；換句話說，六道怎麼來的？六道是執著來的，你有執著就有六道，你沒有執著，六道就沒有了，這個道理要懂。阿羅漢超越六道輪迴，就是因為他六道裡頭全放下了，不再執著。可是他還有分別，他還有妄想，所以他能出六道，出不了十法界，六道外面還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他超越不了。六道裡面，凡夫，叫內凡，六道之外，四聖還是凡夫，叫外凡，六道之外的凡夫。

　　凡聖用什麼標準來判斷？他是用真心跟妄心，用真心的是聖人，用妄心的是凡夫；換句話說，四聖法界也是用的妄心，妄心就是阿賴耶。所以阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都沒有遠離阿賴耶，還是用阿賴耶。不過四聖法界用得正，六道用邪了、用偏了，是妄心，但是他是偏邪的妄心；四聖法界用妄心，他是純正的妄心。純正怎麼來的？佛菩薩教誨來的，真的是依教奉行。我相離了，放下了，我見沒有離。四聖法界都是破了四相，沒破四見，《金剛經》上講的「我見、人見、眾生見、壽者見」。四見要是破了，他就超越十法界，那就是法身菩薩。他住在如來的實報莊嚴土，如來的實報莊嚴土也就是自己的實報莊嚴土，這個不能不知道。

　　這個地方講的真實功德，這個地位就很高，一念不生，這個境界是《華嚴經》圓教初住菩薩的境界，別教初地；也就是禪宗裡面所說的，破一品無明，證一分法身，所謂大徹大悟、明心見性，是這個境界，見性成佛，法身菩薩真實功德。「真實功德即無量功德」，為什麼？這個人見性了，也就是他證得法性，法性能生萬法，《還源觀》上講的「出生無盡」，這是無量功德。所以你證得真實功德，自自然然起作用就是無量功德，就能於遍法界虛空界一切有緣眾生，有緣眾生太多了，無量，眾生有感，你就能有應，自然你就應。這個菩薩的身體，就像是接受信息的網路一樣，遍法界虛空界的信息統統能收到。收到立刻就有反應，不是沒有反應，好像你收到之後你就回應他。外面來的信息是有意的，也有無意的，你的反應完全是無意，就是不通過心意識，你是自性的反應，這個裡頭不夾雜心意識。夾雜心意識是凡夫，不夾雜心意識這是聖人，這就是法身菩薩。所以他真的是無量功德。

　　「極樂世界乃如是真實功德之所莊嚴，故曰具足莊嚴。」這是講極樂世界的實報土，實報土不稀奇，十方諸佛如來的實報土跟極樂世界實報土沒有兩樣，平等的，所以不稀奇。極樂世界最稀奇、最殊勝的是同居土，為什麼？同居土裡面這些菩薩，往生到極樂世界不久，他們的智慧、神通、道力種種，跟實報土菩薩看起來都差不多，好像是完全相等，這個不可思議。現在我們明瞭，這什麼原因？是阿彌陀佛慈悲的大願，五劫修行成就，這個功德加持給這些菩薩的。就是加持給這些往生的人，讓往生的這些人，縱然是下下品往生，他的神通、道力種種都跟實報土的菩薩相似，皆作阿惟越致菩薩，這個太殊勝了。在遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面去調查，全沒有，只有彌陀淨土這一家有，只有他家有，其他諸佛如來全沒有，這個稀奇。就因為這樁事情，所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，稱他是「光中極尊，佛中之王」。這個讚歎，就是極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土非常相似。所以，生到西方極樂世界就等於證得法身菩薩，這個無法叫人相信，難信之法。所以大乘經裡常說，這個事情唯佛與佛方能究竟明瞭，等覺菩薩對這樁事情還是模糊，搞不清楚，唯佛與佛方能究竟。

　　「故成就不可思議之力」，這個力是能力，也就是成就一切無量功德之力。「總指彼佛國土十七種莊嚴功德力，不可得思議也」，這十七種莊嚴是《往生論》上說的。我們沒有全部節錄，只節錄一個大綱，這一份資料是《佛學大辭典》的。《佛學大辭典》說了二十九種莊嚴，這經上講的佛國土十七種是講的依報，依報十七種；正報，佛有八種，菩薩有四種，總共二十九種，我們把它的名相簡單在此地給諸位介紹。至於要想知道更詳細的，可以去看，《大辭典》上也有，《往生論》裡頭，就是根據《往生論》上說的，這是出自於《往生論》，天親菩薩的《淨土論》。二十九種莊嚴，名數。「天親之淨土論」，《淨土論》就是《往生論》，「觀察彌陀之淨土，明二十九種之莊嚴」，天親菩薩觀察的。天親菩薩是地上菩薩，他往生到極樂世界，把他怎麼修的，往生在極樂世界看到的是什麼，依正莊嚴，給我們做報告，跟我們大家來分享。所以，淨土三經是世尊為我們介紹西方極樂世界，天親菩薩這部論，就是一部論文，這篇文章是他的心得報告。他依照三經，淨土三經，修成功了，往生極樂世界，看到極樂世界的依正莊嚴，給我們作證。極樂世界真有，阿彌陀佛是真的不是假的。「其中淨土之依報，即器世間清淨有十七種，淨土之正報，即眾生世間清淨，有十二種」，依報跟正報合起來二十九種，先說依報十七種。

　　《論註》裡說，「不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力」。十七種，第一個，「清淨莊嚴，勝過三界有漏之穢土而無漏清淨也」。勝是超過，殊勝超過，勝過。三界是六道，欲界、色界、無色界。一切諸佛剎土裡面都有三界、都有十法界，六道是有漏的穢土，四聖法界是有漏的淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界是有漏的淨土。有漏，漏是煩惱的代名詞，就是煩惱習氣沒斷。不過他心清淨，也就是四相破了，他真正是無我、無人、無眾生、無壽者；四相破了，四見沒破，所以他還是有漏的。於世出世間一切法他不執著，但是他有分別，他沒有執著。有漏跟無漏差別就在此地。這個地方講的清淨莊嚴是無漏清淨，所以他跟四聖法界不一樣，四聖法界是有漏清淨，他是無漏清淨；也就是說他連根本無明都斷了，真無漏了。純真無漏只有一個人，《華嚴經》上講的妙覺佛果，那是純真無漏。四十一位法身大士，《華嚴》圓教十住、十行、十迴向、十地，再加上等覺，這四十一個位次無明破了，但是無明的習氣沒斷。所以他是真無漏，但還帶著習氣，不是純真，是真的，不是純真。等覺再上去，把無始無明的習氣斷乾淨，真沒有了，那叫純真無漏，妙覺如來，只有這一個位次。這個地方講的無漏清淨，四十一位法身菩薩都算，他們都是無漏清淨。純真無漏清淨，只有一個人，他們不算數，妙覺。妙覺不住在實報土，妙覺位就回到常寂光，淨土裡頭最高的常寂光淨土。所以，四十一位法身菩薩住報土，不是住常寂光，妙覺住常寂光。這勝過三界有漏穢土指什麼地方？不是指實報土，是指凡聖同居土、方便有餘土。凡聖同居土是六道，方便有餘土是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，殊勝在這裡。殊勝當中的殊勝，是西方極樂世界凡聖同居土只有人天兩道，餓鬼、地獄、畜生跟阿修羅都沒有。我們這兒有六道，他們只有兩道，這是清淨莊嚴超過十方一切諸佛剎土。

　　第二個，「量莊嚴，究竟如虛空無邊際也」。這也勝過他方世界，我們這個世界是娑婆世界，娑婆世界裡面的凡聖同居土，有量。地球是有量的，這個面積，海洋與陸地都是有數量的。西方極樂世界不可思議，它沒有數量，極樂世界有多大？如虛空無邊際，你找不到邊的，太大太大了！為什麼它那麼大而沒有邊際？前面說過，它是法性土，你生到西方極樂世界這個身是法性身。我們這個身是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分，我們起心動念能夠思想的是阿賴耶的見分，物質現象是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分、相分是有生有滅，是染污的，不是清淨的，是有量的，不是無量的。所以極樂世界跟我們到底有哪些不一樣，我們要搞清楚、搞明白，我們才會把阿賴耶的三細相捨掉，你不再貪戀它，你不再執著它，你可以把它放下，一放下就跟法性相應。因為阿賴耶的三細相障礙我們見性，性是真的，這是假的，阿賴耶三細相是假的。放下就明心見性，放下就是法身菩薩，放下就超越十法界。了解事實真相叫看破，你沒有看破你怎麼能放下？堅固的執著不肯放下。真相明白了，阿賴耶是虛妄的，凡所有相皆是虛妄的。它自體虛妄，變現出來的東西沒有一樣不是虛妄，放下虛妄你就見到真實，真實智慧就現前。

　　第三，「性莊嚴，依正道之大慈悲無漏之善根，隨順法性而生起之淨土也。」性，我們講性質，淨土的性質是什麼？我們這個地球的性質是物質，是阿賴耶的相分，它是物質現象，這個裡面也有精神現象。要是說真相，所有物質現象裡面都夾雜著精神現象，精神現象跟物質現象分不開，為什麼？自性裡頭不分，真心裡頭不分，所以妄心裡頭也不分。就是佛法講的五蘊，色受想行識，色是物質，受想行識是精神，從哪裡變現出來的？阿賴耶的業相。業是什麼？業就是今天科學所講的振動、頻率，從這個地方發生的。阿賴耶的振動、頻率是個緣，振動讓它出現。它的因是什麼？因是《六祖壇經》裡面所說的「何期自性，本自具足」，那是因，通常在大乘經裡面說，是阿賴耶裡面的業習種子，這是因。什麼種子？十法界的種子，也就是我們講十法界依正莊嚴的種子，都在阿賴耶裡頭。因為有這個種子，不動的時候它不起作用，這一有振動、頻率產生的時候，它就起作用，就變現出十法界依正莊嚴。

　　十法界依正莊嚴不是科學講的大爆炸，是阿賴耶種子起現行，大爆炸是振動、是頻率，也有一點點像，由於這個振動、由於頻率，阿賴耶種子起現行了。這種現行是一時頓現，速度太快了，也有一點爆炸的味道在裡頭。就是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，這一念就是一個頻率，一次的振動。一彈指有多少次的振動？三十二億百千念，單位是百千，三十二億乘百千，我們中國人算法，三百二十兆。一彈指振動多少次？三百二十兆。每一個振動就是一個畫面，這個畫面是五蘊之身的畫面，色受想行識全出來了。這個振動停了，畫面就沒有了。第二個振動，畫面又出來了，第一個畫面不是第二個畫面，第二個畫面不是第三個畫面，每個畫面都是獨立的。所以佛在大乘經上說，宇宙、萬法「當處出生，隨處滅盡」，就說這樁事情。現在科學計算時間單位是用秒，我們一秒鐘能彈幾次，能彈幾次？我想差不多一般人普通人可以彈五次，很快的彈可以彈五次，五個三百二十兆，一秒鐘多少兆？一千六百兆。一秒鐘振動、頻率多少次？一千六百兆次。這是講性莊嚴，我們不知道它是假的。

　　我們看電影，以前用膠片，就是幻燈片，有同學送我這麼一捲。這是從前電影的幻燈片，一張一張幻燈片，每一張不一樣，沒有一張相同的。幻燈片在放映機裡面放的速度，那個頻率是多少？一秒鐘二十四次，鏡頭開關二十四次，也就是說，這個畫面在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒。現在佛告訴我們，我們眼前這個宇宙就像幻燈片在銀幕上的現象完全相同，速度快，一秒鐘是一千六百兆。電影是一秒鐘二十四，現在我們實際環境是一秒鐘一千六百兆這樣的頻率。所以我們誤會了，以為它是真的，不知道它當處出生，隨處滅盡。《般若經》上告訴我們真相，說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，真的，不是假的。現在科學家，量子力學家看到了，他說速度太快，沒有說出數字出來，佛把數字說出來了。頻率多快？一秒鐘一千六百兆。這一種當處出生，隨處滅盡，科學家知道，至於速度到底有多快，科學家現在沒有說，只講太快了。

　　西方極樂世界它的性質，法性，它不是阿賴耶，所以它清淨、它無量，依正道之大慈悲無漏之善根。這是我們要學的。什麼是正道？這個東西講不清楚，講清楚了你也聽不懂，佛有大智慧、有善巧方便，用最簡單的一個方式把正道顯示出來。這個正道就是「南無阿彌陀佛」，非常具體。你能夠真正相信，能夠真正接受，把阿彌陀佛放在心上。從前李老師教導我們學生，學佛的人要換心，為什麼？我們無始劫來到今天用的輪迴心，現在把輪迴心換成阿彌陀佛；輪迴心不要了，阿彌陀佛裝進去，心是阿彌陀佛。這李老師教給我們的方法，我再傳授給大家。正像三時繫念中峰禪師的開示，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。心換過來之後，底下一句就兌現，「此方即是極樂世界，極樂世界即是此方」，為什麼？境隨心轉。我們肯不肯換？肯換，馬上就從凡夫變成聖人，轉凡成聖一念之間。

　　為什麼這一句「阿彌陀佛」能代表正道？前面講過很多，十方世界無量無邊諸佛如來，他們所修的正道、所住的正道、所行的正道、所傳的正道，就是《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》稱為根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，像一棵大樹一樣，《華嚴》是根是本，其他的一切經是枝是幹、是條是樹葉、是花果，不離根本。《華嚴》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那極樂是根裡頭最主要的一個根。代表淨宗就是這部《無量壽經》，《無量壽經》的根本是四十八願，四十八願的根本是第十八願，第十八願是十念必生，一句佛號。所以，這一句佛號是正道。我們不知道、不曉得這句名號的作用，還去找這個、找那個，找什麼方法都治不了我們的毛病，只有這一句佛號。這一句佛號還是治不了，原因是什麼？原因是你不相信它，你懷疑它，你認為它太簡單，哪有這麼容易？這是你不識貨。

　　世尊講經說法無數次的告訴我們，「制心一處，無事不辦」，我們就沒有辦法把心放在一處。你心裡的妄念太多，你不是住在一處，住在一處問題就解決了。現在教你住在哪一處？住在阿彌陀佛，阿彌陀佛就是正道。真的制心一處了，自性裡面的大慈悲生出來，無漏的善根出現，這是多麼重要。然後自自然然能隨順法性而生起淨土，西方極樂世界是阿彌陀佛隨順法性生起的淨土。我們要明白這個道理，了解事實真相，這一生當中才真正成就。淨土這個法門確確實實知難行易，我們修行不相應，是因為對它認識、了解得不夠；換句話說，在我們心目當中，我們這個世界是現實的、是真實的，極樂世界我還沒看見。對這個世界太留戀，捨不得放下，西方極樂世界太渺茫，到底是真還是假？讓我放棄之後到那裡，放棄此地，萬一那邊落空那怎麼辦？你這個憂慮不能化解。所以西方極樂世界雖然是很歡喜，我也知道你真的歡喜，但是不是真的想去。說真心話，你還是留戀這個世界，還是想多活一天，想多受一天罪。真搞清楚、真搞明白了，一絲毫猶豫都沒有，說去就去，真的是這麼簡單，這樣的快速。所以，這個性是二土的性質不相同，那裡是法性變現的，這個地方是阿賴耶所變的，不一樣。

　　第四，「形相莊嚴，淨土清淨，光明滿足，如明鏡日月輪也。」淨土的形相，形是形體，相是相貌，無比的莊嚴。清淨，一塵不染。清淨是什麼？我們一般人講的福報。光明是智慧。福與慧就把所有的形相全都包括在其中了。我們念三皈依的時候，稱「皈依佛，二足尊」，那個足就是此地講的滿足，兩種滿足，智慧滿足，福報滿足。這裡講的淨土清淨是福德圓滿，光明是智慧圓滿，兩種圓滿，成就極樂世界的形相莊嚴。我們要修福、要修慧，福慧在哪裡學？我們初學佛的時候年輕，真的沒有智慧也沒有福報，只有妄想，小聰明。老師很厲害，我跟李老師那一年三十一歲，李老師那年六十九歲，他老人家大我三十九歲，祖父輩，我們在他面前是孫子輩。老人非常慈悲，看我們這些年輕人沒有福報、沒有智慧，很可憐，就教我們修福修慧，修福修慧最殊勝的辦法就是學習上台講經。

　　我們大概有四個同學，我是其中之一，沒有福沒有慧又沒有壽命，短命相。老師教我們這套方法是補足我們的智慧、福德、壽命，這真慈悲，教我們走這條路。這條路三種布施你統統具足了，我們沒有錢，講經是用身體、用精神、用時間，這叫內財布施。內財布施得的福報比外財布施得的還要多、還要殊勝，叫內財布施。學習的佛法勸人為善，勸人念佛往生，法布施，無畏布施自然就在其中。所以三種布施具足，就是一舉三得。這老人教我們，我們真相信、真依教奉行，那就得到了。特別是我，我自己知道，知道自己沒有福報、沒有壽命，那不是智慧，小聰明有一些，不算智慧，世間人講世智辯聰。所以就特別認真跟老師學，老師給我的時間是五年，我五年圓滿的時候，向老師要求我再學五年，我跟他十年，真得受用。所以，這個決定不是假的。

　　現在這個社會、這個世界真正到存亡、生滅的關頭，如果沒有人來救，佛法就滅亡，傳統文化就滅亡。佛法跟中國傳統文化是全世界的希望，這個斷絕了，這世界的希望就斷了，那就太悲慘，就可能像外國很多宗教家所說的世界末日。今天你要是發心來拯救，這個功德多大？太大了！怎麼拯救？發大菩提心，認真修行，弘法利生。中國古人所說的「為往聖繼絕學，為天下開太平」，佛法裡面講的續佛慧命，弘法利生，這個功德太大太大了。我年歲大了，不行了，沒有這個智慧，做這個事情做不成功。如果有年輕人做，我們全心全力幫助他，他將來成就，能夠做到為往聖繼絕學，能續佛慧命，你的功德不可思議。

　　馬來西亞蔡老師他們這班人，有二、三十個老師，過去廬江湯池中心的老師們，他們發這個大心。當地有善心人士捐了一塊土地，十三個英畝，準備在那邊建學校。我給它題了個名字，「馬來西亞漢學院」，得到當地領導的支持。這個學院建成之後，現在在畫圖，這些老師在那邊傳承傳統文化，傳承大乘佛法。全世界有災難，那個地方不會有災難，那是世界上第一個福地，為什麼？全世界人的希望在那個地方，那個地方毀滅，全世界就毀滅了。我們在那個地方種一點福，那個福報是無量無邊。你們同學們有錢別給我，你們捐助這個學校，馬來西亞漢學院，我全心全力支持他們。大乘佛法、傳統文化像接力賽一樣，我接上面老師的棒，現在交給他們了。傳統文化、大乘佛法有傳人，那些人是傳人，他們在那邊學習，我相信，真的相信，他們的成就將來超過我很多。所以，我們要認識，要搞清楚、搞明白在哪裡種福，你要認識那個地方是福田，種下去它才會生長，才能夠成就。如果你種在沙土上、種在石子上，那就等於白丟了，它長不出東西出來。要認識什麼是福田，什麼是第一福田。

　　第五種，「種種事莊嚴，備諸珍寶，具足妙莊嚴也。」往後經文裡面還有很詳細的介紹，介紹西方極樂世界依正莊嚴。備是具備，就是具足，諸珍寶，就不是七種，無量無邊的珍寶。太多太多是我們這個世間所沒有的，就不說了，說了我們也不懂，也沒聽說過，也沒見到過，略舉幾樣我們這個世界上有的。講金銀、琉璃、瑪瑙這些東西，我們這個世間有，舉幾個例子，沒有的就不說了。具足妙莊嚴。

　　第六種，「妙色莊嚴，無垢光燄熾盛明淨曜世間也。」極樂世界沒有太陽跟月亮，佛在經上沒講過，沒有太陽、月亮。它照明是什麼？每一種物質都放光，每個人身上都放光，光明世界，它不需要日月，是自性的光明。無垢光燄，垢是代表煩惱習氣，沒有；換句話說，自性裡頭沒有妄想分別執著，自性純淨純善，它的光是純淨純善的光。在這種光的氛圍當中，這是西方人講磁場，在這個磁場裡面，煩惱習氣會消除得乾乾淨淨。煩惱是沒有了，煩惱習氣有。智慧增長，福德增長，這叫妙！熾盛是形容它光明的盛大，明淨，照耀世間，這個世間是極樂世界，四土光明的莊嚴。

　　第七種，「觸莊嚴，莊嚴淨土之種種珍寶柔軟，觸之者生勝樂也。」不像我們這邊的珍寶是堅硬的，金銀、珍珠、瑪瑙、琉璃、玻璃，佛經上講的琉璃就是我們平常所講的翡翠，綠色的玉，佛經上講的玻璃是我們現在講的水晶，它是自然的，都是堅硬的。西方世界這些東西它是軟的，柔軟的，像棉花一樣，像絲棉一樣，柔軟的。這些寶物你去接觸它的時候，你感覺得很舒適，它也放光，柔軟。極樂世界人穿的衣服全是珍寶，那珍寶，我們想像珍寶都是很堅硬的，穿起來多不舒服！不知道人家那邊的珍寶是柔軟的，比我們的布料還柔軟，像綢緞一樣，絲織品一樣，又輕又軟，所以觸之生勝樂。

　　第八，「三種莊嚴」，這三種是講極樂世界的「水、地、虛空」。極樂世界的大地是珍寶，無量珍寶，經上給我們介紹，琉璃為地，我們這個大地是泥土、塵沙，西方極樂世界大地是琉璃。琉璃就是翡翠，綠色的玉，透明的，從地面可以看到地底，透明的。水，八功德水，水能如人意。虛空，空中的莊嚴，美不勝收。空中雨花，你看到花從空中落下來，那落下來地下不很骯髒嗎？不會，落下來鋪在地上就像花毯、地毯一樣。你不想要的時候立刻就沒有了，就不見了，痕跡都不留，地上一絲毫染污都沒有。這是三處莊嚴。

　　第九，「雨莊嚴」。這不是下雨，這個雨是從上落下來，它不是名詞，它是個動詞。空中落下來是什麼？「寶衣寶華，無量之妙香普薰也」。所以，極樂世界稱為香光世界，聞到空氣，空氣是香的，寶香。這個香妙，妙在哪裡？能幫助我們把煩惱習氣薰掉，它有這個能力，能滋養法身慧命，就是能幫助你長智慧，能幫助你長福德。也就是說，極樂世界萬事萬物都幫助我們成就道業。道業一般人不喜歡聽，一般人喜歡聽有福報、有智慧，道業就是福慧。萬事萬物統統是幫助你增長福慧，消除業障，你說這個世界能不去嗎？

　　第十，「光明莊嚴」。這個光明不是指別的，佛的智慧光明，「佛慧明淨之日除世之痴冥也」。這個日是比喻，佛的智慧光明清淨像太陽一樣，佛光普照。當然第一個普照極樂世界，然後再說遍照虛空法界。阿彌陀佛的佛光無量無邊無有窮盡，照不照我們這邊？當然照。佛光在哪裡？佛光在遍法界虛空界。我們似乎沒有感覺到，那是自己有業障，它不是不照你，照你，而你自己有業障，不讓它照，不願意接觸它，它就照不到你。你能把業障去掉，它就照你了。所以，一切眾生在佛光之下，能夠接受阿彌陀佛加持多少各人不一樣，為什麼？各個人的善根福德因緣不相同。我們就曉得，真信切願求生淨土那個眾生，他接受得最多，接受得最多，他消業障就消得最多，他福慧增長的就最多，就是這麼個道理。

　　十方諸佛如來都勸我們要信佛，為什麼？你得到佛光注照的利益就多了，你要不相信、你要懷疑，那就沒法子。佛對待一切眾生永遠是平等的。常常沐浴在佛光之下，這個人怎麼會不開智慧？它的功能「除世之痴冥」，痴是愚痴，冥是冥頑不靈，我們一般講麻木不仁，叫痴呆。痴呆從哪裡來的？不善業所累積的果報。我們無始劫來起心動念、言語造作無不是業，這個業有淨有染、有善有惡，我們自己想想，我們造的業是染業還是淨業，是善業還是惡業？自己清楚、明白。如果起心動念、言語造作是善的，善是什麼？利益眾生的；不善是什麼？不善是自私自利的，這個要知道，自私自利造成的就是痴呆。念念為眾生，念念為社會，這個人福報大，這個人有真智慧，他絕對不會有痴呆。人生在世，乃至於生生世世、因因果果的責任完全自己承當，真的自作自受。你的福報不是別人給你，是你自己造的善業，你所受的罪業也是你自己自造的，也不是別人加給你的，業因果報絲毫不爽，這不能不知道。真的了解明白之後，不但不敢造惡業，連惡的念頭都不會想。第一等大善，第一等大智慧，就是把心換成阿彌陀佛，第一當中的第一，果報不可思議。

　　第十一，「妙聲莊嚴，淨土妙聲深遠，善聞於十方也。」淨土的妙聲是什麼？我們《無量壽經》最後一品講的「妙音」，就是淨土的妙聲，「南無阿彌陀佛」這一句名號。這一句名號遍法界虛空界，聽到的人有福了，一歷耳根永為道種。他聽了這一聲，他跟阿彌陀佛就有緣，雖然這一生這個緣不成熟，還要搞六道輪迴，但是他跟阿彌陀佛有緣，有了關係。那我們就曉得，來生後世因緣成熟，這個種子就起作用，肯定具足信願行，具足善根福德因緣，他就往生去了。所以我們在應對人事方面，一定要學阿彌陀佛，寬宏大量。念佛的人還造作種種罪業，不要去責備他，跟他往來歡歡喜喜，也不必勸他，為什麼？業障重他回不了頭，隨他去。等到他業障消掉之後，他智慧現前，那個時候可以勸導他；業障習氣沒有消不能勸，他不能接受，不能接受，跟他做朋友，絕不得罪他。老師教學生都不例外。

　　我們早年跟李老師學經教，他老人家是開了個經學班，台中佛教蓮社，二十多個學生學講經教學的，我參加這個班。這個班只辦了兩年，二十多個學生。我們發現一個奇怪事情，有二、三個同學，老師對待他們非常好，都是笑面相向，他們有毛病從來不說。可是有些學生，比這個人多，大概有五、六個，老師見到這些學生從來沒有笑臉，管得很嚴格，有打有罵。這兩個對比太鮮明，我們當然有懷疑，但是不敢問。我想老師看出來了，有一天叫我到房間裡跟我講這個事情，為什麼那幾個同學老師對他們笑臉對他們，不說他們過失？他們不能接受，你一說他，臉馬上紅了，那就結冤仇。所以把他們當作旁聽生。他要學，發心來報名來學，把他當作旁聽生，他能學多少學多少，絕不過問。那幾個真正想學的，有打有罵，他能接受，打不跑的，打了，他下次來更用心學。所以對真幹的一點都不客氣，嚴師出高徒；對那個不想學的，來報名的是旁聽的。我才恍然大悟，才了解老師的用心。不過李老師對我很好，也從來沒有罵過我。

　　我出家的因緣到了，我在他那裡學了多久？一年三個月。在家的居士身分跟他學，拜他做老師，一年三個月，出家的因緣到了。我的出家是章嘉大師的遺教，他教我出家，而且教我不要去找老師。我說不找老師怎麼出家？他說你求佛菩薩，佛菩薩替你安排。我說為什麼？他說如果你去找一個和尚跟他出家，他不答應，你生不生煩惱？我說我當然會生煩惱。他說所以教你不要去，求佛，因緣到了，佛菩薩會叫他來找你。那我就等吧。可是有感應，我在那段時間裡頭，我跟同學們講，我說我大概出家的因緣可能到了，他們問我多久？我說不出半年。有感應。沒想到一個月之後，台北臨濟寺的方丈派人來找我，心悟法師，非常歡迎我到臨濟寺出家，我很感謝他，我說我現在在這裡學經教，我不能離開。他真是鍥而不捨，我記得兩個月他派人來了九次，這樣誠心，我答應他了。我向老師報告，老師說你怎麼回事，人家一叫你就去？我說老師，兩個月他來了九次。老師說，喔！我說他很誠心，我才答應他。老師聽到很難過。

　　我離開那一天，乘火車，剛剛好臨濟寺門口有個小站，我們坐普通車那裡會停。老師送我到火車站，那個時候坐三輪車，給我說了真心話。他心目當中想到有兩個人可以傳他的法，一個周家麟，第二個就是我。所以我走的時候他很難過。周家麟大我七歲，國學的根底很厚。他說你們兩個人各有長處，周家麟的底子好，國學根基厚，你的悟性比他強。我能聽得懂。所以我們兩個人，這老師沒有說出來的，我們在聽課排座位，我跟周家麒坐在一起，面對著老師，在課堂裡是這樣排法的。講堂裡面聽經，位置也是這樣排法的，第一排正當中我們兩個人坐的。可是周家麟寫筆記寫得很詳細，他的筆記一大堆。我本來也寫筆記，老師看到了，把我找到房間裡問我，你聽經的時候寫什麼？我說寫筆記。你寫這個幹什麼？我說怕忘記。「你明年境界比今年高了，沒用，你浪費時間。」不准寫筆記，教我聽經的時候專心聽，聽懂明白了，聽不懂不要去想。

　　他教我的方法跟周家麟完全不一樣，周家麟完全寫筆記他也不問他，所以他的筆記一大堆。到複講的時候，周家麟拿著筆記去講，去照著念，念到有的時候沒聽清楚忘掉了，他也很客氣，老師講的這一句我忘掉了，沒記下來。我完全是講大意，憑聽到記憶當中的，所以我講得比他活潑，他講得比較呆板。現在這些老師、同學都不在了。當年我們四個短命的，沒有福報的，大概就剩我一個，其他都不在了。所以老師，我才曉得，我們二十幾個同學，老師每一個人清清楚楚，教學的方法都不一樣。我們受的教育是私塾教育，老師完全用私塾，個別指導的，每個人方法都不相同，真管用！現在一般學校，那教不出人才，還是中國老辦法好，你不親自接受過你不知道，你接受過你真曉得。

　　所以妙聲，西方極樂世界的妙音無比的莊嚴。我覺得這十七種莊嚴，妙音莊嚴是第一，這一句佛號。大災難來臨的時候，這一句佛號能拯救災難，就是沒人相信。如果今天全世界人都知道，都來念阿彌陀佛，災難能化解。你要問它為什麼能化解？有理由，但是這個理由至少要十年你才能搞清楚。十年時間太長了，你念就有效，你不念來不及了。這個道理我懂，我天天在講經就天天講這樁事情，沒別的事。你看《無量壽經》徹頭徹尾是不是講這一句名號？這個你搞懂了，那你就曉得，《大方廣佛華嚴經》全經要講完，我過去那個方法要講完，兩萬個小時。講什麼？也是講這個問題。不識貨沒有關係，就好像個藥一樣，它能治你的病，你不懂得它的藥性，醫生叫你吃你就吃，吃了病就好了，問題就解決了。你要先把這個藥是怎麼樣會治我的病，要講清楚、講明白，可能你已經完了，來不及了。所以經要講，不講人怎麼能相信？平常要講，救急就不能講了，就得真幹。所以有善根福德因緣的，他聽了他雖然不懂，他能接受，他真照幹，他的利益就得到；有懷疑的，那問題就嚴重，他還要受苦受難。所以，培養弘法人才功德第一，沒有比這個更殊勝。自己發心出來做這個真正依教奉行弘法利生，那功德更大，世出世間修福修慧沒有人能跟他相比。

　　第十二，「主莊嚴」，主是老師，阿彌陀佛，「正覺之阿彌陀，為法王善住持也。」王是比喻，不是地位。王是什麼意思？王是自在的意思。國王發號施令，他得大自在，別人都得聽他的，他不必聽別人的。發號施令，他下達命令，別人要遵照做，只有他自在。所以王是自在的意思。於一切法都通達明瞭，於法得大自在，稱之為法王，是這個意思。這不是個實際的地位，是讚美他對於世出世間一切法通達明瞭。善住持故，住持就是主導這樁事，他主導什麼事？主導教學。就是像現在學校的校長一樣，他主持這個學校，這個學校的政策、教學的內容、教學的方法都得要聽他的，這叫住持。正法久住他在主導，正法的承傳他在設計、他在實行。在西方極樂世界，每一個往生的人，他們將來的成就都跟阿彌陀佛一樣。都是阿彌陀佛的化身，一個阿彌陀佛變成無量無邊無數無盡的阿彌陀佛，才能夠把這個無比殊勝的法門傳遍虛空法界。

　　真正好老師，他第一個願望是希望學生的成就超過他，所謂青出於藍而勝於藍，教育成功了。這個學生成就跟我平平，你的教育不算失敗，也不算成功；如果你教的學生不如你，你的教育失敗。傳家亦如是，做父母的總希望子女的成就超過自己，這個家才興旺。如果下一代不如自己，這個家道就衰了，衰了怎麼樣？對不起祖宗。教學，在佛法裡面教學，如果我們是底下一代不能超過我們，我們對不起佛菩薩，對不起祖師大德。為什麼他能超過我？我是他的踏腳石，是他的基礎，他從我肩膀上站著一定比我高，這是肯定的。問題就是學生他真學、真肯幹才行，他自己不肯學，一點辦法都沒有。過去老師可以督促學生，現在不行了，現在講人權，對他稍微嚴格一點，他會到警察局去告狀，警察來找麻煩，那何苦？所以現在的學生必須自己要懂得發憤，老師不敢督促你。現在的兒女也要自己發憤，父母不敢管你。所以，道為什麼會衰，法為什麼會滅？道理在此地。現在的人不孝父母、不敬師長，他怎麼會成就！印光大師大聲疾呼，喚醒大家，一分誠敬一分利益，十分誠敬十分利益，對父母師長沒有孝敬心，決定不會有成就。這句話是真理，世出世間一切法都是從恭敬當中求得的，我們必須要知道。現在時間到了，今天我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二八集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看天親菩薩《往生論》所說的，佛國土十七種莊嚴功德力不可思議。

　　這十七種我們學到第十二，「主莊嚴」。我們從第十三，「眷屬莊嚴」，主是老師，眷屬是學生，「諸菩薩眾由如來正覺之華化生也」。這個眷屬從哪裡來的？極樂世界可以說是純而不雜，每一個往生的人都具足極樂世界所要求的條件，條件不符合就不能往生。無論是什麼樣的眾生，我們知道，有菩薩，有二乘，有天人，也有修羅、羅剎，人道裡也有善人也有惡人，男女老少，還有畜生往生的，鬼道往生的，地獄往生的，多了，無論在哪一道，都要具備經典上給我們講的條件。這個條件最主要的是發菩提心、一向專念。發心裡面還有條件，《彌陀經》上世尊為我們介紹的善根福德因緣，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，可見得這是重要的條件。一切諸佛教化眾生總綱領、總原則，阿彌陀佛決定不會違背，這是基本條件，那是什麼？戒定慧三學，三學、六度、六和，這是基本條件，無論修學哪個法門都必須要具備的。不能說淨土法門例外，不要戒定慧，不要六度，這不可能，做不到的，經上講這個講得太多了。淨宗法門是普賢法門，跟普賢的關係最密切，這個經第二品「德遵普賢」。

　　早年我在美國認識黃念祖老居士，他在美國只住了一個月，回到北京，我到北京去訪問他，他希望我在美國、加拿大，在海外建淨宗學會。這是夏蓮老一生所希求的，在國內沒有做成功，只是提出這個名字，沒有成立過。我非常歡喜接受這個理念。實在講淨宗學會就是以前的蓮社，換了個新的名詞，內容沒有兩樣，就是蓮社。現在說蓮社，很多人不理解，尤其這都是宗教的名稱，宗教的氣氛很濃厚。夏老有智慧，他說我們佛教的道場都應當用學院、學會，學院是培養人才的地方，學會是修行的道場，這個想法非常之好。我們第一個淨宗學會是在溫哥華成立的，我到那邊去講經住了一個月，講完之後他們大家就成立加拿大淨宗學會，這頭一個。我從加拿大回到加州，在那邊講經，那邊的同學就成立一個美國淨宗學會，不是在三藩市，是三藩市有一個小鎮，桑尼維爾，楊一華那一幫同修組成的，現在還在，這是美國第一個淨宗學會。以後到處去講經，好像美國跟加拿大一共有二、三十個會。現在有幾個我就不知道了，我在離開美國之前我知道有三十多個會。現在在全世界淨宗學會最多的地方是馬來西亞，馬來西亞聽說政府註冊的有五十多個，沒有註冊的大概可能將近有一百個，淨宗在馬來西亞特別殊勝，哪一個地區都比不上的，真熱心。這是好事，真正學佛的人多，這地方就好，社會安定，這地方少災少難。澳洲也有不少，也有好幾個淨宗學會，澳洲是地大人少，人口居住都是密集在沿海，內陸很少人住，所以沿海的幾個大都市都有淨宗學會。

　　淨宗學會初成立的時候我寫了個緣起，提出具體修學的方法五個科目，我們所依據的是淨土五經一論，理論跟方法都依據經教。五個科目，這行持上的科目，第一個是淨業三福，這是淨宗最高的指導原則，出於《觀無量壽佛經》，佛告訴韋提希夫人，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。接著佛又說，這三條是「三世諸佛淨業正因」，這句話重要，三世是過去、現在、未來，凡夫、菩薩修行成佛都依這個三條，這三條是淨業正因，這是最高的指導原則。我們很明顯能夠體會到，第一條是凡夫的淨業，第二條是二乘的淨業，第三條是大乘菩薩的淨業。修行，如果人都做不好，你怎麼能成菩薩？你怎麼能往生極樂世界？往生極樂世界，也就是佛說這三個條件要具足。第一條裡面，第一句孝養父母，我們做到沒有？第二句奉事師長，是我們中國傳統文化裡面講的孝親尊師，不具備這個條件就不能往生。所以念佛的人很多，往生的人很少，往生的人決定具足。孝親尊師應該怎麼做法？我們把它落實在《弟子規》，《弟子規》就是講孝親尊師的，從小教起。慈心不殺，這是第三句，落實在《太上感應篇》，因果教育。最後一句修十善業，《十善業道經》。這一條裡頭，儒釋道的根顯示出來了。中國在過去帝王時代，可以說是每一個人從小都受這個教育，他根柢厚。中國可以說自古以來歷代帝王他標榜的都是以孝治天下，沒有一個帝王不講孝道，孝親就會尊師，就會尊敬長輩。滿清的末年慈禧太后執政，對於中國傳統就疏忽了，還講，但講是講，真做的人少了，愈來愈少了。所以世間稱他們叫偽君子，不是真的，能說不能行。可是到民國的時候，講的人都沒有了，民國連偽君子都找不到。於是中國人在這一百年當中把傳統東西丟掉了，現在講到儒釋道大家感覺到好陌生，不知道這是什麼東西，就連《弟子規》都不知道。

　　我們過去在廬江湯池小鎮做了一個實驗，辦了一個中心，就是推動《弟子規》，就這一樣東西，做了三年，有非常好的效果。當地的這些人民歡喜，不曉得中國有這麼好的東西，沒有不讚歎的，沒有不歡喜的。我們做這個實驗，是為聯合國來做的。在那幾年當中，我參加許多次聯合國的和平會議，每一次會議裡頭我都有主講，我把中國傳統這些東西介紹給大家，大家聽了都很歡喜，從來沒有聽說過。可是會後我們的會友在一起吃飯，在一起聊天，很多人提出問題來問我，他說：法師，你講得很好，這是理想，這個做不到。我是被大家這樣一個錯誤觀念激動了，感到非要做出樣子來，中國人叫樣板，你不做出樣子來給大家看，他不會相信。於是我就想找地方來做實驗，這早年我在美國就找過，在新加坡、在印尼跟澳洲，緣都不成熟。我們想用一個小鎮來推動中國傳統文化《弟子規》的教學。

　　二００五年的年初，春天，我記得是春天，我回到老家，離開老家七十年，回去看看，還有一些親戚，同族的平輩的這些兄弟們，還有三十多個人，真是少小離鄉老大回，七十多歲回去，感慨萬千。他們請我吃飯，我把這些年在海外流浪的狀況向大家報告，就講到參與聯合國這種事情，想找個地方做實驗找不到。家鄉這些父老兄弟聽到之後他們很熱情，「就回來在我們家鄉做」。當時地方領導也贊成，也歡喜，這樣就把它做成功了。原先預想總得要二、三年才能看到效果，沒有想到不到四個月，效果卓著，我們這一群老師都感到非常驚訝！證實了兩樁事情，第一個是古人所講的人性本善，《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，人性真的是善，只是沒人教他。第二個證實一樁事，人民是非常好教的，怎麼不到三個月他就回頭了，他就從凡夫變成君子，就懂禮貌，良心發現了，不願意做壞事，不願意欺負人了，真難得。

　　這個事情是個好事情，但是按著中國法律上做的時候，我們還是不如法。因為我們是出家人身分，又是海外的人士，政府的政策，海外的出家人可以回國探親訪友，觀光旅遊，這沒有限制，不能從事宗教活動。我這個雖然不是宗教活動，是傳統中國文化活動，但是是出家人做的，這不行。所以中心最後還是關閉了，先停課，以後就關閉了。我們的老師現在有部分在馬來西亞繼續在學習，我希望他們各人認真的學習傳統文化儒釋道的三個根，期間十年，沒有十年出不來，十年之後可以成為世界第一流的漢學家。

　　我是兩次訪問過倫敦，專門去看牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，這是歐洲漢學的中心，我跟他們交流，跟他們的教授也很熟。我對於他們的這些學習我很佩服，他們不但學習中國傳統文化，他們文言文的功底，用現在的話來說，那是相當的深，能讀中國的文言文，能看中國傳統的古註，這現在一般大學文學系都不行，我們都不能不佩服。跟他們在一起不需要翻譯，都是學漢學的。今天一流漢學的老師，就是教授，沒有了，如果沒有人承傳，漢學會中斷，那就真可惜，典籍都在，沒有人能讀了。所以這二、三十個老師，他們發心承傳，也辦小型的講座，有興趣修學的短期班，他們每一年大概是三次，一次是四十五天，海外人士有興趣去學習的都歡迎，但是最好是從事教育工作的，這是個教育文化事業。有這麼多人發心，漢學可以能夠傳承下去，真正有三、五個非常優秀的一流的教授，漢學將來會發揚光大。我相信這些老師現在雖然是默默無聞，十年之後一舉成名，我相信世界上第一流的這些學校，裡面有漢學系的，都會聘請他們去做教授。利用現在的高科技，網際網路跟衛星電視，要是有一個專門的頻道二十四小時不間斷，這些人輪流來宣講，全世界人都可以聽到，從網路、從衛星電視來學習。這個樣子就像湯恩比博士所說的，解決二十一世紀社會問題，我們也可以再附帶一下，化解二十一世紀地球的災難，中國傳統文化跟大乘佛學會起到很大的作用。為什麼？災難是人心不善的業所感得的，這佛經上講得非常透徹，儒道都不例外，都有同樣的看法。人如果心地清淨善良，社會就安定，災難就會化解。中國傳統文化跟大乘佛學就是教我們做這個。

　　我在年輕的時候，方老師把佛法介紹給我，我跟他學哲學，他給我講一門「哲學概論」，最後一個單元「佛經哲學」。上這個課的時候第一句話就告訴我，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。這一門課就改變了我一生，原本對於佛法、對宗教一無所知，而且產生很深的誤會，以為它是迷信，以為它們對社會毫無貢獻。完全錯了！老師給我講明白之後才恍然大悟，世間有這麼好的東西。從這個之後我幾乎把其他全放下了，全心全力來學習經典。學習經典期間，章嘉大師給我奠定了根基，基本的觀念，接受李老師十年的教導。一生學習釋迦牟尼佛，這是章嘉大師教導的，一生以，用現在的話說，多元文化社會教育的教師這個身分出現在世間，釋迦牟尼佛就是這個身分，講經教學四十九年。所以佛法真的是教育，它跟宗教不一樣，它尊重宗教，讚歎宗教，它本身不是宗教，這個我們不能不知道。你不知道，你在大乘裡頭什麼都學不到。如果你學到的是迷信的宗教、是宗教的佛教，你就錯了。我學習到今年六十年了，最近這十幾年我又發現，大乘不但是哲學的最高峰，同樣也是科學的最高峰。今天研究太空物理的、研究量子力學的，這一些全在大乘經裡頭，大乘經講的比他們講得細、講得透徹，他們裡面還有一些問題不能解決，在大乘經典全解決了，高等科學。

　　英國確實是歐洲漢學的大本營，所以湯恩比能夠有這樣的認知，有這樣英明智慧的指導，我們很佩服。方老師特別給我介紹的是《華嚴》、《法華》，這是大乘經裡面一乘法。我過去在台中跟李老師學經教，主修的是《楞嚴經》。我記得我《楞嚴經》曾經講過七遍，但是《楞嚴經》長，七遍好像只有兩遍還是三遍講圓滿了，其餘幾次緣不足，講了一半就中斷了。這個經在中國佛教界是很有名，所謂「開慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，它跟《法華經》等量齊觀，這是我在經教裡面修學的基礎。也是這三部經引導我回歸淨土，要不是這三部經，我對淨土很難接受。所以是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》引導我歸淨土。

　　《往生論》裡面這一條「眷屬莊嚴」，諸菩薩，這是往生的人，往生的人統統都稱為菩薩，即使他生凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願威神的加持，他就是阿惟越致菩薩，他不是普通菩薩。所以西方世界純菩薩的法界，這裡面身分只有兩種人，你看主，老師；菩薩，學生。所以極樂世界是什麼地方？實在講就是阿彌陀佛他老人家所創辦的，特別是為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生、十法界眾生，是為這些人辦的一個道場。這個道場目標是什麼？即身成佛，就在一生當中幫助你證得究竟圓滿的佛果，換句話說，跟他完全一樣。像前面阿闍王子所說的，到極樂世界是成佛去的，成佛都跟阿彌陀佛一樣，智慧、神通、道力、福報，諸佛當中都是第一，這還得了！這個事情不可思議，這一般講這是理想，做不到的，阿彌陀佛做到。他怎麼做到的？他發四十八願，願願都是為，他不為自己，都是為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，六道最可憐，迷得最深，造業最重，幫助他們一生成佛，他做到了。用五劫的時間把四十八願落實了，就是願願都圓滿了，這一圓滿，極樂世界就出現。

　　這個道理不難懂，學佛的人聽得很熟，佛在大乘教裡面常講「一切法從心想生」，極樂世界是阿彌陀佛心想當中變現出來的。換句話說，我們要往生，我們做不到阿彌陀佛那麼圓滿，至少也要沾一點氣分，這個很重要，阿彌陀佛四十八願的氣分。我們天天念，念的時候就發心。他已經做到了，我們現在還沒做到，沒做到不要緊，到極樂世界再去做，到極樂世界肯定會做到。願願要兌現，願願要為眾生不是為自己，為自己這個念頭是不能往生的，一定為眾生，為自己是小乘，心量很小。所以他要求的是發菩提心，菩提心的心量沒有邊際，一向專念，這是往生極樂世界第一個條件。我們在這一生當中一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，與阿彌陀佛同心同願，阿彌陀佛的心念念想著遍法界虛空界一切眾生皆成佛，這前面讀過，一切皆成佛。為什麼？因為一切眾生本來是佛，他迷了，我們成佛之後要幫助他覺悟，他覺悟他就成佛了。一切眾生本來居住的所在是華藏世界、是極樂世界，你本來住在那個地方。迷了之後，這個世界不見了，把華藏、極樂扭曲了，變成六道輪迴，變成這麼一個世界，在這裡面受罪，都是一念錯了。佛陀教育沒有別的，就是希望我們回頭，回頭你就覺悟，放下你就證果了。

　　所以到極樂世界，這些菩薩，包括邊地，都是這樣的，全是蓮花化生。蓮花從哪來的？蓮花是阿彌陀佛的願力，是每一個往生到極樂世界人他的念力，這樣成就的。阿彌陀佛的願力是緣，我們自己的念力是因，我們有這個因，阿彌陀佛給我們做助緣，到西方極樂世界蓮花化生，不是胎生、卵生，那個要受罪的，蓮花化生得大自在。蓮花化生那個身相，給諸位說，跟阿彌陀佛完全相同，所以極樂世界是平等法，不是說像我們這邊人出生之後從小孩慢慢長大，不是的。這是花裡頭突然有個菩薩出現，就是他來了，他修成，他來了，他跟阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身，體質；相好，身有無量相、相有無量好，跟阿彌陀佛沒兩樣。四十八願裡講的，如果有相好差別的，阿彌陀佛誓不成佛。他現在成佛了，西方極樂世界每個人相貌是相同的，完全是究竟圓滿的佛相。

　　而且生到極樂世界見到阿彌陀佛，肯定，阿彌陀佛來接引你，得到阿彌陀佛本願威神加持，你立刻就有能力應化到十方世界幫助一切有緣眾生，你就有能力。這個能力雖然不是自己的，是阿彌陀佛加持你的，你能像觀音菩薩一樣三十二應身，應以什麼身得度你就現什麼身。這個現身不是自己的意思，自己沒有意思，不會起心動念，是眾生，感的那個眾生，他希望見到什麼佛相、菩薩相，你就能如他的願，就現佛相、現菩薩相，你就幫助他、接引他了。沒善根幫助他種善根，有善根幫助他善根增長，善根已經增長，幫助他善根成熟。現在世間亂、世間苦，佛菩薩應化在這個世間有沒有？不但有，而且很多。如果沒有眾多佛菩薩化身在這裡頭，這世界就毀滅了。眾生造業造得重，這佛菩薩有福報，他住在這個地區，這個地區的災難會化解，不能完全化解，會減輕。這是菩薩無盡的慈悲，冥冥當中在加持，真正是大乘經上常說的，「佛氏門中，不捨一人」，縱然造作極重的罪業，還是以慈悲心來對待他、來照顧他，決定沒有絲毫怨恨，這是大乘的精神。所以我們要往生，這些道理要懂，要真修，努力真幹，能幹多少就幹多少，都算是圓滿功德。極樂世界無比的殊勝，《往生論》上常講三種，第一個是佛，老師殊勝，第二個是學生，菩薩殊勝，第三個是國土殊勝，就是道場殊勝，學習的環境太好了。任何人在這個環境裡面修學都能夠把無始無明習氣淘汰掉，提升自己的境界，圓滿的智慧、圓滿的德相。

　　第十四，「受用莊嚴」，受用是什麼？講日常生活，「受用大乘之法味、禪味、三昧味也」。因為你往生極樂世界跟在這個世界完全不一樣，前面跟諸位報告過，這個世界是業報身。我們中國古人有一句諺語說，「一生皆是命，半點不由人」，這個話是真的不是假的。你發財，你以為你很能幹，這個發了，不是的，你命裡有。你命裡沒有，你想什麼樣的方法你都發不了財。你做多大的官都是你命裡注定的。如果你本本分分的，你的一生會過得非常幸福、非常快樂。你要是以為我得要用一些損人利己的方法來獲得名利，錯了，名利不是這種方法獲得的，命裡有的。命裡沒有，能不能獲得？行，你要學了佛，佛會告訴你，命裡沒有財，佛告訴你求財，怎麼求法？財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，只要你幹這三樣，這三種果報一定得到。

　　我是早年，也就是二十六歲學佛的時候，章嘉大師教給我的。這個老人好像跟李老師同年，我二十六歲跟他，他那一年六十五歲，大我三十九歲，這是祖父輩的。看到我這個年輕人沒有福報，又短命，還好的是什麼？就是聽話，對老師尊重，我就佔這點便宜，老師願意教我，苦命，他教我改變命運。人家命裡財庫都有一些，我命裡財庫是空的，什麼都沒有，所以在物質生活上非常艱難。又短命，這個短命是造作惡業太多了，從小喜歡打獵，我記得打了三年，抗戰時期，十幾歲不懂事。老師教我修懺悔法，教我三種布施。我跟老師講，我生活很苦，自己過最清苦的生活，勉強維持，沒有錢布施。章嘉大師問我；一毛錢有沒有？我說：一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢還勉強。他就說：你從一毛一塊開始布施，你要有布施的心，遇到緣分的時候隨分隨力去做。我真聽話。三種布施都修，學了二、三年，時間不算長，有效果了，收入它自然就多了，多了就多布施，愈施愈多，愈多愈施。

　　當時我布施，因為過去殺生，所以我喜歡放生，什麼人去放生我都會去參加，拿一點錢。以後錢多了，布施醫藥，錢送給醫院，讓醫院，告訴醫院，有窮苦的人繳不起醫藥費的，我幫他繳。我到此地，我每個月還幫助這邊市立醫院每個月一萬塊錢醫藥費，一年十二萬，十年沒間斷。這裡還有個安寧中心，基督教辦的，辦得很好，那就是中國人講的臨終關懷，這個太重要了。這個基督教很開明，你臨終的時候，無論用哪一種宗教儀式它都會幫助你，它不障礙你，這個太好了。它經費缺乏來找我，我也是一年給它十二萬。這個錢是屬於無畏布施。意外的那些災難，還有圖文巴的年輕人吸毒，前面一個市長跟我很熟，他辦了一個戒毒中心，經費不足，問我要錢，我說多少？他說三十萬。我們如數給他，歡喜。這些屬於什麼？無畏布施，災難當中你捐助他，都是屬於無畏。

　　這麼多年來，我接受人家供養，大概百分之九十都用在法布施上，這是印光大師給我的啟示，印經，印這些善書，印的量很大，布施到全世界。乃至於不同的宗教，他們辦養老院、辦孤兒院，辦很多社會慈善事業，我們也幫助。所以佛在經典教導我們的，老師告訴我們的，財布施、法布施、無畏布施。這六十年來，確實財用沒有缺乏，不缺乏，幾乎是心想事成。法布施，智慧增長，這就非常明顯，大家聽我講經，年年不一樣，境界不相同。無畏布施，健康長壽，我這一生沒有生病。我自己沒有什麼醫療保險，我沒有這些，我的醫藥費全布施掉了，所以我不能生病，我生病沒有醫藥費。這個好，醫藥費布施掉就不會生病了，你要留一筆醫藥費在那裡，肯定會生病。為什麼？那個錢是準備養老的，你一定會老，我沒有養老的錢就不會老，沒有醫藥費不會生病，這個多自在、多快樂。這老師教的，章嘉大師教的，我相信他，他那麼大的年歲他不會騙我。所以學了就真幹，活一天幹一天，幹得多自在。

　　極樂世界的身就不是業報身，所以他需不需要飲食？不需要。極樂世界天氣好，沒有四季，沒有冷暖，都是很溫和的，衣著都非常輕軟自在，法性身，居住的是法性土。所以他們的這個受用，你看大乘法味，我們也嘗到了。我們在這些年當中天天讀誦大乘經論，與同學們在一起分享我們的感受，這多快樂，樂此不疲。所以有同學怕我年歲大了，一天講四個小時太累了。我告訴諸位，不講經真累，講經不累，別說四個小時，十二個小時都不累，愈講愈歡喜，法喜充滿，我歡喜，大家都歡喜。禪味，三昧味，這都不是人間，連天人也享受不到，色界天雖然是禪，那是世間禪，跟出世間的味道完全不相同。所以法性身完全依靠的是性德，法喜充滿。中國古人所謂「人逢喜事精神爽」，人遇到喜事就特別興奮、特別快樂。諸佛菩薩一天到晚法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？自己境界不斷向上提升，快樂，看到眾生能接受佛法，能聽教誨，歡喜。那不能接受的，不能接受，知道他業障太重了，要原諒他，不要去計較他，讓他慢慢的業障消除了，他就會相信。特別是現在這個時代，業障真重，不但業障重，報應現前。

　　第十五，「無諸難莊嚴」，這一句要對應我們現前的環境，我們感受會特別深，我們今天的處境災難太多了。個人的災難是病苦、是憂慮煩惱太多，這是個人的災難，共業的災難就是地球許許多多的災變，地震、火山爆發、海嘯，這些風災，氣候的變化，現在四季突變，春天、秋天幾乎沒有了，夏天特別熱，冬天特別冷，許許多多的物種不能適應氣候它就滅絕了。物種的滅絕，對人類在地球上生存產生很大的影響。這個影響最明顯的就是我們今天講的糧食危機，水資源的危機，將來乾淨的水沒有了，這還得了嗎？能源的危機，各種危機統統出現。我們學大乘的人知道，所有一切危機與自己起心動念、言語造作有密切關聯，哪有什麼自然的？沒有自然災害，自然不會有災害。佛說得很清楚，一切眾生業力所感的。極樂世界是業力，淨業，天人是善業，三惡道是惡業。我們現在在人道，沒有善念，善念、善言、善行都沒有了，那我們今天在人道要受三惡道的苦。佛說得清楚，現在受的這些苦叫花報，受完之後到三惡道接著受，那叫果報，果報比花報是更苦。

　　如何拯救現前的這個災難？連李世民都說念佛，只有念佛。如果全世界的人都能夠念佛，災難就化解了。但是人不肯念，說這是迷信，這不合科學。真的，大乘裡面很多是超出科學的，科學不能解釋，不是不能解釋，現前的科學不能解釋，或者是再過幾十年，再過幾百年，科學就能解釋了。但是幾十年、幾百年，這個世界就沒有了。這樁事情只有深入大乘的人知道。知道了，救不了這個世界，至少得救自己，化解不了世界的大災難，至少我們居住這個地區這些災難應該把它化解，這個可以做得到。如果我們修行的功力夠，我們住在澳洲，澳洲這塊土地上不會有災難。功夫不夠，澳洲還是有災難，我們居住這個地區，這個州，這個城市，不會遭災難，這是真的，這是肯定可以做得到的。學佛的人愈多愈好，要真學，假學佛的人不行，要真學，要真正把心態改變過來。

　　佛是什麼心？佛天天教我們發菩提心，我們用最簡單的話、最明顯的話標示出來，什麼叫菩提心？菩提心的體是真誠心，沒有虛偽，真誠到極處，叫至誠感通，我們能感應佛菩薩。真誠心的自受用就是清淨心、平等心、正覺心，真誠心的他受用就是大慈大悲，要這樣存心才行。幫助一切眾生離苦得樂，幫助他離苦是悲心，幫助他得樂是慈心，離苦得樂裡頭最重要的是幫助他開悟，破迷開悟，所有一切苦都是從迷來的，真正的樂是從覺悟來的。所以佛菩薩到這個世間來幫助眾生，無不是用教學的方法、用示範的方法，自己真正做出來給大家看，示範、教學，這是究竟圓滿的慈悲救濟。迷要是破了，你的災難就沒有了，你的業障就消了；迷不破，業障消不掉，災難沒有法子避免。覺悟就真正得樂，覺悟的人法喜充滿，覺悟的人決定沒有憂慮，決定沒有牽掛，決定沒有妄想。覺悟的相是捨己為人，人還有自私，沒有覺悟，他是輪迴心，他造輪迴業。頭一個把自己捨掉，無我了，怎麼個無我？只有別人，沒有自己，我活在這個世間全心全力為一切眾生服務，這就是大菩提心，這能消業障。有我，就有業障；無我，業障就沒落腳處，業障自然就沒有了。只要你有我，就有業障。只要有我，你的冤親債主就能找到你，就能找你麻煩；我沒有了，冤親債主找不到，找不到就算了，那沒有法子了。所以你不知道無我的樂趣，無我就無諸難，什麼災難都沒有了。

　　「永離身心苦惱，受樂無間斷也」，無我，有人有眾生，有佛菩薩，我尊敬他，我向他學習；有眾生，我幫助這些眾生離苦得樂，幫助諸佛菩薩接引眾生，把佛法介紹給大家，快樂，受樂無間，永遠是歡喜。不見世間過，世間人所有一切過失你不會放在心上，你放在心上你就有苦了。眾人造的過惡不放在心上，當然你就嘴上不會說，為什麼？你會同情他，你會憐憫他，你不會責怪他，你知道他為什麼會造惡，清清楚楚、明明白白。他本來是佛，為什麼會變成這樣？迷了自性，沒有人教他。佛在《無量壽經》上都說得很好，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不能怪他。傳統文化、大乘佛法丟掉好多代了，你不能責備，至少丟掉五代，我們父母不知道，祖父母也不知道，曾祖父母也不知道，高祖父母或者知道一點，也疏忽了，你怎麼能怪？佛教也是如此，過去疏忽了，今天沒人教了。

　　我這一生感到無比的幸運，遇到三個老師，這三個老師缺一個都不行，我都不能成就。方老師是接引我入門的，沒有他，我入不了佛門，我對佛教錯誤觀念改不掉，我是一個堅固執著的人，叫我改變一個觀念非常非常艱難。也就是從小貢高我慢，目中無人，執著自己錯誤的看法，不是我心目當中最佩服的人，他沒辦法教我，我不相信他。遇到方東美先生。當時因為我失學，抗戰期間流亡，所以想讀書，念書繳不起學費，學歷很差，沒有辦法考學校。但是我會寫信，文章還寫得不錯，那些有名的教授我都給他寫信，有不少都給我回信約談。所以在那個時候我認識十幾位有名的教授，這十幾位教授最佩服的是方老師，而且我對哲學非常有興趣。我跟他學習，不是在學校，不是在教室，在他家裡，他家裡小客廳，一個小圓桌，就是我們兩個，一個老師一個學生，每個星期兩個鐘點，這樣教出來的，我對他感激，五體投地。特別指導我，這種教學法是應機施教，我雖然學得不多，就是悟性比較強一點，我能聽得懂，我能體會。

　　這認識佛教了，沒有多久，大概三、四個月，認識章嘉大師，這是佛學大家，專門學佛的。他教我的方式也很特別，跟方老師一樣，每個星期兩個小時，單獨跟他見面。我跟他三年，他老人家往生了，六十八歲往生的，我跟他，他六十五歲，我佛學的根基是他老人家奠定的。叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，續佛慧命，弘法利生。我聽話，我真幹。他叫我讀的書，第一部書《釋迦譜》、《釋迦方志》，那時候這個書找不到，到善導寺藏經樓借出來抄。好在這兩部書分量不大，我把它抄出來，那個時候抄得很辛苦，大概一天可以抄一萬字，很用功。因為《藏經》人家不准借出，只有利用星期假日空閒的時間，到那個地方去借來抄。認識了釋迦牟尼佛。這老師教的，你學佛，你對釋迦牟尼佛不認識，你會走很多冤枉路，所以頭一個就要認識他。這兩本書就是釋迦牟尼佛傳記，唐朝人寫的，完全是節錄經典上的經文。知道釋迦牟尼佛的生平，我們這才找到方向、找到目標。

　　學佛十幾年之後，將近二十年，我講《華嚴經》，認識了淨土。特別感謝老師，老師非常辛苦，多次的勸導我，我都沒有認真去體會，沒有接受。在《華嚴經》裡面才知道，文殊、普賢都是修淨土的，不但自己修，而且還率領華藏海會四十一位法身大士到極樂世界向阿彌陀佛學習，這個景觀讓我非常感動。大乘佛法裡頭，哪一個學人對文殊、普賢不尊敬？那沒有話說的。文殊、普賢學念佛法門，發願求生極樂世界，這個讓我深深感動。我再細細的觀察善財童子，善財是文殊的得意門生，當然跟老師一樣，仔細一看，果然不錯，五十三參裡他所修的就是念佛法門。雖然到處訪問，增長後得智，就是無所不知，但是他修學還是念佛，其他的法門知識，他聽了明白、了解就夠了，不修，自己修的每天還是老實念佛，沒改變。到第五十三參最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我從這個地方體會到多元宗教，對於任何宗教我都尊敬，我都知道那殊途同歸，世界宗教是一家，我都學、我都聽、我都去讀，但是我還是念阿彌陀佛求生淨土，這是從善財童子五十三參裡面學來的。什麼法門、什麼樣的教都能包容，只要它不是邪教，都歡喜、都讚歎、都禮敬、都供養。這些年來結的緣很廣很深，所以才永離身心苦惱，自己得利益。受樂無間斷，那這是廣泛的利益，無論是順境逆境、善緣惡緣，所感受的都是樂，沒有憂悲苦惱，沒有這東西。

　　第十六，「大義門莊嚴」，什麼是大義，這有解釋，「淨土是大乘善根界」，界是個界限，淨土是大乘善根。「一切平等清淨」，淨土法門，一切兩個字含義深廣無盡，世出世間一切法，一切諸佛剎土裡面的依正莊嚴，無一不是平等清淨。為什麼？稱性，法法皆如，法法皆是。《還源觀》上講的三種周遍，講得好，那是高等科學。顯一體，一體是自性，自性清淨圓明體，就是自性清淨心，真心，也叫法性。為什麼？它能生萬法，它是萬法的本體，所以也稱它作法性，對自己來講是自性，對萬法來講是法性，自性跟法性是一個性。這個自性，它不是物質現象，它也不是精神現象，它也不是自然現象，所以科學家對它沒辦法，你找不到它。它在哪裡？無處不在，無時不在，虛空是它變的。為什麼找不到？因為它不屬於這三種現象，你找不到，科學決定有個對象，它沒有對象，但是它存在，是一切法的本體。

　　從一體起二用，這個起二用就是《壇經》裡面所說的「何期自性，能生萬法」，它起作用。第一個作用，依報出現了，宇宙；第二個作用，正報出現了，自己。這個諸位要記住，正報只是講我自己，不講別人，為什麼？別人是我的依報，自己才是正報，自己之外全是依報，諸佛菩薩都是我們依報。所以依報裡頭有有情眾生、有無情眾生，情與無情全是依報。起二用，這兩種作用，它有現象，這個現象科學家可以緣到。但是這一體，自性清淨圓明體，他緣不到，必須要把妄想分別執著放下，你就見到了。所以佛說這樁事情唯證方知，你不放下妄想分別執著你永遠緣不到，放下分別執著，它就在現前。這才恍然大悟，徹悟。佛法跟科學不同的地方就在這一點，除這個之外，它跟科學完全相應，它比科學高就高在此地。

　　這三種周遍是現象，第一個周遍法界，因為起作用這個緣是波動，波什麼原因？沒有原因，波什麼時候動的？沒有時間。所以叫無始無明，無始無明是個緣，這兩種作用起來了。無論是物質現象、是精神現象，全都是動的，沒有靜止的，這個波動現象它才動就周遍法界，這速度多快。絕對不是光、電磁能夠相比的。太陽跟地球距離並不遠，太陽光照到地球上要八分鐘。物質現象的波動跟精神現象的波動，才波動已經周遍法界，怎麼能比？不能比。這個事情，彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話講得很清楚、很明白，現在科學家也證實彌勒菩薩所講的完全正確，量子力學家發現的，周遍法界。所以法界跟自己是一體，一絲毫的障礙都沒有。我們起個念頭，不要認為別人不知道，那是假的，遍法界虛空界一切眾生全知道了，念頭才動，完全知道。

　　第二個現象，出生無盡。念頭一動，整個宇宙起變化，這就是什麼？一切法從心想生，你這個心才動，屋子外面境界就起變化了。所以極樂世界為什麼這麼美好？極樂世界人不起心、不動念，所以他那個世界就那麼樣的安定，那麼樣的永恆、美好，它不變。我們這個世界為什麼變化那麼大？你看，在歷史上比其他的朝代變化大太多了，為什麼？現在人腦子裡所想的比從前人複雜，就這麼個道理。以前人起心動念還有個道德範圍規範著他，縱然有超越，不離譜，不太過分，現在道德規範沒有了，因果教育沒有了，宗教教育沒有了，人的妄想、人的惡念沒有規範，那還得了嗎？所以感得的是社會的動亂，社會秩序沒有了，會有一天社會秩序全部崩潰，那大災難就來了，人禍。

　　另外一個所感就是我們居住的地球災難就特別多，這個災難真正的因就是貪瞋痴慢疑這五樣東西，我常常講經叫它做五毒，佛經上常講貪瞋痴三毒，這兩個加上去五毒，這個五毒就把世界破壞了。貪婪感應的是水災，南北極的冰融化了，海水上升了，科學家估計，全部融化大概會上升五十米到七十米，現在陸地，沿海的邊緣城市全部沒有了，貪婪所感得的。海嘯也是貪婪。瞋恚所感的是火災，火山爆發，溫度上升，地球溫度不斷上升，這是發脾氣。所以學佛的人如果不高興發一頓脾氣，你就把地球溫度又加高了一點，你幹這個事情。愚痴是風災，颶風、龍捲風破壞的力量非常之大，不亞於海嘯，風災。傲慢，對應的是地震，不平，大地就震動了。懷疑，那是所有一切罪惡的根本，這個懷疑是對什麼？不是普通的懷疑，對於聖賢教誨的懷疑，對佛菩薩的懷疑，對宗教的懷疑，對聖賢教誨的懷疑，懷疑你就不信它，你就不學習它，那麼貪瞋痴慢出來了，貪瞋痴慢出現了。這是大乘佛法裡面講的地球上種種災難的根本業因，是什麼原因，居住地球上的人天天在造業，無止境的在造業，你能叫災難不發生嗎？

　　所以祈禱有沒有用？有用，真誠心祈禱，祈禱是治標不治本，大災難時候祈禱，會把這個災難化解，不是真的化解，推後了，現在它不爆發，或者爆發的時候爆發很輕，不嚴重，這祈禱有力量。災難沒有了，過了幾天人就懷疑不相信了，根本就沒有災難，你們那個祈禱是假的，說災難化解歸功你們，你們胡說八道。他不相信。於是造惡的時候愈來愈嚴重，它又來了，愈往後延災難就愈嚴重，為什麼？累積的惡業愈深，爆發就愈嚴重，就這麼個道理。現在很多災難都應該是在一九九九年、二千年發生的，那個時候全世界人祈禱，古老的預言上說的世界末日，我相信每一個信仰宗教的人都會為這個事情祈禱，推遲了，推到現在爆發。現在這信息傳過來了，如果大家能夠相信，認真的祈禱，二０一二的災難沒有了。沒有了，大家又會說這是假的不是真的，馬雅預言是錯誤的，大家拼命再造惡業，過幾年又來了，更嚴重，那就沒法子。所以也有預言，我聽說二０一二不是最重，現在開始，今年是災難的開始，小規模的，明年會嚴重一點，不是最嚴重的，最嚴重應該是二０一三、二０一四，這是最嚴重的。

　　古時候遇到這些自然災變，人會反省，會思過，會懺悔，會改過自新，那是真正從根本上解決。所以從根本上解決是聖賢的教育，是宗教的教育。但是現在宗教都一昧走上祈禱，把宗教教育疏忽了。我去年訪問梵蒂岡跟教皇見了面，教皇指派陶然樞機主教跟我們在一起交流，他們也談到地球災變的問題。我是給他建議，我們每一個宗教都應當把宗教教育恢復起來，這才是治本的方法。宗教教育只要每個宗教有個十個、八個好的傳教師，把這個經典講透、講明白，利用這個網路跟衛星的教學，讓全世界人都能夠聽到，他們能接受宗教教育，我相信良心都能喚起來，這才是真正治本的辦法。不然這個災難無法避免。這些主教們也都能夠接受。希望我們要快速度的落實，不能再拖延，拖延來不及了，趕快落實。

　　我覺得這不是個難事情，我出家就開始講經教學，到今年五十三年了，五十三年，你看我們用這些工具，用網路大概有二十多年，用衛星今年九年了，我們是從二００三年元旦開始的，用衛星轉播，確實收很大的效果，這是可以提供給每一個宗教做參考。我們要認真努力，而且宗教要合作，要密切聯繫，宗教最好互相學習，我們帶頭。去年我們聘請漢尼夫（Haniff）先生教導我們《古蘭經》，我們底下繼續要聘請講解《聖經》的老師。猶太教一個長老他告訴我，他們有六百條戒律，我非常嚮往，他也答應我，找適當的時間到我們學院來講他們的戒律，猶太教的。我們要向他們學習，學的東西落實到我們日常生活當中，他跟我們有很多共同的地方，值得參考、值得學習，這才真正是世界宗教是一家。古聖先賢是一個真神，世界才能恢復秩序，恢復到祥和，人類才真正能回歸到幸福美滿，現在的人太可憐了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

淨土大經解演義（第三二九集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百八十六面，第五行最後一句：

　　「《論註》又曰：不可思議力者，總指彼佛國土十七種莊嚴功德力」。我們再參閱天親菩薩的《往生論》，論中總說了二十九種莊嚴，依報十七種，我們學到第十六種，「大義門莊嚴。淨土是大乘善根界」，界是界限，它是大乘，它不是小乘，不是權教，不是凡夫，大乘的性質是平等的，「一切平等清淨無譏嫌之名言，又無女人與六根不具者及二乘與一譏嫌實體。」這個地方不太好懂，我們看曇鸞大師的註解，註解裡面說的比較上清楚。註解裡說，「莊嚴大義門功德成就」，菩薩完全是用偈頌來解釋的，「偈言：大乘善根界，等無譏嫌名」，等是平等，「女人及根缺，二乘種不生故。」「淨土果報離二乘譏嫌過」，西方極樂世界沒有二乘人，也沒有女人，女人到那個地方全變成佛，身有無量相、相有無量好，二乘到那裡都變成菩薩。所以西方極樂世界真的是平等，無論是四土三輩九品，不管你是哪一個層次，到西方極樂世界是得平等身，身相完全一樣，待遇完全相同，這是十方世界沒有的。十方世界都有差異，換句話說，有女人、有根缺、有二乘，十方諸佛剎土差不多都有，西方世界確確實實沒有，這是實體。非但沒有這三種體，這三種就是女人、根缺跟二乘，沒有，連名字都聽不到。所以「乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故，名離名譏嫌。等者，平等一相故。」這一句非常重要，說明西方極樂世界確實是真的平等。這是阿彌陀佛無量的智慧德能所顯示的殊勝境界。

　　「眾生普為大乘之薩埵」，薩埵就是菩薩，什麼樣的菩薩？第二十願裡說得很清楚，皆作阿惟越致菩薩，這平等的。阿惟越致是法身菩薩，超出十法界，「一味平等也。大義門者，謂淨土為通大乘義利之門戶也。」這說得很好，所以淨土是大義門，大乘義門。義這個字，在中國它所表的是合情合理合法這叫義。不義那就是不合情、不合理、不合法，這叫不義。現在這個社會，符合道義的事情少了，所以災難才多。如果都能夠接受聖賢教育，聖賢教育你看代表中國傳統的儒家，孔孟。「孔曰成仁，孟曰取義」，孔孟所代表的就是仁義，仁者愛人，義者如理、合理，決定不違背禮義，如理如法。這是三代之後，三代是指夏商周，從漢到滿清，中國這個社會是以禮義治國，以禮義來平天下，讓整個世界的秩序和諧，靠這個教育。大乘佛法是真誠慈悲，真誠是禮，人人都能以真誠心生活，以真誠心去工作，以真誠的慈悲心待人接物，這是大乘義利之門。

　　淨宗確實是大乘義利之門戶。為什麼？阿彌陀佛四十八願，願願都是大乘義利門。彌陀發願不是空願，願願都通過五劫的修行，他兌現了，也就是說願願都落實了。那就太難得！和諧的根源就是平等，沒有平等哪來的和諧？極樂世界一切平等，清淨沒有染污。自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，極樂世界完全沒有，所以稱為清淨國土，這是超勝十方諸佛國土。我們要細心去觀察，它是怎麼造成的，為什麼這個國土這樣美好？我們能不能做到？我們能不能向阿彌陀佛學習？答案是肯定的，當然可以。你細心觀察，佛時時刻刻給大家做榜樣。阿彌陀佛在極樂世界，極樂世界廣大而沒有邊際，但是阿彌陀佛無處不在，阿彌陀佛無時不在，時時處處給大家做最好的榜樣，身教！講經、說法、教學，從來沒有中斷過。在十方世界接引眾生，要知道接引眾生那個阿彌陀佛是化身佛，阿彌陀佛的本身沒離開講堂，還在那裡講經說法，哪個地方眾生成熟要來往生了，化身去的。如果阿彌陀佛本身去，那他忙死了，十方世界那麼多人往生，他哪有那麼多身去接引？化身，無量無邊的化身。化身從哪裡來的？眾生感應來的，眾生往生的緣成熟了，他就看到彌陀化身。真往生，不是假往生。生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也進了阿彌陀佛的大講堂，那個講堂上有你的座位。就跟七寶池往生的蓮花一樣，往生的蓮花有你的名字，講堂也有你的名字，你不會坐錯的。秩序好，一點都不亂。

　　末後一條，第十七，「一切所求滿足莊嚴」，這一條實在講太殊勝！這十七種莊嚴全是講依報。依報就偏重在物質上的需求，你所需要的沒有一樣不滿足，完全是變化所作，沒有人設計，沒有人在那邊製造，你想要什麼東西，東西就在眼前。不要了，不要就沒有了，不需要收拾，不需要儲存，你說你多自在。跟這個地方的生活完全不相同，西方世界沒有一絲毫操心的事情。這是教導我們，這個世界不能不去。曇鸞大師的偈子也說得好，「眾生所願樂，一切能滿足故」。

　　依報我們看到此地，下面再說正報。「正報之十二分為二種，佛有八種，菩薩有四種。」我們現在先看佛的八種。第一，「座莊嚴，無量之大寶王微妙之淨華臺也」。這個座是什麼？座位。極樂世界的人沒睡覺的，所以他沒有床。座都是蓮花座。蓮花，蓮花當中的蓮蓬那就是臺，這個地方講淨華臺就是蓮蓬，無量珍寶所成。這個世界沒有，不但世界沒有，天上也沒有，欲界天、色界天都沒有，乃至四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們也有寶座，跟西方世界比就差遠了。我們記住一句話，極樂世界平等，跟誰平等？跟阿彌陀佛平等。如果我們的花座比佛的花座次一等，不平等；我們的相好跟阿彌陀佛差一點，那也不平等，這一點比什麼都重要。為什麼？在他方世界決定是不平等，為什麼不平等？你每個人修行的功夫不平等，你得的果報怎麼會平等？極樂世界為什麼會平等？是阿彌陀佛本願威神加持，這樣得到平等的，不是你修的，是阿彌陀佛修的，阿彌陀佛修的福報給你享，這麼個意思。你說佛的恩德有多大。自己在西方極樂世界時間長短不定，有人時間短，有人時間長，把自己的煩惱習氣統統斷盡了，那個時候所現的是自己的了。自己的福德現不出來的時候，完全享受的是阿彌陀佛的。到自己的無始無明煩惱習氣斷盡，那就平等，跟阿彌陀佛真平等了。住在哪裡？不住在實報莊嚴土，住在常寂光裡去了，到常寂光，理事都平等。在實報土也是理事都平等，理沒話說，那是自性，事的平等這是得阿彌陀佛四十八願威神加持，無比的殊勝。

　　第二，「身業莊嚴，相好之光一尋，超於色像群生也。」身，我們講身體，身的體質是金剛不壞身。佛在經上給我們介紹的，阿彌陀佛紫磨真金色身，身有無量相、相有無量好，身光一尋。每個人身都有光，這個一尋是常光。我們這裡供養的佛像，華嚴三聖，這個畫家畫的佛頂上的圓光也是常光，除圓光之外應該佛的全身都有光。我們看古人畫的佛，有些畫出來了，也有只畫頂上圓光，身光就省略掉。超於色像，十方世界報身、應身、化身都有色像，法身沒有，超過他們。這是身業的殊勝。從這個地方我們體會到健康長壽，無量光、無量壽。

　　第三是「口業莊嚴，如來微妙之梵響聞於十方也。」如來的口業，講經教學，講經的方式非常之多，所以開口出聲微妙之極。無論出什麼樣的音聲，音聲都是清淨的，清淨音，梵響。梵就是清淨，音聲裡面充滿智慧、充滿德能相好。聽到佛的音聲，說話的音聲，讚頌的音聲，我們一般講歌唱的音聲，都能幫助一切眾生消業障、增福慧。如來的口業，身口意三業我們都要學習，他在給我們做示範。這樣殊勝的果報從哪來的？清淨心來的，平等心來的，真誠、至善、慈悲心來的。絕不嫌棄一個眾生，這是我們要記取的。為什麼？一切眾生跟自己同一個自性清淨圓明體，你怎麼可以輕視他？這個眾生造作極不善業，墮在地獄，墮在餓鬼，變成畜生，菩薩見到它們一定合掌恭敬稱它菩薩。我們凡夫不知道，這是應當學習的。對待惡道眾生都這樣的尊重，那對待人天更不必說了。人中的惡人，菩薩都善待他、都尊重他、都恭敬他，他有一點點小的善行都讚歎他，造極重的惡業不說，不放在心上；換句話說，絕不損害自己的清淨心。如果把別人的不善放在自己的心上，自己的清淨心就損壞了。做再多的好事也不放在心上，放在心上心就被染污了。我們要常常記住六祖惠能《壇經》上一句話，「本來無一物」，做再多的好事，本來無一物，你的心永遠是清淨平等覺，那就對了。你是佛心，你是菩薩心腸，菩薩心腸就是本來無一物，做再多的好事被人破壞也無動於心，沒事，好事對眾生有利益，被他破壞了，那眾生沒福，沒事，絕對不能叫自己心動搖。好事清淨平等，壞事也是清淨平等。其實好壞都沒有，這樣就與性德相應，性德是三輪體空。以清淨平等覺行六度，修六和，學普賢十願、彌陀四十八願，樂此不疲。修學的時候心要清淨，決定不能有染污。凡夫修最大的問題就是他有染著，做了一點好事念念不忘，別人對不起他的事情怨恨在心，這都是錯誤的。所以自己修學永遠不能成就，清淨心不能現前。為什麼？他沒放下。萬緣放得下，清淨心自然就現前。所以微妙的口業莊嚴，應當要學習，身業莊嚴、口業莊嚴要學習。

　　第四個是「心業莊嚴」。通常我們看到的是身口意，此地不是意，此地是心。為什麼？阿惟越致菩薩沒有意了，意是阿賴耶裡面的，菩薩已經轉識成智，所以意沒有了。意是末那，第六叫意識，第八叫阿賴耶，都沒有了。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，意識變成妙觀察智。給諸位說，妙觀察就是無分別，平等性就是清淨、不染著，大圓鏡就是大徹大悟，我們經題裡頭覺，轉大圓鏡成了覺，轉末那成平等，轉第六意識為清淨，清淨平等覺。然後身語意都能成就無量無邊功德，幫助一切眾生破迷開悟。所以這裡沒有意，講心業莊嚴。心是什麼？真心。「同地水火風空於無分別也」。地、水、火、風、空，《楞嚴經》上講的七大，這裡講了五個，七大，後面還有個見、識，七大。這個地方雖然只說了五個，實際上把後面兩個也包括在裡頭了。楞嚴會上，大勢至菩薩修的就是七大裡面的見大，地水火風空見識，見大，彌勒菩薩修的是識大，見大也叫根大。這些東西有沒有？相有性無，事有理無，所以非空非有，亦空亦有。可以用它成就無量無邊的功德莊嚴，不能執著，不能分別；換句話說，不可以控制，不可以佔有。你可以受用它，你一佔有，你要控制，錯了，你的煩惱起現行，你就會墮落。於是我們要是真正了解事實的真相，應該把什麼？把我們這次到這個世間來，把這個世間看成旅館，旅館裡面所有一切設施供給我們方便，我們都可以享受，不能佔有，它不是我的，不能佔有，不能控制，一切要隨緣，這樣在這個世間生活，你就過佛菩薩的生活，你就會非常快樂。有很好，沒有也好；得到很好，丟掉也好，一點都不操心。這叫什麼？世間人叫神仙生活，我們學佛的人說菩薩生活，生活得快樂，有沒有都快樂。世間人苦，有也苦，沒有也苦，沒有想得到，有了又怕丟掉，所以有沒有都苦！方東美先生把佛法介紹給我說，「學佛是人生最高的享受」。最高的享受是什麼？有沒有都快樂，這是最高的享受。更進一步，有，要布施，要幫助沒有的人；沒有，決定沒有希求的心，明天沒有飯吃了，今天還非常快樂，不放在心裡。念佛人心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有。心業莊嚴，與寂靜相應，說得淺一點，與定慧相應，心是定的，定生智慧。

　　第五，「大眾莊嚴，彼土之人天聖眾，皆成就大乘善根由如來清淨之智海而生也。」大眾，是十方世界往生到極樂世界的這些大眾。極樂世界沒有原居民，那要說原居民只有一個人，阿彌陀佛，這極樂世界是他創造的、是他建立的，第二個人都是移民過去的。移民是有條件的，這個條件就在經題上，清淨、平等、覺。重要！經裡面佛說得很多，「心淨則國土淨」，他那邊是淨土，你心不清淨不能往生。所以清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有餘土，覺心，大徹大悟、明心見性那叫覺，生實報莊嚴土。這個要懂！準備往生，就要把這個世間拉拉雜雜全放乾淨，只要有一樁有牽掛的事情就去不了極樂世界，全放下！所以把身邊事情統統要交代清楚，處理乾淨，沒事了，這個時候就能自在往生。念佛往生，過去諸位看看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，往生到西方極樂世界的，比例最多的是出家男眾，第二個出家女眾，第三個在家男眾，第四個在家女眾。為什麼？在家女眾情執太深，她難！出家真的一切放下。現在世界變了、顛倒了，現在這個世間，你看看往生的人，往生現在的比例，第一、最多的是在家女眾，第二是在家男眾，第三個是出家女眾，最末尾的是出家男眾。顛倒了，問題不是別的，就是真放得下，這比什麼都重要。在過去，念佛法門容易修、容易成就，在現在這個法門也很困難。李炳南老居士常常感嘆，念佛的人多，真正往生的人很少。以他自己創辦的台中蓮社來說，他說過很多次，一萬個蓮友當中，真正能往生的三、五個而已。真難！為什麼？放不下！對極樂世界雖然也很歡喜、也很仰慕，但是沒有信心。到底有沒有？是真的還是假的？這個疑問障礙了往生。縱然像打賭一樣，我拼命念，真能往生我就中獎了，不能，那就算了，抱這種心態的人念佛往生有沒有？有，生到極樂世界邊地疑城，也不錯。邊地疑城一般住五百年他才能夠真正相信，不再懷疑，那他就入下下品這個地位，入下下品也是阿惟越致菩薩。所以邊地疑城都非常可貴，他真到極樂世界去了。如果有懷疑，不肯幹，這一生的緣就錯過，那叫真可惜！往生的人，後頭這句說得好，「皆成就大乘善根」。《彌陀經》上說的，善根、福德、因緣，這三個條件不能成就，那就不能往生。這三個條件成就了，佛知道，你不求阿彌陀佛，阿彌陀佛知道。為什麼？你每天時時刻刻起心動念的信息，阿彌陀佛全都收到了。只要具足這個條件，你還沒有動念頭求往生極樂世界，阿彌陀佛已經來歡迎你、來通知你了。為什麼？你符合他的條件。這個道理要懂，人同此心，心同此理。你要是再有心求生極樂世界，有心求阿彌陀佛來接引，這個感應不可思議。「由如來清淨之智海而生」，這是彌陀加持你，佛光照耀你，你得到阿彌陀佛本願威神加持。所以四土三輩九品殊勝平等的莊嚴。

　　第六、第七都是說的阿彌陀佛。「上首莊嚴，阿彌陀佛，於淨土為上首，如須彌山王勝妙，無有超過者也」。以須彌山王來做比喻，王，最大的、最高的，在一切山當中這個山最高、最大。殊勝微妙，一切群山沒有能超過須彌的，用須彌來比諸佛如來，表阿彌陀佛是佛中之王，上首成就。第七個是「主莊嚴」，主是教主，在極樂世界主持教學，就好比一個學校的校長。「阿彌陀佛，為彼土之教主，天人丈夫之眾，恭敬瞻仰也」。天人是六道裡面兩道，西方極樂世界凡聖同居土只有天人，它沒有三惡道，極樂世界沒有餓鬼、地獄、畜生，也沒有阿修羅，同居土裡頭只有天人兩道。丈夫，對聲聞、緣覺、菩薩都可以稱。這些大眾往生到極樂世界，居住在凡聖同居土、方便有餘土這些大眾，對教主恭敬瞻仰。沒有恭敬就學不到東西，你所學習的成果與恭敬心絕對是成正比例。生到極樂世界具足恭敬瞻仰，那我們現在還沒到極樂世界去，嚮往西方極樂世界、心裡想去，沒有恭敬瞻仰怎麼行？不是阿彌陀佛不歡迎你，阿彌陀佛歡迎，希望你早一天來，早一天成佛，而是我們恭敬心生不起來。這是什麼原因？我們這個世間人所謂劣根性太嚴重，表現在外面粗心大意。表現在哪裡？對父母、對尊長不知道恭敬，所以對老師、對佛就又次一等，沒有放在心上。於是不認識善知識，遇到善知識當面錯過，不知道向善知識求道、求學，不知道。善知識教學有緣參與他的道場，在道場聽他講經教學，沒聽進去。聽了很歡喜，出了講堂就忘掉，過個三天、五天，一點印象都沒有了，這怎麼能成就？

　　古人讀書講遍數，從小訓練，六、七歲上私塾，老師督促你遍數，教你讀。每個人程度不一樣，所以進度不相同，古時候的標準是課文展開你能夠念多少行。一般上根人，很聰明、記性很好的小孩，可以念五百字。標準是什麼？五百字這一篇課文，你念十遍就會背，以這個為標準，這是上根。中根的三百個字，下根一百個字。一百個字念十遍會背，下根；中根念三百個字，十遍會背。會背之後老師督促你背兩百遍，為什麼？不會忘記，到老都不會忘記。現在人不喜歡讀書，喜歡看電視、看光碟。也行，光碟如果能看上十遍，你能記住，上根；二十遍能記住，中根；三十遍能記住，下根。我給諸位同修說，我是下根，我得到一片好的光碟，我不會少過三十遍。為什麼？你才真的有印象，才能記住，記住之後才能夠在日常生活當中時時刻刻提醒自己依教奉行。對我在日常工作當中，它提供我反省，提供我改過自新，沒有三十遍印象不深刻。最重要的還得常常溫習，我們才能真正得受用。所學的東西不能落實在日常生活當中，沒用。要真學，要真幹。所以對於老師、教主恭敬瞻仰。我們能做好了也給別人看，讓別人懂得孝養父母、尊師重道，懂得的人多，做到的人多，這個世界就有救了。

　　第八，「不虛作莊嚴」。不虛作就是真幹，阿彌陀佛帶頭，觀音、勢至給我們做最好的榜樣，觀音菩薩的慈悲，大勢至菩薩的理智。慈悲要是用感情，就是古人所說的「慈悲多禍害」，感情的慈悲可不得了，溺愛、寵愛，肯定出毛病。所以大勢至教人理智，不用感情用智慧，智慧的慈悲才能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。這稱西方三聖，體清淨寂滅，一塵不染，阿彌陀佛代表，從體起用，一個慈悲，一個智慧，觀音代表慈悲，大勢至代表智慧。華嚴會上華嚴三聖，當中毘盧遮那佛，代表自性清淨寂滅，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表慈悲。從一體起二用，兩位菩薩代表二用，一個是福，一個是智，福慧雙修。阿彌陀佛四十八願的願力不是虛設的，「遇之無空過者」，你要是遇到一定得利益。但是要記住，沒有恭敬心得不到利益，你就空過了，如果你有恭敬瞻仰，沒有不得利益的。得利益多少，就是印祖所說的，你有幾分誠敬心，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。也就是說，你有十分恭敬，你能夠吸收十分、接受十分，你只有兩分恭敬心，你只能接受兩分。在自己，不在老師。佛法裡說，老師一音而說法，眾生隨類各得解，不一樣，眾生得的不一樣。所以佛菩薩的法音是圓滿的，眾生能得到多少是他自己福慧不一樣。從恭敬能夠體會到他有多大的福慧，有時候老師會特別照顧他，給他做增上緣，幫助他快速長成，「必能令速滿足功德之大寶海也」。上根人，也就是有十分恭敬心的人，佛菩薩必定能幫助他早一天圓滿他的功德，成就他的福慧。為什麼？他會跟佛菩薩一樣普度眾生。這個世間人迷得太深，偏邪太過分了，如果不回頭，可能傳統文化跟大乘佛法就會在這個時代斷掉。佛法滅了，傳統文化亡了，這個世間的人就苦了，非常非常痛苦。人在世間，失去倫理、道德、因果，他會無惡不作、無所不為，這個社會整個就亂了，災難跟著就來了。我今天還聽到一位日本同修打電話告訴我，他居住在那個地方，當地的官員跟大眾說，災難是由於人心的不善。這話是真的，這是真實智慧。化解災難沒有別的，斷惡修善，改邪歸正，災難可以化解。

　　後面我們看菩薩四種莊嚴。第一，「不動本處遍至十方供養化生莊嚴」。諸位要記住，這是極樂世界的菩薩，不是普通菩薩。這二十九種莊嚴全講極樂世界的。前面八種都是講阿彌陀佛，讚歎老師的莊嚴，我們應當學習。這四種就是往生到極樂世界這些菩薩們，你看不動本處，他們自己的身體沒有離開阿彌陀佛，天天在阿彌陀佛身邊聽阿彌陀佛的教誨，但是又能夠遍至十方供養化生。化生，教化眾生。到十方供養諸佛，教化眾生，分身去的。在極樂世界每一個人都有能力分無量無邊身，所以他們分身到他方世界去拜佛、去供養佛，修福報，聽佛講經說法長智慧，同時遇到有緣的人，也幫助有緣人破迷開悟、離苦得樂，得大自在！

　　我們看第二條也是這個意思，說得更清楚，「一念一時遍至佛會利益群生莊嚴」。第一著重在供養，第二著重在佛會。佛會是什麼？諸佛如來教學的講堂，大家聚會在講堂聽佛講經教學，利益群生莊嚴。注意那是一念一時，一念，彌勒菩薩所說的一念；一時，也是彌勒菩薩所講的一時，極其微細。佛在哪裡？我們今天明白了，遍法界虛空界無處不在，無時不在。極樂世界的這些諸佛菩薩是法性身，他不是我們這個肉體，他沒有體積，他不佔空間，理事無礙，事事無礙。佛菩薩給我們講得很清楚、很明白，一切諸佛如來教學的場所他全知道，喜歡想聽聽哪個法門，就像善財童子五十三參一樣；這個不是五十三，是十方世界，每天無量無邊無盡無數。極樂世界菩薩一天所學習的，我們十個大劫都學不完，他一天就能圓滿。有能力分身，有能力一念一時周遍法界，《還源觀》上所說的。

　　第三，「一切世界讚歎諸佛莊嚴」。這是菩薩們在一切諸佛剎土禮敬諸佛、讚歎如來、廣修供養，這是普賢法，做給那個世界眾生看的，帶著他們修。眾生在凡聖同居土為什麼那麼可憐？不知道修福！菩薩帶頭做給他看，不做給他看他不相信。菩薩財布施、法布施、無畏布施。菩薩所得的果報，財寶豐足，智慧廣大。西方世界人壽命無量，個個是無量壽，修無畏布施。我們發心弘法利生，這個是世出世間第一個福報。我給同學們講過，我在年輕的時候，有照片，諸位可以看看，真的是薄福短命之相，我自己都很清楚。如何你沒有福幫助你得福報，沒有壽命幫助你延長壽命，用什麼方法？老師就是勸我們出來學講經，這是第一福，自利利他，自己覺悟了幫助別人覺悟。沒有比這個方法更好，沒有比這個方法更快。那個時候大概我們有五、六個同學，福很薄，我是其中之一。老師教我，我完全接受。老師告訴我，講經三種布施一次具足。你講經要用身體，身體是內財布施，布施給聽眾；你要學習經教，你不好好的學習，你講不好、講不出來，這是法布施；修財施，修法施，無畏在其中，念念希望自他業障消除，福慧增長，這個就是屬於無畏布施。一舉三得，改造命運。命中沒有福慧不是壞事，是好事，聞到佛法容易接受。如果命裡是大富大貴，反而對於修學佛法產生障礙，不肯學。不是壞事！我如果命裡有福慧，不知道造多少罪業了；沒有福慧想做壞事，沒有能力，沒有緣分。學佛之後明白了，絕對不會做壞事。所以絕對不要抱怨，我貧窮、貧賤，沒有財富，沒有身分，自己怨恨自己就錯了。你是修學聖道、修學大福慧的基礎。所以我有一些老朋友，見面的時候都跟我說，他說你不錯，你是老來福，年輕的時候很苦，你愈老福報愈大。愈老愈享福這個好，不要年輕的時候福享完了，老年受罪，那就可憐！年輕受一點罪不在乎，有身體可以能扛得過去，年老受罪是真苦。

　　所以還是過去生中有一點善根福德因緣，遇到善知識，好老師，他給我說的，我都能聽得懂，都能夠吸收，也都肯照做。所以老師肯教，全都是盡義務，我們一分錢的學費都沒繳。現在有能力報恩了，老師都不在了。所以只有將老師的照片掛在講堂，我每一天都看到他，每一天都想到他，不忘他的教誨，依教奉行。我們修學有成就，這是老師最大的安慰。我們對社會、對眾生多一分貢獻，老師歡喜，佛菩薩歡喜。所以在一切世界讚歎諸佛之莊嚴。讚歎善友，讚歎聖賢，讚歎好事，所有一切不善不提，不要批評，不要責備，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這才能真正幫助社會回歸到清淨和諧。和諧重要，清淨更重要。現在人講求環保，心裡的環保比外面境界的環保還要重要，如果我們心不清淨，外面環境怎麼保都不會清淨。這佛經上說的，「心淨則國土淨」。所以，環保從哪裡做起？從清淨心做起，是真正的環保。心裡有自私自利、有貪瞋痴慢、有名聞利養就壞了，環境哪有不染污的道理！

　　第四，「無三寶處示法莊嚴也」。示是什麼？示現，就是表演，做給大家看。這個地方的人不信三寶，不要三寶，那我們是不是要捨棄他？不可以，要生憐憫心。他對三寶不認識，他要認識哪有不尊敬的道理？就像我自己一樣，我年輕的時候不認識、不知道，總認為佛教是迷信、是宗教，邊都不想沾它。實際上從來也沒有看過佛書，不過佛書拿來看不懂，不知道都講什麼。所以我這一生永遠感謝方老師，不是方老師我不會信佛，不可能。方老師把佛法真的講清楚、講明白了，我們才了解它是教育，聖人的教育。什麼叫佛？現在沒有人知道什麼叫佛，佛是覺悟，覺悟的反面是迷惑，迷惑是凡夫，覺悟就叫佛。佛在哪裡？「一切眾生本來是佛」，你看佛講得好，你本來是覺悟。這個話跟中國傳統聖人的教誨一對照，完全相應，古聖先賢跟我們講人性本善，那就是本來佛，你本來是佛，就是人性本善，《三字經》上頭兩句「人之初，性本善」，你本來就是佛。那你不要佛就是不要本善，不要本善那你就是全惡。

　　今天這個社會就是惡業所感得的，太平盛世是善業所感得的。連日本的官員都能說得出這句話來。最近災難頻繁，日本有位官員，聽說他是市長，他就說這是眾生惡業感召的。日本人自古接受中國傳統文化，保持得不錯，現在有一點變質，這個變質是什麼？二戰之後，西方文化進入日本，日本人逐漸迷失了本土文化。我在日本訪問，拜訪水谷幸正長老，我曾經跟他談過，我們多次見面，也算是老朋友，他今年八十三歲了。傳統文化重要！大乘佛法重要！要發心出來講學、教學，教材大乘經典，樣樣都好。日本十三個宗派，每一個宗派依據的經典都是非常好的東西，為什麼不深入研究？為什麼不詳細講解？果然有人深入研究、詳細講解，日本會長治久安，日本這些災難都可以化解。所以無三寶處要示現法莊嚴。今天大乘佛法確實可以用科學家的報告來印證，讓大眾真正認知佛法是教育、佛法是科學、佛法是哲學，像湯恩比博士所說，佛法確確實實能幫助二十一世紀人，解決今天社會問題。

　　「此二十九種皆由彌陀之願心」，阿彌陀佛四十八願所成就的，「而莊嚴者。見淨土論」，《淨土論》也叫做《往生論》，就是天親菩薩造的。我們淨宗五經一論，這一論就是這個《淨土論》。今天時間到了，就學習到此地。

淨土大經解演義（第三三0集）

    諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三百八十六面，第六行最後三個字開始。

　　「此中佛土不可思議，有二種力」。這是《論註》裡面講「不可思議力者，總指彼佛國土十七種」，我們學習過了，這十七種依報的莊嚴功德力不可思議。天親菩薩告訴我們，此中就是這十七種佛土不可思議，有二種力。「一者，業力，謂法藏菩薩出世善根大願業力所成」。極樂世界怎麼來的？為什麼會有極樂世界？天親菩薩告訴我們有兩種力，兩種力成就十七種莊嚴。第一種是業力，業力是法藏菩薩出世善根大願業力，就是四十八願，這給我們很大的啟示。就是世尊在《遺教經》裡所說，「制心一處，無事不辦」。本經前面我們也讀過，叫「止心一處」，跟制心一處是一個意思。阿彌陀佛給我們做了證明，能把心放在一處，你看能建立西方極樂世界無比殊勝莊嚴，超越十方諸佛剎土，這個力量多大。我們看這句經文，有沒有想到這個問題？我們的心是散亂心，一天到晚胡思亂想。不像阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地上只想建立一個極樂世界，不是為自己，是為了接引十方一切諸佛剎土裡面的六道眾生。六道眾生苦，可憐，想求佛道沒法子成就，八萬四千法門都不是容易修的。法藏菩薩就是阿彌陀佛的前身，沒有成佛的時候，他的法名叫法藏。

　　這個地方特別要注意的，第一個是出世善根，所以修行出家比在家要好，要方便多了，這頭一個是出家。第二個是大願，出家再加上大願，這個大願就是四十八願，這個力量太大了。用多少時間來修？就是把四十八願落實呢？五劫的時間。經上沒有說小劫、中劫，通常都是講大劫，五個大劫兌現。一門深入，長時薰修，阿彌陀佛做到了，做到之後極樂世界出現了。所以我們可以說極樂世界是阿彌陀佛建造的，沒有阿彌陀佛就沒有極樂世界。眾生起心動念、言語造作都叫造業，造的是什麼業？我們造的是輪迴業。造輪迴業，所以我們居住這個地方輪迴就出現，這就是六道輪迴。同樣都是在造業，一個是制心一處，一心一意為十法界苦難眾生，這了不起。四十八願幫助眾生在極樂世界一生圓證菩提，我們看菩薩的大願業力。

　　「二者，正覺阿彌陀法王善住持力所攝」。念老有個簡單解釋，「乃由彌陀無上最善住持國土之功德威力所攝成」。這個極樂世界是建立了，我們中國古人常說「創業艱難，守成不易」，法藏菩薩創業，法藏成佛了，成佛之後如何能守成，讓極樂世界不至於變壞，不至於墮落，永遠興旺下去，這可不是一樁容易事情。當然第一個是阿彌陀佛願心永不退轉，這一股力量使極樂世界不至於消失。另一種那就是善住持力，註解裡講，無上最善住持國土之功德威力。極樂世界我們可以說是有相當認知了，這不是容易事情，我們對它了解，我們對它認識了。這個世界是一個道場，不是一個國家，這裡頭沒有國王、沒有大臣，也沒有士農工商，像我們這個世間各行各業，極樂世界沒有。極樂世界很單純，只有老師、只有學生，它像學校一樣，是阿彌陀佛的大學。十方世界往生到那裡去，都是去做學生，去求學的，這個我們不能不懂，極樂世界是福地。如果抱著一個享福的心：這個地方可太好了，我們移民到那裡去，去享福。那個地方不會收你，你去不成，你把它搞錯了；到那裡去求學，它那裡特別歡迎你。到那裡真正的目標就是作佛，不是作佛的這個目標，到那裡去也不相應。換句話說，我要成佛，就像前面阿闍王子一樣，我要成佛，我要像阿彌陀佛一樣，這是最受歡迎的，發這樣心，馬上就錄取了。換句話說，極樂世界是培養佛陀的道場，阿彌陀佛是極樂世界的住持，就好像校長一樣，他很會教，他經驗太豐富！我們今天講的理念、願望、方法、經驗，可以說是阿彌陀佛非常豐富。這個世界建立到現在已經十劫，豐富的經驗十劫裡頭成就的。這個世界永遠不衰，為什麼？它世世代代有人才，它培養佛陀的。十方世界成佛難，這個世界個個成佛，沒有一個是菩薩地，統統成佛，這個功德威力你說有多大！

　　所以要像用國家來比，這個國家永遠昌盛，永遠不會變質，永遠不會變壞。我們要是能夠體會到這點，我們這個世界，以中國歷史上這個朝代來說。過去方東美先生告訴我，他勸我看一本好書，可是我一直到六十年，我都沒有去看，我對它沒興趣。什麼書？《周禮》，《周禮》就是周朝的憲法。他老人家那個時候告訴我，他說全世界治國的大法，沒有能超過《周禮》的，《周禮》實在寫得太好了法定得太好。如果周朝後代的子孫都能夠奉行，遵照這個大法來治國，方老師告訴我，現在中國還是周朝。這個意思就像此地講的，彌陀無上最善住持國土的功德威力，能保持世世代代不衰。相傳《周禮》是周公作的，孔子心目當中第一個佩服的人就是周公，他很想學周公。所以周遊列國，用了那麼長的時間，希望有一個諸侯國能用他，請他去做宰相，可是沒有一個國君想用他。最後年歲太大，把這個念頭放棄，回到老家去教學。放棄，回老家那一年夫子六十八，真的老了，他七十三歲走的，所以夫子教學只有五年，時間並不長。

　　古今中外的聖哲，教學時間最長的是釋迦牟尼，他一生教學四十九年，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的。所以經上常講講經三百餘會，就像現在我們所說的辦班，一生辦班三百多次。每次時間長短不一定，有的大單元的好幾年，小型的有三、五天的，一個星期的，講經教學四十九年。我們看古今聖哲他們所從事的工作，對社會的貢獻不是別的，就是教學。人是教得好的，只要人好了，社會就安定，縱然制度不好，好人也會做出好事；如果人心壞了，再好的制度他還一樣幹壞事。所以中國古人說，法它本身不能夠獨立，它要靠人，所謂得其人法就存。這個法有人去執行，法起了作用，帶給這個國家、這個地區安定、和平、繁榮、興旺。不得其人則亡，如果沒有人，不是聖賢君子來執法，這個法就沒有了，有是形式，假的不是真的，法就亡了。所以中國人自古以來，對於什麼制度不是最重要的，次要的。中國幾千年來社會長治久安，靠的是什麼？教育，這一定要知道，教得好。教什麼？教倫理、教道德。實際上只是四個科目，在中國這塊大地推行了不止五千年，五千年是講什麼？有歷史記載的。中國自有文字到現在才四千五百年，有文字記載，沒有文字記載的時間長！

　　印度婆羅門教，我跟他們有往來，他們告訴我，他們的歷史至少一萬三千年。我想我們中國不會輸給它，不至於在它之下。中國文化一定起源非常之早，世代相傳，傳的什麼？教育，都把人教好了。所以在中國傳說裡頭，美輪美奐的是在上古，以道治天下，所謂無為而治，三皇的時代，三皇之前，我們相信都是以道治天下，所以中國這個傳統肯定是一萬多年前世代相傳。傳的是什麼？倫理，五倫二十個字，肯定不會傳錯，傳十萬年也不會傳錯，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。你看二十個字能傳錯嗎？沒有文字世代相傳，我相信不會傳錯，這麼簡單，這大道！你真正懂得，真正遵守，推行到社會，這個社會自然和諧，人的一生自然幸福。五常這是德，只有五個字：仁義禮智信，四維四個字：禮義廉恥，八德八個字：孝悌忠信仁愛和平。八德是孝悌忠信仁愛和平。你們想想，這能傳錯？不會錯！所以孔夫子，我們在《論語》上讀到，孔夫子他老人家說他自己求學的心態，我們就明白，他說他自己一生「述而不作」，就是自己沒有創造、沒有發明。換句話說，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，全是祖宗千萬年來祖祖相傳的，都這些東西。「信而好古」，他對於古代傳下來的東西，他相信、喜歡。我相信他說的話是真話，不是假話。所以後人稱孔子為集大成者，集中國古代的大成，把祖宗傳下來的東西寫成文字記錄流傳下來，在從前沒有寫成文字。

　　這四科，這四個科目：五倫、五常、四維、八德，就是中國傳統文化的根本。世世代代，在這個有文字的四千五百年當中，沒有一個人能超過它，一直到滿清，都還是老老實實遵守，中國社會長治久安就靠這個。哪個時代的帝王疏忽，他就亡國，你看亡國的那個君，亡國之君就是把這個疏忽，違背了，他的政權就被人推翻。新的王朝建立，肯定又把這個東西找回來。你看中國歷史，二十五史你能看出來，把這個東西找起來，又復興起來的時候，這個社會又安定了；丟掉這個東西，社會馬上就亂了，我們看得很清楚、很明白。阿彌陀佛可了不起，阿彌陀佛天天在講經，天天在教學，所以他永遠不衰、永遠不變，永遠繼承下來了。他的學生，學生個個都成佛，成佛跟他一樣，有沒有超過他的？沒有了。為什麼不能超過？他得圓滿了，他是圓，他已經到圓滿，每一個到那邊成佛跟他一樣圓滿。要有超過的，那阿彌陀佛還不圓滿，所謂後來居上。他已經到最圓滿，我們不可以不懂。

　　中國世俗諺語有所謂「家有家規，國有國法」，你看過去每個姓氏有祠堂、有家譜，家譜裡有家訓、有家規。如果世世代代的子孫都能夠遵守而不改變，這個家就世世代代興旺；如果不守規矩，要搞新花樣，這個家就敗了、家就亡了。中國的社會幾千年長治久安，我們細心去觀察，家對社會的貢獻非常大。所以你看家齊而後國治，齊家、治國、平天下，家重要。現在中國人沒有家，我們的家老老實實講第二次世界大戰的時候，跟日本人戰爭八年，中國最大的損失就是家被打掉。抗戰之前有，抗戰之後沒有了，這是我們精神上無比的損傷，這個家永遠不會再興起來了。也就中國傳統的大家族，所以他有家道、有家規、有家學、有家業。現在變成小家庭，不需要這些東西了，人苦了，小家庭真可憐。小家庭跟大家庭去比雖然各有利弊，大家庭利多弊少，小家庭利少弊多，比不上大家庭。所以我們現在期望的是團體，只要是一個團體能把中國家的精神繼承下來，用團體來代替古時候的家道，中國依然可以興旺。所以這麼多年來，我提倡企業，人家說企業家，希望企業把中國家繼承下來。家裡最重要的養老、育幼，人倫大事無過於這兩樁，這兩樁事情做好了，中國的前途是一片光明，全世界找不到。像西方極樂世界一樣，十方諸佛剎土裡頭找不到，他做得太好了，太圓滿了。

　　所以《無量壽經》真的用世間法來講，對於我們修身、齊家、治國、平天下，有許許多多的啟發，這裡面有真實智慧、真實之利，一點都不假。道場是個團體，一個團體就是中國傳統的家，團體的人如果個個人都像兄弟姊妹一樣，相親相愛，互相關懷，互相照顧，互助合作。把規矩建立起來，規矩就是儒釋道的三個根，認真把它做出來，這個團體還得了嗎？這個團體是全世界之冠。如果沒有這三個根本，那什麼都不必談了，講的都是假的。如果真正好好修這三個根，從這條路去走，你是人類的希望，你是一切眾生的一個明燈，那個功德就太大太大了。這樣一個道場十方諸佛護念，一切龍天善神擁護，這一個道場如果出現在澳洲，澳洲這個地區、這塊大地決定不會有災難。為什麼？福人居福地，你這個道場人是世界第一大的福人，他住的地方怎麼會有災難！這個道場建立，把這整個地區帶好了，極樂世界影響大了。我們是在極樂世界的邊緣，距離極樂世界十萬億佛國土，我們相信極樂世界周邊的環境都非常美好。我們距離太遠了，邊緣上，邊地，娑婆世界是邊地，邊地如果要真學，彌陀的法流露到這邊來了。可惜就是沒人真幹，要真幹那還得了嗎？

　　真幹這邊認真的學，依照最高指導原則淨業三福。淨業三福第一句「孝養父母，奉事師長」，這兩句我把它落實在《弟子規》，《弟子規》做到了，孝親尊師就做到，根就有了。「慈心不殺」是因果教育，不能殺生，殺生要償命，欠債要還錢。殺生是不仁，偷盜是不義，孔子主張「成仁」，孟子主張「取義」，中國傳統的文化就用這兩個字做代表，仁義，佛法沒有離開仁義。末後「修十善業」，你看《十善業道》。所以淨業三福第一句就是儒釋道三個根，你不能把儒釋道三個根落實，真正去做好，三福頭一個沒有，第一個沒有，第二、第三當然沒有，問題嚴重了。淨業三福沒有，你修行，修行到最後就是慈雲灌頂法師所說的，他講念佛人一百種果報，第一個是阿鼻地獄，你是假的，你不是真的。真是從根本修，你把根丟掉了，再好看那是花瓶裡面插的花，沒根，你不會結果。你說這多重要！

　　我年歲大了，給諸位說，住世不會長久，我老早就想走了。你們不珍惜的話，以後沒人給你講了。真幹來得及，十年的時間，可以把極樂世界建立在此地，你們願不願意幹？硬體基礎工程給你們奠定了，現在問題是你本身，你本身的基礎沒有；如果本身基礎有，這十年你們個個都有非常偉大的成就。你們看看劉素雲就知道了，人家是十年時間，五十五歲開始，六十五歲成就了，非常簡單，就是三個根紮下去了。一門深入，她的一門就是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛十年不中斷，得念佛三昧了。雖然不是大徹大悟，也稱得上是大悟，她不是小悟，你看她一部經，你叫她講任何經她都講得頭頭是道，一經通一切經通，這是個好榜樣，做出來了。中國古人所謂「十載寒窗，一舉成名」，學院成立十年了，我們這個地方沒有出現一個像劉素雲一樣的人才，這很遺憾。現在的人只能勸，為什麼？制度變了，現在講民主、自由、開放、人權，誰也不能干涉誰。不像從前，從前父母能管教兒女，現在父母管不了；老師能管教學生，現在老師不敢管學生，管學生會被開除。現在不是老師開除學生，是學生開除老師，顛倒了。所以現在諸位同學想想，在學院裡的同學，無論是在家、出家，我們希望將來到西方極樂去作佛，還是到三途六道裡面去打滾，全在自己現前一念。所以我們看到這裡一句話，「彌陀無上最善住持國土之功德威力」，極樂世界歷十劫而不衰，道理就在此地。

　　我們有錯誤、有缺點，韓館長往生的時候，我們的心情都很悲哀。最後要求這批剃度的，我們沒有認真篩選，沒有加以考核。在圖書館出家都是韓館長收的，那個時代她一個人管人、管事、管財務。我從來沒有過問這些，所以三不管，不管人、不管事、不管財。你們能夠在圖書館出家是她接引的，不是我接引的。如果要依照中國古人這個方式，那就不一樣，古人一個人要出家，在寺院裡面至少要住半年以上，通常是半年到三年觀察。這麼長的時間來考驗，這個道場需不需要你？你在這個道場合不合適？大家先相處三年，三年和睦相處，能夠守規矩，這才可以剃度。現在一介紹馬上就剃度，當年錯錯在這個地方，為什麼？我沒有意願，我也沒有想到建道場，我沒有這個念頭。章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生沒有道場，一生過著遊牧生活，哪裡有緣哪裡去，流動的，居無定所，我一生也是如是。韓館長走了以後，有一半人不錯，自己能獨立；你們這二十多位無法獨立，我們才建立這個道場供養大家。大家要都像劉素雲那樣去修學，今天你們個個成就，你們能夠住持正法，那功德無量。這麼多年來，跟諸位說，不退轉的只有我一個。我不能教你，教你什麼？你不服氣，你不能接受，你在旁邊有沒有看到我怎麼成就的？也可以給你做一個榜樣，沒有私心、沒有妄念，全心全力在經教上，我的工作就是教學。這十多年來我們用網路、用衛星，與全世界各地同參好友一起分享，分享大乘，分享《無量壽》，幫助大家，除此之外我什麼都不求，沒事。

　　到澳洲這也是特殊的緣分，我們作夢都想不到的。當年，這十年前，格里菲斯大學跟昆士蘭大學兩個校長來找我，要我幫助學校、幫助這個地區，提供一點化解衝突的方法、經驗，幫助聯合國。所以在這些年當中，也參加了十幾次國際和平會議，也接觸到一些專家名流學者，對這個社會了解就更深，不接觸不了解。五十多年沒有看電視，不接觸媒體，報章雜誌我一概都不看，這心清淨。古人說的話說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。我們避免煩惱、避免是非，認識的人愈少愈好，現在八十五歲學印光法師，不再接見任何人，希望大家從網路、衛星、光碟上，我們一起來修淨土，一起來學《無量壽經》，肯定有成就。

　　劉素雲居士跟我沒見過面，她成就之後，我是看到一個光碟，是一個新聞記者訪問她，時間不長，大概二十分鐘的樣子。我看到還有這樣的一個人，感到很驚訝，她怎麼學成的不知道。我就找人打聽這個人還在不在？結果打聽到了，還把電話打聽到了。我跟她通過電話才了解，十年前就是五十五歲的那一年，接觸到佛法，有佛友送她一套《無量壽經》的碟片。她給我說了那個碟片講演的年份，我才曉得，是早年我在台北華藏圖書館講的，好像是第二次、還是第三次講的，她就拿到那一套。告訴我學習的方法，每天學一片，一片是一個小時，這一個小時，一天裡頭重複聽十遍，真的叫一門深入，長時薰修。一天聽經十個小時，十個小時實際上就是聽一個小時，重複聽十遍，一部經聽完之後從頭再聽，十年如一日。除了聽經，十個小時聽經之外，就念阿彌陀佛，她不見人，沒人知道她，好朋友只有二、三個人。得的重病紅斑狼瘡，沒有治療，就是念佛，聽經念佛好了，病自然沒有了，這讓我們感到很驚訝，病怎麼好的？制心一處，佛在經上常講，沒人肯幹，肯幹的人真得到好處！那個病比癌症還嚴重，癌症，醫生給你宣布你還有三個月、兩個月。她那個病，醫生給她宣布：妳隨時都有死亡的可能，叫她心裡要有準備。她完全沒當一回事，一心就是聽經、念佛，這給我們做了一個很好的榜樣。現在在國內到處有人請她講經，大概時間都排得很密。這是我們的榜樣，是我們的典型，你要能夠這樣做法，十年之後你也有成就，為什麼不幹？最善住持全靠自己。

　　我們再看下文，「又十七種功德成就中，第一為莊嚴清淨功德成就」。這個我們都學過了。「《論註》曰」，曇鸞法師註解裡說，「此清淨是總相」，十七種功德成就，第一種是講的總相，莊嚴清淨功德成就，關鍵是清淨。我們今天無論學世法、佛法都沒有辦法成就，就是你的心不清淨，這是你的病根。你心清淨，哪有不成就的！劉居士的心要不清淨，她的病怎麼會好？心清淨了，身一定清淨。身上帶著病毒的細胞那是不清淨的，因為你的清淨心會把那些病毒統統恢復到正常，病怎麼好的？就這樣好的。佛告訴我們「一切法從心想生」，心不清淨，這個人多病，多憂愁、多煩惱，心清淨的人沒有。往生極樂世界都是清淨心，這是給你講真話，「心淨則佛土淨」，是清淨心去往生的。心要不清淨，無論用什麼功夫都不行，你去不了極樂世界。極樂世界，實際上講，它所取的學生條件非常嚴格，阿彌陀佛知道，不能讓不清淨的人到極樂世界，把極樂世界混亂了，那還得了嗎？真正是發心成佛的沒第二念，我就是想作佛，就是想跟阿彌陀佛一樣，這是極樂世界錄取的第一個條件。不想作佛，不想跟阿彌陀佛一樣，去不了。極樂世界經歷十劫而不衰，我們相信往後永遠不衰，就是這個條件。

　　「佛本所以起此莊嚴清淨功德者，見三界是虛偽相、是輪轉相、是無窮相。」無窮，指生死。這就說明阿彌陀佛，這裡佛是阿彌陀佛，為什麼興起莊嚴清淨功德，為什麼把這個放在第一個？是因為他看到三界，就是一切諸佛剎土裡面凡聖同居土。我們現前這個世界是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，三界就是六道，色界、無色界、欲界，這就是三界。這三界是什麼？是虛偽相，不是真的，是輪轉相、輪迴相，是無窮相，無窮就是生死相，捨身受身，死了以後它又生。這個地方我們要留意，說明一個事實真相是什麼？人沒死，一切眾生都沒死，生死是身，身不是我。什麼是我？一般人都稱為靈魂是我，靈魂是沒有物質的身體。是不是我？不能說不是我，也不能說是我，其實靈魂不靈，它糊塗、迷惑顛倒。中國古人稱作迷魂，這個詞用得很好，它迷而不覺，所以它出不了六道，永遠在六道裡捨身受身，生生世世搞這些玩意，生生世世都跟眾生結怨結仇。所以六道裡的報償，報恩報怨、討債還債，天天幹這些把戲，全是假的，沒有一樣是真的，它不覺悟就苦不堪言。它要是覺悟，覺悟就好了，覺悟就不叫它做靈魂，叫靈性。靈魂出不了六道，靈性就出六道，靈性它不迷，它可以選擇；迷魂它沒有選擇，隨著業力流轉。靈性就好了，它自己可以做得了主，自己可以選擇。我們往生到極樂世界，身體丟掉了，靈性去了；不是靈魂，靈魂去不了，極樂世界不要你，阿彌陀佛不會來接引你的。這就是說念佛的人多，往生的人不多。

　　下面大師舉了個比喻說，「如尺蠖」，尺蠖這種小蟲我們也常見，屈伸蟲，牠行走的時候身體拱起來然後再擺平，一屈一伸，是個爬蟲，「循環」。這個比喻，道隱，就像小蟲一樣，它就委屈了。現在呢？我們這個時候確實佛道衰了，一般社會完全不知道什麼叫佛，沒人能夠講得清楚。換句話說，續佛慧命沒人，這才真正叫大事一樁。中國古人常說「不孝有三，無後為大」，後不是說你兒女、子孫多，不是這個意思，兒女、子孫再多，沒有人才、沒有德行、沒有學問、沒有智慧，沒有用處，你這個家興旺不起來。無後是後人要有智慧、要有才幹，你家道才能興旺。佛法不是出家人多，出家人當中真正有得定、有開悟、有證果的，這才叫有後，佛法才能興旺。我們出家了，能不能開悟？能不能得定？能不能證果？如果不能，正法就不能住世了。至少要把戒定慧三學做出來，那是什麼？表面工作，還有個樣子在。連這個樣子都沒有了，讓社會大眾對佛法產生嚴重的錯誤，認為這是迷信，這是社會的敗類，對社會毫無貢獻，要它幹什麼？所以佛法二、三十年之後會在這個世界上絕跡，沒有了。

　　這個話，我有一年在日本開會，也是聯合國的和平會議，跟日本的大德水谷幸正談到，他是現在日本佛教的領導人。我說：我們對這樁事情不能掉以輕心，佛法要沒有真正像歷代祖師大德這樣的人才出現，三十年之後可能佛教就沒有了。水谷先生小我兩歲，今年八十三，他能聽得懂，有沒有認真去做我就不知道了。過去我訪問日本，有兩位大德非常有緣，中村康隆走了，一百零三歲走了；完空老人也走了，九十多歲。日本我去過六次，每次都是他們接待，在日本是當代的大德，有沒有傳人很難說。這就是我在前面講過，在這個大時代裡，師道沒有了，孝道沒有了，父母都不能管教兒女，老師怎麼可以管教學生？這些大德真的有德行、有學問。我好像記得是第二次，拜訪中村康隆老和尚，他好像是一百零一歲，告訴我這麼一句話，「全世界所有宗教的創始人，都是觀世音菩薩的化身。」大概他聽說我在搞宗教團結，難得！他的弟子橋本接待我，告訴我：老和尚一生從來沒有說過這個話，怎麼會對你說這句話？他講得好，他講的是真的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。所以世界宗教是一家，講得真好！

　　大師在這裡舉的比喻，「如尺蠖循環」，這是一種輪迴的現象，如「蠶繭自縛」，春蠶做繭，這是形容什麼？形容六道裡頭眾生迷惑顛倒。「哀哉眾生，顛倒不淨」。這個眾生是六道眾生，不聞佛法怎麼能出離？聞佛法在今天要把佛法講透，人才聽得懂；你自己不透，法你就講不透。自己要透，得真幹，讀再多沒用，讀再多是常識豐富，你能說，說得天花亂墜，但是你不能夠感動人。現在感動人太難，為什麼？眾生業障太重，他的知見太複雜，原因是他接觸外面的資訊，電視、網路。只要你走出道場門，你看看大街小巷，你所見到的、所聽到的、所接觸到的全是染污，你怎麼能有清淨心？沒有清淨心，你決定不懂佛法。佛法是清淨法，只有清淨心才能夠體會到清淨法，這是佛法難！

　　辦個短期講座，這種經驗早年我在台中，李老師也是看到這個現象，台灣的大專學生對佛法有興趣，學校裡學生有佛學社的組織。所以李老師利用寒暑假這個期間辦佛學講座，專門對大專學生，大專佛學講座。暑假時間長一點，最長一次他辦了四個星期，通常是兩個星期到三個星期，辦了很多次。我參加過十一次，從第一次到十一次，十二次以後我就沒參加，出國去了。同學不錯，二、三個星期接觸佛法，是很像個模樣。李老師有一天告訴我：在這裡結業，到電影院看兩小時就完了，他又恢復老樣子。真不容易！社會是大染缸，幾個人能不受它影響？所以曉得現在學佛是多麼困難，學佛的人多，成就的人鳳毛麟角。我自己的體會，你真學佛能嘗到這裡頭的法味，嘗到法味對自己就很大的幫助，正是古人所說的「世味哪有法味濃」。一般人他時間太短，沒嘗到法味，所以非常容易又掉到世味裡頭去，法味沒嘗到。嘗到法味的人是要真幹，真嘗到了，天天還要禁得起考驗，為什麼？社會所有一切人事物對我們都是考驗，順境、善緣起不起貪愛？逆境、惡緣生不生瞋恚？順境、善緣不生貪戀，逆境、惡緣不起怨恨，永遠保持自己的心清淨平等覺，你的心生智慧不生煩惱，那管用。如果這個心常生煩惱，就是喜怒哀樂，每天還是搞這些玩意，那一點辦法都沒有。佛法聽聽，那只是古大德所說的，阿賴耶裡面種個善根，這一生不起作用。修淨土也是在淨宗種善根，這一生不會往生，緣不成熟，往生西方條件不具足。

　　條件裡頭大家一定要記住，頭一個是淨業三福，那是最高指導原則，你要是違背，你就全功盡棄了。不管修什麼全是假的，都不是真的，無論修學哪個法門，你學六和敬也好，學六波羅蜜也好，學十願也好，發阿彌陀佛四十八願也好，全是空的，你統統做不到，為什麼？沒根。然後你才曉得，這個根底是多重要。你要真正想成就，你得非常認真去學《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你不在這上，你全功盡棄。臨命終時往生，那是什麼？那說好聽的，不是真的，真能保證往生嗎？真正往生，絕對不是說身體柔軟，頭頂發熱，不是的。身體柔軟、頭頂發熱，保證不墮三惡道，這是真的，他來生到人間來也是富貴人，也是很有福報的人。多半生天，而天一般都是在欲界，欲界一般來講最高的是忉利天，四王天以下還有很多天界，在四王天之下的，就到這些地方去。生色界天要有禪定，他沒有禪定功夫他去不了，無色界天那更沒分，所以他輪迴的範圍並不大。什麼樣的人真的往生？臨命終時告訴大家：阿彌陀佛來接我，我走了。那是真的往生，他自己看到，別人看不到。如果他不是自己親自說的，都靠不住，這個要知道。還有一種方法可以證明他真往生，往生之後你求他，他往生到極樂世界託個夢給你，如果你真夢見他往生，真的，不是假的，因為什麼？他往生他才有能力託夢給你。他要不是往生，他沒有能力，他變不出來，這也是一個可靠的信息。

　　下面說出來了，看到娑婆世界這個樣子，十方諸佛剎土跟娑婆世界差不多的很多很多。「欲置眾生於不虛偽處，於不輪轉處，於不無窮處，得畢竟安樂大清淨處，是故起此清淨莊嚴功德也。」這是阿彌陀佛的發心，真正是救苦救難，真正是大慈大悲，他想幫助這些苦難眾生，能有一個不虛偽處。六道是虛偽的，西方極樂世界是真實的。真假標準是什麼？佛法有個簡單的定義，真是永遠不改變的，那是真的。假的是剎那剎那在生滅，無常的，這個世間人有生老病死，無常，這假的，不是真的。所以西方極樂世界，你生到那個地方去，蓮花化生，初去蓮花化生，不是像小孩一樣慢慢長大，不是的，化生。到那個地方去，在蓮花裡現的相跟阿彌陀佛一樣，一樣大，永遠不會改變，不老不衰，這是常。你居住的環境也是永遠不會變，絕對不會有任何災難，個個都是金剛不壞身，都是身有無量相、相有無量好。經上講的無量光、無量壽，身放光，自然的，一切萬物都有光，光明世界，長壽的世界。不虛偽處，極樂世界沒有六道輪迴，沒有輪迴，沒有生死，真的。得畢竟安樂大清淨處，極樂世界是畢竟安樂大清淨處，所以叫極樂，極樂是相。體是什麼？體是清淨，清淨心現安樂土。是故起此，這興起，清淨莊嚴功德，這是依報裡頭第一條。「今經曰」，現在佛在無量壽會跟我們說，極樂世界「永無眾苦諸難」，我們這世間講的三苦、八苦，極樂世界沒有。「惡趣」是惡道，餓鬼、地獄、畜生、修羅，羅剎，「魔惱」，羅剎是屬於魔惱，魔來擾亂你，連這些名都沒有，哪裡會有這事？「亦正因此功德成就也」，這個因此就是十七種功德裡面第一個，莊嚴清淨功德成就。所以極樂世界沒有眾苦、沒有諸難、沒有惡趣、沒有魔惱，亦正因此功德成就也。

　　下面接著給我們講三苦、八苦，後面還講八難，三途八難。我們看底下一段，「眾苦者，苦以逼惱為義。」這個逼我們今天講壓力，常常聽人家講壓力太大，生活的壓力、工作的壓力、精神的壓力、環境的壓力，給你帶來的煩惱，惱害。「苦事眾多」，這個世間哪有樂的？我們看到在這個世間有地位很高的，做總統、國王；有擁有財富，大企業家擁有億萬財富，百億萬、千億萬的這些大企業家，他們的日子好過嗎？實際上講不好過。為什麼？煩惱太多，患得患失。他的欲望沒有止境，永遠沒有止境，愈多還愈想多，得到的又怕失掉，所以他的日子並不快樂，很苦！我是在最近這幾年當中參加聯合國的和平運動，也認識了不少專家學者，這個社會所謂高層的人士接觸到。我了解他們，因為他們遇到我，別的他不懂，他也不會問，他看到我這個形象，他歡喜。他問我，你是怎樣保養身體的？這表現在外表，看到我一天到晚笑眯眯的，歡歡喜喜的，好像一點壓力都沒有，一點憂愁都沒有。我說是的，我沒有壓力，身心都沒有壓力，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，他非常羨慕。問我養生之道，我說我很平常，喝的是自來水，吃的是青菜、豆腐，六十年了，一生不生病。年歲雖然大了，體力一切都很正常，這他們很羨慕。怎麼樣養生？放下一切，問題就解決。他放不下，做官的人，地位放不下；發財的人，財富放不下，他有憂慮，他有壓力。我沒有，我什麼都沒有，人生最高的享受，不是有地位、不是有財富，是什麼？是「清淨平等覺」，就是經題上五個字，那是最高的享受。清淨心生智慧，不生煩惱，對於世出世間一切法通達明瞭，他怎麼不自在！怎麼會不快樂！尤其接觸了大乘，了解華藏世界，了解極樂世界，知道怎麼？知道真去得了，不是假的。我們把方向、目標定在這個地方，一點都不迷惑，我們有我們一生的道路不偏不邪，決定可以到達。一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，世出世間還有比這快樂的嗎？沒有了。

　　眾苦，苦事太多了，「諸經論中為三苦、八苦等」。這是佛在一切經裡頭，把這一切苦歸納，歸納三大類叫三苦，歸納成八大類叫八苦。三苦裡頭包括八苦，八苦裡頭不包括三苦，三苦比八苦範圍要廣要深。三苦是什麼？「一、苦苦。此身已是苦果，更加眾苦逼迫身心，苦上加苦，故曰苦苦。」下面這個苦是名詞，上面這個苦是個動詞，是個形容詞，叫苦苦，苦苦有八種。所以下面給我們講八苦，八苦就是專講苦苦，告訴你人生只有苦沒有樂，樂是假的，苦是真的。「二、壞苦。此土無真樂」，確確實實六道裡頭哪有真樂？「雖有少分之樂」，那個樂是什麼？樂是苦暫停你覺得樂，苦要不停的話哪有樂？譬如吃東西，遇到你喜歡吃的東西很樂，每天吃三餐飯很樂。如果一天不吃飯就覺得很苦，兩天不吃飯就更苦，苦是真的，樂是假的。吃飯很樂，吃一碗不錯，很快樂，吃兩碗還行，叫你吃二十碗就苦了，樂會變成苦。苦不會變成樂，餓一天很苦，餓十天更苦，不會把你餓出樂出來。苦不會變成樂，苦是真的；樂會變成苦，樂是假的。喜歡跳舞的人很樂，叫他連續跳個七天七夜，他要叫救命了，那假的不是真的。由此可知，樂的感受只不過是苦稍微停止。你看人多苦，三餐要補充飲食，一餐不繼感覺到苦就來了。吃東西是什麼？等於吃藥。治什麼病？治餓病。這個病是與生俱來的，是生下來就有這個病，到死才終了，你說你麻不麻煩？你想想看你多苦、你多可憐。

　　極樂世界沒這種苦，極樂世界是法性身，不需要飲食，不需要這些營養，法性身本身就有能量，無需要攝取外在的能量來養身，不要。我們對自己了解得也太少，對這身體，身體是機器，好比機器，機器沒有能量它就不會運作。機器天天在動，日夜不停，它要靠能量維繫它，飲食就是能量的補充。能量消耗，消耗到哪裡去？我跟李老師在一起，跟李老師討論過這問題，我自己認為身體能量的消耗，應該是百分之九十五消耗在妄念、胡思亂想。老師同意我的看法，是真的，不是假的。我這個看法從哪裡來的？是跟李老師十年，我跟他那一年我三十一歲，他七十歲是老人，他的工作量是五個人的工作量；換句話說，他一天是做五個人的工作。飲食呢？他一天吃一餐，日中一食。一個人住在一個小房子，沒有人照顧，七十歲的老人，你要去看，沒有不感動的，他不接受人照顧。體力非常好，走路，年輕學生走不過他，吃那麼少。我跟他學習，連這個飲食起居也跟他學習，我也採取日中一食，我比他吃得多。在那個時候生活費用，台灣錢我的生活費用，這一餐飯得三塊錢，他老人家兩塊錢。所以他一個月的生活費用只需要六十塊錢，我要九十塊錢。那個時候台灣錢跟美金兌換，大概是一比三十三、四的樣子。換句話說，李老師一個月的生活費用美金不到兩塊，一塊多錢，他一個月問題解決了，我要超過兩塊錢。

　　我得到這個結論，能量的消耗是在妄念，心愈清淨消耗就愈少，你攝取就很少，與勞心勞力不相干。因為李老師可以說又勞心又勞力，工作量那麼大，跟他見面一定是一個星期之前約時間，臨時去跟他見面絕對找不到他。所以心要清淨，心要專一，你攝取能量就少，你的身心就更乾淨，乾淨就不會生病，病苦就可以離開。我們中國古人講「病從口入，禍從口出」，有道理，飲食乾淨衛生，決定不要去吃零食，保持清淨，保持專一。學佛之後，心裡只念佛，只是常常想經典裡面佛所說的教誨，有理論、有方法、有經驗，方方面面統統都有，都想這些，別打妄想。於世間一切人事物統統隨緣，什麼都好，不要去計較，不要去分別，好事很好，壞事也好，別放在心上。放在心上就是煩惱，放在心上你就得要能量去消耗它，這是我得到的經驗。所以這個世間沒真樂。

　　「樂不久住，當樂壞時，不勝憂惱，故曰壞苦。」這多半對什麼？色界天，色界天人他的定功把欲望伏住，但是他有身體、他有宮殿，有這些物質，他生活所需要的，他有福報的時候正常，定功失掉、福報沒有了，他就會感到非常痛苦，這個現象現前他壽命到了。所以色界天人最苦的時候是命終之前七天，命終之前七天以前他沒有苦受，命終之前的七天一天比一天難受，非常痛苦，這叫壞苦。現在時間到了，我們就學習到此地。