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龙钦心髓导引「二」 顶果钦哲仁波切著
2011-11-23 18:21:10| 分类： 顶果钦哲法王 | 标签： |字号大中小 订阅
龙钦心髓导引「二」 顶果钦哲仁波切著
不共加行
㈡菩提心——成佛想 四无量心 ㈢金刚萨埵 然後尽力持诵百字明愈多愈好。 持诵时，要对金刚萨埵生起强烈的虔信心， 想著：「由於我此生与一切过去生中之行为，故我於此轮回的悲惨境遇中。请立刻赐予你的加持力以清净我，否则我将永远继续在轮回中。」
㈠皈依
加行的内部分，系以皈依——入道之门开始。
我们皈依的对象是「三种稀有且殊胜者」，即佛、法、僧三宝。承认这三宝的价值是很重要的。
佛宝的特质以「三身」展露。其中「法身」或「绝对身」以法界体性智（绝对广阔的智慧，the wisdom of the absolute expanse），大圆镜智（如镜之智，the mirror-like wisdom）、平等性智（平等之智，the wisdom of equality）、妙观察智（一切分别智，the all-distinguishing wisdom）、成所作智(—切成就行动之智，the wisdom of all-accomplishing action)等五种智慧展现它自身。五种智慧现以报身佛的五部族——即五方佛，五方佛在其佛土持续地为其菩萨眷属们转法轮；他们为凡夫而化现成如释迦牟尼佛等可见的化身佛。
法宝是佛陀为一切众生所做之智慧表达。
僧宝是由一切修持佛陀所示现之道路者所组成。
内的三宝系指三根本：上师是加持根本、本尊是成就根本、空行是圆觉事业的根本。虽然名相迴异，但三根本与三宝毫无分别。上师即佛、本尊即法、空行与护法即僧。就极内层而言，法身是佛、报身是法、化身是僧。
做皈依时，我们观想在自己前方有皈依的对象。我们不应认为外在环境仍是普通或不净的世界，而是要把它当成一处清净的佛土。那儿一切圆满，有著满愿树、甘露湖、黄金大地与珠宝山；所有的声音，即使是鸟鸣、树叶的沙沙声都是诸佛心咒与赞颂。单单尝到如甘露般之水，便能引生起甚深禅定的境界。
在此净土的中央，观想一棵不可思议的满愿树，充满盛开的花朵，金树由珍贵的物质所组成：珠宝的主干和支干、黄金之叶、果实和花朵由种种不同稀有珠宝所成。在支干上吊著成串的珊瑚、珍珠、琥珀、土耳其石等等。还有些微小的铃，它们清晰的音调发出佛法之声。
满愿树有一主干与四支干。在中央主干之上是一个由多种珠宝所做成的宝座，由八只无畏狮子所支持著。在宝座上是一朵多彩莲花，其上为日轮与月轮。月轮上有一团光明广阔的虹光，而我们那对他有强烈自然虔信心的根本上师，以稀有珍贵的莲花生上师身形，笑容灿烂、充满智慧与慈悲的安坐其中。
在虚空上方，系从原始佛普贤王如来直到莲师他自己的三种传承一切上师，一个排在一个下面；旁边则是一切行者感到有信心的宁玛、噶居、萨迦和格鲁传承的一切伟大上师。
关於四个主要支干方面，前面的支干上是释迦牟尼佛，被此贤劫（this fortunate aeon)的一千零二佛所围绕，诸佛均身著三法衣，具足圆觉佛陀的卅二相与八十种好，如顶上肉髻相、手掌幅轮相、足底千幅轮相等。
在右边的支干上是佛的八位心子——文殊师利、观世音、金刚手等八大菩萨，与其他大乘的所有菩萨。他们以五头冠上的吊挂饰带（ the ribbons hanging from the diadem）、舞用彩带（the scarves Of dance）、肩部背心（the shoulder shirt）、法裙（the shirt)和腰带(the belt)等五种丝绸服饰与头冠（diadem）、耳环(ear- ings）、三排项链（three rows of nechlaces）、臂环（arm brocelets)、手环（wrist bracelets）、和踝饰(anklets)等八种报身的珠宝庄严美丽地装饰著。八大菩萨是立姿、面向前方，准备去利益众生。
在左边支干上是高贵的小乘僧团，由舍利弗(Shariputra)与目犍连（Maudgalyayana)——尊贵佛陀的两位主要弟子所领导，伴随著十六阿罗汉、八大Sthaviras和所有小乘的僧众，以不同的禅定坐姿坐著，手持钵与行脚杖。
後面的支干上是三乘的一切经典，完全面向我们，美丽地安放在一个珠宝的龛中。他们自然地发出梵文母音和子音的声音，如般若波罗蜜多与一切大乘经典教法之声。这些经典象徵著佛法的承传——写下的教法自身，以及佛法的证悟——圆觉的特质。
环绕在虚空中和支干间的一切，是像云团般的六种等级密续之忿怒尊，以及勇父、空行与护法。男性的护法，如贡波玛宁（Gonpo Maning）、累登（Lekden）、四臀大黑天、六臂大黑王、桑耶寺守护神多杰累巴（Dorje Lekpa)、罗睺罗（Rahula)等，都面向外地挡开我们修法的障碍；而女性的护法如一发母（Ekajati)，长寿王母（Tseringma)等，都面向内以防止加持与成就漏失到外面。
所有这些本尊和精神导师们充满了整个虚空，如同倾巢而出之蜂群般。他们应被观想的十分清晰、透明、生动，好像由彩虹光所做成的，散发出智慧、慈悲和力量。
我们想著自己站在皈依对象之前，面对著它。在我们的右边是此生的父亲，左边是母亲。後面是一切六道众生，前面是所有我们感知的敌人。我们引导著他们一起向皈依的对象，以身顶礼以示敬意；以语持诵皈依文，以心产生对皈依处的全部信心。
我们必须以大乘的广大态度而皈依，不仅为此生皈依，而且要直到我们达圆觉；不仅为了我们自己，而且是为安立一切有情众生於圆觉中而皈依。
实际上持诵的句子是：
礼敬！
直至我与一切众生成佛，
我皈依三根本。
在修法中，如同在根本仪轨的教授中所诠释般，我们在此持诵之四句文中，亦已含括两行是菩提心。在大礼拜时，必须同时持诵此皈依祈祷文，二者各十万逼为圆满。
在每一座修法最後，我们观想智慧光从整个皈依处放出，触及我们自身与一切有情众生，净化了我们所有的痛苦与障碍，并且在我们的心中引生智慧。然後我们自己和一切众生，就像一块投向鸟群中的石头般地飞向皈依处，而使我们全部融入莲花生大士之中。接著，上师、本尊、空行与护法们化光融入莲师，莲师即为一切诸佛之合集变得更光辉灿烂，耀眼的安坐在空中。最後，如同彩虹在空中消失般，莲花生大士他自己融入空性、光明的空中。在此境界上安住一段时间。
此广大的空性、光明不是别的，就是自己的自心本性。安住在那彻底的纯一中，将使行者了悟心的本然空即法身：而其展现——光明或智慧，即是报身；其化现——遍布之大悲，那是化身。如此，行者将了悟到皈依的对象——三宝，即是行者自己，此外无他，那不过是行者心中的自然呈现罢了。这就是究竟的皈依。
有三种殊胜的方法必须被应用在皈依，以及行者其他的修法和行动上：首先，行者必须有愿为一切有情众生而修的准备；第二，行者必须完全专注在修法上；最後，行者必须为一切众生回向。
此处之前行准备，是为利益一切有情众生而皈依。主要的部分是要具足对佛、法、僧、上师、本尊和空行的完全信心，而专一的皈依。所谓信心意指，即使行者遭受冷、热之苦，即使行者为疾病痛苦或不悦所缠，也要一直依止三宝和三根本。就算在生命的危险时刻，也不可能舍离他们。如此行者的皈依才是衷心无伪的。
已皈依完全圆觉的佛後，行者不得再向天界的众生、财神或大力之神、自然的力量、精灵、星宿、山神等等皈依，因为他们全都未超越脱离轮回。由於佛像和画像是佛陀形相的再现，故行者必须敬重这些佛像——那怕只是佛像的一个破片，并且要把他们放在一处明显、乾净的地方。
已皈依佛法後，由於佛法的根本是想要去利益众生，因此行者要放弃任何对其他有情众生之暴力。经典承记了佛法并能引导行者成佛，故不论世出世间之书均不得跨越，行者甚至要避免踏上任何的文字——即使仅仅是一个字母，因为它可能成为佛陀名号的一部分。行者不可随便对待书写工具或把它置於肮脏处，而要把它放在高处；或在必须丢弃时，将它焚於净处。
皈依僧後，行者应避免和那些见地与生活方式完全违背佛法的人合作。行者应对小乘的男女出家僧尼，与大乘的菩萨僧具足信心和敬意。
简而言之，皈依的精要所在是对皈依处有完全的信心，无论自己生命中所遭受的环境是好是坏均能无侮。如果行者遇到善乐或适意的环境，应认为它完全源於三宝的慈悲和加持。行者应心存感激并将此善乐回向一切有情众生，愿他们悉能同享此乐。如果行者遭遇困境、生病、穷困、被批评、嘲弄，行者要想想自己在过去无量生中所犯之错误行为，足令自己投生下三道；但藉著上师、三宝的慈悲，与行者对他们的强烈信心；因此，今天藉由疾病与困境的体验，便有了清净这足以投生下三道之业力。行者应同时祈请「藉我此苦痛，愿我代一切刻正忍受著同样困境的众生受苦。愿此困境助我於成佛道上进步。」
行者必须维持自己的一切日常活动，均依止於皈依处。例如，在晚上，想著一切皈依对象正排列在你的头上，光耀且透明，在你的心中充满著信心而入睡。当你走路时，想著皈依处在你的右肩上，而你正诚敬地右绕著它。进食时，想著你正供养食物中第一口的部分给三宝，然後吃下剩下的部分，当作它已被加持过。当你穿新衣时，第一念便供养给三宝。
若你具有全然的信心，便不难得到三宝的加持。若你不具信心，你便将自己隔绝於加持之外。太阳光普照著地球上的每一个人，然而只有藉著放大镜将它们聚集，你才能令乾草生火。同理，若你已有信心的放大镜，那么上师的加持力必将在你之中燃起。
信心有不同层次。首先，当你一听到三宝的特质和佛陀、大成就者的生平时，行者的心中便充满了清楚的喜乐，并且改变行者的认知，这是所谓的「明显的信心」(clear faith)。
当想到他们时，便使行者充满了要去知道更多关於他们的特质和自己去获得这些特质的强烈渴望时，这就称为「长远的信心」(long- ing faith)。当藉由修行，行者获得了对教法真理和佛陀圆觉的全然信心时，这是所谓的「信赖的信心」(confident faith)。最後，当信心已成为自己极大的一部分，即使在生命危险时也不可能放弃它时，它便已转化成「坚定不移的信心」(irreversible faith)。
信心是佛法修持中超越一切的基础。没有任何修法——即使是大手印、大圆满，皆需要皈依中的信心去支持它。皈依是开始的基础，但如果你了解其深层意义的话，它就是去了解佛陀的究竟目标。因此，从今起直到成佛为止，皈依应成为行者修行的不可或缺部分。
菩提心就是为一切众生而成佛的想法。佛教中有小乘、大乘两种层次的菩提心。我们现在所修系依大乘。它之所以被称为「大」，乃因其态度和动机之广大——其愿乃涵括一切众生均得成佛。
菩提心亦可分绝对与相对菩提心两种。相对菩提心也有两个面向或阶次，即愿菩提心和行菩提心。
绝对菩提心是对一切现象之究竟自本空的了悟。但那对初学者并非容易了解的。因此，为了去了悟绝对菩提心，行者首先必须长养相对菩提心。
要去受菩萨戒以生起菩提心，行者须要一位证人，像自己的上师或一尊佛像皆可。在此修法中，行者系於莲花生大士之前受菩萨戒，莲师身边所围绕的眷属则如前所述。
在皈依对象之前，行者这次只须观想自己即可，只观自己是因为要发誓，保证为一切众生而做事。行者应如下诵念：
为利求生愿成佛，
故我发此愿，行菩提心於其究竟意义中。
菩提心之精要所在及其所需为何？有情众生因执著贪爱、违缘嗔恨、与无明三种障碍，而无止尽地轮转於娑婆三界中。佛性（tath- agatagarbha)是自然地呈现在每一位众生中，但众生无法认识它而堕入染污中。这就是无明，轮回的根本。
这无明愚痴的主要展现就是自我——「我」的想法。一旦这样的念头占据後，人便怀有「我的身体，我的心，我的名字」的想法。但事实上，「我」的念头系一种根本不存在的东西的假设。
我们现在拥有这个多种元素所组成的所谓「身体」。只要身和心保持在一起，不同的感官意识便可感知外在现象：我们可以看见形相，能够听到声音，能够闻到味道，品尝口味，感觉到客体。有了自我的想法，我们便攀著在个人自我存在的概念上。感知了外在世界，我们便攀著在自我存在现象的概念上。当我们还活著时，身和心一起操作，且我们还都有个名字。但无论如何，当我们开始审查这身、心、名三者时，我们能够很容易地了解，这些都仅仅是符号标签罢了，本质的实相上空无一物。
让我们首先看看身体。它是由皮肤、血液、骨头、肉和器官等不同的成本所构成。我们若把这些拆开，把皮肤放一边、骨头放一边、血肉……个个放在分开的地方时。便无法说单单皮肤就是身体，单单血液就是身体。依此类推，其中没有任何一个可被归为身体它自己。甚至也没有一种特定物可被说是（含有一切）「身体」精华的东西。
因此，身体只不过是一种异类元素的暂时组合的执著符号罢了，它自己并没有任何真实的存在。根本就没有身体的存在。然而，由於我们相信它是「我的身体」，所以对能够令它爽快之事感到极大的执著，并且希望能避免一切对它不快的损害。
人同时也执著在「我的心」的观念上。但如果我们试著去寻找此心的话，你不可能在任何地方找到它。心不在脑、不在心脏，不在皮肤或身上的任何地方。心没有实际的形状，既非圆、方，亦非矩形。心没有任何特别的颜色，暨非固体也不是四散的。所以，「心」仅仅是对无止尽念头执著的一个名字罢了，而念头一个尾随一个；就像是「念珠」只是一个给予一百颗串在一起的珠子的名称般。
而「名字」这观念的实情也是一样。例如，我们说「人」以立意指其为一个人类。但「人」一字，不过是由两撇所组成，如果我们把左边分开，那么「人」的概念便完全消失了。
一旦这错谬归罪的系统已生根後，就有些众生和事物会被我们认为是「我们的」，例如那些我们感到有强烈执著的是我们的亲戚，而对我们做些益事的就是我们的朋友。我们无法忍受和亲友眷属的短暂分开。我们准备要做出任何对或不对的行为，以愉悦或防护他们。这就是所谓的执著或贪欲。
其他被我们认知为引起我们的伤害的众生，我们就决定他们是敌人。我们准备去伤害他们，尽可能地反击。这就是所谓的嫌恶或嗔恨。
当这样的无明占领了整个心时，在轮回中无尽飘荡的因缘便已具足。事实上，执著和嫌恶都只是错误地认知，「敌人」和「朋友」不过是种快速变换其位置，且极不可靠的概念罢了。我们已在轮回中投生无数次。在每次的出生中，我们都有父母、朋友和敌人。我们的过去及未来生中，决对没有谁一定是我们的父母、朋友或敌人。我们最大的死对头很可能在我们下一生中，做我们的孩子。我们此生的父母也可能是来生的敌人。我们所经历的并非几生而已，已是无数生了。在这生生世世中，我们拥有过那么多不同的父母——每一生都不同。因此，这宇宙中没有任何一个有情众生未曾是我们的父母。所以，对他们任何人有强烈的嫌恶或执著，认为他们是敌是友都毫无意义。这只是因为我们缺乏对无量过去生中，一切有情众生所发生的事物的洞见能力。我们是极被染污的。
当我们看见某人并且认为「他是我的仇敌。」，那个想不过是我们心的投影。假如有人叫我们是贼，或甚至用根棍子攻击我们，嗔恨将在我们心中生起，我们可能会红著脸，并且想著「我一定要打回去，而且要比他敲我还要痛的狠狠敲他。」所以，我们拾起了一根大木棍，然後冲向他去。嗔恨是如此的强烈，足令我们如此极端；但假若你审视嗔恨自身，它不过是个念头罢了。我们再审视念头更会发现那里实无一物：它无形、无色、无位置、亦无任何其他特质。它是空性的。而认识心的本然空性即是绝对菩提心。
假如我们仔细地深思，我们会洞见当别人打我时，其实连一点点生气的原因也没有。对棍子生气将会是可笑的；而对打我们的人嗔恨，那就更可笑了。因为那个人是他自心之毒牺牲品，值得我们以全部的慈悲心，来报偿他如此行径所建立於他自己的额外痛苦。我们怎能对一个心识如此纷乱的人生气呢？
我们必须完全除去我们心中的这些执著和嫌恶。如果我们迄今曾把谁当做我们的仇敌，我们现在就应发愿尽力去利益他。假如我们曾强烈地执著於某人，我们当能继续去利益他，但却没有必要为我们自己的执著所困。我们必须使我们的慈悲感平等於一切生命。没有敌人可争斗；也没有朋友可攀缘。一切众生都像我们自己的父母般，平等地值得我们的爱心与善心。我们应想想我们该对自己的双亲多感激。首先，他们给我们生命。然後从小时候便喂养我们，为我们穿衣，教育我们并深爱我们。我们应扩展这种感恩之心到一切无量的众生身上。父母和子女间交融的爱是极自然的。即使是老虎等最凶猛的动物，也对幼虎有著大爱，随时准备以其生命去拯救幼虎的。但这仍是仅对少数众生有限之爱的一小面罢了。我们必须感到那种为一切众生之爱。
轮回中没有一处是无苦的。所有的众生～连最微小的虫子，也无一例外地仅求快乐。但他们所做的一切却令他们自己永远的痛苦。原因是众生未能了知到负面的恶行，将是痛苦之因；而正面的善行是乐因。动物们出自於求安适与快乐，而把其他动物宰来当做食物。而这一做，便产生了其他动物和自己将来更多的痛苦。一个疯子在自己身上捅了一刀，或裸体地待在冰天雪地，基本上仍是想要求乐，但却无意识地做了一切给自己带痛苦的事。同样地，由於未能了知得到快乐的唯一方法便是止恶扬善，因此众生导致了自己的痛苦。如果我们想想这点，一股热烈的悲心必将在我们的心中，为一切染污的众生而生起。
然而光有慈悲一切众生之心仍然不够。只有慈悲心无法助人。行者必须把它真正实修，并且真正帮助众生。如果有人生活良好，且照顾其年老双亲，他必然为众所尊敬；而他若不顾其双亲，众人亦必将轻视他。同样地，不去帮助一切曾为你过去无数生中慈爱双亲的无量众生，亦必是无限的可卑。因此我们一定要下决心去做将可利益一切众生的任何事情。
假如你想利益他人，那么施予食物、衣服与一般的情感，将会有某些程度的助益，但其利益是有限而短暂的。你必须去找个绝对且不多的助人方法。这是一种善通对自己家人和朋友的仁慈行为所做不到的。那只有佛法可能做到。佛法能帮助众生退离轮回的下三道境地，并且究竟上可以令他们成佛。当然，在刚开始时，以我们目前的境界而言，并没有如文殊师利，观世音等佛菩萨度众的能力；而修持佛法即是达成那能力的前提。这也就是为何我们一定要追随一位精神导师，领受他的教法并付诸实行的原因。
以精进勤勉、强烈的信心和虔敬心，即使是只虫个个都能够成佛。在刚开始时，我们应对我们能够成佛有不动摇的信心。我们也应拥有一个广大、鼓舞振奋之心，认为我们将也能够带领一切众生成佛。如果我们只想著「愿我能解脱我的困境，被佑护离於恐惧而享安乐。」仅仅注意著我们自己，这是种极狭隘的态度。我们应愿无数众生得究竟安乐。满此愿的唯一方法便是修持佛法与成佛。如果从刚开始的时候，你便回向自己的努力以饶益一切众生，那么你的修行将会免於嗔恨和傲慢的负面影响。不仅如此，而且其利益将会从今起，持续且不朽至成佛时。
行者能以身体、语言和心智修行。这三者中，最重要的是心。事实上，透过身的修持，如礼佛、经行绕佛，与藉由祈请、持咒等语的修持是有些大利益；但除非心能彻底转向佛法，否则这些利益将是有限的。
把皈依的对象当成你的见证人，并坚定的发此誓愿：「从今起，我不再有任何自私的想法，即使当我念诵一句六字大明咒时，我也应为一切有情众生而念。」这种愿为一切有情众生而做的誓言，就是「愿菩提心」。而「行菩提心」是行者为满此愿而做的一切善行。
菩提心有无量的利益而危险极少。为什么呢？因为行者若全然地为一切众生而修，由於行者发心如此纯净，障碍与偏差必定无法伤害。菩提心是圆满的，同时也是简易的修法。精要而言，菩提心即是愿为协助他人成佛而成佛的目标。
当我们开始真正修习菩提心时，我们要再次地持诵那结合了皈依与菩提心的四句偈，但这回不必做大礼拜，而主要专注於菩萨愿的意义上。在每一座结束时，我们向自己面前空中的皈依处祈请：「愿菩提心如同呈现在莲师智慧心中般地，生起於我生命中。」接著，一切传承上师和本尊，由外向内地化入光中并融到莲花生大士之中。莲师自己也化光并融入我们自身。在那刹那，想著莲花生大士完全展现的菩提心，已和你自己的心结合而无法分开。最後以「若珍贵的菩提心尚未於我生命中生起，愿能速生。若已生起，愿永无退失且不断增长。」之愿文做一结束。
我们应牢记，过去令我们菩提心退失之障碍，是我们在敌友间所做的分别心。当我们了解到一切众生都曾是我们过去的父母时，视他们为仇敌就没意思了。同样地，执著於朋友也是无意义的。不仅於过去，未来世中，此生也有曾和我们相当亲近的人，但後来却成了我们的敌人。固执於敌友之概念亦毫无意义。一旦我们完全地放弃了执著与嫌恶，那对天秤上等重的法码，我们将具足对待一切有情众生完全的平等心。
为了生起、开展菩提心，我们必须长养慈、悲、喜和舍四种无量心。这四者中，舍无量心是最重要的，那表示我们应勿在敌友间分别。这是我们应禅修之入手处。舍无量心会导引我们到圆觉佛陀的本智之一——平等性智。
为了举证菩萨如何把他人的福址置於己前，我们回想一下尊贵佛陀曾为一只大海龟的本生故事。过去有艘船沉没，而五位水手落入海中。那只海龟便浮到海面，以人类的话跟他们说：「到我背上来，我会载你们上岸。」然後海龟便极困难地带著五位水手，游向海岛之岸去。水手因之平安生还。但海龟已完全精疲力竭而需要在岸上休息。她睡著後，有八千只小虫来吃她的身体。因此她被痛醒，海龟心想：「如果我立刻走入海中，所有的虫子将会死光。」所以她决定舍她自己的血、肉给它们。而八千只虫子完全地吃掉了那只海龟。
在她快死时，由於她是位大菩萨，因此发了个愿：「於我最後完全成佛时，愿这五位水手和八千虫子，成为我第一次传法的对象，安置他们於成佛之道上。」依此祈愿之力，当佛陀已得圆觉时，他到靠近瓦拉那西附近萨纳斯(Sarnath)的鹿野苑去，给予五位优秀的弟子——五比丘初转法轮，这五人即过去之五位水手；而八千位参加此次教授的天神，即是那八千虫子。这便是能置其他众生於自己前的究竟悲心典范。
悲心系愿一切众生尽无余，怎得离苦及苦因。是一种源自熟视他人之痛苦，而愿为他们做些事情的感觉。
慈心即是愿一切众生皆得乐及乐因无有遗漏。慈心具有不可思议之持质。如果我们的生命中已深具慈心，我们便会自然的去利益他人；同时也没有任何邪恶的影响力能够伤害我们，因为慈心是抵抗负面力量最具威力的武器。
喜，即是当我们看见众生有伟大的德行、学识，或享受著快乐、盛名或权力时，我们要想：「愿众生持续地具乐，并得享更多的安乐！」来代替对他们的好运感到妒嫉、不舒服。更进一步的，我们应祈祷他们能以其财富和权力去协助其他众生，做供养、建寺、广传教法、服务佛法、僧伽，和做一切值得的善行。我们应随喜并发愿：「愿他们能不离其安乐与利益。愿他们的安乐一再增长，并为众生与利益佛法而善用其安乐。」
祈祷你的生命能被加持，而赋生如菩萨心中的慈、悲、喜、舍四无量心。假如你如此的祈请，纯正的菩提心必将在你心中增长。
四无量心之对象总数无量，故其利益——一切众生的福址亦无量，而其成果——圆觉之特质亦无量。四无量心广大如虚空，四无量心即成佛之真正根本所在。
如此，在任何修法中我们都要应用这三种殊胜的方法：愿所做一切均能利益所有众生；在做的当下专心致志，体悟一切现象的本然空性；并以回向其一切功德给所有众生做为结束。这是令诸佛菩萨喜悦的最好方式，同时也是开展禅修体验与了悟的最佳途径，丝毫不会堕为贪、嗔、痴等障碍生起之牺牲品。
在我们这个修法开始的时候，我们深思了这个人身存在的稀有与珍贵。为了激励我们的努力，我们思虑无常。为了使我们更加小心谨慎，我们深思了行为的方式及其所导致的结果。最後，我们看到了一般轮回的因缘，是如何地永远无法超脱痛苦；并了解了解脱的不变利益，与寻找、依止一位上师的必要。然後我们进入了加行法的主要部分，首先藉著皈依於佛、法、僧，而跨进了佛法之门。接著我们生起菩提心——为众生而成佛之愿，也就是菩萨乘的根本。现在，进入了金刚乘，我们做金刚萨埵的禅修与念诵，其目的乃是为除去我们成佛道上的障碍。这些阻碍乃是过去我们所做恶行的累积。
金刚萨埵是至高无上的，是金刚乘一切坛城之尊。禅修金刚萨埵即等於禅修一切诸佛。同样的，他的百字明咒是一切真言的精髓。
我们在成佛之道上进步的主要障碍，乃是来自於我们过去的恶行。有许多种不同的恶行，如杀生、偷盗、妄语等是明显地、真正地不善行。其他则是违背了佛陀、或自己的上师，为自己的精神开展而教予之誓愿和概念。
修持金刚萨埵法的主要目的，是要去净化这些障碍。据说：「罪业的唯一功德就是它能够被净化。」事实上，没有什么是不能够被净化的，即使似乎是无限严重的恶行亦然。
四力忏悔
为了要完全地净化恶行，行者须要四种力量：依止力、忏悔力、对治力（the strength of the antidote)、誓愿力。
为了清净我们自己，行者需要一个表达发露自己错谬、供养自己的忏侮之意、与弥补过去自己恶行之果。在这个修法中，依止处是金励萨埵。我们观想他在我们头顶上，无比地祥和与微笑著，像座被十万太阳之光所眩照地光耀雪山般的雪白灿烂。他以金刚双盘坐姿，坐在一朵千瓣白莲花与月轮之上。他的右手持一黄金金刚杵在心的中央；左手持一银金刚铃在其膝上。他被五种丝绸衣饰和八种珠宝庄严，等十三种报身庄严装饰著。金刚萨埵与其明妃金刚托巴（多杰森玛； vajratopa，rdo-rje snyems-ma)双运中，其明妃的右手持一弯刀，左手中拿一头盖骨杯（噶巴拉），充满著不死甘露(amrita）。我们应观想金刚萨埵并非由血肉所成，而是像虚空中的彩虹般透明空。然而，他不仅仅是像彩虹般的一个身体的显现；他是被一切诸佛的慈悲与智慧所充满著。把他当做是你慈爱的根本上师，而他正以金刚萨埵的身相显现。
第二种力量是对我们过去的行为，深切、广大的忏悔。如果你已无知的吞下了一颗强力毒药，当你接近死亡时，你一定会感到绝望。同样地，直到现在我们仍未能觉醒到，过到多生以来因犯下恶行而累积的毁灭力。今天，终於了解到我们飘泊於轮回中的原因，及我们一切的痛苦都是源自这些恶行，因此我们对过去这么轻率拙劣的行为，感到强烈的忏悔。如果我们不如此忏悔，我们将会继续积聚恶行并使我们的痛苦永存；但现在我们了解到我们必须净化我们自己，所以我们转向金刚萨埵来祈求忏罪、净化的方法。
为何我们在这净化法中选择修持金刚萨埵法呢？因为当他过去发愿为一切众生而成佛时，他发愿：「当我圆满成佛时，愿一切众生之障碍、无明、恶行，只要藉著听闻我的名字，看见我的身相、意念我，或念诵包含我的名号在内的真言，都被清净。」
仅仅忏悔是不够的，行者还必须把各种净化自己的方法付诸行动。这些系透过强烈的对治力而达成。将你全部的心导向金刚萨埵，相信由於他是一切坛城至高无上的慈悲者，一切诸佛的合集，具足清净你的障碍之能力。在你的头顶上如先前所述地观想金刚萨埵，在他的心中有个月轮，上有白色种子字「吽」为百字明咒所围绕。
并如下念诵：
啊！在我顶上有一莲花与月轮，
安坐上师金刚萨埵与明妃。
从他心中咒鬘流出甘露，
净化了疾病、邪煞，恶行和染污。
我们的热切祈求，以双手交抱、热泪盈眶的虔敬之心，召请金刚萨埵的智慧意来净化我们的恶行。由於我们的祈请力，从他心中的「吽」字，开始流出具有金刚萨埵一切智慧、慈悲和大力的甘露。此甘露完全地充满了金刚萨埵及其明妃，并且从他们的双运处、各脚趾与身上所有的毛孔流出。流经金刚萨埵安坐其上的千瓣莲花，在我们头顶上进入最高处的梵穴开口。
甘露经此梵穴流注全身，完全地洗净我们一切的障碍与不清净，令障碍与不清净从我们身上的毛孔和开口处流出。我们的疾病以脓、血的形相流出；邪煞以虫、蝎和蛇的形相流出；而心理障碍则如黑色、烟黑的液体流出。这甘露的清净之流极具力量，像是洪水冲走村庄里所有树木、岩石般地，冲开我们一切的障碍。
在这些障碍流出我的身体时，我们下面的地面裂开、下裂至地下七层。在那儿有个张大嘴巴的红色公牛相的死主——阎魔王。这些肮脏的液体进入他的嘴里，当他吞下时又转化成甘露。现在我们的一切业障、我们过去所做，皆已转化成智慧，完全地被净化了。同样地，不仅是我们的身体被净化，甚至连一般的组织和元素——我们的血、肉、骨与皮，都不再是粗劣的物质体；它们也变得像由光所组成般。我们的内外是完全地清净和光明的。接著，我们想这只红牛与过去所有的冤亲债主，都完全地被满足了。地面再度紧合，而我们也已完全地被清净，我们的身纯净而且透明得如同水晶般。
从金刚萨埵所流出之不死甘露仍不断地流下，逐渐地充满我们的全身。当它注入到我们头顶时，我们便领受到金刚萨埵的身加持，如杀生、偷盗、邪淫等一切由我们身体所造之恶行皆被净化；并且得到了瓶灌顶，植下了证悟诸佛化身的种子。当甘露流到我们的喉咙时，我们领受到金刚萨埵的口语加持，如妄语、无用闲杂语、诋毁中伤语、粗俗刺耳语等，由我们口语所造作之恶行悉被清净，我们得到了秘密灌顶，并被种下了证悟圆满乐身——报身的种子。然後，当甘露流下到我们的心时，我们领受到金刚萨埵心意的加持，我们一切不好的念头——如憎恨嫌恶、嫉护和邪见等都被清净；我们领受到第三（智慧）灌顶，并被种下了证悟法身——绝对身的种子。最後，当甘露抵达我们的脐部中央时，藉由我们的身体，我们领受了第四（名词）灌顶，它指出了究竟本性；所有身、语、意纤细的染污都被清净，我们得到了金刚萨埵坚固智慧的加持，被种下了证悟一切诸佛不变的坚固身——金刚身（Vajrakaya)的种子。然後我们念诵下面对金刚萨埵的祈请文而结束：
求护者，我曾无明和愚痴，破戒、减损三昧耶。上师与救护者，请为我之皈依处。卓越超群的金刚持有者，大慈悲的示现，众生之尊，我皈依您。我忏悔、懊憾一切关於根本和支分三昧耶戒的身、语、意堕落、违犯与错谬。请清净和净化所有的恶行、障碍和习气。
我们一说完这段後，我们要想：不仅是我们的染污和障碍，就连一切众生的染污和障碍，也都完全地被净化。在我们的祈请後，金刚萨埵十分高兴而笑著说：「佛子，你的一切障碍现在皆已被清净。」然後念：
金刚萨埵化光并融入我。
当金刚萨埵融入我们的刹那起，我们便不再具有凡夫身、而变成了金刚萨埵——与智慧明妃双运中。在我们的心中是一个白色的月轮，其上有一个为「嗡 班杂 萨埵 吽」（藏音：om benzar sato hung)六字心咒所环绕的蓝色「吽」字。前面——我们当做是东方，为白色「嗡」字；右边——南方，是黄色的「班杂」；後面——西方，是红色的「萨」字；而我们的左边——北方，是绿色的「埵」字。
无量地彩光从「吽」字与心咒诸字放射出，放至十方佛土对诸佛菩萨做广大的供养。接著，我们想，诸佛已接受了我们的供养而回以他们的加持力，他们的一切慈悲、智慧和大力，以光线的形式融入我们。如同阳光落在花苞上，而莲花开始盛开般，金刚萨埵亦变得更加光辉灿烂而圆满。
然後我们观想从我们自己的全身与咒鬘诸字，放无量光充满了我们周围的宇宙。宇宙便不再是个一般的不净之地，而成为金刚萨埵的完美净土——极乐的佛土。有情众生们也都不再是凡夫，所有的男性都具有了金刚萨埵的形相与本质，所有的女性都具有了智慧明妃——班杂托巴的形相与本质。
东方所有的众生都变成了坚固部，金刚部的白金刚萨埵及其明妃；南方一切的众生都变成了宝部的黄色金刚萨埵及其明妃；西方一切的众生都变成了莲花部的红色金刚萨埵及其明妃；北方一切的众生都变成事业部的绿色金刚萨埵及其明妃；中央一切的众生都变成佛部的蓝色金刚萨埵及其明妃。所有的这些众生都不断地持诵著百字明咒，咒音充满了整个虚空。
如此地，一切外相、声音和念头都不再平凡，而是智慧的真实展现。外器世界即是净土，而其中的众生都是金刚萨埵与其智慧明妃的化现；一切的声音都是心咒的回响，而念头即是乐空的自然展现。
接著我们尽力多多持诵六字真言。在该座修法的最後，整个外宇宙与其中的众生，开始由外而内的融入我们自身的金刚萨埵与明妃。然後明妃融入金刚萨埵中，金刚萨埵化光并融入我们心中的咒裹。真言诸咒字亦一一化光，终而融入中央「吽」字。「吽」字开始从底部向上化光，直到最後它便如同空中虹彩般地消失，仅留下广大、光明的空。如此地坐一会儿，单纯地止于那个极纯简，而离於一切概念和执著地境界中。
一会儿後，当我们开始出此定，且念头再度於心中生时，我们应认为一切外在显相都是净土、一切众生都是本尊、一切言声都是咒音，而一切念头都是智慧。我们如镜之心已藉由金刚萨埵修法而拭净，一切现象的本性均清楚地显现於其中。
为了使我们的清净持久，我们必须应用第四力——誓愿力。这意指著要有即使在牺牲我们生命的时候。也不再覆堕恶行的坚定不移决心；因我们如今已知恶行即是引起我们的苦痛，并令我们躭搁於轮回中。
结束时，我们深切地将此功德回向一切有情众生，并说：「以此功德，愿一切有情众生速达金刚萨埵之境地。」将由此修法所得之一切利益，完全地供养给一切有情众生。我们不应以为功德被他们分掉了，而应认为每一个众生都领受了这全部的功德。
回向功德时，我们应保持心念在无回向者、无被回向的对象、与无回向之行为的究竟实相中，如此的保持在离於执著和概念之中。
百字明咒必须持诵十万遍，以及六十万遍的六字短咒。直到你已圆满了百字明的持诵次数前，每一座的修法中大部分的时间都应花在持诵百字明咒，然後在结束前再持诵几遍短咒。当你已圆满了十万遍的百字明咒後，只要在每一座修法前段持诵几遍长咒，接著便应专注於短咒的持诵上。
我们应牢记禅修金刚萨埵，即如同禅修一切诸佛；达成金刚萨埵的证悟，即等同成就一切诸佛特质。更甚者，金刚萨埵心咒——百字明咒，即是百尊寂静与忿怒本尊於此音声形式中，金刚萨埵他自己就是一切智慧和力量的具体化现。如果我们每天全心地专注观想甘露流注下来与净化，如此地持诵二十一遍百字明咒，就不会有任何誓愿或三昧耶的违犯损害，同时也没有任何不能被净化的障碍。
如果我们毫无散乱的持诵百字明咒一百遍，那么即使是所谓的五逆重罪(sin with immediate effect)也能轻易地被清净。如果我们修持此法，一切诸佛都将会视我们如同己出，而我们精神体验和究竟证悟的障碍都将被遣除。
㈣三身曼达供
一切的修法，供曼达是积聚功德与智慧，最圆满而巧妙的方法，没有了这个准备我们便无法快速地依道而行。假如你已对轮回生起了 强烈的出离心，假如你不断地警觉於无常，并且积聚了功德和智慧，那么要想获得大手印和大圆满的真正、直接的了悟将会相当容易。否则如果你说：「功德只是对劣乘的追随者而言；我只对修大圆满有兴趣」，然後坐在半空中，毫不思惟无常或轮回的缺失过患，你就不会真正的努力，而真正的禅修体验也不会生起。
你也许希望藉由金刚乘道路，而使你的精神体验进步，并且达到究竟的证悟；然而若不积聚功德与智慧，你将无法达成目标。假如你已备有一个壮丽的喜宴，就连国王也可能乐意去参加；同样地，假如你准备了积聚功德和智慧的两重喜宴，那么体验与证悟的国王就会进入你的生命。
有许多方法可以圆满此积聚，但最快速，同时也最简易、最圆满的，就是以曼达的形式来供养整个宇宙。
依据不同的加行传统，我们可做三十七支供，或像本法中的七支的宇宙曼达供养。所谓「七支供」即是须弥山、四大部洲、日、月的供养。在旧派——宁玛巴的传统中，我们也做法、报、化三身曼达。
当我们真正做供养时，我们使用一个象徵宇宙黄金大地的曼达盘。如果你是富有的，可以使用黄金、白银或铜的盘子。如果你是一位住山闭关的素朴行者，你可以使用如一块平坦的石头、或木板等任何找到的东西。为了象徵宇宙的供养，我们在盘上洒上燕麦、玉米、豌豆或米等谷物，以创造一切国家皆得享繁荣与丰收的适切关连。
我们供养像阿努拉(arura，拉丁文：Terminalia chebula)和帕努拉(pharura，拉丁文：Terminalia Belerica)等宇宙的药用谷物和植物，以产生遣除世界上的传染病与疾病之缘起关系。我们供养如琥珀(amber）、珍珠、黄金、白银、珊瑚和土耳其石等宝石，以创出我们禅修体验和证悟之财富，增长的适切缘起。
我们通常用两个曼达盘，一个放在佛堂上，象徵皈依的对象，我们对之做供。另一个则拿在手中，象徵我们所供养的宇宙。当我们用米或其他任何一种的谷物时，谷粒都必须被十分小心地清洗，并清除所有的石头、木片与尘土污物。然後放在番红花(saffron)水中清洗，并在净处弄乾；如此，谷物现在便可准备被供了。
将曼达盘拿在左手。用右手放一滴番红花水在盘上，然後以拇指和无名指揑一团谷粒，用手腕顺时针绕动地清净曼达盘，一边念诵百字明咒，并发愿：「愿我与一切众生障碍悉得清净。」
同时也可持诵：「嗡 阿莫噶希拉 桑巴拉 桑巴拉 巴拉巴拉麻哈苏打 萨埵 贝玛 比布希塔 布渣 达哈 达哈 萨曼塔 阿瓦露吉 吽 呸 梭哈」（om Amogashila Sambhara Sambhara Bhara Bhara mahashudha Sato Pema Bibhukshite Bhudza Dhara Dhara Samantha Avalokite Hung Phet Soha）的圆满戒律咒，以於做供前净化自己。
供养时我们持诵「三身曼达供文」，每次供养七堆谷物。供文如下：
嗡 阿 吽
我以如云之外、内、秘密的丰厚供品，
供养三身佛土之三宝、三根本。
请接受供品，赐予其与不共成就噶。
「嗡 阿 吽 古汝 德瓦 达吉你 萨巴里瓦拉 拉那 曼达拉布架 美噶 阿 吽」（OM AH HUNG GURU DEWA DAKINI SAPARIWRA RATNA MAN DALA PUJA MEGHA AH HUNG）
化身曼达
行者开始时要先供化身曼达。这是以须弥山在中央、东方东胜神洲以纯净水晶做成；南方，我们所在的南瞻部洲以蓝宝石所做成；西方西牛货洲以红宝石所组成；北方北俱卢洲则以黄金所做成。须弥山的四面系由与上述四方向相同之宝石所做成。
每一个部洲的天空也都被赋以其主体所属之特别颜色。也就是东方天空是白色、南方蓝色、西方红色、北方黄色。每一个大部洲的两边各有一个小部洲，东胜神洲旁为身洲和胜身洲；南瞻部洲旁为猫牛洲和胜猫牛洲；西牛货洲旁有谄洲和上仪洲；北俱卢洲旁则是胜边洲和有胜边洲。东胜神洲有金山、南瞻部洲有如意树、西牛货洲有满欲金牛、北俱卢洲有自长粮谷。还有转轮圣王的七宝，宝瓶，八供养天女。在东方有日、西方有月。
在须弥山中间、上方及上空，分别是欲界六天、色界十七层天和无色界四层天。在各天界中有都纯净的甘露湖、满愿树、金山和宝山，以及美丽的花园与森林。围绕著须弥山的是被七海洋所分隔的七重金山。其外围是一圈炽燃的铁山。我们将整个宇宙好像我们就是其拥有者——宇宙之主般地做供。这广大的供养涵括了地下、地面、大地上空的宇宙中，所能够被找到的一切完美、美丽与珍贵之物，如龙王的如意宝珠——那从大海深处的龙宫透溢出光芒之物，等等。
我们修习曼达供养是为了能够无执著地布施。现在，我们仍有对我们所拥有物的强烈执著。我们无法忍受把自己的拥有物给掉，有时候甚至连自己用用都舍不得，深怕他们会被用光或用破了。所以，为了要断除对物质的执著，我们将自己所有的财富、好的德性、知识、智慧与过去生中所积聚的一切功德等，全部供养给诸佛菩萨。我们不仅供养我们此生所有的那一点点，而是供养超出我们自己的宇宙、达到一亿宇宙，那般地整个宇宙系的供养。
我们将这一切为利益所有众生而供养给皈依处，并特别地供养那些我们当做仇敌者、那些给我们困境、障碍的人。我们祈愿藉此修法功德，这些众生都将被引导至解脱道上，并究竟地成佛。除非我们具有这种态度，否则我们的修法就算不上真正的乘法。
报身曼达
在化身曼达的上方，我们观想并供养圆满乐身的报身曼达，也就是供养五方佛的净土。我们观想这五方佛土在我们上方的高空中。中央是毗卢遮那佛的密严净土（Densely Arrayed)、东方是阿閦比佛的喜乐净土、南方是宝生佛的完美净土（Utterly Beautiful）、西方是阿弥陀佛的极乐净土、北方是不空成就佛（Amoghasiddhi)的事业全满净土（Totally Fulfilled Acrion)。
法身曼达
第三，我们供养遍布之法身曼达——也就是我们究竟自性的证悟，毫无供者、受供者与供养行为。为了将此象徵和其他曼达的结构相关联，我们可以认为宇宙地空的本性即是曼达的地面，而佛果的特质——如四无畏、十力、十八种差别，都照应到宇宙的种种元素，而於一般的曼达中被供养。
法本中，行者系以持诵象徵著诸佛身、语、意与三身的「嗡、阿、吽」三字起修。「身」即对应於化身，「语」对应於报身，而「意」对应於法身。法身系诸佛的绝对本质；报身是从此本所化现的五种智慧；化身则是诸佛一切慈悲所形成，为利益有情众生的任何方式示现。
外供养就是洒水、花、香、灯、涂香（香水）、食物和音乐等等，以及五欲物供养——那是藉由视、听、闻、尝、触五种感官，而被感知与享用之供品。内供养即不死（白）甘露、红甘露（rakta）与食子，以及多种用以修补、圆满三昧耶誓愿与带来加持的圣物。密供养则是由十六个供养天女来做。
接受我们供养的是三宝和三根本。接受了这些供养後，他们回赐其加持给我们。他们出自大慈悲心与喜乐地接受我们的供养；我们了解到藉著受供，他们赐予我们圆满福慧资粮的途径，并如此地令我们自轮回中解脱。
供养偈文中所含之咒系以代表诸佛身、语、意，三根本和三身的「嗡、阿、吽」三字开头。「咕噜」或「喇嘛」在藏文中，指传承所有的精神导师；「德瓦」或「拉」系指本尊；「达吉你」（空行）或「堪卓」指诸佛的女性本质。上师是加持的根、本尊是成就的根本、空行是事业的根本。「萨巴里瓦拉」意为「与其眷属」；「拉那」为「珠宝」；「曼达拉」是宇宙的坛城；「铺架」意为「供养」，「美渣」意为「云」。「阿」字令供养变无数倍，「吽」字祈求三宝与三根本接受我们的供养，并回赐他们的加持给我们。
我们做这个供养时，要一起念诵此偈文十万遍。如果愿意的话，亦可持诵一般在祈求教法、与表达对他们的感激时所用的四句偈。这些偈文同时可在上师莲花生大士的「密咒道次第」，与阿底峡尊者的「道次第」中找到：
大地已用香水洒净并撒满鲜花，
庄严著须弥山、四大部洲，日与月。
我把它当做被加持的佛土般而供养，
愿一切众生因之得享圆满纯净佛土之安乐。
我们也可更详尽的念诵由伟大的萨迦导师、众生的尊贵护者——八思巴所做的「卅七支曼达」。仪轨的选择乃视我们希望做多详细的供养而定。
在每座供养的最後，想著十方诸佛菩萨已接受了你的供养，并赐予至究竟证悟之道上的进步方法。
三种殊胜方法
予此修法及其他我们所采用的修法骨架强健的，是「三种殊胜的方法」：前行时，生起愿为一切众生而做而修法的菩提心；正行时，离於一切分心杂扰、执著和概念；结行时，为一切众生回向功德。这三种方法必须被应用在任何一种修法上，无论是生起次第、圆满次第、大手印、大中道或大圆满都一样。没有了这三种殊胜的方法，修任何法都完全无效。
前行的准备阶段要生起菩提心，它对我们的修持如同「技巧的方法」般。为何我们说「技术的方法」？在现代科技中，极有力的机器被用来代替以一千个人的手花一个小时方能完成的工作。那就是技巧的方法的意义。同样，如果我们以利益他人的纯净动机来做一件事，那么这个技巧的方法就会使这个行为有无限地利益和效益。身、语、意之中，决定行为的优劣中，最重要的是心意。因此，当起修时，我们首先要转心向内并审查我们的发心。
正确的思惟是这样的：「一切众生没有一个不曾是我过去生中的父母。现在他们全部浸陷於苦海中，他们都希求安乐，却不知如何带来安乐。我希望帮助他们，却没有能力做到。因此我必须向圆觉渐进，以获得解脱一切有情众生离於他们的痛苦与无明的能力。」
行者的一切行为都要以此方法而做，即使是像持诵一句「麻尼」，或绕一次寺院、塔等看似唯不足道之事亦应如此。以「愿为一切众生而做」的想法，去做每一件事，那么只要持诵一句六字大明咒，便可带来关闭下三道之门，并引领至净土的无量功德，其利益更将於多生多世中持续地增长。原因是，假如我们为一切众生而回向某一件事。由於众生之数无限，故其利益亦将无限。反之，持了一百万遍的「麻尼」而不回向其利益给一切众生，其功德将比为一切众生而仅仅持诵了一百遍的「麻尼」还少。
主要的正行修法部分，必须要离於概念与执著。事实上，这意谓著具有对现象的空无本质——空性的完全了悟。但这对初修者而言，并不容易了解；因此，对我们来说，主要的重点乃是身、语、意，完全专心一致的运作。例如，我们的身体做大礼拜时，如果夹杂著一般闲语，而心中充满执著和憎恨的念头；这种只有身体的机械式礼拜，还不如别动较好。
我们应一直地结合身、语、意在我们的修行中；以身礼拜，以语持诵皈依祈请文，把意念保持专注於我们做这些礼拜的意义上才是。要记得当我们合掌置於额前，我们礼敬诸佛之身；当我们合掌置於喉间，我们礼敬诸佛之语；而当我们合掌置於心时，我们礼敬诸佛之意。接著，当我们以前额、双手、双膝触地时，我们礼敬诸佛之身、语、意、功德和事业，同时包括我们自己在内的五方一切众生，在我们的心中都转化成五种智慧。
这种心念我们应明确谨慎留心的维持著。即使在日常生活中，一个好的工作者就是一直留心於其事业中的人。他以身体专注在工作上，以其语来讨论什么该做、什么该避免，以其心极小心地思考著他正在做的事。否则你最後可能会像个裁缝时总是望著窗外、和所有在店中的人聊天的裁缝师；发现竟把正在做的衣服缝到自己的衣服上。
当我们说真正的修行必须是：「离於概念与执著」时，系指离於依恋著、离於醉心迷惑、离於散乱之心等等。如果我们做了一个一万块银币的广大供养时，我们不该以为：「噢！我做了如此的一个大供养！那对我的余生已经够了。我将要获取我的善行之果，享受其业果。事实上，我可能做了比任何人所曾做过都还大的供养。」一个以如此小心眼的态度所做的供养，事实上是极有限而相当无用的。我们应愿我们的供养能被无限制的倍数增加。假如我们供养了一百万，我们应该希望有能力供养两百万，同时离於慢心。
有四种徒费布施善行之事：希求回报、炫於他人、懊悔布施、与遗漏回向其功德给一切众生。简而言之，一件善行必须完全地离於任何第二的念头与希冀、想像；应离於做者、受者与一个动作的概念。
修法时，我们的心必须离於有害的想法，否则将会像在美味的食物中下毒般地坏了整件事。同样地，如果我们想以身、语、意来做正确的修行，但我们却搀杂了执著、嗔恨与傲慢，我们的修持将不会有太多利益。假如我们能够同时净化我们的身、语、意，我们将会变得像是块完美剪裁与缝制的无瑕布料，或是一丝瑕疵也没有的宝石、钻石或蓝宝石般。
第三个殊胜的方法，是结行时的回向功德，它将令此功德之果不断地增长，而代以一旦受用其果後，功德的享尽。不论我们做了一个或一千个礼拜，供了一盏或一千盏油灯，我们都应祈愿：「我为遍及虚空之一切有情众生，特别是我曾认为是怨敌者，回向过去、现在、未来所做之一切功德。」当我们做此回向时，我们应非常清楚於我们现在所做的是什么，就好像我们正和每一个众生携手协力般。我们不应以为功德被一切有情众生所分掉了，而要认为每一个众生都得到了全部的功德。
如果我们将任何行为，都辅以这三种殊胜的方法，即使不是像持诵了几十亿遍心咒，或供养了大笔的钱财那般明显地广大行为，也将会有无量的、真实的利益。
由於纯正、广大的发心——菩提心，因此大乘方堪称「大」。失去了菩提心，即使我们称自己是大圆满、大手印或大中道的修行者，我们也仍是在自私的狭隘道上。
假如我们有了这三种殊胜的方法，我们便拥有了我们所需的一切。如果我们没有了他们，就没有了进步的方法。真正的修行是个必须被开展的东西。我们必须去转化我们自己，如果从初修时，我们便完全地离於执著与嗔恨，并持续地将无量有情众生放在心中，我们便已准备好被启发了悟，并且不需要在最初的地方修持。
然而事实并非如此，这也就是为何我们需要去留心教法的意义，与警惕於观照我们身、语、意的所为。如果我们如此的修持，我们将会在道上有进步，而没有太多地困难。就像个曾被良好扶养小孩，我们能够从他如何吃东西等等行为中看出来，因为他的心曾被这种训练所改变。
我们必须能在日常生活中，把我们禅修中所发现理解的保任住。否则我们可能会以为我们已达到一种高的层次；但事实上却将在我们所遭遇的第一个障碍上跌倒，并且我们也将无法处理日常生活中所遭遇到的不同环境。禅修与禅修後的时段，都应该彼此补充、加强，否则将会很难达成解脱。
在初修时这并不容易；在中途时亦不非常坚固；但在最後，它会变得极自然。因此，在刚开始时我们更必须要用最大的努力与勤勉精进。请好好的想想这番话。
㈤上师相应法
在所谓的加行或根本基础修法中，最特别的部分就是上师瑜珈，或「与上师的自性结合双运」，藉此修法能令本初智慧立刻在行者的生命中生起。
上师瑜珈是向一位真正够格的老师祈祷，与表达行者深切不变之虔信心的方法。透过信心，行者的心得与上师之心合一。为何此修法是必要的呢？因为在过去、现在、未来诸佛中，没有任何一位已成佛或将成佛者，不依仗於一位精神老师的。无论行者修持九乘教法的任何一个，都必须要依仗一位精神老师，接受他的教授，并依据其指导而修。此外别无他途。
但，即使行者已遇一位老师，并已接受他的指导；除非行者对他和他的教法具有强烈的虔敬心和完全的信心，否则绝对无法领受他的加持，而没有这加持力行者必将无法在道上进步。所以，一切之首，便是行者需要去产生虔信心。
开始的时候，虔信心并非自然涌露，因此我们需要去产生并长养虔信心於我们的心中。为了要产生虔信心，首先，当我们听闻关於老师的生平时，我们要想想他惊人的证悟德行。接著，当我们遇到他时，我们看到那些德行是真实、纯正非伪的，便会逐渐地令我们的信心愈增愈强。於是我们愈来愈深切地向他祈祷，而他的加持力也开始愈来愈深刻地感动我们。
一切成就系源自上师的加持。在此诸成就并非意指达到健康、长寿或财富等事物。这些不过是次要的成就。我们所意指的乃是对上师正觉本性，也就是我们本具佛性的殊胜证悟。
观想部分
在真正的仪轨中，以下述帮助我们产生虔信心：
在我们面前的虚空中，一片广阔的虹光中，
是我的根本上师——莲花生大士，
为如海之三种传承的持有者所围绕，
他是一切皈依处的合集。
此处我们观想我们的根本上师以莲师的身形；但我们亦可观想他为金刚持，或我们平常看到他的样子。无论怎么观，观想的重点都是在启发我们最强烈和自然的虔信心。观想你所在的地方不再是一处普通的地方，而是神圣壮丽的铜色山——仙多巴利(Sangdopalri），莲师的佛土。在此佛土之中，一切都由珠宝和稀有之物所做成，它是由透明的净光所成，并充满虹彩的莲花光的不可思议宫殿。
我们自己也不是在凡夫身形中，而是金刚瑜珈女。她站在宫殿的中央的一朵莲花日轮和死尸之上。她是红色的，灿烂地像一颗红宝石般，光辉如日。她现寂静相、站立於一舞姿中，在她的左腿上是她上跷的右腿。她身著报身本尊的丝绸、珠宝和骨饰庄严。在她的右手中，她拿著一把弯刀，象徵著切断我执；并且在她的左手中，是一个充满著——淫猥的甘露（神酒）(amrita）的头盖骨杯（噶巴拉）。在她左臂的弯曲处之中是一支代表隐形莲师於其中的卡章噶(三叉杖），卡章噶的一端置於她的肩上。她的舞蹈美丽而宁静。她有著极慈悲的表情，同时也以轻微地忿怒微笑，展露她的尖锐犬齿，象徵著她战胜迷妄。她的身形是金刚瑜珈女；她的本质是殊胜明妃——移喜措嘉，智海王母。
在我们的顶上是在一团虹光中的莲花生上师。我们要非常清楚地观想他，不要把他当做像尊塑像般的粗大物质体，或扁平地像幅唐卡画像，而是透明、生动且清晰的。我们应连其极微细细部都要观想，像是他的眼睛的黑白，他锦缎法袍上的黄金式样。他透明如彩虹，却又不仅是一尊观想的像，因为他充满著三世十方诸佛的智慧，慈悲和力量。
他坐在一个由八只无畏狮子所支撑的宝座上。宝座上置有一朵莲花、日轮、月轮。关於详细的观想，我们可参考莲花生大士的画或塑像。
莲花生大士自己保证：「任何修我莲师法的人，即等同修一切善逝法。」透过莲师，我们领受到一切诸佛菩萨的加持力；特别是对与我们自己根本上师毫无分别的莲师祈祷，是领受无量加持力的最稳当方法。单单藉由向我们的根本上师祈祷，我们将如排水沟汇集所有降在屋顶上的雨水般地，得到一切诸佛、文殊师利、观世音、金刚手等等的加持力。上师自己是一切至高无上的坛城，佛、法、僧三宝的外在示现，其内在即上师、本尊、空行三根本，秘密上即法、报、化三身。
虔信心
最重要的一点就是要具足虔信心。莲花生大士曾说，「凡对我具足信心者，我都会在他面前出现。」因此，单单透过我们的强烈信心，莲花生大士，我们的上师及一切诸佛的加持力和存在，都将一直与我们同在。当我们祈请莲花生大士时，观想他在我们的顶上，但我们不应认为透过我们的祈祷，莲花生大士便将在未来的某个时候现身，并加持我们。我们应该想著，由於我们的虔信心，他已在当下以其全部的慈悲和智慧真实的现身了。莲花生大士自己曾说：「给我你的心和意，我将永远在你左右。」
有许多可以用来支持我们虔信心的祈请文。其中最著名的便是七支祈请文。这个祈祷文是当空行母们请求莲花生大士，自全然无垠的法界中生起，为一切众生之缘故而化现於此世界中所用。它是莲师为未来世代的众生所埋藏的岩藏——精神宝藏中，许多被发现的仪轨之一。据说它就像是当她的孩子呼喊她时，一位母亲无法拒绝回应般，凡任何持诵此七支祈祷文者，莲师亦必将自光耀的铜色山来到此人面前。
吽！
乌金净土西北隅，
莲花花粉之床上，
您已证得不可思议的殊胜成就。
以莲花生而著称，
为众空行母围绕。
我将追随您而修行；
我恳求您降临并赐予您的加持。
咕噜贝玛悉地吽
我们的虔信心必须要到——上师永远在我们的心中的地步。不论我们快乐或痛苦，不论我们的遭遇好坏，我们除了依止他外，毫无其他对象可以信赖。假如我们处在富饶、舒适和其他合意的环境中，我们应了解舒适和财富并无本质的真实性；但他们必随我们上师的加持力而来。我们应以曼达将它们供养上师，并利用他们去利益其他众生和教法。
当我们痛苦、生病、被诋识中伤与恒久的艰困时，我们应感谢那些藉由上师的加持力，我们能在拥有净化它们的现在，体验这些痛苦。「这正是我们过去世中曾伤害他人，与犯下各种恶行的果报。如果我不趁现在清净这些行为，我的命运必然是在未来的多生中，投生於下三道。藉著我的上师的悲心，我现在得能清净我的业力。我祈愿透过我的这痛苦体验，一切为痛苦所折磨的众生，其痛苦皆能悉数予我。」如此，在快乐时我们不应感到骄傲；困苦中，我们不应感到沮丧。我们应於一切时中保持我们的无动摇地心转向上师。
当我们说我们除了上师外，什么也不该想时，这意谓著当我们行走时，我们观想上师坐在我们的右肩上，而我们的移动就像是极恭敬地绕行著他。当我们坐下时，观想上师在我们的顶上。当我们吃东西时，观想上师在我们的喉中，并供养食物的最初与最好部分给他。当我们夜晚休息时，观想上师在我们的心中，坐在一朵四瓣莲花上，放光充满宇宙。当我们已将上师恒念在心，毫无杂念时，即使我们经验了心的极大沮丧或不适意，意念上师的单纯事实将完全地清除这一切困难，而令我们心中充满喜悦与信心。
金刚上师心咒
在七支祈请文後，要持诵莲师的十二字真言。这心咒是十二支佛陀完整教法的精髓。十二个咒字净化十二种互相依赖的环节（十二因缘）——那是十二种永存的无明与痛苦；他们亦相应於莲花生大士在此宇宙化现期间的十二种行为展现。这并不仅是一个对应於莲师的真言，而包括了三宝、三根本，与无数的寂静与忿怒诸佛。
「嗡、阿、吽」，前三个咒字，表示莲花生大士相应於三身——法身阿弥陀佛、报身观世者菩萨与化身莲花生大士的三个面向。「班杂」这咒指出莲师不变、坚固的智慧。「咕噜」在梵文中意为沉重，指上师德行的诸多重责。它也是指从追随他的教导而得之重大利益，与自他未能追随此诸教导而致的重大损失。「贝玛」或莲花是咕噜仁波切的名字，也是说到他在一朵莲花的花粉床上之不可思议降生。「悉地」指共与不共成就，而「吽」字系对咕噜仁波切的呼唤，请求他赐予这些成就在我们身上。
七支祈请文必须持诵十万次，而心咒必须持诵一百卅万遍（十二个咒字每字须持十万遍，再加上十万次以补偿念诵时的任何缺失）。或者，行者愿想以较简略的方法来持诵，那么亦应持诵心咒四十万次。
总上所言，上师瑜珈是最圆满的修持法，并且不会出现任何危险。它并没有像生起次第中的坛城般的复杂和困难的观想。同时，如果行者正确地修习上师瑜珈，一切生起和圆满次第的特质都将自然地生起。相反地，没有对上师的虔信心，即使修持了多年的生起和圆满次第，行者的修持将永远不坚固，并且永远无法尝到它的成果。就如同吉美林巴所说：「对上师具足信心即是究竟皈依。」
接受四种灌顶
在持诵七支祈请文和莲师心咒之後，从莲师的三门及其全身放光，令我们领受他的身、语、意和智慧的加持。在他前额中的「嗡」字放白光，融入我们前额中相对应的「嗡」字，净化了我们身的恶行。同样地，在他喉咙中央的「阿」字放红色光，以净化语的恶行；而其心中的「吽」字放蓝色光，以净化心的恶行。最後，他的全身放白、红、蓝、黄、绿五色光，融作我的身体之中，净化我们身、语、意的一切障碍。自然地，我们领受了四种灌顶——瓶灌、秘密灌，智慧灌和象徽的灌顶，而在我们的本体中种下了证悟四身的种子。仪轨说道；
藉由来自三门处三种子字之光
我获得加持，灌顶与诸成就。
莲师化光并融入我身中。
与他无二无别而安置於纯一中。
最後，我们顶上的莲师化入一团光中，然後光团融入我们身中。我们要想我们的心和莲师的心合一而毫无别。然後我们也融入光中，安住於绝对的自心本性——究竟纯一的境界中。当念头再生起时，我们应知觉诸形相、声音和追忆等现象，都是莲师的身、语、意展现。一切现象都是莲师身的化现；一切话语和声高都是莲师的语和十二字真言的自然共鸣；一切念头都是莲师之心的游戏——其心乃不再被染污之思想，是觉知的自然创造力，非概念的智慧，那是莲花生大士成佛之心的本质。
事实是，当我们考察心的时候，不可能以任何颜色、形状或位置形容心的空性的一面。但它能够觉知与知晓轮回和涅槃，即是它的光明面。
结行
我们必须结合我们的强烈虔信，和利益一切有情众生的热切之愿在一起。当我们祈祷上师时，应想一切有情众生都和我们一起祈祷，像是我们领导著祈祷般。当我们领受莲花生大士的加持时，我们要想一切有情众生都和我们一起领受到。我们应祈请上师的一切时，都要知道它对我们趋近成佛是相当有利且珍贵的；我们即使供养了一滴香油给我们上师的身体，亦胜过以充满虚空之供品供养十方诸佛。
最後，我们应回向这个修法的功德给一切有情众生，愿他们皆因此得亲见莲师，听闻其声，了悟其智慧，并在他们死後得以尽快投生荣耀的铜色山净土。而凡是亲见莲师者，愿他们皆圆满成佛道上剩下的路。
从此我们已进入了佛法之门开始，直到达成大圆满阿底瑜珈的究竟证悟，上师瑜珈都必须是我们修持的中心。简言之，上师瑜珈是道上进步及遣除一切我们道前障碍的最有效方法。这就是为何我们应令它为我们修持的中心，并时时保持在我们心的核心之原因。
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注：对此由蒋扬钦智旺波所写的四加行（拿卓，ngondro)简修法的更详细解释，可在帕楚（Patrul)仁波切的「昆桑兰艾西龙」（Kcn- zang Lamai Shelung)一书，该书已於一九八七年译成法文，名为「Le Chemin de la Grande Perfection），由莲花光（Padmakara）编辑。而有关顶果钦智法王对上师瑜珈的广大教授，可见一九八八年，香巴拉出版社所出「满愿珠」一书。