最昏庸的皇帝:于丹论语感悟-学习之道

在今天这个时代，信息纷纭复杂，很多无用、无效的信息，充斥着我们的头脑、耳目。我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？

　　人只有通过学习，才能知道哪些东西真正有价值。但是，很多时候，我们虽然学习了，但未必有效率，学到的东西也未必都对我们有价值，未必都能深入到自己的生命中去。

　　我们该问问自己，我们要学些什么？应该怎样去学习？学到的东西又怎样才能跟我们的生命融合起来呢？

　　我们提到过，《论语》里面有很多智慧，那么，智慧在人心里是怎么酝酿起来的？

　　一个很重要的方法就是后天的学习。每个人都有向学的心愿，可各人的学习质量不同。什么人能够真正学出效率来？这里面大有深意。

　　孔子不是一个空想主义者。他曾经说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”（《论语·卫灵公》）也就是说，一个人要是每天连饭都不吃，连觉都不睡，天天在那儿冥想，一定要把世界想明白，那想破了脑袋也没有多大用处，你还不如好好去学。

　　在这个世界上，有很多概念都是一字之别，人有雄心是好事，要有野心就不大好了；人有理想没有错，但仅仅停留在空想的话，那也就是一场梦而已。怎样能够达到一个可行的理想之境？

　　一个人需要不断地进行学习，才能达到理想的可行之境。

　　在学习的时候，学问须化入内心，不然每天在真正的学问之外打转转，那也是不行的。所以孔子还说过：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”（《论语·卫灵公》）有时候一帮人在一起，群居终日，看着挺热闹，可能也能学点东西，但是你觉得大家老说不到点子上，言不及义，然后这些人还 “好行小慧”，就是耍小聪明，卖弄小技巧。这些都不是一种大格局。孔子说，这些人就太难教导了。你要想让他们的生命境界再提升，再开阔，能够有很高的层次，那也真是难事。

　　我们经常说到一个词，就是说某人有“局限”，比如说他工作方法有“局限”，思维方式有“局限”。何谓“局限”？局限局限，是因为格局太小，所以为其所限。

　　在这个世界上，每个人的人生都是不一样的，甚至差别非常大。

　　如果你想达到一个开阔的生命境界，那你首先要问问自己，我的生命格局到底有多大？

　　学过下围棋的人就有一种感觉，一开始是老师一个棋子粘在那里，你一个棋子贴上去，最后你只能在一个小小的角落里拣零头。好老师就会教学生，先不要去学这样的一目一目的计算方式，而是要在整个的棋盘上学会布局。局布大了，一块失掉，别的地方还可以做活。

　　一个人的生命也是一样，要看在多大的格局上展开。

　　一个人精通一门小技艺不是难事，但是他终其一生，可能得到的只是树木，而不是森林，只是棋盘的一角，而不是全局。

　　难道人多，老在一起说、议，就一定有大智慧吗？有时候，一个人如果不自省，总在那儿议论，可能议论的东西完全是无用信息，是浪费精力。

　　大家知道，苏格拉底是一个雄辩家，也是一个哲学家。有人去找他学演讲的技巧。这人说：我的底子很好。从进门之后他就滔滔不绝。他说，你看我之所以有勇气到你这儿来，就因为我天生有语言才能，我思维敏捷，我知道哪些事情，我的底子有多好，等等。

　　苏格拉底看看他，说：你得交双份学费了。他说，为什么啊？苏格拉底说，我在教会你怎么使用舌头之前得先教你怎么管住舌头。

　　你以为一个人滔滔不绝就一定意味着有智慧吗？孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”（《论语·阳货》）一个人从道上刚听见传言，转身在路上就开始跟别人说，蜚短流长，这个世界上的许多伪信息就是这么传播开的。孔子说，这不是一种真正的道德所需要的作风。

　　有一个故事说得好：有一位哲人，素来沉默。有一天，他的一个朋友飞奔而来，满脸神采飞扬，跟他说：我要告诉你一个特别重大的消息。

　　哲人拦住他说：你任何消息说出口之前要过三个筛子。第一，你确认这个消息是真实的吗？那个朋友就打了个愣，说，我没这么想过，不一定。

　　这个哲人笑了笑，说：第二个筛子，你确认这个消息是善意的吗？那个人想了想，又不是很肯定。

　　我们知道，这个世界上恶意消息的传播往往比善意消息的传播广泛得多，负面的新闻大多比正面的新闻要传播得快。

　　接着，这个哲人又问了第三个问题：你用第三个筛子过一下，这个消息真的是那么重要吗？这个人想了想，说，好像也不是太重要。

　　这个哲人说：三个筛子过完了，你这个消息就是不说出来，你自己也不会受它困扰了。

　　我们想一想，道听途说的事情，使你一时兴奋，但是如果真过了这三个筛子，还一定非说不可吗？生活中的信息、知识非常庞杂，接受哪些，不接受哪些，学哪些，不学哪些，怎么不先过过脑子呢？

　　孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）他说，如果一个人的道德没有修养起来，对于学问又没有真正去讲求，那么，他在这个世界上就没有一个参照系，听到正义的事情也不能自己去做，看见自己有不善的地方也不去改正。孔子说，这些都是我所担心的事情啊。

　　进一步讲，假如一个人的学问很多，可是学了东西以后，对他的生命却没有什么意义，他仍没有长进，那么这东西能成为学问吗？

　　在今天这个时代，世界上充满了纷纭复杂的信息。很多无用、无效的信息，没有经过任何筛子过滤的信息，充斥着我们的头脑、耳目。

　　我们静心想一想，这些东西我们真的需要吗？

　　那么，什么东西对我们是真正有价值的呢？这样的东西何处才能学到？学到的东西又怎么样才能够跟我们的生命融合起来呢？

　　今天我们提起孔子，都知道他在历史上被称为至圣先师，万世师表。很多人都问过我这样一个问题：孔子离我们今天的时代这么远，当时物质生活那么贫瘠，孔子是怎样形成他的思想体系的？他从哪儿学的？

　　这个问题，与孔子同时代的人就曾经问过。人们不好直接问孔子，就去问他的学生。“卫公孙朝问于子贡曰：‘仲尼焉学？’”你老师在哪儿学的这么多东西？子贡怎么回答呢？“子贡曰：‘文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？’”（《论语·子张》）

　　子贡的回答是什么意思？就是说，文王武王之道，古圣先贤传下来的道理，从治国经世的道理到修身齐家的学问，并没有到今天就失传了，沦丧了。在哪儿呢？都在人的身上，在人间的传承里。

　　也就是说，古往今来的学问不仅仅是刻在竹简上，写在纸上。不仅仅是形成文字的东西叫知识，人的行为、价值观、习惯、礼俗，这一切都是知识的传承，都体现在人的身上，只不过人们表现得不一样罢了。

　　“贤者识其大者”，有生命大格局的人，贤达通透的人，他表现出来就是道理里的大处；“不贤者识其小者”，格局小的人，悟性差点的人，表现出来的无非是那些道理的小处。大处可以学，小处也可以学，所以子贡说，我的老师怎么会不随时随地都在学东西？

　　孔子的思想体系从何而来？很简单，他是从人身上学到的。可是，他是简单的学吗？他是综合感悟，最后形成自己的体系。可见，这个世界上，其实是法无定法，师也未必有常师。

　　你需要向不同的人去学习东西。孔子说：“三人行，必有我师焉:择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）几个人走在一起，必定有可以做我老师的人。怎么跟他学呢？无非见到好的东西就跟他学，见到不好的东西就在心中警戒自己一下，以免犯同样的错误。

　　向书本学，不如向人世学。如果有这样一种学的悟性，处处皆可学。子贡问孔子：孔圉这个人为什么得到“文”的谥号？孔子回答说：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”（《论语·公冶长》）孔子说，这个人聪敏勤勉而又好学，不以向比他地位卑下的人请教为耻，所以给他的谥号叫“文”。

　　一个人内心有智慧，敏感多思，而且愿意好好去学，甚至乐意向比自己差的人去请教问题。这是一种难得的态度。

　　这种态度后来被孔子的学生曾子进一步表达过。曾子说：“以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校—昔者吾友尝从事于斯矣。”（《论语·泰伯》）

　　什么意思呢？曾子说，一个人他自己是有能力的，还向没什么能力的人请教；一个人他自己是很有学问的，还向学问少的人去虚心求教；一个人生命中是有格局的，但是他看起来好像什么都没有；一个人自己本来已经是很充实的了，但是他看起来却是虚怀若谷；一个人保持一种谦逊的、空灵的、虚静的、安闲的状态，就算有人冒犯他，他也不计较—从前我的一位朋友便是这样的一个人。

　　我们想一想，一个人越是剑拔弩张，凌厉过人，是不是越容易受到冒犯？只有一个宁静的人，才可以做到“犯而不校（较）”。这样好学而又虚心、充实而又宁静的状态，是曾子羡慕的境界。历代《论语》注者都说曾子所说的这个朋友是指颜回。颜回就是一直能够这样做的人。

　　在这两段话里，都牵扯到一个概念，就是“不耻下问”。其实，什么是“下”呢？我们不去说知识、地位、阶层，简单的“高”与“下”就是年龄，比如说大人就一定有资格、有权力训诫小孩子吗？孩子的视点难道不能够给我们提供另一个坐标吗？在今天，我们可以换一个逻辑起点，未必要叫“高下”，不过是换一个思维的角度，换一种思考的方式。

　　1975年，七十多位诺贝尔奖获得者在巴黎举行过一次盛大的聚会，有很多媒体来采访。其中一个问到这些获奖者的问题是：你们这些杰出的人物，到底是在哪一所大学、哪个实验室学到人生中最重要的东西的？结果大家认为最有价值的答案是什么呢？是幼儿园。

　　有一个科学家说，我是在幼儿园里学到了很多东西，比如，要善于跟他人分享，要遵守制度和规则，饭前要洗手，对人要谦逊礼让，如果自己不小心做了错事要学会道歉。这些道理都是我在幼儿园学到的。

　　假如让我们回到幼儿园，有很多道理就会很简单，因为那不过是一种朴素的思维方式。

　　孩子的思想，有时候是直接而简单的，但是它可能最贴近真理。

　　有一个测试很有意思。一个热气球上面有三个人，它在上升过程中出了故障，必须舍弃一个人才能够确保另外两个人的生命安全。但是，这三个人都是世界顶尖的科学家：第一个人是环保学家，他能够保障这个世界的生态平衡。第二个人是核专家，他能够去抑止战争。第三个人是农学家，他可以保障我们的粮食供给。那么，这样三个人，你会舍弃谁呢？

　　按成人的逻辑，一直都在比较环保、和平和粮食哪个更重要。这时候一个孩子喊了一句：“把最胖的那个扔下去！”这个答案是最简单的，但它是最合理的。

　　孩子有时候也会教给我们另外一种思考的方式。一个孩子跑回家，兴高采烈地跟他爸爸说：你知道吗？苹果里面藏着星星，你想要多少颗就有多少颗。他爸爸想，这又是童话，就支支吾吾说我知道了。孩子说，不，我一定要你看见。他就顺手拿过一个苹果，拦腰切了一刀。

　　苹果的横切面就是一颗星星的形状。孩子又切了一片，于是出现第二颗星星。孩子横着一片一片切下去，他爸爸瞠目结舌看见眼前苹果里跳出一颗又一颗的星星。孩子的发现是对的。对孩子来说，苹果里藏着星星，并不是一个童话，而是一个事实。

　　我们成人呢？吃苹果从来都是竖着把它剖开。我们不喜欢切横断面，所以从来不会想到苹果里藏着星星。

　　什么是不耻下问？有时候,孩子可以是成人的老师。不耻下问不见得一定是说我们向比自己学历浅、地位低的那些人去请教。很多时候，像孩子看世界一样，转换一种思维的方式，也许就会让我们学到更多。

　　我们该怎么样去学习？学习这件事，不怕联想，要举一反三。孔子的教育方法就是这样。孔子从来不是一个赶着在学生不耐烦的时候填鸭一样去教育的老师，孔子的原则是：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”（《论语·述而》）

　　什么叫“愤”？就是一个人他的心思用啊用啊，用到快要穷尽处，特别想要探索，想要发奋努力知道结果。老师说，没到这个份儿上我就不去开导他。什么叫“悱”？就是一个人心中若有所思，但嘴上就是说不出来，着急。老师说，不到这个份儿上我不去启发他。

　　在这个世界上，只有被期待的信息才是最能有效传播的信息，一定要等到人家有那个愿望，传播起来效果才最佳。“不愤不启，不悱不发”，只有到这种时候，老师才跟你说了，启发你。
　　但是，这时候还要看你是不是能够做到举一反三。如果“举一隅不以三隅反”，“则不复也”。也就是说，跟你说了这一个叫墙角，不能看到这屋子还有另外三个墙角，那就不再教你了。我点到了，但你要是没有这个领悟的能力，我就不给你多讲了。当然，举一反三，这种善于在事物之间建立联系的方法并不容易做到。不过，我们都应该努力去做，更好地去学习。

　　一个好老师，不见得要苦口婆心，喋喋不休，才有最好的教育效果。好老师，有时候就是画龙点睛，因为他让学生自己去完成那个思考和彻悟的过程。

　　孔子还有一样很厉害，就是他能够做到因材施教，所以，同样的问题在他这儿得到的答案可能会不一样。“子路问：‘闻斯行诸？’子曰：‘有父兄在，如之何其闻斯行之？’冉有问：‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之。’公西华曰：‘由也问闻斯行诸，子曰，“有父兄在”；求也问闻斯行诸，子曰，“闻斯行之”。赤也惑，敢问。’子曰：‘求也退，故进之；由也兼人，故退之。’”（《论语·先进》）

　　什么意思呢？子路来问老师：“听到一件事，我马上就要做吗？”老师说：“有父兄在，你就敢贸然行动？”你还有家长呢，你不请教他们，你上来就做，好像不合适吧？

　　这时候，冉有又来了，说：“听到一件事，就要做吗？”还是同样的问题，老师却断然地说：“听到了就要做。”

　　第三个学生公西华听见了，说，这俩人问题一模一样啊，为什么跟一个人说他有父兄在不能这么做，跟另外一个说你马上就这么做。我越听越迷惑，老师，为什么呢？

　　老师回答说，冉有这个人生性就是怯懦退缩，他做什么事都犹豫不决，他老往后退着，所以要鼓励他赶快去做，给他一种下决心前进的力量。子路这个人，从来就是勇猛过人，勇于做事，就要让他谨慎一点，多思考，凡事掂量之后再去做，所以给他往后退的力量，约束一下他。

　　这就是孔子的教育。

　　在这个世界上，不同的人问同一个问题，可以获得不同的答案，原因在于所针对的主体不同。

　　我们经常会遭遇一些终极追问，比如说人生终极价值是什么？人为什么要活着？什么样的人生叫做成功？怎么样的生活叫做美好生活？从某种意义上讲，这些终极追问如果不和个人的生命相结合，就是伪问题，因为这个世界上一千个人就有一千种幸福或者痛苦，每个人的生命状态都各有不同。

　　什么是真正的学习？有一个秘诀，就是首先把自己的主体亮出来，根据自己主体的所需去学习。我们知道，医生不会将同一种维生素开给所有的人，因为有的人缺少这种维生素，有的人缺少那种维生素，每一个人都是针对他自己所缺少的部分去进行有机的补充，才能达到生命体的平衡。同样，一个人的心智思想，都需要有这样的综合平衡。

　　也许我们没有孔子这样的老师，但是这世界上哪里就有常师呢？只要我们善于学习，老师就无处不在。不过，我们先要了解自己是个什么样的人。如果我们自己的心里先有这样的斟酌，就不难进行有针对性的学习和探索，我们的生命就会达到平衡。

　　每一个人，他的生命态度会决定他跟世界之间的关系。有一个故事说得好：一户人家有两个截然不同的孩子，一个天性乐观，一个天性悲观。父亲很发愁，就决定用环境改变他们。他把那个特别乐观的孩子关在马厩里，锁上门；把这个特别悲观的孩子放在屋子里，买了许多新玩具把他团团围住。

　　天擦黑了，爸爸先来看看悲观的孩子高兴了没有。他进去一看，那孩子坐在玩具堆里满脸是泪，一样玩具都没打开。爸爸问他，你为什么不玩儿呢？孩子说，这一下午我越想越伤心，任何一个玩具，只要玩了它就会坏的，所以我都不知道应该先打开哪一个。

　　爸爸去马厩一看，那乐观的孩子满身马粪，欢天喜地地还在马粪堆里刨着呢。爸爸问他，你找什么呢？孩子说，爸爸啊，我一直觉得这马粪堆里会藏着一只小马驹，我都找了一下午了。

　　你想想，这就是两种不同的态度。在这个世界上，不一定是外在的一切来决定一个人的生活品质，常常是他内心的取向决定了他的生活品质。

　　不同的学生，不同的个人，在学习的时候，都需要扬长避短。从某种意义上讲，我们完成的就是长处与短处的匹配和制衡。

　　就在这样一个学习过程中，我们能够学到太多深深浅浅的知识和感悟。可是，人这一生为什么要学习呢？

　　孔子有一个说法：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）

　　大家知道，《诗经》过去是拿来做教科书的，因为“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名”（《论语·阳货》）。人们能从《诗经》里面学到很多东西，比如联想能力、观察能力、合群能力和劝谏能力都能得到提高，可以运用其中的道理近侍父母，远侍君上，还能多多认识鸟兽草木的名称。

　　孔子说，如果有一个人，他“诵《诗》三百”，把《诗经》读得倒背如流、烂熟于心，但你给他一个事情做，他却磕磕绊绊完不成，让他出去办个外交谈判的事情，也不能很顺利地跟人家谈判，那么就算他把《诗经》读得再多，都背会了，又有什么用呢？

　　这段话表明了孔子的一个态度，就是要学以致用，做一个行动着的知识分子。也就是说，我们的世界一直在改变着，知识分子在这个世界上的使命是什么？就是在这种改变中去承担一些责任。