傻姑扮演者新版:活在遮盖之下（6）部分顺服的后果

活在遮盖之下（6）部分顺服的后果
 
部分的顺服在上帝眼中根本就是不顺服

 
      以色列第一位国王扫罗的一生，给了我们一幅生动的画面，当一个人轻率地不顺服时，将发生什么。他是一个悲剧故事，包含着许多与我们信徒相关的教训。在主说给他的纠正性的话语之中，隐藏着一些理解这些教训的关键。回顾他的生平，能让我们对于不完全顺服上帝权柄的属灵后果有更加清楚的理解。如果我们接受这样的理解，它将会坚固我们，而且他的失败将成为我们的警诫。我们被告知：“以前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗马书15:4）；而且“这些事作为鉴戒发生在他们身上，并且记下来，作为对我们这些末世之人的警戒。”（林前10:11）
 
部分的顺服
 
      让我们从以色列的大先知撒母耳开始，他带着出自上帝口中的命令去扫罗那里。他警告扫罗仔细留意这些指示：“现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴，尽行杀死。”（撒上15:3）这道命令是直接的，而且非常具体。亚玛力人所拥有的一切——不论人或兽——都不能活着留下来。凡有气息的都将被毁灭。
 
      请看扫罗的回答。他没有说：“我不这么做……这太严厉了！”我们常常将对悖逆的理解，仅仅限定于明显的——明目张胆的不顺服。然而，我们很快将会发现这有很大的偏差。扫罗并非先是同意，后来又改变了主意。我们中的大多数人也理解这种形式的不顺服。扫罗也不是忽视它的优先次序，并且最终出于遗忘而没有服从。大多数人会承认扫罗的行为是不顺服的，但是会为它开脱，因为它的意图是好的。很可能所有的人都会同意，这样的场景代表了不顺服的行为模式，但是让我们再次将注意力转向扫罗。
 
      他立即召集了他的军队，作好准备攻打亚玛力人。一切看起来都非常好。他攻打并杀死了每一个男人，女人，孩童以及吃奶的婴儿。好几万人倒在扫罗和他大军的刀下。
 
      然而，扫罗却留下亚玛力王的性命。为什么？可能他在遵从当时的文化。如果你征服了一个国家并且生擒了这个国家的王，你就将他当作奴隶——一种活的战利品——带回你的宫殿。
 
      扫罗也屠杀了数以千计的牲畜。然而他留下最好的羊、牛、牛犊、羊羔、以及一切美物，交给他的百姓，这样他们就能献祭给上帝，做“属灵”的事。请想象一下，百姓必定如何看待他的举动的。当他们将受诅咒的动物献给耶和华时，他们想到，我们有一位多么虔诚的国王啊，总是将主放在首位。
 
      但是，上帝对此有非常不同的感受。他对撒母耳悲叹道：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”（撒上15:11）扫罗杀死好几万人，留下仅仅一个人。给予他的命令，他完成了百分之九十九点九。我们中的大多数人会在他的战役中看到顺服，然而上帝却看到不顺服。实际上，几段经文之后，祂通过先知称它为悖逆。所以，我们认识到，在上帝眼中部分的顺服根本不是顺服。实际上，几乎完全的顺服，甚至百分之九十九的顺服，也不被认为是顺服，而是悖逆。
 
      我们常常听到这样的意见：“你为什么不看我所做了的一切？你仅仅在关注我没做的那一点点的事！”扫罗确实可以那样说。尽管这符合人类的推理，但却不符合上帝的推理！
 
      撒母耳动身去见扫罗，而当撒母耳到达他那里时，扫罗热情地问候他：“耶和华赐福与你，我已遵守了耶和华的指示”（撒上15:13）你能在他的声音中听到快乐和自信。我充分相信扫罗是真诚的。他真的相信，他执行了给祂的命令，然而上帝却说他悖逆。
 
      我们怎样解释，在上帝一夜之前所说的与扫罗心里的想法之间的差异呢？我们可以在以下的话中找到答案：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。”（雅1:22）当上帝的道清楚地启示给一个人，当他不顺从上帝的道时，就有一层幕布蒙在他的心上，那层幕布扭曲了他所看见的，阻碍了他的思维。这幕布就是欺骗。扫罗被自己所找的理由和自以为是给欺骗了，实际上他错了。他的信念与上帝的实际相冲突，即便他的信念合乎人类的推论。
 
      那并不是第一次扫罗不能完全遵守主的话语。撒母耳以前就为着不顺服而斥责过他（撒上13:1-13）。可能也有其他它的事件没被记录下来。扫罗有行事不顺服的习性，人一旦养成了这种习性，就越来越难分辨真理与谬误。
 
欺骗的面纱
 
      你记得得救后的首次犯罪吗？我还记得。我觉得就像一把刀刺穿了我的心脏。作为上帝的儿女，我们全都熟悉这种感觉。它是圣灵的谴责，以及我们的心在煎熬我们。但是，当我们找借口，认为自己是对的，因此不肯真实的认罪时，将会发生什么？将会发生两件事。首先，我们被置于重复同一不顺服行为的境地。其次，欺骗的幕布遮蔽了我们的心，因此，我们越来越感觉不到圣灵向我们指出的罪，而代之以强词夺理。
  
      下一次犯罪时，我们不再如此敏锐地感受到这把刀，因为一层幕布遮蔽了它；更确切地说，我们只会有一点点的不自在。我们再次为自己找借口，另一层幕布又覆盖我们的心，更进一步地裹住真理的呼声。下一次我们再犯罪时，我们感受到的谴责已是微乎甚微。如果我们再次为自己找借口的话，另一层死亡的面纱又覆盖在心上。如果我们再次犯罪，面纱越来越厚，以至于一点也听不见圣灵纠正的话语——只有自义。欺骗会向我们隐藏真理，良心麻木了。
 
      在这个时候，人可能会与神渐行渐远，空有敬虔的外貌，往往他会行出敬虔的表现，但却是活在善恶诅咒之下的宗教表现。
 
      他的是非对错感，不再是从圣灵感动的永活神的话语吹入他的心中而来，他的心受谎言支配，这是会叫人死的经文字句。（林后3:6）或是社会对是非对错的看法。无论是怎样的原则，他与永生的上帝失去了联系。现在唯一能触及到他的方式，就是通过一位先知性的使者，上帝差遣这位使者到他那里。
 
三步骤的过程
 
      为了触及一个不顺服之中的人，主会通过渐进的过程得着他。首先，祂总是透过让人知罪的方式来接触人。但是，如果这个人一再的不顺服，那层欺骗的面纱会让他落入失去神的指示，以致不明白神心意的境地。接下来，祂会差遣一位先知性的使者，就像祂差遣撒母耳到扫罗那里一样。先知真正的服奉能开启人的双眼，看到神的作为。上帝可以派遣任何人执行先知的使命。不一定必须是一位地地道道的先知；信息可以来自一位牧师、父母、老板、孩子、或者朋友。雅各解释道：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”（雅各书5:19-20）注意这信息是针对陷在罪中的信徒。另外，请注意词组“许多的罪”。迷失是反复不顺服的结果。
 
      一旦先知性的使者被差遣，如果我们仍旧不听，上帝就试图通过审判接触我们。保罗写道：“我们若是先分辨自己，就不至于受审。”（林前 11:31）核心词“审判”在这句经文中两次了出现。然而，每个词都是不同的希腊单词。第一次出现，“我们若是先分辨自己”，是希腊单词diakrino，意思是“大大的分别”。（这发生在我们彻底检查自己，除去卑劣的，留下珍贵的。）我们通过对我们的悖逆彻底的认罪与悔改而完成之。第二次出现，“我们就不至于受审，是希腊单词krino，意思是“惩罚或者定罪”。保罗继续道：“我们受审[krino, 受惩罚]的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。（32节）上帝渴望将我们从我们的不顺服中分离出来，这样我们将不会与世界一同遭受惩罚（太7:20-23; 路12:45-48）。
 
      因此问题变成：当上帝的百姓漠视或拒绝先知的警告时，上帝如何审判或惩罚他们？答案通常以困苦，疾病，或者一些其它折磨人的形态。诗篇作者宣称：
 
      我未受苦以先，走迷了路，
      现在却遵守你的话……
      耶和华啊，我知道你的判语是公义的，
      你使我受苦，是以诚实待我。（诗篇119:67,75）
 
      如果我们通过另一种译本看看保罗说了什么，它就变得相当清楚了：“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先省察自己，我们就不至于受审判。”（林前11:30-31）
 
一个生动的例子
 
      我曾见证了许多的事例，在这些事例中人们没有回应上帝纠正的头两个方式，从而接受审判。一个生动的例证发生在二十世纪九十年代早期，当时我在德克萨斯一所青年营讲道。一开始的信息，就十分尖锐，因为许多年轻人因为犯罪已经失去对主柔软的心。每一场聚会，都有许多男女上前来认罪，多数人所犯的罪是性方面的，并且被耶稣的宝血荣耀地洁净。我很兴奋的期待在主里爆炸性的最后一晚，因为整个星期种下了悔改的种子。
 
      当我走入最后那一场聚会时，我领悟到它不会照着我的期待发生。再一次，我觉得有必要给予纠正性的信息，并且呼吁大家悔改。当轮到我讲话时，我拿起话筒开始祷告。圣灵向我表明：这间礼堂里仍有一个人仍在悖逆中，再给这个人一个机会，让他上前来悔改。于是，我呼召，几位年轻人走上前来，但我心里知道，这些人中间没有圣灵所说的那个人。这些都是敏锐的男女，可能他们心里想要对付的是其它的问题。
 
      圣灵再次对我的心说话：告诉那个人，如果他或她今晚不回应，审判将降临到他或她的生命。我确切地讲出了祂在我心中所说的，更多的男女青年走上前来，但是，我再次感到上帝的灵所说的那个人不在其中。
 
      圣灵再次对我的心说话：“告诉那个人，如果他或她不回应，审判将是什么。”圣灵让我感知到这句话，然后我再次听到祂的声音：“告诉这个人，如果他或她今晚不回应，他或她将在三个星期后陷于一场正面的撞车。”
 
      带着恐惧和战兢，我坚定地重复了圣灵在我心中所说的话。更多的男女青年走上前来，然而再次我知道他们中间没有主所说的那个人。主放开我，让我去服事那些走上前的人，与他们一起祷告。我这样做了，接下来，我们有一场我期待中大有能力的聚会。许多年轻人领受了主的分赐；另一些人领受了事奉的呼召。一些人得到医治，并且得到人生方向的指示。我们中的任何人都不会很快——或许是永远不会——忘记这个夜晚。
 
      几个月过去了，青年营的牧师和我在电话上交谈。他在给我来自青年营的后续报道。他分享道：“约翰，我们青年营里有一个年轻的高中女生，她给了我们很多问题，比其他任何人都多。她总是不服从我们，制造麻烦。我心里知道，她就是在那最后一晚,圣灵向她说话的那个人。她没有回应，当时我很失望。”（我完全不知道这女孩是谁。）
 
      他继续说道：“青年营后三个星期，她陷入一场正面撞车事故，就像你所警告的。车彻底毁掉了。”
 
      我颤抖着，想知道什么事发生在了她身上。我晓得自己传讲了从神来的话语，但我希望这个人能在悲剧降临到她之前，听从神的呼召。
 
      他继续说道：“上帝留下了她的性命！她伤势很严重，不过目前已经恢复了。她现在是我们教会最热心的女孩之一。她已成为一个完全不同的人。她的生命完全改变了！”我放松下来，为她感到兴奋。再听听大卫的话：“我未受苦以先，走迷了路，现在却遵守你的话。”
 
      现在让我非常明确提出一个要点。不是上帝将这些事带到我们身上。而是祂移开祂庇护的手，允许仇敌将那些事带给我们，本来顺服会保护我们远离那些事。诗篇作者宣称：
 
      你使人坐车压我们的头。
     我们经过水火，
     你却将我们带到丰富之地。（诗篇 66:12)
 
      另一个译本这样说：“你将我们安置在丰盛的满足中”（NKJV）。这个女孩因着那次意外事件而注意到自己的问题，她在医院里悔改，结果得以进入了丰盛的满足中。这不是神纠正的头一个选择，但当其它方式不管用时，这个方式很能奏效。
 
      我但愿能够说，所有类似的事件都有这样圆满结局，但是，实际上不总是如此。我想起了另一个事件。一个年轻男子同样在悖逆之中，我所认识的一位牧师给了他警告。他没有留意，之后不久就遇到一场汽车正面撞击的事故，并且当场死亡。我能举出无数其它的见证——许多人悔改并蒙受祝福，另一些人结束生命，就像扫罗王的结局一样。
 
顺服与献祭
 
      让我们回到扫罗的故事。撒母耳看到扫罗自欺欺人，立刻直指问题的核心，就像真正的先知性使者那样。撒母耳问道：“我耳中听见的羊叫，牛鸣，是从哪里来的呢？”
 
      扫罗很快回答：“这是百姓从亚玛力人那里带来的，因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝。其余的，我们都灭尽了。”（撒上15:14-15） 
      当面对真理时，他把自己犯的错误归咎于百姓。“我是想顺服。”他暗示道，“但百姓强迫我。”一个人的心若是不肯悔改，在被捉到有不顺服的行为时，就会把自己的问题怪罪到其他人的头上。这么一来，他就不必为自己的行为负责了。
 
      亚当怪罪上帝和夏娃。夏娃怪罪蛇。亚当说的没错，是神把女人给了他，并且是女人把果子拿给他的。不过，可没有人强迫他张口吃，他是在自由意志下吃这个果子的。是的，夏娃的确是受骗了，不过这可是她自作主张不顺服的。
 
      扫罗领导百姓，而不是百姓领导他。他不仅要为自己的不顺服负责，也要为他们的不顺服负责。扫罗拥有领导和命令的权柄。领袖们，仔细听着：那些托付给你照看的人的生命中如果出现不顺服，如果这些不顺服是你允许的，你就得为这件事情负责。
 
      正如以利，以色列的领袖兼撒母耳的导师，知道自己的儿子们鄙视神的诫命，然而他并没有采取任何行动。他象征性的口头斥责他们，但他没有行使权柄，撤除他们的职位或是管教、制止他们。因此，上帝下令：“我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”（撒母耳记上3:13）不仅仅是他的儿子受到审判，以利同样受到审判。
 
      接下去，扫罗为自己没有遵行神的命令找借口，说是要把上好的羊和牛留下来作为献给耶和华的祭物。倘若他以为因着自己的不顺服就能献上可悦纳的祭，服事神，你就晓得他其实是受了蒙蔽。这种悖逆形式很微妙，会蒙蔽人心。
 
      耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”（太16:24）一些人着重于十字架受苦的形象，认为它所代表的是牺牲与奉献的生命。然而，根据耶稣所说的这段话，十字架并非唯一或全部的焦点。你可以过着舍己和完全奉献的生活，却没有达成神的目的和旨意！事实上，你能够选择舍己和牺牲，却仍然处在对上帝的悖逆之中！
 
      耶稣所说的话，焦点是顺服。我们能够顺服的唯一途径，就是背起十字架。因为如果我们若不舍弃自己的计划和渴望，终究会处于神的旨意和人的欲望这两者的冲突中。倘若我们不肯舍己，我们会找到方法来满足那些与神的旨意冲突的渴望，甚至还会用经文来支持自己的行动。正如扫罗所做的。我们必须这样问我们自己：“服事神是不是包括了不顺服？”要是这样的话，撒但就会从我们合乎圣经的宗教仪典和献祭中得着荣耀，因为撒但是悖逆的始作俑者和悖逆之主。
 
      撒母耳立刻让扫罗停止了辩解：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说：‘你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。’你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”（撒母耳记上15:16-19）
 
      撒母耳说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”换句话说，扫罗，当你最初为王时，是那么的不愿出风头，谦逊而温和。几年前当撒母耳首次告诉扫罗他将成为王时，扫罗不敢置信地回答：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”（撒母耳记上9:21）扫罗没有把自己看作是王。上帝为什么会选择像他这样一个无足轻重的人,他感到迷惑不解。
 
      随后，当主拣选他,在所有以色列人面前展现他时，每个部落被带来抽签。从他们之中，选出便雅悯支派。从便雅悯支派，选出扫罗家。然后是扫罗本人。“众人寻找他却寻不着，就问耶和华说：‘那人到这里来了没有？’耶和华说：‘他藏在器具中了’”(撒上10:21-22)。
 
      扫罗不敢相信自己居然会统管神的百姓，他在自己眼中为小。撒母耳让他回想起那件事，然后继续道：“如今主差遣你执行一件任务，说：‘去吧，完全的毁掉’……现在你为什么认为你知道得比耶和华还多？你的智慧何时取代了上帝的智慧？你现在有没有取代了祂的地位？你为什么从上帝以外寻求正确和错误？在这谦卑，不夸耀的人身上发生了什么事？”
 
      我们中是不是有人知道得比上帝还多？当然没有！但当我们不顺从时，那就是我们传达给上帝的信息，以及传达给我们周围的人的信息。认为我们自己比坐在荣耀宝座上的上帝还聪明，这是多么的愚蠢。上帝不仅创造了宇宙，而且维持宇宙运行。祂是造物主，用手指将星辰安置在天空中。然而当我们忽视祂的劝告时，我们就把不过是人的智慧，提升到祂的智慧之上！
 
悖逆和邪术
 
      撒母耳盯着扫罗，以他先知职分的勇气宣告道：
 
     “听命胜于献祭；
      顺从胜于公羊的脂油。
      悖逆的罪，与行邪术的罪相等，
      顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上15:22-23）
 
      撒母耳直接将悖逆和邪术联系起来：“因为悖逆就如邪术的罪。”请注意，这段经文中的词“与……相等”或“与……相同”（is as）在英语圣经中是斜体字。在钦定本(King James Version）和新钦定本（New King James Version）中都是这样，这是后来被翻译者添加上去的，让文本更加清晰。较为精确的译本只使用了is这个词（Interlinear Bible，第二卷，750页），翻译成中文应为“就是”。
 
      这段经文应当为：“悖逆就是行邪术。”这澄清了这段经文的语景。将悖逆比作行邪术是一回事，但说它实际上就是邪术，则是一个完全不同的事。显然，真正的基督徒不会故意行邪术。但是，有多少人因为悖逆的蒙蔽，而不知不觉受了邪术的影响呢？
 
      邪术这个词，唤起了女人的形象，她们身穿黑衣，吟诵咒语，骑着扫把，或者当大锅在篝火上慢慢冒着气泡时在水晶球里审视未来。较为现代的版本或许是，一个人为了影响别人，将咒语和诅咒抛向别人。不论是采取哪种形式，让我们把这两个概念留到后面，眼下我们讨论邪术的核心。
 
      这里被用表示“邪术”的希伯莱词语是qesem。它的英文对应词是占卜、巫术和魔术。然而，专家们指出，这些词语确切的意思是怎样与异教扯上关系的则不清楚，这正是为何这个词的翻译有各种各样的译文（旧约神学字典，第三卷，805页）。重点并不在于形式或方法，而在于邪术的结果或目的。
 
      行邪术会直接打开人通往邪灵领域的通道，它的目的是通过各样途径控制环境、处境、人，接触邪术的人往往对灵界正在发生的事一无所知，有的人根本不知道自己在做什么，但也有人却完全明白，也能察觉出其中的黑暗权势。在本质上，行邪术的人不是对它一无所知，就是了若指掌。它的目的就是控制，然而无可避免地，控制着会沦为被控制者，因为行邪术涉及了邪灵的领域。
 
因着不顺服而受奴役
 
      作为一位前青年事工牧师，我有机会接触异教的神秘仪式。当地高中学校的年青人或多或少都有接触灵性主义。我的青年领袖们，都会定期汇报说他们碰到有的同学参与巫术或者撒但教的情况。
 
      据我所知，这些神秘仪式最引人注目的规条之一是：若有人要加入女巫聚会，领袖们会鼓励这个人吸毒，酗酒，从事不正当的性行为，偷窃，以及做其它各种会玷污神的律法或违反我们地上的法律。我不清楚这是为什么，直到上帝向我开启这一真理：“悖逆就是行邪术。”
 
      他们所受的教导是，你越是悖逆，你得到的能力就越大，而他们寻求的就是能力。这是真的，因为悖逆就是行邪术。他们越是悖逆，魔鬼的权势就越能取得合法的途径，在他们的生命中进行影响、控制和授权。藉由悖逆神的命令和律法和祂所设立的权柄，他们刻意地让自己进入魔鬼控制的领域。
 
      巫师们所说的撒但圣经中，也反应出这种观念。几年前，当一次服事后，我和妻子在旅馆房间里调换着电视频道，突然看到有一个电视台正播放撒但教和巫教的节目。我准备跳过这个频道，通常这样做是聪明的，因为我相信，我们对属灵争战一切所需用的知识，都应当来自神的圣灵。然而，我又感动要看一下。这个节目在探讨撒但圣经。记者报导出第一号命令：“做你想要做的。” 
      那句话引起了我的注意。我立即想起圣经经文。诗人宣告：
 
      看哪，我来了！
      我的事在经卷上已经记载了。
      我的神啊，我乐意照你的旨意行，
      你的律法在我心里。（诗篇40:7-8）
 
      耶稣说起他自己：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”（约5:30）由于多年的学习，我晓得，主会亲近那些在生活中顺服祂的人。反之，同样是真实的：黑暗的邪灵会亲近那些活在悖逆之中的人。“做你想要做的”这一命令，与上帝的道是截然相反的，它完全符合上帝关于悖逆所下的定义。
 
      那些任性、执拗、将自己交付给对撒但差役的人，理解这条原则，然而其他人却被欺骗了。无知的人将不法误以为自由。但是，在悖逆中是没有自由的。新约揭示了一幅清晰的图画，他们会成为邪恶的奴隶。彼得这样揭露了他们的谬误：“他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。”（彼后2:19）
 
      真理是显而易见的，在悖逆中是没有自由可言的，取而代之的是捆绑与控制，因为悖逆会敞开灵魂的大门，以致受魔鬼的压迫和控制。保罗再次强调了这一点：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以致成义。”（罗马书6:16）
 
      耶稣强调了这一原则：“我实实在在地告诉你们：所有犯罪的，就是罪的奴仆。”（约翰福音8:34）还记得该隐在向耶和华献供物时选择了不顺服吗？事后耶和华向他指明，他的选择会决定他的命运。在那一刻，他可以选择尊荣神的旨意，以致关上被罪控制（邪术）的大门，也可以选择悖逆，以致在没有神圣的保护和力量之下，面对这伏在门前想要辖制和操控他的罪。
 
      撒母耳对扫罗的警告，就像神当初对该隐的警告。悖逆为他的灵魂打开一扇门，向控制的灵敞开，影响他去做一些他清醒时永远不会做出来的事。扫罗没有真正悔改，圣经在撒上16:14指出，在他行径悖逆的不久之后，邪灵就上身折磨他。从那一刻起，邪灵在他生命中有了合法居留的地位，扫罗不得安息，因为他并没有真实的悔改。扫罗变成了一个与起初截然不同的人。
 
      他从一个谦虚、顺从权柄、尊重各样有关神的事务的年青人，变成了一个违反一切他所珍惜之信念的人。如果你于他早年时来到他跟前，向他发预言说：“扫罗，有一天你会一怒之下杀死八十五个无辜的祭司与他们的妻子儿女”，他会把你当作疯子将你打发走。“不可能！我决不会那样做！”他会这样辩解道。但可悲的事实却是，他这样做了！（撒上22章）
 
      邪灵操纵他，使他陷入嫉妒、愤怒、仇恨、竞争、谋杀和欺骗的生活。邪灵通过扫罗在不肯悔改上的不顺服来控制扫罗。扫罗追赶大卫，并试图杀死大卫，而大卫是上帝和他自己的最忠心的仆人之一。扫罗相信大卫是个叛徒，事实上大卫却是合神心意的人。在邪灵控制之下，扫罗只能从欺哄的浓密云层中短暂的一瞥真理。对他来说，真理成了谎言，而谎言倒成了真理。
 
      我多少次看到这样的事发生！不仅发生在其他人身上，也发生在我自己身上。我回顾当自己生命中不顺服的阶段，我要为我受欺骗而哭泣。在那些时候，我竟认为，在我之上的敬虔权柄，太过律法主义或是他们犯了错，又把敬虔的朋友当作自己的敌人。我亲近其他悖逆的人，只是让我原有的悖逆火上浇油。我们以为自己比较亲近主，还满以为自己是神要兴起事工的新族类。唉，幸好主施恩怜悯我！愿你睁大眼睛，能识破这种诡计，才不会落入我这般自欺欺人的田地。