重生之修真异界1:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一八八一卷——第一八九0卷

大方广佛华严经（第一八八一卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，李长者的《论》第二段「以处表法」。我们今天从「山者，高胜义」看起，这是一个段落，「妙峰山者，不动义」，从这里看。

　　「妙峰山者，不动义，诸天所居，妙乐义，庄严义，像此位菩萨，以方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄，任性而定，称平等理，与法身合」，这是一小段。前面学到这个地方，意思没有讲圆，今天再做补充。妙峰山就是须弥山，这是清凉大师、长者在前面都跟我们介绍过，世尊在此地是用它来表法的，这个意思一定要懂。代表什么？须弥山是一个单位世界中心最高大的一座山，所以它象征着不动，如如不动，用这个山表十住菩萨。不但它如如不动，它有妙乐、它有庄严，妙乐、庄严是这个山是诸天所居，忉利天、四王天，这是比较显著的。前面我们以国家政治组织里面做比喻，忉利天主就像是中央政府，这是忉利天王。除他之外，在山顶四周有四埵，要用我们现在话来说，有四个山头，也是非常之美，比妙峰山稍微低一点，还算是在一个大山顶上。这四个山头，每个山头有八个天王，四八三十二，加上中央忉利天主，那就是三十三天，而四王天是在妙峰山的当中，半山，在它的半山。三十二天我们把它比成行政单位，像是省一样，下面还有很多县，有市、有县，市跟县就不提了，要提就太多了。由此可知，天也不是很单纯，不是只有一个天堂，太多了。

　　一个单位世界有一个须弥山，经上常讲，释迦牟尼佛教化的范围有多大？三千大千世界。三千大千世界实际上讲是一个大千世界，为什么称三千？小千世界的组成，是有一千个单位世界，那你就晓得，有一千个须弥山，有一千个三十三天。忉利天主，中国人称玉皇大帝，小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，这是释迦牟尼佛的教区。一个大千世界有多少个须弥山？十亿个。有多少个玉皇大帝？十亿。你就晓得很多，绝对不止一个。忉利天往上去，那就不在地面，在空中，不是地面，用现在的话说，是另外一个不同空间维次。空中里面不同空间维次就更多、更复杂，夜摩上面有兜率天，兜率上面有化乐天，化乐天上面有他化自在天，再上去有初禅、二禅、三禅、四禅，四禅一共十八层天，这叫色界，就是你能够看到形相。再上去是无色界，有没有众生在住？有，他没有色相，我们称他什么？灵界，一般讲他只有灵魂，他没有肉体，我们称他作灵界，也有四层。构成一个娑婆世界，一尊佛的教化区。

　　我们常讲释迦牟尼佛降生在我们这个世间，七十九岁的时候过世，释迦牟尼佛有没有生、有没有过世？给你说实话，没有！明明我们历史上记载都有，你怎么说没有？真的没有，佛没有，我们大家都没有，没有生死，生死是你看错了，确实没有。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，所有一切虚妄相，《般若经》上说「一切法无所有、毕竟空、不可得」。所以佛常讲无常，这两个字讲得好，常就是存在，无常，它不存在。我们看到明明这个现相存在，这个现相的存在是剎那生灭，我们眼睛看花了，以为这个相存在，其实它不存在，它是剎那生灭。剎那生灭这四个字很不好懂，《金刚经》上有一句，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你懂不懂这个意思？大概很模糊，不清楚。心是什么？心能生万法，心都不可得，它所生的万法哪里会真有！能生是心，所生是万法。所以整个宇宙，给你讲真的，那是虚幻、相似、相续的现象，我们用现在的术语说，是个抽象的概念，绝对不是事实，这说真话。

　　佛是这样给我们说出来，佛并不是要我们相信他，如果佛说「佛怎么说我们就要怎么信」，那就变成宗教。佛法不是宗教，佛法这样说法，要你求证，你自己去证明，证实佛讲的话是真的，一点都没错，这是科学，科学是求证。所以你信，我们现在换句话说，全都是迷信，为什么？事实真相不知道，我们就信了佛，这个信是迷信。在经教里面确实很认真、很用功去学习，从理论上我们肯定它，为什么？有理就一定有事，这叫解悟，这样信佛叫正信，这不是迷信；你有理论做依据，你相信它，这不是迷信。但是正信还不行，为什么？你还没见到，你从推理上推出来，这确实可以相信，你没有亲眼见到。亲眼见到的时候叫真信，佛在经上讲信心清净，清净就是一点疑惑都没有，清净那是真的相信。真的相信那是什么人？你就成佛了，你什么时候真信，就成佛了，成佛才真信。在《华严经》上讲，初住菩萨，破一品无明、证一分法身，明心见性，他是真信。我们可以说四圣法界是正信，六道凡夫里面也有正信，少，大多数还是勉强的相信。或者也可以这样说，我们对于佛崇高的德行、人格，他不会妄语，他不会欺骗人，他不会说假话，他说的应该可以相信，这也能算是正信，正信层次也很多。

　　所以我们对于天的概念要知道，天上的复杂跟我们人间同样的复杂，它不是个单纯的。天人所居的比我们人间当然快乐，他心清净，当然比我们庄严，庄严是美好，清净、美好。用这些都是比喻十住菩萨。十住菩萨，「以方便三眛，寂然不动」，方便三昧，三昧是正受，也翻作禅定，三昧是印度话，梵语，正受就是正常的享受。正常享受，佛讲六道凡夫的享受都不正常，佛说六道，我们可以证明，我们现在在六道。我们现前享受的是什么？佛说五种，你享受的不外乎这五种，身有苦、有乐，这两大类；你有心，就是你有念头，心有忧、有喜。合起来，苦乐忧喜，六道里头全受的这个。可是六道里面，色界跟无色界他们的身没有苦乐，他们的心没有忧喜，很像正受，也就是很像三昧，它不是真的，佛叫它世间禅定，世间是讲六道，六道里面的禅定，他的定失掉，苦乐忧喜又现前，换句话说，他不能永恒不变，不能永恒保持，如果永恒不变那就叫三昧。称为方便，这是菩萨修行的一个科目。在《华严经》上，文殊菩萨教我们十波罗蜜，波罗蜜可以翻成圆满。那就是说明，像我们念书一样十个科目，这十个科目都是圆满的，都称为波罗蜜，里面有方便。我们佛法的术语叫十度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，下面讲方便、愿、力、智，这十个科目能达到究竟圆满。究竟圆满是什么？明心见性，见性成佛。

　　这是法身菩萨，他不但分别、执着彻底放下，真的没有了，起心动念也放下，起心动念是无明，也放下，所以他这个三昧高，超越四圣法界。四圣法界是三昧，禅定，阿罗汉以上都住禅定，也就是说苦乐忧喜舍都没有，所以寂然不动。虽然不动，他能起作用，与一切众生感应道交，在这里面就显示出来不二法门。不二是动静不二，我们现在动静是二法，动决定不是静，静决定不是动。在这个境界里，动静没有，就是相对的全没有了，生灭没有了，先后没有了，高下没有了。我们今天是生活在相对的世间。见性之后，相对的世间不见了，你也能在六道凡夫相对的世间去示现，这里众生有感，你就来示现。无论你示现的是什么身分，你表现的，别人看起来你跟他没两样，而实际上完全不相同。那就是六道凡夫生活在相对的世间，应化到这个地方来的，无论是什么身分，三十二应，无论是什么身分，他都是放下对立，没有对立，绝对没有对立，所以他得自在。怎么不动法？底下几句话形容得很好。「无思无心」，前面跟诸位说了，无思是没有分别，于一切法里头没有分别；无心是没有执着，你有心就有执着，这个心是妄心，不是真心。「不收不摄」就是不取不舍，于一切法当中没有取的念头，这是我的，我所有的，我们凡夫都有这个念头，没有；这是我应该要舍的，也没有这个念头。不取不舍才是真正的随缘，有取有舍都是攀缘。但是初学的人一定要有取有舍，取什么？取善，舍什么？舍不善。我们要把一切恶的念头、恶的言行舍掉，善念、善行我们要学习，要取，这是初学。学到什么地方就不取不舍？超越六道，就没有取舍，六道里头有取舍；换句话说，阿罗汉以上就没有了，那才叫自在！

　　我们一般人讲得失，哪个人没有得失？得了欢喜，丢掉了就苦恼。得失没有了，得失不二，这个境界是「任性而定」，就是自性本定。《坛经》上所说的「何期自性，本无动摇」，这就是任性而定，没有动摇。他在动作当中还是在定中，所以行住坐卧他都在定中。定中他能表演，活活泼泼，无论做什么样的表演，表演是神通，是教化众生，全在定中。释迦牟尼佛为我们表演了七十九年，从出生，惠能大师也给我们表演了几十年，在中国历代祖师大德里面，很多明心见性的，佛菩萨，以各种不同的身分、形相出现在社会，做出种种的表演。一般大众都知道宋朝有个济公活佛，疯疯癫癫的一个出家人，说话语无伦次，形相很邋遢、很骯脏，那也是一种表演。什么人能在他形相里面看出不二法门？染净不二、动静不二、生佛不二（众生跟佛不二）、性相不二、理事不二、因果不二，他一天到晚跟你表演就表演这个，能看得懂的人不多。能看懂了，换句话说，他也到那个境界了，他不到那个境界他看不懂。

　　「称平等理」，平等理叫真理，佛法就是真理。你看《无量寿经》的经题「清净平等觉」，这是讲的自性，自性是清净的，自性是平等的。《坛经》上五句，哪个是平等？「能生万法」是平等。万法好象是不平等，其实是平等，真平等。怎么说平等？大小不二，大，须弥山大，我们用现在的科学来讲，银河系大、宇宙大，微尘很小。现在科学发现所谓的基本粒子，不能再分了，是一个单一的，而不是有组合的，称为基本粒子，佛法里面称为微尘。微尘跟宇宙不二，怎么？微尘里面有宇宙，这个科学家没有说出来，量子力学就是研究微观世界的。佛说了，基本粒子里头有世界，这个世界没有浓缩，粒子没有放大，它居然是一样的。谁能够到微尘世界里面去参观、去旅游？普贤菩萨，这个我们在《华严经》前面念过的，普贤菩萨有能力到微尘世界里面，那个世界跟大世界没有两样，我们这大世界里有极乐世界、有华藏世界，微尘里头也有极乐世界、也有华藏世界，非常神奇。所以佛讲这是不可思议的境界，你无法想象，你一想马上就变了。一想怎么？一想就是无明，无明起来，你迷了，迷失了自性。迷失自性就变成什么境界？我们现在这个宇宙就出现了，就是十法界，迷了才有十法界，悟了没有十法界，真的是觉后空空无大千。佛经里头不但是有最高的哲学，它有最高的科学，称平等理。

　　「与法身合」，法身就是宇宙，能生万法，法就是万法。怎么合？知道自己跟万法是一不是二，万法是自性变现出来的。只要起一个念头，万法就现前，十法界依正庄严马上就出来，一时顿现，没有先后。所以一时，它不是二时，一多不二，念念都是一时，没有第二时。所以佛法讲无始，无始是没有开始，这讲到了极处。有开始就有结束，没有开始就没有结束，无始终、无内外，这叫法界，也叫法身。与法身合，你就想想，佛菩萨的应化，下面就说了，到与法身合这是讲的理体，哲学里面讲的本体。下面是起作用，「忽然妙慧从此定生，无始无明，总无所得」。忽然妙慧从此定生，这个定是什么？就是前面方便三昧，寂然不动。这个「忽然」是指什么？没有原因；没有原因，一个念头动了，从此定生，定里面起了一个，那个定是清净心，起了一念。现在科学里面讲，这个宇宙是个波动的宇宙，最新讲到波动，这是波动。清净心里面起一个念头，非常的微细，这个念头一起，无始无明。这里头有两个说法，一个是一念不觉，无始无明，底下讲无始无明，上面讲忽然妙慧从此定生，这是应，无始无明是感。我们凡夫有无始无明，就是起心动念，佛菩萨来应的时候有没有起心动念？好象是有，忽然妙慧从此定生，这是说他来应。但是要晓得，这一句他是自然的，真的没有起心动念，所以很不好懂。

　　讲到这里我们要感谢日本江本博士他做的水实验，让我们找到了证据。用一个玻璃瓶装着清水，我们以念头对它，这要没有妄想，专心、专注对它，它会有结晶出现。我们电梯口贴的有江本博士实验的水结晶图案，诸位看了就晓得。以善心、爱心，它现的图案很美，你以恶念、不善的心，它反应的图案很丑陋。我们每个人用念头对它，它现的图案，善念都很美，但是都不一样。不但每个人现的不一样，你一个人，你前面一念跟后面一念也不一样，但是都很美，大同小异。所以法身他的应是这个道理，这叙述出来了，是自然的，自性本能它就是这样的。像我们铸一个钟，我们造个钟，钟有没有声音？没有，没有是定。我们敲它一下，它有声音出来，它自然生出来。你说我敲它，它为什么会响？敲得轻，它响得小，敲得重，它声音响得大。为什么我们敲它，它就会响？法尔如是。佛法里有这么个名词，就是它本来就是这样的，自然的，没有理由，你要去想它的理由，那是妄想，你永远找不到。找不到理由，找不到答案，它就是这样，这称之为形而上。形而下的，有始有终、有因有果，形而上的没有。形而下的，科学方法论有用处，逻辑、辩证法，佛法里讲的因明，都有用处；但是在形而上全都没用，全用不上，所以那叫做出世间。用这个方法我们去体会，大乘教里面什么叫世间、什么叫出世间，也就有很清楚的一个概念。

　　无始无明是我们凡夫忽然起念，如果是觉，觉而不迷是菩萨应化，要是迷而不觉，那就变成凡夫。十法界依正庄严现前，能生万法，相现前了，本来没有的，现在生了。生的速度非常快，真的是在亿万分之一秒的时间，你简直没有办法辨别。一念不觉就变成阿赖耶，我们的真如、自性变成阿赖耶。阿赖耶里面就有见分、有相分，阿赖耶的自体叫自证分，立刻它就起作用，作用是见分，我们今天讲精神；一起作用立刻就现相，境界相，也叫相分。我们今天讲的物质、精神，物质、精神是同源，同一个自证分。现在科学发现的，物质跟能量是一不是二，物质可以变成能量，能量也可以变成物质。但是他这个地方讲的能量是质能，物质的能量，质能，没有讲到心。质的能，质能跟物质是一不是二，这大家都知道，它从哪来的？它从心变出来的，心想生。心从哪里来的？心是自性一念不觉，才起心动念，是这么来的。真正的本体是自性，所以自性在迷，自性在悟，迷悟不二。理如是，事亦如是。所以悟了的作用是佛菩萨应化在十法界，得大自在；迷而不觉，这是六道凡夫，苦不堪言。觉悟的人看到六道里面这些迷惑颠倒的人，「可怜悯者」，为什么说你可怜悯？全是假的，全是作梦，在梦中受苦受难，不是真的；真的，这个话不可以说，说了不是挖苦人吗？你细心去体会，这才叫事实真相。

　　末后这一句说得好，「总无所得」，无论是凡夫，十法界里面的众生，或者是一真法界里面的佛菩萨，总无所得。你不要以为，十法界是假的，不是真的，一真法界呢？一真法界也不是真的，这个话很重要。为什么？如果说一真法界是真的，你就有真假了，你看又落到相对去，你还没有办法把起心动念断掉，起心动念断掉，这个就没有了。你说这是真的，那是假的，你不是起心动念了吗？你想想看，你起心动念的时候是不是里头有分别、有执着？全都有了。所以这句话说得好，总无所得，那就是凡圣是一，不二，凡圣不二，一真法界跟十法界不二，这对了。十法界在哪里？现前，一真法界在哪里？也在现前。不起心不动念的人见到一真法界，起心动念的人只见十法界，见不到一真法界，这就是大乘教里面常讲的「一切法从心想生」，心现识变，给你讲这个原理。十住菩萨入这个境界，证得这个境界，我们今天在此地是听说，这是解悟，你真听懂了，这是解悟。真听懂了有很大的好处，什么很大的好处？帮助你放下，你毫不犹豫放下，很痛快的放下。你对这个事情没搞清楚，你舍不得放下，放下的时候放下一点点，比割肉更难过，那是不了解事实真相。真了解之后，放下跟不放下，得失不二，你才真正得大自在。

　　「住佛妙慧，都无所依」，无所依的慧才叫妙慧。我们现在，你看看学佛，一学佛，一进佛门，皈依三宝，有依靠，没依靠不行，十法界里头都要找个依靠。凡夫的依靠可多了，阿罗汉以上的，那真是要依靠三宝，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛（十法界里面的佛），没见性，没见性都要依靠三宝才能得度，不依三宝永远没法子得度。依靠三宝，这里面也有很多层次，初学佛的人依什么三宝？依住持三宝，这是世间的。佛宝是佛像，现在佛不在世，供的佛像是佛宝，法宝是经典，僧宝是出家人，刚刚学佛是依这个三宝，这是世间的形相。然后不断要提升自己境界，终极的依靠是自性三宝，这不能不知道。终极三宝是自性三宝，你看《坛经》里面讲的就是讲自性三宝。六祖给人家传授皈依，「皈依觉」，觉是佛宝，自性觉；「皈依法」，这是皈依正，正是正知正见，正知正见是法宝；「皈依净」，净是僧，六根清净，一尘不染。这是真的皈依了，这是真的三宝，真的三宝不在外面。你的自性净，「何期自性，本自清净」，「何期自性，本无生灭、本自具足、本无动摇」，这里面都有觉正净，「能生万法」，万法里头还是觉正净。依自性，外面没有依靠，依自性觉、自性正、自性净，换句话说，你本来是觉正净，觉正净不是外来的。是你迷失了自性之后，把你自性的三宝扭曲，变坏了，把觉变成迷，正知正见变成邪知邪见，清净变成染污。

　　所以六道凡夫他没有觉正净，他是迷邪染。迷邪染到严重的程度，麻烦大了，严重程度，十法界里面就是饿鬼、地狱、畜生，迷邪染非常严重。所以佛菩萨就感应了，众生这种现象现前，这就是波动，迷邪染的波动，就感应到佛菩萨，佛菩萨就来应。佛菩萨做种种的示现，为人演说，为六道众生，为十法界众生，演是表演，做出觉悟的样子来给你看，说是说明。《华严经》前面八会给你说明，末后一会给你表演，末后一会善财童子五十三参，是表演，把不二法门、自性觉正净在生活上、在工作上、待人接物上表演给你看。你要是真正懂得，你在这个世间是过什么生活？过佛菩萨的生活，过法身大士的生活，这个快乐，实在讲就是极乐世界、就是华藏世界。不必离开此地去找个华藏世界、极乐世界，没有，就在此地，别人苦不堪言，你是快乐无比。离苦得乐，你就知道了，离苦得乐的关键在哪里？在破迷开悟。对我们来讲，破迷开悟就要靠经教，你天天认真学，天天来学习，要把所学的用到生活上，那你真正体会到。确实改变你对人生的看法、对宇宙的看法、对一切人的看法、对一切事的看法、对一切万物的看法，你从前看错了。你要在大乘教里面去学习，把你这些看法、想法、说法、做法修正过来，你变成菩萨，就变成佛了。果然修正过来，佛菩萨有智慧、佛菩萨有神通，其实智慧、神通是你自性里头本有的，绝对不是外面来的；只要你的迷邪染逐渐淡化，你的能力自然就现前。

　　惠能大师是个很好的例子，没有开悟的时候是樵夫，老实人，诸位要记住，老实人容易契入，不老实的，太难了。不老实你妄念多，我们世间人讲你点子多，你花样多，这很糟糕。这在佛法上说，你迷得严重，你的知见多，邪知邪见，你的染污严重，所以他就非常不容易契入，也就是他经听不懂。我们要听经，听经怎样能帮助我们听懂，很快的听懂，我相信许多同学都有这么个愿望，这个愿望是好的。要怎样才真正能听懂？没别的，放下，放下你就懂了。放下你的妄想、放下你的分别、放下你的执着，你就变成老实人；你有妄想分别执着，你不老实。老实人才能够回归到自性，回归自性就是成佛，转凡成圣，转凡成佛。

　　几时到都无所依？自性现前就无所依，自性没有现前，依三宝，依三宝最重要的是依自性三宝。那么，住持三宝呢？住持三宝有作用，我们要尊重它。我们看到佛像，立刻就想到自性觉，它来提醒我们，供佛像什么意思？佛像常常提醒你，就是佛像在保佑你，真的保佑你，一点不假，这不是迷信，它提醒你。我们背后这是华严三圣，毗卢遮那佛就是自性觉，文殊、普贤，文殊菩萨代表的是法门，就是自性正，正知正见，普贤菩萨代表行门，就是自性清净。佛门里供养的就是三尊，一佛二菩萨，什么意思？觉正净。我们念佛的人供西方三圣，阿弥陀佛代表自性觉，大势至菩萨代表自性正，观世音菩萨代表自性清净。不论你供的是哪一组的佛菩萨形像，给你说全是觉正净。让你看到就想到我要觉悟，不能糊涂，我要正知正见，不可以邪知邪见，我身心都要清净，不要染污。如果每天有人来嘀咕你，你会觉得很讨厌，很烦，供上这个像，像又是最高的艺术，愈看愈欢喜；用它来提醒你，时时刻刻提醒你，你不会厌烦，你说这种教学的方法多高明。一般人不知道，把它当作神明看待，那错了，那叫迷信。你了解之后，这是教育里头最高的一个手段，叫艺术化的教学。现在这个世界常讲艺术化，佛陀在三千年前教学就达到艺术的高峰。所以，我们今天三皈依，依无所依，无所依而依，你就真懂得了，你是内行人，你不是外行人。

　　「得法妙乐，智慧庄严，出过情见」，你看这三句话。你得法妙乐，这个法是什么？万法，世出世间所有一切法，你六根接触都生妙乐。为什么生妙乐？他生智慧，不生烦恼。就像惠能法师见五祖的时候，他跟五祖忍和尚说，弟子心中常生智慧，这是什么？这就是得法妙乐。菩萨怎么会得一切法妙乐？你说天上是好、是乐，人间现在很苦，畜生、饿鬼、地狱更苦，这妙乐怎么生起来？如果你真正了解诸法实相，妙乐就生起来，智慧就现前。为什么？十法界依正庄严是你自己心里变现出来的。

　　从起心动念，这就讲的无明，无明上加个无始，没有开始。没有开始是什么？是假的，不是真的，有始有终是真的，没有开始就没有终了，就说明无明是假的，不是真的。无明不觉生三细，三细相出来了，业相，业是什么？业就是动，今天讲波动，波动是业相。从波动里面就产生能见相，能见相是今天我们讲的精神世界。精神世界从哪里生的？从波动生的。物质现象呢？物质现象是从心、念头变现出来的。这是阿赖耶识业相、转相、境界相。见分就是转相，转变。境界相就是物质，就是十法界依正庄严。一现就全现出来，一时顿现，没有先后。也没有相续，不是相续的，我们看起来好象相续，所以我们在讲席里跟大家说，相似相续，不是真的相续，相似相续。加上相似，就好象此地无明上加个无始的意思是相同的，告诉你它不是真的。所以才说真话，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，包括我们的身相，还包括你的精神。人死了不是有灵魂吗？灵魂是什么？灵魂是阿赖耶，灵魂还是个物质。我们讲灵性，讲得高一点，见分。境界相是相分。这是心跟物出现了，出现的时间同样是短暂的。

　　所以我讲的时候常常用电影，电影的底片用放映机投影在银幕上，你看这个现象能体会到，一切万法没有一样是真的。你入这个境界，智慧庄严，得法妙乐。三细相生起来之后它就有染净，净就是四圣法界，染是六道，染里面有善有恶。善得妙乐，可是恶呢？恶，你就应当要受果报。我们这样说法，你行善，报酬是自己自作自受，三善道，你到里面去享乐，果报，你做的善事一定有果报。你造恶，三恶道去受报，三恶道是消你的恶业；换句话说，三善道是消你的善业。你把这个东西看懂之后，「我善恶都不做」，那就变成净业，那就超越六道，六道就没有了。你这个搞懂之后，一下就明白了，善恶都不做。善恶都不做，不是说事都不做，那你就完全错了，为什么？你把善恶还分作二，你要懂得不二。不二是真的断恶修善，修善不着修善的相，叫三轮体空。你在行善的时候你没有分别、执着，绝不以为我做了善，我做了多少好事，我应当要受到人家赞叹、表扬，错了，完全错了。所以佛菩萨应化示现给我们看，断一切恶不着断恶的相，行一切善不着行善的相，那么他的善恶是清净的，是净业，不叫善恶业。这是觉悟的人，阿罗汉以上，在我们世间给我们表演的。

　　你们看「济公传」，济公拍成电影了，你看这部电影有没有悟到这个道理？你要能悟入，那「济公传」这部电影是佛法。可是很多人把它当作娱乐，把它当成消遣，没有把它当成佛门的教科书来看，可惜了！这就是你会不会！禅宗里面老和尚常常测验学生，怎么个测验？「你会么？」这句话是测验的，你会，你真懂了，你入境界；不会，不会慢慢再学。过去教学对过去那些学生有效，无论宗门、教下讲经说法，点到为止，他就悟了。现在不行，现在讲得很详细，比从前详细超过百倍，听的人还是听不懂，难教。什么原因？过去人比现在人老实。老实的标准是什么？妄念少、邪思少、染污少，就是迷邪染少。现在迷邪染好重！你在家庭里面，家庭里迷邪染，你到学校去，学校迷邪染，踏进社会，社会迷邪染，这怎么得了！所以世界的动乱，灾难的频繁，众生的愚痴，不知道自爱，不懂得爱自己的身心，不懂得爱自己居住的环境，不知道爱人，不知道爱物，那就麻烦大了。佛法教育这么好，大家不知道，不能够提倡，你说多可惜。佛菩萨在不在世间？我相信很多，只是众生业障太重，用尽方法很难让他回头。

　　「出过情见」，出是超出，过也是超出，超过，超过什么？情见，情是感情，就是我们中国人讲的七情五欲。现在人的见解是七情五欲，你问问他，你活在这个世间，你求的是什么？你要到外面去问一问，可能问一百个人，一百个人都是答复你一个字，财。财是什么？财色名食睡，五欲，情见，这个见解就错了。一生当中没听说有一个人，你到世间去做什么？我去作佛。我只在《坛经》上看到惠能一个人，在历史上就没有看到第二个人，学佛他是要来作佛的。念佛的同学还算不错，你念佛干什么？我求往生。可是也没办法，往生不了，什么原因？这个世间放不下，就是情见放不下，要是你能够出过情见，你念佛肯定往生。情是执着，叫情执。执着是情，分别是智，世间的智，世间的智是所知障，感情是烦恼障，两大障碍这么严重，你怎么办？真正佛菩萨到这个世间来的，表演比上课还重要。从释迦牟尼佛，再看历代祖师，他们所表演的是什么？苦行，持戒、苦行，这是佛入灭之前最后的遗教，两句话，「以戒为师，以苦为师」。你能够不求享受，粗茶淡饭过一辈子，你是菩萨。不仅是为自己，是为一切众生，你做给他们看。这样的生活，再告诉你，是最健康的生活，你能过这个日子，百病不生。世间人贪生怕死，执着这个身是自己，想尽方法要保养这个身，衣食住行，要保养这个身，结果怎么样？保出一身的毛病。看看一些农民，很苦的一些农民，他什么都没有，反而人家健康长寿。八、九十岁还在稻田里面种植，他生活苦，他不种植就没得吃，八、九十岁还能干活就说明人家身体健康，人家没有毛病。所以病从哪里来？古人说得好，「病从口入」，你讲求吃，讲求保养，求得一身的病痛。所以这句话很重要，我们应当学。

　　见性的好处，下面说得很清楚，「诸佛所说解脱微妙经典，无不解了」。经典上加一个解脱，这意思好，为什么？让你了解你学经典的目的在哪里。解是什么？烦恼障解除，所知障解除；脱是什么？脱离六道轮回，脱离十法界，这是解脱。只要能做到这个，十方一切诸佛所说的经典，你不要学，全通了。世尊跟惠能大师给我们做了最好的榜样，做了最好的证明。世尊当年在世，十二年所学的，世间智慧。他十二年的学习，印度所有这些高等的学者、宗教里面的大德，他全都参学过，都跟他们学过。学了十二年，再没有人学了，没有地方学了。所学的是什么？世间法，什么叫世间法？分别、执着没放下，所以说不能解决问题。虽然修四禅八定，定中能突破六道的空间维次，也能突破时间，能看到过去未来，上能看到非想非非想处天，下能看到阿鼻地狱。因为分别、执着没有放下，所以这个现象从哪里来的，为什么会有这个现象，印度高僧大德、专家学者都不能解答。释迦牟尼佛给我们做的样子，这表演，世间不能解决问题，不能解决问题怎么办？放下，统统舍掉。就是说把分别、执着放下，起心动念也放下，这一放下就是大彻大悟，明心见性。所以明心见性、大彻大悟不要学，放下就是。释迦牟尼佛告诉我们，学了之后要放下就对了，学了之后可不能执着，因为你有分别执着，都成了所知障。智慧没有了，变成什么？变成常识，你的学识很丰富，你没有智慧。

　　惠能大师给我们表演的，那就更干净了，他不认识字，没有念过书，什么也不懂，居然听人家念经他有感动，那是什么？那是善根，那是心清净。这就说明他觉正净的时间多，迷邪染的时间少，所以他听了有所感动。五祖给他一说，那是说大意，他一听就全放下，妄想分别执着一下放下。底下有这一句，这一放下他就大彻大悟，他就明心见性，他的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下那时候的境界完全相同。我们说世尊成佛了，能大师成佛了。那么惠能大师为什么不称他作佛？这你就想到三十二应。世尊在印度对那一批大众，应以佛身而度之，他就现佛身，能大师在中国当时那个环境，应以比丘身得度，他现比丘身。不是自己要现什么身，自己要现什么身，马上就变成凡夫，为什么？起心动念、分别执着全起来，那就错了，他的能力就没有了。自己没有心，前面讲「方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄」，他这个能力才现前。这是自性的本能，法尔如是，不能加一点点，加一点点就全错了。这就对了。

　　我们今天学经，我们看古人注解，不能分别、不能执着，这个注解里有无量义，字字句句无量义。你要是准备，想想这个怎么讲，那个怎么讲，那不是佛的意思，不是祖师的意思，是你自己的意思，你就错了。我们今天讲经之前要准备，来备课，是什么样的态度？第一个，查生字，总不能把生字念错了，看看哪些生字，把它注音注出来，第二个工作是段落勾出来，大段小段，这就行了。意思不必去注意。有很多法师都写很多笔记，上台之后全用不上。我们在文字记载里面看到的，谛闲老法师，我看他的《圆觉经讲义》，那是他老人家写的，讲《圆觉经》他自己写讲义。可是我又看到江味农、范古农他们这些人，那是那个时代的居士，他们听谛老和尚的经记笔记，叫《亲闻记》。每次听了之后，讲经完了都送给老和尚看，老和尚看了之后问他，这个话是我讲的吗？我怎么会讲这么好！真的是你讲的。上台之后往往讲义上的东西都不用了，所以不用准备那些，自然就流露出来。

　　重要的是发菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，对佛菩萨、对经教、对所有听众。再要是心量大的话，听众里头包括了九法界众生，你才会有感应。如果为自己的名闻利养，那什么都没有了，你的头脑是迷惑颠倒的，你是迷邪染。迷邪染拿祖师的注解你也会把它讲错，你曲讲了经义，也曲讲了疏钞，这是真的。这就是佛法跟世法不同，世法需要你找很多资料，引经据典，要搞这些，佛法不要，什么都不要，两种截然不同的方法。这个方法指导的原则就是戒定慧，戒就是规矩，你依照这个规矩，你得定，定才开慧，慧，解释全出来了，而且这个解释是活的。你看到听众，看听众的表情，这就不是预备的，你看他的表情，他的程度他能听懂多少，能听什么样的深度，千变万化。所以，他能够契理、能够契机，听得大家生欢喜心。

　　你看看这个智慧生，「为生在如来智慧家故」，这个地方你一定先要晓得，应化跟众生所有一切的现象「总无所得」。然后里头最重要的是「出过情见」这四个字，出过情见就是超越烦恼，就是断烦恼。如果我们把这两个字分开来讲，情是执着，见是分别，情是烦恼障，见是所知障，这样你就更清楚。这两种障碍没有了，你就入菩萨智慧之家。菩萨是什么？是你自己自性的菩萨，不是外面的。这个经是释迦牟尼佛讲的，自性释迦，这个解释是清凉大师解释的，自性清凉，不是外面的。所以佛法称内学，内是什么？向自性里面去求，不在外面，与外面不相干。

　　末后这一句，「三界无明，一时顿尽」，你看一时。佛讲经，「如是我闻，一时」，法会什么？一时顿现。无明一时顿尽，这就很厉害，这是大乘教讲的上上根人，他能够把起心动念、分别、执着一下断掉。这样的，真的我们在经教里面只看到两个人，一个是释迦牟尼佛，一个是惠能大师，他们两个人所表现的是一时顿尽。三界无明就是起心动念，起心动念只要断掉了，分别、执着当然没有了。为什么？分别是从起心动念来的，执着是从分别来的。像树一样，起心动念是根，分别是树干，执着是树枝，一生，它是一起连带生起来的，只要你把无明断了，全都断了，都没有了。没有能力断无明的，佛有方便，先砍树梢，树梢小，很容易砍掉，然后再砍树干，树干砍了，再刨树根，这是个方便法。不能一时顿尽，你就分三个层次，先断烦恼障，再断所知障。烦恼障就是情，就是执着，所知障就是见，就是世间这些知识，包括佛法。你学佛法的经教，你学了很多，如果有执着，佛法也是世间法，这要知道。所以，世间跟出世间是你有没有情见，有情有见，世间法，学佛也是世间法；情见没有了，无论学什么法，都是佛法。大乘教常说，哪一法不是佛法，情见要是断掉，一切法都是佛法。所以开悟的人他们说「头头是道，左右逢源」，那就没有一法不是佛法。没有悟入的时候，哪一法是佛法？那一法是什么？《华严》是不是佛法？《金刚经》是不是佛法？念阿弥陀佛是不是佛法？都不是。如果要说是，现在人发明一个名词，叫人间佛教，那是人间佛法，你就明白了。它是人间的，不是出世间的，是人间。所以实在讲，世间跟出世间很多人都把它讲错了，这里讲得清楚。不能够三个一时顿尽，你能够执着一时顿尽，那也就出世了，超越六道；分别一时顿尽，你在四圣法界上面两层，你是四圣法界里面的佛、菩萨。最后要是把无明顿尽，那就是起心动念，起心动念没有了，就超越了，就是这里所讲的初住以上的菩萨，法身大士，分证即佛，他不是相似佛，他是真佛，他是分证即佛。

　　此地，后面这个注注得好，一时顿尽，「唯有习气烦恼，渐渐以法治之」，这就是为什么一真法界里头还有四十二个等级。初住，起心动念就没有了，往上去都没有起心动念，都没有起心动念应该是平等的，就是平等法。平等里面有阶级，阶级里头有平等，阶级跟平等是一不是二。阶级是什么？阶级是习气，有情的习气、有见的习气，但是这两种习气都很薄。碍不碍事？我们在经上给诸位做过多次报告，不碍事。像初住菩萨应化到世间来，应以佛身得度他能现佛身，三十二相八十种好，像释迦牟尼佛，应以什么身得度，他就现什么身，应说什么法，他就说什么法，没有障碍。无明习气用什么方法对治？没有方法，这个方法是没有方法，不要理它，随它去，时间久了自然就没有。要多长时间？大乘教里常讲的三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是对我们说的，是对初住以上的人说的，这叫什么？无功用道。你只要不理会就没有事情，渐渐的，三大阿僧祇劫之后，习气没有了，那叫究竟圆满的佛果。等觉菩萨还有一点点习气，妙觉位完全没有，这个道理要明了。今天时间到了，刚好这个地方也是一个段落。

大方广佛华严经（第一八八二卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们接着看李长者的论文。上次讲到「三界无明，一时顿尽，唯有习气烦恼，渐渐以法治之」，讲到这个地方。这次我们从南洋回来，看到那边的同学很精进、很努力，发心勇猛，令人赞叹。特别是学术界与宗教界，宗教界趋向于和平，和睦团结，这是非常好的现象。学术界的华校，不但他们非常认真的提倡《弟子规》，师生一起学习《弟子规》。不少校长、老师们到汤池参观之后，居然想在马来西亚建立两百个点，也就是说，像汤池这样的示范镇他们希望做两百个。如果两百个点他们做成了，马来西亚确实就有这个缘分，带给世界化解冲突、促进安定和平的一个示范国。所以我们看到了，无限的欢喜、欣慰、鼓舞。

　　前天那边的活动结束了，回到香港。昨天有几位同学送了一份资料给我看，实际上有三份，里面有一篇是巴西，这个人叫做Juseleeno，他是一个预知地球与人类未来的预言家。在最近这些年所发生的这些大事，世界这些大事、大的灾难，几乎他都是预先知道，而通知当事人，通知一些国家的领导人。我看到中文翻译的原文，很长，总共有二十二页。他预言最后的一年是二０四三年，换句话说，距离我们现在还有三十多年。二０四三年的世界是什么样子？就像美国早年的预言家画的那个地图一样，美国加州没有了，许多地区发生严重灾难。南北极的冰没有了，高山的积雪没有了，海水上升，这是大家能想得到的，严重的缺水，这个我们能理解。像中国长江、黄河这些大的河流，它的水源都是在青藏高原的雪山，如果雪山的雪都融化，水源没有了，这样大的河流都会干掉。人的饮水没有了，灌溉的水源没有了，这就严重，问题来了，跟着肯定是瘟疫，我们能联想得到的。他说世界上的人口，生存下来的大概是百分之二十，百分之八十都不在了。现在世界人口有六十多亿，不到七十亿，剩下百分之二十，应该只有十亿人左右。所以这个说法不仅是他，在四百年前，十六世纪，法国的预言家诺查丹玛斯都已经讲过。他的说法，世界末日是二０００年，二０００年没发生。他的预言是二０四三年，到那时候是不是也会像诺查丹玛斯一样，二０００年不会发生？这个也有可能，我们学佛的人很清楚，有可能。为什么？境随心转。

　　他提出一个很好的警告，他说世界末日会不会有这回事情？二００七年的年底是最后的期限，如果在今年年底之前地球上的居民能够觉悟，能够回头，断恶修善，这个劫难就有救，就会化解；纵然不能化解，也会大幅度的减轻。他举了很多例子，说得很好，化解灾难跟佛经里面所讲的原理原则相同，但是没有佛经讲得那么清楚。佛经上给我们说，一切法从心想生，现在世界上有些科学家也在讨论这个问题，发现了是心想生。所以，我们的念头，像《十善业道》，佛在经上告诉我们，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，言行善。佛只举了十条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，只要人回归到十善，灾难就没有了。

　　我们能相信佛的话，因为在佛家讲，释迦牟尼佛的法运是一万二千年。照中国人的讲法，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十多年，就依中国的说法，往后佛的法运还有八千九百多年，世界末日还早。这些事情，在我初学佛的时候，我向章嘉大师请教过，大师很肯定的告诉我，末法时期，治乱兴衰有起有伏，就是有上升也有下降，这个有。如果说到世界绝望，世界毁灭，这个不可能，这佛经上没有。所以，大灾难这是有可能，为什么？看众生。像最近这些年来，特别是最近这半个世纪，疏忽了圣贤的教诲，也就是伦理、道德、因果的教诲，西方人舍弃了宗教的教学。社会上的大众贪瞋痴慢疑直线上升，为了达到自己的欲望，不择任何手段，这就是灾难根本的原因。

　　如果我们觉悟了，社会大众造业是共业，佛说共业里头有别业。我们自己一个人善，一个人修善，这一个人可以不遭这个灾难。不但你不遭灾难，你还能保佑你一家，因为你家人跟你处得很近，你不受灾难，他们纵然有灾难也会减轻。如果一家人行善，你这个邻里乡党、你这个社区不会有灾难；如果一个社区的人都行善，这一个都市不遭灾难，这是讲共业跟别业。所以，日本今年两次大地震，他预言里头有，说日本这两次大地震死亡的人很多，很严重。可是两次大地震，没错，他是讲到，可是受灾害的跟他里面所讲的大概只十分之一，这是什么原因？这个预言家说，也说得很清楚，他说可能是日本那些相信神的人，他们有些善男信女日夜不间断的在祈祷，他说跟这个可能有关系。这么多人在那里祈祷，为这个灾难，希望化解灾难祈祷，把灾难缩小，时间也缩短，损害大幅度的浓缩，这是好事情。这些跟我们佛法讲的都相同。

　　如果我们看《华严经》最近这段时期经文里面讲的宇宙的缘起，我们如果都能通达明了，你就永远不受灾难。为什么？了解宇宙的真相，这太难得了，那就是三界无明一时顿尽。世界怎么来的？宇宙从哪里来的？是三界无明一时顿，不是尽，起，起来了，一时顿起，这个世界就现前。如果一时顿灭，顿尽就是灭尽，不但六道没有，十法界也没有了，现出的世界是一真法界。由此可知，我们用功，这个地方给我们最好的指导，什么叫用功？妄想分别执着要一时顿尽！我们做不到，我相信，我们是做不到。做不到，我们能够把最粗、最严重的烦恼把它断掉，那是什么？执着，严重的执着。执着如果是断掉，在佛法里面就证得正觉，正觉称之为阿罗汉，你超越六道了。因为你还有妄想、还有分别没断，所以你住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、阿罗汉，你住在那个地方。是娑婆世界的方便有余土，不是凡圣同居土，凡圣同居土是六道轮回。方便土里面，释迦牟尼佛的方便土是净土，是清净的，那里面没有染污，染污这是六道。由此可知，染污是什么？执着是染污，执着放下，染污没有了。

　　你要是把妄想、分别也放下，那个净也不存在。这个净是什么？净是相对的，染净之净，不是真净；真正清净，染净都没有，那到极乐世界去了，那是一真法界，染净都没有，迷了之后就有染净。所以真的净，纯净纯善没有了；相对的，染净出现了，四圣是净，六凡是染。在染里面有善恶，净里头没有善恶，所以善恶二边都没有了才是净。有善恶，心行善，生三善道，心行不善，生三恶道。这些理事我们都要清楚，这个世间无论怎么变，总不出这个道理。你要真正明白这个道理，然后你就晓得，染净都是幻相，不是事实，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。

　　十法界的众生因为无明，无明是动相，没有善恶，就是起心动念，这一起心动念，精神的世界、物质的世界全都现前。现不是有次第的，不是有时间的，一时顿现，这才是真的。我们用电影放映机来做比喻，放映机它在动，机器一打开它动，动的时候它里面底片不断在转动，它在动，所以你在银幕上看到画面。银幕上的画面就好象我们今天讲的精神的世界、物质的世界，它出现了。如果它不动，一时顿尽，那就没有了，画面就没有了。画面没有，银幕是什么？银幕是一片光明，空白，什么都没有，那个境界在佛法里叫大光明藏。所以，大光明藏在我们净宗法门里面叫常寂光净土，常寂光净土里头什么都没有，不动了，无明尽了，无明就是起心动念，就是妄想。

　　我们今天看到这个世界，醒着看到有，作梦看到也有，就是说明我们这个动，心里面起心动念那个动从来没停过，一个念头灭，下一个念头生，永远在生灭无尽。但是要知道，生灭所现的相没有一个相同的，为什么？它是妄想，没有相同的。从无始劫来，到无量劫后，绝对不会有两个念头是相同的。所以变化无量无边，我们用什么来比喻？用万花筒，就是为什么会有这种现象？你要是把万花筒参透，这个道理你就明白。万花筒里头千变万化，不可能有一个相同的相，怎么变都出不了万花筒。佛给我们说，宇宙现象不管怎么变，绝对超越不了阿赖耶识。阿赖耶识就是万花筒，万花筒里面那些有颜色的碎片，就好象阿赖耶识里头的落谢种子。

　　阿赖耶变现虚空法界，变现出十法界依正庄严，变现出像《华严经》上讲的华藏世界，华藏是大世界，像这样的大世界在宇宙当中没有边际。为什么没有边际？因为自性没有边际，称性。这个道理你要是真参透，通达了，再问吉凶祸福有没有？有念头的人有，无念的人就没有，有念就有吉凶祸福，无念没有。无念是什么？精神跟物质都没有，哪来的吉凶祸福？那才叫事实真相。有念所现的相是妄相，真妄我们总要把它搞清楚、搞明白。什么样的灾难即使是遇到了，也若无其事，不惊不怖，处之泰然，没事。古大德所谓「天下本无事，庸人自扰之」，见了性的人天下本无事，没有见性的人，庸人，确实他在那里起心动念，迷惑、造业、受报，这叫庸人自扰之。

　　前面这段经文虽然说三界无明，三界是欲界、色界、无色界，虽然一时顿尽，还有习气，习气烦恼。习气是烦恼，很轻，碍不碍事？不碍事，习气不碍事。所以断三界无明的人，这是什么人？这是《华严经》上讲的，现在我们讲到的初住菩萨，法身大士，他们已经超越十法界。这些人住在哪里？住在华藏世界里，毗卢遮那佛的实报庄严土，这习气在。这些人，天台大师讲六即佛里头他们是分证即佛，有习气就不能叫圆满，习气没有，圆满了，究竟圆满佛，没有习气。有习气是哪些人？《华严经》上讲的，十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个位次。这四十一个位次是真佛，不是假佛，因为习气没有断尽，是真佛，习气断尽叫究竟圆满佛。他们还没有达到究竟圆满，但是他们的智慧、德能、神通、应化，众生有感，他就有应，教化众生，跟究竟圆满佛没有差别，这个事我们要知道。

　　我们对这些人要把他当究竟圆满佛来尊重、来看待，他有能力显现三十二应八十种好，三十二应，应以什么身得度他就现什么身。众生有感，随处就应现，不是说他从哪个地方来的，他没有来去，为什么没有来去？法身遍法界。法身没有形相，用现在的话说，法身是能量，这个能量遍一切处、遍一切时。所以对他讲，时间跟空间都没有，什么时候有感，立刻就现前，他就在现前，他不在别处，这是不可思议的境界。什么人有？我们每个人都有，佛在经上讲得很清楚，「一切众生本来是佛」，现成的。为什么今天会变成这个样子？就是因为你起了妄想分别执着，这个东西障碍。

　　所以佛为我们做出圆满的示现，你学跟不学没有关系，最重要的是看破、放下，这个重要，学不学无所谓。释迦牟尼佛为我们示现参学十二年，求学，他学了十二年之后怎么样？放下，放下就对了，放下才见性。如果学的这十二年不肯放下，不能见性，那叫所知障，贪瞋痴慢是烦恼障，二障，这我们见不了性。惠能大师给我们示现没学，不认识字，他能放下，烦恼障放下，所知障他也没有，所以他能够一时顿尽。所以学，东西学得多学得少没关系，学得多也很好，问题是你要肯放下；你要不肯放下，那是所知障，你就见不了性，你还免不了造业，你依然出不了六道轮回。

　　上中下三根都必须渐渐以法来对治。我们今天，这是佛告诉我们的，释迦牟尼佛如是说，十方三世一切诸佛如来也如是说，用什么方法？念佛方法。念佛要真干！哪个人念佛哪个人就作佛，为什么？你本来是佛，你现在又念佛想作佛，哪有不成佛的道理？所以这个法门是无比殊胜的法门，三根普被，利钝全收，一个都不漏，善导大师讲的，万修万人去。什么人修这个法门去不了？对这个法门有怀疑，去不了；念佛的时候夹杂，就是你不专心，你还有妄念，很多妄念，这个人去不了；念佛功夫常常间断，这个人去不了。所以，你只要能够不怀疑、不夹杂、不间断，没有一个去不了的。

　　念佛的念佛堂，印光大师告诉我们小念佛堂，有道理。尤其在现在这个时代，现在这时代法弱魔强，魔来扰乱你，一个人念佛没人扰乱。你看上次东北的杨居士给我们做了详细的报告，说明她儿子念佛往生。她儿子本来不相信佛的，谁劝他他也不信，她报告当中告诉我们，他看《了凡四训》的光碟，他相信了。相信之后，念佛又怕别人笑他，所以跟他妈妈讲，我念佛，我在心里念，我不出声。外面没有一个人能够看出他念佛，而他功夫不间断，他不怀疑、不夹杂、不间断，他真的往生了，没人知道。他在家里养病，他的佛号日夜不间断，时间并不长，他成功了，可见得经典、祖师说的话一点都不错。

　　什么是真正有福的人？相信的人有福了。你要问我：今天修行什么法门最好？我就告诉你，老实念佛，这是真话。可是有许多人听到这个话哈哈大笑，这有什么希奇，三岁小孩都会说。所以老生常谈，老生常谈是绝妙的法门，保证你一生成就的法门。你要不相信，另外去找别的，那叫业障重，认假不认真，听骗不听劝，那就没法子。我们听到很多这些预言，古今中外的预言家多了，给我们说这个世间的灾难，我们也听得很多，有没有恐惧心？没有。为什么？因为我们很清楚、很明白，修学念佛法门达到功夫成片需要多长时间？三年足够了。最近的一个，深圳黄忠昌居士念佛往生，这是做实验给我们看的。因为他常常听经上讲，《往生传》里面讲念佛三年都能往生，他试试看，下定决心，万缘放下，一心念佛，念三年。

　　他有福报，他找到向小莉居士，向小莉护持他，给他护关，给他这个机会，给他一个关房，每天饮食起居照顾他，他就在关房里念，他真念。还不到三年，还差两个月，二年十个月，他告诉向小莉，他真的成功了，佛接引他去了。预知时至，没有生病，无疾而终。这给样子给我们看，还有什么法门能比这个更殊胜？找不到。可是你有没有这么大的福报？你想念佛往生，你有这个福报吗？成天扰乱你的人有多少，杂事有多少，这是什么？这是没有那么大的福报。没有那么大的福报，真正要想往生也行，像杨居士那个儿子一样，念佛不要张声，不要让人知道。行住坐卧心里面都是佛，佛号决定不中断，什么拉杂事情来了我照样应付你，这个人决定往生。不但往生，往生的品位高，比关房里面功夫要殊胜。关房没有人打扰你，你在日常生活当中什么啰唆事情都有，你有能力应付，不被它干扰。我什么妄念都没有，什么希求都没有，什么指望都没有，就是一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛。这是什么？这是自己护自己的关，有别人护那是大福报，没有那个大福报是自己护自己，这一定要知道，要懂。理要很清楚，方法一点不怀疑，没有一个不成就，万修万人去。

　　如果有这么个缘分，自己年岁大了，退休了，二、三个志同道合的人找个小的房子，买也可以，租也可以，租个五年。你生活没有问题，衣食可以能够自理，二、三个同学，一个小房子，那就是念佛堂，不必人多。等到你念佛成功了，站着走的、坐着走的、不生病，你自己成就了，你就度化了很多人，为什么？大家看到，二、三年就成就。生到西方极乐世界都是阿惟越致菩萨，到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，你的进步是直线上升，这个要知道。所以，我们看到渐渐以法治之，念佛求生净土是妙法，不可以疏忽。

　　我们再看下文，「如下十住品云」，十住菩萨总共有六品经，这是第一品，十住品是在第三品。这是「升须弥山顶」，底下一品是「须弥山顶偈赞」，赞颂，下面第三就是十住品。「十住品」里面这样说法，「佛子，菩萨住处广大，与法界虚空等」。这个佛子是谁？初住菩萨。诸位要知道，十信不行，十信菩萨的住处是跟三千大千世界等，也就是说他的生活空间没有办法跟法界虚空等，法界虚空太大，法界虚空是诸佛的活动范围，他们生活的空间。我们今天生在人道，我们今天靠着科学机械，我们的活动空间是一个地球，出不了地球，就这么大的范围。我们今天用的传媒、高科技跟整个地球各个地方联系，空间这么大。月亮虽然很近，我们就没有办法，心里想跟它联系都不可能，太阳系里的星球都没法子。执着愈严重，活动空间愈小，要从重重的执着一层一层去突破，要心量拓开。这个佛子，真的就像佛所讲的，心包太虚，量周法界，初住以上，也就是妄想分别执着统统断掉了，他的活动范围是与法界虚空等。

　　接着又说，「佛子，菩萨住三世诸佛家故」，三世是过去、现在、未来。为什么？初住菩萨放下了起心动念，就是不起心、不动念。不起心、不动念，给诸位说，时间、空间没有，所以三世诸佛都见到。过去佛见到，现在佛见到，未来佛也见到，时间没有了。我们讲空间没有了，则距离没有了，时间没有了，则先后没有了，这叫一真法界。他住在那里，跟三世诸佛住一起。你说这个境界是不是很羡慕，是不是自己很想得到？真的羡慕，真的想得到，很简单，妄想分别执着放下就是。这个世间永远没有灾难，永远没有祸患，得大自在，得大圆满，这是「十住品」里说的。

　　下面「又如初发心功德品云」，也是在这一会，这是同会的，这一会有六品经，「初发心功德品」是第五品。经文里头有这么几句话，「应知此人，即与三世诸佛同等，即与三世诸佛如来境界平等，即与三世诸佛如来功德平等」，佛在此地讲的这些话句句真实。《无量寿经》经题上所说的西方极乐世界的果德，果报，真实美好的果报，叫果德，是什么？「大乘」，大乘是讲智慧，是自性本有的般若智慧，不是从外头来的，给诸位说，外面没有智慧。你一生所求的那点知识，那是什么？那是自性本有智慧透出一点模糊的光明，叫世智辩聪。像阴天浓云厚雾把太阳遮盖了，但是还有一点光明，这个光依旧是日光，透过重重的浓云那么一点光，叫世智辩聪，常常产生错觉。如果见性，这些云彩没有了，阳光普照。

　　所以放下起心动念的人，「此人」就是放下起心动念的人，起心动念是无明、是妄想，只要你放下，即与三世诸佛同等。我们所体会的、我们所理解的一点都没错。所以破一品无明就是放下起心动念，我们六根接触外面六尘境界再也不起心、不动念，这就入这个境界。起心动念之后有分别，有了分别之后有执着，虽然这三个是有先后次第，但是速度太快，确实那个速度之快自己不知道，我们用形容词说亿万分之一秒，妄想分别执着全起来了。妄想就是起心动念，真正学到是不起心、不动念，能学得到吗？有人说我很想学，学不到。学不到当然有障碍，什么东西障碍？看到境界，听到人家说话忍不住，他说得对，那个说错了！你看，他有对有错，那是什么？分别、执着。你没看破，为什么没看破？真看破了，没有对与错。看破的人入不二法门，凡是对立的都没有看破，看破是讲这个。你没有看破，你放不下，你听到这个人说对，欢喜，听那个人说不对，生烦恼，你的烦恼障现前。在研究讨论里面，你听到这个话是正确的，那个话是什么，你是所知障现前。没有对错，为什么没有对错？剎那生灭，它不存在。对，等于零，错，也等于零，零跟零平等，性相不二，理事不二，因果不二，佛跟众生不二，天堂地狱不二，这叫看破。你处处生活在对立的念头里，这是你没看破，所以你会起心动念，你会分别、执着。如果真看破了，宇宙之间一切法不二，放下了。放下什么？放下起心动念，起心动念没有，分别、执着当然没有。

　　执着放下，他还有起心动念、还有分别，这个人是什么人？阿罗汉，这不是此地讲的。此地讲的这个人，应知此人，他是起心动念、分别执着都没有，我们所谓不起心、不动念、不分别、不执着，指这个人。这个人他跟三世诸佛同等，智慧同等、德能同等、相好同等，没有一样不同等；换句话说，他入了三世诸佛的俱乐部，他也成了三世诸佛之一，就这个意思。「即与三世诸佛如来境界平等」，三世诸佛如来的境界是什么？给诸位说，就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》就是三世诸佛如来境界。讲得简单一点，彭际清居士讲得好，《无量寿经》即是中本《华严》。《无量寿经》上经题所说的果德就是境界，「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，无量寿是德能，德，庄严是相好，你看就是《华严经．出现品》里面佛所说的「一切众生皆有如来智慧、德、相」，如来是贯下来的；如果我们再念白一点，一切众生皆有如来智慧、如来德能、如来相好。这是说西方极乐世界，跟华藏世界没有两样，华藏世界说得详细一点，他是抓着纲领，把它归纳为三大类，入佛境界。

　　末后这一句，「即与三世诸佛如来功德平等」，前头一句讲果报，你入佛境界，这句是讲你修行功夫。功是功夫，功夫是因，德是果报，功德的「德」跟得失的「得」是一个意思，你自己没有功哪来的德？你什么也得不到。佛法常说，持戒有功，你得到什么？得清净心，清净心是定。持戒有功，清净心是德，你得到了。修定有功，定就是清净心，开慧是德，心地清净，智慧就生了。真正的智慧是从清净心生的，这个你要知道，不是听多少经，不是念多少经，不是在世间学的什么，都不行。所以，真实智慧是从定中生的，是你自己自性里头本来有的。宇宙之间的事情你没有一样不知道，为什么？宇宙一切的森罗万象是你自性变现的。你看六祖开悟的时候，末后一句话说的，「何期自性，能生万法」，你自性能生万法，万法哪有一法你不知道，哪有这种道理？所以你全知道，你要学它干什么。你所学的，以为知道的，可能是错误的，不是真知道，是错了。真的知道是从禅定，心定下来，定下来见到性，真知道，真明白了。所以佛教给我们，你要求到哪里求？到内，不能在外。佛学叫内学，佛经叫内典。不向内，向外呢？向外叫外道。所以佛门这个外道不是骂人的，不是藐视人的，是说我们自己修行修错了，心外求法，就是不知道从戒定慧学。你方向错了，方法错了，你得到的结果当然也是错的。这就叫佛法跟世法，差别在此地。什么叫佛法？从心性里面悟出来的是佛法，从外面学来的是世间法。心性自然流露的是真的，不是心性流露，外面道听涂说的，就靠不住。这个一定要知道。

　　如来的功就是戒定慧，我们学佛从哪里学起？一定从戒学起，因戒得定，因定开慧。现在学佛大家忽略了戒，没有戒了。佛家的根本戒是十善业道，现在十善业道不但在家佛弟子做不到，出家的法师也做不到。那怎么办？那就不得其门而入，来生不但佛你没分，人天都没分。《十善业道经》上讲得很好，这个经是人天的根本，也就是说，你来生还能得人身要靠这个，你来生想生天也靠这个，中品的十善得人身，上品十善生天。为什么从前的人都学成，现在人为什么不行？这个要知道。从前人有家教，小孩从生下来，父母就教你怎么做人，就教导你人与人的关系。人与人的关系不出五大类，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，把人的关系说尽了。这些关系如何相处，给你讲这个道理，这就是持戒，关系搞清楚是看破，在处理事情的时候放下。放下自己的欲望，放下自己的贪瞋痴慢，放下自己的自私自利，放下自己的名闻利养，你跟别人才能够和睦相处，才能互助合作。从小教，小时候他有这个根底，再一听佛讲的，对，佛讲的句句话都对，行，我都能做到。所以从前学佛不难，底子厚。现在从小没人教了，也教，教什么？教竞争，这个很可怕，教自私自利，所谓是本位主义。本位主义就是中国古人所谓「人不为己，天诛地灭」，不就是这个意思吗？本位主义。都为自己，连父母都不要，只知道有自己，不知道有别人。父子亲爱没有了，兄弟的友爱没有了，朋友的信义没有了，对领导的忠诚没有了，这个社会怎么会不乱？这个社会怎么会没有灾难？灾难是所有一切不善的心行所感得的，幸福跟美满是善心善意所感得的。你看看社会大众他起心动念是什么，你就知道这个灾难能避免吗？这些灾难会不会连累到我？我如果心里没有恶念，口里面没有恶言，身没有恶行，他有难，我不遭难。这就是大乘教里面讲的共业跟别业，我跟他不共业。整个世界毁灭了，我还存在吗？存在，我到好地方去了，欢欢喜喜，没有丝毫恐惧。功夫好的，一下能够顿断，把这些烦恼习气放下，那你就成佛了！

　　所以什么是功德要把它认清楚，千万不能把它跟福德混作一谈，那你就错了，福德不能解决问题。什么叫福德？什么叫功德？断恶修善是一，这里面，断恶修善里有妄想分别执着，统统是福德。三个，妄想、分别、执着能够断一个，就变成功德。功德跟福德在事上来讲看不出，从起心动念上就清清楚楚、明明白白，这个要知道。三宝门中，诵经、念佛、参禅、弘化，没有执着，是功德。没有执着，小功德；没有分别，中等的功德；不起心、不动念，大功德，圆满功德，这个道理要懂。念念在计较，念念在执着，功德都没有了，福德，福德超越不了六道轮回。佛的经教，理要参透！为什么？参透之后你在日常生活上用得上，活学活用，他没有障碍。凡是遇到障碍，你没有参透，没有参透处处都有障碍，所谓处处成障；参透了，左右逢源，没有障碍。所以，功德要认识清楚。你看初住菩萨跟三世诸佛因地上平等，前面境界是果报上平等。

　　再看，「得如来一身无量身，究竟平等真实智慧」，如来一身，一身是什么身？法身，无量身是什么身？应化身。你得一身你才有无量身，遍法界虚空界，众生有感你就有应。一身，一身没有相，一身像虚空一样，没有相，六根接触不到。它在哪里？遍法界虚空界无处不在，无所不在，无时不在，就在我们面前。十方三世一切诸佛，我们只要有感，他立刻就现、就应，绝不是从那里到这里来，阿弥陀佛在这里应，他从极乐世界到这里来，那你完全搞错了，没有来去！为什么？这个地方就是极乐世界。

　　到初住菩萨，只要是妄想分别执着真的断尽，身土是一不是二，法性身，法性土，这是法性，能大师说得好，能生万法。怎么生法？众生有感，它就现，自自然然。像江本博士水实验一样，众生有感，它就现出色相来应，就这么个道理。得如来一身，就是你证得一分法身，你就能现无量身。无量身可以同时现，可以次第现。实在讲，也没有同时，也没有次第，完全是感应；同时很多地方感，他同时很多地方应，同时次第感，他也就同时次第应，这都是事实真相。究竟平等，真实智慧，平等是理，智慧是用。菩萨，就是法身菩萨，现佛身，应以佛身得度他就现佛身。我们今天讲宗教，应以基督身他就现耶稣基督，应以阿訇身他就现阿訇，究竟平等。佛身、基督身、阿訇身，究竟平等，一点差别都没有。他能现天王身，能现人王身，能现宰官身，能现比丘、比丘尼身，能现外道身，无论现什么身，三十二应，男女老少、各行各业，总而言之一句话，究竟平等，这是真实智慧。

　　从这个地方你应该明白，整个宇宙是一体，没有分的，你一分就不是自性，自性是一体，自性没有分隔。无论从理上讲，从事上讲，从现相上讲，从因上讲，从果上讲，无量无边作用上，全是一体。你能契入这个境界，你心是定的，你不会随着外头境界起心动念。为什么人会随着境界起心动念？他不晓得是一体，他不晓得是法性变的。你看古来祖师大德说得多好，讲森罗万象，譬如「以金作器，器器皆金」，那就知道森罗万象是一体，他把金比作体，现相比作器。这个必须要在，我是过去一个做首饰的工厂，这个工厂的董事长是佛教徒，请我到他厂里面的展览室，他做出首饰展览，展览室里面去参观，那时候韩馆长我们一起去参观。这里面差不多有两万多个品种，没有一个相同，你这一看，黄金琳琅满目。我们看到这个，想到经上祖师讲的「以金作器，器器皆金」，印象就深刻了。两万多种在展览室里面看的时候，懂得的人，黄金，每样东西都是黄金，究竟平等。花样不一样，它的质料全是黄金，你就不会分别了，无论哪一样都是黄金。古人拿这个做比喻，十法界依正庄严是器，体是什么？体是性，性在哪里？器就是性，性就是器，金就是器，器就是金。如果你有分别，我说你拿黄金来，你到厂里面一看，没有黄金，黄金在哪里，他不知道，他不知道手镯是黄金，不知道戒指是黄金，不知道首饰项链是黄金，他不知道。你说拿个项链来，他拿个项链来了，你叫他拿黄金来，他就不晓得。黄金是它的本性、本质。

　　所以，「纔发心时，即为十方一切诸佛所共称叹」，这个发的什么心？菩提心，菩提心一发就是初住菩萨。诸位要晓得，十信位没有发菩提心，菩提心是真心，十信位菩萨还是用的阿赖耶识，十信。用得最纯最正，跟佛很接近、很相应，顺着佛的教诲，这个心好。六道凡夫起心动念跟佛菩萨的心相违背，菩萨的心施舍，众生的心吝啬，有不肯帮助别人，这相违背。菩萨的心念念都给众生做个好样子，那就是持戒，做榜样给人看。可是众生念念都是为自己，为自己，做出样子都是负面的，都是不好的样子。菩提心，经论里面说三种，直心、深心、大悲心；净宗经典里面所说的至诚心、深心、回向发愿心。讲起来，对初学的人来说，都不太容易体会到，我们换个讲法，至诚心是真诚，我用真诚；深心，我用清净、平等、正觉，这大家好懂；回向发愿心就是慈悲心，对人。真诚心是体，本体，自性本来是纯正，没有虚妄；自受用，对自己，自受用是清净、平等、正觉，这叫深心；对别人慈悲，大慈大悲。这个心从真诚心里面发出来，这叫纔发心时，你这个心一发，你立刻就得到十方一切诸佛的称赞，为什么？心一发就成佛了。你说成佛难不难？不难。不难为什么发不出来？你不觉悟，就是你没有看破，你不知道整个宇宙是自己，处处以我这个身是自己、我这个家是自己，你没有看到事实真相。事实真相是整个宇宙是自己，知道整个宇宙是自己，那你就慷慨大方了。一切众生是我的亲人，一切众生有困难是我的困难，一切众生得欢乐是我的欢乐，那叫发菩提心。还有私心，凡夫一个，他要搞六道轮回，他要搞因果报应，这叫愚迷，愚痴、迷惑。所以，发心的人真不一样。

　　下面讲，「乃至震动一切世界，及一切世界中示现成佛等，如文广明」，这一段他是引用「初发心功德品」里面的经文来说的。震动，我们今天讲的波动，你这一念真心，这个真心一发，遍法界虚空界，那个讯息很快，剎那之间周遍法界。一切诸佛如来、一切法身菩萨全都收到这个讯息，这叫震动一切世界。一切诸佛知道，用我们俗话来说，知道某一个人成佛了；知道某一个人，像《楞严经》上所讲的，《楞严经》佛把法性比喻作大海，叫性海。众生在迷的时候就像海水里的水泡，他有范围，他认为那是自己，他不知道整个海水（大海）是自己，不知道。什么时候水泡破了，水泡一破，回归大海，他才晓得大海是自己，水泡不是自己。这一个人，初发心的人，就像他这个水泡破了，这个水泡破了的讯息整个大海都知道。真叫是剎那之间，亿万分之一秒，整个大海那就是一切我们讲十方三世诸佛如来，全知道了，某个人成佛了，某个人觉悟了，回归了，回归到自性。

　　下面一句是讲他起作用，他起的作用跟十方一切如来完全相同，没有两样，平等平等。一切世界中示现成佛，举一个例子，像释迦牟尼佛这种示现，八相成道。我们就想到，连成佛都可以示现，还有什么不能示现？三十二应是说三十二类，是种类，每一类无量无边。你跟遍法界虚空界那些六道众生、那些十法界的众生，过去你没有开悟的时候，没有回归的时候，跟他们都有缘分，生生世世六道里结的缘，四圣法界里结的缘。现在你成就了，还有很多人没成就，他们在受苦你知道，他们在享乐你也知道，他们在修行你也知道，修行遇到了瓶颈不能突破你也知道，你没有一样不知道。既然知道了，知道就是感，你自然会去帮助他，应以什么身帮助他就现什么身，应以佛身你就现佛身，应以菩萨身就现菩萨身，应以声闻身就现声闻身，男女老少、各行各业，那个身统统能现。不但能现有情身，还能现无情身，能现山河大地，能现花草树木。所以有人遇到瓶颈，看到花草树木他开悟了，看到自然现象，风吹树叶，他看到，开悟了，雨打芭蕉，他听到，开悟了。他为什么平常听都不开悟，今天听就开悟？今天开悟是这个人示现的，不是没有原因，你的缘要用这种方法帮助你开悟，他就现这个现象，能现无情身。懂这个道理，我们如果心地善良，法性所变现的山河大地、花草树木，没有一样不是究竟圆满的。所以，风水有没有？有。风水从哪里来的？从人念头上来的。你念善，山河大地、你的环境就变得很美好，你不善，住在美好的环境里，住几天这个环境就变坏。风水家常说，「福人居福地，福地福人居」，你有福，无论住在哪里，这个地方就有福；你没有福，这个地方是风水宝地，你去一住它就变坏了。所以风水在善心，不在外头，外面去找，错了，那叫外道，哪里找得到！

　　我们懂得这个道理，今天许多灾难的讯息来，我们就明白了，我能转境界。可是如果你有一念怀疑就破掉，这个能力没有了，「我怎么能转？」你决定不能转；「我肯定能转！」那你真能转。由此可知，大乘教里面讲信心主宰一切，你有没有信心？你没有信心就没有法子，那你就得被环境主宰；如果你有信心，你真的是主宰一切，这一点都不假。记住，佛常常告诉我们，境随心转，这是真理。蕅益大师给我们的开示，蕅益大师是再来人，不是普通人。印光大师，很多人知道他是极乐世界大势至菩萨化身来的，应化身，印光大师看蕅益大师的《弥陀经要解》非常赞叹。他说如果不是阿弥陀佛亲自来注这个经，别人注不出来；换句话说，他肯定，蕅益大师若不是阿弥陀佛那决定是观世音菩萨，否则的话不可能讲得这么透彻，讲得这么圆满。他虽然是没有这么说，没有明说，大势至菩萨说这个话，我们就能想象得到，蕅益大师决定是阿弥陀佛再来的；不是阿弥陀佛，那决定是观世音菩萨，才能把这个经讲得这么圆满、这么透彻。所以佛菩萨常常示现，这个不能不知道。

　　我们有缘，这个缘是无量劫前种下的希有缘分，你这一生才能遇到。遇到之后你要能把握住，死心塌地，不疑惑、不夹杂，依教奉行，那你这一生成功了，决定成就。机会不能失掉，一失掉，下次再遇到不晓得什么时候，不知道已经经过多少劫。机会是佛法讲机缘，难遇，能遇到这个机缘是百千万劫难遭遇，开经偈讲百千万劫，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢的一天」，你能够遇到，不是简单事情，应当知道珍惜。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八八三卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：

　　我们接着学习李长者的合论。前面讲到「纔发心时，即为十方一切诸佛所共称叹」，这是初住菩萨，一发心就证初住的果位，这个心就是菩提心。通常大乘教里面跟我们说三心，这三心，第一个是体，理体、本体，就是《观经》上讲的「至诚心」，真诚，真诚到极处。第二个是讲自受用心，换句话说，你用什么样的心对待你自己，这叫自受用，经论里面都说的是「深心」。深心怎么讲法？古人注子里面有个简单的解释，好善好德，能讲得通，对自己应当好善好德。什么叫好善好德？《无量寿经》经题上讲的我觉得很具体，我们就采用。经题上讲的「清净平等觉」，清净心、平等心、觉心，这是自受用，这就是德、就是善。第三个，你用什么心待人？这是他受用心，我们处事待人接物，《观经》上讲的「回向发愿心」，也不太好懂，论上讲的，《起信论》里面讲的大悲心，比较好懂一点。用什么心待人？慈悲，处事待人接物要慈悲，对待自己要清净平等觉。这个心一发，你就是法身菩萨。

　　这里面最重要的是真诚，什么叫真诚？这个一定要很清楚。你的虚妄没有除掉，就不叫真诚。什么叫虚妄？起心动念、分别执着。如果没有把起心动念、分别执着放下，你的心就不真不诚。这是关键，这是菩提心的体。所以真诚不好懂，每个人都觉得我的心很真诚，都以为很真诚；以为很真诚，起心动念、分别执着统统有。有妄想分别执着，这个心叫轮回心，你出不了六道轮回。大乘教里面佛常跟我们说，你能够把世出世间一切对人、对事、对物的执着真放下，没有执着，你才证阿罗汉果，出离六道轮回。所以总是要记住，我还有分别执着，有分别执着，那个心叫轮回心，学佛也是轮回业，出不了六道轮回，你就晓得这个事情多难。佛为了三乘众生，三乘是大乘、中乘、小乘，为我们开净土法门。这个三乘根性要果然他相信净土，发愿求生，只要把分别执着伏住就能往生，这真叫大开方便之门。生到西方极乐世界，跟初住菩萨没有两样，这是我们从理论上说的。如果从经上佛讲的，那太殊胜了，我们简直不敢想象，为什么？阿弥陀佛自己讲的，四十八愿是他自己说的。愿文里头有，只要生到极乐世界，「皆作阿惟越致菩萨」，这个可了不起。阿惟越致是什么菩萨？跟诸位说，七地以上，不是初住，你看十住、十行、十回向、十地，七地以上。我们相信阿弥陀佛、释迦本师决定没有妄语，这真话。你相不相信？很难，所以叫难信之法。相信的人有福，为什么？相信的人他成就了。不相信的人没福报，善根浅薄，他不相信。

　　此地我们看到的，长者这里说的，「纔发心时」，这是初住菩萨，你就晓得他的起心动念、分别执着断掉了。不论是一时顿尽，还是长劫修行慢慢的断尽，总而言之是断尽了，菩提心自然现前。所以十方一切诸佛都赞叹，没有一尊佛不赞叹，为什么？他成佛了，这个人成佛了。过去无量劫来在六道轮回打滚，这一生他出来了，不但出六道，他出了十法界，你说这是多么可喜的，诸佛赞叹。「乃至」，喜事可多了，「震动一切世界」，在一切世界里面随众生感，他就能现身。像观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身，这我们不能不知道。你得到这个讯息，我们真的发心要求生，需要多长的时间？我们在《净土圣贤录》、在《往生传》里面去看，绝大多数三年，还有一些五年，三年占多数。那些人能做到，我们相信我们自己也能做到，为什么不做？第一个是怀疑，不相信佛说这话是真话，有怀疑。第二个是什么？对这个世间贪恋，舍不得放下，那就去不了。去不了依旧搞轮回，下次什么时候再能碰到这种机缘？难了，太难了。从前李老师警告我们，这次机会要抓不住，肯定是长劫轮回，时间是论劫数算的。这是警惕我们，机会不容易得到，得到之后要把它抓住，决定在这一生成就，不要再犹豫，你要犹豫机会就错过了。知道这个世间什么都是假的，没有一样是真的，成也好，败也好，都不值得放在心上。应当把阿弥陀佛常常放在心上，那就对了，这是无比殊胜的功德。

　　今天再接着看下文，「不可同于三乘方便教说」，这是教我们，「地前三贤菩萨，得折伏现行无明，地上见道」，这是三乘方便说。从这个地方，我们必须要知道，释迦牟尼佛示现在这个世间，他教化的对象是当时的人，这个要知道。这个经，每部经有当机者，当机是什么？就是对那些人说的，不是对我说的，也不是对你说的，也不是对他说的，这个你要知道，它有当机者。而且人不同，时间不同，那是三千年前，处所不同，在印度说的，这点我们要能体会到。就如同大夫治病，经本是什么？处方，是在那时候替那些人看的病留下来的处方。我们今天要随便拿来用，如果你很幸运，正好对你的症，很难得，一吃病就好了。如果要是不巧，这个方子跟你的症候恰相反、相违背，不但治不好，一吃就吃死了，这是学佛不容易的地方。

　　所以，佛在经上也真的给我们说出来，「佛法无人说，虽智莫能解」。这两句话是《华严经》上说的，《大智度论》上也有这个说法。要什么人说？要有修有证的人来说，他不会说错。有修有证的从前有，现在没有了，现在到哪里去找个有证的人？有证的人找不到，我们至少要有真正依教修行的人，不至于有大过失，依教修行。修行怎么修法？最重要学习的纲领就是看破、放下。没有看破放下，依经上讲的去做，佛说那是世间法，不是佛法，为什么？你用的是轮回心。所以我们想想，我有没有自私自利？有没有名闻利养？有没有贪瞋痴慢？有，那是轮回心，《大方广佛华严经》在我面前是什么法？不是佛法，世间法，你用什么心去学，法全部都变成世法了。如果用菩提心，一切法都是佛法；用分别执着，一切法都叫世间法，不是佛法，这个道理要懂。我们要真正入佛境界，我们要看到佛法，依照佛法来修学，章嘉大师讲的，要看破、放下。现在我们知道了，看破放下什么？分别执着，于一切法不再分别、不再执着。内心里面确实没有分别执着，跟一般人交往起来有分别执着，这怎么回事？分别跟不分别不二，执着与不执着不二，菩萨！入不二法门。跟众生往来，他有分别，菩萨怎么？菩萨以他的分别而分别，世间人叫这个，这是手掌，菩萨也叫手掌；世间人叫手掌是有分别、有执着的，菩萨说手掌，没有分别、没有执着，恒顺众生，随喜功德，不一样。

　　所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他在大乘教里常说，《金刚经》诸位都念过，般若部，佛说他一生没有说过一句法，哪个人要说佛说法了，叫谤佛。明明说了四十九年，留下这么多，怎么说一个字都没说过？无说而说，说而无说，这是真的。他有没有说？他没有说，在佛真的没有说，在众生看起来真的有说，说了四十九年。说跟无说是一不是二，叫入不二法门。法身菩萨才能入这个境界，这是佛境界。这样我们就能够理解，三乘方便教说。佛说法要契机，看看这个众生是什么根性，小根性说小法，大根性说大法，同样一桩事情，说法不一样，浅深广狭差别很大。唯独一门，所谓「三根普被，利钝全收」，那就是念佛法门。无论什么根性，你只要能信，只要愿意生到极乐世界亲近阿弥陀佛，没有一个不成就的。这样的法门，只有这一法，没有第二法。三乘方便法那是八万四千法门，四弘誓愿讲的无量法门，这个不可以不懂，不懂不行。懂了之后你的疑虑就断掉了，不懂你怀疑，看佛在这个经上这么说，那个经上又那么说，到底哪个经对，你就怀疑了。你不知道佛说法的义趣，你看四依法里头，「依义不依语，依了义不依不了义」，讲得那么清楚，我们不能够把佛的意思错会，但是错会的人太多了。

　　三乘方便教怎么说法？他说地前，地是初地，初地以前，以前是三贤，三贤是十住、十行、十回向三十个位次，称为三贤位。三贤菩萨得的是什么？折伏现行无明。无明没断，他有定功，他修得不错，他有戒定，伏住。无明就是起心动念，他能把起心动念伏住，就是暂时不动，他有这个能力，所以知见也很像佛。这是哪里的人？《华严经》十信位，四圣法界。没见性，没有超越十法界，超越了六道，没有超越十法界，折伏现行无明。地上见道，他登地了，就是证到初地，初地才见道，跟《华严经》上讲的纔发心是平等的，华严会上的初住菩萨等于别教初地菩萨。差别很大，要知道世尊教学，对各种不同的根器讲不同的法门。

　　再看《华严》就不一样了，《华严》跟三乘方便完全不同。「为此经法教门」，此经是《华严》，《华严经》经法教门，是「依一切诸佛根本不动智而发心故，以乘如来一切智乘而发心故」。《华严经》不一样，《华严》叫一乘。对什么人说的？上上根人，不是对上中下，是对上上根人。我们在清凉大师解释经题开示里面读到，大师给我们说，佛讲这个经的对象是十方世界诸佛剎土里面的法身大士，四十一位法身大士。《华严经》上从圆教的初住到等觉，四十一位法身大士，为他们讲的。那我们凡夫还有分吗？很难得，他把对象分为十大类，末后的一类讲到我们凡夫，凡夫也可以学这个法门，但是得有个条件，叫大心凡夫，听这个经能体会，有受用。大心，心多大？大乘教上常讲「心包太虚，量周沙界」，如果你有这个心，你虽然是凡夫，不是三贤菩萨，你听得懂《华严》，你在《华严》里面得受用，你算是《华严》的当机者。要大心量，心量小的人不行，他体会不到。大心量，根性大，大根性，善根、福德大，谚语也常说「量大福大」，没有度量的人没有福报。所以，一定要把心量拓开，要能包容。至少我们要学着，这个地球上一切众生你都能平等的包容；然后慢慢再扩大，扩大到畜生境界，所有一切畜生、毒蛇猛兽、蚊虫蚂蚁也能包容；再扩大，能包容鬼神、能包容万物。你才能够也同这些法身菩萨一样，依一切诸佛根本不动智而发心。

　　根本不动智，还是这一句老话，永离一切妄想分别执着，这就是根本不动智。为什么叫根本不动智？因为你自性清净心里面本来没有妄想、分别。六祖大师见性之后，他说得很好，「何期自性，本无动摇」，那就是根本不动智。只要不动，决定生智慧，一动就叫无明，智慧就没有了。这个不动是自性本定，他心从这个地方发出来的，这叫大菩提心，你自己的真心起作用，众生有感它起作用。以乘如来一切智乘，如来一切智乘就是出现品里面所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。如来一切智你有，你自性里有，如来一切德你也有，如来一切相好你也有，你一样都不缺，只要你肯放下，全都现前。所以大乘教里面，无论宗门教下、显教密教、大乘小乘，所有宗派，看破放下是共同的理念、是共同的修行最高指导原则。你不是有苦吗？放下，苦就没有了，苦没有了就叫做乐。你不肯放下，那你就得要受苦，放下就没有了。世间人所谓之乐不是真乐，还是苦，为什么？叫坏苦，所谓乐极生悲，它不是真的，不是真乐，真乐，乐极它不会生悲；它会生悲，这个乐不是真乐，要放下。苦乐忧喜舍都要放下，你得清净心、得平等心，清净平等觉，真乐！这里头没有副作用，不会变质的。这是说《华严经》上讲纔发心，他依什么发心？乘什么发心？「于此十住位中，能与如来同智慧故」，这在此地给我们介绍，一再说明，十住位中的菩萨，他们的智慧前面说过了，跟一切诸佛平等。

　　「不同三乘，但将三空观，且折伏现行」，前面讲折伏现行，这个地方举一个例子，他用什么？用三空观，三空观是生空、法空、俱空。生空是讲在五蕴当中不执着身是我，所以也叫做我空。我们这个身，佛是讲大的单元，组合成这个身，大的来说不外乎五种，色是物质，身体是物质的，用一个色做代表。除了物质之外还有精神，精神讲四个，受，你有感受，受是精神；想，你有思想；行，行是讲你那个念头念念不住，一个接着一个，一个接着一个；最后给你讲识，识是讲阿赖耶识，是迷悟的根源，迷是它，悟还是它，这是你的自体，迷悟同源，迷悟不二。一般人都把阿赖耶里面，相分就是色身，见分是受、想、行，这都是阿赖耶里面的东西，执着这个东西认为是我，这个执着就叫做末那，第七识，它执着阿赖耶里面的见相两分认为是我。现在他觉悟了，像念《心经》一样，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，真正照见就不执着了，可是修到这种功夫要经过很多层次。开始修的时候叫观照，常常想，观想，想什么？五蕴皆空，找身找不到，了不可得。常常起这个念头，你对于身的执着自然就淡化，一年比一年淡，这功夫有进步。我执淡了，这个人身体一定好，我们世间人讲健康长寿。他并不求健康长寿，自然的，为什么？烦恼轻了。妄想分别执着都是烦恼，你能提得起观照的功夫，常常就想到佛所讲的五蕴皆空。功夫真正到一定的程度，照住，照住就是得定。在我们念佛人来讲，功夫成片就是观照，事一心不乱就是照住，最后照见。照见，智慧开了，因定开慧，智慧开了。智慧开了，你证得五蕴皆空，亲证，先是听佛说的，从听佛说到你自己亲自见到五蕴皆空，见到就是初住菩萨。所以他是渐修，他不是顿悟，慢慢在折伏现行，现行就是现相。

　　第二个是法空，法是什么？还是五蕴之法。你看有人知道五蕴，这个身是五蕴，这里头没有我，可是执着什么？执着五蕴有，色受想行识有。那个不是我，但是有色受想行识，法执。为什么？色受想行识也没有，那是照见，照见五蕴皆空，法执也没有。到最高的境界，不但我法皆空，能空、所空都不可得，叫俱空。所以它是有层次的，逐渐往上提升的。这是佛教给我们，以智慧之心去观察宇宙人生，在现在学术里面这叫哲学，人生观、宇宙观，你达这个境界叫看破。看破了，自然你把人跟法不再分别执着，对人、对法的分别执着放下了。这举一个例子，八万四千法门，这是一个法门，用三空观伏现行烦恼。我们贪心起来，五蕴皆空，贪心伏住了；瞋恚心起来，五蕴皆空，万法了不可得，烦躁的脾气伏住了，折伏现行。这是功夫得力，它真能起作用，让你在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，能真正保持住心平气和。

　　再看下面文，「于此经中发心之者」，前面讲三乘，现在回过头来讲《华严经》，在《华严经》里面发心的人不一样，他是「从佛不动智而发菩提心」，这前面讲过了。这个发，发有生起的意思，从佛不动智生起菩提心。菩提心是自性本具的，必须从不动智才能够生得起来，你只要有动，菩提心就生不起来，不动，心到不动的时候它自然起来。我们要问，到什么时候才能起来？我们从一般经教里面所看到的，大概是到不分别，有一点像，为什么？不执着了才是阿罗汉，阿罗汉还没有菩提心，肯定再往上提升，提升到不分别。不分别了，有相似的菩提心，还不是真的。什么时候是真的？他不起心、不动念，也就是破一品无明、证一分法身，圆教初住菩萨，就是初发心。所以初发心，为什么一切诸佛称赞？为什么你的智慧、德能、相好、神通、道力都跟诸佛相等？这桩事我们要清楚，理要搞清楚，我们才能够断疑生信，信心才能生起。不要小看信心，信心清净则生实相，生实相就发菩提心，那就是初住菩萨，入了法身大士的行列。

　　底下这句话很重要，这都是我们非常关心的事情，「设有余习，还以无依住智治之，还是根本智」。当然有习气，无始无明的习气还在，要是没有无始无明的习气，就没有四十一个阶级，四十一个阶级从哪里来的？无始无明习气厚薄不一样。我们前面讲到这个问题的时候我们举了个比喻，我们用酒瓶来做比喻。我们用四十一个酒瓶，这个酒瓶是新瓶盛新酒，同时盛的，大家都是一样的，同时盛的。你一个星期倒一瓶，酒都倒干净，里面擦干净，瓶盖打开，闻闻有味道，放在那里不要动。第二星期再开第二瓶，到最后一个，四十一个星期，四十一个星期以后开最后一瓶，那瓶闻了，很浓。闻闻头一瓶，四十一个星期之前的第一瓶，闻闻好象没有了。每一瓶味道浓淡不一样，我们用这个比喻代表这四十一个阶级。它有残余的习气，酒有没有？都没有了，确实没有。所以智慧、神通、道力真的是一样，不一样的是习气。习气碍不碍事？不碍事，你在十法界里面随众生心应所知量，没障碍。所以初住菩萨可以现佛身，示现成佛，你就晓得什么障碍都没有了，众生有感你就能有应。可是这里头有一个问题，这是佛经上说的，「佛不度无缘之人」，这句话是佛的方便说还是真实说？我们想想应该是方便说。方便说的目的在哪里？方便说的目的要我们懂得广结善缘。实际上成佛之后还有善不善缘吗？应该没有这个问题，有这个问题不就是二门了吗？不二法门那怎么讲得通？所以应当是方便说。但是在你没有见性之前是真实说，为什么？没有见性之前，阿罗汉也度众生，辟支佛、菩萨、十法界里面的佛他都度众生，他不是不度众生，那什么？有缘。有缘，跟他起的感应很强，没有缘，感应很薄，这个道理我们能够理解。譬如世间人讲母子连心，为什么？他缘重、缘深，母亲遇到灾难的时候，儿子在远方他心里有感动，这叫有缘。可是破一品无明、证一分法身，那是平等的，我们从这个地方去体会，了解佛的真实义。广结善缘，与性德相应。没见性的时候，得到佛菩萨的教诲，在日常生活当中能够照顾大众、能够尊重大众，性德。见性的人性德是自然流露，没有见性的人是自己觉性在流露。

　　所以，余习要以无依住智治之。无依住就是能够通达色声香味触，外面的六尘跟里面的六识，都是当体即空，了无所得，就像《般若经》上讲的，「一切法，毕竟空，不可得，无所有」，这是真相，无依住智。这个智慧现前，余习慢慢自然就没有了。所以，我们果然把起心动念放下，六根接触外面境界真正做到不起心、不动念，还有无明习气。习气不需要去对治，因为你这种智慧会生起，逐渐时间久了习气就没有了。这个地方决定不可以想用什么功夫来对治，「我要快一点，我比他早一点成究竟圆满佛，我要加功用行」，那错了，你又起念头了；起念头是往下坠落，不是往上提升。所以在这时候没有念头，起心动念没有，哪里还有分别执着？当然没有了，还是根本智。

　　什么叫根本智？根本，根本的对面是后得，《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知就是根本智。不是没有智慧，智慧没有起作用，不起作用的时候它是静的，它不是动的。这个要知道。静生慧，静的作用是智慧，动的作用是烦恼。所以一念不觉叫做无明，这个一念不觉，不觉是动，觉性不动。不动的心跟十方三世一切诸佛如来融成一体，不动，像大海一样，没有波浪，一滴水跟整个海水是一不是二。可是一动那就不一样了，你这一滴水在动，整个海水有感应，不是没有感应，但是那一边还是不动的。后得智是起作用，众生有感它自然就起作用，起作用是无所不知，无所不知是后得智。有根本智而后才有后得智，根本像树木一样，有根有本，后得智像枝叶花果，你没有根本哪来的枝叶花果？这个要知道。

　　后得智就是智慧的作用，要不要学？学可以，不学也可以。世尊给我们示现的样子，学，他学了十二年。如果不放下（放下是根本智），你所学的变成后得智。智慧，真实智慧，如果你学了十二年，不肯放下，分别执着不肯放下，那你没有智慧。为什么？没有根本智，所学习的东西是世智辩聪，这不是佛法，不是性德。佛法是性德，唯有性德能解决问题，什么问题都能解决，为什么？万法是自性生的，自性智当然能解决万法，道理在此地。你要是明白了，你遇到困难，没有人能帮你解决，你找修定的人，他真正得定，心地真正清净，他能帮你忙。如果心浮气躁，学的东西再多，读的东西再多，不能给你解决问题，为什么？他学的是世间的常识，是知识，不是智慧。智慧能解决问题，知识不行，知识解决问题后面还有副作用，智慧没有，这个不能不知道。

　　所以是根本智。无知，它是像古德在《无量寿经》上注解的有一句说「暗合道妙」，有这个味道，你没有办法体会出。古人也讲一句话来形容它，叫一念之真如，实际上一念就是根本智，一念有没有念？没有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在净土宗里面，一心，一心就是根本智，念佛人用什么方法得根本智？用念佛的方法。我们今天念佛，持名念佛，执持名号，会念的人遍法界虚空界是念佛堂。我们今天讲缘，如果你找不到殊胜的缘你怎么办？我佛还要不要念？如果真正懂得这个道理，念佛到哪里？净土在哪里？放下执着就是净土。无论在什么地方、无论在什么场所，我心里头默念，没有形式，别人根本看不出来。别人看到你，这个人话很少，不太爱讲话，其实他念佛。他跟你见面打招呼，跟你点头，不说话，他在念佛，他佛号不间断。无论在什么场所，无论在什么时候，没有一丝毫拘束，这是念佛法门的无比殊胜之处。你要拜佛还要有个佛堂，还要供一尊佛像，观像念佛，你得有个缘。持名不要、观想不要，心里面想佛，口里头念佛，不拘形式。家里人不信佛也不妨碍，跟家里人和睦相处，一切随缘。言语少，家里人什么都好，做好事很好，做不好还很好，没有意见，三年哪有不成功的道理！诸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是说他不受外面境界干扰，他真的能做到恒顺众生，随喜功德。为什么？一切放下，一切都不管了。除这句佛号之外没他的事情，一心向往极乐世界，一心想念阿弥陀佛。所以我说他的念佛堂大，遍法界虚空界是他的念佛堂。他的同学很多，十方诸佛剎土里面诸佛菩萨都是他的同参道友。这个道理要懂，用在念佛上非常有受用。

　　「不伏不断」，这是讲什么？习气，习气不要去降伏它，也不要去断它，随它去。「为本寂用自在故」，本来就寂用，本来就自在。这可以用在我们现前日常生活当中，有烦恼、有习气，要不要想一种方法去断它？可以，「三十七道品」就是帮助我们断烦恼习气的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛号，烦恼习气现前不要去理会它，专注这一句佛号。这一句佛号可以跟烦恼、妄想同时生起来，这是初学的时候决定不能避免的，叫夹杂。不要紧，你不要去理会那些妄想，你专门照顾阿弥陀佛，你把精神贯注在阿弥陀佛上，妄想怎么起随它去。这样功夫渐渐成熟，妄念少了，佛号念到可以不间断了，这个好。佛号不间断，妄念少了，功夫成片，在禅宗里面观照功夫成就了。到妄念不生，也就是说执着没有了，照住，执着真的没有了就照住；起心动念、分别没有，那就照见。照见就是初住菩萨，恭喜你超越十法界，念佛生净土，生实报庄严土，不是方便有余土，当然更不是凡圣同居土。

　　为什么说不要断、不要伏？「无体可断故」，体是自体，烦恼习气没有自体。「无可伏故」，你不需要去断它，也不要伏它。「设修三昧，任性净故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什么？这是梵语音译的，翻为正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什么？清净、平等、觉，这是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛说五种不正常的受，这五种是什么？苦乐忧喜舍。身有苦乐，心有忧喜，有苦乐忧喜舍，这不正常。三昧就是把苦乐忧喜舍放下。放下怎么样？「任性净故」，自性清净心现前。六祖开悟头一句话说，「何期自性，本自清净」，他的自性本自清净，你我的自性也是本自清净，从来没有染污过。如果染污就不叫真心，它变质了，从来没有染污过，从来没有动摇过，纯净纯善。我们为什么不得其用？不得其用是我们把真心迷了，迷惑就是烦恼，迷惑把真心障碍了。不是真心带着虚妄，真心决定不带虚妄，迷障碍了，障碍住之后把真心的作用扭曲，这种障碍就是妄想分别执着。这个东西起来之后，把自性里面的智慧变成烦恼，把自性的功德变成了造业，把自性的相好变成了六道轮回，变质，扭曲了，是这么回事情。你真正想修三昧，就是修清净心，三昧也是禅定，修禅定，我们念佛法门叫念佛三昧，你用《华严经》的理论、方法来修叫华严三昧，方法尽管不同，三昧境界是相同的。

　　后面这四个字很重要，「任性净故」，任是随顺，随顺自性的清净，你不要加一点意思在，它本来清净，它本来没有染污。「亦无收摄，亦不伏捺故，任自净故」，收摄跟收敛的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上会收到很好的效果，念佛人一切随其自然。大势至菩萨在「念佛圆通章」里面教给我们的方法很简单，八个字，「都摄六根，净念相继」。六根要怎么样摄？你用这八个字就行了，「亦无收摄，亦不伏捺」，顺其自然，不要理会，就收了，就都摄六根。要作意，我要想怎样把六根收回来，那反而收摄不住。所以用什么方法都摄六根？你用底下这一句，净念相继，六根不都收摄了吗？不要用其他的方法。念要懂得，叫净念，什么叫净念？净是清净，有怀疑，不清净，有夹杂，不清净。你想都摄六根，那就是夹杂，你想伏住六根，夹杂，你想把六根断掉，也是夹杂，全是分别执着，不理就好了，就没事。所以，净念这个字里头，不怀疑、不夹杂，相继是不间断，这是念佛，特别是执持名号、持名念佛的最高指导原则。

　　现在有些人看到Juseleeno的预言，这个预言就在眼前。预言是不是会真的？不一定。讯息里面告诉我们很清楚，他的预言也有错误，也有不兑现的，不过比例不大。多半他能说得很精确，也有说错了的，也有说了不能兑现的，值得我们做参考，值得我们警惕。还有一种可能，就是知道这个讯息之后他认真的祈祷。很多宗教徒为和平、为这些灾难祈祷，希望借着神灵的保佑，灾难能化解，时间能延后，这很可能产生效果。我们看到这个讯息，认真努力的念佛，将念佛的功德回向给一切苦难众生，回向给世界上一切灾难不要发生，行！一个人的回向力量薄弱，大家统统都发这个愿，每天都做这样的回向，那力量就大了，大灾难就变成小灾难。预言上举了几个例子，日本这两年所发生的地震，这个预言家早就说过，而且说灾难非常严重。但是这个灾难在日本发生了，不严重。不严重的原因，批判的人就说出来，可能是日本的神教徒、佛教徒他们这些善男信女日夜不断的在祈祷，把灾难缩小了，伤害的生命、财产是大幅度的减少，可能是这个原因。这些我们看到、听到了，也给我们很好的启示，给我们带来了信心。学佛的人应该像日本的善男信女一样，每天认真念佛，放下万缘，那个感应很大。自利是功夫渐渐纯熟，成就往生的弘愿，间接化解了这个地区众生的灾难，无比的功德。所以古德劝我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，往生极乐世界你就证法身了。可是这句话里头最重要的是第三句，要把杂念打掉，不让杂念来夹杂，这句话非常重要。

　　下面说，「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故」，这在我们学佛同学日常生活当中都要记住。设行分别是讲法身菩萨们，他们应十法界众生之感，为众生现身说法教诲，他要用分别，他不分别怎么教法？所以他一定是恒顺众生，随喜功德，这是任性智慧。自性法尔起用，自然起作用，这个作用是任性的智慧，就是自性里面本有的智慧起作用。由此可知，这个智慧不是求来的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果没有缘它也起不了作用，缘是什么？缘是我们现前的清净心，也就是说我们要有个虔诚的心，没有杂念，更不能有恶念、恶意；有恶念、恶意都障碍，你自性里面的智慧透不出来。这是我们要给它做增上缘，佛法里头常讲佛法因缘生，就是这个道理。随事用为，亦无取舍，随事就是用智慧来办事，事会办得很圆满。不但是办完之后心地清净，一尘不染，正在办的时候也没有染着，取舍就是染着。我们怎么解释？不为自己，做事情里面没有夹杂私心、没有夹杂名利，用清净心、平等心、智慧心，恒顺众生，随事用为，这就对了。我们能够学会，虽然没有证得菩萨果位，你所学的学得很像菩萨。学得愈像你跟菩萨就接近了，不远了，不定什么时候豁然大悟，你就入菩萨境界。

　　「如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间」，后面还有两句，「成长大悲，不出不没故」，好！这都是长者在此地教导我们。如是，前面讲的方法，很重要的原则，无收摄、不伏捺、任性智慧、随事用为、亦无取舍，这好方法。我们在日常生活当中，处事待人接物都要懂得这个道理，都要认真的学习。他说如是任法调治习气，这个法就是法性，任是随顺的意思，没有一丝毫勉强，随顺着法性来对治自己的习气。让自己习气逐渐的跟理智相应，也就是说养成一个理智的好习惯，那么你的生活是智慧，你的工作是智慧，处事待人接物无一不是智慧，这就是令惯习增明。

　　「如佛愿行」，如是如同，如同佛的愿，如同佛的行，佛的愿行无量无边。经教里面往往举出纲领来教导我们，最简单、扼要的纲领，愿就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个是度众生，度众生里面最重要的是帮助众生觉悟。帮助众生觉悟的重要手段，自己要示现觉悟的相，你才能帮助众生觉悟，身教重于言教。身教是什么？持戒。所以持戒，释迦牟尼佛当年在世持戒，他为什么这么做法？给一切众生做最好的示范，「学为人师，行为世范」，给世间人做模范。我们现在习气太重，迷的时间太长，没人教我们，所以连十善都做不到。十善是佛陀教诫调治习气的根本法门，也就是说我们学习戒律从哪里学起？从十善学起。学经教从哪里学起？从《十善业道经》学起。十善今天为什么做不到？两个因素，第一个因素，我们的习气太重，烦恼习气太重，善根浅薄，禁不起环境的诱惑，想持没有法子持好，也就是没有能力克服自己的烦恼习气，所以十善做不到。因此这些年来我们才特别提倡学习《弟子规》，学习《弟子规》就是落实十善业。十善讲十个纲领，《弟子规》是十善业道的目，细目；《太上感应篇》也是十善的细目，有纲有目。如果《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字我们要是做不到，十善业你就别想了。没有十善当然没有三皈、没有五戒，当然没有沙弥律仪。这样的学佛是佛学，不能了生死，不能出三界。从前李老师常常跟我们讲，将来临命终时候，该怎么生死还是怎么生死，你一生所学的帮不上忙，随业流转，这个要知道。

　　我们真正要有把握往生西方极乐世界，不要很高的功夫，十善业道做到就能往生，生凡圣同居土。要把十善业道做好，你肯定《弟子规》、《感应篇》都做到了，凡圣同居土你肯定有分。如果更能发愿利益众生，我做给众生看，做给别人看，做好样子给他看，那你是自行化他。这是什么？这菩萨行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩萨。我们不懂这个道理，不想做，不愿意做；懂这个道理，想做，愿意做，欢喜做，愈做愈欢喜，法喜充满，为什么？真学佛了。真学佛得法喜，不是真学佛得烦恼，这里头不一样。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八八四卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」：

　　我们看李长者的《论》，长者为我们说明这品经的大意。我们从「设行分别，任性智慧」，这是一段的开始，我们从这边念。「设行分别，任性智慧，随事用为，亦无取舍故，如是任法调治习气，使称理智，令惯习增明，如佛愿行，而随事世间，成长大悲，不出不没故」，这里是一段。这是说法身菩萨，初证得的，也就是前面贤首菩萨，贤首是第十信的菩萨，往上提升就是初住，初住就超过十法界。贤首菩萨是十法界里面的最高峰，所以用须弥山顶来做比喻，向上提升就是初住，初住是法身菩萨。初住菩萨就有能力随众生感而应身，就是应化，应以佛身得度他就现佛身，示现三十二相八十种好，能示现佛身，举这个例子。佛身他都能现，其余的就不必说了，什么身他都能现，这个意思要懂。所以他的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛实际上没有两样，差别不同的就是无始无明的习气没断，往上去就渐渐的要断习气。此地也说，「设行分别」这就是应众生之感，为什么？他没有分别，他连起心动念都断掉，哪来的分别？所以分别执着全没有了。可是示现在十法界、示现在六道、示现在我们人间，他要不要分别？他要不要执着？要。

　　释迦牟尼佛当年在世，不就是用分别执着吗？他真的有没有分别执着？真的没有。这种分别执着是办事要用。所以，随顺世间人的分别而分别，随顺世间人的执着而执着，你要没有分别、没有执着就不能办事。这个道理一定要懂，实际上他确实没有分别执着。随顺分别执着，佛现身，他示现来投胎，母亲也是怀胎十个月，示现出生，这都是分别执着。他可以不要用这个，他变化化身来，行不行？行，但是不能教化广大众生。有很多众生看到，你不是父母生的，你是变化的，我们做不到，你是神，我们比不上你。他也是父母生的，我是父母生的，你也是父母生的，我能成佛，你也能成佛，这就方便了。种种示现只有为一桩事情，教化众生。再说示现在皇宫，我们一般人做不到，一般人要投生到帝王家，那要大福报，你修多生多劫的福报你才能投生到帝王家。佛的福报圆满，他可以随意，以这个身分方便。世间哪个人不争名逐利？他的示现，就是名闻利养他全得到，一样都不缺，舍掉。告诉世间人，这个东西对人生来说不是最重要的，是可以把它舍掉的。舍掉还有更重要的，更重要的是什么？孔子说得很好，学。你看《论语》里面讲的，孔子说，我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去想什么都没有真实的利益，最后结论是「不如学也」。学什么？学圣人、学贤人。

　　由此可知，释迦牟尼佛把荣华富贵、把王位都舍弃掉，孔子还想了半天，释迦牟尼佛完全了解，这个东西不重要，假的，不是真的，告诉我们不如学也。所以十九岁他就出去学，到处参学，学了十二年，学的什么？全是世间法，我们现在所说的，世间法分为五大类，佛家常讲五科，五个科目，伦理、道德、因果、哲学、科学，大概就都包括了。这是世间人所羡慕的，连孔子也要学，孔子学了没放下，所以那是世间圣人。释迦牟尼高明，学了之后他放下，就像放下他的荣华富贵一样，全放下。没想到这一放下见性了，也就是像此地，达到初住菩萨的果位。这个示现非常重要，让我们真正觉悟、真正明白了，什么叫世间法，什么叫出世间法，什么叫佛法，这个定义我们才搞清楚。

　　见性要紧，这才是做人真正终极的目标，为什么？见性就是禅宗里面讲的父母未生前本来面目，换句话说，你把你真正的自己找回来了。这才晓得，不但是六道众生，包括十法界四圣的这些佛、菩萨，迷失了自性，自己是什么不知道。所以，世间很多研究哲学的他提出这个问题，我是谁？谁是我？没有答案，问题提出来没有答案。能提出这个问题不错了，我们一般人还提不出来，一般人是迷惑颠倒、醉生梦死搞一辈子。真正能提得出来我是谁，谁是我，这是哲学的问题，很不错了，但是找不到答案。佛陀给我们找到答案，心明了，性见到了，明心见性这是自己，心性才是自己。不但是自己，在哲学里面讲宇宙人生的本体，也就是说能现能变的真主，用宗教的话，真主，他是真正主宰，这就是自己，真的把自己找到了，宇宙、人生、森罗万象是所现所变的，这是哲学里面讲的本体、现象。还有个认识论，真正认识清楚，能现所现不二，能变所变不二，这是佛知佛见，就是无上正等正觉。

　　这个事情在哪里？就在面前。所以佛说得好，「一切众生本来是佛」。释迦牟尼佛是佛，你是不是佛？你是佛，他是不是佛？他是佛，一点都不错。现在问题出在哪里？问题在释迦牟尼佛把自己找到了，你，就在面前，你迷了，你不知道这个形相是自性变的，不知道森罗万象是自性变的，你不知道，就迷在这里。哪天你一下醒悟过来，原来就是，恭喜你，你成佛了。所以禅宗这些大德，真正开悟明心见性，没有悟之前到处参学，到处去参叩，一开悟说了一句话，「踏破铁鞋无觅处」。从前参学很苦，都是靠走路，穿草鞋，天天走路去参访这些高僧大德，向他们请教。那就是释迦牟尼佛十九岁到三十岁，十二年当中干的事情，找不到。「得来全不费工夫」，一下觉悟，原来就是！这才晓得以前那么多年的参学没用。

　　可是不经过那么多年的磨炼他醒不了，这个磨炼是一种方法，让你真正清醒过来，了解事实真相。了解之后，你要帮助别人，你要做出样子给别人看，这就是「设行分别，任性智慧，随事用为」。这里头最高明的是什么？没有取舍，取舍是对立。没有取舍，我们用现代的话说，没有对立，就是没有相对的，为什么？它是一如。性相是一，理事是一，因果是一，生佛是一，自他是一。一里面哪有取舍？二才有取舍，这个要记住。六祖能大师说得好，佛法是不二法，二就不是佛法。佛法是正觉，正等正觉，二就不觉，二就迷了。迷生烦恼，觉生智慧，它怎么会一样？世间人学佛，天天在看经、听教，听教是听讲，为什么还不能悟？就是「二」，这一关他过不了，所以他不觉悟。起心动念第一个念头是我，有我就有人，我跟人就对立，就迷了。迷了之后，愈迷愈深，愈迷愈苦。迷了之后，他的思想、他的言行全是错误的。思想是什么？邪知邪见；言行是造作染业，恶业是染，善业也是染，果报是六道轮回。你造业，业一定现果报，造业是因，果报是六道。佛眼睛里看这个人是佛，我们用个简单的话说你能体会，这个佛怎么样？他现在糊涂了，他现在迷了。如果你对这个意思还不懂，我再做个比喻，这个人醉了，喝酒喝醉了在耍酒疯，这你就好懂。让他好好躺下睡一觉，到明天早晨他酒醒就正常了。六道轮回里面都是耍酒疯的迷惑颠倒佛，可是在诸佛、法身菩萨心目当中，他是真佛，他不是假佛，所以尊重、礼敬。普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」，那是真佛。对他礼敬是应该的，他的思想、言行与法性相应的称赞，与法性不相应的不称赞。这是教我们怎么学佛，怎么走回头路，回头是岸。

　　任性是智慧，作意是聪明、是烦恼。任性是随顺法性，这个话还不好懂，随顺自然，好懂一点，不要加自己的意思在里头，这是智慧，你会生活得很快乐。加自己的意思，我要怎样怎样，你不是找麻烦吗？那你就不是随顺法性，你要随顺你自己的烦恼，为什么？自性里头没有意思。阿赖耶里头有自己的意思，阿赖耶就迷了，自性迷了叫阿赖耶，阿赖耶里头有意思。第六意识是分别，第七末那是执着，这就是意思，所以第六意识叫意识，末那叫意根。末那是烦恼障的根本，第六意识是所知障的根本，二障的根在阿赖耶识里头，可是自性里头没有。自性里头是什么？你看相宗，转识成智，性是智慧。末那是平等性智，第六意识是妙观察智，觉悟了就是智，这是任性智慧。第六意识起用的时候变了，变成妙观察智，第七识起作用，不是自私自利了，平等性智，转识成智。这两个转了，八识全转了，阿赖耶转成大圆镜智，前面眼耳鼻舌身转成成所作智，成就无量无边真实功德。为什么？眼耳鼻舌身要办事，办什么事？普度众生，为众生做种种示现，演说，眼、耳、鼻、身，表演；舌，说。演说，为一切还没有觉悟的众生，为他演说，做出样子来给他看。

　　我们做做错了，做不好的样子，也是在演。为什么会演成不好的样子？因为还带着有迷，没有完全觉悟。像现在我们是觉悟了一点点，我们以百分比来说，我们现在觉悟了一半，还有一半没有觉悟。我们在渐修，不是上上根，那是顿悟，一悟一切悟，那个没有问题。释迦牟尼佛示现的顿悟，惠能大师示现的顿悟，我们是渐悟。渐悟当然有毛病，毛病很多，但是还是示现，还是演。别人来指教我们，你说这是不是教育？别人一指教，我们感谢他，立刻改过，把这个毛病改过来，这是教天下迷惑颠倒的人。你看到，这是对的、是好的，你才能接受别人教诲你。这种人，这种人这一生会成就，孺子可教，为什么可教？他接受。烦恼习气重的，迷惑重的，他不接受。你教他，教他很不高兴，他不耐烦，你有什么资格教我？不承认过失，不接受教诲。完全不接受，佛经里叫一阐提，「一阐提」是印度话，翻成中国意思叫没善根。没善根的人菩萨舍不舍弃？不舍弃，永远没有舍弃的。大乘教里面虽然是有区别，诸佛菩萨教化众生，一阐提没法子教，为什么？他不接受，这是无缘之人，佛不度无缘之人。《涅盘经》里面就说得清楚，虽然不教，不用言教，用什么教？用示相教，就是说做让他看，他看久了慢慢就觉悟。他看到佛菩萨接受教诲，他看多了，慢慢他就软了，就能回头。所以对于一阐提要用演，不能用说，说对他没用处，要表演，做出来给他看，为人演说。

　　「随事用为」，这就是没有定法，演没有定法，说也没有定法，恒顺众生。你明白这个道理，现代的社会跟古代不一样，释迦牟尼佛当年在世用的一些方法，原理原则虽然相同，方法不一样，要懂！现在人是什么根性？现在人要用什么方式来教他？活的，不是死的。佛陀的教育，现在人称为宗教教育，其实「宗教」这两个字要用中国的文字学来解释，好！佛教真的是宗教教育。宗是什么意思？你们去查查字典，查查《说文解字》，宗是什么意思？宗的意思，第一个主要的，第二个重要的，还有一个意思，尊崇的，就是一般大众必须要尊重、必须要崇敬，是这么个意思。教，教是教学、是教育。合起来说，主要的教育、重要的教学、尊崇的教诲。你说这要不要学？这是照中国文字来讲，外国词汇里面，佛教真的不是宗教，但是用中国这是可以讲得通的。佛教本身称宗教，本身称宗教因为它有十个宗派，禅宗叫宗，禅宗以外九个宗派都叫教，叫宗门、教下。这是佛法里面讲宗教的意思，宗门教下。为什么？他们的方式不一样。宗门（禅宗）着重开悟，悟后起修，修是什么？修就是放下，放下妄想分别执着，他是觉悟之后开始修，没有悟不能修。所以没有悟的时候不准你看经、不准你听教，要逼着你开悟。悟是什么？清净心。教下，教下是渐修，也就是说从佛的经教，像念书一样，小学、中学、大学，渐渐的透过教理你明白了。所以，用的方法不一样，这是把它区别为宗门教下。宗门，绝顶聪明的人，天才班，他不是普通班，教下是普通班，有浅有深，循序渐进。毕竟众生根性是中等根性居大多数，绝顶聪明的跟十分愚笨的占少数。所以上上根、下下根是少数，中等的是绝大多数，中等的要从教入门，宗他入不了门，道理在此地。所以，教学要恒顺众生，他是什么样的根性，你要顺着他，他容易成就。

　　这里头「亦无取舍」，无取舍就是佛法，有取舍就变成世间法，道理在此地。有取有舍出不了六道，为什么？取舍是执着，没有取舍就没有执着，这样才能够真得受用。像这样「任法调治习气」，不但叫我们不要造业，连习气都渐渐的淡薄。最重要的一句话就是任性，随事用为就是随缘，随顺法性，随缘。放下分别执着，无取舍就是放下分别执着，这样你才能调治习气。「使称理智」，与自性相应，与你的本性相应。你看本性，我们老祖宗讲「本性本善」，这个善不是善恶的善，善恶二边都没有叫本善，就是佛家讲的清净心，本善。能大师所说的，「何期自性，本自清净」，这是本善。迷失了自性才有染净，迷得浅，这清净，四圣法界；迷得深叫染，六道轮回。染法里面有善恶，净法里头没有善恶，你就晓得，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛这四圣法界里头，没有善恶、没有取舍。六道里面就有，你看舍恶取善，不就取舍了吗？十恶我们舍掉，十善我们要取，你就有取舍。你修十善生三善道，你造十恶你生三恶道，就有善恶。在净法界里面，他们没有恶，他们只有善，虽然有善，连善的念头也没有。不像我们六道里面的人，做了善事很欢喜，四圣法界里头是纯善，他不生欢喜。不生欢喜是真欢喜，为什么？他没有苦，离苦得乐。法喜充满不是一天到晚很欢喜那样子，不是的，那是烦恼，那是七情五欲，所以我们连真正欢喜不懂。什么叫真正欢喜？七情五欲没有，喜怒哀乐没有。佛常讲五种受，苦乐忧喜都没有了，这是真乐，这叫极乐世界，这里头的人没有这个受，苦乐忧喜的受没有。你要知道，乐、喜这是人很欢喜的，在佛法讲乐跟喜叫坏苦。值得欢喜的事、值得快乐的境界没有了，你不又感受苦了吗？所以这种受都叫不正常的，不是正受，正受里面没有苦乐忧喜、没有七情五欲，这叫三昧，叫正受。正受，四圣法界里头有，六道里头没有。

　　所以对治自己的习气，让它跟理智相应，理就是法性，智就是佛性，法性跟佛性是一个性。一个性为什么说两个？智很重要，你没有智你见不到理。所以智是法性里头本来具足的般若智慧，这是智，不是从外来的。理是理体，就是自性，也叫法性，为什么？能生万法，它是一切万法的本体。我们看矿物，在有情众生，动物有觉性，矿物有没有？有，为什么？矿物是法性现的，它怎么会没有觉性！江本博士做水实验，那不就是觉性吗？为什么我们一个善念，它变现那么美的境界，一个恶念，它就变现很丑陋的境界相？它能随人心的念头变现不同的反应，你说它有没有觉性？你说这什么原因？这是智。所以，理体跟它的觉性分不开，这是自自然然的，这不是什么创造的，它本来就是这个样子，法尔如是，这是自性的性德。于是我们就明白了，我们起个善念，这个善念遍法界虚空界，你跟一般人讲他不相信，实在的；起个恶念，这个恶念也遍法界虚空界。我们起念是感，虚空法界这里头一切有情、无情众生他有应。

　　明白这个道理，我们最近看到一些预言，说这个世间有灾难，你相不相信？你要问我，法师你相不相信？我告诉你，我相信，我为什么相信？业感。我们现在住在地球上的这些众生，起心动念是善还是恶？这不就清楚了吗？如果这个念头，起心动念、言语造作与十恶相应的多，当然有灾难，就这个道理。如果与十善相应的多，灾难就化解，外面境界是意念主宰的，它在变。所以佛说一切法从心想生，你要是把这个道理参透，你就能解决这个问题。这预言家也不错，也很聪明，他说出许多灾难，最后提醒我们，二００七年底，我们是到年底了，明天三十一号，如果在二００七年底人心能转变，这个灾难能化解，纵然不能化解，这个灾难会缩小，灾害就不大。这个道理我们在讲席当中常常提到。所以灾难来了别怕，怕没用处，怕不能解决问题，回心向善，问题就解决了。我一个人行吗？行，你一个人回心向善，你一个人不遭灾难。整个世界毁掉，我还能不遭灾难吗？世界毁掉与你不相干，你移居到更好的世界去。

　　这里面你必须要懂得一个真正的事实，那就是没有生灭，众生贪生怕死，这是个错误观念，没有生灭。我们一般人看，身。身不是我！《心经》上讲的，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，哪有身？身是五蕴，物质是色，除物质之外，精神，精神是受想行识，五蕴和合成就这么个幻相，这不是我。什么是我？人家说灵魂是我，灵魂在佛法里面讲是什么？阿赖耶。是比这个身大，阿赖耶范围多大？十法界，阿赖耶出不了十法界，这是灵魂。佛法里面讲真正的我是什么？灵性，就是真如本性。真如本性多大？遍法界虚空界。十法界跟遍法界虚空界比那就小了，小得太多。真的像佛在经上讲的比喻，我们的法性、我们的真心像虚空，像太虚空，阿赖耶像什么？阿赖耶像虚空当中的一片云彩；那一片云彩是灵魂，太小了。

　　所以得把真我找回来，找到阿赖耶是假我，不是真我，这总得要晓得。你晓得之后，什么灾难都没有，就像「白衣神咒」里面的偈子所说的，「一切灾殃化为尘」。什么样劫难来了，有没有恐怖？没有，你会清清楚楚。这个现象真的像我们看万花筒一样，这张图不好看，不善业所感的。能感的不善业是假的，不是真的，所感的不善的境界也是假的，也不是真的。你在境界里头如如不动，不受境界的干扰，你才能主宰这个境界。如果你教，你有影响，多教人，明白的人愈多善的力量愈大。所以，预言里也举了个例子，日本近年这两次地震他在几年前都说过，说得很准。但是他说日本这两次地震是非常严重，死亡的人很多，破坏力很大。可是虽然有这两次地震，不是像他说的，损失不严重，这是什么原因？这里头也有人说，原来日本神道教里的善男信女天天为这些灾难拼命在祈祷。他说可能是因为人数多，产生一股大的力量，把这个灾难减轻，把伤亡减少了。真有道理，这不是没有道理。所以，断恶修善的心把环境改变了，如果对大乘教理通达的，这个力量太大了，这不是一般普通人断恶修善那个力量能比的。你真正是通达佛教的道理，如理如法的来修学、观想，你一个人的力量至少可以等于一万个人的力量、十万人的力量。这是真的，不是假的。你看那些善男信女在那里真诚虔诚祈祷，他不明理，都产生这么大力量，何况你一切通达，你没有障碍，你就晓得这个力量多大。

　　所以，「使称理智」，这很重要。这点我们就要感谢佛陀，要感谢这些传法的菩萨、历代祖师大德，把世尊的教诲代代相传，我们今天才接触到，没有这些人相传我们怎么会晓得！我们怎样报答佛菩萨、祖师？只有如教修行，为人演说，这报答，这才叫传法。代代相传，我真做到我再帮助别人，那个人也做到，世世代代这样下去，这就对了。绝不能让佛法在我这一代就中断了，那你这一生做得再好，你的功德还是等于零，为什么？你死了就完了。我们中国人有句话说，「不孝有三，无后为大」，这个「后」一般人体会得很粗浅，以为只要有儿孙就有后代，我讲过很多次，我不是这个讲法。你有儿孙，你的儿孙能不能继承你家里面的道业，家道？能不能继承你的家业？家业是事业，家道是什么？伦理道德的传统，你的子孙有这样的人才叫有后。佛法是师道，老师的教诲代代相传是学生的事情，学生怎么传？学老师，学得一模一样。学儒的，学孔子、学孟子，让孔子、孟子世世代代都在世间，这叫有后。学佛，学释迦牟尼佛、学诸大菩萨，也世世代代佛菩萨都住世，这叫学佛。所以要学得像，学得不像是假的。我听过有些人告诉我，灾难来了，假学佛的人逃不过，我相信。真学佛的当然没事，这是肯定的。这就是称理，跟性德相应。

　　「令惯习增明」，惯是习惯，这个地方不用习惯，用惯习，就是你的习惯，习就是落实，落实在你生活当中，落实在你工作当中，落实在处事待人接物。无论是智慧、是德行不断的增长，这是增明；你的光愈来愈大，智慧的光、德能的光、相好的光都不断的在增长。「如佛愿行」，如是如同，像佛的大愿大行一样。佛的大愿是四弘誓愿，普贤菩萨十愿是诸佛如来的大愿。佛的行，在《华严经》上是文殊菩萨十波罗蜜，是佛行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，这是佛行。一行一切行，穿衣吃饭具足十波罗蜜，佛行，饮食起居、言谈举止具足普贤十愿。不是一条一条的，一个动作、一句话里面，十波罗蜜、十愿全具足。你把它表演出来，你是真菩萨、你是真佛，虽然你现在妄想分别执着没有放下，天台大师说「相似佛」。你表演出来，跟佛很接近、很像，为什么不是真的？妄想分别执着没放下，你是凡夫，但是你做出来的样子像。这好象什么？舞台上的表演一样，你演这个角色演绝了，演得非常逼真，叫相似佛。演得非常逼真，会不会影响你的心态？会影响，哪天觉悟了，分别执着一放下，你就是真的，你就不是假的，你就入「分证即佛」，就不是相似的。可见相似也很了不起，在《华严经》上，相似是谁？四圣法界，他们的表演跟真佛很接近。我们今天在六道人法界里头，也要认真努力去学习。四圣法界里面他们学得很逼真，能够达到百分之八十、百分之九十，让凡夫看起来简直是真佛，他看不出那是假的。我们在凡夫位能够演出百分之五、百分之十，不错了。

　　一定要真干，一定要步步高升，能做到吗？能做到，天天在演，天天在学，经教不断是天天在学，天天在提升。提升的级数，起头难，为什么？习气太重，淘汰习气不容易，愈学愈快，速度就愈快，加速度。有许多老同学跟我时间长的，我一说你们都能体会。你们听我讲经，我在第一个十年什么样子，有些人能记得，第二个十年是什么样子，第三个十年是怎么样子。我第一次到香港来讲经，三十年前，就是第二个十年、第三个十年的中间，香港同修知道，你十年、十年看，进步就非常明显，第四个十年，现在第五个十年。我们留录音带跟录相带，大概是最近二十年的事情，以前三十年我们没有这些设备。最近二十年留的有录音带跟录相带，你就能比较，年年不一样，你就晓得怎么学法。我们是凡夫，业障、习气很重，自己一定要承认。人贵自知之明，你才会有进步，你要是没有自知之明，自己以为很了不起，狂妄自大，你就完了，你就到此为止，你不能再提升。所以，夫子有句话说得很好，他说其才，这个人的才华就像周公之才之美，像周公一样，周公是夫子最佩服的人，圣人，「使骄且吝，其余不足观也」。仔细观察，这个人傲慢，自己以为很了不起，又吝啬，教人不能够和盘托出，保留一点，怕别人超过自己，这叫吝法。财布施也是如此，不能全部财富救济别人，自己还要留一些。不错了，但是不行，不彻底、不究竟，他还是很难向上提升。

　　所以佛的行愿要记住，我们如何能达到如佛行愿。诸佛行愿，总的行愿大家都知道，四弘誓愿，第一个度众生，要帮助一切众生，没有条件，全心全力的帮助他，第二个断烦恼，第三个学法门，第四个成佛道。你怎么帮助众生？就是后面三条。我断烦恼，帮助众生的，众生不知道断，我断给他看，他在旁边看久了，觉悟了，这个好，我们要学习。他不愿意学法门，我们在这里学，我们天天在这里学也是学给他看。成佛道，怎么成佛道？念佛求生净土就是成佛道。念念佛不离心，心不离佛，不必要任何形式，自己知道就行，用不着别人知道，你说你多快乐！这个生活自然法喜充满，自然不亦悦乎。四弘誓愿这四条，每一条里面都具足普贤十愿，一即是多，多即是一，慢慢的趋向于圆满。行门是佛行，佛行没有别的，放下。我们要懂得「随事世间」，事是奉事，世间当然最重要是指世间人，要懂得随缘，奉事世间，这个世间是指十法界。以佛的大行大愿对待世间一切众生，「成长大悲」，大悲当然就有大慈。悲是什么？拔苦，看众生苦，你真心帮助他，这是佛菩萨的心。凡夫帮助他还有条件，没有条件凡夫不干，我的付出你有什么回报？凡夫讲回报，佛菩萨没有。中国人讲回报是最后的一个方法，最高的是道，道、德、仁、义、礼，前面四个不讲回报，只讲付出，没有回报。行道的，佛行道，菩萨、阿罗汉行德，道德；天人行仁、行义，天行仁，人要行义，孟子所说的。最后一个是什么？最后是礼，礼有往来，礼有回报，所谓礼尚往来。这是什么？这到最后，所以礼要没有了，天下大乱。你想想这个话对不对？现在全世界礼没有了，所以天下大乱。

　　礼是讲究往来、讲究回报的，你对我的礼，我也以礼回报你。在事上，从前在古时候旧社会，我小时候在农村，家里面有一本记事本，记什么事？专门记人家送礼。无论是什么事情，别人送礼给我们，送一点点小东西都记下来，为什么？将来他家有事情的时候我们怎么回礼。回的时候多加一点，不能加的时候也要回得跟他一样，这叫礼。譬如他包个红包送给我们，一百块，到他有事情，我们也包一百块回送他，叫往来。如果表示厚道一点，我包个一百一十块，加一点，这是礼尚往来，人情就愈来愈厚道。不能太多，太多什么？太多是谄媚、巴结，他送我一百块，我送他两百块，那是巴结。人家接受的时候，是不是有求于我？不到的，不到失礼。礼有节度，就是恰恰好，这是节度。所以可以加一点点，不能加多，加多了失礼。这是底限，礼要是失掉不得了，那就变成乱世，历史上讲乱世是以这个为标准。盛世是行仁义，盛世，道德是不敢讲，只有古圣先贤才能做到。其实我们知道，人是教出来的，达到古圣先贤那个盛世不是做不到，那时候人做到，为什么我们做不到？教育，圣贤教育。特别是佛教的教育，如果都能接受佛教教育，就能达到道德这个高水平。所以，佛陀教育才是人生最重要的教育，主要的教育。现在人把它称为宗教，称为迷信，提到宗教就跟迷信挂勾，用轻慢心看待，没放在眼里。他学些什么东西？你看现在社会大家学什么？社会的导师，引导大众的，是电视、是网路、是电影，这些东西在教化大众。教化的内容，暴力、色情、杀盗淫妄，这个社会怎么会没有灾难？

　　预言里面告诉我们，他说得很好，大自然要向人类反击了。我们虐待了大自然，亏待了大自然，现在大自然要向人类展开报复。报复的现象，总的现象人见不到阳光，黑云把阳光遮盖住。我一看到这句话就想到，香港在十二月这个月里面有不少天是浓云，白天，中午都很阴暗，这个现象不是好现象。他说灾难来的时候这种黑云会笼罩整个地球，那就是大自然对人类的反抗，你们破坏自然生态环境，现在它要来报复。你相信不相信？一般人不相信，山河大地它用什么报复？我们学佛的人相信，为什么？学佛的人知道，山河大地、花草树木跟我们是一个法性，是一体的，我们起心动念他们有感应。是我们人六根太迟钝，心地愈清净感应愈灵敏。所以到相当清净心的时候，也就是你真的能把执着，不是完全放下，能够放下一些，你能感应到，宇宙之间有什么变化你会感应到，你能够收得到这个讯息。心浮气躁决定收不到，愈是净，能收到极其微细的讯息。

　　譬如天人，四王天人、忉利天人，他们的讯息比我们不知道要丰富多少倍，为什么？他心清净，比我们清净，比上不如，比下面那清净多了。我们学佛的人，学佛真正修行，真正念佛人、真正学教的人，心里头没有杂念，比现在世间一般社会人清净太多了，所以那些人感触不到的，我们能感触到。《楞严经》上说得好，「净极光通达」，清净到极处就成佛了，光是智慧，代表智慧，净生慧，慧通达一切法，这是真的。智慧，不是我们广学多闻能成就智慧，没这个道理，广学多闻你要是放不下都变成所知障，这点不能不知道。广学多闻要放下，彻底放下，那就变成什么？后得智。所以，根本智是清净心，就是没有分别执着，那是根本智，你所学的变成后得智，也是属于真智慧。你所学的里面夹杂着分别执着，那叫世智辩聪，不是智慧，现在人讲知识。你所学的是知识，知识很丰富，智慧没有，你还是不能解决问题，你还是生活在烦恼、苦难的世间。

　　你的大悲心、慈悲心生不出来，必须要学圣学贤，回归到自性，因为大慈悲心是你自性里头本来有的，不是从外头来的。随着你的功夫，慈悲心不断的现前，你的功夫愈深，你的慈悲心愈广大。所以世尊讲慈悲讲四种，我们六道凡夫也有，有一种，叫什么慈悲？叫「爱缘慈悲」。父母爱子女，对子女有慈悲，这个慈悲是爱，是无条件的，父母对子女是无条件的。可是现在的父母好象不爱子女了，对子女还是有条件，这个我们也能够理解。为什么现在父母不像从前的父母那样的爱子女，什么原因？父母受教育的原因。在过去，即使在农村，不识字，他明理，他的老人教他做人，他受过伦理、道德、因果的教育，慈悲心引发出来，小，只对子女。真正读书明理，知道「凡是人，皆须爱」，但是这个爱还分等级的，还是属于爱缘慈悲。要达到圣贤人像孔子、孟子他们那个爱心，在佛法讲「众生缘慈悲」。他知道爱家人，他知道爱世间人，真正达到凡是人皆须爱。他不分种族、不分国籍、也不分文化，甚至于也不分宗教，只要是人，他以平等的爱心，真诚的爱心，世间圣贤。这是真的，不是假的，孔子有教无类。所以教育是爱的教育，这是世间法。

　　后面两种，这是佛法里面的，世间法没有。菩萨，菩萨的慈悲叫「法缘慈悲」。什么叫法缘？知道法性能变能现，法相是所变所现，能所不二，整个宇宙是一体的，他明白这个道理。他爱一切众生，所以十法界依正庄严他平等的对待，真诚的对待，法缘慈悲。这是什么？四圣法界，从阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四等。由此可知，法缘慈悲里头也有四个等级。到最高的叫「无缘慈悲」，没有条件，他不起心、不动念，不分别、不执着，那个热爱，爱一切众生就跟爱自己一样，为什么？自他是一不是二。他没有自他的念头，没有自他的分别，无缘慈悲，就是自性里面的大慈大悲圆满透露出来，没有条件，诸佛跟法身菩萨。我们自己境界到哪个等级，慈悲心自然流露出来，这不是学的，自自然然的，欢欢喜喜，以你的智慧、德能、福报加持一切苦难众生。这真的，不是假的。这是佛法的教学。

　　「成长大悲，不出不没，以心境一真，无出没故」，这说什么？这是无缘的大慈大悲，成长大悲，这个大悲是无缘大悲心。为什么？法身菩萨纔发心时，他超过了十法界。十法界里头，法缘慈悲有等级，无缘大慈没有了，真的平等，没有等级，从初住菩萨到究竟佛果都是一样的。他的慈悲心跟虚空法界相等，遍法界虚空界，法身菩萨的大慈大悲，心境一真。所以出没，就是菩提心生起，不是说对象没有了慈悲心就没有了。我对人，这个人现前，爱心有，人离开了，顶多是怀念，也减弱了。佛菩萨不是的，佛菩萨的大慈悲心遍满虚空法界，没有生起，没有衰减，一真！所以这是真心自性的德用，没有真正的爱心不能成就善行。真正的善行要真正的爱心做基础，叫大慈悲心，这是永恒不变的定律、真理。佛菩萨教化众生为什么那样感人？真诚，没有别的，在他心目当中，自他是一不是二。有自有他就有分别，慈悲心生不出来，你所生出来的是世间的爱心，那不是真心。所以世间人当然没有，顶多充其量像佛讲的相似的，相似的就是爱缘慈、众生缘慈。世间圣人才有众生缘慈，普通世间人只有爱缘慈，爱缘慈、众生缘慈都还是有等级的。

　　「是故经中以阿修罗王等表之，处大海而不出不没等喻。」所以佛经当中举比喻，举什么比喻？举阿修罗，我们前面读过，阿修罗王站在大海当中，脚踏到海底，海水到他的腰，上身，头顶差不多到须弥山。阿修罗现大身，现这个相。用这个来比喻这个事情，就是没有出没，这就是比喻心境一如，心境不二。心是法性，境是法相，这句话很重要。古大德、祖师大德举比喻，把法性比喻作黄金，境界，境界是法相，比喻作金器。金跟器是一不是二，金就是器，器就是金，所以「以金作器，器器皆金」，它不能分割。你就晓得，法性跟法相是一不是二，法性在哪里？在法相里面，法相在哪里？法相就是法性。

　　所以，没有明心见性，到处去寻师访道，想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才晓得，原来没有一法不是性。你看禅宗里面，《景德传灯录》、《五灯会元》，都是禅宗开悟的时候老师给他印证，等于说考试，他们对谈的话，就是考试的话，你去听，你去看这个东西。他见性了，怎么见性？老师说「道一句来」，你说一句来，看你是真的见性还是假的见性。像五祖忍和尚传法的时候，叫大家做一首偈来看看，你做一首偈来看看你有没有见性，见性，传法给你，没有见性，好好再修。真正见性的人，老师说你道一句，你说一句来，他怎么说？「说似一物即不中」，没有能相比的，我要说了相似那都错了，那真见道。在哪里？随便拈一个什么，地下拈个树枝、拈一片叶子给你比比，老师点头，那就是的。性在哪里？相里面。就好比你到一个金铺里面，你问金在哪里？随便拿一个就是的，拿个耳环也是金，拿个镯子也是金，拿个项链也是金，不都是吗？你问性在哪里？真的头头是道，左右逢源，随拈一物比画一下；没有拈一物，竖个手指也是，怎么不是？所以，宗门里面人讲的话一般人听不懂。法相就是法性，拔一根汗毛是佛性，怎么不是？没有一法不是，性相一如，性相不二，你真见到了。要什么时候真见到？心真的清净平等。见到之后，智慧生了，圆满的智慧，自性里面的智慧透露出来。这里头没有出入，不用的时候清净寂灭，用的时候无所不知、无所不能。这是圆满智慧，究竟之法。大师为我们解释纔发心时，你看发心的功德说不尽，简单就介绍到此地。

　　下面假设个问答，「问曰，何故不升四天王宫而超至帝释宫」。举例子，为什么不用四天王宫来做比喻，而用忉利天？「答曰，为四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是须弥山，须弥是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中国话可以，妙峰山。四天王住在半山，没有住在山顶，帝释就是中国人称玉皇大帝，佛经上称忉利天主，他住在须弥山顶，四天王在半山。「非是可表」，用他来表法不适合，为什么？初发心的菩萨，就是初住菩萨，他这位次是在十法界的顶，所以用须弥山来表十法界，用山顶表超越十法界，那半当中，半当中是声闻、缘觉，那不好表，所以用须弥山顶。

　　「升法顶处」，法是佛法，在佛法他是到顶点了，就是四圣法界里面的佛法界，贤首菩萨，我们前面念的「贤首品」，这是顶处。「至相尽，现智慧庄严，住不退故」，至是到，相是法相，法相尽。我们刚才讲的，无有一法不是法性，法相跟法性融成一片，它本来就是一。佛教初学把它说成两桩事情，能现所现、能变所变，为说法方便，让你好懂。到究竟处，告诉你是一不是二，能所分不开，智慧才现前，你这才大彻大悟。一悟一切悟，这都是事实真相。我们凡夫一迷一切迷。迷悟不二！为什么会迷？你动念头，什么时候动念头？就是现前，不是过去，不是未来，为什么？没有过去未来，就在当下。当下一念不动就悟了，所以叫一心，悟止一心，迷唯一念。

　　你动个念头，迷了。我们今天看到这个境界，从来没有中断过，这是什么？念念都迷。你总要记住，迷就是一念，再迷，又是一念。所以我们用电影放映机来讲，诸位你仔细体会这个意思。你看放映机镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，镜头关掉，又换了一张。每一张都是迷，没有先后，这是事情真相，觅先后了不可得，念念就是一念，没有第二念。那么觉，觉是一心，一心是什么？一心里头不迷，一心等于说放映机关掉，它不动了，不动的时候就是一心。不动的时候，银幕上是一片光明，不现相了，一片光明。那一片光明叫大光明藏，在佛法叫常寂光净土，常寂光净土是什么都没有。

　　常寂光净土里头的现象，那个现象也是自然的反应，为什么？法身菩萨，圆教初住以上，就是四十一位法身大士，他们的习气没断，所以也会现相，现相叫实报庄严土，就这个意思。习气没有了，相就没有，不现相，有习气还现相。习气尽了还现不现相？在理论讲还现相，为什么？法性遍一切处，遍法界虚空界，一切众生有感，自然有应。就像江本的水实验一样，自然有应，他怎么会不现相？不现相的时候一片光明，现相的时候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是这么个意思。所以住不退故，三不退，位不退，不会退到菩萨地位上去，行不退、念不退，三种不退统统得到。初发心，发心住的菩萨，真佛，不是假佛。好，今天时间到了，我们就学到此地。

大方广佛华严经（第一八八五卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们接着看李长者的《论》。昨天我们学到这段论文最后的一个问答，他问（这问答是假设的）为什么不升四天王宫，而要超升到忉利天宫？长者为我们回答，四天王宫在须弥山的半当中，妙峰山就是须弥山，不适当来表初住菩萨，初发菩提心的菩萨，所以要用须弥山顶。「升法顶处」，上升，这个地方要注意到是法，法的顶处，这两个字我们要留意到。顶处是没有再高的，这到顶。在佛法里面顶是什么？顶是究竟圆满的佛果，初住菩萨升到顶处了。这个意思我们就了解，《华严经》上所说的四十一位法身大士，实际上就是究竟圆满的佛果。

　　为什么还要说四十一个阶级？清凉大师讲得好，这四十一个阶级是无始无明习气厚薄不同，习气厚的就低，习气薄的就高，所以习气厚薄不一样，从这里分的。习气碍不碍事？实在讲不碍事，虽有，不碍事。即使习气很浓，刚刚把无明放下，也就是不起心不动念，你想想看，做到不起心不动念，究竟佛果也是不起心、不动念，这是平等法界，一真是平等法界；四十一个阶级有，但是是平等的，没有高下。佛为我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，我们凡夫没有放下分别、执着，以为它真有，以为它真有高下，也以为它不平等，我们完全错了，这不是凡夫的境界。凡夫，也就是说六道里面的众生，包括十法界的众生，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有办法理解。为什么没有法子理解？他无明没放下，换句话说，他还是会起心动念，他对这些事情模模糊糊，不清楚；听佛说的，不是自己亲证的境界，听说，没有到达过。必须到达才算数，听说还不行，听说是解悟，不是你证悟，你得不到真实受用。所以这一句「升法顶处」，顶处两个字含义很深。

　　说到这个地方，他说「至相尽」，这个相是什么？遍法界虚空界所有的现相，这个范围大了，大到什么程度我们无法想象。今天科技再发达，看不到宇宙的边际，宇宙有没有边际？没有边际，为什么？法性没有边际。相是性现的，能现的法性没有边际，所现的法相哪里会有边际？实相，大乘教里面称法界，不叫世界，法界大，世界小，世界是有限量的。你看世是讲世间，中国人所谓三十年叫一世，所以「世」字在中国文字上是三个十，三十年叫一世。界是界限，指东南西北，佛法讲十方，这是界限。所以，世间这两个字就是现在人所讲的时间跟空间，时空，而时空都是法相里面的一分。所以法界包括世界，世界不能包括法界。

　　一切众生，不单是人道，这个一切众生是指十法界一切有情众生。无论你在哪一道，十法界十道，从佛、菩萨到饿鬼、地狱，不论你在哪一道，总而言之，你出不了十法界，你的生活空间就在这个范围里面，已经很不小了。如果你的执着没有断，你就出不了六道轮回，你的生活范围就局限在六道。如果你的恶业，你造作十恶不能断，你的活动空间更小，缩小到什么？缩小到三恶道，你活动的范围在三恶道。所以，你明白事实真相，无一不是自作自受。然后我们要问，人生的目的何在？人生的意义何在？人生的价值何在？没有人能说得清楚，没有人能说得究竟。为什么？他的知不圆满，他的见识有局限，智慧没有生出来；换句话说，他知道、他想到人生的目的、人生的意义、人生的价值，他没有标准。所以，要正知正见、圆满智慧，这就可贵了。佛告诉我们，正知正见、圆满智慧是你自己本来具足的。佛这句话说得很好，「一切众生本来是佛」，你要把这句话真听懂，真的明白了，你就醒悟过来，你从迷惑当中醒过来。醒过来之后，人生的价值、人生的意义、人生的目标是什么？恢复自性，放下一切妄想分别执着，自性就现前。

　　自性现前之后，是个什么样子？惠能大师告诉我们，第一个是清净，自己身心清净，万法清净，宇宙清净，十法界依正庄严没有一样不清净，这个境界不可思议。我们看到的这个境界染污，这个世间是秽土，不是的，你见性之后就看到是净土，不是秽土。为什么？见了性，你见到是能现能变的本质，你见到了。古德的比喻比得很好，我们也会说，我们不是不懂，但是怎么样？一进入现实环境就迷了，就不知道了。我们看到善，欢喜，看到不善，厌恶，这就错了。古人说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金，譬如我们用十公斤的黄金，不少了，塑一尊佛像，你看到之后你会欢喜，你会对佛像顶礼膜拜。同样用十公斤的黄金，塑一个妖魔鬼怪的像，塑一个罗剎的像，你一看到就讨厌。你说这两个相有什么差别？都是黄金的，分量都是相等的，造形都是造得很逼真的，那就是高度的艺术，价值是相等的，为什么一个欢喜一个讨厌？它平等！所以觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人呢？迷的人十法界差别可大了，他的差别是从他分别、执着里头变现出来的。

　　佛看到一真，佛因为他没有分别、没有执着，没有分别、没有执着就是一真，所以一真跟十法界融在一起，没有差别。然后你才懂得，佛菩萨看到地狱众生为什么也是那么样的恭敬？恭敬什么？恭敬自己的法性，恭敬自己的自性，恭敬能现能变的真如本性，是这么个道理。见性之后，差别就没有了，等级就没有了；没有见性，迷惑的时候，等级、差别都是迷惑颠倒里头变现出来虚幻不实的境界。这是我们在《华严经》上看得很清楚，你看到这个经文，你也能体会到这个意思。这是「至相尽，现智慧庄严」。佛法界里面，你看佛菩萨，智慧庄严，你看到地狱现相，智慧庄严，你看到罗剎恶鬼，智慧庄严。然后你想到没有一法不是善法，真的是人之初，性本善。

　　你造作的恶业，恶业要消掉，你在没有觉悟的时候一定要消业障，那是果报，你造的因，哪有不受果的道理？你造的恶因，极重的恶因，到地狱里面去消业障。人堕地狱，堕地狱要多久？告诉你，不一定。地狱苦，地狱时间很长，佛经上告诉我们，说法也不一定，你就晓得它没有定法。过去老师跟我们讲佛学概要，他有十四讲，这里面有一讲专门讲六道轮回的，里面讲到地狱。举一个例子，地狱里面的一天是人间二千七百年。也有说的比这个更长，也有说的比这个短，这个我们想得到。实际上没有长短，地狱里头，哪一天你认错，我错了，回头了，就离开地狱；死不肯承认错误，那你就老待在地狱里头。必须哪一天觉悟了，我真的错了，认错了，地狱相就没有了。你看看这不叫一念吗？一念迷，迷里头加上罪业，现地狱相；一念觉悟，地狱相就没有了，你就离开，就这么个道理。迷是一念，悟也是一念，经上告诉我们，「悟止一心，迷唯一念」，讲得好。

　　懂得这个道理，人生在世，所谓不如意事常八九，为什么不如意？你念念为自己，不如意的事情就多了。第一个，无始劫来自己的业障很重，这是不如意的根本原因。第二个原因，我为自己利益，一定跟别人的利益相冲突，相冲突我要怎样克服，这是造业。所以菩萨在这个世间，他消业，他不造业，怎么消业不造业？消业是随缘，恒顺众生，消业；「我要怎样怎样做法，你们都要听我的」是造业。造业里面就有善业、有恶业，别人都听你的，那些人都得到利益，得到好处，这是善业；如果那些人受到伤害，那就叫罪业。善业，生天的果报；恶业，饿鬼、地狱的果报，畜生是愚痴的果报，业因果报丝毫不爽。你晓得这个道理，所以佛在《十善业道经》里面劝导我们，真正明白了要修善业，心善、思想善、言行善。这个善是自性里面的，不杀生、不偷盗、不邪淫，身善；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，言语善；不贪、不瞋、不痴，你心善，身语意三业都善。善有等级，它也有九品，上上品、上中品，到下下品、下中品，它有九等。这个九等，纵然达到上上善，如果分别执着没有放下，这是世间善法、世间圣贤。果报在哪里？果报在欲界天。也就是说你对于财色名食睡这五欲没放下，事上放下，念头还有，那叫习气，还不行，出不了欲界。习气愈薄往上升，从忉利天升到夜摩天，习气再要薄一点就升到兜率天，到他化自在天，习气很淡薄，几乎没有了，再往上升就是初禅，是这么个道理。

　　晓得这个，我们这一生做人来干什么的？这现在连外国人都晓得，你看魏斯博士他作的四本书，我都看了。他就跟我们说了很清楚的一句话，人生的目的是要提升自己的境界。这一生的功课做好了，做人，人做得很好，就上升；人做得不好，来生再到人道来，留级，像念书一样，没办法升级，留级再来一遍。如果实在太差，降级，你要降到畜生、饿鬼、地狱，那是降级。就像在学校念书一样，你生生世世无论在哪一道都是学习。地狱是太差了，身语意都不善，你要到那里去把错误修正过来，回心转意，地狱就超生了。

　　善恶有个绝对的标准，这个标准在佛法讲，与性德相应的是善，与性德不相应的那就是恶，这个标准太高了。性德是什么？空慧。在事相上，事相上的标准，念念为帮助众生离苦得乐，这是善，念念为自己离苦得乐是恶，这个标准要知道。为什么？念念为自己，增长我执。我执有什么不好？我执变现的境界是六道轮回，你出不了六道轮回。所以凡夫要脱轮回太难了，什么原因？他没有把「我」放下，无论什么事情，我的利益、我的好处，完了，永远在生死轮回里打转。什么时候能觉悟了，无我，身不是我，灵魂也不是我。什么是我？法性是我，我们平常不说法性，灵性，灵性就是自性，灵性就是本性，灵性就是法性，那个才真正是我。灵性本自清净，灵性本不生灭，灵性能生万法。那么你就晓得，佛教给我们人生的意义、人生的目的、人生的价值就是回归本性，你就得究竟圆满；你要不知道这个，你就是长劫轮回，你没法子。轮回是你自己造的，不是别人造来给你受的，所以你是自作自受。

　　我们在这个世间受许许多多的折磨、苦难，这些境界对于一个真正觉悟的人来讲是好境界，为什么？在境界里头磨炼自己、成就自己。十二年前我离开台湾，我们的小道场「华藏视听图书馆」，当初建立的时候产权是用馆长私人的名义，她是非常护持，我们每个人对她都很放心，没有一丝毫疑惑。她过世了，继承权是她儿子，她儿子要收回这个财产，我们只好离开。当时有许多出家、在家的人不服，要争这个财产，要上法庭打官司是可以争到的，为什么？这个道场是十方捐助的，是可以的，我制止了，我向每个人磕响头，求他们把心静下来，不可以这样做法。为什么？佛教我们，「此法本无诤，诤则失道意」，学佛的人还争？是的，你能够争得这一点财产，那时候财产也不过是台湾钱五千万而已，道没有了，佛法的形象破坏了，这还得了！这两个一比，道重要，财物是小事，我们就舍掉，我们也欢欢喜喜的离开。使我们想到，佛法在中国遭三次大难，三武一宗灭佛，古大德给我们做出了榜样，佛门弟子无论在家、出家，有没有人来反抗？没有，为什么没有？都能遵守、秉承佛陀的教诲，此法本无诤，诤则失道意，我们让。

　　如果你相信命运，你命里有的决定有，丢都丢不掉，命里没有求也求不来，那何必？如果我们命里不该有的，那就学释迦牟尼佛，沿门托钵，树下一宿，释迦牟尼佛做出榜样给我们看，这是佛教，争什么！好在我们命里还不至于没有，我们要相信得三宝加持。我们离开台湾到外面去，反而愈来愈殊胜，大家这才明白了。你得三宝加持，你遵守佛的教诲，给世间人做最好的榜样。世间人不肯吃亏，但是世间聪明人，世间有学问、有德行的人知道，吃亏是福，这是古训，吃亏的人有福，后福无穷。争的人，眼前得到是他的福，后面的福没有了。你要是通达这个因果道理，你就明白了，我要后福，我要大福，我不要眼前这个小福。

　　所以我离开台湾，我写了六句话，诸位都看到过，「永远生活在感恩的世界」。赶我们走的，毁灭我们道场的，是我们的恩人。我们做得不错，做得很好，就像三武一宗一样，把佛法灭掉来考验佛弟子，你们是真佛弟子还是假佛弟子。真佛弟子不争，假佛弟子一定抗议，一定要告状、要争夺，那是假的，不是真的，为什么？你没有放下。我们永远要记住，这是给我们的考试，看看我们学习的功夫够不够，功夫不到家不来考试你，功夫到家才来给你考试。所以我这个六条，第一个「感激斥责你的人」。他来批评你，他来指责你，不一定是合理的，不一定合情合理，统统接受，没有话说，为什么？「他助长了你的定慧」。在这时候看你有没有定功，你是不是心浮气躁，是不是愤愤不平，那没用，你考试得零分，你失败了。看看你有没有智慧，定生慧，心里有情绪，生烦恼，不生智慧。我们如果用这个心态处事待人接物，你的道业、你的智慧天天增长，那就是惠能大师的话，惠能见五祖说「弟子心中常生智慧」，他怎么晓得他常生智慧？批评他的人太多，骂他的人太多，瞧不起他的人太多，轻慢他的人太多。没有念过书，是个樵夫砍柴的，到这个寺院里面来，谁瞧得起他？他能够说一句他常生智慧，你就晓得，他什么都能忍受，而且怎么样？笑面对人。人家给他批评一番，无理的批评，错误的批评，他还谢谢人家指教，这个了不起。到以后知道他是大彻大悟的人，你说那些当年批评的人心里惭不惭愧？才想到那时候恶言恶语恶态度对待他，他对他那么恭敬，菩萨！要学！你的定慧在哪里长？就在这个地方长。无缘无故无理的羞辱你，在这里头成就你的定慧，你要不要？你听了很不高兴，还要发脾气，还有怨恨心，甚至于还有报复心，完了，那错了；有报复心，冤冤相报，生生世世没完没了，这个不能不懂。

　　第二个「感谢绊倒你的人」，他来障碍你，无论你是为自己还是为大众，你做一点好事，他障碍，他不高兴，他看到不高兴，他要把你的好事给摧毁。我们要感谢他，「因为他强化了你的能力」，你的定慧、你的德能不断向上提升。绊倒怎么？还爬起来，爬起来更强壮，不是一倒永远倒了，不是。即使被人杀了，把你整个消灭，有没有倒？没有，为什么？那是形相，形相是假的。这个世界毁灭了，他方世界我去了，我不断向上升，造罪业的人他不断往下降。你不可以责备他，你不可以怨恨他，你要怜悯他，感谢他帮助，提升我们。把我杀掉，我在这个世界死了，天上生了，你看不是把我升等了吗？我们在台湾一个小道场，住的是公寓，面积只有二百五十坪，一坪是香港三十六呎，我们只有二百多坪，所以面积不大。把我们赶出去，我们没法子，离开了，我们到澳洲，现在我们在澳洲的土地有三百英亩。一英亩是六个中国亩，差不多合中国亩有二千到三千亩，中国的亩。如果我们不离开台湾，永远就是二百五十坪。你看这不是把我们提升了吗？我们要用感恩的心对待他。我们在这个世界被人驱逐出境，我们到极乐世界去，我们的活动空间是遍法界虚空界，你能不感激这些人吗？所以往远看，往后面看，后福无穷。这说明为什么要感恩，感恩那些找我们麻烦的人。

　　第三，「感激遗弃你的人」，为什么？「因为他教导了你应该自立」。佛在经上告诉我们，诸佛菩萨叫「无依道人」，不依赖任何人，不依靠任何势力。依什么？依自己的法性，自己的法性本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法，所以佛称无依道人。我们对他好，我们对他效忠，他不满意，把你赶走，遗弃你，这是什么？缘不一样。

　　「感激鞭打你的人」，为什么？「他消除了你的业障」。你做的是真正好事，一丝毫私心没有，一点为自己的念头都没有，反而遭人家鞭打，你过去生中、这一生中所造的业障消除了。所以鞭打我们的人是恩人，他不鞭打，我的业障消不掉。不可以有怨恨，不能躲避；我不接受，逃避，不可以，那你就是不接受消业障，那业障还在。所以，要欢欢喜喜承受，这在世间讲是难事，觉悟的人说是应该做的，迷惑颠倒他才有怨恨。

　　「感激欺骗你的人」，为什么？「增长你的见识」。经历多次的欺骗，你慢慢学聪明了，再欺骗你怎么样？随他去，我要有能力就让他骗。如果真的通达因果，这是真的，因果里面跟我们讲，我们命里头有的，丢都丢不掉，命里头没有的，求也求不来。我命里有的他夺去，今生后世他还要还来的。我们要不要他还？要还那就还搞轮回，不要了，算了，布施给他好了，我们超越了。我们虽然不要他还，他有性罪，就是虽然他不要偿债，但是他还有罪业，没有说造作罪业没有果报的，没这个道理。所以不怕人欺骗，我们对人要有信心，我们讲经讲了多少次。谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，我讲了多少次，防人之心也没有必要，你天天防人你多累，防什么！佛给我们讲万法皆空，《般若经》给我们讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你防什么？有防人之心，增长分别执着，谁吃亏？自己吃亏，分别执着障碍你明心见性。为什么你学佛见不了性，你的清净心不能现前，你的真诚心不能现前，大概就是常常有防人之心，错了。诸佛菩萨不要说，连阿罗汉，永远没有防人之心，为什么？人都是佛菩萨，只是有觉、有迷不一样。不管是迷、是觉，统统是佛菩萨，人性本善。如果你肯定这个事实真相（这是诸法实相）是真的，防人之心就除掉了，你说你多自在，多快乐。欺骗我的，夺取我财产的，夺取我功名的，不要紧，不要放在心上，他会还给你。你要是不舍的话，这个债你要不舍，来生后世遇到，他要加倍偿还，为什么？里面还有利息，谚语所谓放来生债，这个话里头有很深的道理在。

　　末后一条，「感激伤害你的人」，为什么？「他磨炼了你的心志」。都是好事，没有一样不是好事，这是佛菩萨教我们的。我们要是吃了亏，受了伤害，要是有怨恨，错了，你不是佛弟子，要有报复，你更不是佛弟子。你看看释迦牟尼佛在世，琉璃王，当时有一个国王，这个国也非常强盛，侵略释迦牟尼佛的迦毗罗卫国。迦毗罗卫国没有能力抵抗，只有逃避，这个国被他灭了，里面的人民被他杀了，释迦牟尼佛知道。当时像舍利弗、目犍连，实际上他们都是古佛再来，他们同台唱这场戏，他们也装着像我们一般人民一样，有气愤、有报复。向佛陀建议，我们怎样保护这些人民，免除这个灾难。世尊就说，这是定业，佛也没有办法改变众生的定业，他必须要受这个果报。

　　佛讲这段事情的起因，前世，不是这一世，释迦族是一群渔夫，打鱼的，是这么个行业，释迦族。他说有个很大的池塘，这里面鱼很多，这些渔夫把池塘的水放掉，把池塘的鱼一网打尽，当然也全都杀了，也全都把它们吃掉。世尊说现在的琉璃王他们这群人，就是当年那个鱼塘的鱼，这一世他们得人身，释迦族那些渔夫也还不错，也建立一个小国。业因是在前世，前世你消灭他，这一生他消灭你，冤冤相报。如果还有怨恨，还不服，来生遇到的时候又要报回来，像拉锯战一样，生生世世两边都痛苦。佛把这个因说出来，大家心平了，就没事了。而目犍连有神通，大家晓得他是神通第一，他用他的钵，把他的钵变得很大，救了释迦族五百人，装在钵里头，把这个钵送到忉利天。下面遭灾难，国灭掉了，再把救的这些人拿回来，结果拿回来一看，钵里面的人没有了，是血水，都化掉了。佛就讲，定业！你没有能力救他，不是你把他移到别的地方就能避难，不行，他的定业，逃不了的。这桩事情告诉我们，人生在世必修的功课，就是不跟一切人结怨。无论这个人侮辱也好，障碍也好，找麻烦也好，都不能有冤仇。要用什么？要用善心、要用清净心、要用智慧心来对待，表现在外面决定是真诚的感恩心。

　　所以三武灭法，佛教徒表现的态度非常好，没有抗争，完全顺从帝王的政命，随他去，佛法消灭了。下面一个帝王，那个帝王寿命不长，几年他就过世了，底下一个国王看到佛教徒这样的善良，全力拥护，所以佛教又兴旺起来，比以前更兴旺。为什么？国家领导人见到了，原来接受佛教教诲的是如此的善良，这在世界上找不到。这样善良的人民你要不爱护他、要不照顾他，你这个国就治不好，你还能治国吗？那你想想看，三武灭法对佛教是有好处还是有坏处？我的看法，好处太多了。三武一宗我们要感谢他，他们这个表演让全世界的人看到佛弟子的纯善，纯净纯善，没有能相比的。我们今天学佛，遭受一点点挫折心里就忿恨不平，这不是佛弟子，魔弟子。为什么？佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个话你忘得一乾二净，你怎么还有贪瞋痴？哪有这种道理！佛家八万四千法门修行修什么？修禅定，修清净心，修如如不动。顺境里面不贪，逆境里面没有瞋恚，顺逆境界清清楚楚，明明了瞭，你不愚痴。佛陀教我们随缘而不攀缘，我们一定强着想要做什么，攀缘，恒顺众生，随喜功德。你有善行，你有善教，哪里欢迎到哪里去，哪个地方厌弃，赶快离开。菩萨所在之处令一切众生生欢喜心，他不喜欢你，你赶快离开，他欢喜，他讨厌的人总算是走了，让他生欢喜心。他什么时候明白了，觉悟了，那个人是好人，再请你回来，你还是回来，没有嫌弃。不要说当时你赶我出来，现在我就不回去，这是错误的，为什么？他那时候是迷，现在他觉了。永远恒顺众生随喜功德，佛氏门中不舍一人，要懂这个道理。

　　世间人愚痴无知，他会舍弃人，佛不会，佛菩萨永远不会，为什么？知道一切众生跟自己是一体。牙齿咬了舌头，把舌头咬破了，舌头还能够反抗吗？还能够对付牙齿吗？是不是把牙齿都拔掉？不会，为什么？一体。知道十法界跟自己是一体，修罗、罗剎、妖魔鬼怪跟自己还是一体，只是他迷得深，迷得重。迷深、迷重了，那我们要想方法帮助他回头。这些人讲，讲不通的，他不接受，他不会听你的，只有做示范、做样子给他看。他欺负你，他侮辱你、羞辱你、伤害你，这都是样子，他用这些方法对付你，你没有抗议，他对别人，别人有抗议，别人有反抗。他这一生纵然不觉悟，临终的时候也许会觉悟，他想想他一生遇到的，那个人才真正是好人，我怎样糟蹋他、侮辱他、毁谤他、伤害他，都没有一点反抗，而且没有一句话批评我。他有好的地方，我们还赞叹，他不好的地方，一句不提。这是佛菩萨教化众生，我们要细心去把它学到，这就是智慧庄严，住不退故。

　　所以，佛法在这个世间永远不会毁灭，看到的人明白了，羡慕，造作罪业的人，他最后一定会后悔，那就是他一生没有遇到过，一生没有听说过，没有遇到过。这个事情在他身上发现，算是他自己真的他见到佛菩萨，让他慢慢去想，让他慢慢的回头。但是业报依旧不能避免，所以佛菩萨生大慈悲心，怜悯心，他造作罪业是无知。现在这个世间，造业重的人太多了，东方人不相信传统教育，认为那个东西是旧的，旧的应该淘汰，要接受新的，灾难来了。西方人不相信宗教，不相信有神，相信科学，科学发达，把大自然的环境、生态平衡破坏了。

　　巴西有个预言家，我们是前几天看到这份报告，这份报告是中国网路里面下载的，一共有二十二页，相当长。特别讲到最近几年的灾难，他的预言看过去所说的，相当准确。对香港地区来讲，这里头有两段，一段在第十一页，二００八年，明天就是二００八年了。二００八年，他日期都写上了，九月十三号，中国发生超强烈的九点一级的大地震。震源在南宁跟海南岛之间，同时会引起三十米高的大海啸，造成数百万以上的人遇难死亡。他说如此强烈的地震所引发的海啸，很可能冲到对岸的日本。我们知道印尼苏门答腊上次的地震，引发的海啸是十米，这个地震的海啸是三十米，你说多可怕。

　　这个地方距离香港不远，在南宁跟海南岛当中，这个灾难如果真的爆发，我们相信中国沿海一带，因为它可以影响到日本，你就晓得，日本、韩国、中国的沿海、台湾、菲律宾、南部的越南，都有严重的灾难。如果强烈地震影响香港，香港可能很多高楼会倒塌。海啸要冲向香港的话，我们估计，就算它三十米冲到香港会变成二十米，二十米也不得了。整个香港机场全毁了，香港沿海的这些房子统统都没有了，你怎么能禁得起这个冲击？在我想象当中，填土这个地区都有大问题，海底隧道三个隧道可能都毁掉，明年九月十三号。

　　还有一个现象，这是二００七年十二月，就是这个月，开始有黑云会蔓延到世界各地的天空当中，这是灾难的预兆。这个黑云我相信香港人都看到，确实在这个月份里头，至少有十天香港上空是黑云，阴暗，很浓的黑云，他讲的我们看到。而且说这黑云会蔓延到世界各地区的天空当中，这我们听到讯息。北京的朋友打电话告诉我，北京是一片黑云笼罩，很多地方的人传来的讯息，都有浓云大雾，这不是好现象。他提醒我们，他说我们如果真正能觉察到，希望未来这个世界上面临的大劫难，包括气候变动与战争发生的灾难，能够化解。纵然灾难发生了，希望这个灾难范围变小，这是我们大家的期望。他说二００七年的年底止，是我们人类觉醒最后的期限。这个预言家Juseleeno，是巴西人，他希望在二００七年年底，世界人能够发生很大的意识改变，这个灾难会减轻。意识改变是什么？断恶修善，改过自新。他预言日本过去两次的地震非常准确，时间都算得很准确。但是他预言的灾难，确实大幅度的缩小，这两次地震的灾难伤害跟他所讲的差距很大。为什么原因？他也说了，可能是日本神道教徒里面的善男信女，因为他们听到这个讯息之后，日夜不间断在那里祷告，把这个灾难大幅度的缩小。

　　这个提醒我们，这个时间很短、很迫切，我们不要希望别人，为什么？别人说我们这是迷信。还有的人不相信这个预言。不管有也好，没有也好，我们真的能够回心向善，对自己有好处。我们把所有的时间用来念佛、祈祷，希望这个灾难能够化解，不能化解也减少到最低的程度。希望九点一的大地震能够变成五点一的大地震，那就好了；希望三十尺的海啸能够变成三尺的海啸，就没事了。所以，必须要靠我们佛教徒，不要管人家说佛教是迷信，不要去管这些。如果大家都说佛教是迷信，都反对佛教，排斥佛教，这个灾难就很有可能。到灾难一爆发，后悔来不及了，这是我们要有警觉心。我们不要逃避，为什么？在劫难逃。这个大灾难，大地震，纵然香港受严重的灾难，死一半人，还有一半人不死，所以何必？用不着逃，好好的修行，好好的念佛，以自己的念力，再求三宝加持这个力量，这个力量很大。所以我们学佛的人，知道这些灾难，不逃避，甚至于哪里有灾难我们到哪里去。我们认真努力修行，生死是很平常的事情，不要贪生，不要怕死。生死，我们知道只是换一件衣服而已。连魏斯博士都给我们讲，人真的没有生死，只是换个身体。你的心好、行好、善心，你的身体愈换愈好，你的福报愈修愈大，绝不吃亏。

　　懂得这个道理，心是安定的，再大灾难来的时候，不惊不怖，没有恐怖。所以这个大灾难对我们来讲，是两个极限，造罪业的人，他在这个地方死了之后他堕落，他往三途去；善心的人、觉悟的人不惊不怖，他在这个灾难死了，他上升，有什么不好？我们念佛的人，机会太好了，还有九个月的时间你要到极乐世界去了，你说这里还有什么放不下的？放不下，还有贪恋，去不了，彻底放下。我们只有九个月的时间，我这九个月的时间决定生极乐世界。所以你要问我，九月十三号在哪里？我一定在香港。纵然我到别的地方去，那天我会回到香港来。我不该受劫难的，我在香港也没事，大劫难来的时候，我来感受一下，也不会有事。谚语所说的，在劫难逃，你何必要逃？逃不掉。你看看目犍连用他的钵、用他的神通，把迦毗罗卫国受难的人救起五百个人送到忉利天，平安了，到忉利天化成血水，在劫难逃。

　　所以你要懂得因果定律，因果的道理我们在《华严经》里面讲得很多，也讲得很透彻，因果什么时候有的？跟无始无明同时起来的。一念心动，那不就是因吗？十法界依正庄严现前，不就是果吗？所以因果的道理，因果的生起是跟宇宙同一个时间，只要有宇宙、有十法界，因果就有了，这是真理。佛跟我们讲十法界的因行，不就是讲因果吗？什么样的因你才能成佛？这一章就是跟我们讲成佛的。平等心是成佛的真因，第一个因素，平等，六度心是成菩萨的第一个因，十二因缘是辟支佛的第一个因，四谛是声闻第一个因，十善是生天的第一因，五戒是得人身的第一因，贪是饿鬼道的第一个因，瞋恚是地狱道的第一个因，愚痴是畜生道的第一个因。你看，不是因果吗？你能逃得掉吗？

　　因果的事相，在起心动念、在言语造作，起心动念，因就下去了，言语造作那是缘，后面要结果。果是什么？果就是三途苦报，你不能不懂，你不能否定，说没有因果。你要说没有因果，那我问你，你造不善事的时候你心安不安？你说我还是心不安，那不就是因果吗？你说我若无其事，那你已经麻木不仁，到你受报的时候你才晓得，来不及了。所以善因善果纵然被人破坏，被人障碍，你的功德是圆满的，你已经尽心尽力。尽心尽力，纵然事情没有这个缘，做不到，功德还是圆满的。这个道理才真正讲得通、讲得圆，要不然没有缘分的人不就不能行善了吗？贫贱之人，贫贱成乞丐，没有财力，也没有地位，沿门托钵，他能不能行善？能不能积功累德？能，只要他存善心，只要他有善念。他这一生得贫贱的果报，是过去生中没修福，不懂得修福，造的业很重，得人身，贫贱。得人身是什么？过去生中曾修五戒、曾修十善。为什么得贫贱？换句话说，财、法、无畏布施没做，这是什么？这是满业。到人道投生是引业，他引业有，跟我们是一样，满业没有。所以你这一生，你得的富贵，富是有财富，贵是有地位，都是前世修的因。前世没有修，你命里没有，你这一生用什么方法去求也求不到，一饮一啄，莫非前定。

　　佛法里面跟我们讲这桩事情，「欲知前世因」，如果你要想知道你前世造的是什么因，佛给我们说，「今生受者是」，你这一生的遭遇就是，这一生遭遇是果报，有因就有果。你要想到我来世的果报，「欲知来世果」，佛说「今生作者是」，你这一生所造作的，这造因，来生受果报。你看讲得多清楚、多明白。今生遭遇再困难、再苦，你的心是善的、你的言语是善的、你的行为是善的，你来生的福报大了。前些年，说起来大概也有十年了，黄念祖老居士的学生告诉我，他说老居士对他们讲，净空法师他要不往生极乐世界，他来生的大福报不得了，他把这个话传给我。他这个话是怎么说出来？就知道这首偈子。

　　欲知来世果，今生作者是，你这一生干的是什么，你造的是什么因。我们学了佛之后才恍然大悟，无论在什么环境里面，无论是受什么样灾难、折磨，不起一个恶念，这个我做到了。别人毁谤我的、羞辱我的、陷害我的，我都是用感恩的心对待，我没有一句恶言的批评。我也不必要辩驳，用不着，辩它干什么？没有怨恨心，没有报复心，心平气和对待一切事。黄念祖说的有道理，来生得大福报。我愿不愿意接受大福报？不愿意接受，为什么？大福报那是做帝王，造业很重，他有生杀之权，一不高兴杀了你。那个人他不是菩萨，他不服，他有怨恨，来生报复，你这个麻烦大了。所以佛在《华严经》上教给我们，决定不要发愿去做帝王，不要做宰官，不要发这个心。教我们发什么心？教我们发心作菩萨，作阿罗汉、作菩萨；换句话说，教我们生生世世要发心从事于佛陀教育，这是正确的。

　　所以，释迦牟尼佛为我们做榜样，舍弃王位，一生从事于教学。现在人真的叫迷信，不是佛教迷信，是他本身迷信。为什么？他对于佛法、对释迦牟尼佛一无所知，说他是迷信，他才叫真正迷信。如果你真正认识释迦牟尼佛，了解他，知道他一生所作所为，你就知道他不是宗教，他不迷信。佛教里头是师生关系，释迦牟尼佛是人，不是神，也不是仙，释迦牟尼佛是老师。你看传到三千年了，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，我们自称称弟子，我们跟释迦佛是师生关系，我们跟菩萨、跟阿罗汉是同学关系。菩萨、阿罗汉是佛的学生，拿到学位了，我们今天是佛的学生，我们没拿到学位。阿罗汉、菩萨都是学位的名称，就好象现在学校里面学士、硕士，佛是最高的学位，博士。他不懂，不懂，说佛教是迷信，批评他，这是冤枉好人。冤枉好人，好人原谅你，你自己有罪业，你自己错了。这个教育可以救人，可以救你自己，可以救你一家，可以救社会，可以救国家，可以救世界。你不要，你把它否定，你批评它、消灭它，不但你自己有罪业，你给世界带来灾难，这个问题严重，没人知道。批评的人很多，毁谤的人很多，我们不能怪他们，怪谁？怪我们佛弟子，为什么？佛弟子迷信，佛弟子不认识释迦牟尼佛，佛弟子没有接受佛的教诲。谁糟蹋了佛教？佛弟子糟蹋了佛教。

　　这在大乘教里头有预言，佛在世的时候，魔王波旬他害不了佛，也常常在佛陀身边。有一天他告诉释迦牟尼佛，他说我总有一天能把佛法消灭掉。佛摇摇头，佛法是真理，不可能消灭。他说当你的末法时候，我让我的魔子魔孙统统出家，披上袈裟来破坏佛法。佛听了之后一句话不说，流眼泪，然后说了一句比喻，「譬如狮子虫，还食狮子肉」。狮子强壮，像佛法，狮子身上长的虫吃狮子肉，那就是魔王子孙进入佛门。为什么？佛法护法的人没有了。佛陀把护法的工作交给国王、大臣，当时在印度，佛法传到中国，谁护法？国王、大臣。到什么人不护佛法？那些国王灭了，进入到民国，民国的人不相信，佛的护法没有了。所以，魔子魔孙统统可以进入佛门来，没有限制了，没有人护持。

　　在过去，出家要有度牒，要经过考试，最后的这一道关口是皇上，所以度牒很不容易拿到。度牒的废止是清朝顺治皇帝，顺治皇帝说出家是好事情，应当支持，不应当受限制。在我的猜想，这是顺治皇帝的借口，不是真正事实，真正事实是他自己想出家，他能去参加考试拿度牒吗？顺治出家了，所以他把度牒废除他才好出家，他不废除的话，他拿不到度牒，他出不了家。可是他这一出家之后，度牒废除了，后患无穷，这是他没想到。我们看《印光大师文钞》，印光大师对于顺治皇帝这桩事情他很不原谅，批评的很多。他说在当时是没有问题，很多有学问、有德行的人方便出家了，可是到现代，弊病就浮现出来，魔得其便。思想、言行跟经典完全相悖，这就是魔子魔孙。佛弟子呢？佛弟子思想、言行都依照佛陀的教诲，这是佛弟子。像我们刚才讲了，人家毁谤你、羞辱你，你还要有忿恨心，这是魔子魔孙，你不是佛弟子。佛弟子什么？这个人来羞辱你的，来伤害你的，他是来考你的，他是来帮助你的；你能够忍受，你没有怨恨，你能生感激的心，你提升了。佛跟魔都在一念，一念觉，魔就成佛，一念迷，佛就变成魔。哪有佛跟魔？都在你一念的觉迷，道理在此地，我们不能不懂。

　　所以，真正学佛的人，欢迎别人来考验，就是说真正是个好学生，欢迎老师来考试。你天天来考我，我不断有进步，你不考我，不考就懈怠，不念书，混日子，那就错了。好学生喜欢老师考试，不想念书、混日子的，怕老师考试。考试有两种，顺境、逆境，善缘、恶缘。境是物质环境，恶劣的物质环境是逆境，一切合乎你心意的环境是顺境。顺境也考试你，顺境什么？不生贪恋，逆境不生瞋恚，你通过了，你及格，上升了。缘是讲人事环境，你的周边是好人，都是善人，也不起贪恋。恶缘，你周边都是坏人，想坑你的，想害你的，这个环境里面不生瞋恚，没有报复的念头，你通过，你上升了。所以，我们每天六根接触六尘境界都是在学习，都是在考验，有顺境、有逆境、有善缘、有恶缘，在这个里头把自己的贪、瞋、痴、慢、疑、错误的知见全部把它断除掉，这是你修行功夫成就，没有这个境界你到哪里修？没地方修。所以大乘教的成就，火里面的莲花，那真可贵，不是水生的，那是普通的东西。要禁得起磨炼，禁得起锻炼。善人、恶人、顺境、逆境天天在锻炼你，希望你能够真正觉悟，乐意接受，你天天提升自己。你的品德锻炼出来，你的智慧锻炼出来，这是真实的成就。

　　下面末后这一段，长者举个例子，说「善财童子于妙峰山，得忆念诸佛智慧光明门，同此位故」，这是五十三参。善财童子的老师是文殊菩萨，你看文殊菩萨对他的教诲，就是我刚才讲的这个意思，顺逆境界要随缘，顺逆境界要用真诚、恭敬心对待，你才能禁得起考验。善知识，人人都是善知识，善人是善知识，恶人也是善知识。善人他的善处你跟他学习，恶人他的恶处你反省、检点自己有没有，有则改之，无则嘉勉。恶人是提醒你，你心里还有没有恶念、还有没有恶行，他示现一个样子给你看。所以恶人也是善知识，要平等的恭敬，要平等的供养。只有赞叹，对于行善的赞叹，行不善的不赞叹，不批评，不赞叹、不批评；对于他行善的，恶人行善也要赞叹。

　　文殊菩萨教善财童子，就是教我们，在日常生活当中从早到晚，你遇的这些境界不外乎顺境、逆境、善缘、恶缘。你要会了，不天天都在五十三参吗？每天都在五十三参，你能这样修行，一生成佛。善财童子成等正觉是一生，不是第二生，我们学会了这个法门，我们这一生也成等正觉。第一参在须弥山顶参访吉祥云比丘，这是出家人，用意很深，他不用在家，用出家。五十三参里面，出家身分只有五个人，第一个人是出家身分，第二个也是出家身分，第三个还是出家身分。这种示现是尊重佛陀教诲，佛陀教诲在十法界是至高无上，就像方东美先生所说的，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，须弥山顶。

　　我们学了半个世纪，也讲了半个世纪，现在我们才真正明白，不但是哲学里面的须弥山顶，科学里头的须弥山顶，而且还是伦理、道德、因果的须弥山顶。所以你看他这个排列，五十三参的排列，前三个都是出家人。现在是瞧不起出家人，漠视佛法，这是人类大灾难根本的原因。我刚才说过了，我们要记住，过失不在世人，过失在出家人，出家人完全违背了经教，才造成这个样子。我不说别人，说我自己，我自己在年轻的时候，没有遇到方东美先生之前，我轻视佛教，我瞧不起佛教。我认为佛教不如基督教、不如伊斯兰教，伊斯兰跟基督教礼拜天还讲讲道，佛教没有。佛教只有为死人服务，经忏佛事，搞这些东西，确实怎么叫人能相信？

　　我跟方老师学哲学，他给我讲佛经哲学是全世界哲学的最高峰，我才重新看待佛教。而章嘉大师教我念《释迦谱》、念《释迦方志》，认识释迦牟尼佛，这才完全观念改过来。要不是这两位大德，我们永远不会认识佛教，都自以为是，自以为聪明。所以这两个大德我一生感念，念念不忘，我这一生能够觉悟、能够明白，没有这两个人，一生一世做糊涂人。他举这个例子举得好。「准例可知」，我们因为这个例子能够了解，「以超情尘之迹，以山表之」，超是超越，情就是六识，感情，尘是六尘；换句话说，情代表精神的世间，尘代表物质的世间，你超越了现在讲的心理跟物质，你都超越了。所以用须弥山来表法，来代表。

　　「非要登山也」，不是叫你上须弥山，这个意思好，它是表法的。「已入如来智慧，于众中堪为主导故」，这就是自性本具的般若智慧。如来智慧是自性本具的般若智慧，做你一生的主导，不是叫你去做忉利天主，这个意思要懂。这是表法的意思。你要用自性智慧来引导你的一生，你这一生才是幸福的人生，方先生所讲的人生最高的享受，要用智慧来主导，自性般若。要超越情尘，就是超越世间，超越十法界。不是叫你真的要到须弥山顶，不是这个意思。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八八六卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。今天是二００八年的元旦，我在此地祝福诸位新年快乐。往年，我们遇到这一天，常常想到古大德的教诲，古人说「岁岁平安，年年如意」。这个称赞都是讲的果，果必有因，我们想得到这个好的果报，一定要修因，因就是佛告诉我们，「诸恶莫作，众善奉行」，诸恶莫作就岁岁平安，众善奉行就年年如意。希望我们为佛弟子，无论在现场，或者在网路、在电视，我们大家共同来勉励，大家新年好。

　　请继续看《华严经》「升须弥山顶品第十三」，我们还接着看李长者《合论》最后的一段，最后一段上次提过，但是没有能细讲。我们从「善财童子」这个地方念起，「善财童子于妙峰山，得忆念诸佛智慧光明门，同此位故」。妙峰山就是须弥山，须弥是印度话，梵文音译的，意思是妙高，所以妙峰山就是须弥山，中译，意译。他在这个地方参访德云比丘，《八十华严》里面叫德云，《四十华严》里面叫吉祥云，你看同样一个梵本原文，两个人翻的，翻的名字就不一样。名字虽然不一样，意思完全一样，德就是吉祥，吉祥就是德，一个人翻作德云，一个翻作吉祥云。

　　吉祥云比丘，这是出家的比丘，他传授善财童子的法门叫做忆念诸佛智慧光明门，我们要特别注意忆念，念佛！诸佛是谁？给诸位说，诸佛就是阿弥陀佛。我们怎么知道诸佛就是指阿弥陀佛？诸位去念蕅益大师的《弥陀经要解》你就明白，《阿弥陀经》里面讲的「诸佛」，蕅益大师说，诸佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是诸佛。我们听了有没有疑惑？初学的人当然有疑惑。我最初刚学佛的时候，看这个也看不懂，不知道什么意思。在佛法里面熏修几十年了，这豁然大悟，你从阿弥陀佛这个名义上去看，那就是诸佛，那一点不假。

　　阿是什么意思？阿是无，翻成中国意思是无；弥陀翻作中国意思是量，你看看这个名词；佛翻作觉，翻成中国意思是觉，完全照中国话来翻是无量觉。觉是成什么？觉就成佛，大觉世尊，无量觉那不就是无量诸佛吗？名号的意思真的是这样的。由此可知，你念南无阿弥陀佛就是把十方三世所有一切诸佛全都念到，你细想是不是这个意思？所以阿弥陀佛是一切诸佛的通称，通名。但是西方极乐世界确实有一尊佛他就叫阿弥陀佛。你在极乐世界指他一个人可以，你在极乐世界指一切诸佛也行；一即是多，多即是一，这是《华严》教义，一多不二，妙极了。所以这个忆念就是念佛法门，念佛智慧光明门。

　　善财童子参访，德云比丘给他讲了二十一种念佛法门，这二十一种就代表一切诸佛在遍法界虚空界里教化众生所说的无量法门，无量法门归纳为二十一类。二十一是表法的，密宗里面表法，二十一是表圆满。密宗通常用十六、用二十一代表圆满。大圆满的智慧光明门。这个意思，在平常遇不到这经文就没有机会讲。所以念佛法门，为什么一切诸佛赞叹？我们在《弥陀经》上看到六方佛赞叹，再看看玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，玄奘法师译的是直译，鸠摩罗什大师译的是意译，他是以意思，没有照原文，就是《阿弥陀经》的意思他是用中国的文法说出来，所以中国人念起来像念自己的文章一样，不会觉得格格不入。玄奘大师的本子我们念起来就感觉得好象从外国人翻出来的，生硬，所以他这个本子流通就不广。鸠摩罗什的本子流通非常之普遍。玄奘的本子是十方佛，罗什的本子是六方佛，罗什的简单，简化。世尊当年在世讲《阿弥陀经》是讲十方，十方一切诸佛没有一个不赞叹阿弥陀佛，没有一个不赞叹极乐世界。那我们就可以明白，阿弥陀佛是十方世界的阿弥陀佛，极乐世界是十方诸佛的极乐世界。这里头没有对立、没有彼此、没有矛盾、没有冲突，一多不二，这才是诸佛智慧光明，我们应当要学习的。讲到五十三参，善财童子去参访，我们采取的本子可能采取《四十华严》，参访吉祥云比丘，会详细跟诸位介绍。善财证得的位次就是此地讲的初发心，初住菩萨的位次，德云比丘就是初住菩萨。所以表法的意思，他在妙峰山，表法。

　　「准例可知」，我们就以这个例子做标准，就能够想象到，「以超情尘之迹，以山表之，非要登山也」。不是叫我们上须弥山，也不是叫善财童子真的上了须弥山，表法的。他确实超越六识、六尘，这个六情就是六识，眼耳鼻舌身意，六根、六识都用一个情做代表；六尘是外面境界，色声香味触法这是六尘。迹是迹象。迹象哪里有？六道凡夫有，四圣法界没有了。他这是超越，就达到最高峰，所以用妙峰山来表法。在山顶上，表法，超越了，不是要菩萨去登山。

　　这一超越就入如来智慧，如来是什么？如来是自性。在大乘教里面，说到佛，都是从相上讲的，从色相上讲的、现相上讲的；说如来，就是从性上讲的。你看看十大愿王，第一个教我们「礼敬诸佛」，第二句教我们「称赞如来」，这两个有什么不同？不一样，礼敬诸佛是从现相，所有现相决定没有差别，平等的礼敬；讲称赞如来，这就有差别，他的思想、言行要是不能跟自性相应就不称赞，如来是自性，跟自性相应就称赞，你看不一样！换句话说，说佛，现相。佛在《华严经》上，前面我们读过，世尊说「一切众生本来是佛」，我们从形相来看，任何一个人，我们对他的恭敬都要像恭敬释迦、恭敬弥陀一样的恭敬，不能有分别心；有分别心，你就不是修普贤行，修普贤行的人决定没有分别心，这是礼敬诸佛。但是称赞不一样，他如果搞贪瞋痴，不称赞；他如果讲孝悌忠信，赞叹。为什么？孝悌忠信是性德，伦常大道是性德，中国人讲的八德是性德，十善是性德，十恶不是性德，违背性德不赞叹。你看赞叹跟恭敬就有差别，称赞不能像恭敬一样，这里头有很深的道理在。

　　放下，前面举善财也是如此，初住菩萨也是一样，初住菩萨他已经放下妄想分别执着，所以已入如来智慧，诸佛如来的智慧他得到了，这是自性本具。你没放下，你就不得其门而入；你要是放下妄想分别执着，那你就入进去。如来智慧三道门，这要知道，这三门，三关，你得要破三关，自性智慧才现前。第一关就是执着，执着要放下，你就已入阿罗汉智慧，那不叫如来，阿罗汉智慧，第一关，六道没有了，超越六道。而六道在半山，不是山顶，所以它不用须弥山表法，超越六道，六道里面众生比不上你，这要知道。再把分别放下，你已入菩萨智慧，那高一级，菩萨正等正觉。最后把妄想再放下，那就已入如来智慧，这就懂了，这很清楚的。所以我们哪个人没有如来智慧？有，如来是自性，你有自性、你有本性，在大乘教里面说法性、佛性，你统统都有，你都具足。法性、佛性、本性、自性是一个性，说出四个名词，一个性。一个得了，四个全得到。没有别的，佛就是教我们放下，教我们要舍。你明白这个道理，欢欢喜喜放下。

　　入佛智慧，那就跟惠能大师一样。我们要问：惠能大师得到的是什么？他所得到的，我们今天讲宇宙的全体，没有一丝毫欠缺。他跟我们说出的现象，「自性本自清净」，你得到了；「本不生灭」，得到了，没有生死。不但六道里面的生死轮回没有，十法界里面变易生死也没有，佛家讲的两种生死了不可得。第三个讲「自性本自具足」，具足一切法，你一样都不欠缺，你的智慧不欠缺，你的德行不欠缺，你的技能不欠缺，你的相好不欠缺，你的福报不欠缺。不生不灭是真的无量寿。后头接着又说「自性本无动摇」、「能生万法」，能生万法不是整个宇宙你得到了吗？你要是真正明白了，你就会认真的把自性找回来。八万四千法门，八万种不同的方法、不同的门道，把自性找回来。我们在八万四千法门里面选一种，不能选多，路只可以走一条，不能同时走两条，佛法不例外。

　　我们今天用持名念佛，用这个方法把妄想分别执着打掉，也就是放下。执着的念头才生起来，阿弥陀佛；分别的念头起来，阿弥陀佛；妄想起来，阿弥陀佛，用一句话统统把它扫过去。当然现在我们烦恼习气很深，念这个佛号除不掉，念的时候没有，佛号没有了，它又起来，我们现在就是这种情形。这是什么？烦恼习气它深，它有力量，我们的佛号很浅薄，刚刚学来的，敌不过它。那怎么办？天天念，认真努力去念，念个三年、五年，妄想就少了；念个十年、八年，功夫得力了。得力是什么现象？不受外面境界干扰。也就是说，顺境遇到了你不会起贪心，若无其事，一笑了之；逆境现前不生瞋恚，也一笑了之。尤其常常受大乘经教的熏陶，你对于诸法实相逐渐肯定、承认，诸法实相是什么？万法皆空，真的是了不可得。所以顺境没有什么好喜欢的，逆境也不必悲伤。虽然如此，可是我们现在跟六道众生和光同尘，所以我们也随顺他，凡夫看到顺境欢喜，我们也表示欢喜的样子；逆境他表示忧愁，我们也忧愁的样子。为什么？你没有这个表示，这个人是石头人，铁石心肠、麻木不仁。所以恒顺众生，随喜功德，他们是真的动感情，你是在戏台上表演。这就是佛菩萨应化在世间跟凡人不同的地方就在此地，入如来智慧了。

　　下面，「于众中堪为主导故」。这句话要紧，你现在智慧开了，见性了，明心见性，明心见性怎么样？你在大众当中，这个大众是十法界，在十法界里面，堪是有能力，你有能力主导，带领十法界的众生回归自性。他们迷了自性，你现在要为他做主，你现在要为他们做导师。这说明你应该以佛菩萨的身分教化众生，明心见性之后就干这个事情。所以释迦牟尼佛示现见性，菩提树下夜睹明星大彻大悟，起座之后就开始教学，一直教到圆寂，教了四十九年，这就是于众中堪为主导故，这我们要学习。世间，我们也可以说十法界，十法界四圣法界里面政治组织没有了，六凡有，天上有天王；四圣法界里头没有听说什么王的，没有，那是平等法界，不需要有人来管理、来统治的，没有。那里面，四圣法界以上是一真法界，一真法界里头也没有王。极乐世界没有听说哪个做国王，那里头只有老师，只有学生；老师是佛，学生是菩萨，程度低一点的是阿罗汉。华藏世界如是，华藏世界毗卢遮那佛是老师、导师，极乐世界阿弥陀佛是导师，这要懂！六道里头有。但是六道里面无色界天没有王，无色界天身体都没有，它哪来什么统治？没有。所以无色界是灵界，我们讲灵魂的世界，没有物质。色界有王，色界四禅天的天顶摩醯首罗天王，这是色界以下最高的统治者，大梵天王是初禅天的王，所以他们都还有统治者。六道里面，可以说无色界以上就没有统治者。

　　「非要为帝释也」。不是叫你到忉利天去做王去，不是的，是要你在里面做老师，于众中堪为主导，这个重要，这是老师。你要去教化众生，不是叫你去做统治者；你要去做统治者，你迷了。释迦牟尼佛不迷，舍弃王位，不去做统治者，做老师。所以佛法是师道，师道建立在孝道的基础上。到什么地方教化众生？这个地方众生能懂得孝顺父母，他一定懂得尊师重道，这就是可教，孺子可教。这个地方如果是不知道孝顺父母，他肯定不知道尊师重道，你想教他，他不会接受，这叫无缘之人。在这个世界上，在古代，确实中国人最重视孝养父母，所以佛教传到中国来，有这么好的基础，在中国生根、茁壮、开花、结果，发扬光大。中国佛教的成就远远超过佛教的发源地印度，超过太多了。这什么原因？这个地方的风水好，风水好就是这个地方从小就教，教人孝顺父母，孝亲尊师是中国五千年传统基本的教育，道理在这个地方。

　　经题的部分到这个地方就讲圆满，下面第三大段「释文」，我们来解释经文。解释经文，这「三释文」是李长者，李长者的这个三段。这上面「四释文」，这个「四」是清凉大师的，清凉大师分四段，第四段释文。这第三段释文是李长者的，我们在这边看到「三释文」，又看到「四释文」，这清楚了。讲到释文，道霈大师，因为《纂要》是道霈法师作的，他就用清凉的，解释经文就不用长者的，就用清凉的。

　　我们看清凉大师《疏钞》，「此会六品」，这一会是第三会，我们要清楚，第三会有六品经，「分为二分」，六品经可以分为两大类。「初二品」，这是第一类，就是「升须弥山顶品」，这是第一品，第二「须弥顶上偈赞品」，这二品是一个单元，后面四品是第二个单元。这就是分为二分。这二品他用了一个标题，说明这二品的经文大意，「方便发起」，是第三会的方便发起，「后四品，当会正说」。这是说六品经。下面给我们说明，「前中初之一品」，就是我们现在学习的升须弥山顶品，这一品，「唯是由致」，这品经内容是什么，就是发起的因缘，这一品给你说明什么原因发起这一会。

　　「偈赞一品」，这是第二品，「义有两兼」，这一品有两个意思，第一个是方便，「一是方便，谓前品化主赴机」，这个前品就是第一品升须弥山顶品，化主是佛，佛是教主，他到达。这个机就是我们今天讲学生，主是老师，老师我们讲或者是到达学校，学校是教化学生的场所，化主到达教化众生的场所，所以这是方便。「后品助化赞佛」，那是须弥顶上偈赞品，第二品。第二品讲的是什么？讲的是十大菩萨，这个十大菩萨就是十住菩萨，从初住到十住，这一会。这十大菩萨赞佛，以偈颂赞佛，助佛教学。所以老师在教学一定会选，我们过去在学校念书，现在我们不知道，从前在念小学，同班同学成绩特别好的，老师总是找二、三个等于说当助教，老师讲完，有什么不懂、不清楚的就问他，他听懂了，他知道，问他；他讲错了，老师纠正，帮助老师教学。在大学里面设的有助教，我们念小学的时候，老师把优秀的学生挑出来当助教。另外一种就是护持。所以这个后品里面，由助里面，一个是助教学，一个是护持，弘护一体。这里面讲「主伴圆备」，主是教学的人，伴里面有学生，还有一些职员。像我们这个道场，我们有很多的工作职员，也有很多的义工。职员、义工统统都要包括，都要圆满具备，这个教学才能办得好。如果只有学生，没有照顾的人，很困难，老师没有法子教。只有这些服务的、照顾的人，没有老师，也没人上课，也不行。所以一定要主伴圆满具备。「方演法故」，这才能表演正法，这个意思很深。我们想一想，佛菩萨的教室在哪里？佛菩萨教室就是社会，我们今天讲社会，没有一定的教室，特别是释迦牟尼佛为我们示现，他人在哪里，教室就在哪里。在旷野，教室就在旷野；在山林，教室就在山林；在河边，教室就在河边；在皇宫，教室就在皇宫，国王请他到宫廷里面去教学；在居士长者的精舍，那他教学就在精舍，没有定处！所以《华严经》七处九会，李长者的《合论》说十处十会，不是在一个地方讲的。我们前面读过，第一会是在菩提场，菩提树下，第二会在普光明殿，第三会是这一会，在忉利天宫，不是在一个地方讲的。但是你要晓得，它表法，不是叫你真的就升到须弥山，这个意思前面说过。这是一个意思，是方便的意思。

　　第二是「所依」，这个依，我们讲依靠、依据。「谓三天说法，各有偈赞，欲显三贤」。这个三天，现在我们看到的是第一个忉利天；再下面第四会，夜摩天；再下去第五会，兜率天，这三天。佛在这三天说法，都有偈赞，菩萨天人都有偈赞。「欲显三贤，皆依佛智」，这把所依说出来，十住、十行、十回向都依佛智。你看这个地方没有讲如来智慧，实际上还是如来智慧。为什么要说佛智？教化众生，为众生做榜样。学生确实开悟，像惠能大师他真开悟，他真成佛，他如果要是依自己所悟的境界来说法、来教人，别人不服，因为别人不知道他开悟。所以他还是要用释迦牟尼佛的遗教，依照这个经教教，讲得很透彻，别人听了真佩服，他要依佛智，就这个意思。

　　老师培训学生，为什么对学生限制那么严？学生智慧开了，确实他有很好的意思能说出来，阻止他，不准讲，要依老师的。这为什么？你初出山门，初学，虽有好的，大众不服。而且又怕什么？怕初学的人养成傲慢，这一有傲慢那就完了，就大幅度的退转，不是退转就变邪了，就偏差了，偏差就走到旁门左道，很容易。所以要依佛智。慢慢到你讲的时间久了，像我依李老师十年，十年守住他的教诲，人相信！走到哪个地方去，净空法师，你跟谁学的？我跟李炳南老居士学的。大家一听李老师，都很尊重、很敬佩，那他也就佩服你，就这么个道理。如果我说我没有，我无师自通。别人说你狂妄，谁听你的？这个道理，这是人情世故，养自己是韬光养晦，特别是在年轻的时候。

　　老师当年教我们，在家里教我，讲经在家里，不能出去。什么时候才可以出去？他给我限定是四十岁，我跟李老师是三十一岁，四十岁才可以出门。为什么？孔子说「四十而不惑」，怕你定力不够，你会被外面花花世界迷惑。如果还讲得不错，人家这一赞叹、一奉承，就把你毁掉。名闻利养一现前，你就挡不住，你会起心动念。四十以后你成熟，你才可以离开老师到外面去讲。这个我都遵守老师，我确实四十岁才离开他到外面讲。现在这个世界诱惑的力量太大，四十、五十都靠不住，这是真的，不是假的。从前旧社会那个诱惑少，诱惑的力量不强；现在诱惑的力量比从前，不要说多，我们学佛的时候，五十年前，半个世纪，超出一百倍都不止。所以今天人的成就，那种定力、耐心要超过我们当年一百倍，你才能成就，否则的话，必然会被淘汰。所以今天学的时候淘汰，一点都不希奇，法弱魔强，你哪有这个能力！那在这个时候怎么办？这时候我们自己一生不离开经教，天天读经，亲近佛菩萨，佛经时时刻刻在提醒；天天讲经，讲经是劝别人，更重要的是劝自己，劝别人是其次，劝自己是第一。如果讲给别人听，自己做不到，生不生惭愧心？要不生惭愧心，那就麻木不仁，那已经走上魔道，那就不是佛弟子。我们在此地看，三贤菩萨皆依佛智，你看看，到什么时候才是自立？登地，这就说明三贤都不能离开佛。「有差别故」。

　　后面说「离如来智无自体故，独为方便，甚抑赞词」。我们依佛智，佛智就是自性本具的般若智慧。所以你常常读诵大乘，把自己自性里面的智慧引发出来，这就是一般人讲的开悟。这种开悟的方法叫声闻，听佛讲经，读诵佛的经典，从这个地方。确实对于中下根性的人这个方法妙极了，特别是娑婆世界众生，所以「此方真教体，清净在音闻」，这个地方的人眼根、耳根很利，他会看、他会听，看了、听了他会觉悟。这是方便，方便就是讲依佛智。

　　再看底下，「行向二会，同此科判」，行是十行，向是十回向，这两会段落跟这个相仿佛。这是把这一会六品经的大意介绍下来，下面就正式介绍这一品。「今初一品」，就是我们现在学的这一品，升须弥山顶品，就是这一品。「长分十段」，这里面的经文分为十大段。这十段这里列出来，第一段「本会齐现」，第二段「不离齐升」，第三段「各见佛来」，第四段「各严殿座」，第五段「皆来请佛」，着重那个皆；第六段「俱时入殿」，这个殿就是讲堂，同时都入讲堂；第七是「乐音并止」，讲堂里面有音乐，老师进来，这个音乐停止，老师开始讲经教学；第八段「各念昔因」，念过去世的因缘；第九段「同赞如来」，第十段「殿皆广博严净也」，这是讲堂广大、广博、庄严清净。「今初」，下面的经文这是第一段，十段里面的第一段。清凉《钞》里面告诉我们，「十段科中，皆有皆俱齐等言者」。像我们刚才看到，皆来请佛、俱时入殿、各念昔因，皆广、同赞，同、皆，它有这些字等。这里头含的意思，「周法界故」，他们的境界遍法界虚空界。为什么？我们能想象得到，因为他起心动念没有了，不起心、不动念就遍法界！起心动念就不能遍，就无法普遍。不起心、不动念，你这个心是跟虚空法界一样大。心遍，智就遍、德就遍、能就遍，真的是周遍法界。

　　我们今天想想，我们很可怜，这个可怜不是别人给我们，是我们自作自受，我们的妄想分别执着让我们的智慧、德能、相好都局限在一点点，小范围，不能够广博严净，做不到。所以佛教给我们千经万论，苦口婆心叮咛，没有别的，放下，给你讲真话。你不知道放下那个殊胜，我们讲个现实的，这是人最爱听的，你要得财富，放下财；放下财，你得的是遍法界虚空界的财富。从哪里得来？你自性本有的。心外无法，法外无心，你自性本来是这样。你能放下，你得无量智慧；你能放下相好，你得无量相好。我们现在得到这一点点，狠狠的执着，就是不肯放，那你得到就这一点，这一点还很容易失掉，患得患失。为什么会失掉？因为它不是真的，它是假的，你不知道。真的有没有？有，自性是真的，永远不会失掉的。

　　现在我们看第一段经文，第一段是本会齐现：

　　【尔时如来威神力故。十方一切世界。一一四天下阎浮提中。悉见如来坐于树下。各有菩萨承佛神力而演说法。靡不自谓恒对于佛。】

　　这段经文，我们在这经文里面要特别注意的『尔时』，清凉大师注解里面有说明，「即前二会时，主伴齐遍，演前二会之法也」。清凉大师把全部《华严经》分为四个大单元，这四个大单元我们为了好记起见，用四个简单的字叫「信、解、行、证」。你能认识这四个字，你就晓得这部《华严经》讲的是什么，《华严经》对我们的重要性就明白了。这四大段，第一段「举果劝乐生信分」。第一大段里面，初会，只有一会，九会里头它只有一会。这一会是什么？这一会是讲果报，毗卢遮那佛依正庄严；换句话说，就是说明修行成佛的果报，让你看到之后你才会羡慕。古大德常讲的「不读华严，不知道佛家的富贵」。所以举果报劝你，乐是好乐，你喜欢，从这个地方生信。这是初会在菩提场，也有六品经，这我们都学过，「世主妙严品」、「华藏世界品」、「世界成就品」都讲果报，讲宇宙怎么来的。华藏世界无比殊胜的庄严，全都是你自性变现出来的，就是惠能大师讲的「能生万法」，华藏世界是你能生万法。第二会是在普光明殿，「能信成德分」。二会是「修因契果生解分」，这是二会到七会，这一分的经很长，从第二会到七会。第二会是普光明殿，能信成德，文殊菩萨是会主。我们现在到第三会，第三会是忉利天宫，「初贤十住分」，法慧菩萨为会主。我们现在是第二分里面，第三会。前二会你就懂得，前二会主伴齐遍，主是佛，伴是菩萨，齐是一个都不漏，齐遍，这个字是普遍的遍，主伴齐遍，普遍的遍，遍法界虚空界，对，这个遍就对了。演前二会，这是十信，演十信，前面二会之法。

　　我们看这边的，现在看经文里头，略略的解释一下。「尔时」就是这个时候，『如来威神力故』，这个如来是毗卢遮那如来，华严三圣当中毗卢遮那如来，威神力故。『十方一切世界，一一四天下阎浮提中』，这个经在我们人间讲的，所以特别把地点指出来。十方世界，就是遍法界虚空界里所有的世界，每个世界都有「一四天下阎浮提中」，阎浮提，这个提就是我们今天讲的星球，地球，在佛法里面叫洲，他把宇宙空间比作大海，大海里面好象有个小洲，小岛一样，是这个意思，阎浮是树名，这一洲这个树很多，阎浮树很多，所以就用它做代表。这个阎浮提洲，一四天下是一个单位，一个单位世界。这一四天下，照黄念祖老居士讲，就是一个银河系。在这个银河系的南面，南面的星球就很多，特别指阎浮提洲，我们居住的这个地球，在这里面的众生。实在说，他是讲十方一切世界，「一一四天下阎浮提中」，这很不好懂，很不好讲。都见到『如来坐于树下』，这个树下就是我们常讲的菩提树下。『各有菩萨承佛神力而演说法』。我们晓得，菩萨很多，听众很多，就像一个大学一样。一个菩萨就是一位教授，带着许多学生，开无量的法门，想学哪个法门，你就进哪个人的讲堂，你就去跟哪个教授。

　　这些菩萨，这里重要的是「承佛神力」，这句话重要。这个承是师承，换句话说，都把佛说的来演绎。菩萨说经，经是佛说的，解释是菩萨说的。像我们现在看的《华严经疏钞》，经是佛说的，《疏钞》，疏是解释经的，钞是解释疏的，也就是疏是经的注解，钞是注解的注解。怕你听不清楚，注解还听不清楚，注解再详细讲解，就变成注解的注解，这叫钞。钞还需要讲解，就变成演义。所以《华严经》确实有《疏钞》、有《演义》。我们过去讲过《阿弥陀经疏钞演义》，《疏》跟《钞》都是莲池大师作的，解释《弥陀经》；《演义》是他学生作的，学生听老师讲《疏钞》，把那个讲义编出来，叫做《演义》，所以合起来，《弥陀经疏钞演义》。

　　这些我们过去就是依《疏钞》讲义，把《弥陀经》讲了一遍，讲了多少时间？我记得好象是三百三十多次。一次是九十分钟，一个半小时，那时候还没有录相的设备，录音带三百三十多个，差不多是一年的时间。一年三百六十五天，我们用了三百三十多次。我第一次到美国去弘法，就把《弥陀经》这一套录音带，那时候我们已经从大圆盘的录音带转变成卡式，那时候卡式带子刚刚兴起，就一盘一盘小带子摆在讲台上，一个带子九十分钟。为什么把这个摆在这里？美国人瞧不起净土，他们学禅。所以我初到美国的时候讲《六祖坛经》大意、讲《永嘉禅宗集》大意，都讲禅，表示什么？我对禅也不外行，也能讲，你们来听听，到最后禅归净土。你看看这一本《弥陀经》，大家看了很薄，我讲了一年，一天一个半钟点，我讲了一年，他就呆了，所以不敢轻视净土。所以没有这部经，到美国讲净土，太难太难。在美国禅很风行，还有密，密主要是藏密跟日本的东密，在美国很兴盛。真正成就，除念佛之外没有别的法子。

　　我们再看清凉大师注解里头第二段，《疏》，「何须举此。欲明前会不散成后会故，后必带前，合成法界无碍会故，一一诸会无休息故，后后诸会皆同时故，若散前会即无后故」。这个意思深。这好比我们教学，你招来初学的这些学生，这是一年级，你带他。到明年升到二年级，进到二年级还是这些学生，初会带上来的，还是这些学生。不是到第二会，第一会没有了，第二会新招来的，不是的。这不就变成现在所谓一条龙的学校吗？从初会、二会，一年级、二年级、三年级，一步一步带，一直带到你到研究生，佛是这么教法的。新招生的，另外那一班才新招生的，这一个老师就永远带这一批学生。所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你看常随众，阿含时候是他们，方等也是他们，般若也是他们，到法华、涅盘还是他们，就是这个意思。前会不散才成后会，所以后会一定跟前会是一不是二，一定要带前，合成法界无碍会故，这句话就非常不好懂。我们把这段文念下去，先大家有个概念，然后我们再来细谈。

　　「若散前会即无后故。所以唯约觉树会者」，觉树就是菩提场这一会，「此为本故，得佛处故」，佛在这里开悟的。「理实第二」，这个第二是第二会，第二会是跟初会靠得最近，「亦同此遍」。下面说，「若同时遍，何有九会前后。若有前后，何名同时」，这是我们一定要问的。下面清凉大师说出来，「应云」，应该说，「即用之体，同时顿遍，即体之用，不坏前后，犹如印文」。这个印中国人很清楚，中国人的文件上都要用印，印上有很多字，你看一盖上，同时显现，它没有前后，写字是有前后，那个印上去没有前后。像我们这个经本印刷品，印出来的没有先后，就像印文一样。佛的法会亦复如是。这个道理真的是很深！

　　非常难得，现代的科学家我们也不能不佩服。有个同学送了几份资料给我看，我是在这些资料里头节选几个小段跟大家来分享，可以理解经疏的意思，这义趣可以能够理解。第一篇，我这里页数是第三页，「客观现实是否存在？宇宙是一个幻象」，这科学家证实的，跟《华严》里面讲的有异曲同工的味道。他说一九八二年，距离我们现在不算远，巴黎大学物理学家所领导的一组研究人员，进行了一项二十世纪最重要的实验。这个实验报告很详细，我们的时间有限，把最重要的部分我们再提出来。「在特定的情况之下，次原子的粒子们，例如电子，同时向反方向发射后，在运动时能够做到彼此互通信息。不管彼此之间的距离多么遥远，不管它们是相隔十尺或十万万里这么远，它们似乎总是知道相对一方的运动方式，在一方被影响而改变方向时，双方会同时改变方向。超过了光速就等于是能够打破时间界线」。

　　伦敦大学的物理学家相信，这个物理学家名叫大卫，他相信阿斯派克特的发现是「意味着客观现实并不存在」，这句话非常的重要，「尽管宇宙看起来好象是很具体、很坚实的，其实宇宙只是一个幻象，是一个巨大而细节丰富的全像摄影相片」，他用这个来做比喻。实在讲，我们现在用万花筒，就好象一个巨大的万花筒，千变万化，它没有时间，它没有空间。宇宙真的，佛法讲诸法实相。他举这个叫全像摄影相片，大概我们很多人都没见过，什么是全像摄影相片？全像摄影相片是靠雷射做出一种三度空间立体摄影的相片。要制作一张全像摄影的相片，物体首先要用一道雷射光束照射，然后第二道雷射光束与第一道光束的反射产生绕射的图案，就是两道光束交集的地区被记录在底片上。「全像相片的每个小部分都包含着整体的资料」。全像相片「整体包含于部分中」，这句话非常重要，「给予我们一个全新的方式来了解组织与秩序」。玻姆建立另一种用来了解科学家阿斯派克特发现的解释，他相信「次原子的粒子能彼此保持联系，不管它们之间距离多远」，实在讲，这就是空间没有了，空间没有了，没有距离；时间没有了，没有先后。「因为它们的分离是一种幻象。在现实的某种较深的层次当中，粒子不是分离的个体，而是某种更基本相同来源的实际延伸」。这是佛在大乘教里面常常给我们讲的「诸法实相」，确实科学家这些讯息，让我们对《华严经》里面许多很难体会的，变成比较容易理解，这是科学发现。

　　科学家发现的，他能不能契入境界？不能，为什么？分别执着没放下，他仅仅靠科学仪器观察，有这么奇奇怪怪的现象出来，他也不知道这些事实真相究竟是什么原因形成的，这他不知道。佛法说明宇宙真相，跟科学是同一个目标，但是不同方法。科学是靠精密仪器观察，高深的数学来推算；佛法则是用禅定，是用放下妄想分别执着。放下执着，在《楞严经》上讲，是第九个层次的禅定，叫九次第定。你要是有这种定功，你对于六道轮回里面的现象，真的如观掌中庵摩罗果，你完全了解了。这是个小范围，突破这个范围那是十法界。十法界必须要把分别执着放下。妄想分别放下，分别真的放下，妄想还没有放下，你能突破十法界的空间维次，这范围就大；如果再把妄想真的放下，就是不分别、不执着，那就是《华严经》上讲的，你所看到的空间是遍法界虚空界，没有边际的。这是什么？是法性，法性里面所有的现相，那就是能生万法。这些万法不是真的，就跟这些科学家所讲的一样。一切法里面找不到大小，所以大的是遍法界虚空界，小的是一微尘，一微尘里头居然有遍法界虚空界，这不就跟此地全息照片一样的道理吗？他说他这个照片，就是三度空间的这种照片，用激光照成的照片，一张大照片。譬如一个人像，你把这个相片撕成两半，你去看还是一个人像，完整的。你把它剪成一百份，一百分之一看还是一个人像，还是完整的，这很奇妙，分得再小去看还是完整。

　　佛法讲的，一微尘里面有大千世界。以前我们在一般经上听的「芥子纳须弥」，芥菜子里面有须弥山，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，居然芥菜子里面有须弥山，完整的，不就跟这个道理一样吗？为什么？因为所有现相都是虚幻，它不是真的。这个跟《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，《般若经》里面告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这一切法就是我们现前你六根所接触到的，你能见、能闻、能知、能觉，不是真的，你所闻、所觉、所知也不是真的，告诉你都不可得。不可得，你在这里打妄想要得到，你不是自找苦吃吗？

　　所以你要是起妄想分别执着，起妄想一念，动个一念，幻相现前。所以经上告诉我们「迷唯一念」，迷就现相。讲得详细的，是佛经里面的法相，法相六经十一论，《华严》是法相的六经之一。一动念，遍法界虚空界的相就现前，有念就有；没有念，没有念是常寂光净土，佛法里名相名词叫「大光明藏」，什么也没有，一片光明，那是无念的时候，那是自性在没有起心动念那个状态。一起心动念变成什么？实报庄严土。我们现在这些道理懂得了，本来是常寂光土，变成实报庄严土，就起那么一念；如果再有分别？再有分别就变成方便有余土，四圣法界；再有执着，执着就变成六道轮回，凡圣同居土，很妙！

　　不管能变、所变，你要晓得不要当真，全是假的。所以真正通达明了，要不要放下？要，放下好，应该放下，不应该执着。所以放下，你回归自性。你看佛说得多好，放下执着，你证阿罗汉果，你得正觉；放下分别，你得正等正觉，你成菩萨；放下妄想，妄想是不起心、不动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，你就成佛了。那现前是什么境界？实报庄严土。实报庄严土在哪里？在现前，你只要放下妄想分别就是，六道也在现前。天台大师讲得好，智者大师，智者大师传记里面有说，他是释迦牟尼佛再来的，佛应以比丘身得度他就现比丘身。智者大师告诉我们，他说六即佛，他说四土就在一起，他讲百界千如。佛讲十法界，他讲每个法界里头都具足十法界，那就变成一百界；每一界都有十如是，一百界就是千如，讲百界千如。我们现在在人间，人间有没有地狱？有，人间有地狱，人间有饿鬼，人间有畜生，人间有欲界天，人间有色界天、有无色界天，人间有声闻、缘觉、菩萨、佛，统统有。释迦佛当年出世的时候，人间佛；弟子当中诸大菩萨，人间菩萨、人间罗汉；上品十善的，人间天人；中品十善，人道，人中之人；下品十善，人间的修罗，罗剎；贪心非常重的，贪心、吝啬，人间饿鬼；瞋恨非常重的、嫉妒非常重的，那是人间地狱；愚痴，是非善恶都搞不清楚，那是人间畜生。你只要放下一切执着，对世出世间一切法，一切人、一切事、一切物都不执着，我们现前十法界你就看得很清楚，你就晓得天台大师讲的一点都不错。

　　全息的理论，这也是一篇报告，我们摘要摘一点点。一九八二年法国物理学家，就是阿斯派克特，实验首次证实，爱因斯坦的光速不变的定律被打破了。因为爱因斯坦说光速是永恒不变，没有能再超过它的。结果阿斯派克特他做的实验证实有比光速更快的速度，所以超光速是存在的。所以科学家的发现，往往底下一个科学家就把他推翻。现在科学家发现的，他不敢说它是永恒，后来会有人把他推翻。物理学家大卫，是现代全息理论之父。「全息，比如一张照片，里面有个人像，如果把这张照片切成两半，从任何一半中我们都能看到原先完整的人像，这样的照片就叫做全息照片。」全息论的核心思想是，「宇宙是一个不可分割的、各部分之间紧密联系的整体，任何一部分都包含整体的信息」。这跟佛法说的完全一样。佛告诉我们宇宙是一体，你要是成佛，你就证得整个宇宙是自己，十法界依正庄严还是自己。一切诸佛如来是自己的性德，这早年讲经我们都常说，一切菩萨、声闻是我们的修德，性修不二。我们今天迷了，就好象人是个整体，我常常用这个做比喻，我们每个细胞，这是整体的一部分，任何一个细胞有痛痒，全身都知道，它里头含着整个全体的讯息，不能分割。迷了的时候不承认，不承认其他的细胞是自己，就对立了，这违背了自性；你承认、肯定，确实是一体，这是随顺自性。随顺自性，身心和谐，你跟一切人和谐，跟天地万物和谐，跟整个宇宙和谐。

　　所以我们常常讲，我们看地狱众生，他在那里受苦，他跟我们是一体，他为什么要受苦？业报，他自己做错了，他必须要去那个地方把他的罪业报掉。所以地狱是不是好事？好，自己变现的，自己变自己受，自己洗，洗干净就没了。天堂是善的果报，你做的些功德，那你应该去享受。没有人主宰，没有人在支配，没有人在强制，完全是自作自受。所以受苦受难不可以怨天尤人。你懂得这个道理，无论在什么环境当中，物质环境、人事环境，你的心都是清净，都是一尘不染，你的意都是真诚，这叫真乐，这叫极乐。

　　全息里面，底下还有一段，我们节取了一段，「隐秩序」，秩序是自性的德行，是性德，「必须被扩展到一个高维现实，这个高维原则上是不可分割的整体」，这是科学家他说的，其包含整个具有全部场和粒子的整体宇宙。科学家不承认有物质存在，他说只有场，场是什么？场是能量。粒子，粒子已经是物质，场变成物质，所以叫基本粒子，整体的宇宙。于是我们必须说，「全运动在高维空间中卷入与展出，其维数实际上是无限的」。这是科学家说的，空间维次是无限量。「宇宙真空的高维隐秩序被激发而展开和投影为三维物质世界的显秩序」，我们能看得见的。看不见的叫隐秩序，这是性德，在佛经佛常常讲法尔如是。「而这种物质显秩序又不断的卷入为宇宙真空中的隐秩序」。这是佛经上讲的隐显不二，被他们发现出来，这不容易，真的是隐显不二。

　　在什么时候完全隐，变成隐，没有显？我们晓得，常寂光净土，完全隐。只要一念不觉，现相就出来，显秩序就出来。隐显是一不是二，所以自性虽然隐，它里面具足万法，本自具足，一丝毫不欠缺。我们再举个例子，这个诸位要想想能懂，譬如一个人来投胎，我们晓得父精母血，精子游入跟卵子结合，十个月之后变成一个人。变成人的时候，你看到有眼耳鼻舌，那就显了。那个时候你能看到有眼耳鼻舌吗？看不到，没有！有没有？它真有；它没有，它怎么会变成人？为什么会变成这么奇妙的一个身体？那个结构像个机器一样，它一丝毫没有欠缺。在精子、卵子那就隐，它统统具足，一点都不缺，它遇到缘的时候它显现出来，你才看到显秩序。我们人这些器官、细胞，你看它的运作正常，它有秩序，它不乱。人是小宇宙，外面这个境界是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是相同，是一不是二。这在五十年前我讲经就说过。外面境界是我们小宇宙的扩大，人身是大宇宙的缩小，是相等的，不增不减。他现在说得更微细，他讲到粒子，讲到场跟粒子，场跟粒子就跟胚胎一样，这里面有万法，能生万法。惠能大师这二十个字讲得清楚。隐秩序在哪里？就第四句讲的「何期自性，本无动摇」，这隐秩序。最后一句「何期自性，能生万法」，显秩序。这些科学家没有读过《华严经》，很可惜，无缘；他要读《华严经》之后，他也佩服得五体投地。

　　底下说，「我们由于不能理解更高维度的整体性，而误以为我们所看到的一个人或物是独立的个体」。如八角亭，八角亭是八面，这不是十面，八角亭八面都放一个镜子，一个人站在当中，那你就看到无数的人像。一个动，一起动，所以彼此动作都是假相，其实只有一个人。这就告诉你整个宇宙是一体，十法界庄严就是全息的相片。我们今天一个万花筒，不管怎么动，就是那几个碎片千变万化。这很有意思，让我们从这个地方来体会经跟疏里面所说的这些道理。现在时间到了，我们今天就学到此地，这个意思还没有说清楚，没有说明白，下一堂课我们继续再研究。

大方广佛华严经（第一八八七卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们从经文看起，第一段本会齐现。

　　【尔时如来威神力故。十方一切世界。一一四天下阎浮提中。悉见如来坐于树下。各有菩萨承佛神力而演说法。靡不自谓恒对于佛。】

　　昨天我们学到这一段，清凉大师给我们做了简单扼要的介绍。『尔时』是前两会主伴齐遍之时，这是把时间给我们说出来。菩萨承佛威神加持在这里表演说法，这就是「主伴齐遍」，这个遍，遍法界虚空界。这是初住菩萨，刚刚把妄想分别执着放下，用我们的话来讲，他的活动空间完全突破。不像前面贤首菩萨，贤首菩萨分别执着放下了，无明没破，就是妄想没放下，他的活动空间是十法界。我们听了也非常羡慕，活动空间是十法界。回头再想想我们自己，我们的妄想分别执着非常严重，我们的活动空间不能出这个地球。现在凭借交通的便捷、资讯的发达，我们的活动空间可以说遍这个地球。这比起一个世纪之前，一百年之前，我们佛门这些高僧大德他们无法想象。他们要帮助远方和往后的同学们，唯一的方法就是著书，写书流通。他们决定想不到我们现在利用传媒，现场讲经就能够让全世界的人都能看到，这是没法子想象的。我们觉得很不错了，但是跟那些断惑证真的圣贤相比，我们是望尘莫及。放下执着，成正觉，证阿罗汉果，阿罗汉的活动空间，六道轮回，整个六道，在三界六道是他的活动空间；上面到非想非非想天，下面到阿鼻地狱，这里头没有障碍。再往上去，十法界的菩萨、佛，他们把分别放下，所以活动空间就不是六道，而是十法界。现在很难得，他们把妄想无明也放下，所以他们的活动空间跟究竟果位上的诸佛如来完全相同，没有任何障碍，遍法界虚空界。主伴齐遍，遍法界虚空界，主是如来，伴就是初住菩萨，初住以上的菩萨都是，为遍法界虚空界六道众生示现，演法。

　　底下提出一个问题，「何须举此」，为什么需要举这个例子？底下这是解答，「欲明前会不散，成后会故」，这句话的意思非常的深长，这是说明前会没有散，成就后会，「后必带前，合成法界无碍会故」，最重要的就是法界无障碍的大法会，这是佛会。一切诸佛如来这个法会有没有散过？从来没散。唐朝时候天台山的智者大师，为大众讲《法华经》，他老人家在讲台上讲着讲着入定了，在讲台上入定，讲《法华经．药王菩萨品》。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》那个法会没散。他说我刚才入定的时候到那边去看到了，而且还听了一座，就是听了一次。没散！会会都不散，告诉你没有起灭、没有聚散。这个事就难懂了，这是什么境界？事事无碍的境界，不仅是理事无碍，事事无碍，这是真的，不是假的。我们想想，要在什么理论基础下才能做到事事无碍？必然是空间跟时间没有了，或者是空间跟时间变成一个，才可能有这个现象，真的，确确实实时空变成一体，法界变成一体了，才能成为理事无碍、事事无碍。清凉大师讲《华严经》提出四无碍，第一个是理没有障碍，圆融，第二个是事也没障碍，第三个是理跟事没有障碍，第四个是事跟事没有障碍，这是华严境界。换句话说，所有一切境界就在眼前。这桩事情我们在前面也讲了很多次，确实在我们面前。就像我们看电视一样，几十个频道、几百个频道不都在现前吗？只要你按钮，我们选择频道按哪个钮，这个频道就现前。像我们昨天听到科学家讲的宇宙自然的秩序，有显有隐，没有在萤光屏幕上显出来的，那叫隐秩序，我们在萤光幕前看到的这是显秩序，隐显是缘。仿佛是这么一个道理。

　　「一一诸会」，这个地方近的讲是《华严》七处九会，一一诸会，「无休息故」。「后后诸会皆同时故」，这句话不好懂，很难懂！后后诸会，我们讲三世诸佛，过去佛这在前，现在佛，佛给我们说了前佛，现在、前佛，后来佛，现在还没成佛。佛说释迦牟尼佛下面一位，释迦牟尼佛是贤劫第四尊，第五尊是弥勒菩萨要到这个世间来示现成佛，这是未来佛。弥勒那一会现在看得到看不到？看得到，为什么？后后诸会皆同时故，没有时间！不但弥勒菩萨这一会，贤劫千佛最后一尊佛是韦陀菩萨，他老人家护持诸佛的大法，最后他成佛了，他那一会皆同时，也同时。这是没有法子说的，所以末后一品叫入不思议解脱。谁有能力契入这个境界？普贤菩萨。所以那一品的品题就是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是《四十华严》的品题，入法界的品题，四无碍法界。

　　我们引用近代的科学家，实在讲我们也很佩服他们，他们用精密的科学仪器，观察微观世界的现象，发现的是客观现实的宇宙，结论是什么？是一个幻象，不是真的，而是一种振动的、一种波动的现象。还有一篇「超弦与多维空间」。我们也把这个波动现象节要，因为完全讲出来要费很多时间，我们摘其重点，跟《华严经》的经疏可以印证的，提供我们做个参考。超弦与多维空间，这就是波动现象。这个现象跟大乘教里面讲的很接近。佛说宇宙从哪里来的？我们说得很浅，说得很白，佛说是无明，一念不觉而有无明，这个话不好懂。不觉是什么？无明是什么？就是我们讲的起心动念。起心动念是不是波动现象？是，心才一动，十法界依正庄严就现前。

　　我们讲的宇宙，实在讲只能讲到六道，甚至于六道都讲不到，讲我们现实的人道，我们讲宇宙万物，我们人六根可以能接触到的这个六尘境界。畜生一部分我们能见到，还有一部分见不到，至于饿鬼、地狱完全见不到；二十八层天我们也见不到，听说而已，听到那些见到的人跟我们讲，我们知道有这么回事情，自己没见到。见到的人很多，不止一个，就我们知道的，古印度的这些宗教家见到了；在中国，道教里面的道士有很多修行不错的，他们见到了；佛门这些大德，不但出家的，他有定功他见到了，在家居士心地清净的也见到了。除此之外，另外有些叫特异功能，他们也能见到。可见这个事情不是假的。佛教的殊胜不是教我们听佛经上讲的你就相信，佛不是这么教我们。佛说佛见到了，菩萨见到了，希望你也见到，这叫佛教。佛怎么见到的？菩萨怎么见到的？把妄想分别执着放下，他就见到了；换句话说，你把妄想分别执着放下，你也见到。见到之后知道整个宇宙是一体，所有现象是什么？波动现象，这个现象讲到最根本就是起心动念所变出来的现象，大乘教里常讲唯心所现、唯识所变。

　　我们在前面念到两句话说得好，「迷唯一念，觉止一心」，你看这八个字讲得多好。整个宇宙遍法界虚空界，不是讲一个世界，「华藏世界品」里面讲的无量无边的世界，从哪来的？就是起心动念，起心动念就现了。虽现，不见得你见到；你会见到，不见得见到全部；那就是这个现相有隐有显，显的你见到，隐的你见不到。什么时候隐显都能见到？妄想分别没有了，见到了。你还有起心动念，我们佛门讲的八地菩萨，八地菩萨那个念头还在动；不动，境界就没有了，不动就是常寂光，他还在动。那个动是什么？那个动是无明习气，他决定没有分别、没有执着。定功浅深不一样，那个习气振动的、波动的状况也不一样，定功愈深，这个波动愈微细，定力愈浅波动愈大，就是这么个道理。这是我们得出来华藏世界一真法界里面还有四十一位法身大士，所以佛在那个世界、那个境界里面，也随众生心应所知量，现身说法。现的什么身？报身，身有无量相，相有无量好。为什么现这个身？因为那个地方那些当机者，就是听经的大众，也是这个身，福报大。因为他放下了执着，烦恼障断了；放下了分别，所知障断了，二障破掉，他见了法身，证得法身，只是习气没断，这个习气就是变成了实报庄严土。

　　实报庄严土里面这些圣贤，实在讲都是大圣，他们也应化，遍法界虚空界里面，诸佛剎土里面的十法界，那就太多了，说不尽，那里面众生有感，四十一位法身大士就有应。那个应的状况就像《普门品》里面所说的观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身。有没有来去？没有，众生这里感，菩萨此地应；众生那边感，他那边就应。就像我们开电视频道一样，我们在此地打开，境界相就现前，另外一个地方他拨频道也现前了，就这个道理。没有来去！有来去就有空间，有先后就有时间，给诸位说，空间跟时间没有了，所以这个不好懂。我们是分别执着空间、时间是存在的，以为它真有，对于时间、空间没有了那个境界不容易体会，无法想象，所以叫不思议解脱境界。《华严经》上，此地经疏里面就是讲的这个境界。

　　难得科学家发现了，发现了，他还是凡夫，为什么？他是用精密的仪器观察，用数学，高深的数学在推算，所以数学是科学之母，从这里发现的。为什么说他还是凡夫？因为他的妄想分别执着都没放下，虽看到，不得其用，他得不到受用，不像普贤菩萨。普贤菩萨，这在全息，前面讲全息的理论，举全息的照片做例子。那就是一张照片，这里面圆圆满满的图像，你把这个照片剪得很碎，剪成碎片，随便哪个碎片你去看，里面还是完整的图像。这就是佛法里面所说的，微尘里面有大千世界，圆满的，所以大小不二。为什么？大是性德，小也是性德，法性没有大小，法性没有先后，法性没有动摇，没有动摇就无处不在。六祖讲的五句话，我们细心去体会，他讲法性，他见到性，也就是说他把起心动念放下，他见到诸法实相。法性跟法相是一不是二，说法性就是说法相，说法相就是说法性。「以金作器，器器皆金」，随拈一器都是金，金跟器是一不是二。所以我们认为很小，一粒尘沙，科学里面讲的更小，一个基本粒子，佛经里面讲微尘，极微之微，这一微尘里面有圆满的世界，普贤菩萨能进去。

　　谁是普贤菩萨？《普贤行愿品》里面讲了十个条件，你把这十个条件具足，你就是普贤菩萨。礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，一直到三回向，回向菩提、回向众生、回向实际，实际是自性，你就有能力进入微尘里面的世界，他得受用。普贤菩萨，现在我们明白了，这十愿是性德，是自性的起用，只要你觉悟了，你本来就是这样。我们现在是起心动念、言语造作与十愿完全相违背，那是迷失了自性，道理在此地。谁要是觉悟，性德现前了，那就是普贤。我们对普贤说得很清楚，用最明显、最简单的说法，什么人是普贤菩萨？你所学的统统能够应用在生活上，你就是普贤菩萨。我们常常介绍这四大菩萨，在中国四大名山，四大菩萨代表大乘法。九华山的地藏代表什么？孝亲尊师，普陀山的观音菩萨代表大慈大悲，五台山的文殊菩萨代表智慧、理智，峨嵋山的普贤菩萨代表实践。什么实践？你把孝亲尊师、慈悲、智慧统统落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，这个人叫普贤菩萨。然后你就想想，这四个菩萨是不是一个菩萨？一即是多，多即是一，一多不二。没有先后，没有隐显。

　　杜顺、云华、贤首、清凉再加上宗密，这是华严五祖。杜顺、云华讲《华严经》，说十玄门，好，玄妙！这十个意思你能懂，你通达，你能入华严境界。可是千经万论，诸佛菩萨所说一切经教，给诸位说，总的来讲不出四个字，「看破放下」，这是佛法的总纲领。你必须放下，你就看破，看破是明了，自性智慧现前，通达明了；你不放下，你看不破。科学家虽然能讲到这个地方，还是没有看破，他没有放下，不得其用。这就是真正奥妙的地方还没有看到，他没有看到夸克里头有世界，跟我们这个世界一样，他没有看到。他放下，放下就看到。所以千经万论没有别的，教我们放下而已。整个宇宙是一体，整个宇宙是自己。你执着这一点，其他的你都得不到受用。我们要把这个原理原则搞清楚。

　　现在我们看看这个波动现象，就是「超弦与多维空间」，我们节录的这几句话，这科学家说的，给我们做个参考。「超弦理论认为，不存在粒子」，你看看到最后，粒子是什么？是基本的物质，所有物质现象是它变出来的，这个东西没有了，物质就没有了。这跟佛家讲的万法皆空，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，那是不是这个情形？真的，物质不存在，物质是幻相。后面说「各种不同的粒子只不过是弦的不同振动模式而已」。他把什么？他把那个琴，琴不是有弹琴的弦吗？你弹的时候振动。他说粒子从振动里头产生出来的。他想象，这是幻想，想到有个弦。佛告诉你，弦都没有了，心动！六祖大师当年到法性寺，就是现在的光孝寺，听印宗法师讲《涅盘经》。他看到有两个听众，外面风吹着幡，两个人在争论，一个人说，你看幡动；不是的，风动，那个讲幡动，他们两个在争论，争论不休。六祖走上前去跟他们两个说，「不是幡动，不是风动，仁者心动」。风也没动，幡也没动，是你心在动。这才把现象的根源说出来了。印宗法师经讲完之后下来跟他交谈，佩服得五体投地。

　　「自然界中所发生的一切相互作用，所有的物质和能量，都可以用弦的分裂和结合来解释」，他是假设有个弦，说「最奇特的是，弦并不是在平常的三维空间运动，而是在我们无法想象的高维空间运动。我们过去关于空间的观念都是错误的，空间正在以一种陌生得令人惊讶的方式活动着」，这是科学家讲的。下面他说「物质是由原子组成，原子（是最小的物质）由原子核和电子组成，原子核又由质子和中子组成，质子和中子又由夸克组成。夸克和电子似乎是没有内部结构的点粒子」，称为基本粒子，那也就是佛法里面所讲的极微之微，「因此把它们称为基本粒子。基本粒子是一切物质的基本单元，就像英语里面的字母一样。已知的基本粒子并不仅仅是夸克和电子两种，而是多达数百种。而且每一种基本粒子都有它的反粒子。电子像地球那样，既公转也自转，永远以固定不变的速率在旋转，称为内禀自旋。所有的基本粒子都有与电子相同的自旋」。

　　这段话说明宇宙间这些森罗万象，在佛法里面讲的自性能生万法，怎么生？波动现象。你看佛说的「迷唯一念」，那个一念就是波动，只要一动，遍法界虚空界里面的现象就生了。它有没有次第？是有次第，太快了，我们没法子观察到。它的次第在《唯识论》里面讲得很清楚，一念不觉，这一念不觉就叫做无明，无明就是不觉，不觉就叫无明。这一念不觉怎么样？大光明藏见不到了。不动的时候，心里没有念头不动的时候是光明的，自性是光明的、是圆满的，宇宙是大光明。而且这个光不刺眼睛，非常柔和，这是自性的光；不像我们现在这个世间灯光或者是阳光，它刺眼睛。所以性德的光是柔和的，这个磁场非常之好。可是你心一动，这就失掉，你就见不到了，这个光明就变成黑暗，所以叫无明，明没有了。本来是明的，你心一动就变成无明；心不动的时候，无明就没有了。所以无明不觉生三细，无明里面有三细相，第一个是业相，业就是动，就是此地讲的它不断的在动，从来也不停。但是你要晓得，它那个动就像我们电影的放映机一样，确实这个动不是连续的，它是剎那剎那，像闪光一样，一闪一闪的，它闪得太快了，我们看到好象是连到，其实它是一念一念的。所以你一念觉，无明就没有了，觉也是一念，迷也是一念。我们现在这个现象就是一个念头一个念头它全是迷，念念都没有觉悟过，都在迷，它都在动，不动就觉了，极其微细的还是在动。纵然到真不动，习气还在动，所以有习气才有实报庄严土，如果习气没有了，实报庄严土就没有了。我们也不容易，总算把这个东西搞清楚了。有习气没有现行，所以他确实没有什么重大的障碍，没什么大的障碍。这四十一位法身大士跟究竟圆满的妙觉位，这四十二个位次，可以说是智慧功德都同等的，都没有差别。这前面清凉大师跟我们说过，李长者说得也很清楚，真的是平等的。

　　不平等我们就明白了，不平等从哪产生？从分别执着产生，那不平等。分别就不平等，执着就不清净，你想想对不对？没有执着，清净心现前；没有分别，平等心现前；不起心、不动念，觉了。然后回头我们看看《无量寿经》，那就妙不可言。《无量寿经》教我们修什么？修清净、修平等、修觉，你看看它三个次第，不能颠倒的。为什么叫你先修清净心？先放下执着，清净心现前；再放下分别，平等心现前；最后再叫你放下起心动念，觉了，清净平等觉。到这个时候你入法界，入什么法界？入一切诸佛法身菩萨的报土，就是一真法界，就是实报庄严土。实报庄严土是什么样子？大乘、无量寿、庄严，你看经题上，都在经题上。大乘是智慧，究竟圆满的智慧，无量寿是德，庄严是相。《华严．出现品》告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，可见得大乘无量寿庄严是你自性里头本有的，不是外来的。现在没有是隐秩序，你要是真的得到清净平等觉，那就变成显秩序，你真得受用。

　　这个东西搞通、搞明白了，叫看破。看破是什么？帮助你放下，你看你要不要放下？放下得受用，放下你真的得到大乘无量寿庄严；你要是不放下，得不到，你只是解悟，不是证悟。像科学家，科学家是解悟，解悟不透彻，没有佛法的解悟透彻。这个原因，修学佛法的人当然都在放下，放下太少了，每天只放下一点点，但是那一点点比完全没有放下的人高明多了。你懂得愈多，你愈肯放下，你欢喜放下。你不懂的时候放下很困难，劝你放下，不知道为什么要放下，给你说放下多么好，你也不晓得到底是什么好处。所以做得总是不彻底，总在拖泥带水，不干净。

　　这桩事情，这是六道里面的众生绝大多数都是这一类，就是中根；上上根人一说他懂，他真干；下愚你跟他讲，他虽然不知道，他也肯干。所以古人常常叹息，唯上智与下愚不疑，这两种人很容易得度，遇到圣教没有不成就的，一生决定成就。上上根人他一听他懂，他真放下，真成就了。下愚的人虽然不懂，他老实，他没有怀疑，他不想知道，你叫我念佛我就念佛，念了几年佛真往生了，瑞相稀有，很容易成就。最难的是当中，当中总是占百分之九十几，绝大多数。那就得劳累世尊四十九年讲经说法，为谁讲？为当中这一撮人讲的。所以我们对佛要感恩戴德。如果不是这么长的时间熏修，怎么会知道？怎么可能真放下？

　　我学佛真的是第一天向老师请教第一个问题，那是听到方先生给我介绍佛法殊胜，我听到了，见到章嘉大师头一句话说，我已经晓得佛法是无比的殊胜，有没有方法叫我很快契入？我提了这么个问题。他老人家教给我，看得破、放得下。我做了今年五十七年，真的放下放了五十七年，天天学放下，月月学放下，是有一点效果。如果没有一点效果，这个经体会不到，讲不出来。体会到了，下面再放下，不够彻底，真放下那么就契入了！入，当然我们还是入第一个阶层，得清净心，平等心还得不到，这是千真万确的事实，我们不能不知道。科学也说出了宇宙是一体，这个不容易，但是他得不到一体的受用。《华严》真的是一体受用，所以整部《华严经》讲什么？开经的时候我就跟大家说过，讲我们自己，《华严经》字字句句说的是我们自己。

　　末后这一段说，「所以唯约觉树会者」。这个觉树就是菩提树。第一会佛在哪里讲？在菩提场，就在菩提树下。那我们知道，《华严经》是释迦牟尼佛示现初成佛道，他在菩提树下打坐，定中所讲的。听众能入佛的定中，那也不是普通人，法身菩萨，不是法身菩萨不能到别人定中。他定中所现的境界你能够看到，你能够去赴会，参与这个法会，四十一位法身大士。所以此地讲的是唯约觉树会者，约，我们现在的白话「就」，只就菩提树下这一会来说。为什么？「此为本故，得佛处故」。他在这成佛的。这部《华严经》就在菩提树下，他讲升忉利天，现在三会升忉利天，菩提树底下这一会在，忉利天宫那一会也在，同时现前。主伴都一样，你在菩提树下看到这一会是这样的，忉利天宫看的时候也是这样。就好象我们现在电视一样，菩提树下是现场，忉利天宫好象那边在接收，那个地方大屏幕在接收，完全相同。第四会在夜摩天，第五会在兜率天，第六会在化乐天，第七会在他化自在天。释迦牟尼佛，我们在菩提树下看，他还在那里，就像电视传播一样，每个地方都现这种现象，跟菩提树下无二无别。所以我们举这个科学家最新的发现，全息照片，我们从这个地方来体会比较容易懂得，并没有离开菩提树。

　　不但是这几个天宫，再是真正有缘的像法身菩萨，他们的能力遍法界虚空界，没有来去，释迦牟尼佛讲《华严经》在哪里讲？就在我们面前。菩提树道场遍虚空遍法界，不需要用这些机器传播，机器传播受很多限制。他是用什么传播的？意念，没有限制的，跟现场完全相同，完全逼真，跟现场无二无别。你要有疑问的时候，可以向佛当面请教。你跟会场诸菩萨们，与会的大众，都可以去打招呼，无比的亲切。这是事实真相，你要问为什么？宇宙是一体，生佛不二，众生跟佛是一不是二，性相不二，理事不二，因果不二。

　　「理实第二，亦同此遍」。这个第二就是第二会，这是第三会，二会遍，这一会也遍。这下面说，「若同时遍」，这没有时间，那就没有先后。但是，「何有九会前后」。佛给我们讲的时候，《华严》是九会，确实有次第，初会、二会、三会、四会，也有这个次第，同时都遍法界虚空界，哪来的九会？「若有前后，何名同时」，这就提问，九会有前后，怎么可以叫同时？这是疑问。下面大师给我们解答。「应云，即用之体，同时顿遍，即体之用，不坏前后」。清凉这二十个字的答复好，妙极了！你看人家的语言多简单，说得多清楚。体用是一不是二，有体当然有用，有用当然有体，体是能现、能变，用是所现、所变，就跟金跟器一样，它同时的。所以即用之体，同时顿遍，这个顿，没有先后、没有次第，遍法界虚空界。这就是作用从它体上讲，体遍，用也遍。即体之用，不坏前后，前后即是无前后，为什么？前后不二，这很不好懂。为什么不好懂？我们没有证得体，我们是完全从作用上看。所以现在科学家搞这太空物理，宏观世界；搞量子力学，微观世界，对佛经上所讲的，确实可以用它来印证，它不是佛法，为什么？宏观跟微观对立，它不能统一，而且物理跟心理对立，不能统一，所以它不能解决问题。

　　所以欧阳竟无先生讲，佛法不是宗教、不是哲学。为什么不是宗教？它不是迷信，它不是讲有个主宰神。为什么不是哲学？哲学是有能有所，能所对立，佛法没有对立。尤其是六祖惠能，那讲得非常妙。你看法性寺他们头一天见面，跟印宗见面，印宗向他请教一个问题，大概是印宗平时讲经对这个问题有疑惑，讲不清楚。禅定、解脱，这他提的，他说你既然亲近过五祖，五祖对禅定、解脱怎么讲法？我们在《坛经》里面去看，惠能大师在五祖会下住了八个月，从来没有听五祖讲经，也没有进过禅堂，现在印宗法师提出这个问题来，他答得太妙了；问确实是从现相上提出问题，他答的是从总的答，根本上来答复你。他说禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。没有跟他解答这个问题，印宗赶紧就磕头，真的五体投地。我们现在可以说科学家搞的这个宏观、微观是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；物理跟心理是二法，二法不是佛法。你看不就答复了吗？

　　你怎样才能入不二法？佛法最后是入不二法门。什么时候你入不二法门？妄想分别执着放下就不二，所有一切对立全是妄想分别执着，妄想里头还没有对立，只是现相，还没有对立，分别就有了，执着就严重了。所以，有妄想，没有分别执着，是菩萨，什么菩萨？法身菩萨。虽没有真正达到法身菩萨，跟法身菩萨靠得很近了，天台大师讲相似即佛。阿罗汉已经入门了，我们讲入门、登堂、入室，阿罗汉入门没登堂，已经入学校大门，没有进讲堂。菩萨在讲堂里头，没有入室。必须把起心动念放下，入室了，入室就是法身大士，那只有习气了。入室是实报庄严土，登堂是方便有余土，这要晓得、要知道。你看它有先后，即体之用，不坏前后，但是即用之体周遍法界，它不二。我们这些研究科学的、研究哲学的，他总是在有二，那就没法子入。这个入是诸法实相，宇宙人生的真相，他没有法子理解。

　　后面这句是比喻，「犹如印文」。加拿大有个金石学家给我刻了两方印，一方是印光大师的传法心印，传心法印，代表印光大师一生的十六个字，他老人家常讲「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，这四句可以说印祖一生自行化他。这十六个字好，我请他给我刻了一方印，十六个字。你看盖下去，十六个字同时现前，又有先后，同时现前也不坏前后，你念的时候有前有后，但是盖下去同时，同时顿遍。另外一方印就是我们这么多年修学的心得，二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘、念佛」，二十个字。这一方印盖下去也是同时顿遍，不坏前后，你念的时候有前后。教我们从这个比喻里面去体会，你才能了解事实真相。

　　我们再看下面第二段经文，「第二，明不离觉树，各升释天」。释就是帝释天，帝释就是忉利天，没有离开菩提树，忉利天宫有他们在。我们看经文：

　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

　　『帝释殿』是忉利天主的大殿，他的宝殿。这都很不好懂。世尊，释迦牟尼佛，他在菩提树下讲经说法，说完前面两会，『不离一切菩提树下』，这个地方你要特别留意「一切」，一切怎么讲？释迦牟尼佛就在菩提树下，哪有什么一切？我们见不到。谁能见到？我们现在能想象得到，像普贤菩萨能见到，无论在什么地方，释迦牟尼佛在菩提树下讲经就在此地。这是什么原因？时间跟空间没有了，当下就是。菩提场也遍法界虚空界，心地清净平等的人无论在什么地方就是，还需要走路到那地方？不需要，它就在此地。真的像我们现在电视一样，我们在这里学习《华严经》，我们现场用网路直播，无论在什么地方你接收这个网站，立刻就看见，不需要到香港现场来。但是现场这个状况、情况你看不到。可是突破时空的那个人，他真的看到现场，他不需要这些机器，他接触到你圆满的现场。

　　如果你真正知道这个事实真相，你想通了，想明白了，你要不要证得？诸佛如来、法身菩萨各个都希望你赶快证得，为什么？你证得，他们这个俱乐部多一个成员，又来了一个跟我们境界相等的，欢迎。怎么证得？现在我们知道了，放下执着、放下分别你就证得。只要这两个证得，末后那个证得是不成问题的，为什么？你天天亲近大圣大贤，对你帮助太大！中国古谚语常讲「凡事起头难」，起头是什么？放下执着难。执着放下之后，往后就愈来愈容易。这个执着，这么多年来我常常讲十六个字，很多同学我这一提，应该你们都能说得出来。我们首先要放下自私自利。自私自利怎么放下法？没放下的时候，起心动念都是为自己利益着想，很少想到别人；学佛之后虽然也想到别人，还是自己为主。我们要把这个放下，那就是要在日常生活当中，处事待人接物念念为别人着想，不再想自己，把自己忘掉，你才能真正把这条做到。放下自私自利，放下名闻利养，这个要真干。

　　释迦牟尼佛做了榜样给我们，释迦佛没有自私自利，他要有自私自利，他继承王位，他多自在！他要为了自己，纵然是出家，从事教学了，他可以在自己国家，他是王子，自己国家可以给他建道场、建寺庙，他来弘法利生。他不要！这就是告诉我们名闻利养边都不沾。每天吃饭托钵，托钵要知道人家给什么吃什么，每天一钵，菜饭都放在一起。而且这是修平等法，不是我托了之后就吃掉，不是的。托完之后拿回去，拿回去也没有地方，大树底下，树下一宿，在野外，大家托钵都回来了，把这个饭倒在一起，然后再吃。真的一钵千家饭，每个人托来的饭菜混合在一起，平等。你这钵好吃，那钵不好吃。要平等，要混在一起。他这么做法，没有分别心，真的是利和同均。

　　所以名闻利养舍掉，五欲六尘的享受舍掉，贪瞋痴慢舍掉，他做出来给我们看。为什么要这样做？世间人最放不下的，在这里面造作无量无边的罪业，感得的果报也是虚妄的，但是虚妄他受，他不是不受，果报是三途，畜生、饿鬼、地狱。他真做到了。信徒供养的精舍，他也不固执，也乐意接受，但是他不要人家的所有权，借用。像祇树给孤独园、竹林精舍，这是住的时间比较久一点，讲了很多大经，《华严经》最后一品「入法界品」，是在祇树给孤独园讲的。祇园精舍遗址还在，建筑已经没有了，地基遗址还在，有很多人到那边去朝圣，去参观。从前比丘们住的房子，一个人一小间，很小，很简单。

　　我没有到过印度，我在澳洲，在西澳柏斯看到南传小乘法师的道场，我去参观，这里面住了二十多个出家众，都是男众。它那一块地是别人供养的，有一百英亩。他们这个道场自己建的，自己在山上砍树，建了一个佛堂，一个餐厅，一个厨房，这是公用的。居住的房子好象每个人一个房间，它不在一起，一个一个分散的，我看到很好。他们没有电灯，点蜡烛，有水，一切都自己自立。他们洗手间是公用的，自己房间里头没有洗手间，洗澡的地方都是公用的。只有住的房子是独立的，一个一个像小茅蓬一样。多大？大概我们这个摄影棚四分之一大，不到三分之一，我们这个摄影棚有它四个房间大。一个人住，没有床铺，床铺就是地上稍微高一点点，铺的是草席，我去看，很简单，里面是干干净净，一尘不染。那个房子都自己造的，都自己建的，没有找工人。每一个房间外面四面都有走廊，他们自己绕佛，在外面绕佛，很安静。在我想，他们还是保存着世尊传统大概像祇园精舍的那个方式。我看到很欢喜，那才叫什么？真放下，放得干净。现在这些小城还真有依教奉行的，真正能够把古时候传统东西保留下来，这是我们非常向往的。

　　但是我们需不需要这样学法？也不一定，方东美先生告诉我，我出家之后我们也常常往来，他常常勉励我，佛法的精髓在大乘。大乘佛法传到中国来之后，中国做了一次革命性的行动，那就是丛林制度的建立，这是古印度没有的。方先生说，这个做法好，佛法要能传遍全世界，一定要恢复丛林制度。丛林是什么？大学。佛教传到中国，在隋唐的时候正式办大学，名字不叫大学，叫丛林。你看它的规模跟现在大学真的没有两样，丛林的主席就是方丈，校长，首座和尚就是教务长，维那是训导长，监院是总务长，职权完全相同，名称不一样。这什么人搞的？说起来大家都知道，百丈大师、马祖他们两人干的。百丈跟马祖是惠能大师的徒孙，到他们手上就正式把佛教带上学校化。提倡什么？提倡依众靠众（在从前是自己修行），就是大家一起，避免一些懒散的。大家在一起的时候就订出制度，订出规矩，每个人都要遵守，有了规约。所以丛林制度是中国佛教的特色，很值得提倡。

　　所以首座，有一个首座和尚，就是教务长，下面有很多老师，分座讲经，那就是开不同的课，有般若讲堂，有《华严》、有《法华》、有《楞严》，各个不同的堂口，堂口现在人叫教室。你喜欢学哪部经论，你就跟那个老师，你就上他的教室，课堂。等于说一个大学，它里头有不同的科系，共同科目一起学，专门的有专门的老师来指导。戒律是共同科目，修行是共同科目，修行的方式不外乎两个堂口，一个是参禅，一个是念佛，所以它有禅堂、有念佛堂；戒律这是共同科目，它有戒堂。所以有学校、有大学的规模。方老师提醒我很多次，要我注意这个事情，当然这是缘分，有缘分应该要这样做法；没有这个缘分，我们要把这个观念传下去，希望将来后人有这个因缘的话，一定要把佛教走向大学，丛林就是佛教大学。佛法这样好的东西，从前的丛林是教学，现在没有了，现在教学没有了，所以感到非常的遗憾，让社会大众对佛教产生很大的误会，这不能不知道。

　　我们看这一段，清凉大师的《疏》。释迦牟尼佛当年教学有些状况我们应当要理解，我们才真正学到东西。清凉的开示，假设一个问题，「问：动静相违（动静是二法，互相违背），去住悬隔，既云不离，何得言升？」既然说没有离开，释迦牟尼佛没有离开菩提树下，他怎么跑到忉利天去？怎么能够到忉利天主，帝释是我们中国人称玉皇大帝，就是他，到玉皇大帝的宝殿去？这个问题问得好。下面答说，「古有多释」，古人有很多的解释，统统在此地来提一提。然后清凉大师有说明，对他们的说法也有批判。你看第一个说法，「一云」，这都是古来的法师他们的说法，他说「本释迦身，不起道树，别起应化，以升天上」，这是一个说法，也能讲得通。释迦牟尼佛的本身在此地，化身去了，他有神通，他有变化，化身到忉利天去了，这是第一个法师所说的。又有一个说，「一云，不起是报，升天是化」。释迦牟尼佛在菩提树下，这是他的报身，升忉利天的是他的化身。你看此地讲的是报身、化身，前面讲的是本身、应化身，意思都有一点相通。第三个法师说，「一云，不起是法身，升天是化用」。他说不起这个身，世尊身在菩提树下入定的这个身是法身，升天是他变化的作用。

　　下面有四个字是清凉大师对他们的批判，「并非文意」，不是经文的意思，这个说法不是经文的意思。为什么？底下给我们解释，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故。」这在《华严经》上说，毗卢遮那是法身佛，卢舍那佛是报身佛，像释迦牟尼这些都是应化身。所以毗卢遮那十身云故。《华严》用十代表圆满。通常我们讲佛身都讲三身，三身就是法身、报身、应化身。三身展开细说就是十身，《华严》说十身。法身，是法性身。什么是法身？法相就是法身，法相是什么？宇宙之间森罗万象依正庄严，像山河大地、花草树木，这统统是法性现的相。法身在哪里？哪一法不是法身？法法皆是，法身没有相，法身能现一切相，所以法身称为法性身。法身就是法性，遍法界虚空界，森罗万象是法性所现的，「唯心所现，唯识所变」。法身无处不在，无时不在，遍法界虚空界，哪个地方有缘他就现身，没有来去、没有先后，这是法身。因为在法性里面没有时间、没有空间，真的是不二。

　　报身是什么？报身是智慧圆满，报身是智慧身，智慧现相是究竟圆满的相好，所以这个经上讲的报身不是三十二相八十种好，「身有无量相，相有无量好」，是圆满报身，这是你的真身。报身为什么现呢？现在我们晓得，报身是法身菩萨，就是成了佛，但是无始无明习气没断，是这个缘现的。没有缘不会现身，它总有缘；因不必说，因是自性里头本来具有的，六祖讲的「何期自性，本自具足」，那是因，有缘就现了。应化身那是随众生的缘遍法界虚空界，这里头有十法界，十法界里面的众生，四圣六凡，众生有感自然就有应。应以佛身，就是应化身，应以菩萨身或者应以声闻身，应三十二应里面讲的，我们现在讲应以耶稣的身就现耶稣，应以阿訇身就现阿訇，众生怎么感，他就怎么应，这叫应身。化身是变化的，那是应的时间短暂，变化身，变化身也有种种不同。这叫三身。三身展开，《华严》讲得细，讲十身。今天时间到了，我们就学到此地，明天我们再跟诸位细说《华严经》上讲的十身。

大方广佛华严经（第一八八八卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，今天我们从经文第二段看起，我们先把经文念一遍：

　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

　　这是第二段的经文，经文虽然不多，它里面含的意思很多。特别是对初学佛的人，初学佛的人利根的人没有问题，他没有怀疑；下下钝根的人也没有问题，他念过去也就行了。中间，大多数的人，中根人，或者是佛经上所讲的上中根人，上上没有问题，上中根人问题很多。为什么不离菩提树，这人就上升须弥山顶？这问题来了。为了解释这个问题，《疏钞》里面有很长的文字，道霈法师把它节要，但是还是很丰富。我们前面学过清凉的《疏》，我们把《疏》念一段，这是前面学的。《疏》是一个问答，「问，动静相违」，动静是两桩事情，动就不是静，静就不是动，所以互相相违，「去住」也是这样，去就不能住在这里，住就不能去，这是大家都共同承认、肯定的。现在经上讲「不离」，没有离一切菩提树下，他怎么会上升，「何得言升」？提这个问题。这个问题，可见得自古以来就很多人怀疑，所以古德有很多解释，「古有多释」。许多解释，先说三个，为什么？这三个实际上都相同的，意思相同，只是说法不一样而已，所以把这三个合起来一起谈。第一个人说「本释迦身，不起道树」，释迦牟尼佛的身没有离开道树，坐在那里不动，住在那里。「别起应化，以升天上」，释迦牟尼佛有神通，化一个身到忉利天去了，他的本身没动，他的化身到忉利天了。这个说法好象也很有道理。第二个人说，他说不起是报身，是释迦牟尼佛的报身，升天是化身，你看跟前面意思很接近。第三个说「不起是法身，升天是化用」。所以这三个就一起答，总的来说，它不是经文的意思，「并非文意」。为什么并非文意？因为《华严经》上所讲的这个世尊是毗卢遮那，「以此文中，俱是毗卢遮那十身云故」。所以这三种说法都不是正确的。

　　毗卢遮那十身，我们要注意那个云。十身跟三身是通的，细说说十身，略说说三身，就是应身、报身、法身。《华严经》讲得详细，讲十身，都用十代表圆满。所以把应身，开应身为四身，菩提身、愿身、化身、住持身，这四个是应身；开后面五个是报身，相好身、势力身、如意身、福德身、智身，这是报身；末后一个是法身。所以三身跟十身是讲得通的，开合不同。那个云，诸位想想云是什么意思？现在我们常常旅行坐飞机，飞机都飞在云上，你就晓得云代表什么，云代表非有非无，你不能说它有，也不能说它无。为什么不能说它有？它是个雾气，根本不存在，远看起来有，接近就没有了。这是什么？这是佛说明所有一切现象都是梦幻泡影，云就是梦幻泡影的意思，相有性无，事有理无。能现能变的法身，法身是能现能变，它都不是真的，所现所变的报身、应身哪是真的？那怎么可能是真的！如果能把这些事情搞清楚了，你对于这个就没有疑惑了。

　　『世尊，不离一切菩提树下而上升须弥』，须弥山顶。我们仔细想想，理上没有两样，我们从家里到道场，一样也是没有离开你的家就到道场来了；从道场回家，也没有离开道场你就回家去了，在理上讲是完全相同的。一切法无不如是，这才妙，所以法叫妙法，相呢？相是幻相，缘生。我们现在是看不到，我们的身不动，不动是法身，我们在某个地方现，缘，有缘他就现身；没有缘，这个身不现，不是没有身，有身，只是不现而已。正如同我们现在看电视，电视屏幕，全世界所有电视台的色相都在这个屏幕里面，这个我们现在都懂，你也会承认，你只要打开频道它就现，现在前面。你不能说我不打开频道它没有，此地没有。有，真的在此地。这个机器是个缘，遇到这个缘它就现相，就这么个道理。

　　所以现在有科学技术帮助我们理解佛在经上说的这些不思议法，我们很多都能体会。我们想到古人，古人没有现代这些科学技术，他们能够相信，能够不怀疑，我们不能不佩服。上上根人不算，那我们是一般人，不能跟他相比的，他心地清净，一闻千悟。下愚的人我们也不要去问他，他根本就不想，他人非常诚实、老实，所以老实人容易度，他一点都不怀疑，对佛没有怀疑，对菩萨没有怀疑，对法师也不怀疑，你说什么他都相信，他不知道什么道理，他能接受、他能相信，难能可贵。绝大多数是中间这一班人，这一班人妄念多，遇到事情追根究柢，要问个清楚，这很难很难。为什么？佛菩萨的境界不是凡夫境界；或者我们换句话说，放下妄想分别执着那个人的境界，不是具足妄想分别执着的人的境界，这两个决定不同。没有妄想分别执着的知道有妄想分别执着的，他对你太清楚；可是有妄想分别执着对于没妄想分别执着是决定没法子了解，真的不同空间维次。所以这桩事情，现代接受科学知识的能够体会得到，虽然不能完全体会，能体会到少分。所以云这个字在此地表法。

　　十身，我们也依照清凉大师在《华严经》里面所说的，第一个身「菩提身」，十身就是十种佛，「菩提身，即正觉佛，又云无着佛」，就是不执着，你看这很好。什么叫正觉？什么叫菩提？妄想分别执着统统放下就叫正觉，就叫菩提，这个正觉是无上正等正觉。如果说只放下执着，不执着了，只放下执着，那是阿罗汉，那个不能叫毗卢遮那。「安住世间，不着于涅盘，成正觉故。不着于生死，示乘无着之道而成正觉，故云无着」，这个不执着。实际上这个佛，天台大师讲藏通别圆，藏是小乘，叫藏教佛，执着没有了，他没有说分别，他没有说妄想。这个执着，清凉大师讲得很清楚，他不执着生死，但是也不执着涅盘。阿罗汉生死不执着，他执着涅盘。所以比阿罗汉高，阿罗汉比不上他，他是生死涅盘二边都不着，安住在世间，而成正觉。

　　释迦牟尼佛给我们示现的就是这种佛，三千年前给我们在这里示现的，为什么？八相成道，八相成道是藏教佛。如果通教的、别教的、圆教就没有八相，只有藏教佛有八相成道，藏教。佛家还有个术语叫藏头佛，头是头顶，头是一个人身部位上最高的，就是藏教的头，藏教的顶，小乘的顶。在天台家，天台家讲五教，小教、始教、终教、顿教、圆教，小始终顿圆，这是小教的佛，这是小乘的，示现八相成道的。所以他这里讲不着，不着生死也不着涅盘，这不容易，所以叫菩提身，正觉身。

　　第二种愿佛，「愿身，后云愿佛」，在十种佛里面也称作愿佛，「愿生兜率天之佛身也」。这个愿佛是谁？在我们现在来说，弥勒菩萨，弥勒菩萨现在住在兜率天，将来他从兜率天下生到人间，在人间示现成佛。这是我们娑婆世界在这个阶段，这个阶段叫贤劫，劫是佛家讲的时间单位，是大的时间单位，这不是短的。在这一个大劫里面，就是贤劫里面，一共有一千尊佛出世。释迦牟尼佛是第四位，第五个就是弥勒佛，他下生来成佛。他什么时候到我们这个世间来？这个期限似乎也是相同的。兜率天的一天，跟我们有时差，兜率天的一天是我们人间四百年，这是佛在经上告诉我们的。四王天，这距离我们最近的，是须弥山半当中，四王天住在须弥山半当中，四王天的一天是我们人间五十年。往上去就一倍一倍增加，上面就是忉利天，就是须弥山顶，须弥山顶忉利天一天是我们人间一百年。再上去就是空居天，不在地面，在空中，夜摩天，夜摩天一天是人间两百年，再加一倍。再上去是兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年。那你就晓得，化乐天一天是我们人间八百年，他化自在天一天是我们人间一千六百年。一年是一个圆周，三百六十度，所以一年也以三百六十天计算。一天是我们人间四百年，你看一年是多少天，他的寿命四千岁，再乘上四千，好象是有人有这个数字，我记得不太清楚，五十六亿七千万年，我们人间，弥勒菩萨才下来成佛。

　　弥勒菩萨不是现在下来，他在兜率天那个地方养道，这个世间众生成熟的时候，哪些众生成熟？也就是释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一万二千年当中接受佛法、学习佛法而没有成就的，将来在那个时候缘成熟了。我们这一批释迦牟尼佛法运里学佛没有成就的人，也都到人间来，会遇到弥勒佛出世，接着跟弥勒佛再学，弥勒佛来接班，我们再学习。你就想想，所以从前李老师常讲，如果我们这一生遇到净土不能往生，五十六亿七千万年之后，你在这个世间是轮回多少次？你要受多少苦难你才再遇到佛法？所以说「人身难得，佛法难闻」，道理在此地，这可不是开玩笑的。我们这次要是抓紧了，真能往生，不是不能，只要你肯放下，你对这个世间再不贪恋。帮助别人要缘分，佛也如此，我们怎么可以勉强？佛不度无缘之人，我们怎么能度？什么叫有缘？他欢喜接受是有缘。你把佛法硬塞给他，他不肯接受，没有缘。所以我们晓得，有缘欢欢喜喜一起学，总是要劝他念佛求生净土，一生成就，不要再等五十六亿七千万年，不要再等这么长时间。

　　我们一般学佛的人，说老实话，如果不是修上品十善，修上品十善都不行，还是脱不了这个范围。真的，你要等到五十六亿七千万年之后，再能遇到弥勒佛。上品十善生天，可是天上寿命有限，像忉利天，忉利天一天我们人间一百年，忉利天的寿命是一千岁，这个能计算得出来。忉利天下来之后，你不能再往上去，下来之后那麻烦就大了。下来容易，上去可不容易，往往是愈堕愈深，我们能想得到，为什么？我们在这一生当中，做的善多还是恶多？每天思想、言语、行为都是善恶混杂，你就想想，我们是善多还是恶多？哪一个力量大，哪一个先受报；如果恶的力量大，先到恶道受报。我们善的力量超过恶的力量你才能生天。可是有生天这个条件，生忉利天的条件，念佛就决定得生极乐世界。所以这个机会不容易遇到，遇到了要珍惜。所以这是应身，化身佛在兜率天示现，做什么？后补佛，兜率天是后补佛，愿佛。

　　第三种叫化佛，「化身」，叫「化佛」，化佛也叫「涅盘佛」。释迦牟尼佛示现也是属于这个，八相成道，八相成道「生于王宫」。既然是应化，当然他就有生死，跟我们世间人一样就有生死。所以他示现入灭的时候就叫涅盘，印度人叫涅盘，我们中国人叫灭，所以叫涅盘佛。由此可知，菩提佛是从他智慧上说、觉悟上说；涅盘佛是讲他的化身，他的应化身，八相成道有生有灭。无生灭里面现生灭，生灭即是不生灭，这个我们就很不好懂。如何能够把这个诸法的真相、实相搞清楚？那真的，我们要知道物质现象它的存在是非常短暂，短暂到我们没有法子想象。念念并不是相续，如果是相续，那就变成真的，不是相续，没有相续，每一念都是独立的。但它相似，不相续，它相似，所以我们说这个现象是相似相续相。相续不是它的相相续，相续是它念相续，它念不断，前念灭、后念生，这个念头灭底下又生。就像电影放映机的镜头开关一样，镜头开关，你看那幻灯片在里面旋转，它速度太快，这是事实真相。了解这个事实真相，才知道什么叫不生不灭。不生不灭是真正的大般涅盘，没有生灭。我们眼前的相不是生灭相，没有生灭。你们看电影，懂得电影放映的原理，你真的明白了，回光返照，一看现实的境界，它就是这个相，就是这个大的放映机，宇宙就是银幕，银光屏幕。速度之快，真叫亿万分之一秒。我们现在一秒钟，现在这个电影一秒钟二十四个幻灯片，张张不一样，张张不相同。佛在《仁王经》上告诉我们的，这是方便说不是真实说，一秒钟有二十一万六千张幻灯片。我们现在人间的电影，一秒钟二十四张，佛在《仁王经》上，一秒钟二十一万六千张，你怎么知道这世界是假的？

　　不要说真相，就是从这个比喻上来说，《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你就能体会，你就能悟入。悟入有什么好处？悟入之后才真正能够把妄想分别执着舍掉，不再打妄想。像什么？像袁了凡一样，自己知道一生的命运算定，打妄想没用处。了凡先生虽然不打妄想，他在无明里头，他执着什么？执着一个没有妄想，不打妄想了，还是执着，分别执着没有放下。如果我们了解事实真相之后，分别执着就能舍掉，我不再执着，我也用不着分别，虚妄的，你分别它干什么？念念都是自性在现相。自性现相这套理论，法相唯识里面讲得清楚，这相怎么现出来。《华严经》是法相宗六经之一，法相宗主要有六部经十一部论。你要了解事实真相。事实真相了解了，你无忧无虑，你的心清净自在，确实法喜充满。那就像看万花筒一样，看的是什么？还没有觉悟、还没有了解事实真相的这些众生，在那里起惑、造业、受报，受报又起惑、又造业、再受报，就干这个。你会跟诸佛菩萨一样说同样一句话，六道众生叫「可怜悯者」，你会说这句话。这些境界是他自己造的，不是别人给他的。自性里面的震动，实在讲自性是本来不动的，能大师讲得很好，「何期自性，本无动摇」，自性是不动的，就是法身，法身不动。动的是什么？全是自己的妄念，自造自受，全是自己的妄念，跟别人毫不相干，这才叫正知正见。这个世间人，我们看到是怨天尤人，错了。

　　佛在经上常常劝我们，稍稍觉悟之后你就应该行善，为什么？行善是性德，与自性相应，你帮助一切苦难众生。我们现在一般人怕了，我帮助他们，谁帮助我？我的财舍掉之后，明天谁给饭给我吃？他有疑虑，这是什么？全是妄想，统统是妄想分别执着。为什么？不知道自性里头是圆满的。惠能大师第三句说得好，「何期自性，本自具足」，你自性里面的智慧是无量的，你自性里面的财宝是无量的，没有人知道，没有人相信。佛告诉我们，愈舍愈多。章嘉大师那时候教我，我刚学佛的时候，「佛氏门中，有求必应」。后面他又加个注解，他说当你求没有感应的时候，有求不应，什么原因？你有障碍，你把障碍除掉，你所求的就现前。这个障是业障，我们求财、求功名富贵，是烦恼障障住；我们求学、求智慧，所知障障住。所知障是分别，烦恼障是执着。执着障放下，你求功名富贵的时候，真的有求必应；分别放下了，智慧现前。

　　释迦牟尼佛菩提树下的示现，给我们做榜样。释迦牟尼佛物质生活舍掉，做给我们看的。但是他的相好，三十二相八十种好，这个自然现前的。阿难尊者看到佛的相好才发心出家，说这个相太好了，这个相不是父母生的，是修得的。阿难说得没错！放下妄想分别执着，你自性里面的如来智慧现前，如来的德行现前，如来的相好现前，那真正的相好。我们凡夫没有那么大的福报，没福，所以只能看到三十二相八十种好。真正福报是要妄想分别执着统统放下，你才有那么大的福报。那你见毗卢遮那，毗卢遮那是身有无量相、相有无量好，那数不尽的。在中国，惠能大师给我们做了个证明，放下就是。我们为什么不肯放下？没搞清楚，事实真相没有搞清楚；搞清楚之后，不要人劝，这个好处太大！佛说《华严经》意思就在此地，就告诉你放下之后你得多么殊胜的利益。你搞清楚之后，你还能不放下吗？所以这是示现佛身在这个世间的用意。告诉你一切众生本来是佛，你跟释迦、你跟弥陀、你跟毗卢遮那没有两样。搞明白之后，然后才知道释迦是自性释迦，弥陀也是自性弥陀，不是外面的，那是我自己的性德，自性所现的。净土，唯心净土；华藏，唯心华藏；这个娑婆，唯心娑婆。自性释迦，不是别人，原来是自己，自他不二。这比此地「不离菩提树，上升忉利天」更精彩，这是事实真相。

　　第四个「住持身」，在十佛里面叫「住持佛」，或者称「持佛」，持佛就是住持佛。这是什么？这是佛灭度之后，「自身舍利」，留下舍利给后人去供养，做个纪念，「住持佛法之身」。所以佛像也是属于住持佛。我们今天讲三宝，佛不在世了，佛宝是什么？佛像是佛宝，佛的舍利是佛宝。佛陀在世的时候，佛宝是第一，为什么？我们跟他学，他教导我们。佛灭度之后，佛宝就退居第二，就不是第一，第一是什么？第一是法宝。佛的经教留下来，我们要从经教里面去学习，所以经教比佛像、比佛舍利更重要。你供养佛像、供养佛舍利，你有这种虔诚恭敬，得一点感应，得一点福报，很不容易开智慧。你真能放下分别执着，智慧会现前；你放不下，你得的是福报，人天福报。如果烦恼习气重，这个福报就在三途，畜生里面有福报，饿鬼里头有福报，地狱里头没有，这些真相要明白。

　　我们要想到真正的身，理体的身是法身，法身没有相，法身无处不在、无时不在。法身能现能变，变是随着众生变，不是他自己变，他自己永远不变，这个道理要知道。譬如黄金，古人讲的「以金作器，器器皆金」，黄金永远不会变，人可以拿黄金来叫它变，我用黄金做个佛像，它就变成佛；我把黄金做个菩萨像，它变成菩萨；我把黄金做成一个小狗，它就变成畜生；我把黄金做个罗剎，它就变成鬼道，它随着人变。不管它怎么样变，黄金有没有变？没变，黄金是法身，一切身都离不开法身，离开法身，没有身了，这个道理要懂。法身在哪里？法身就在变化的形相里，花草树木也是法身变的，山河大地也是法身变的，虚空还是法身变的，没有一样不是法身变的。离开法身，没有一法可得，法身才是真正的自己。「十方三世佛，共同一法身」，后面还有，这《华严经》上都念过，「一心一智慧，力无畏亦然」，平等的。平等，我们今天很不平等，不平等是你自己造的，不是别人造的，你自己有分别、有执着，不平等。一切众生分别执着不一样，显示不平等。

　　分别执着妄想全是假的，有这些东西就有十法界，这些东西没有了叫一真法界，原来十法界就是一真法界，一真法界就是十法界。菩萨放下了，菩萨入一真法界；你放下了，现前你就住一真法界。我们在这个世间上，如果你真放下，你跟佛菩萨一样住一真法界又跟六道众生在一起，这就是像这个经上讲的，佛在菩提树下，忉利天宫他也有，他也在忉利天，他也在夜摩天，也在化乐天，也在他化自在天，哪个地方都有，到处都看到。这真的，不是假的。什么地方有缘他就现，同一个世界，一千处有缘一千处现，一万处有缘一万处现。就像我们现在这个电视传播一样，什么叫有缘？你那个地方架设天线，你能够接收，这就有缘。我们在现场，在这边学习，在这整个地球上，我们现在用网路、卫星，统统能收到，那就有缘。你有这个设备，你按上频道，形相现，不就是有缘吗？就这么回事情。不过称性不要这些机器，用不着这么麻烦，自然就现，比机械、媒体还要传神，为什么？机械、媒体毕竟是现局部，我们这整个环境你看不到，是平面还不是立体的。我们性德的显现是圆满的，是你可以接触的，这是性体起用。

　　第五「相好庄严身」，也叫做「业报佛」，这个字应该是佛字，业报佛。为什么？「以无边之相好庄严佛身也」，后面有，「万行业因之功德，故云业报佛」，业报佛是对的，这业报佛。业报佛是佛示现给众生看的。你不是要相好吗？你要相好，你要修好因。心善，相就善；心慈悲，相就慈悲；心清净，相就清净；心健康，相上就决定没有毛病，你身体就健康。连那个看相的都会说，相随心转。《了凡四训》里面，云谷禅师对袁了凡的开示，就是告诉他命随心转。那个命是什么？我们现在人讲命运，随心转的。那你改造命运很容易，你把念头改正过来命就改了，把从前种种不善的习气统统改正过来，你命全改了，这是真的，不是假的。佛菩萨为什么这么相好庄严？佛菩萨生生世世行善，无量劫来都修善心，没有一个恶念，所以无边之相好庄严佛身。我们为什么要作恶？相好身里面最重要的是修忍辱、修布施，这大乘教佛常讲，修布施、修忍辱。忍辱是什么？消业障，布施是增福慧，修财布施是给你添福，修法布施是增长智慧，你要很认真拼命去干。

　　舍光了，历史上有榜样，中国的财神爷给我们做最好的榜样，很可惜大家没看出来。中国人的财神爷范蠡，台湾人现在把关公当作财神很没有道理，关公是讲义气，没教人发财，范蠡是真发财。越王勾践的大夫，他跟文种两个人帮助越王勾践复国，那真不容易，国家被人灭了又能够恢复，最后把吴打败，报了仇，雪了耻。他对于勾践这个人知道得很清楚，这个人可以共患难不能共富贵。患难的时候你跟他建议，真的叫百依百从，他能够用你；富贵的时候，他就不需要你了。他了解。所以当吴国一灭之后，他留一封信给文种，叫文种要离开。文种不相信他的话，建这么大的功何必离开？没想到，勾践确实赐文种自杀。而范蠡聪明，带着西施走了，西施是他的夫人，改名换姓叫陶朱公，陶朱公就是范蠡，做小买卖，跟西施在一起做小买卖。做了几年发大财，发了财之后，把他的钱财统统布施光，帮助这些贫穷苦难的众生，统统施光。施光，从小慢慢再做起，从头再起，三年之后又发，发了之后又施光，三聚三散。散不完的，为什么？愈施愈多，愈多愈施。所以中国人以他为财神是有智慧，他真的教导我们发财之道。那时候佛法没到中国来，跟佛经上讲的道理完全相同。佛经还没有来的时候，他就先用上，真有效，这个道理要懂。

　　自己的生活必须要节俭，不可以浪费，为什么？这才跟性德相应。念念都能照顾苦难众生，慈悲，大慈大悲。我们学佛的人知道这种人是菩萨再来，为大众示现做好样子。世间人梦寐所希求的财富、聪明智慧、健康长寿，这些东西在佛法里面叫鸡毛蒜皮，小道；大道是成佛、成菩萨，那是大道。大道都能求得到，小道算什么！真叫轻而易举。你肯不肯散？你散了之后马上就聚，聚了再散，要做这个示现给大家看，让大家觉悟。觉悟之后再不争财，这社会才安定，这才叫救世。可是今天没有人敢这么做，原因是什么？不了解事实真相，以为自己赚这么多钱都是辛辛苦苦，他也不相信它是命，相信他聪明、他有手段，他相信这些，那就没法子。相信命运的，也讲不彻底，你命里财从哪来的？为什么你命里有财，他命里没有财？命里有财，过去生中修财布施；命里有智慧，过去生中修法布施。你修得多，你命里财库多；你修得少，你命里财库少，就这么个道理。明白这个道理之后，我现在努力在修。了凡先生他能够依云谷禅师的教诲认真去做，他得到了。你们再看《俞净意遇灶神记》，灶神给他的开示，他完全接受，依教奉行，果报他得到了，这很明显。自古以来，依照这些方法改造命运的，在中国，人数不计其数，没有写出来的太多了。了凡先生是自己写出来教他的儿子，命运是可以改造的，不是宿命论，是可以改造的，俞净意先生是他的同乡写了一篇文字把它传下来，当然还有很多这一类的记载，在中国古人笔记小说里很多。确实善有善果、恶有恶报，你要是很冷静的观察，业因果报就在面前。你看这个花花世界，看芸芸众生，你静观性相、理事、因果，无一不清清楚楚摆在面前。为什么看不到？你的心乱了，心浮气躁，摆在面前的事情你看不到。

　　佛示现业报身教导我们。这个业报的基础就是十善，十善业是基础，从这里下手。十善业是原理、是原则，它的展开是万善，不是十善，万善同归。此地讲无边之相好，酬，酬报万行业因。菩萨修六度万行，六度是纲领，每个条目都是没有边际的，布施没有边际，持戒也没有边际，持戒是守法，忍辱没有限量的，精进、禅定、般若，每一条都是遍法界虚空界。利益众生才是真正利益自己，帮助别人才真正帮助自己，帮助自己成佛道，佛告诉我们的。为什么？这是世间人想不通的，为自己是害自己，念念想到自己不想别人，害自己，这世间人想不通。为什么？我们学佛之后才知道，念念为自己，坚固的我执，我执不能破，换句话说，六道轮回就出不去。六道是我执造成的，我执破了六道就没有了。佛这么一说，我们才恍然大悟。那坚固一切为我的人，这个亏吃大！他真可怜。六道出不去，那你就要晓得，肯定在三恶道的时间长，苦日子多；在三善道的时间短，快乐的日子少。

　　佛菩萨慈悲做样子给我们看，教我们舍。大小乘经论里佛说过太多次，「积财丧道」。我们可以把这个换一个字，你就更容易懂，佛说积财丧道，我们换一个字，「积财障道」，障碍。所以佛什么都不要，没障碍。随缘就没有障碍，攀缘就有障碍，恒顺众生，随喜功德，没障碍，这个道理要晓得。总原则、总纲领，「一切法从心想生」。所以心真的要纯净纯善，才能得相好庄严。你看《无量寿经》经题上教我们「清净、平等、觉」，菩萨修行成佛三个纲领，菩萨修什么？就修这个，果报是什么？「庄严、无量寿、大乘」。大乘是智慧，清净平等觉，与觉相应，觉是因，大乘是果；清净是因，庄严是果；平等是因，无量寿是果。所以如来的相好庄严统统具足，真的是大乘无量寿庄严。修因一定得果报，这是万行业因功德的果报，业报佛。

　　第六叫「势力身」，我们今天讲有权、有势力。世间这个势力是位置高，有权有势，那是假的，那不是真的。真正的势力是心，所以势力身是「心佛」。你看底下解释不多，「以佛之慈心摄伏一切，故云势力身，亦云心佛」。在八相成道里面，你看佛降魔，魔太多，种类太多，佛用什么力量来降他？慈心，慈心是无条件的爱心，让所有一切的魔王外道统统都顺从。所以慈心的力量最大，无比的势力。中国的教育是以这个为中心，「父子有亲」，父子的这种亲爱，相亲相爱，这就是慈心。因为是父子这个关系，所以彼此恩爱没有条件，天性。他不能成佛，原因在哪里？他没有离开分别执着。他只念念，他是我的父母，那怎么能不爱？父母说他是我的儿女。如果能把这个爱心永离妄想分别执着，这个爱心是遍法界虚空界，你把法界虚空界所有一切众生都看作父母子女，这是佛、这是菩萨。

　　所以佛在经里面告诉一类的众生，大概这类众生都是孝子，对佛法理解不够透彻，佛在哪里？佛才告诉他，你家父母，你家里面的父母，就是两尊活佛在你家里，你都不能尊敬，你到寺庙里拜佛有什么用？活佛在家里他不拜，到寺庙里去拜泥塑木雕的佛，这叫颠倒！这个学佛就学错了。什么时候你能成佛？你把所有一切众生，年岁比你大的，你都看作他真的是我父母；年岁比我小的，都看作自己的子女，恭喜你，你成佛了。如果没有达到这个境界，你还是凡夫一个。为什么？没有舍弃妄想分别执着，你当然是有层次、有先后。像我们爱父母，慢慢把这爱心扩大，爱我的兄弟姐妹，爱我的家庭，爱我的家族，爱我的邻里乡党，逐渐的，这叫爱缘慈、众生缘慈。你妄想执着没有放下。

　　放下之后，这个爱心，真诚的爱心跟法性一样大，这是性德。慈悲遍法界，善意也遍法界。无论什么样的魔王外道要想来障碍你，要想来害你，慈心没有不能成佛的，为什么？他有佛性。我们中国人《三字经》上讲的「人之初，性本善」，他本性本善，怎么不能成佛？没这个道理的。所以你要肯定人性本善，在佛法讲要肯定人性本觉，他本来是佛，迷惑颠倒变成了魔王、变成了罗剎，只要你用大慈悲心，甚深的慈悲心，必定感化，没有不能感化的。无比的势力从这里生的。我们遇到障碍，想什么方法都没有办法化解，没有慈心，没有慈悲心就不行，慈悲心能化解一切。

　　下面第七个「如意身」，也叫做「意生身」，意生跟如意是一个意思，就是十佛里的「如意佛」。如意佛怎么讲？「对于地前地上菩萨」，地前是讲三贤，就是十住、十行、十回向，地上就是十地。由此可知，如意佛在哪里？在诸佛如来的实报庄严土。也就是说法身对他们所现的身是如意身，圆满的称性。我们现在读的经文，这是十住菩萨，十住、十行、十回向、十地，这里面所讲的佛都是如意佛，都是如意身。

　　后面接着，「福德身，即三昧佛。常住于三昧之身也。三昧为福之最，故云福德」。这是世间人知道不多的，有大福德的人知道，究竟圆满的大福报是什么？给诸位说，清净心，三昧是清净心、是平等心。三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正常的享受，也翻作禅定。正常的享受，反面就是不正常的享受，你懂得什么叫不正常的享受，你就知道什么叫正受。佛说六道众生，从非想非非想天到阿鼻地狱，这是六道，他们的享受都不正常。怎么不正常？佛说把享受归纳为五大类，欲界众生，身有苦乐，苦乐不正常，心有忧喜，不正常，苦乐忧喜；色界、无色界，他们住在四禅八定，住在定中，身没有苦乐，心没有忧喜，舍受，舍是给他们讲的。什么叫舍？他舍了，身舍苦乐，心舍忧喜，这是很好，但是怎么样？他不是永久得到，色界、无色界天都有寿命，寿命到了他就失掉，苦乐忧喜又现前，所以他又往下堕落。这是佛讲六道，六道众生苦，他所受的不外乎这个五种。正受，正受就是身没有苦乐、心没有忧喜，永恒的，真的得到，永恒的，这叫正受。所以底下这一句话是非常重要，三昧为福之最，这很多人不晓得。我们用最简单的话来说，清净、平等是福之最。什么人有最高的享受？方东美以前把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受。人生最高的享受是什么？你心地清净平等，没有比这个再高了。心清净，没有苦乐，心平等，没有忧喜；由此可知，有忧喜是心不平，有苦乐是心不清净。而清净平等是性德，是你本性里头有的，苦乐忧喜你本性里头没有。我们就晓得，回归自性是真正的福德，搞六道轮回哪来的福德？四圣法界有福德，不圆满，这我们要知道。

　　我们想修福德、想求智慧，我们用什么心？用清净心、平等心、真诚心、慈悲心去修三种布施。修布施不要着相，修布施不要去问、不要有疑。佛在大乘教里头常讲，菩萨最大的障碍就是疑，菩萨没有贪瞋痴慢，他有疑，因为有疑，障碍菩萨精进。所以为什么佛要这样讲经，要讲得这么详细？没有别的，帮助菩萨断疑生信。没有疑了，真精进。我们是初学，烦恼习气业障深重，总以为自己想的是正确，佛讲的好是很好，点头，也赞叹，不敢接受。比方说，佛是讲得好，是应该这样做，自己为什么不做？我舍了之后，明天真有这么大的福报吗？福报真能现前吗？他不敢想，万一没有怎么办？他要有这个疑心的话，他布施掉的时候，他得不到，他真的是得不到，为什么？他有障碍，他不相信，他不懂一切法从心想生，你自己怀疑，它就不生，道理就在此地。你根本不理会它，它自然来，不想要，它也来。确实这个因果，种瓜得瓜，种豆得豆，种的时候是一粒种子，收的时候是很多。这是性德，法尔如是。你看看大自然，它就是这样的，你为什么不相信？哪个种子种下去不开花、不结果？没有的，我们为什么自作聪明，不相信老人言？自作聪明，结果还是作茧自缚。明白了，真的明白了，他就干，不明白不肯干，真明白欢喜干。

　　我们看了凡先生确实是个很好的范例。了凡先生最大的忧患不是别的，无后为大，他的命中没有儿女，到他就完了。这个事情在历史里面看，很多。他的儿子是求来的，命里没有，他行善，把行善的功德回向求儿女。真的他得了一个好儿子天启，不错，天启以后结婚，好象生了七个还是八个，所以现在他这一支很繁盛。了凡先生现在孙子第十六代，年龄跟我差不多。我们拍《了凡四训》电影的时候曾经到他家去访问过，他还传信给我，希望我到他们家里去参观。有机会真的是值得去看一看，坟墓都还在，明朝时候人。所以信心，能相信真就有福，怀疑的人没有福报。

　　第九是「智身，即性佛」。这个智是「大圆镜智等之四智也。是为本有之性德，故云性佛」。大圆镜智是阿赖耶转变的。转变的就是四智，转第六意识为妙观察智，第六是分别，你只要不分别，把分别放下，妙观察智就现前。什么叫妙观察？一接触就明了，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触，一接触就通达明了。六祖惠能大师给我们做最好的示范，不要学，妙观察。转第七识为平等性智，第七末那是执着，执着放下，平等性现前。这两个转了之后，前五识跟阿赖耶自然就转，这佛在经教告诉我们，转识成智就成佛。应该怎么转法？从因上转，第六、第七是因上转，第八跟前五是果上转。果我们做不到，我们只能从因上。分别执着是因，第六意识是分别，第七识是执着，只要我们六根接触六尘境界不分别、不执着就转识成智。不分别、不执着比一般世间人那个分别力量强上一万倍都不止。所以你们有分别，看不出事情真相，没有分别的人能看出真相；有执着的人看不到真相，没有执着的人能看到。中国有一句谚语说「当局者迷，旁观者清」，这个话说得很有味道。当局是什么？他分别执着很重，他看不清楚；旁观的人是什么？旁观的人分别执着轻，为什么？与他自己不相干，没有利害关系，他看得很清楚。与自己利害有关系，他看不清楚，他糊涂。这话很有道理，那是轻重不一样。如果说是完全与自己没有关系，你对整个宇宙，真的跟自己有没有关系？没有关系，没关系就是有关系，有关系就是没关系。为什么有关系？整个宇宙是自性变现，心现识变的。没关系是什么？每个人所做的跟我都没关系。虽没有关系，我要帮助他回头，他很可怜，他迷得很可怜，这就是菩萨慈悲心生起来了。

　　所以慈悲是性德，是自自然然生起来的，没有什么条件，也没有什么理由。就像是父母对子女一样，或者是孟子所说的「恻隐之心人皆有之」。你看到二、三岁的小孩要掉到坑里面去了，你会不会赶快把他拉一把？他也不是你的儿女？这是本性，恻隐就是慈悲心，恻隐之心就是悲心，人皆有之，自自然然的，没有任何条件。所以你只要把这个转过来，你的智慧德能全现前。这两个一转，前五识，成所作智，为什么？你有智慧。你有智慧，干什么没有一样不能成就。前面是眼耳鼻舌身全转了，后面是阿赖耶识。阿赖耶识是什么？本来里面是仓库，仓库里面装的是什么？全是垃圾，习气种子。起个善念，一个善的种子；起个恶念，恶业的种子，遇到缘它就现行，它就感果报。善的种子，三善道的果报；恶的种子，三恶道果报。那你去想，你每天的念头有几多善念、有几多恶念？善念是人天，恶念是三途，你就晓得你将来会到哪里去！你就清楚了。可是一转之后，全变成智慧，转阿赖耶为大圆镜智，圆是圆满，大是广大，广大圆满的智慧。善的种子、恶的种子全变成智慧，这就是佛菩萨果地上无量无边的智慧。所以烦恼习气跟智慧是一不是二，一体的两面，转过来就是智慧；迷了，迷了你无量的智慧变成烦恼。觉迷就是转变的缘，一定要觉，一定要转。转是自己转不是别人转。怎么转法？把分别执着尽量放下。放不下怎么样？尽量减少，天天在降温，希望降到没有了，那你就成就。所以到后头这句话，这是本有的性德，四智是本有的性德，所以叫性佛。本有的性德就是本性本善，纯净纯善。

　　最后「法身」，就是「法身佛」，「智身所了之本性也」，所以法身就是法性，本性就是法性。法身跟法性是一个意思，从相上讲，我们叫法身；从体上讲，我们讲法性。任何一法，它的体都是法性，平等的。遍法界虚空界是它变现的，这就是能生万法，这是能生的；万法是它所生的，十法界依正庄严是它所变的。怎么会知道？智身所了，前面讲的性佛，你转八识成四智，你就明白，没有能够转八识成四智你体会不到。我们今天是听释迦牟尼佛所说，知道有这么回事情，自己没证得。知道了，希望我们把这个定为我们人生的目标，我们人生努力的方向，我们要修这十种身。见到法身就成佛，转八识成四智，圆满成佛。这是相宗修行的纲领。我们要转，不能不转，还要念佛，这双管齐下，这个成就就更不可思议，所以这是我们应该要努力。

　　后面还有几句，配于通常的三身，前面我跟诸位报告了，从菩提身到住持身，这是应身，三身里面的应身；从相好身到智身，这五种身是报身；后面这是法身，这配三身。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八八九卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段「明不离觉树，各升释天」，我们将经文念一遍：

　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

　　这个经文不长，这里面的意义很深，我们凡夫很不好懂，没有离开菩提树，同时他又上升须弥山顶。所以清凉大师在《疏钞》里面跟我们解释，首先引用古德说法，古大德对这桩事情说得不少。前面三种说法我们学过了，清凉说不合《华严经》的义趣，为什么？《华严经》文里面都是「毗卢遮那十身云故」。十身我们在前面学习过了，现在我们接着看，还是古人所说的，清凉引古人所说的，这是第四个说法，「一云，以去即非去，故名不起。非去即去，是以升天。如不来相而来等」，这个说法，后面是清凉的意思，清凉大师说「若尔」，若尔就是倘若是这么一个说法，「但是升相离故，非是树下别有不起之身，故不可也」，这也讲不通，为什么？去即非去，非去即去，这就是来去之相不可得，是佛教的意思。所以清凉在《钞》里他有说，「但就一身论性相」。去即不去，不去即去，这是什么？这是「事理无碍宗」的意思，虽然「不违大体」，但是「不顺今文」。这还是不很恰当，虽然《华严经》有这个意思，不恰当。

　　底下第五个说，「有云，此佛神通，同体业用，即住是去，去即是住，住是体遍，去是用应，应是体应，虽升后而不离前」。这个字是虽，虽不离前而升后，「体是应体，虽不离前而升后」。「若尔」，如果真的是这个意思，「何殊第三师」，前面第三位法师所说的，「不起是法」。又以住来解释不起，「又以住释于不起，而言住是体遍，何得独住菩提树耶」。体既然遍，应该遍虚空法界，为什么单单说菩提树？「升天何得非体遍耶，菩提树下，宁非用耶」。所以这个讲法，意思都不能讲圆满。这是说古德所说的，举古德几种说法提醒我们，这里面的意思很深，这是大乘教里面的，真的是高等科学、高等的哲学。

　　下面清凉大师跟我们解释，「今显正义」，这句话应该我们怎样去体会、怎样去理解它，现在说它正确的意思。「然佛得菩提，智无不周，体无不在」，这两句话非常重要。菩提是什么？这是我们学大乘的人，特别是学《华严》的，不能不知道，菩提是自性里面本有的般若智慧。菩提是印度话，翻成中国的意思就是觉，我们通常讲佛性，佛性就是菩提，佛是觉！法性，法性是圆满的，里面包括的太多！但是最重要的一分就是菩提。包含再多，如果不觉，没有觉性，虽有，自己不知道；就像我们凡夫一样，我们凡夫迷失了自性。其实自性怎么会迷失？哪有这种道理！会迷失还叫自性吗？迷失了自性里面的觉性，这我们不能不承认。也就是说佛性迷了，法性在，虽在怎么样？虽在，不知道，迷了。有佛性不迷佛性，那你就全都知道。所以佛性是自性觉，法性是自性的体用，无不周遍。什么人要是证得，这个得就是证得，你觉悟了，就称你为佛陀。

　　佛在这个经上多次的告诉我们，一切众生本来是佛，这个话是真的不是假的。成佛的人他看得清清楚楚，哪一个不是佛？一切众生都有佛性，法性不必说，因为法性是宇宙的本体，佛性讲的是你的觉性。入佛门传法第一桩事就是把三皈传授给你，三皈里面头一条皈依佛，就是佛性，所以叫自性三宝。六祖惠能大师在《坛经》上说得明白，我们现在学佛被佛法的名相迷了，不知道这意思。所以六祖大师他不用皈依佛，他不用这个佛字，他用觉，他说皈依觉；他不用法字，皈依正；他不用僧，皈依净。你看他授三皈他这个说法，皈依觉、皈依正、皈依净；佛是觉的意思，法是正的意思，正知正见，僧是清净的意思，六根清净一尘不染，这是自性三宝。他传授三皈，他教人这个念法很有道理，这样念法我们就不至于迷惑，不会被佛法僧这个名相迷了，有道理。他为什么这样说法？那我们能够想象得到，自古以来三皈传授都是讲皈依佛、皈依法、皈依僧，他为什么不这么讲？佛教传到中国两千年了，六祖大师距离我们一千三百年；换句话说，佛教传到中国来七百多年的时候，是六祖大师那个时代。七百多年不算短，这么长的时间大家把三宝的概念逐渐模糊了，所以他才这么说法，提醒我们要认识三宝。

　　佛得菩提就开悟，我们现在一般人讲开悟了，他证得自性觉，觉悟了。为什么会觉悟？现在我们很清楚、很明白，他把妄想分别执着一起放下，放下就觉了。不放是迷，放下就觉了。这个时候六祖惠能大师是放下了，所以他觉了、他开悟了，这一悟就智无不周。智是自性本有的般若智慧，周是周圆，就是圆满的意思，智慧圆满就是我们平常讲的无所不知。智慧不要去求，是你自性里头本有的，整个宇宙之间一切事理、性相、因果，你没有一桩不知道。只要你肯把妄想执着放下，你就是佛。你没有放下，我们可以说你是个糊涂佛，不能说你不是佛；因为你现在迷而不觉、邪而不正、染而不净，你现在是迷邪染的佛，而不是觉正净。不能不承认你是佛，你本来是佛。

　　释迦牟尼佛为我们示现，他在外面学了十二年，然后放下；六祖大师在中国示现不认识字、没有念过书，一天也没学过，放下之后他也是智无不周，体无不在。不但是佛所讲的一切经教统统通达，没有一部经他不通的。我们在《坛经》里面看到，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，那就是每天读诵，不知道意思。她念给能大师听，能大师把经中意思讲解给她听，无尽藏比丘尼听了能大师的讲解，她觉悟了。法达禅师受持《法华经》三千部，《法华经》念了三千遍，念得很熟，不懂得意思，向惠能大师请教。惠能大师说这个经我没听过，你既然读了三千遍，你念给我听听。法达念到第二品，《法华经》二十八品，念到第二品，六祖就告诉他，行了，不要再念了，我全明白了。讲给他听，他开悟了。

　　这个示现告诉我们，智要不要学？学不到，没地方学。你学，你就是学经教，你所学的是知识，佛学常识、佛教的知识，智慧学不到。智慧是你自性里头本有的，要怎么样才能得到？放下就得到了。我们天天在劝、天天在讲，你有没有听懂？怎么知道你没听懂？你没放下。你放下还要来听讲吗？不要听了，你真肯放下你就不来了。没放下的还得来，天天来听。佛告诉我们放下执着，于一切人事物都不执着，你就得正觉。得正觉，正觉也是菩提，少分菩提，不圆满，少分，不能叫你佛，叫你阿罗汉，你就成了阿罗汉。再放下分别，不但不执着，于一切法不分别，分别心没有了，那你得正等正觉。得正等正觉就称你作菩萨，比阿罗汉高一级。再能把妄想放下，那你就证得无上正等正觉。无上正等正觉是圆满的菩提，不称你菩萨，称你作佛陀。你看这个讲得多清楚、多明白。

　　佛法的妙，妙在什么？一切都是你自性里头本来具足的。惠能大师开悟的时候说了五句话，第三句是「何期自性，本自具足」，你什么都不缺乏，样样具足、样样圆满，你求什么？求不到，外面是假的，这叫佛法。所以真的这个地方讲是得到究竟圆满的菩提，智无不周，体无不在。智是佛性，体是法性，这是自己，宇宙之间一切万法的本体。有万法，当然体在，体要是没有，哪来的法？所以能大师末后一句话说「何期自性，能生万法」，那个自性就是此地讲的体，遍法界虚空界是法性变现的，我们称为法相。法相跟法性离不开，性是体，相是作用，性相不二。

　　在这里面有没有升？有没有住？这个道理首先要懂得。下面说，这是讲智跟体，「无依无住，无去无来」。《中观论》上讲了八个「不」，就是讲这桩事情。《中观论》上讲的不生不灭、不来不去，跟这里讲的无来无去是一个意思。这是宇宙事实真相，佛经上的术语「诸法实相」，真实相如是。这些事情我们在前面不止讲一次，讲过很多次，你要是都明白了，你看到那经上一点怀疑都没有，确实不离菩提树，忉利天他也在。

　　后面把这个道理说出来了，「然以自在即体之应」，这是把这个事实真相显示出来，是什么？自在即体之应，「应随体遍，缘感前后，有住有升」。升跟住是什么？缘起，没有缘的时候它隐，有缘的时候就现出来。为什么？它遍，周遍法界。周遍法界，哪有生灭！没有生灭，真的是不生不灭、不来不去、不常不断。现相，现相是缘，什么地方有缘，他什么地方就现。就好比我们现在电视、电脑屏幕一样，你按一个按钮，频道对了，影像它就现前。这个电脑无论搬在哪个地方，只要按对了它就现，你能说这个形相不在吗？这个形相周遍法界，哪个地方有人去按，它哪个地方就现前，没有人按的时候你不能说它没有。我们现在用这些科技来做比喻，这些东西大家用得很熟，说起来你很容易懂，你能够体会得到。娑婆世界有感，佛在这个地方现身；忉利天宫那个地方有感，人家在那里现，他也在忉利天宫，也在忉利天。就像我们现在电视屏幕，我们打开这个频道来听经，我们在一起学习，香港这里打开频道，在香港；你在美国打开频道，他在美国，没有离香港已经到美国，没有离美国他也到欧洲了。这个道理现在大家懂了，佛升忉利天就这么回事情。所以说缘感前后，缘感有前有后，我现在感现在应，你昨天有感他昨天应，明天有感他明天应。有住有升，说的感应不同。「阎浮有感，见在道树」。阎浮是我们这个地球，叫阎浮洲，阎浮提洲，这个地方的人有感，看见佛在菩提树下。「天宫有感」，这个天宫是忉利天，忉利天王他有感，就看见佛在天上。「非移觉树之佛而升天宫」，不是把地球上菩提树下这尊佛升到天宫，不是这个意思。所以说「不离觉树而升释殿」，这把经的意思给我们讲清楚、讲明白了。现在我们用电视网路屏幕大家很容易了解。所以古人这些科学技术都没有发明，他们能听懂，真不容易，说明他们领悟的能力比我们强，我们不如他们，我们要藉用这新的科学工具才能体会。

　　下面法慧菩萨有一首偈子说得很好，「法慧偈云，佛子汝应观，如来自在力，一切阎浮提，皆言佛在中」。怎么说一切阎浮提？这地球不止一个，真的不是一个。你看佛在前面「华藏世界品」、「世界成就品」，跟我们讲宇宙的状况、宇宙的形成。佛给我们说，一个单位世界，小世界，有一个须弥山，这是须弥山顶，一个须弥山，须弥山的四周有很多大洲、小洲。这个洲就是我们今天讲的星球，这是一个小的星系。在过去很多法师，我也不例外，都以为这个单位世界是太阳系。黄念祖老居士跟我谈这个事情的时候，想一想他讲的是有道理。他说经上明明讲的，太阳是围绕着须弥山转的，太阳在须弥山的当中，那怎么会是太阳系？这个话点醒了我。就是他给我们说出，他说这个单位世界是我们现在讲的银河系，我们在天空当中看到这个星云，那才是一个单位世界，讲得很有道理。须弥山是什么？须弥山就是现在天文学家所讲的黑洞，银河系的当中，中心、轴心，是黑洞，并不是一个什么高山。佛在三千年前出现在印度，印度许多的宗教学术家他们对宇宙的看法，我们今天讲宇宙观、人生观，很多的说法佛是随顺大众，因为这个东西并不妨碍，也不是很重要的。很重要的是什么？很重要的是叫你放下，你放下之后，那个真相你完全看到了。你要不肯放下，你怎么说都没有关系，为什么？凡所有相皆是虚妄，真的都不是真的。大千世界也不是真的，银河系也不是真的，都是一个幻相，你怎么说都无所谓，这不重要。这个原理原则我们不能不知道。

　　一个银河系是一个单位世界，一个小千世界是一千个银河系，中千世界那就再乘一千，大千世界还要乘一千，乘三个千，那多少？十亿，十亿个银河系才是一个三千大千世界。这里头有多少阎浮提？一个单位世界一个阎浮提，十亿个银河系，那就是十亿个阎浮提，一切阎浮提。因为这个范围是释迦牟尼佛的教区，他教化的不是我们这一个地球，是一个三千大千世界，十亿个银河系。佛的身遍满虚空法界，哪个地方众生有感佛就有应，真的是无依无住、无去无来。为什么？法身遍一切处，只要你有感他就有应。感应的理与事，我们前面也讲过好几遍，有显感显应、冥感显应、冥感冥应、显感冥应，有这四大类，决定有感应。感应的强弱是在我们的心，所以佛告诉我们「一切法从心想生」，这是讲什么？讲十法界里面，十法界依正庄严是从心想生。

　　现在我们看到地球，多少人说地球病了，生病了，地球病了与我们的关系太大！为什么会病？居住在地球上的人发明这些科学技术，把地球的自然生态破坏了，病了。就像我们一个人一样，你看人，近代科技发达发明了美容，这美容就把人自己自然的生态改变、破坏了。美容当时觉得很不错，感觉到是很美，可是过了十年、二十年，毛病发出来了，副作用起来了，苦不堪言。地球也是如此，科技这三百年来，尤其是近代的半个世纪，破坏的力度加强了。有人说大自然要向人类报复了，大自然就指地球，怎么报复？火山爆发了，海啸起来了，到处地震、风灾、水灾、旱灾，统统都来了。这些灾难不是自然灾害，是我们不善的念头、不善的行为招惹的。就正如我们美容一样，破坏了自然的生态会招来灾难，同样的道理。我们老祖宗教导我们，大自然的运作叫道，随顺大自然叫德，叫道德，那是永恒的，真正是幸福美满的人生。现在人有了知识，有了科学技术，可以任意的改变自然生态，那么大自然报复来怎么办？抵挡不住，这问题很严重。可是佛教导我们，一切唯心造，那我们把心要恢复到正常，正常是什么？正常的心里面没有贪瞋痴慢、没有邪知邪见，我们恢复正常，外面环境就恢复正常，这些自然灾害就没有了。佛在《楞严经》上告诉我们，水灾，贪心引起来的；火灾，像火山爆发，瞋恚引出来的；风灾，愚痴引出来的；地震，傲慢引出来的。贪瞋痴慢给我们带来这么多灾难，佛要不说，我们真的不知道，没人想到过，都以为这是自然灾害，我们没有法子抗拒的。佛给我们这么一说，我们就明白，这些自然灾害可以化解的。只要我们不贪，水灾就没有了；不瞋，火灾就没有了；不痴，风灾就没有了；不傲慢，学谦虚，地震就没有了。

　　那佛讲的可不可以相信？可以相信。你要真正了解事实真相，宇宙之间万事万物确实跟我们心灵有感应、有沟通。我们从植物的实验，这很多年前，李金友居士邀请我到古晋参观他的庄园，那一片山很大，面积有五千英亩，他经营一个很有规模的高尔夫球场，种了不少的蔬菜，很大的菜园。他是个佛教徒，慈心不杀，他找附近农民给他种菜，告诉农民不用化肥、不用农药，种一大片的蔬菜。他告诉我，头一年几乎被虫吃光了，虫吃掉百分之九十五，给他留一点点，差不多吃光了。他不灰心，第二年再种，小虫不错，大概给他留了三分之一，三分之二虫吃光。他年年都种，不怕虫吃。我去的那年是第六年，我看了菜园很好，到第六年，虫大概吃百分之五，给他留百分之九十五。所以你不要怕，小虫慢慢的会感恩。不过他学佛还不到家，随它吃，没有跟它商量。

　　我到澳洲，我们也种了很多菜，我们跟那些小虫商量，指定一个范围，这个范围专门供养小虫的，你们到那边去吃。果木树我们种了很多，也指定几棵树给鸟吃的，它们都很遵守我们的约定，不是它们吃的范围它不进入那个地区，所以我们的菜种得很好。我们这个菜园里面，不管是我们自己需要收成的，或者是供养这些小鸟、小虫的，我们菜园放佛号，念佛的，用念佛机放佛号、讲经，所以这些蔬菜、水果、花草树木、小虫、小鸟天天听佛号、天天听讲经，长得特别好。这是李金友那里没做的，做成功了。庐江文化中心也有个大菜园，有二十九亩地，种的菜也用这个方法，很成功。

　　前几天我到云南，这次去了昆明、去了大理，在昆明遇到寻甸县书记、县长，县里面的干部，他们在昆明跟我见面，希望我到那边去。这次因为行程排得很满，我没有过去。他告诉我寻甸县距离昆明不远，开车一个小时，尹主任去过多次，告诉我那个地方是好地方。他们那个地方是农牧。我就把我们经验告诉他，我说你的农场可以做一个实验，放佛号、放佛经给这些农作物们听，不要用化肥、不要用农药，划出一小部分供养这些小虫。他还有牧，牧是什么？他们养牛、养羊、养马、养猪、养鸡，这些动物。我说行，可以做实验，每天给它们做三皈依，让它们听佛号、让它们听经。这些动物它投胎做畜生它是来还债的，你过去吃人家半斤，你要还八两，还债的。它有灵性，这些你让它天天听佛号、天天听讲经，每天给它受三皈依，这对它好，它会感恩。它会感恩，那将来它那个肉一定比别的肉更好吃，它感恩，它到临终被杀的时候它还债，它往生了，不到极乐世界它也升天，好。我教他这一套。有道理，他回去做实验。农场、牧场都可以做。这个做法我将来要告诉澳洲，因为澳洲也是大量的农牧，尤其纽西兰，纽西兰的羊比人多，多好多倍，我要教他这个方法，让这些动物天天受三皈依，普度众生。野生的小鸟都很有感情，跟我们的约定它都很遵守。你明白这个道理，山河大地跟我们念头息息相应。所以法慧这个偈子，我们一看，一切阎浮提，一切我们就了解了。

　　底下说，「我等今见佛，住于须弥顶，此而升也」，这就是经上讲升的意思。「文理有据」，这有根据的，这个说法是有道理。「更以喻显」，我们再用比喻来显示。「譬犹朗月」，晴天晚上的月亮。「流影遍应」，流是指河流，河流里面的水跟月亮是遍应。「且澄江一月」，江水干净没有染污、没有风浪，这叫澄江，你看到天上有月亮，江水里头也有月亮。下面比喻，「三舟共观」，三只船坐在船上的人都看到这个月亮。「一舟停住」，有一条船停在这里，看到这个月亮不动。「二舟南北」，另外两条船，一个向北走，一个向南走。「南者，见月千里随南」，南面的，你看月亮跟着船往南走。「北者，见月千里随北；停舟之者，见月不移。是为此月不离中流而往南北」。这个比喻比得好，停舟不动的在那里说，我看月亮没有动；那个人往南走的，月亮跟他往南面走；往北走的，跟他往北面走，这个比喻好。「设百千共观」，如果一百条船、一千条船往四面八方去，「八方各去，则百千月各随其去。诸有识者，晓斯旨焉」。真正有知识的人看到这个现象他就明白了。佛在经上讲的，不离菩提树而升须弥山顶，这还有什么问题？这个道理是什么？这个道理就是前面所说的，智无不周，体无不遍。你要明白这个道理，然后才知道佛在经上讲的诸法实相。

　　下面说「古德释此，略有十义」。古大德，这是华严宗的，解释这个意思有十种说法，我们把这十种说法念一念。第一「约处相入门」，着重在处，「以一处中有一切处故，是故此天宫等，本在树下，故不须起，然是用彼，故说升也」。这是第一个意思，是就处所相入。这个相入不好懂，你要懂得法性遍一切处，你才懂得相入。这个相入，《华严经》上常讲的「芥子纳须弥」，芥菜子那么小跟须弥山能够相入，须弥山在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，相入。这是不思议的法界，样样都相入，没有不相入的，它没有障碍。可是我们今天是样样都有障碍，佛菩萨样样都没有障碍，为什么没有障碍？法性是一个，怎么会有障碍？障碍从哪里来的？障碍从分别执着来的，妄想分别执着产生了障碍。

　　所以说实在话，如果你真的把执着放掉、放弃，没有执着，我们在房子里头，不要执着那是门、那是窗、那是墙，你不执着这个，你什么地方都可以通过，没有障碍。你执着这是墙，这就不行，通不过；这是门，门不打开，通不过。这个现象，不要说古人，近代的人有这个经验。圆瑛法师有一次在寮房里面打坐，突然想到一桩重要的事情他要去办，放下腿他就出来了，从寮房走出来。走出来之后他忽然想到，好象我没有开门，我怎么出来？回头一看，门果然是关的。为什么能出来？在那一剎那当中，他没有感觉得有门，就出来了。一出来之后想到没开门，那个门起作用了，你再也进不去，里面关了。所以阿罗汉有神通，阿罗汉没有执着，道理就在此地。我们也有，这是我们的本能。我们有，为什么不起作用？我们有执着，有执着它就起作用，有分别它就起作用，分别执着没有了，它就不起作用。

　　近代的人，距离我们不远。虚云老和尚没有分别执着的时候，天空是明亮的。他从寺院里回到小茅蓬，黄昏的时候回去的，心是定的，这个定就是说放下一切的分别执着，他心是定的。走到路上看到两个同参道友，也都是这个寺庙里的，虚老和尚住茅蓬，他们两个迎面而来，手上提着灯笼，走到一起打个招呼。这两个人跟老和尚说：虚老和尚，天都这么黑了，你怎么没有灯？老和尚一听这个话，天马上就黑了。为什么？分别心起来了，执着起来了，天立刻就变黑了。他们没有讲这句话之前，譬如老和尚四点钟出门的，总是四点钟的时候，四点钟停了。五点钟天黑，四点钟天还没有黑，他能把它停住，止住在那里。这些人、事距离我们现在都不太远，绝对不是欺骗我们的话。现代人分别执着比从前增长十倍、二十倍都不止，所以麻烦就大！

　　这是第一个意思。是故此天宫等，这个等是讲一切阎浮提，本在树下，故不须起，然是用彼，故说升也。这有体有用，它起作用的时候，哪个地方有感，哪里就起作用。忉利天有感，忉利天在我们上面，所以叫升。

　　第二「亦约相入门」，前面是处，就处相入来说，这个地方不讲处，就是相入。「以一处入一切处故」，这更不好懂，这意思更深。下面说「树遍天中」，菩提树也遍忉利天，那还起什么？当然不须起。「欲用天宫表法升进，故云升也」，所以取它表法的意思。前面十信位的菩萨，这个地方十住菩萨，十住菩萨比十信位高，所以用忉利天来表法，实际上相入。不要说忉利天，忉利天上面夜摩、兜率、化乐天、他化自在天，乃至于四禅、四空天，乃至于十方诸佛剎土在哪里？就在此地，为什么？相入。西方极乐世界在哪里？就在此地。《三时系念》里面中峰禅师说得好，「净土即是此方，此方即是净土；弥陀就是我心，我心就是弥陀」，这个话是讲相入。相入是没有距离、没有先后，所以我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛在自己心中；我们念观音菩萨，观音菩萨在我们心中；我们念贪瞋痴慢，那就是地狱饿鬼畜生在我们心中。念贪，饿鬼道；念瞋恚，对人或者事，心里面忿忿不平，瞋恨的心，那是什么？你跟地狱相入；愚痴，跟畜生相入；傲慢，跟修罗、跟罗剎相入，一即一切，一切即一。这是高深的科学、哲学，现在这个世间的科学、哲学还没有达到这个层次。

　　整个宇宙从哪里来的？这《华严经》上跟我们讲得很清楚，是从迷变现出来的，一念不觉变现出来的。所以经上告诉我们，迷唯一念，你只要起个念头，遍法界虚空界就现出来。念头不起？念头不起就没有了，这境界没有了。就是永嘉大师在《证道歌》上讲的，「梦里明明有六趣」，六道轮回，「觉后空空无大千」，你醒过来之后梦就没有了。佛在经上告诉我们，十法界依正庄严是一个梦境，是你一念不觉现起来的，就是惠能大师开悟之后末后这一句话，「何期自性，能生万法」。这个能生万法就是宇宙十法界依正庄严，是你一念不觉的时候变现出来的。所以佛说觉止一心，觉悟了。什么是觉悟？一心是觉悟，一心就没念头，才叫一，有念就二。二就有十法界依正庄严，一没有。一是什么境界？佛在经上给我们说，叫大光明藏。所以我们学到这一段的时候，我用电影放映机让大家细细观察领悟这句话。电影放映机打开，里头没有影片，银幕上是一片光明，那就是大光明藏。有一念就是电影的幻灯片放进去，你一放进去这就有一念，银幕上它就现相了。现相没有先后，一时顿现，这是大乘经上常讲的，这个现相不是有次第的、不是有先后的，一时顿现，决定没有先后。先后是什么？先后是你的错觉，如果真有先后，它就变成事实，那就不是虚妄的，没有先后。电影放映机的速度还是慢，慢我们容易觉察、容易看清楚是怎么回事情。我们的念头太快了，《仁王经》上说一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。用这个来计算，我们弹指速度弹得快，大概一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚好两个十万八千，也就是二十一万六千次的生灭。这个电影放映机镜头的开关，一秒钟开关二十一万六千次，你怎么能知道外面境界相是假的，你以为是真的。这种幻相我们现在明白了，我们叫它做相似相续相。它不是真的相续，张张都是独立的，一个妄念就是一个影像。

　　这桩事情科学家发现了，讲得不清楚，没有佛讲得这么清楚。科学家发现物质现象是能量变现的，他说能量在集中的状况之下会产生物质，而物质存在的时间非常之短，佛经讲是二十一万六千分之一秒，它存在时间这么短。佛告诉我们，所有一切物质现象就是这么发生的。这里头愈研究愈有味道。相是假相，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，一点都不错，「如露亦如电」，如露，露是露水，就是我们现在看的相似相续相，在佛法里面讲的是不相应行法，不相应行法是抽象的概念，根本不存在。我们看到的现象，是相似相续的抽象概念，这样你才能看到事实真相，你还有什么好留恋的？真正看明白之后，你会法喜充满，为什么？现在听说灾难很多，你灾难就没有了，为什么？假的，不是真的，十法界依正庄严没有一样是真的。你放下分别执着，你就不受灾难；你有分别执着，你就要遭受灾难。

　　所以灾难受不受在你自己，你求佛菩萨帮助你、救你，没用，为什么？这是你自作自受。佛菩萨有没有救你？真的救你，佛菩萨把这个事实真相告诉你，这不是救了你吗？你只要能把分别执着放下，什么事都没有了，你真的得到解脱，回归自性！这个重要，回归自性是了不起的一桩大事，为什么？回归自性你就成佛了，至少也成阿罗汉，把执着放下。别人执着与我不相干，任何人所作所为，就是诸佛菩萨，与我都不相干。所以度自己就是度一切众生，为什么？相入，相入就有影响。

　　那些众生迷，你觉悟了，觉悟的人住在这个地方会把他们的业，纵然不能完全化解，它减轻，这肯定的。好象他是大浪，你是平静的水，平静水跟大浪一接触，那个大浪降低，平静水也会有波动，它做一个缓冲。从这个现象我们就知道，真正修行人跟这些造业的人在一起的时候，把他的业报减轻。你自己要不真正修行的话，这就做不到，没这个力量；自己真正修行，修行的人愈多，这个力量愈大。所以我们看到很多写灾难的预言，不要害怕，可以把它化解。纵然不能化解，可以把它减轻，大幅度的减轻，这不是做不到的。学佛的同学要认真念佛，唯有认真念佛才能化解自己的业障，也就能帮助别人。为什么？自他不二。

　　第三「由一切即一故，天在树下」，这个树就是菩提树。第四「由一即一切，树在天上，不起等准前」，跟前面说的意思完全相同。我们再看后面第五，第五就佛身说，「约佛身，谓此树下身，即满法界，遍一切处，则本来在彼，不待起也，机熟令见，故云升也，是故如来以法界身，常在此，即是在彼」。这意思说得好，这就佛身说。我们学《华严》学了这么久，佛身如是，我们的身到底是怎么样的状况？给诸位说，亦如是。佛身跟一切众生相即相入，我们的身跟一切诸佛如来、一切众生身也是相即相入。但是我们迷，迷怎么？不起作用。什么时候觉悟了，觉悟就起作用。所以觉悟这桩事情重要，不能不觉悟。

　　怎么觉悟？不能不放下，放下就觉悟。那要注意到一桩事情，决定不受十法界依正庄严的诱惑，你才能放得下。你为什么放不下？你禁不起外面诱惑。怎样才不受诱惑？知道那诱惑是假的不是真的。所以你想想，知觉关系大！章嘉大师早年传给我「看破、放下」，知道一切东西是假的是看破。看破，你才能放下；你要没有看破，那你就放不下。今天你说是有个人要送十亿美金给我，我一点都不动心，为什么？假的，不是真的。谚语所谓「生不带来，死不带去」，你有什么好喜欢的？请你去做，不要说做个国王，大梵天请你去做天王，摩醯首罗天请你去做天王，去不去？不动心。为什么？假的，不是真的，梦中之事。所以佛聪明、菩萨聪明，绝不干这个事情。连摩醯首罗天王这个诱惑都如如不动，其他的小名小利你还能动心吗？这就是完全要知道看得破，看得破你才能放得下。所以这个地方跟我们是一样的。

　　如来以法界身，我们各个人都是佛，如来是讲性，讲法性，法性变现的相就是法界身。法界身是现相，常在此、常在彼。这个道理前面讲过，一微尘里面有大千世界，这个大千世界有我，哪个大千世界都有我。所以跟你说，性没有生灭，相当然没有生灭，能现能变的不生不灭，所现所变的哪有生灭！没有生灭。这个道理不好懂，相怎么会不生不灭？我看到有情众生有生老病死，无情众生花草树木有生住异灭，山河大地有成住坏空，它怎么会不生不灭？这个东西你看看万花筒就晓得，有没有生灭？没有生灭。万花筒千变万化，没有一个相同的，但是你打开来看看，就那么几片不同颜色的碎纸片在里面。有没有生灭？怎么变都是那些东西，那些东西不生不灭，一个道理。不生不灭的真相就在现前，你就是看不到，你被这些虚妄欺骗了，被假相欺骗了，你才有苦乐忧喜舍的受。阿罗汉以上没受了，苦乐忧喜舍没有了。没有了，叫什么？叫得正受，正受叫三昧，他已经得到三昧；得到三昧，没有苦乐忧喜舍，叫正常的享受。

　　所有一切变化自然的，诸佛如来随众生心的变化，他来干什么？他来帮众生觉悟，恒顺众生，随喜功德。没有达到究竟圆满的，他在此地提升自己，帮助众生、提升自己。这前面讲过很多，因为法身菩萨，就是初住以上，无始无明的习气没断，必须在度化众生当中，把自己的习气自然的断除掉，接触这些十法界依正庄严，真的不起心、不动念，习气都没有了。那我们遇到五欲六尘，特别是五欲「财色名食睡」，动不动心？不染着，动心，动心就是习气。你不接触，你不知道还有没有习气，要接触。接触的时候，逐渐晓得，我起心动念愈来愈淡薄、愈来愈轻微，这是进步。五十三参，清凉大师注得好，他给我们提醒，五十三参叫历事炼心，你不经历这些事，你怎么知道你不动心？必须经历，你才知道不动心；必须经历，你才晓得你还有没有习气。

　　那是什么菩萨？初住以上，不是十信位的菩萨。十信位的菩萨没有资格参学，乖乖听老师的，不准出校门的；到初住就毕业，你可以踏进社会，踏进社会就是五十三参。五十三不是数字，五十三代表圆满，密宗里头的表法。《华严》显密圆融，这里有很多用密来表法的，五十三代表大圆满。你什么都可以接触，在这里头接触之后，看看你有没有分别执着？有没有起心动念？是不是真的能做到看破放下？看破就是一切明了。明了什么？凡所有相皆是虚妄，《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是看破。决定没有分别执着，放下了。不但没有分别执着，根本就不起心动念，这对自己，自受用；对他，恒顺众生，随喜功德，应以什么身得度现什么身，应跟他说什么法就说什么法，没有定法可说，也没有一定的身示现。现身说法都是众生的念头，众生有念自然就有应。众生有念是感，佛菩萨是应，感应道交，相即相入，隐显自在。有感就现，没有感就隐，你就什么都看不到。

　　所以要晓得，我们自己跟佛是没有两样，《华严》讲的是自己不是别人，这个最可贵的就是佛所说的直下承当。不要把这个境界推给别人，这个经这是法身菩萨，我们不行，没分，那你就真的没分。如果你要是觉得《华严》是佛为我说的，我本来就是这样，那你就有分。有分没有分在你一念之间。特别要记住，信心决定一切，《金刚经》上说了一句了不起的话，「信心清净，则生实相」。清净是什么？没有怀疑，丝毫怀疑都没有，完全接受、完全肯定，般若智慧现前。般若智慧一现前，你才能够远离一切虚幻的染污，就是迷邪染你才真正能离开。你智慧没有开，你总会被外面境界着了迷邪染，这肯定的。

　　这个事情就在日常生活当中，饮食起居。所以我们想想，我们凡夫冬天要穿得很厚，穿皮毛、穿棉衣，夏天穿很单薄，为什么？我们就被迷邪染拘束了。为什么？金山活佛，这距离我们不远，他老人家过世是在抗战期间当中，在缅甸过世的。他是江苏镇江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，一般人叫他做金山活佛。这个人跟我们一样是普通人，他一年四季就穿一件长褂，一生没有洗过，一生不洗澡，冬天他不冷，夏天他不热，我们一般人没法子跟他比。一餐饭他可以吃三十碗，还可以多吃，人家不给他吃，太多了；一个星期不吃饭，没事，什么原因？没有分别执着，一即是多，多即是一，一多不二。乐观法师跟他住过四个月，曾经问他，碰到过这种事情。他们在一起，看到信徒，每个信徒装一大碗供养法师，他就吃，吃得很快全吃完了，那个信徒又送来。他在旁边看，数了一下十八碗，他叫信徒不能再送了，法师受不了了。他问妙善法师，问这个活佛，你怎么样？妙善笑嘻嘻的告诉他，不增不减。把乐观法师搞得莫名其妙，他说不增不减。这是什么原因？至少执着没有了。所以佛在经上跟我们说的一句话，《金刚经》上讲的，「法门平等，无有高下」，这个法门是指一切法。吃饭多少，平等，所以他不增不减。

　　弘一大师没有出家之前是花花公子，那个人是多么挑剔、多么执着的，一点点不中意他都不行，都通不过那一关，饮食起居非常讲究。出家学佛之后，一切随缘。他在新加坡住过，新加坡那边老同修还记得，他说弘一法师很好侍候、很随缘，一点挑剔都没有。你给他吃咸的，你说太咸了，他说咸有咸的味道；淡的，淡有淡的味道，一丝毫挑剔都没有。果然离开了分别执着，一切饮食也都一体化。什么？《华严经》上跟我们讲心转境界，你意念上没有分别执着，一切万物是平等的。我们因为有执着，酸甜苦辣咸；没有执着，酸甜苦辣咸是一味。那一味叫真味，法味。

　　谁能做到？破了执着的人就能做到。换句话说，我们常讲对一切人不执着，对一切事不执着。对一切事不执着，「天下本无事」。为什么那么多事？「庸人自扰之」。真的，一点都不假。对于万物不执着了，万法是一，一味，一味是真味，一味是三昧。可是你有起心动念的时候它就起作用，酸甜苦辣咸它起作用；到你没有执着的时候，酸甜苦辣咸是一味。不深入经藏这个道理不懂，我们现在多少明白一点，虽然自己没有入这个境界，但对这个事情我肯定一点怀疑没有。那修行就是练功，练就在生活上，要把我们的解跟行合一。解行合一你就真正得利益。最重要的要有信心，坚定的信心，一丝毫不怀疑。冬天冷了衣服穿少，不行，冷了，马上就冷，就要加衣服。如果有信心把冷忘掉，他就正常。夏天热也是如此。

　　我这一生遇到一个人，章嘉大师，我认识他的时候我二十六岁，他老人家六十五岁，他大我三十九岁，是我祖父辈的。章嘉大师你们看那个照片，就像照片上一样，那是礼服，他四季都穿这样的。冬天穿我们觉得没什么问题，夏天也是这样的，这不热吗？我们不敢问他。道源老和尚问过他。夏天，那个时候台湾第一次印《大藏经》，他们这些老和尚有影响力的人，在台湾环岛宣传，希望大家来订《大藏经》、来买《大藏经》，也就是替《大藏经》做推销，环岛讲演介绍。章嘉大师带领他们，那个时候道源法师还年轻，道源法师大概大我二十岁的样子，所以差一辈。这些年轻的法师跟着章嘉大师环岛，章嘉大师穿的就像照片上衣服一样，他就问章嘉大师，你不热吗，穿得这么厚？大师回他一句话，心静自然凉。道源是个讲经的法师，听到这句话惭愧得不得了。我们心不静，你看人家心静。他穿得像冬天的服装一样，他不热；他穿的是薄薄的一件，还要拿扇子搧个不停。从这些地方我们现在就明白了，境随心转，真理！不是心随境转，是境随心转。章嘉大师能不热，心地清凉自在，一般人就感觉得温度很高。这个功夫要学，唯有学佛才能解决未来的一些灾难。

　　这些灾难里面有一条，说地球的温度逐渐往上升，二、三十年之后平均气温大概摄氏五十八度。那时候很多人会热死，只有心静自然凉的人没有关系，他不在乎。我们看到很多这些灾难的报导，我们就有解决的理论、解决的方法和解决的真正效果，佛法能救世。哪些人得救？不怀疑的人得救。如果有怀疑的话还是不行，他还没法子得救，不怀疑的人得救。经，千万不要以为这释迦牟尼佛讲的，那你就会有怀疑。经是从哪里来的？经是我们自性里面的，释迦牟尼佛见性，把事实真相告诉我们；惠能大师见性，把事实真相告诉我们。惠能大师彻底放下，明心见性，如果觉得这个经里面讲的不是事实真相，他就指出来了。为什么能大师对释迦牟尼佛的一切经没有一句批评？没有一个地方说佛这里说的有问题，他没说；换句话说，他给我们做了证明，自性的流露。所以佛佛道同，这个道理要懂，对于经典没有丝毫怀疑，自性的流露，法尔如是。这个自性是一切众生跟佛的自性是一个性，不是两个性。今天时间到了，我们就学习到此地。

大方广佛华严经（第一八九0卷）

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第二段「明不离觉树，各升释天」，我们将经文念一遍：

　　【尔时世尊。不离一切菩提树下而上升须弥。向帝释殿。】

　　这段经文令我们疑惑的，就是没有离开菩提树下，这个经还加上一个『一切菩提树』，前面我们都看到清凉大师的开示，而上升须弥山顶。须弥山顶就是帝释天，我们中国人称他玉皇大帝，佛经里面常常称它为忉利天，就是这个地方。大师为我们介绍的时候，举了古德许多人的说法，然后他再做总结，把这段的义趣给我们说明。之后他又引古德解释这一节经文，「略有十义」。这十义前面的五种我们学过，前面五种，第一个是处所相入，第二个就是讲相入，那个范围就非常大，第三个讲一切即一，第四个讲一即一切，第五个就佛身来说，佛是法界身，遍一切处。

　　今天我们从第六看起。第六是「约佛自在不思议解脱」，这讲自在，自在是不可思议的解脱。「解」是把所有一切障碍解除了，我们这样说法大家容易懂，再没有障碍了，「脱」是脱离一切系缚，脱离三途、脱离六道、脱离十法界，这是得到真自在。在这个境界里面，大师跟我们讲「谓坐即是行住」，它后头还有一个「等」，实际上四个字全代表了，行、住、坐、卧。这些是形相，这些形相在我们凡夫看有。说是坐，坐就是行、坐就是住、坐就是卧，这很难懂。他底下说的这句也不容易懂，他说在此就是在彼，「在此」是菩提树下，「在彼」是须弥山顶，「皆非下位测量故也」，下位是什么？等觉以下；这是如来的神通，不思议的境界，等觉以下的菩萨没有法子去测量。测量就是你去想象，无法想象。这个说法对于一个虔诚的佛弟子，老实人，行，他也就不想了，我是凡夫，那是佛的究竟果位，我们怎么想也想不通，算了，不要想了，相信就好了，佛不会骗我们。其实，能不能解释？能。用什么解释？《华严经》上讲的十玄门。十玄跟我们讲的什么？无障碍，那才叫真正自在，有障碍就不自在。十玄里面最重要的，告诉我们一个事实真相，必须要知道，那就是凡所有相皆是虚妄。坐是虚妄，等于虚妄，行也等于虚妄，住也等于虚妄，卧也等于虚妄，你说它一样不一样？你懂这个道理，这个问题结束了，不是真有；真有的话，那就不一样了。

　　我们现在难解的地方在哪里？我们都认为相是真有，坐是坐的相，行是行的相，都认为它真有，而不知道所有现相「当体即空，了不可得」，不存在。真正存在不动摇的是什么？法性。法性不是法相，能现法相，但是所现的法相是虚幻的，梦幻泡影。我们毛病发生在哪里？发生在执着。你人不执着，当下就得清净心，你就得三昧，三昧就是正受，正常的享受。你有分别、有执着，你就有苦乐忧喜舍。有苦乐忧喜舍，在佛与法身菩萨眼目当中叫可怜悯者，他只能可怜悯你，他没有办法帮助你。为什么没有办法帮助你？自作自受。

　　我们学佛，尤其学大乘，体验到这个层次，我们逐渐明白，这也是悟，叫解悟，我们理解了，对于事实真相逐渐明了了。但是明了，我们没有得受用，为什么？天天还是有喜怒哀乐，喜怒哀乐是烦恼，不正常的，还是过这个日子。原因在哪里？我们也知道，不是不知道，执着没放下。执着愈重你愈苦，苦乐忧喜的这个受就愈严重；执着愈淡薄，你这个感受就淡薄。所以你放下一分，你得一分正受；放下两分，得两分正受，你为什么不放下？在觉悟的人，这个觉悟的人最低的是阿罗汉，因为阿罗汉不执着，虽有妄想分别，他不执着，所以六道没有，他不在六道。

　　执着如果要不放下，你离不开六道轮回。离不开六道轮回，你所修的就是善恶的业因。善的因感三善道的果报，天、人、阿修罗都是善，这三善道；不善的业因感三恶道，贪心饿鬼，瞋恚地狱，愚痴畜生。你脱离不了六道轮回，这是事实真相。这个事实真相是就我们凡夫说的，迷的这边说的。要是觉悟了，觉悟，这个没有，觉悟哪有六道！不但没有六道，十法界也没有。所以觉悟之后，法界叫一真法界，这个法界里头永恒不变。那我要问你，有没有十法界？有没有六道轮回？有，永恒不变。那个十法界、六道轮回就像我们看万花筒一样，我用这个比喻，诸位也许能体会到少分，你看万花筒里面千变万化，能生万物，怎么变也离不开万花筒。万花筒里面那些不同颜色的碎片就像什么？阿赖耶识里面含藏的习气种子，有善、有恶、有无记，所有一切万法它变现出来的，它是缘。自性是体，自性没有相，但是遇到缘它会现相。缘不是真的，所以相也不是真的。

　　佛在大乘教里面跟我们讲缘是什么？缘是心动，就是不觉。一念不觉是第一个缘，这一念不觉就有现相发生。发生什么？首先发生的是「能见相」，能见，我们今天讲的精神。佛法里面讲心法，这个心法就是阿赖耶。能见相，见分。只要有能见相，那个境界相就现前，境界相是物质，那个物质就是能大师讲的能生万法。决定是先有能见，后有所见。能见跟所见都是依法性，法性是体。能见不是真的，所见怎么会是真的？你把这个道理要是参透，真的搞通了，你的心定了。你看到这个千变万化，看这个宇宙千变万化，看到现在的人事千变万化，看到社会现象千变万化，你不会动心。你在境界里头怎么样？如如不动，就像玩万花筒。真的，看宇宙、看人生、看社会、看六道、看十法界就是万花筒，你知道这些现相「当体即空，了不可得」，你怎么会起心动念？你怎么会去分别？你怎么会执着？不起心、不动念、不执着，这个人就叫佛陀。所以佛说你本来是佛，一切众生本来是佛，你为什么不知道事实真相？不知道事实真相是迷，就是不觉。

　　所以《华严》前面读过，讲得好，「迷唯一念，觉止一心」。什么叫觉？一心就觉。一心，一心没念头，有念就不是一心，你心里头有东西，不是一心。然后你才晓得念佛法门的妙，念佛法门的不可思议。为什么？念佛法门直接修一心不乱，《弥陀经》里讲一心不乱，直截了当就修这个。一心不乱是什么？一心不乱就是佛了，念佛成佛了，这里头没有起心动念。佛菩萨应化在世间永远能保持一心，自然能够应万物。就像这里示现的一样，坐在菩提树下，菩提树下的人看到释迦牟尼佛坐在菩提树下，忉利天人看到释迦牟尼佛在忉利天，夜摩天人看到释迦牟尼佛在夜摩天。实际上释迦牟尼佛无处不在、无时不在，你看不到，看不到不是他不在，他还在。像我们现在看电视，电视有很多的频道，外国电视通常几十个频道，我们按这个频道，我们看到萤幕上现出来，我们看到了。我们看到这一个萤幕，看到这个现相，不能说其他频道里头没有，这不可以说。这个现在我们大家都知道，佛法讲的隐显不同，我按这个频道是缘，有缘，现相现前，显了；我不按这个频道，这个频道依旧在，影像也在，看不见，隐，隐蔽了。一个现，一切隐。我们同时有五、六个电视，同时有十几个电视，每个电视按不同的频道，每个电台我都看到，缘。在我们这个房间里看到，隔壁的房间也看到，在香港可以看到，在美国也看到，同时的，一分一秒都不差。我们现在用无线电传播，还不是同时的，时间还有差，有差别；自性里头没有时间，没有时间就没有时差，那真的是同时，妙！所以此地讲，佛自在不思议解脱，这些才真正说出了诸法实相，宇宙万有的真相。

　　此地讲的佛是我们自己，是我们本人，不是讲的别人。为什么？生佛不二，现在我是众生，众生跟佛是一不是二。佛是由法性现的，我们众生也是法性现的，离开法性，没有一法可得，法法皆如，法法皆是。下面第七「约缘起相由门」，第八「约法性融通门」，第九「约表示显法门」，第十「约成法界大会门」。「然此十解，前五玄门」，六到九是「所以」，说明它所以然的道理，最后一条是「总意」。「欲成十义，相参而立，虽似杂乱，不违经宗」，都是《华严经》说的，这都能讲得通。

　　这个地方我们就要回味一下玄门无碍的十个因，《华严》都是用十表法，这清凉大师在「玄谈」里面讲的。「诸法何故事事无碍」。诸法是一切法，这讲到究竟。通常讲的四种无碍，理无碍，从理上讲没有障碍，事上讲也没有障碍，理事无碍，最后讲到事事无碍。事事无碍，给诸位说，是法身菩萨境界，法身菩萨就是佛，真佛不是假佛。理事无碍，这要次一等，是诸菩萨的境界，我们通常讲三贤十圣，讲别教，这不是圆教，三贤十圣理事无碍。我们今天多麻烦，理有障碍，事有障碍，理事是更有障碍，事事是怎么谈也谈不拢来，愈来愈复杂，问题全是妄想分别执着所造成的。所以说一切法，一切法真的是事事无碍，所以一切法可以圆融，宗教跟宗教怎么会不能合作？古人讲的这些道理，做人的道理，现在人为什么不能用？要不能用，那不就是事事有障碍了吗？能用。

　　所以清凉给我们说出十条。第一个是「唯心所现」。这个心是自性、是本性、是法性，《华严经》上常常讲的法性。所现的是什么？所现的是相。这个相有精神的现象、有物质的现象，无论是心，或者是境界，境界是物质，心、境统统是自性所现的，就是能大师所说的「何期自性，能生万法」。这个地方讲的心，就是惠能大师讲的自性，能生万法。「诸法之本原，非有别种，为自唯一如来藏心缘起之差别法，故彼此必有可和融之理」，它怎么会不和？它怎么不能融？诸法是什么？十法界依正庄严。十法界里面有情众生可以和睦相处，融就是我们今天讲的和谐，它有和融的道理在。实在讲，《华严经》这个教义，特别是现在搞外交的这些人，他要懂得这个道理，国家跟国家有可和融之理，族群跟族群有可和融之理，宗教跟宗教有可和融之理。再跟你说，我们人，你看我们这几年的实验，种菜，跟那些蔬菜有和融之理，跟那些小虫、跟那些小鸟都有可和融之理，我们做实验都成功，跟它们能和融，跟人怎么不能和融？哪有这个道理！那人还不如鸟兽。

　　十法界依正庄严，彼此真的有和融的道理。这个和融的道理，就是前面讲的一切法为自唯一如来藏心缘起之差别法。为什么有这么多差别？因为缘起不同，所以现相就不一样。缘起有先后，缘起有次第，缘起有差别。我们再说得通俗一点，大家好懂，怎么说缘起有差别？就是我们念头有差别、想法有差别、看法有差别，这你就懂了。譬如讲十法界的缘起，我们心平等，心怎么平等？心里没有分别、没有执着，这是什么境界现前？佛境界现前，一真法界现前。这个境界就是佛经上讲的实报庄严土，不是释迦牟尼佛、也不是阿弥陀佛、也不是毗卢遮那佛的，是你自己的。再跟你说，释迦、弥陀、毗卢遮那都是你唯一如来藏心缘起之差别法。你念弥陀，阿弥陀佛的实报庄严土现前。阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界的实报庄严土是唯心净土，你晓不晓得这个道理？极乐世界是你自性变现的，不从外头来的。现在我们是堕落在凡夫，我们的实报庄严土有没有？有，没现出来，就这么个道理，不是没有。什么时候现出来？缘成熟就现出来。什么缘？你离分别执着，没有离妄想。离分别执着，没有分别心、没有执着心，这一句阿弥陀佛那是缘，西方极乐世界的实报庄严土现前。

　　我们讲西方极乐世界的方便有余土，方便有余土是什么人住的？经上讲的，皆是大阿罗汉，大阿罗汉他们住方便有余土。怎么回事情？还是自性弥陀。方便有余土里面的阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界方便有余土还是我们的唯心净土。怎么会有差别？怎么是方便不是实报？因为你只有执着断了，于世出世间一切法没执着了，还有分别，所以现的是方便土。同居土，凡圣同居土，我们现在住的这个地球是凡圣同居土，是释迦牟尼佛的凡圣同居土。释迦牟尼佛也是自性释迦，这个地方也是唯心凡圣同居土，我们跟释迦有缘。为什么会在凡圣同居土？因为你妄想分别执着都没有放下，统统在，现这个境界。这就是什么？这就是唯一如来藏心缘起之差别法。

　　再跟你说，这些种种差别法是平等法，为什么？唯心所现故。十法界的佛法界是唯心所现，菩萨法界也是唯心所现，阿鼻地狱还是唯心所现。离开心，一法不可得。佛心，刚才讲平等心现的；菩萨心，六度心现的；阿罗汉，四谛心现的，苦集灭道；辟支佛，因缘心所现的；天道，十善心所现的，上品十善；中品十善，人道，中品十善心现的；下品十善，下品十善讲十善里面夹杂着贡高我慢，夹杂着嫉妒、好胜，阿修罗道，阿修罗、罗剎；贪图五欲六尘，饿鬼道；嫉妒瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。这都是什么？这都是你如来藏心缘起差别，所以它现的相不一样。但是要晓得，缘起那个念头不是真的，因为如来藏心迷了，它才会有；如来藏心觉悟了，它就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是事实真相。

　　一切法，一切众生有没有生死？觉悟的人告诉你，本自不生，怎么会有灭？迷惑的人，不了解事实真相的人，认为什么？认为有生有灭；了解事实真相的人知道，一切法本来不生，所以它也不灭。你看六祖证道的时候，「何期自性，本不生灭」。我们把这些境界相看错了，所以佛说我们六道众生知见不正，那是邪知邪见，不是正知正见。什么人才正知正见？最低的程度他是阿罗汉，所以阿罗汉才叫正觉。不是阿罗汉，也是聪明绝顶，你不能说他不觉悟，在佛法里面称为邪觉，不是正觉。为什么？世间聪明绝顶的人，大科学家、大哲学家，他执着没放下，所以他那个聪明智慧就称为世智辩聪，世间的聪明智慧，不是真智慧。放下执着，佛说真智慧，但是他妄想分别没放下，也算是真智慧，阿罗汉的智慧、辟支佛的智慧。阿罗汉跟辟支佛执着放下了，阿罗汉放下执着还有习气，辟支佛习气没有了，所以辟支佛比阿罗汉高。

　　这是说明，你一定要知道唯一如来藏心。如来就是法性，藏是藏在这个里面，心是什么？心就是起心动念。自性迷了叫如来藏，所以如来藏里头有迷有悟，如来藏是带了一分迷。如果不带迷就不叫如来藏，就叫法性、叫佛性。迷了，这才有缘起。第一个缘起就是动念头，一念不觉，这是第一个缘起。那个一念不觉也不是真的，为什么？真的是永远存在，不会消失的；他这一念不觉，马上就消失，消失就没有了，他第二念又起来了。就像我们玩万花筒，我们在转动，它里面不断在变化。为什么会变化？你转动不停，所以它境界相不灭。但是境界相是千变万化，你哪天不动它，不动它就没有了，这境界相就没有了。如果念念是一个念，没有第二念，好象这个境界相常住。像我们看万花筒，我们不动它，里面那个境界相它也不动，但是它有，它不是没有。这是什么原因？我们念头是一个念头。如果无念，无念就等于这万花筒也没有了，觉后空空无大千。

　　所以一切法性相、理事、因果如是，怎么没有和融的道理？由此可知，和不来，这个障碍不在外面，在自己。我自己不与别人和，别人也不跟我和，造成对立。对立就矛盾、就冲突。如果我能够跟人和，我不跟人对立，别人跟我怎么样对立都会融化，他对立不起来，这个道理要懂。我们从中国历史上，你看舜王，这史书上记载的，他的父亲听后母的话，后母养个儿子，爱她自己的儿子，嫌弃他，总想把他除掉，把他害死，他父亲也同意，这一家四个人变成他一个人对付三个冤家。他怎么办？他并不是逃避。算了，弃家出走，现在人不都是这样的吗？舜不是这样的，舜总感觉得父母嫌弃我、弟弟不喜欢我，一定是我做得不好，我有过失。天天在想过失，天天在改过失，三年把家里三个人都感动，一家和睦，真的家和万事兴。感动邻里乡党，没有一个人不赞叹，孝子，真的是难得。尧王知道了，那个时候的国君尧王，在中国是圣人，知道有这么好的一个人，打听是真的，不是假的。那再认真的去勘验，把两个女儿嫁给他，观察他是不是真的。尧有九个儿子，九个儿子都跟他做朋友，看他待人接物；两个女儿嫁给他，看他在家里面起心动念、言语造作，尧是这样选人的。结果得到儿女来报告，真是善人，不是传说的，是事实。尧王任命他做官吏，帮助他治国，到最后年岁大了，把王位让给他。这就是此地说的彼此必有可和融之理。

　　那你要懂得，要从这个地方建立信心，古人讲的话一点都不错，我们遇到障碍不能怪人家，你怪别人，你自己这个路永远走不通。应该怎么样？反求诸己。行有不得，行不通的时候，回过头来反省。问题不在外面，如果说问题都在外面，你永远走不通。走不通的时候，问题都在自己，认真反省改过就通了，畅通无阻。所以最重要的一点，就是不能有与人对立的念头，这个很糟糕。那个某个人对我不好，看到我就像冤家债主，就讨厌，就不喜欢，有没有这个事情？有。为什么会有？前世的缘，不善的缘。遇到之后怎么样？不逃避，这是好机会，要把它化解，他愈是嫌弃我，我愈是尊敬他；他毁谤我、侮辱我、羞辱我，我能够忍受。我遵守佛菩萨的教诲，他有不善，我绝不批评；他有一点点小善，我赞扬他。时间久了，就被你和融了。这个人嫌弃我，我更嫌弃他，那好了，那就闹对立了。这个对立不能学道，不但成不了佛，罗汉都成不了。哪个阿罗汉两个对立？没有；菩萨不和？找不到。所以一切法从心想生，不在外，在内。我们学佛就学这个，决定不跟任何人对立。这个我们讲了多少年，他跟我对立，我永远不跟他对立。对一切人如是，对一切事亦如是，对天地万物亦如是。为什么？唯心所现故。

　　万法平等，没有高下。无高下当中，这里头有迷悟不同，悟了，没事；迷了，有事。我们如何对待迷而不觉的人？对迷而不觉的，要恭敬、要礼敬、要称赞。你看礼敬是诸佛，凡是说到佛，从相上讲的；称赞，讲如来，这就有差别。礼敬，不分这个人是善人、是恶人，好人、坏人不分，平等的礼敬，真诚的礼敬。而赞叹有差别，这个人言行善，赞叹；不善，不赞叹，决定没有毁谤、没有批评。时间久的时候，他慢慢会觉悟，我做了很多不善，你看人家原谅我，一话一句都不提，做一点小小的好事，他都赞叹我。久而久之，他会被感化，这叫菩萨度众生。所以要有耐心，要有长时间，不是短时间，那个毛病习气都能改掉的。

　　人同此心，心同此理，自己的毛病习气也多，看到别人不善之处，菩萨怎么样？立刻反省，忏除业障。天天忏悔，天天要找自己的过失，要改自己的过失，这是菩萨；凡夫不知道，凡夫只看到别人过失，看不到自己过失。菩萨能看见吗？菩萨也看不见。看不见，我怎么看？看别人的过失容易，看到别人的过失，回过头来想想自己，我有没有？我觉得他这个不好，那我就要改。所以那个造作不善的人，在一个真正学佛人的心目当中，他不是真的不善，他是装了个样子来教我的，他是菩萨示现。是不是真的菩萨示现？你要作如是想，他就真的是菩萨示现。为什么？一切法从心想生，道理在这里，这是真理！你能把所有一切的善人、恶人都看作菩萨，十法界依正庄严是佛菩萨变现给我看来度我的，我现在堕落在其中，我如何能出离？你这个念头一转，你出离就很快；你要是不懂得，你迷在这里面，那你的出期就难了，不晓得到哪一劫你才能出头。

　　所以你真的懂得唯心所现，你才晓得十法界依正庄严跟自己什么关系，一体。受到极大的伤害也若无其事，我讲经时候常常说，为什么？这个毛病我常常发生，不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破流血了，牙齿跟舌头一体，舌头还能抗议吗？还能报复把牙齿拔掉吗？不可能！那你要想，所有一切伤害的人，我是舌头，他是牙齿，他伤害我，我报复他吗？纵然从因果上讲，过去我伤害他，今天他伤害我，我已经觉悟了，我没有再报复，也没有怨恨了，这个结就化解了，就没有了。如果是无意的，他来伤害我，我不记仇，我也不报复，也没事了，你说多好！

　　也许说「你这样做人，你在这个社会上没有立足之地，人人都欺负你，人善众人欺」，这些话不顺道理。好人没有人不尊重的，好人决定不会受人欺负的。又何况古人教我们一句话，「吃亏是福」，真的，不是假的，眼前吃亏，后福无穷。这个例子太多了，史书上的记载不胜枚举。我们自己在一生当中随顺经典、老师的教诲，我们能依教奉行，是遇到许许多多挫折，也是处处都吃亏忍让，怎么样？好象前途愈来愈光明，愈来愈殊胜。真的，吃大亏就有大福报现前，吃小亏小福报现前，那为什么不吃亏？为什么要跟人争？争，未必能得到；不争，现成的，总要明白这个道理。

　　第二个，「法无定性故。诸法为如来藏心之缘起法，原无一定之自性，故有彼此和融之理」。十法界依正庄严是唯心所现的，这就是如来藏心缘起所现的。所现这一切法，法没有定性，一切法没有自性，这个性是讲性质。什么是它自性？这个自性就是，缘起就是自性。譬如我们讲一本书，书有没有自性？我们读的这个经本，这本书，书是从哪里来的？书是这么多张的纸把它订在一起，这叫做书；如果一张一张拆开了，那就叫纸，就不叫书。书没有自性，自性叫自体，它没有自性。这一张一张纸有没有自性？纸也没有自性。这个我们知道，纸从哪里来的？这一张纸，是许许多多纤维我们把它压缩成这么一张，我们叫它做纸。这纤维有没有自性？那你再一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析变成电子、粒子。所以你分到最后，所有这一切物质都没自性，没有一定的自性。到最后不能分了，现在称之为基本粒子，在佛法里面称之为极微之微，这是微尘，极微之微，再不能分了。为什么？再分就没有了。

　　现在科学家发现，物质是假的，物质是什么？物质是能量在比较浓的时候，它出现这个物质现象。可是它存在的时间非常短暂。这个现象被科学家用精密的仪器，也许是高深的数学推算出来的。这个现象是什么？这个现象就是所有物质的基本物质。所以十法界依正庄严是基本物质，我们讲组合排列的方程式不一样，才搞得这么多花样出来，没自性。它们的排列、组合都有程序，它不乱，这是法性，这是性德，这是不可思议的境界，我们现在人称为神秘的境界。我们细心去观察，你看小鸟麻雀，小鸟，鸟生的一颗蛋，那个蛋就像一颗花生米一样，也只有那么大，为什么孵出来变成一只小鸟？没有孵出来的时候，你把蛋打开，一无所有；孵出来之后，这个小鸟外面眼耳鼻舌身，里面五脏俱全，它怎么这么有秩序？这是什么？这法尔如是。所以那一个蛋，没有变成鸟的时候，它已经具足了。就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，那个蛋里头就具足，有秩序，一点都不乱。再小，小到一粒微尘，这佛经上说的，科学家还没讲到，一粒微尘里头有世界，世界有秩序，绝不会作乱的。世界像什么样子？现在我们懂得，天文学家在观察，告诉我们，无量的星球（这星球都是唯心所现、唯识所变），在太空当中运行的时候，它真的有轨道。几个星球环绕着一个中心，很有秩序的在那里运转，这一个星系又围绕着另外一个大的星系在运转，大的星系还绕着更大的星系在运转，这是道，它的运作规律那是德。

　　所以古人真是了不起，我们说印度，这古人，我们知道他们都有很深的定功；我们中国五千年前的老祖宗，我相信他们心地清净，他们也有相当的定功。因为禅定就是清净心，可以突破空间维次，可以看到诸法实相。所以告诉我们生活的规律，工作规律，待人接物一些仪规，它符合道，它随顺道，这个大道，这叫德。所以人在这个世间几十年，他幸福，他快乐，他美满，他健康长寿，他不遭灾难，不是没有道理。现在灾难变成这么多，为什么？人不顺道德，违背道德，那灾难就来了。所以有人说大自然要展开报复人类了，这个话说得不过分。我们能够明白道德，就会知道跟大自然和睦相处，平等对待，那什么灾难都没有。所有一切灾难，现在我们很明了，都是不善的意念造成的。所以化解灾难不难，那不是科学技术能解决的，把念头转了就行。断一切恶，修一切善，天灾人祸都化解了。《华严》这一段意思，玄门无碍，跟我们讲原理。所以一切法没有自性。如果一切法，每一个物，都有自己的特性，那就很难了。没有自性，无自性。既然无自性，彼此当然有和融之理。总的来说，就是《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以才能够和融。

　　第三，「缘起相由故。缘起之法，不得单独保体，必为相由而仅成体者，故随而有可和融之理」。凡是缘起之法，实在讲哪一法不是缘起？最初一念不觉，那个一念就是缘起，最初的缘起。佛法里面称为无始无明，无始，没有开始，就是当下一念，没有开始，这讲最初的缘起。这一念怎么？一念十法界顿现，一念顿现十法界依正庄严。如果一觉悟了，觉悟是一念顿息，就是把妄想分别执着一下放下，那个一念就断掉了。一念断掉是什么？一念断掉是自性现前。那个境界就是惠能大师所说的「本自清净」，你证得了，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，只要你把妄想分别执着放下，就是！一念顿证。迷悟都在一念，一念起，迷了；一念放下，悟了，都在一念。知道是一切法因缘所生，《中观论》里面讲得好，「因缘所生法，我说即是空」。

　　那我们想想，哪一法不是因缘生的？佛说「法界无量缘起，相由而生」。这个缘，用现在的话讲，条件，不是单纯的，无量无边的条件形成这个世间。可是无量无边的这些条件，好象有人在操纵一样，为什么？它不乱。所以一般人不了解，以为什么？一定有个人在操纵，这个人是神。神究竟在哪里，没有人见过。佛法说这是法性，是性德，这个说法说得好。佛不说自然，你看在《楞严经》上，《楞严经》上佛说「非因缘非自然，非和合非不和合」，总结是什么？妙真如性，法尔如是，它本来就是这样的。这里头真相唯证方知，言语道断、心行处灭，说不出来。你也不能去想，为什么？你一想，那个想就是妄想。妄想见不到事实真相，必须把妄想放下，事实真相就在面前，你妄想怎么行？起心动念就是妄想。

　　所以凡夫永远不能了解诸法实相。不但凡夫不了解，阿罗汉也不了解，菩萨也不了解。为什么？妄想没断，就是六根接触六尘境界他还会起心动念，虽然没有分别执着，高明，菩萨，菩萨没有分别执着，有起心动念；阿罗汉没有执着，他有起心动念、有分别，没有执着。由此可知，我们真的明白了，佛给我们做印证，我们相信他的话不是假的，他不是妄语，「你本来是佛」，这佛说的。他本来是佛，你们大家都是佛，一切众生本来是佛，为什么会变成这个样子？但以妄想分别执着而不能证得；换句话说，你自性里面无量的智慧德能现在隐了，显不出来，隐了。为什么隐？你有妄想分别执着，透不出来。所以在六道里面，妄想分别执着薄一点的人显得聪明，妄想分别执着厚一点的人显得笨拙、愚痴，就是这样的。好象是浓云密布把太阳遮住了，云彩厚的地方就显得很暗，云彩薄一点的地方显得比较亮，没有见到阳光。阳光好比自性，什么时候云彩都散了，没有云彩了，太阳你看到了，叫见到自性。我们现在有三重云彩遮盖住，无明是一重，分别是一重，执着又是一重，三重，不就是这样的吗？现在我们知道云彩确实一重一重，我们坐飞机去看的时候，上面还是云层，再飞上去还有。我们被这个东西遮盖住，而这些东西本来没有，自性里头没有，没有妄想、没有分别、没有执着。这些东西是属于不相应行法，不是事实，它不是心法，它也不是色法，它是一个抽象的概念。你有这个东西存在，它就产生障碍，障碍你的智慧，障碍你的德能，障碍你的相好，相好就是福报，全被障碍住了。

　　佛教给我们修行修什么？就是要把这个东西淘汰掉。可是淘汰，用久了，用成习惯了，跟它有感情了，舍不得离开它。所以佛不辞辛劳，为我们天天解说这些事实真相，就是四十九年讲经说法为我们解释说明事实真相。为什么？你真的听懂了，搞清楚了，不用叫你放下，你自然放下了。你才晓得生生世世咱们受这个害了，这个祸根是起心动念。起心动念叫无明烦恼，叫妄想。妄想不是想东想西，想东想西那是什么？那是分别执着，那粗了。妄想里头没有分别、没有执着，就是起心动念。这个心念头一动，分别就起来；分别起来，执着就起来了，速度非常之快，好象在一念当中它就完成。我们要把它消除，要把它去掉，真的只有上上根人，像释迦牟尼佛一样、像惠能大师，那行，一下就放掉，说放就放，放下屠刀，立地成佛。一般人不行，刚才讲，在六道里头打滚，无量劫来感情太深了，舍不得放下，那只能慢慢来。所以佛教我们先看破，看破是了解，真的了解透彻，自然放下。像我们，我们举个最简单的例子，拥有的财富，财富从哪来的？我们不讲自性，讲自性是人人平等。自性里面被迷了，不起作用。现前的，现前财富从哪来的？过去生中修财布施得来的。你布施得多，这一生多，自然来，你不想，它也来；想，它也来，无论干哪一行，它都来，你命里有。你命里没有的时候，用什么方法都得不到。

　　今天还有个人告诉我，说香港有个算命的算得很灵。我问他什么名字，他不知道。他说算个命六千块。他一天只算六个人，而且登记排这个名字，三年都还轮不到。他说这个人非常灵，给你算的流年终身，一点都不会错。他会算命，他不会改命运。我相信他的功夫不可能超过《了凡四训》遇到的孔先生。这命能改，云谷大师就教人改命运。所以明白这个道理，这个道理你真的明白了，你就很欢喜布施。布施要不要考虑？不要考虑，有什么好考虑的，别人有需要的，真正有苦难的，去帮助他。清净心布施，你得来的财富是清净的；你顾虑这个、顾虑那个，布施的时候，你能够得财富，你很烦恼，为什么？你心不清净，道理就是这样。有人很有钱、很有福报，很快乐；有人很有钱，他很忧虑、很痛苦，不都是这个样子吗？这才是真正的因。聪明智慧，法布施；健康长寿，无畏布施。什么样的因，什么样的果，六道轮回就是因果报应，一点都不差。你种什么因，得什么果，所谓「一饮一啄，莫非前定」，这个话是真的，一点都不假，真理。

　　我们晓得，缘起相由，所以说任何一法都不是单纯的，都很复杂。我们过去造的因无量无边，所以这个果里面很复杂。既然任何一法不是单独保住它的自体，像我们这个身体，这是一个例子，非常好的例子，我们这个身体，佛给我们讲这是怎么回事？是五蕴和合而成的。五蕴第一个是色，色就是物质，我们的身体是骨肉，这是物质，这是色法，你看得见的。除这个之外，受想行识这四个是心法，你有感受，你有苦乐忧喜舍的感受，你有思想，你剎那剎那在变化，你保不住，这叫行法。行是剎那剎那，这个剎那剎那你怎么能看得到？我们用个摄相机，电影的摄相机拍，你就看到了。我们在这个地方两小时的学习《华严经》，要用从前拍电影那个摄影机，拆下来，那就是两小时一张一张的片子，你就晓得剎那剎那的，那叫什么？那叫行。你不能永远保住，你的这个现相剎那生灭。我们有摄相机就能够看得很清楚，剎那生灭。这生灭不住，从生到老死，不会有一剎那停住的，没有，所以叫行。所以人，我们讲老，老不是十年比十年老，不是；一年比一年老，也不是；一天比一天老，不是；一剎那比一剎那老，这才是真的。佛在《仁王经》告诉我们，那个速度可快了，快到，这都还是佛的方便说，二十一万六千分之一秒，就是一秒钟的二十一万六千分之一，速度那么快，我们怎么能觉察？所以佛讲什么？无常，这就叫无常，青春不住，一切万法统统不住。所以凡是不住的都是假的，它有生有灭，那怎么会是真的？真的，不生不灭，那是真的，万法统统是有生有灭的。

　　到什么时候不生不灭？生灭相从哪里来的？是从一念不觉来的。念念不觉，所以它有相。所以相也是念念生灭，跟你那个因完全一样。因是念，念念有生灭，相也是念念有生灭，不是真的。知道一切法不是真的，你的心就定了，你的心不会随着生灭去转，现在人讲，你真有功夫了，你真有定力了。你要不了解事实真相，你放心不下，你见色闻声都会起心动念。起什么？头一个起受，你有苦乐忧喜的受。有受的时候，你就会打妄想，我要怎么样离苦得乐？你就会想着种种方法，愈搞愈复杂，愈复杂就愈不能解决问题，给你带来的副作用是你意想不到的。这个道理必须很细心去观察，慢慢你才能够理解，你才能够知道事实真相。知道真相之后，那真叫快刀斩乱麻，放下，原来就是。所以古谚语有一句话说得好，「天下本无事，庸人自扰之」，这个天下可以说十法界依正庄严，确实它无所有。佛说的比这个更究竟、更圆满，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，真的讲到究竟圆满。你在这里面还有什么执着？还有什么好分别的？知道宇宙跟自己是一体，万物跟自己是一体，众生跟自己是一体，全世界的人跟自己是一体，这是你真的觉悟了。然后，你的慈悲心，清净心、真诚心、平等心、慈悲心是性德，是自性里头本来具足的，它就发出来了，这一发出来，叫发菩提心。这个位次，这样的人，在《华严经》讲叫初住菩萨，你就到须弥山顶了。

　　所以晓得缘起相由，缘起相由就是任何一物跟自己有密切、有连带的关系。就像我们一个身体一样，我们手指上一根汗毛跟头上一根头发有没有关系？手指上这一个细胞跟我们五脏六腑里面细胞有没有关系？有关系，它是一体，在人身上是一个整体，你怎么说没有关系？汗毛你把它揪下来，它又会长，头发剪掉，它又会生，你才晓得它有密切关系。人与人、人与天地万物是一体。地球上所生的任何一种，无论是植物也好、动物也好，决定是，就像我们身上这个细胞、毛发，那跟全体的关系是一个样道理，你不能破坏它。你破坏它，它就不正常，它就会产生病态，病态会感染到其他的部分。现在人类科技发达，自以为聪明，破坏自然现象，好好的一个健康的地球把它搞成一个生病的地球，这是人为的。地球病了，人的日子可不好过，这是生活在地球上的人不能不觉悟！有很多人，包括科学家，警告我们要回头，回头是岸，再不回头，这个地球就发生严重的病态。严重的病态，恐怕地球上的生物都不能生存了。怎么救法？佛法里面告诉我们，相由心生，境随心转，这是原理。我们心地善良，境界都变好了，就恢复正常；心地要还是贪瞋痴慢，自以为是，那就不可救药了。所以连大自然的变化都掌控在我们意念当中，这是我们常常要记住，相由心生，境随心转。我们自己身体健康，与你自己的心、思想有密切关系，与外面，说老实话不相干。外面就是，吃这个东西很补，对我有好处，有没有效？有效，为什么有效？因为你的心说它有效，就这么回事情。如果你心里说它没有效的话，再好的东西，你吃就没有效，你要明白这个道理。

　　早年我住在美国，住达拉斯，有一次我伤风感冒，就看一个大夫，这大夫是中国人。我就跟他谈到，我说众生生的一切病不是医生医好的。他就楞住了，他说怎么不是医生？我说是他的信心治好的。他想想有道理。我说病人相信你大夫，相信你处方，相信你开这个药，吃了就很灵；他要不相信，一点作用也没有。他听了想了半天，点头，有道理！就这么回事情。我们能体会，多年佛法的熏陶，我们知道了。所以佛菩萨永远不生病，什么道理？他没有杂念，他没有这种思想。你今天想我这里痛了、那里酸了，你这病就想出来的。人家说你这个不好，马上你就产生影响，你的念头跟着它转，这麻烦了，就自己做不了主，心随境转，这是非常痛苦的。心随境转的人有多少？太多太多了，那就是迷惑。真正了解明白了，境随心转，这得大自在。