中财网写给爸爸的信格始100字:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一0一一卷——第一0二0卷
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大方广佛华严经（第一０一一卷）
诸位同学，我们再接着看清凉大师在《疏钞》里头给我们的开示：
上面我们讲到把这十大段概略的介绍过，下面这《钞》里面有一小段，可以给这一大段做一个总结。「又释十段，皆暗取十甚深义」，这个讲得很好，意思确实是含在里头，如果粗心大意，你就很难发现。清凉大师给我们一点醒，我们细细去读这段文，一定有悟处。第一大段东方金色世界，「慧达佛境，即佛境甚深」。文殊菩萨的智慧契入诸佛如来的境界，显示出佛的境界甚深，不但凡情莫测，就是三贤十圣也不能够彻底的明了。大乘经上我们常常读到「唯佛与佛方能究尽」。文殊菩萨是早已经成佛了，倒驾慈航，示现菩萨身，帮助诸佛教化众生。文殊菩萨并不是我们娑婆世界的，我们在这里看到了，他从哪里来的？东方金色世界来的，到这个地方来帮助毗卢遮那如来，帮助释迦如来，这就是佛门里面常说的「一佛出世，千佛拥护」。
佛法界里面平等，没有先后，没有大小，没有古今，只是看缘分，确实总在遇缘不同。缘分成就了，以佛的身分应化在世间，其他一切诸佛都来帮助，都来示现作你身边的菩萨，或者是作缘觉，或者是作声闻，乃至于童男童女，就跟唱这一台戏一样，唱得很热闹。台面上好象有很多不同身分，不同的角色，幕后完全是平等的，为什么？为帮助一切众生破迷开悟，为帮助一切众生回头是岸。诸佛菩萨做种种示现，没有别的，无非是希望这一切迷惑颠倒的诸佛，快快回头而已，所以决定不舍众生。这是佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处。
第二南方世界觉首菩萨，他表的是「缘起甚深，心性是一故」。这是说明虚空、法界、剎土、众生从哪里来的，觉首菩萨知道。清凉大师在前面注解里面告诉我们的，「觉首是觉心性，无性不碍随缘，随缘不碍无性」，所以心性是一不是二。这个地方的心是能现之真心，性是所现万法的自性，万法有没有自性？无自性，叫无性。无自性之性就是真性，所以没有障碍，理事无碍，事事无碍。缘起甚深。
第三财首菩萨表「教化甚深」。我们在前面读过，六道众生哪一个不欢喜财？但是没有一个众生真正觉悟到功德法财，财是珍宝，财能够解决一切问题。这个世间金银财宝，只能够解决你物质上的受用，满足你物质生活，它不能够帮助你脱离六道轮回，甚至于不能帮助你解决痛苦。这个话怎么说？佛给我们讲的八苦，生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，诸位想想看，这个财宝能解决吗？不能解决。六道轮回苦，三途业报苦，财宝没有法子。又何况这些东西，说起来大家心里都明白，生不带来，死不带去。可是真的生能带得来，死能带得去的是什么？法财。法财在哪里？在教化里头，教化甚深。再跟诸位说得明白一点，法财里面有物质的财宝，物质财宝里头没有法财，这个要懂得。法财是教你开智慧，一个有真实智慧的人，他的精神生活丰富，物质生活他没有欠缺。
世间人不认识，总认为这些做学问的人，读书人，穷秀才，物质生活非常艰难。释迦牟尼佛每天到外面托钵，托钵不见得天天有好东西吃。斋主，檀越斋主供养什么吃什么，佛托钵次第托，绝对没选择这家有钱，他们家东西好吃，天天到他家去，没这个道理的，贫富贵贱家家都去。在中国自古至今，现在还一样，读书人从事于教育工作的人，日子过得都苦，但是精神生活丰富，他知足常乐。世间人纵然有亿万财富，他还不知足，不知足，苦！他总觉得不够；那个穷秀才满足了，他没有求的了。我们要再问，读书人为什么要过这个苦日子？这也有甚深的意思在里头。世间人都免不了灾难，灾难从哪里起的？说实在的话，基本的业因，贪瞋痴，所有一切灾难都是从贪瞋痴起的。诸佛菩萨，世间圣贤君子，他也是示现，跟佛菩萨没有两样。示现什么？不贪、不瞋、不痴。这都是在教化社会，教化众生，教化甚深，做出这样的示现。
在佛门里面，佛门里面的老师确实跟世间老师不一样。这是我们沾了佛的光，真的是佛光注照。佛弟子敬仰三宝，知道供养三宝，佛弟子物质生活不缺乏，确实有富裕的。富裕的他享不享受？他不享受。我们从这里头细心去观察，我们看近代的，诸位要看好样子，不要看那个不好的样子；不好的样子是什么？他不如法，好的样子如法。我的老师要我学印光法师，他自己也学印光法师，李老师。印光法师的供养丰厚，但是他的生活依旧是很简单的生活，一生没有改变，过平民生活。供养那些财富？他去办一个弘化社，就是现在所说的佛经流通处。他把这么多钱拿去印经去了，做法布施，这个弘化社在苏州报国寺，印了不少书。弘化社的本子堪称善本，校对很精细，很少有错字，这叫善本，印得也很庄严。书要印得好，版面、字体、纸张、装订都要考究，让人家拿到手上生欢喜心。
李老师要我学印光法师，我就真的学他，所以我在台北办了一个佛陀教育基金会。这个基金会专门做法布施，我们绝不限于净土，佛法各个宗派的典籍我们都印，都流通。大部，我们印《大藏经》，还接受国内外同学委托印经，只要你这个经是真正的佛经，不是伪造的，我们都很乐意为大家服务。我们为南洋小乘教印过巴利文的《大藏经》。印经的这些钱，四众同学供养的，这是学印光法师。这个工作做得很好，我也感激我们基金会里面的同事，大家都能把名闻利养放下，热心的来做这一桩好事，流通全世界。所以这是教化甚深。
第四宝首，善知业果，「业果甚深」。我们在清凉大师开示里面知道，宝首菩萨为我们所示现的「真俗无违」，完全是华严境界，理事无碍，事事无碍。他知道三途六道众生的业果，他在这个里面示现，应以什么身得度，他就现什么身，跟一切众生和光同尘，显示出业因果报之理甚深，事亦甚深。这些事情我们在《高僧传》、《神僧传》里面看得多。尔后我们才真正懂得，为什么要断恶修善？为什么要破迷开悟？我们明白了，不但度自己，更重要的度一切苦难众生，自他都能圆成佛道。
第五德首，「说法甚深」。他这个十句都有甚深，十甚深。说法甚深，法可不能说错，古人说「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。说法不能不谨慎，不能出差错。大乘教里面如果与清净心相应，说法是功德；如果心地还没有离开名闻利养，没有离开自私自利，说法是大福德，来世一定得三种福报。第一种说法是法布施，得聪明智慧；第二种得财富，这个法施里头有财施；第三种法施里头有无畏施，所以果报得健康长寿，三种果报具足，所以这是得大福报。如果说法心行与法性相应，决定没有希求世间果报，没有这个念头，这就变成功德。三轮体空，不着说法的相，也不着法布施的相，真正是无我无人无众生无寿者，这说法是功德，德首菩萨代表。
第六目首菩萨代表的是「福田甚深」。当然与性德相应的福田那不必说了，那是诸佛如来、法身菩萨不可思议称性的福田。纵然我们没有入佛境界，没有离开妄想分别执着，你真正觉悟，真正明白了，福报到哪里求？福报要认识福田，你要去修福，修福就叫做种福田。前面跟诸位说过，佛在经论里面告诉我们，福田归纳不外乎三类：第一个是「恩田」。知恩报恩，报本反始，父母是恩田，念念不忘祖宗，恩田。怎样报父母之恩，报祖宗之恩？要修德，要敬业，自己有道德，有很好的事业，为父母、为祖宗增光，这才能报恩。这个家里面出孝子，这家里面出忠臣，光耀门楣，这是报恩德。第二，三宝，三宝是老师，「敬田」，恭敬的敬。你看看报父母是恩田，那是孝。佛法跟中国古圣先贤的教诲，都是以孝敬为教学的中心，敬田。怎样报老师的恩？依教奉行，不敢违背，这是报师恩。老师有好学生，老师的荣耀，我们要为老师增光，好学不倦，把自己所学的能够尽心尽力奉献给社会，造福社会，这是敬田，报老师的恩。
第三个是一切众生，一切众生是「悲田」，慈悲的悲。苦难众生，我们要全心全力去照顾他、去帮助他，他是悲田。在大乘教里面六道众生都苦，哪个不苦？你别搞错了，看到穷人苦，富人也苦。那个要饭乞丐很苦，做帝王的也很苦，哪个不苦？你怎么样拔他的苦，与他乐，这是慈悲。佛法告诉我们，六道众生不觉悟就苦，觉悟才能够离苦得乐，这要靠教化。佛菩萨为三界老师，我们在经上看到天人师，教化一切众生，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，那是悲田。所以学不厌，教不倦，广种福田，目首菩萨代表的。
第七位精进首，「正教甚深」。这个地方跟前面财首的教化，正教跟教化跟说法意思都相通，但是你看到他所得就不一样了。财首教化甚深，他得的是灭暗智，精进首正教甚深，他得的是最胜智。这我们就明了，前面教化着重在根本智，精进首这个地方讲的正教甚深，着重在后得智，权智；也就是说怎样把智慧，真实智慧应用在日常生活当中。前面的教化就好象是学校，学校教育成就你的智慧。这个地方讲正教就是社会教育，日常生活当中的机会教育，普及的教育。我们从这个地方把这个意思就看得很清楚，不会混淆，这两个合起来，究竟圆满的智慧，智慧是有体有用。智慧得到了，但是你不会用，这是世间读书人，叫书呆子。书念得不少，不能够活用，智慧不开。智慧开了之后，活用，活活泼泼，确确实实利益一切众生，善巧方便，它不是死的。
再看第八位法首菩萨，他所表的是「正行甚深」，清凉大师在前面跟我们说「法门虽多，必在正行」，这就是教导我们，一门深入。纵然你已经修行证果，已经证得究竟圆满的佛果，你应化在世间，跟世间人无二无别，为什么？你要帮助他，你帮助他，你一定要示现跟他一样。你学一个法门，做样子给他看，学哪一个法门？你自己一切法门都通达了，学哪个法门？学他需要的法门，我的法门都圆满了，一切为他。他需要禅，就学禅的法门，他需要净，就学净的法门，不是为自己。自己已经契入无修无证，圆满菩提了，为别人。正如同老师在学校里教学，他教的科目不是自己，是为学生，学生要学这个科目，我来教这个科目，给你开这门课。
佛菩萨教化众生亦复如是，决定没有说随我自己，我要想现个什么身分，我要想教个什么法门，不是的，众生的需要，一切是为众生。释迦牟尼佛当年在世，为我们示现说法四十九年，讲了许许多多经论，许许多多法门，没有一个法门为自己的，全是为众生。众生根性不相同，有些时候遇到佛了，但是绝大多数是从远道而来向佛求教，远来的，不是偶然遇到的。佛非常慈悲，不管是偶然遇到的，还是你老远来的，都是尽心尽力帮助你、教导你，所以说无量无边法门。
无量法门不是教你一个人统统学，你遇到佛，你有什么困难，佛给你讲经说法，教你一个法子，你照这个修，你成就了。佛没有教你说：我以前说过好多法，你们统统学。没有！就正如一个大夫给病人治病一样，病人来了，他诊断之后，给他开个处方。这个处方就像一部经典一样，你拿到这个处方，依教奉行，你的病好了，药到病除。绝对不是说：我过去开的处方很多，你都可以吃吃。这一吃不但病没有好，可能连命都送掉了，一个道理。所以我们今天没有成就，没有成就是为自己。这个就是你要度人是先度自己，自己未度而能度人，无有是处，这佛常说的。先度自己，然后才度别人。这个地方的正行，这就有两个意思。我们今天在凡夫位，先要度自己，这正行；其他的，我们帮助别人。我们成立一个佛陀教育基金会是帮助别人，印光大师的弘化社是帮助别人，不是帮助自己。自己一部《弥陀经》、一句「阿弥陀佛」，一生不改变，正行！印光大师教我们的，正行，我们不能不知道。自己已经成就了，像佛菩萨应化到这个世间来的，他示现正行是为他，不是为自己，所以这个正行里头有两个意思。
第九智首菩萨，「助道」，这个很重要。无论哪一个宗派，哪一个法门，无不是正助双修。不但佛法，世法也不例外，你看世间学校里头，有主修的，有选修的，选修的就是助道法。正助双修，古人讲譬如鸟有两个翅膀，正助双修，车有两个轮。我们要懂得选修助道法。我们今天在这个学院里头，跟同学们选择儒家的《弟子规》，选择《了凡四训》，选择《太上感应篇》，这都是助道法，帮助我们成就德行，有德行然后才谈学问，助道法。我们助道法非常重要，不能疏忽。所以我们打算用两年的时间，完成这些课程。助道法多，一个阶段一个阶段来选修。现在时间到了。
诸位同学，我们还接着看清凉大师为我们说的十种甚深。
最后一句是贤首菩萨代表的，他是「一道甚深」。后面这是「故并可思」，让我们学的人，他给我们提示，我们就应当要想到这十种甚深。每一种里头实在讲义理深广无际，没有边际的。「一道」是真实，完全称性。大师在开示里面跟我们讲的「一道清净，由自性善」。我们在前面引用儒家所讲的「人之初，性本善」，说得很多。佛法讲真如本性，纯净纯善，在凡不减，在圣不增，成就妙观察智。妙观察就是用平等性来看十法界依正庄严，然后你才真正懂得《华严经》所讲的「情与无情同圆种智」。
我们在年轻刚刚学佛的时候，对这一句话没有法子理解。我们在佛学院，佛学院跟学生不谈这个问题，佛学院几个老师大家在讨论这个问题。有个老师提出来：《华严经》上「情与无情，同圆种智」，这怎么讲法？当时我也是佛学院老师之一，确确实实没有一个人讲得圆满，为什么？没有入这个境界，甚至于《华严经》也没读过，突然在这个里面提出这句话来，怎么个同法？我们只能够说有情众生有佛性，无情的众生有法性，法性跟佛性是一个性，只能这个说法。这个说法不能说错，是这个说法，说得不详细，不够透彻，让人听了怎么样？似懂非懂。
我们没有想到平等，没有想到妙观察。讲经的时候，讲四智，四智讲到妙观察智，但是跟这个兜不起来。同圆种智，平等平等才真正叫妙观察，否则的话，你这个观察，你妙在哪里？妙在事事无碍。你入这个境界，确实理事无碍，事事无碍。这过了几十年，几十年不断的在学，不断的在讲，总算有一点进步。这一段我们就介绍到此地。
再看下面清凉大师的注解，「又十佛相望，不动是体，余皆是用」。这是讲十方十个佛，十个佛相望，东方不动智佛是体，南方以下到上方有九个佛是用，把它关系说出来。有体当然有用，用决不能离开体。「十菩萨相望，文殊为总，余皆是别」。这是十个菩萨相望，文殊菩萨代表智慧，代表根本智，其余的九位菩萨代表后得智，就是智慧的起用。他底下讲「以总导别」，导是引导，「故九菩萨，不离妙德」，妙德就是文殊。
这一段清凉大师还有注解，「文殊为总者，若以法门为总，文殊主般若，统收万行」，这个没错。释迦牟尼佛当年在世，说法四十九年，确确实实是以般若为主。四十九年讲般若二十二年，差不多占他一生讲经说法时间上二分之一，差不多是二分之一，当然这是世尊教学的主要的课程，他用这么长的时间来教。你看开头讲「阿含」十二年，「方等」八年，这二十年是基础教育，是先修班；主要的课程「般若」，二十二年般若；最后八年「法华涅盘」，导权归实。《法华经》所说的跟《华严》没有两样，最后归到「大方广佛华严」。所以确确实实这九位菩萨代表的权智，不离根本智，不离般若。
「九首之德，皆是般若随缘别相」。换句话说，就是般若起用的样子。这个地方是略说，要细说，说不尽，贵在我们能够举一反三，闻一知十。你学了之后，你在日常生活当中就能活用。我们在前面讲了，真诚心遍法界虚空界，清净平等心遍法界虚空界，正觉慈悲心遍法界虚空界。然后你又怎么样能够把这个真诚清净平等正觉慈悲，落实在法界虚空界一切众生生活之中，这就是此地觉首九位菩萨所代表的。然后你再细心观察体会，佛菩萨是多么的活泼，多么可爱（用现在的话），一丝毫障碍都没有，真的是随心所欲不逾矩。自己成就，帮助一切众生成就，真是无量功德，不可思议。我们在《华严》要学这个本事，这个在今天一般说机会教育。
文殊菩萨代表的是正规教育，像学校，九位菩萨代表的是机会教育，社会教育。无时无处不是教学的场所，情与无情是教学的对象。教学的方式，有形的不外乎示相，不外乎言说，这两大类的方法，就是经论里头佛常讲的为人演说，演是表演、示相，说是讲解说明。还有一种呢？还有一种不明显，都在其中，意教，念念不忘帮助众生破迷开悟，意业。你要没有这个心，没有这个意愿，你就不会示相，你也不会讲解。换句话说，机会太多了，你也看不出来，你不认识，当然你更不会运用。所以首先要有意业，意业是真正不舍众生，念念希望众生得度，希望众生觉悟，希望众生不要再迷惑，不要再造恶业。这个念头、意念强烈，所以你才会认识机会，你才会抓住机会，你晓得用什么方法来帮助这些众生，这一点最难最难。
末后有一段，这是清凉大师在这一大段做个总结。「以前后流例，略为此释，惟虚己而求之」。这是教导我们，我们怎样入门？要懂这一句「虚己」，你才能够求得。虚己，谦虚恭敬，才能求得，自以为是，那就不行了。后面这一句话说「不信此理，甚深法门，于我何预」，如果你不相信，你不能接受，你自己有成见，自以为是，那这就没法子了。法门确实甚深。在这一段里面，清凉有注解，我们把注解念一遍，这就不必说了，这段意思你就很清楚了。
「结释劝修」。「以前后流例」，就是这个刚才我们读的这一小段，这一小段是总结前面的解释。劝导我们学习，劝我们修行里头最重要的就是「虚己而求之」。什么叫前后例？前面「前如现华表义，现众表教」，这个要知道。后面呢？后面还没到，后面我们会看到，十慧菩萨说十住，十林菩萨说十行，十幢菩萨说十回向，十藏菩萨说十地，这是后面的事情。这是讲前后这个例子，这例子里头什么？表法，你要懂得它这个意思很深很深。总而言之，都是帮助一切众生觉悟，示现给他看，说法给他听，希望他看了、听了恍然大悟，目的在此地。
「离世间品菩萨万行，寄表甚深」，这个经在第三大单元讲行门，讲了两千个行门，代表菩萨万行，表法的意思更深了。「斯为观心，非是臆断」，这个不是清凉大师的臆测，这是观心，不是自己在猜测。确确实实佛是以此法教人觉悟，这就是开经偈讲的「愿解如来真实义」，如来真实义如是，就是在甚深表法里头。如果说「不信此理，一向外求」，下面比喻说「如数他宝，故非我分」，这个比喻好，劝导我们，你要相信《华严经》里面所讲的甚深理趣。你要不相信，你向心外求法，那你就完全错了。心外求法求不到，不管你怎么样精进努力，你的精神、你的时间都浪费了，你得不到东西。佛法在心性当中求，在觉性里头求，不能不觉悟。
清凉大师为我们解说，到这里是一个段落，介绍完了。我们这个本子，道霈禅师还节录李通玄长者的《合论》。《合论》对这段解释也非常精采，全都节录抄在此地，并不是完整的，是这一段的精华，很值得我们学习。我们看《论》，长者的《论》。「第三尔时世尊知诸菩萨心之所念」，这是引这段经文从哪里起。「已下」一共有「四十一行经」，这就是一直到「众海云集」最后一段上方，这一大段经文。古时候这是，李长者是唐朝初年的人，在那个时候他们用的经本总共四十一行，从前古时候的经本没有分段的，所以总共四十一行经。「明如来神通现法分」，这个字里行间说的什么？说如来神通现法。这一句话是科题，等于说这一大段经，他给它安一个题目，这个题目就是讲这一大段经的提要。一句话说出来，这个四十一行经讲的是什么？讲的是如来神通现法。
再细说，「义分为二」。第一个是「明随类现法」，第二是「明约初信心」，这里头有两个意思，然后再给我们解释。「第一随类现法中有二：一、随五位之中，菩萨之类，各现十种佛位，十住、十行、十回向、十地、十一地（十一地就是等觉），各有随位佛果名号是」。所以此地世尊示现神通，前面清凉也交代得很清楚，通这一分。这一分就是这一大单元，有六会，这个神通示现是通六会的。前面问的是问十住、十行、十回向、十地、等觉，我们都读过。清凉大师在解释还疑惑这里头漏掉了一句，他的说法应该是漏了十信，古人有些人说是漏了十忍，清凉的看法应当是十信。他讲得很有道理，我们听了他的话很服气。为什么？十信有经文，第二会是答十信。答十信，他没有问十信，没有问怎么答复？肯定是经文上漏掉十信。这个说法很有力，我们今天讲的是非常合乎逻辑，有问佛才有答。所以每一个位次都有一个佛名，我们看到都有一个菩萨名，佛名代表果德，你所证得的果；菩萨名代表修德，你修什么样的因，你得什么样的果，性修不二，这就圆起来了。第二个意思「随一切国剎，一切众生之类，各现名号不同，如下文殊师利所说佛号者是」。这是第一随类现法中。
「第二约信心者，即此当品，及通一部，总为信心」，这个几句话很重要。所以清凉大师在前面一再提到要虚己而求之，法门义理甚深道理在此地。讲到信心，这个信心是这一品讲的，「如来名号品」这里头说的。但是这里讲的信心是通全经，全部《华严经》总为信心，你要不信，你怎么能修得成功。所以后头有偈子讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」，一切就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是一切。「于此信心，总信五位中因果，心无滞碍，方可以行修行」。滞碍就是障碍，你有疑惑，你有犹豫就产生障碍了。所以信心要清净，信心要坚定，决定不为一切境缘所动，你就没有障碍了。境是讲物质环境，缘是讲人事环境，决定不会因外在环境动摇了信心，你才能有成就。
那回过头来，我们细心观察，许许多多修行人失败了，退心了，或者改学其他的去了，这个原因是什么？没有信心。你对于十信位有信心，你十信位可以成就，你对于十住位有信心，你十住可以成就。你对十行位要没有信心的话，那十行位你就不能修。所以这个信心贯彻始终，从初发心到如来地，真难，真不容易！尤其是我们生活在现代的社会，现代人哪一个不随顺科学技术，所以起心动念，在言语当中我们能够发现：你合不合科学？如果我们学这个佛法不合科学，那好了，就把你否定掉了，这个时候你还有信心吗？
所以外面境界的障缘，比释迦牟尼佛在世的时候有增无减。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛在世当时，当时这个知见，不同的知见，九十六种外道，很容易把你信心破坏了。现在不止，我们也可以称外道，为什么称外道？外道不是毁谤人的，外道是心外求法，谓之外道。佛法是向心内求的，所以称为内学，经典称为内典。清凉在前面说「不信此理，一向外求」，就是这个意思。现在外面的学术标准很多，成为时尚的风气，我们今天违背了时尚风气，不就成大逆不道了吗？谁相信我们这个，到最后自己信心都失掉了，这种人多。出家多年了，最后怎么听说还俗了，为什么？信心失掉了。学佛多年，老了，最后不信佛了，改信别的宗教，什么原因？信心丧失了。
具足信心的人，所以这个经上跟我们讲的，十信位的菩萨。初信信心从哪里建立的？从根本智。我们再想想，几个人对佛法的信心是建立在根本智上？包括我们自己都没有。正因为如此，所以我们在佛法里面学了几十年，没有成绩可言。我们今天连初信位菩萨的果报，我们都没有得到，小乘没有能证须陀洹果，大乘没能证得初信位菩萨的果报，这就叫一事无成。念佛，念佛功夫不能成片，妄想分别执着不断，往生没有把握。想到这些地方，说个惭愧没用，无济于事。再往下想，将来的果报毛骨悚然，这怎么得了！
学佛不能没有善根，不能没有福德，还要加上缘分，《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。那我们这么多同学们，善根福德因缘有没有？统统都有。要是打打分数还都不够，不够及格的分数。统统都有，不能说没有，这怎么办？加强！使我们在这一生当中善根福德都能够达到及格的标准，我们这一生才有救。要达到这个标准，因缘不能少，善导大师讲「四土九品总在遇缘不同」。
我们的缘很殊胜，天天在一起学习，在一起研究讨论，这个缘太殊胜了。释迦牟尼佛当年在世，也是这个样子，他老人家带的学生多，常随弟子一千多人，还有临时来的，来来去去的。由此可知，当时这个团体是相当大的一个团体。像我们今天这个小道场，我们有常住的，我们常住人不多，不到二十个人，许许多多同学到这边来跟我们一起共修的，来来去去的人不少！
所以我们常常想到世尊当年，他们的生活状况，他们教学的状况。世尊当年教学，没有讲堂，没有教室，山林树下席地而坐。这样的状况，没有书本，没有教材，完全是口说，现相口说。以后这才有许多国王大臣知道了，来听听，听了感到确实有道理，发心护持，提供教学的场所。像祇园精舍、竹林精舍，这都是当时帝王、诸侯、大臣、长者们，他们的别墅，他们自己的园林，提出来供养世尊的，这才有讲堂，才有精舍。
这使我们想到他们那个时候的人，福报比我们大。住在山林树下，怎么说福报比我们大？他们不生病。我们今天要不在房子里头，到树下去树下一宿，打坐坐一晚上，明天就要送急诊室了，怎么能比得上人家？人家可以长年过露天的生活，这福报比我们大。我们今天身体跟他相比简直不能比，他们那个身体不怕风吹雨打太阳晒，不怕，我们受不了。你看佛陀当年在世，没有穿鞋子，都是赤脚。我们今天赤脚能走路吗？福报要从这些地方看。绝对不是说我们现在有很好的房屋住，出门有很好的车子。身体跟他比，大大不如，禁不起风寒。
他们的成就没有别的，信心。当年，这我相信，对世尊有信心，我们虽然没有办法得根本智，我想应该也是如此，哪有那么多人都从根本智生起信心？绝大多数还是对老师生信心，对老师的教诲一丝毫疑惑都没有。就像什么？像谛闲老和尚那个念佛的徒弟锅漏匠，他那个信心，我们在《华严经》里面读到，真的是依根本智起的信心，根本智是什么？般若无知，是真实智慧之体。锅漏匠虽然没学过，谛闲老和尚也没教过，我们细心去体会，他是真的，一点都不假。为什么？一丝毫疑惑都没有。老师教他做的，他真是百分之百的奉行，一丝毫折扣都没有。
谛老就教他念六字洪名，「南无阿弥陀佛」：你有空就念，念累了就休息，休息好了再念。就这么几句话。老和尚没有跟他住在一起，他一个人住在破庙，对老师的话依教奉行，一点怀疑都没有。所有境缘没有障碍他的，三年多就成功了，预知时至站着走的。谛老替他办后事，他还站了三天。人死了以后站了三天，等老和尚替他办后事，你们想想他怎么成就的？信心。我们今天缺乏的，实在讲不是别的，就是信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一二卷）
诸位同学，请继续看李长者的《论》文，第二段：
「第二约信心者，即此当品，及通一部，总为信心，于此信心，总信五位中因果，心无滞碍，方可以行修行」，到这里是一段。我们先看这一段，前面我们讲到总为信心，说明信心对我们的修学非常重要。怎样把信心发起来，我想这是许许多多善心的同修都有殷切的希望。怎么个发心法？在这部经里头跟我们讲十发心，有些我们前面读到过的，也有在这个经的后面，现在还没有看到。
古大德为我们总结出来劝导我们，最重要的是我们自己要觉悟，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆有如来智慧德相」。我是众生，我不例外，这就是经上讲的如来种性。我们如来种性好象是断了，其实佛告诉我们并没有断，我们只是迷了，不认识、不知道而已，其实没断。不但没有断，天天还在起作用，在哪里起作用？《楞严经》上佛说「六根门头放光动地」的就是！你的眼能见叫见性，你的耳能闻叫闻性，你的鼻能嗅叫嗅性，六根的根性就是佛性，六根的根性就是如来智慧德相，你不是天天在用吗？可惜的是你应用里面夹杂着严重的染污，所以佛说你迷失了真性。现在你自己的自性做不了主，谁做主？妄想分别执着做主，烦恼习气做主，六根根性为它服务，叫颠倒。你以为什么地方颠倒？宾主颠倒了。六根根性是主人，见性是主人，眼识、第六意识、阿赖耶识、末那识是家里头的佣人。现在麻烦在哪里？佣人当家，主人当奴才，这就是佛在经上常讲「颠倒错乱」。我们现在就是这样的，烦恼习气当家，六根见闻觉知听它摆布。
所以佛在这个经上头一句就教给我们，「为不断如来种性发心」，如来种性就是自己的佛性，是自己的如来种性，要搞清楚。千万不要看到这条，大概把如来种性解释做释迦牟尼佛的教学，所谓是护持正法。不错也有这个意思，这个意思是第二义，第一义是护持自己如来种性，然后你才能谈得上护持正法，护持诸佛如来菩萨的教诲。自己对自己都护持不了，你怎么能护持如来正法？说老实话，如来正法自己根本都不认识，你怎么能护持？古今多少人在佛法里面造无量罪业以为是佛法，太多了。所以这个经里头字字句句要搞清楚，不能有丝毫错误。古人常讲「失之毫厘，差之千里」。我们发心，发无上菩提心，就是为了不断自己的如来种性，目标是自己在这一生当中圆成佛道。
第二，现在我们知道了，我们的心性遍法界虚空界，心性里面的德能，每一种也遍法界虚空界。哪些德能？我们随便举举，眼能见是德，眼之德能，现在讲功能。眼见它的范围是遍法界虚空界，没有障碍；耳听，这个功能在佛法讲这是性德，它的功能也是遍法界虚空界。我们今天这个能力好象是丧失了，其实没有丧失，如果自性当家就恢复了。现在麻烦是什么？奴才当家，这失掉了。所以交光大师注解《楞严经》，他的注解叫正脉，《楞严经正脉》。他主张用根不用识，用根就是根中之性，根性当家那就是诸佛如来，就是法身菩萨；八识五十一心所当家，你是凡夫。
大乘经里面诸位同学读过，四圣法界，十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛。这个佛，天台所说的藏教佛、通教佛，华严所说的，就是贤首所讲的小教佛、始教佛，没见性。大乘经上称他们叫外凡，还是凡夫。凡夫分内外，这个内外的界限是六道，六道里面叫内凡，六道外面叫外凡。他是相似的圣人，他不是真的圣人；超越十法界，生到一真法界，那才叫圣人。这个经论里面诸位常常看到的三贤十圣，叫圣贤。三贤是十住、十行、十回向，这是三贤，初地到十地这是十圣。三贤十圣住报土，实报庄严土，一真法界，六道是住凡圣同居土，四圣法界是方便有余土。西方世界有四土，释迦牟尼佛也有四土，我们要知道。所以为这桩事情，你说要不要发心？我们的能力，本来真的是无量无边，无所不知，无所不能，现在搞成这个样子，要发心恢复，这是第二桩事情要发心的。
第三，我们学了佛，不论在家出家都发了愿，当然这个愿很多是口头上的，不是真正发的愿。「众生无边誓愿度」，你这一个愿是真的还是假的？如果是真的，那你要发心。你要不发心成菩萨、成佛，你就不能度十法界的众生。你这一句话，说得不好听的话是妄语，不能兑现。我们总希望我们的话是真实的，绝对不是假话，那不发心行吗？第四，从事上来说，知道这个世界有成有坏，「世间无常，国土危脆」，我们希望求到真常。真常有没有？有，为这个事情要发心。第五，了解一切众生。一切众生有佛性，一切众生有本善，一切众生有烦恼、有习气、有妄想分别执着。在六道里头迷惑、造业、受报，对于众生的性相、理事、因果清清楚楚。我们要发心成就智慧德能，回过头来帮助他。
第六，知真妄不二，染净不二。六道轮回、九法界，如何帮助他们把五浊恶世改造为清凉世界，不发心做不到。为这桩事情发无上菩提心，学不厌，教不倦，用教学的方法、教学的手段，帮助众生做一个转变，这个世界就改造了。再要知道众生（六道里头的一切众生）他们心里头想的，他们心之所好，种种烦恼习气都知道。就像大夫治病一样，你要不了解这个病根、病源之所在，你就没有办法把病治好。为这桩事情要发心。我要帮助众生断烦恼，我自己的烦恼不断，就不能帮助他们；要帮助一切众生破所知障，我自己的所知障不破，怎么能帮助他？
知道众生在六道里头轮回的状况，这个很复杂。世界有成住坏空，我们要问：这个世界坏了、没有了，他这个轮回应该可以停止了吧！告诉你，不会。他到他方世界去投胎去了，他方世界也有六道，该堕哪一道还是在哪一道。他方世界坏了，将来这个世界又成了，他又来了。世界无量无边，大多数世界里头都有十法界。我们在这个《华严经》上，佛告诉我们，你看前面在「华藏世界品」里头我们看到的，这举一个例子，举华藏世界范围之内的。我们看到，固然里头有不少「纯一清净」，纯一清净的那个世界没有六道，像什么？像极乐世界纯一清净，少数不是多数。
那个纯一清净的世界，说老实话，就是菩萨在那边改造成功的。我们娑婆世界，不错，有很多佛菩萨在此地，也在很用心来帮忙改造，还没成功。要把它改成纯一清净还需要时间，要让所有一切众生都觉悟了，这个世界就纯一清净，就变成纯粹净土了。你想想看这个愿心多伟大，世出世间还有什么事业能跟它相比的？这个事业是菩萨事业，这个事业是如来家业。我们今天有幸加入如来家族，问题就是你是真的还是假的？你要是真的是如来家族，知道这个世出世间第一等伟大的事业，没有比这个更超胜的事业，你要不要发心？
第九个，知众生诸根心行。了解众生的根性，了解众生的心行，这样才能教他。你要教他，你自己先要学。你看佛教学，我们在前面说过，总不外乎三轮教导，这个三轮就是身、语、意。身要示相，永远都在示相，从来没有间断的示相，我们能懂吗？有人的所在，我们示相给人看，没有人的所在，有我们凡夫见不到的众生。中国谚语里头常常讲「举头三尺有神明」，神明还是凡夫，我们看不到他，他看到我们，我们要做样子给他看，他也是众生。「众生无边誓愿度」，那个众生是指十法界众生，所以一切时、一切处，我们不发心学怎么行？理事因果要通达明了。
世间不是你想象的那么简单，我们在《华严经》里面读到，这个世界重重无尽。现在的科学家，从数学的理论上发现，有一些发现跟佛经上讲的慢慢相应。数学的理论告诉我们，空间、时间不是真的；空间没有远近，时间没有过去、未来。这不跟《华严经》上讲的一样吗？整个宇宙包括虚空，世界的形成是一剎那，这不就是佛经上讲的顿现吗？
在上一会我们研究这桩事情，《仁王经》上讲的是一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。我说这是世尊的方便说，引导我们因方便而悟真实，悟入真实，真实的现象只能用「不可思议」这一句话来说。当时我记得我是用光速（光的速度）来说明剎那生灭。现在我们知道了，光的速度一秒钟
我们今天看到这个现象，相续相。我也曾经跟诸位举过例子，过去我是从初中的时候，念初中的时候就玩照相机。以后在台湾有一段时间，我玩
我们就晓得，不生不灭是说明生灭的真相，所以「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你可以欣赏，你可以受用，不能执着，不能分别，不能在现象上有任何妄想。为什么？它不存在。自己这个身心的相也是妄相，也是不存在。什么东西存在？性存在，心性。心性是能变的，心性永恒不变，相在变，性不变。性在哪里？遍虚空法界。所以佛在楞严会上讲，所有现象「当处出生，随处灭尽」，这个速度真的是亿万分之一秒。你要把这些所有一切现象认为是真实的，你颠倒了，这叫妄想。什么叫妄想？什么叫无明？这叫无明。你根本不了解事实真相，无明，无明是不明了。明了之后什么事都没有，真的是天下太平。古人清楚明白了，给我们说了一句话「天下本无事，庸人自扰之」。这个事情谁清楚？佛是究竟圆满的清楚，法身菩萨清楚了，所以他在一切示相上、现象里面决定没有妄想分别执着。功夫还不到家，还不圆满，没有达到究竟圆满，叫法身菩萨。科学家的发现，知其当然而不知其所以然。这些科学家很聪明，如果要读了《华严经》，那真的，他马上就证得法身菩萨果位了。妄想分别执着在理论上讲可以顿断，这个在佛法里面讲上上根人。一断一切断，为什么？他明了，彻底明了了。中下根人难，难在他烦恼习气他一下断不了。为这桩事情，你要不发心认真努力学习，成无上道，怎么能帮助众生？
最后一条，知众生三世智。肯定众生本来成佛，「一切众生本来成佛」，现在是迷惑、糊涂而已。就好象一个人，这人很聪明、很能干，现在怎么样？现在喝醉酒了，在发酒疯。我们在旁边看的人知道，他酒会醒过来的，醒过来他就正常了。我们要肯定一切众生皆有如来智慧德相，所以众生可以帮助他回头，只要我们有信心，有耐心，有善巧方便，他一定会回头。迷惑是暂时的，不是长久的。世尊在这个经上告诉我们许许多多，应当发心。
长者在这个地方讲的这句话很重要，我们要发信心，发心最重要的就是要发信心。「于此信心，总信五位中因果」，五位就是十信、十住、十行、十回向、十地，总共有五十个阶位，因深信不疑，果也深信不疑，你才能修行。你要有怀疑，你就没法子修，这个道理不难体会。我们今天修行没有办法成就，这个没办法成就原因在哪里？我们怀疑。头一个怀疑自己业障烦恼习气深重，不能成功，自己没有信心。对自己没有信心，你还能成就吗？第二个对佛没有信心，信心生不起来；对经典没有信心，对老师同学没有信心，难了，真难。所以经年累月在菩提道上，可以说只有退步没有进步。
怎么知道退步？烦恼习气常常起现行。这一点我们自己要时时刻刻反省、检点、观察。我们对一切境界确实常常生起喜怒哀乐，顺自己意思的，什么意思？烦恼习气，顺着我烦恼习气的，我就喜欢，违背我烦恼习气的，我就瞋恚。他不是随顺性德，随顺自己的自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢。这就是我常讲的十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。顺着这十六个字的，你就欢喜；违背这十六个字的，你就生烦恼，你就发脾气。你怎么会有进步？这才晓得这十六个字是我们的根本障碍，这个障碍不能突破，菩提道上确确实实寸步难行。
我跟同学们讲的是真话，我自己的学习，老师没有给我讲得这么透彻、这么明了，老师只教我「看破放下」。我的成就是对老师有信心，对老师的教诲有信心，我能依教奉行；对自己有一点信心，没有像经上讲的这样清净坚定的信心。但是那一点信心带进门，随着时间，随着学习教学，这几十年来逐渐逐渐培养，才跟经教里头有一点相应。纵然没有到完全真实，可以说相似位是有了，有一点像了，于是这个信心愈来愈坚定。解帮助你信，行帮助你信，信帮助行、解。信、解、行、证是一，一而四，四而一，不能分的，所以这才能谈得上修行。现在时间到了。
诸位同学，请接着看李长者的开示：
「譬如有人，过五百由旬险道，先知通塞，然后行往」，这是比喻。「如有教说」，用他们的比喻。「由旬」是古印度长度的单位，在中国计算长度的单位用里，我们讲多少里，现在世界上通用的是公里。古印度叫由旬，由旬有三种，有大、中、小，我们在经论上看到的，小由旬合中国四十里，这一个单位。中国的里，一里大概相当于半公里，就是中国华里二里相当于
所以下面讲，「以信自心分别之性，本是一切诸佛不动智体，用防邪见，外取他境故」，到这儿是一段。信心这就是建立在根本智的基础上，「一切诸佛不动智体」就是根本智。我们要相信，我们现在的心是妄想分别执着，妄想分别执着是迷。如果觉悟了，原来妄想分别执着的体就是不动智，就是根本智。迷了根本智才变成妄想分别执着，所以要相信我们的分别性就是不动智。明白了，觉悟了，这就产生力量，能够防御一切邪知邪见。
「外取他境」，这句话就是我们平常讲的外面五欲六尘的诱惑。取，你就被它诱惑了；不取，诱惑的境界清清楚楚明明白白，我不受。不取就是不接受，不受它的干扰，它在不在周边？在。虽然在周边，对我没有影响，对我没有干扰，这个叫功夫。这个功夫大乘佛法里面讲就是戒定慧三学，三学增上产生了力量。禅宗里面有所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，就是这个意思。「百花丛中过」是比喻五欲六尘的境界，自己有功夫，对于境界清清楚楚了了分明是智慧，后得智无所不知。「片叶不沾身」是功夫，是禅定，是清净心，外面不管你是什么样境界，怎么样诱惑，总而言之，我清清楚楚明明了瞭，如如不动。岂不是就是《金刚经》上佛教须菩提的，须菩提是我们的代表，教导我们应当「不取于相，如如不动」，就对了。不取于相，智慧；如如不动是禅定。
所以会修的人，这个境界现前不怕它，定慧等学，你的定慧不断在提升，是好境界不是坏境界。所以对一个会的人、觉悟的人，好境界；对于不觉的人，没有定功的人，这个境界就是逆境。为什么？他遇到这个境界受不了，他会退转，他跟着这个境界走了，这就错了。所以蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，心要好，什么境界都好。善财童子的心好，你看五十三参里面，顺境、逆境、善人、恶人，他都遇到，都好，统统都好，没有一个不好；帮助他，提升他的境界，一生证得圆满菩提，他这个菩提道上真的叫一帆风顺。为什么？实际上，佛已经把这一套的本事传授给你，问题你会不会用！什么本事？《华严经》上的十波罗蜜、十大愿王。这个十波罗蜜、十大愿王你要会灵活运用，得心应手，无往而不利，什么障难都突破，遇到你都化解了。你要不会运用，你就错了。布施是放下，该放下的时候赶快放下，没事；持戒是守法，该守法的时候一定遵守；该忍辱的时候一定要忍。懂得！会用！这些重要修学的纲领，就是帮助你提升境界，帮助你证得高位，没有别的。
五位之因就是十波罗蜜。你看看初信位的菩萨修布施，初住菩萨也修布施，初行位、初向位、初地统统修布施，二信位的菩萨，二信、二住、二行、二回向、二地统统修持戒，所以五位之因就是十波罗蜜。每提升一个阶段，譬如十信提升到十住，他那个因活泼了、范围广大了，应用非常灵活。再提升一位，十住提升到十行，应用更广大、更自在。科目还是一样的，但是在修学境界上不一样。到了地上菩萨几乎已经纯熟自然，完全跟法性相应，大乘教里面讲的三轮体空，痕迹都不着，确实像孔老夫子讲的随心所欲而不逾矩，地上菩萨；科目一样，境界不一样。这是说我们应当明了，应当向菩萨们学习，我们现在实在说连初信位都没有证得，但是可以学，不是不能学。要发大心，要远离自己的烦恼习气，离多少算多少，对于念佛往生有很大的帮助，烦恼轻智慧长。
再看下面，「以随位妄识散动，障真智故，以禅波罗蜜防之」。这个地方是长者举几个例子，随位就是每一位，从初信位到十地。也许有人要问：十信位里头妄识散动障真智，没问题我们相信，十地菩萨还有吗？有，十地菩萨妄识散动非常微细，我们不能体会，所以他用的那个禅定比十信位菩萨禅定，那个功夫深得多。到等觉菩萨，还有一品生相无明没断，还是妄识散动，如来果地上才没有，四十一品无明断尽了，这个道理要晓得。愈往上面去，禅定的功夫愈深，自性里头本具的般若智慧透得愈广，如来果地上究竟圆满。
你从这一个提示，我们就晓得，你要会学的话，你现在就可以派上用场。心在散乱妄动的时候，用禅定把它伏住，对治。你懂得这一条，十波罗蜜都会用了。恶念起来的时候，我用持戒来防止它；自私自利悭贪烦恼起来的时候，动摇的时候，我用布施供养来降伏它；嫉妒瞋恚念头生起来的时候，用忍辱波罗蜜防止它；懈怠懒散用精进来防止它，你不就都会用了！过去祖师大德常常问学人：你会么？这也是一样，十波罗蜜、十大愿王你会吗？学《华严》用十波罗蜜，不是学《华严》的，学大乘通常是六波罗蜜，重要的你要会用。完全落实在你生活当中，落实在工作里面，落实在处事待人接物。
下面又举了一个例子，「以随位第八住，第八行，第八回向，第八地」，八地不动地。「智增」，在这个地位上，智慧增长。「滞寂」，寂是定，滞是滞留。换句话说，定慧不平等，智慧多了，禅定少了，这是障碍。「障真无作大悲故」，这个时候大慈大悲是属于无作的大慈悲，那怎么办？「以一百四十大愿防之」，我们不谈这一百四十大愿。总而言之，这个时候愿力要紧。《华严经》给我们讲有十种净愿，这个十愿我们现在应当学。一百四十愿归纳起来也不外乎这个十愿。第一个度众生，众生无边誓愿度，诸佛菩萨因地发的愿很多，总的归纳起来不外乎四弘誓愿，这四大类。讲得再多，都是这四大类的细说，这四大类是总纲，纲下头有目，所以我们就不要说太多了，说十个，《华严》十净愿。度众生，就要时时刻刻想到帮助众生，帮助众生的行要能抓住机会，懂得观机，掌握到机会，抓住机会全心全力帮助众生。帮助他什么？不外乎三桩事情：帮助他断恶修善，帮助他破迷开悟，帮助他转凡成圣，总不外乎这三大纲领。在这三大纲领里面，最初方便尤其重要，帮助他认识佛教，这个重要。
佛教这么好不认识，对它产生误会，不了解，他永远不能入佛门。因此我们做种种示相，种种言说，所谓是接引初机。引导他入佛门，先要引导他见到相好，相好是什么？自己要做出好的形相给他看。不是建一个富丽堂皇的寺院，不是造许许多多庄严的佛像、菩萨像，不是这个。这个相是我们的身体，是我们的行为，我们的言语造作，活的形相。我们如何能把在经论上学到的东西，全部落实在这个身上，让他在这个身上看到活生生的佛法，这个重要。释迦牟尼佛是我们的老师，我们要向他学习，学得要很像。我们这个身相就是佛陀的代表，佛陀的精神，佛陀的教诲，佛陀的真诚清净平等慈悲，佛陀的智慧，都在我这个形相上显露出来，这叫度众生。
你要没有做到，你没有这个愿。你有这个愿，你自然做到，你会很欢喜的去做，而且一点不困难。为什么？烦恼习气淘汰尽了，佛菩萨没有烦恼，没有习气，没有自私自利，没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，从这里学。我要把这十六个字表现在我的身上，在我的容貌上，让大家不要说话，一看他会发现，他就看清楚了。一天看不出来，两天，一年看不出来，两年。我们天天表演，时时处处表演，永远没有疲倦的表演，启发众生。净宗同学修学的纲领：三福、六和、三学、六度、普贤十愿，在哪里？就在这个心行，就在这个形相，这个形相就是圆圆满满的《大藏经》，一丝毫没有欠缺，圆圆满满的佛法，这叫度众生。十愿这一句是总说，下面九句别说。
别说是你要怎么做法？从哪里做起？从行善做起，断一切恶，修一切善。因为这个不分宗教、不分种族、不分历史文化，善心、善意、善行遍法界虚空界。佛慈悲，特别为我们提示十条纲领，十善业道。十善的反面是十恶，断十恶修十善，从这里下手。让这一切众生看到你的善行，体会到你的善意、善心，接受你，欢迎你，欢喜跟你学习，你看这多重要。你的大慈悲心自然就不会产生障碍，然后接着再表演，表演什么？学佛。佛是世间最有智慧人，最有德行的人，我们依他做老师，向他学习，这样能够带动一切众生，大家都向佛学习。
过去满清入主中国，怎么统治这么大的国家？这么多人口？那些开国的帝王聪明有智慧，很了不起，他们用儒、用佛来统治中国。他对人民宣说，不是我的意思，不是我说的，孔老夫子说的，佛说的。咱们中国人一听，孔老夫子说的，佛说的，哪一个不服？都服了，真的是心服口服，甘心情愿请他做皇帝。所以他不说是他自己意思，孔老夫子讲的、佛讲的，聪明到极处。日本人侵略中国，就没有满清开国那一套帝王那么聪明，日本人要是占领中国之后，样样也都是孔子说的，佛说的，中国人服了。这是接引众生入佛门。
第四愿护法，这个护法是护持正法。护持正法里头最重要的培养弘护的人才，弘法，学生；护法，老师。像学校一样，教导学生的是教员，护持学校的是校长，校长从哪里来的？以前还不是当教员。所以他教得很久，他很内行，他的学生起来了，可以担任弘法了，他就来护持。现在佛教衰了，什么原因衰？护持佛法的人没有通过教学。就是说寺庙庵堂的住持，就是校长，他没教过书，他不是从教员出身的，他对于这一套教学他不懂得，于是他的思想政策可能就发生错误。这个错误不但没有护持，障碍了佛法，道理在这里。所以诸位细细去观察古来的道场丛林主席，寺院庵堂的执事，都是讲经说法的，都是著作丰富的，他懂、他内行，他不外行，所以正法能够久住世间。
佛法是社会教育，用今天的话来说，我们要肯定它是多元文化的社会教育。这一点不但自己要认清楚，还要帮助社会广大的群众，对佛法有正确的认识。释迦牟尼佛是人不是神，佛陀、菩萨、阿罗汉，在佛法里面都是学位的名称，像现在大学里面学士、硕士、博士。佛是博士，菩萨是硕士，阿罗汉是学士。你的修学达到一定的水平，被大家所肯定，这个标准跟世间标准不一样，阿罗汉的标准：正觉。真正觉悟了，这个觉悟没有错，正确的。正的标准是什么？见思烦恼断了，所以六道里头没有阿罗汉。
六道里面觉悟的人也不少，为什么不称阿罗汉？他见思烦恼没断，《金刚经》上所说的我相、人相、众生相、寿者相他还在，外面，你看他还有自私自利；里面，他还有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢淡一点、薄一点，不行，他没断。阿罗汉的标准是这个统统断掉了，佛肯定你「正觉」。菩萨比阿罗汉高了，「正等正觉」，法身菩萨，用真心不再用妄心了，转八识成四智，圆教初住以上，一直到等觉菩萨，正等正觉。究竟果位上加一个无上，「无上正等正觉」，这是佛的果位。你要得无上正等正觉，你就是佛；你得的是正等正觉，还没有到无上，你是菩萨；你只得正觉，还不能正等，你是阿罗汉。三个学位有三个学位的标准，这个要懂得。他不是神，这是佛教里头学位的名称，他是人。
佛法里头没有丝毫迷信，充满了智慧。方东美先生讲「人生最高的享受」，哪能不学？我是被方先生这句话拉到佛门来的，因为我向往人生最高的享受，到哪里去找？还真有，我们不知道。不是老师引导，我们一生要想把这个摸索到，不容易。为什么不容易？我们对佛教先有成见在，认为什么？它是迷信、它是消极，有这个成见在就不愿意接触，你怎么能入佛门。老师这个引导无量功德，改变了我们一生。在这一生当中真的破迷开悟，离苦得乐，知道怎么样学习，怎么样护持，怎么样去弘扬。今天弘扬一定要用高科技，要用媒体，能够扩大教学的效果，所以我们用网际网路，用卫星电视。我们在摄影棚里面，跟全世界面对着萤光幕上的同学在一起学习，无远弗届。
这个十愿我们讲了四条，后面第五入土，第六同体，愈讲意思愈深。这个入土就是四摄法里面同事摄，我们今天讲要融入众生的境界，你不能够融入，你怎么能帮助他？佛菩萨要帮助我们，一定要到我们这个世间来，示现人身，才能教我们；要教畜生，一定要示现畜生身，跟它在一起才行。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一三卷）
诸位同学，我们继续看李长者的开示，前面我们读到他说「随位第八住」。
「以随位第八住，第八行，第八回向，第八地，智增滞寂，障真无作大悲故，以一百四十大愿防之」，我们读到这一段。佛在一切经教里面教导我们，定慧一定要均等，不能够偏在一边，偏在一边都要出麻烦。尤其是初学的人，初学的人总免不了出这些事情，慧多定少就发生掉举的毛病，如果是定多慧少就会产生昏沉，这个是初学佛的人非常明显。你看有些人，以我们念佛堂做例子，特别是在止静的时候，这个时候要静下来，有些人心里面妄念纷飞。样子是坐在那个地方，盘腿坐在那里，妄念太多，这种现象佛法里称为掉举。还有一种现象，这一坐下来，没有几分钟他就睡着了，打瞌睡。这个打瞌睡，昏沉，定多慧少；掉举是慧多定少，这是很粗很粗的相，我们初学的人知道，功夫没有办法得力。
修行，特别是到地上菩萨，难道还有这个毛病吗？是的，他们这个毛病没有我们这么粗，非常微细，但是它会障碍无作的大悲心，长者在此地提醒我们，这要以大愿来预防。所以，我们特别在这里介绍《华严经》上讲的十种清净大愿，前面跟诸位说到，「度生」、「行善」、「学佛」、「护法」。要有大愿，你的慈悲心永远不会失掉。到无作的境界，这是法身菩萨，「作而无作，无作而作」。虽然他已经纯乎自然了，可是我们在形相上来看，他非常积极，救护众生，护持正法。可是在菩萨心里面，真诚清净平等，他那个积极已经跟自然融合成一，所以法尔如是，性德本来就是这样的。
净愿第五叫「入土」。土是国土，诸佛剎土，特别是凡圣同居土，六道三途这个里面众生最苦，你要去帮助他。只要众生有感，菩萨无不现身。现身，除现同类身之外，依正都现，真正是为一个众生现无量无边身，慈悲到极处。佛菩萨的恩德没有人知道，父母恩德不能比，到什么时候你知道？哪一天你入了法界，你就知道了。这个时候才真正明了，诸佛菩萨无量劫来是怎么样照顾我们，真的明白了。怎么样报佛恩？如佛所行，那就是报佛恩。佛要普度众生，「众生无边誓愿度」，到那个时候，你自自然然加入这个行列了，「上报四重恩，下济三途苦」，这个愿落实了。所以众生有感，立刻就要有应。
现前我们怎么学法？现在这个世间的社会开放，不像从前保守，彼此不相往来。现在资讯发达，交通便捷，度假常常出国去旅游，环游世界，现在已经很平常了。这样我们经常会与不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化接触频繁。我们每到一个地方，怎样能够融入他的社会，这就是这一愿。换句话说，怎么样跟他们打成一片，无分彼此，像一家人一样，互相尊重，互相敬爱，互助合作，就这一愿的意思，没有彼此。我们在《华严经》上学会这个本事，那你在这个世间自然而然的你就成为和平使者。你不知不觉的、自自然然的化解族与族之间，宗教与宗教之间，文化与文化之间冲突，把冲突化解了，误会化解了，所有的争端自自然然就消弭了。世界和平，共存共荣，这一个理想就能落实。中国古人讲的大同之治，世界和平会落实。这是第五种的净愿。
第六个愿是「同体」。我们上跟诸佛如来、法身菩萨同体，同一个真如本性；下与一切众生，情与无情，也是同一个心性。虚空法界剎土众生，我们常讲「唯心所现，唯识所变」，性识是共同的，根本上相同。今天在形相上，我们的愿望也相同。愿望，人都希求和平，都不希望有冲突，都希望大家和睦相处，都希望彼此互相尊重，从我自己本身做出来。这是佛法里面所谓的「无缘大慈，同体大悲」。
第七愿「了法」，了是明了。入圣者之门就应当了达一切法。一切法的性相、理事、因果，没有不通达明了的，成就自己的德行、学问、能力，这个能力就是善巧方便，现在人讲高度的艺术。
第八愿「生信」。我有这个愿望，希望一切众生见到我都能生起信心，对我没有疑虑，一切众生都能得真实利益。这个愿了不起，怎么样兑现？你要不具足实德能，做不到。实，真实！真实、清净、平等、正觉、慈悲，你要是不具足，你怎么能够叫一切众生见到你生清净的信心？你真有这个愿，你自己当然认真努力求学。
先圣告诉我们，「养五德，修六和」。五德就是中国圣人的标准：温、良、恭、俭、让，以孔老夫子为标准。「温厚」，没有一丝毫暴戾，我们常讲温和厚道。「善良」，心行温厚善良。「恭慎」，恭敬对人、对事、对物，你看《礼记》上说的「毋不敬」，恭敬谨慎。「节俭」，节俭是美德，不可以浪费。常常想到天下苦人多，我们能够省一分，就能帮助他一分，我们多浪费一分，他们就少了一分，常常想到这世间苦人多。末后一条「忍让」，事事处处要学忍、要学让。忍让是菩萨的大宝，在菩提道上许许多多障碍，忍让能化解。
在佛门里面，佛教导我们修六和：见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。这个大家都很熟。你真正能够做到五德六和，我们相信一切众生看到你生信心，一切众生遇到你都能够得利益，不要说听你说法，见你形象他就有感动。由此可知，要使别人对我们有信心，我们自己要具备德行。为什么要众生对我具备信心？如果对我没有信心，就不能得度，你那个大愿里头「众生无边誓愿度」，众生对你没信心，你怎么度得了他？跟我们一样，我们年轻的时候亲近老师，对老师要没有信心，你有什么成就？
信心从什么地方看？老师教导你的，你有没有做到？果然欢欢喜喜不是勉强的，你统统做到了，你对老师有信心；对老师没有信心，你不会依教奉行。凡是能依教奉行，对老师有信心，有尊重的心。尊师重道，你尊敬他，所以你相信他，你才肯跟他学，他教导你的你不怀疑，你会很认真努力去学习。由此可知，你看这诸佛菩萨五位修行，成就自己成就他人。法身菩萨尚且如是，何况我们凡夫初学。你要不认真不努力，你哪一天你才能出人头地，你才能够脱离轮回？
第九要发心、发愿「住世」。大乘教里面讲的无住涅盘，不住涅盘就是住世，虽住世不住生死，为什么不住生死？不造生死业，就没有生死果报。生死业是什么？迷惑、造业、受报，这是六道轮回。你不迷，你不造业，虽然在六道，没有生死。你对于六道里面的状况了如指掌，清清楚楚明明白白。六道众生为什么会有这个现象，什么因，什么缘，你统统清楚。清楚就是不迷，不造业就不受果报，所以你到这个世间来现身教导大众，乘愿再来。你是怎么来的？感应来的，众生有感你有应，应化来的。六道里面的众生，他是业力受报，他一点都不自由。菩萨在这个里面现身，愿力，所以他是随着感应来的，众生有感他就有应；众生感没有了，他在这个世间就消失了，所以叫你发愿要住世。这个感消失了，还有别的感，现另外的身，无处不现身，无时不现身，这是佛法里面讲的神力住世尽未来劫。
末后要发愿「修普贤行」。这一条佛在大经上常常讲「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，这是真的。普贤行的根本是什么？根本是「心包太虚，量周沙界」，普贤菩萨！所以他的心遍虚空法界，他的德遍虚空法界，他的智遍虚空法界，他的行也是遍虚空法界，确确实实真诚清净平等慈悲，所以能够尽知一切。这是说明在定慧不均的时候，大愿能防，佛弟子不能没有大愿。
下面长者开示，「以乐生死障真知故」，这个「乐」念去声，爱好。确实有些人不想离开六道轮回，他觉得六道轮回不错，舍不得离开。舍不得离开六道轮回，确实有这些人。我出家之后，就遇到有好几位法师，他们不想离开六道，不想往生净土。他告诉我，他发愿生生世世要做大法师，要度众生。这个愿也很难得，也不容易，但是能不能如愿以偿？那就难了。为什么？你的愿力不能超过业力，你还是受业力的支配，你怎么能够如愿以偿？我很细心的观察，这几位法师前几年都过世了，年岁比我还小一点。看他过世那个情形，他很难如愿以偿。为什么？来生能不能得人身成问题，所以这桩事情不容易。
你要想真正希望在这个世间，生生世世都有大法师身分来教化众生，那我劝你，你一定要到西方极乐世界去一趟。见到阿弥陀佛，你把你这个愿望向阿弥陀佛报告，求阿弥陀佛威神加持你，使你在这个世间三途六道不迷惑、不造业，你才能够如愿以偿，要不然生死肯定障碍菩提。长者在这个地方告诉我们，我们要有对治法，「以四念处观等三十七助道品」来预防。四念处是三十七道品里面的一个科目。
下面说，「及十四谛观，及十十二缘生观防之」。此地念的时候要注意，不是十四谛观，是十个，十种四谛观，十种十二因缘观，我们常讲的宇宙人生观。你有正确的观念，佛给你讲这个是正确观念，能够防止你这个过失。一般讲，你要想你的慈悲心很重，不舍三途六道苦难众生，但是你要有能力，你才帮得上忙。你要没有能力，就像看到一个人不小心掉在水里面去，眼看就要淹死，你赶快跳下水去救他，你自己要有游泳的能力，你才能救得了；你自己不会游泳，跳下去不是白丢一条命，有什么意思？
三途六道是苦海，你在苦海里面会不会沉下去？有没有把握在苦海里面能保住自己又能救别人？所以你得有能力。这种能力的获得最快速、最稳当、最方便，无过于念佛求生净土。我们对阿弥陀佛要有信心，释迦牟尼佛在无量会里面赞叹阿弥陀佛，说他是「光中极尊，佛中之王」。我们要明了释迦牟尼佛对他的赞叹，就是十方三世一切诸佛的赞叹，佛佛道同。阿弥陀佛确确实实这是以希有难得的因缘，建立极乐世界，成就一切众生，可以不断烦恼，带业往生。这遍法界虚空界所有一切诸佛剎土里找不到的，只有极乐世界可以带业往生。
这桩事情也有少数人怀疑，哪些人？通宗通教。他在经论里面真的是下了不少功夫，认为《弥陀经》上所讲的不合乎逻辑，不合理。一切众生成佛都要断惑，你看看断见思烦恼，证阿罗汉果；断尘沙无明，才能证菩萨果位；根本无明断尽了，才能证得究竟佛果。现在是你可以带业，可以都不要断就能成就，哪有这种道理？查遍《大藏经》，佛也没有这个说法，除了净土经。净土经太少了，实在讲只有三经，除这三部经之外，都没这个说法。所以有人就说了，这是释迦牟尼佛的方便说，不是真实说，无非是教你们念一点佛号，种一点善根而已，真正往生西方极乐世界要消业，不能带业。他这个说法乍听起来也满有道理，所以搞到许多老修行人、老念佛人都产生了怀疑，确实在前些年震动了整个净宗。
我有一次从台湾到美国洛杉矶，下飞机的时候，周宣德老居士在机场接我，那是个真正有修有学的老居士，跟李炳南老居士是老朋友。我们从机场开车到那边的道场要一个多小时，在车上他就问我，他说：净空法师，现在有人说念佛带业不能往生，要消业才能往生，这怎么办？因为他自己很清楚，他见思烦恼没断，这样一来的话，他念了一辈子佛不能往生。这样的人都受了影响，何况一般的念佛人。我当时回答他，我笑笑：带业不能往生，就算了，就不要去了！他听了我这个话，他一点都不懂，眼睛瞪得很大看着我，他看我的态度很轻松。然后我就告诉他，我说：老居士，如果不带业，西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个，去有什么意思？不必去了。他还是听不懂，最后我问他：观音势至等觉菩萨，他还有一品生相无明没有破，那个叫不叫带业？我这个话说的时候，他听懂了，他笑起来了。哪个不带业？只有佛不带业，等觉菩萨都带业。这个疑惑他才断了。
然后我就告诉他，（他问了：他们查这个经，查很多经，没有讲带业往生的。）佛没有说的事太多了，没有说，你要从意思上能会通！他说：什么意思？我说：经上有没有讲三辈九品？他说：这个有！要是不带业的话，哪来的三辈九品？这他明白了，三辈九品是带业多少！你带的业多，你品位就低，带业少品位就高，不就是这么回事情！我们在车上一个多钟点，把他的疑惑解除了，他生了欢喜心。我说：我们还是好好念佛，决定往生。至于那些人他说他的，我们不要理会，我们明了，他们一定要在经典上找根据；他在文字上找，我们在义理上通了。佛说「依法不依人，依义不依语」，这是佛教我们的！佛没说的事情太多了，所以我们要懂这个道理，要以真实智慧解决问题。
下面长者又跟我们说，「以十波罗蜜利益众生恐不弘广故」，这都是事实。在我们日常生活当中，应当都要落实。我是劝我们净宗的同学，务必在日常生活当中，我们修行，修什么行？我提出了五个科目，这五个科目：第一个是净业三福，第二个是六和敬，第三个是戒定慧三学，第四个是六度，第五个是普贤十愿，五个科目。用什么样的心来修？用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心来修这五个科目，自利利他。要是恐怕我们的利益还不够普遍，这个地方弘广就是现在讲的普遍。还不够普遍，长者教我们很好，教我们用「四摄、四无量心」来预防。真的，四摄法决定不能忘记，要常常用，时时刻刻用，善巧方便。四摄法里面布施、爱语、利行、同事，四无量心慈悲喜舍，你就能把利益众生的事扩大了，效果扩大了。在现前，尤其是我们要懂得利用机会教育，才能做得圆满。你要认识机会，机会时时刻刻就在你眼前，你要认识，你要把它抓住。机会真的是一纵即逝，你要抓不住，以后能不能再遇到？很难讲。每一个机会都不要放过，都要掌握到。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看李长者底下的《论》文：
「以求自乐果，教化众生不周广故，起十回向，加以大愿大慈大悲，不舍一切恶道地狱人天，遍生其处，以防自乐，违菩提心，有所得故」。这也是事实，也是很容易犯的。学佛修道之人，我们虽然没有那么高的境界，但是常常听说禅悦最乐，因此就有许多人贪图禅悦之乐，不愿意教化众生，这是真有成就的；小乘四果贪着偏真涅盘之乐，不出来教化众生。我们还没有成就的人，如果我们修学的环境在山林当中，环境非常幽雅，贪着这个环境不肯下山，常有的事情。
你要教化众生，教化众生到哪里去？一定要到都市。所以古时候，你看清修的道场建在山林里头，人迹罕至之处，但是他还是要教化众生。教化众生都在市区城市里面建下院，建讲堂，经常不断的派遣法师到城市里面讲经说法，教化众生，两边兼顾到。修行在山里头，教化在聚落，人口集聚之所在。但是有人贪图清净之乐，不愿意到都市去教化众生，这个时候要用什么方法来对治，来防范？「起十回向」。
十回向是把自己的心量扩大，回向给一切众生。回向给一切众生，不是天天念回向偈就行，要有行为，有行动，没有行动你空口说白话，众生实在讲怎么样？得不到利益。你要叫众生得真正殊胜的利益，那你自己要拿出行动出来，光是靠意念这个力量太薄弱。如果意念里面还夹着自私自利，夹着遇到事情会退缩，真正不愿意，你这个意愿是假的不是真的。真心诚意，距离太远，实在我没有办法，不便到那里帮你忙，你在这个地方诵经念佛修持，以你真实的功德回向，行，你确实有诚意。你要没有诚意的话，你这个回向等于自欺欺人，没什么两样，所以这个要知道。
你看长者这个话说得好，「起十回向，加以大愿大慈大悲」，还要加上「不舍一切恶道地狱人天，遍生其处」。这里面一切苦难众生，他有求，有求愿，菩萨要去，应化在其中。所以世尊呵斥小乘阿罗汉，焦芽败种，为什么？他们自己已经证得圣果，不愿意度众生，度众生很辛苦，麻烦。用这个来防止自己贪图乐受，贪图乐受怎么？你「违菩提心」，与菩提心不相应。这个地方「有所得故」，是你得禅定，你得法喜，自己得受用。贪着这个受用，不肯主动的去帮助一切苦难众生。
「以是义故，十信之心，总通五位，悉皆成信」。上面举出这么多例子，这个「义」就是道理，因为这么一个道理。「十信之心，总通五位」，这个总通五位就是彻始彻终，十信并不是局限在十信位，这个信通十住、十行、十回向、十地、等觉，彻始彻终。从前章嘉大师这桩事情他举了个比喻跟我说，我那时初学，他讲三皈戒，三皈五戒坚定信心来受持。他说这个就好象我们从台北到高雄，那个时候交通工具是火车，你上车之前要买一张车票，这张车票在整个旅途当中你要保持不能失掉。每一个大站都要检查一下，一直到达，你才把这个票缴回。这个比喻我们很好懂，就是此地讲的，初信菩萨好比你上车，到如来果位的时候，这下车、到目的地了，这个「信」就像车票，时时刻刻不能失掉。「悉皆成信」，成信是成就你的信心，位次愈高，信心愈清净，信心愈坚定，信心愈增长，不可思议。
「若自信彻趣求，无法不达」，这一句话重要。假如我们自己信心，这个「信彻」，彻是畅通而没有障碍，信心彻底。跟前面讲的意思一样，底就是究竟果位，从初发心就彻如来果位，趣求五十一个位次，无法不达。不但在佛法里头，世间法又何尝不如是。儒家讲「人无信则不立」，人生在世如果没有信用，他就没有办法立足于社会，为什么？大众对他不信任。你还能有什么作为？世法尚且如此，何况佛法。所以佛法讲「信为道元功德母，长养一切诸善根」。
底下一句从反面说，「若也疑心不除，岂成信也」，这是说明断疑生信。如果有疑心，不能说有信心，所以信心难，太难太难了。千万不要误会我们现在学佛，信了，你们也听说我过去的例子。我受了戒到台中再去拜老师，这谢师，老师一见面老远指着：你要信佛，你要信佛。说了好几声，我走到他面前，我自己也楞住了。大声叫嚷着：要信佛。我学佛七年出家，九年受戒。我一出家教佛学院就开始讲经了，我已经教了两年，讲了两年经，现在受了三坛大戒，怎么还不信佛？李老师跟我讲信的标准，我这才恍然大悟，依照他这个标准，我们没有信。他的标准讲得好：你要信了，你一定会做到。你为什么做不到？不信。这个话讲得很中肯，很合乎逻辑。
我们受了三皈，相不相信三皈依？三皈依在义理上讲：觉而不迷，正而不邪，净而不染。我们没做到，去搞一个形式。五戒信不信？受了好看，做不到。不杀生，杀害众生的心、念头有没有？不偷盗，想占人家一点便宜的念头有没有？有这个念头，这个念头是盗心，太难了，太不容易了。妄语就更不必说了，你对待一切人都是说真话吗？没有隐瞒，没有欺骗吗？所以从这个地方，你就能理解信佛是多么困难。为什么你做不到？因为你有很多疑惑。你的疑没有断，虽然学，学是半信半疑，所以没有办法彻底奉行。
下面长者说，「如此品」，《如来名号品》，「举佛果门」，这个讲佛果，如来果地。「至贤首品举佛神通」，《贤首品》是我们这一会最后的一品，这一会有六品经。「及佛所行行业，使初信心者信彻故，始名信心」，这是世尊在这个经里面给我们说出初信的信心标准。我们自己读了，仔细的对照一下，我的信心跟这一会所讲的相不相应？如果相应，恭喜你，你已经入了十信位，你是十信位的菩萨，你不是凡夫，圣人了，转凡为圣。如果对比一下，不像，我还是凡夫。看看那个标准，我没办法，没有办法入位（契入十信位），你要聪明，赶快回头，老实念佛，求生净土。这也给我们一个增上缘，我们就会死心塌地念佛了。为什么？自己知道了，除念佛之外，没有第二条路好走。所以这《华严》不能契入，被他一鞭打回头，把我们打醒，下定决心再不怀疑了，求生净土，这一生当中成功了。《华严》对我们的净业是增上缘，能入这个境界，好；不能入境界，生净土，都好。
「今此一部之经，顿举五位因果，诸佛果门，总成信也」。这是讲这一部《大方广佛华严经》，在第二大单元里头。「顿举」，顿不是次第；「五位」，信、住、行、向、地，五位因果。「诸佛果门」，这个五位都是诸佛。你看看江味农老居士注解《金刚经讲义》，《金刚经》上所说的诸佛，他就是讲的圆教四十一个果位，诸佛。初住菩萨破一品无明证一分法身，就是天台大师讲的「分证即佛」，真佛不是假佛。所以诸佛是指这个说的，指四十一位说的，四十位加上等觉四十一位，诸佛。诸佛果门，人家怎么样修因？怎么样证果？这在《华严》里头详细的给我们说明。总成信也，你得搞清楚、搞明白，你才会相信。「从总信已，入位修行，方始不迷理智」。这个地方是讲「总信」，然后你「入位修行」，这个入位，初信位就是第一个位次，二信、三信一直到等觉五十一个位次。你具有信心，你明了，你在这五十一个位次里面修行，你不至于迷惑。迷有迷事，有迷理，信位菩萨理事都迷，入住以后，事不迷了，怕的是理，但是你有坚定信心，就没有问题了，你就不会迷了。
下面长者给我们举个比喻，使我们对于他讲的意思，从比喻里面我们更能够亲切的体会到。他说「如人造食」，这是我们天天不能少的，我们到斋堂吃饭，斋堂大厨房在烹调。「五味一时顿熟，方始食之」，这个五味酸甜苦辣咸，这叫五味，饭菜端上来的时候，五味调和，这个时候你吃了。「从初食时，五味同食」，你这个饭菜第一口你就尝到五味，一直到吃完还是五味，用这个来比喻信心。信心直贯五位，五位一分开、一展开，五十一个位次，总是信心彻始彻终决定不离。换句话说，菩萨在修行过程当中，五十一个位次决定没有疑惑，一有怀疑，不但不能进，立刻就退转了。所以大师在此地做了个总结，「明五味因果，十信总明，时亦不移本末，为信三世一际故，毕竟佛果不离初信之法」，这几句话里头意思很深，五位因果展开来就是五十一个位次，修因证果，十信总说了。时不移本末，本末就是先后，时间没有先后，所以前面比喻讲五味一时顿熟，没有时间。为什么？「为信三世一际故」，这个很难懂。
今天早晨钟教授给我打了个电话，他在网路上看到美国那边的科学家有一个最新的发现，科学上发现的报告。他星期二上山会带来，带来我想请他给我们大家讲讲。发现什么？科学现在用数学推断时间跟空间是一不是二，就是时间没有先后，空间没有远近，跟《华严经》上讲的一样，最近发现的。但是这个现在还没有办法证实，只是在理论上成立了。《华严经》上所讲的现量境界，他们现在从数理上等于说是探测到了，不是我们现前境界。《华严》是现前境界，现量境界，确实没有远近，没有三世。
所以，古佛与今佛，前面不是读过吗？都是初成正觉。佛说法当时没有这些科学仪器，也没有这么深的这些数学概念，佛只是用比喻，比喻江河之水。在江河里面流有没有先后？有，所谓中国人常讲的「长江后浪推前浪」，它真的有先后。这个浪流到大海里面去了，有没有先后？没有了，入了海之后，先后就没有了。为什么？一际。没有流入海，有三世；流入海的时候，一了，所以入海之后没有先后了。空间没有远近，时间没有前后，科学家证明，这是一个新的发现。
他说宇宙，宇宙从哪里来的？是很小很小的一点，这个点太小了，我们今天用最精确的显微镜也看不到，从那个地方忽然展开的。他也是讲同时显现的，这个虚空世界一切众生同时现出来的，没有先后，这跟佛法里讲的都是一样的。佛法讲是「一念不觉顿现」，这个世界是顿现的。所现的这些相，这个现象，这个现象是幻相。现在科学逐渐逐渐证明，这个现象是什么？是相续相，剎那生灭。我们说剎那，其实是一剎那的亿万分之一。剎那已经是相续相了，你怎么能晓得真相？所以人要真正了解到宇宙真相之后，一切妄想分别执着自然就放下了。放下之后心定了，心定之后，定到一定的程度，这个现量境界就现前了。
在佛经里面告诉我们，这个境界什么时候现前？八地菩萨，不动地。八地菩萨见到阿赖耶识，你要见不到阿赖耶，你就没有办法转阿赖耶。转识成智，「六七因地转，五八果上转」。所以第六意识转成妙观察，第七末那转成平等性，阿赖耶并没有跟着立刻就转，没有，还要一段修行功夫。六七转，在我们推想当中，应该是初住位就转了，三贤就转了。前五识转成成所作智，也应该在这个时候转。阿赖耶转成大圆镜智，不简单，要到第八地才能转得过来。科学家发现这桩事情，实在讲这些事情大乘经典里面讲得很透彻。我们请他把这些资料带来，给我们做个报告，为我们印证《华严经》上所说的不思议境界。「毕竟佛果不离初信」，没有先后。
下面这句话很要紧，「于此神通示法门中，总有四十一行经，长科为十一段」，这个科判就是段落。段落，李长者跟清凉大师他们两个人分的不完全相同，大同小异，这是我们应当理解的。佛讲经说法并没有说分段落，这个分科判教是后人做的，佛讲经说法真的是一气呵成，后人为了学习便利起见，才把它分段落。长者分十一段，这个大段跟清凉大师大概分得差不多，大段。
第一「尔时世尊知诸菩萨已下一行半经」，这个就是这一分里面的序分。「明如来知众所念，以神通现法」，这我们前面读过了，清凉大师也给我们说得很明白了。这个下面说「第二东方过十佛剎已下三十九行半经，总明十方菩萨来集」，这先总说，这个十段，我们读过。「十方自有分剂，不烦更科」，这个十方就是十段。「于此十方菩萨来众之中，义分为十」，这个分法跟清凉分的不一样。清凉大师把每一段分成八个小段，我们在前面读过，每一段都分成八个小段，而李长者把每一段分成十段。
李长者总是与《华严》表法相应，我们看他所分的，他这个十段就是每一方来的这些菩萨们，他分的是：第一「举佛剎方面」。这个清凉大师没有，因为佛剎方面，清凉大师没有。就是东方来的，南方来的，西方来的，北方来的，就是前面讲的东方、南方，他把这个做一段。这是清凉没有，举佛剎方面。第二「举佛剎远近」，这个有，清凉有，十个佛剎微尘数世界，过，超过，过十个佛剎微尘数世界，这是远近，远近有。第三「世界名色」，有，世界的名、世界的色，这个有。第四个「举佛名号」，这个有。第五「举上首菩萨之名」，这个有。第六「明大众之数」，这个有，每一方来的多少人？也是十个佛剎微尘数。第七「明大众来已致敬」，这个有。第八「明随方化座」，这个有。第九「明座之名目」，这个没有，前面没有。第十「明大众升座而坐」，这个有。长者把它分作十个小段，清凉大师把它分作八段。八段没有错，十段也行。我们读经参考注解，最重要的不能执着，他们所分所判的，各有各的道理，都很好。所以最重要的，我们要记住佛的教诲，「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，他头一句是「依法不依人」，四依法重要！我们能遵守四依法，纵然在末法时期跟在如来面前没有两样，这是佛灭度之后对后世弟子慈悲的教诲。
我们再看长者的开示，「言彼世界中有佛号不动智者」，这东方所说的，这什么意思？「为明不动智佛，是十方凡圣共有根本之智」，这句话重要，我们有分。「明于此智」，明是明了，你对于这个智真正明了。「能起信心，故号之为来」，来是什么？来诣佛所，这菩萨来。「此不动智佛，一切众生常自有之」。换句话说，一切众生从来没有离开过，纵然在阿鼻地狱也没有离开。这个不动智佛是什么？就是《楞严经》上所讲的「常住真心」。我们六道凡夫用的是妄心，妄是依真起的，没有妄哪来的真？
大经里面佛举比喻，举这个人跟影子，我们人在日光之下他有个影子，人就比真心，影子就比妄心。影子从哪儿来的？没有人哪来的影子？佛用这个方法让我们去体会，妄依真起，妄在真也在，妄不在了，真还在；妄有生灭，真没有生灭。就像人影子一样，他在光下面就有影子，不在光下，在阴暗地方就没有影子，所以影子有生灭，这个身没有生灭，从这个意思上你好好去体会。「真」永远存在，所以楞严会上佛讲「六根门头放光动地」，那个就是，换句话说，就是六根的根性。六根的根性永远不动。动是什么？动是识、是妄心。眼识会动，见性不动；耳识会动，闻性不动。哪是真？哪是妄？不能不清楚。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一四卷）
诸位同学，我们请继续看李长者的开示，我们从「言彼世界中」，从这个地方看起：
「言彼世界中有佛号不动智者，为明不动智佛，是十方凡圣共有根本之智」，这一句非常重要。我们信佛这个信心就是根据这个建立的，不动智就是根本智。这一句前面我们说得很多，现在接着看下面的文。
「明于此智，能起信心，故号之为来」，这个「来」就是我们在经文上看到「来诣佛所」，就是这一句。「此不动智，一切众生常自有之」，这就是《楞严经》里面所说的常住真心，六根的根性，所以说「常自有之」，从来也没有离开过。世尊在楞严会上跟我们讲的「六根门头放光动地」，就是它！在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，就是六根的根性，六根根性具足见闻觉知。我们现在眼只能见不能闻，耳只能闻不能嗅，佛告诉我们，这是我们迷失了本性，所以六根每一个根只有一个作用。如果我们要恢复本能，觉而不迷了，佛告诉我们，六根互用。换句话说，每一个根都具足六根的功能；换句话说，眼能见能听能嗅能尝能觉能知，耳亦如是，鼻亦如是，身也如是。身也如是，全身都能见能闻能觉能知，真的，一点都不错，佛给我们讲真话，不是讲假话。
为什么六根都能？不但六根都能，六尘也能。六尘要是不能，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，这一句话就讲不通了。六尘也能，色声香味触法都能。色，物质的世界，所以佛说「诸法所生，唯心所现」，心是什么？心就是见闻觉知。见闻觉知是一切诸法之体性，体性是见闻觉知，体性所变现之物，当然也具足见闻觉知。古大德用比喻来跟我们说，让我们从比喻当中去体会诸法实相。古人用「金」跟「器」做比喻，譬如「以金作器，器器皆金」。金是器之体性，做出来的器皿太多太多，千万种花样，每一样东西不论是大小精粗，都是黄金造成的，都叫金器。它决定具足圆满金的性质，这个我们能理解、能明了。
同样一个道理，整个宇宙现象，包括虚空、世界、微尘，既然是「因心成体」，它的体性是真心，是本性。真心本性自自然然具足见闻觉知，哪有没有见闻觉知的道理！现在这个事情，日本的科学家从水的结晶证明，证明这个水能见能听能觉能知，跟《楞严经》上讲的完全一样。佛说不单单是水，所有一切物质，大，到世界，今天我们讲星球、星系；小，到微尘，统统都有见闻觉知。我们身体是物质，每一个细胞怎么能说它没有见闻觉知？所以我们身上无论哪一处，你用针刺一刺都知道痛痒，这个知道痛痒不就是见闻觉知！这是说明「一切众生常自有之」，动物常自有之不希奇，植物、矿物也常自有之，只是我们自己粗心大意没有觉察出来。现在通过科学的实验发现了，佛在经上讲这个现象被证明。经上所讲的「一切因果，世界微尘，因心成体」，这被证明了。证明一切一切都有见闻觉知，所以整个宇宙是活的，它不是死的。
「明于此智」，我们对这个事情清清楚楚明明白白，「能起信心」，信心从这儿建立。初信，这个信心一直贯彻到无上道，贯通五十五位因果；《楞严经》讲五十五位，我们这个经上讲五十一位因果。《楞严》为什么又加了个四个位次？加了「四加行」，在三贤跟十地当中，就是第十回向跟初地当中加四加行，总共五十五位。所以，我们一定要晓得此地讲的不动智佛是根本智，是我们的本性，真如本性。我们平常佛法里头常说，我们相信一切众生皆有佛性，什么是佛性，现在明白了。有情众生有佛性，一切无情众生有法性，现在我们也明白了。什么叫佛性？什么叫法性？就是自性本具的见闻觉知，佛经上也常常讲灵明觉知，灵知心，简单的称灵知。体，灵知，所有一切万事万物统统都有灵知，事相纵管有无量无边的差别，灵知没有差别；就是相有差别，性没有差别。佛性跟法性一个性，不是两个性，我们的信心从这个地方建立的，这个性是真性。
再看长者给我们的开示，「若取相随迷，即尘障无尽」，取相是着相，随顺迷惑，麻烦来了。随顺迷就是不觉，不觉就会起妄想分别执着，六道凡夫如是，九法界亦如是；四圣法界里面比较轻一点，六道里头严重，最严重的是三途。于是我们明白，十法界六道三途怎么形成？原因就是这个。我们明白这个道理，了解其中的因果，我们自己就能做得了主宰，我只要不迷。但是问题在哪里？我们现在并没有彻底觉悟，没有明心见性，怎么办？佛菩萨教导我们，随顺圣教，不要随顺迷，不可以取相随迷。「离相随教」，你看随教要离相，马鸣菩萨在《起信论》里头教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，离相！我们凡夫是着相，取就是着，着相，你随迷；离相，随觉，凡圣差别就在这个地方。
佛菩萨跟我们有什么两样？说老实话，没两样。我们穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭；我们每天各人有各人的行业、工作，佛菩萨也有工作；我们跟一切众生往来，有许多应酬，佛菩萨也不例外，没有两样。不同的地方就在这四个字，我们取相随迷，他离相随觉，就这点不同。离相随觉的人，永远住一真法界。取相随迷的人，这里头有十法界，取相轻，随迷淡一点，在十法界里面，你所住的法界比较高，层次高；如果取相随迷严重，你在十法界里面，你的生活环境就低，就往下堕落了，就这么回事情。所以「尘障无尽」，尘是染污，障是障碍，我们今天遭的这个难。
所以说「若一念觉迷达相，即净若虚空」，这个「若」是假设，你「一念」觉了迷，「觉迷」就不迷了；「达相」，达是通达，你就不着相了。达相，你就不会取相，就离相了，所以「净若虚空」。什么东西净若虚空？遍法界虚空界，性相、理事、因果都清净了。虚空，用虚空来比喻什么？比喻一尘不染。你看虚空能容，所以我们的用心要像虚空一样，虚空能包容，它又不染着。虚空的相是什么？是我们真心的心相，本来是这样的。所以佛看一切众生都是佛、都是如来，没有两样，真没有两样。你自己搞成这个样子，为什么？你糊涂，就是取相随迷，你搞成这个样子。你本来不是这样的，说老实话，现在也不是这样的。佛菩萨看的时候，你不是这样的，你跟他一样。
你今天堕落成这个样子，你自己不知道，正是所谓「当局者迷，旁观者清」，佛菩萨在旁边看得清清楚楚，看到你是取相着迷。事实是什么？相也没有，迷也没有。你自己以为有相，自己迷在这个假相当中，相根本不存在，你迷在里头。如果这个相是真的、是存在的，你着了相，可以！讲得通！诸佛如来也赞成，也赞叹。没有！相不存在，不存在，你执着，你迷了，这不应该，这叫可怜，经上常常讲「可怜悯者」，颠倒错乱。颠倒错乱在哪里？你有什么可怜？无中生有，惹出这么大的麻烦，跟一真、跟本来居然完全相违背，这是真可怜。这个不叫可怜，还有什么叫可怜？
整个佛法没有别的，就是教我们了解这些事实真相。这个真相果然了解透彻，什么经都不要讲，为什么？讲来讲去还不就讲这桩事情！你看看当年，惠能大师在黄梅，五祖传法给他，给他讲《金刚经》，那不是细讲，讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他豁然大悟，完全明白了。这明了之后，后头经不要讲了，没了，没得讲了。不但《金刚经》没得讲，所有一切经都没得讲了，一通一切通，一了一切了。惠能大师那个时候二十四岁，你看他悟了之后，这个悟是什么？转过来了，离相随觉，就是李长者此地讲的「觉迷达相」。怕「觉迷达相」这四个字，诸位看到不太好懂，我换个讲法，你就好懂了。「离相随觉」，跟上面那个对起来，上面他这个句子「取相随迷」，反过来离相随觉，这个「觉迷达相」，达相就是离相，觉迷就是随觉，我这个说法大家好懂。
六祖在黄梅，半夜传法听《金刚经》，就是在这里一个大转变，问题解决了。离开黄梅没多久，避难途中，他就开始为别人讲经说法，头一个遇到无尽藏比丘尼。如果要从惠明，惠明是追他，追上了，就夺衣钵。他看到无可奈何了，他把衣钵放在路边石头上，自己躲藏起来。惠明在没出家之前是四品将军，他是个军人，看到衣钵在那里，很欢喜去拿，拿不动。这个时候自己才真正生惭愧心，衣钵不是随便什么人可以拿的，你拿不动！这才忏悔，求惠能出来。他说：我是来求法的，不是来夺衣钵的。这个念头转过来，惠能给他说法，他一听就开悟了。这是什么？转回过头来了。为什么他在黄梅那么多年他不开悟？观念没有转过来。我们学佛同学这一点要注意。
昨天晚上我跟格里菲斯大学校长在一起吃饭，谈到这个教学，他问我：你的老师很高明，教出你这样的学生，现在你有没有教出能够继承你的学生？我跟他说：在我面前我没有看到，但是我们的网路教学传播很广，在网路利用网路教学的，我相信一定有。这是什么原因？我跟他讲：学生对老师要有信心，第一个条件。第二个条件要不受名闻利养、五欲六尘的诱惑，这才能成功。校长听到也点头，难，这太难太难了。这就是什么？「取相随迷」。取相随迷怎么能成就？你遇到再好的老师都没用处。真正好老师是教你什么？没有别的，就是教你「离相随觉」，你能不能转过来？你转过来是你的成就。你的成就不是老师教你的，是你自己转过来的。
所以五祖跟能大师讲：谁度你？自己度自己，自觉自度。老师，再高明的老师，给你只做一个增上缘而已，提醒你，你原来不觉，提醒你。一旦觉悟了，马上回头，原来我自己有觉性，自己有佛性，自己有本善，纯净纯善，不是从外头来的，本来具足，现在也没有丢掉，六根根性纯净纯善。佛祖告诉我们，譬如我们眼睛见，见性，我们睁开眼睛，看外面的一切色相，第一念是见性见，真心见，跟诸佛如来见决定没有两样，但是到第二念就变了。第二念怎么样？第二念着了，着相了，随迷了。第一念不着相也不随迷，真的是离相本觉，非常可惜第二念就迷了。那个第一念跟第二念当中简直没有间隔，那个念头快。《仁王经》上佛方便说：一剎那九百生灭。那个生灭就是念头，就是念头的起灭。你看第一念你是本觉，离相本觉，第二念就落在意识里头了，意识就是妄想分别执着，太快了。你能够永远保持第一念，你就成佛了。凡夫成佛要多久？一念，这个一念真的是亿万分之一秒。
这个星期二，我请钟茂森教授到这边来给我们上两堂课，一堂用华文，一堂用英文。我让他讲最近他从网路上下载美国一些科学家新的发现，就是宇宙的起源，愈来跟佛经上讲的愈相似了。这是理论，理论上发现的，事实还没有办法证明，他是用数学来推算的。讲到这个宇宙，确确实实没有空间的距离，没有时间的先后，宇宙的起源就跟佛经上讲的「一时顿现」，这个发现可以给《华严经》做印证。但是华严境界那是事实，科学等于说才听说而已。
怎么能够契入境界？只要你能够离相随觉。离相是定，随觉是慧，佛法里面常讲的，定慧等学，定慧等运，运是运作、运用。甚深的定慧，这个境界就现前了。心永远在定中，应化在九法界，应化在六道三途，广度众生，他心不动，那是真的一点都不假。为什么？实在讲，这就是交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」。他示现在九法界，九法界就是包括六道，你要晓得识是动的，性是不动的，你看他舍识用根，用六根根性，这就是如来。九法界里面的凡夫，动的，真的叫大风大浪，那个三恶道我们可以用惊涛骇浪来比喻。可是如来他用根中之性，他不用六识，他用六根根性，那就像虚空一样，所以说「净若虚空」。什么样大风大浪的时候，你动，虚空不动。诸位从这个比喻上细细去体会。
所以佛、法身菩萨的心，从来没动过。跟一切众生和光同尘在一起，用种种表演、种种言词来教导，他从来没有动过。所以佛才说，他四十九年没有说一个字，你要说佛讲经说法，叫谤佛，佛哪有讲经说法？他所示现种种形相，天天为人表演，实在讲的是一个动作他也没做，一句话也没有说。这个话是真的，千真万确的事实。「恒顺众生，随喜功德」。随喜功德是什么？功德就是定慧，我们在经上常常念到「那伽常在定，无有不定时」，那是讲什么人？离相随觉。离相随觉那就是「那伽常在定，无有不定时」。那个境界，我们凡夫粗心大意，永远看不到、摸不着，你也想不到。凡情永远是动的，苦在这里。
我们要学佛，要在这一生当中证得究竟圆满的佛果，可不可能？可能，在理论上讲毫无问题。需要多少时间？一剎那。一剎那已经是太多太多时间了，为什么？一剎那里头有九百生灭，时间太长了。佛说一弹指有六十剎那，我跟你讲弹指之间，那时间太长太长了，你就成就了。问题你转得过来转不过来？转不过来，慢慢学。怎么学法？就是大乘经教不断的熏习。
我们要离开熏习，就不得了，离开经教的熏习，你肯定是世间烦恼习气的熏习。就是说你不接受离相随觉的熏习，你肯定是取相随迷的熏习，你不可能不接受熏习。只有真正证得无上菩提，这才没有熏习，虽然没有，还要做出熏习的样子给众生看。为什么？度化众生。自己成就之后，永无止境为一切众生服务，虽然为一切众生服务，辛不辛苦？一点辛苦都没有。为什么？你离相随觉。那个时候真的就像佛在经上所说的「作而无作，无作而作」、「说而无说，无说而说」，入这个境界。这个境界我们不说是提升，这几乎到圆满了。
真正得大自在，真正得解脱，圆教初住以上，法身菩萨。也就是他们才真正离相随觉，才真正做到。十法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨，连佛包括在里头，天台家所讲的藏教佛、通教佛，华严宗所讲的小教佛、始教佛，都没有完全做到离相随觉，他们所做到的是相似，有一点像不是真的。如果是真的？就超越十法界，到一真法界去作佛了，我们这里叫他法身菩萨，法身菩萨是真佛。江味农居士在《金刚经》上讲的诸佛，诸佛他就讲圆教初住到等觉，四十一位这个叫诸佛，真佛，不是假佛。
我们对这个事情，真的是不了解，所以在平常不肯用功。功夫怎么用？我真的接触出家人头一天，章嘉大师就把用功的方法传授给我，看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破。「看破」从哪里来？看破一定是经教熏习，我每天读经，每天研教，帮助看破。看破是你在日常生活当中，总不外乎面对着一切人、一切事、一切物，慢慢学着放下，不要再计较，不要再认真，不要再有妄想分别执着。我教同学最初的方便，不要再有念头想控制，不再有念头想占有，真正下手处。对人对事对物、对世间法、对出世间法统统要用这个心，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。
净若虚空，你得自在，你得清净心，清净心就是禅定，你得智慧，世出世间所有一切事，你没有不通达明了的。这是真的，这是你带得去的，除这个之外，都是假的，都是带不去的。你没有觉悟，你带去的是业，「万般将不去，唯有业随身」；你觉悟之后，你带得去的是定慧，戒不必说了，在里头，定里头有戒，慧里头有戒。定慧，你决定不会犯错，为什么？对世出世间一切人事物控制的念头放下了，占有的念头放下了，你还有什么过失？你们想想看，不说九法界了，单单讲六道，或者是单单讲我们人道，人道所有一切的罪业不就是想控制，想占有。有这个念头，智慧没有了，完全迷了，取相随迷，六道众生。
我们今天在这个里面，算是很幸运，我们来到这个世间也迷，迷了也相当严重。算是年轻的时候遇到善知识，遇到正法，豁然大悟，这才知道回头。回过头来，这几十年的历练，练的就是看破帮助放下，放下帮助看破，看破放下相辅相成，这层次愈来愈高，我们的生活愈来愈充实，总算是脱离了凡尘，得佛菩萨的受用，那是真实的。
下面这一句，「但为随迷称外，悟处言来」，这就是讲「来诣佛所」这一句。来怎么样？悟了就叫来，迷了就不来，就去了，悟了就叫来了。你看这个示相，神通现相，现相表法的意思，你懂得这个意思。看到许许多多菩萨，从很远很远地方来了，来到佛这个地方，来表什么？悟。离开佛了，去了，去是迷；迷是去了，悟就来了。其实事实真相里头，没有来去，也没有迷悟，迷悟不二，来去不二，那就入一真法界，一真就是不二，有远有近是二，有过去有未来是二。今天很难得科学家能够有这个发现，我们听到很欢喜，总是进了一大步。所以这些科学家如果能听到不二法门，我相信他一定有很浓厚的兴趣。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看这一段文。
「而实佛剎本无远近内外等障，亦无去来，无边佛剎，不出毛孔微尘之表」，这一句话很难懂，真正讲到事实的真相。前面说到「随迷称外，悟处言来」，而实在讲佛剎本来没有远近，也没有内外，亦无去来，过去未来没有，统统都没有，这是讲的真话。如来果地上的境界，我们没有法子理解，这里讲的一真法界。「无边佛剎，不出毛孔微尘之表」，我们在前面读过，佛说的一一毛孔、一一毛端里面，都现虚空法界无量无边的佛剎众生，毛端毛孔没有放大，虚空世界并没有缩小，这个境界叫不思议境界。是真的，我们凡夫确实听不懂。
凡夫听到佛在经上常讲「芥子纳须弥」，已经就纳糊涂了。芥子是芥菜子，芥菜子很大，不小。说须弥山装在芥菜子里头，芥菜子没放大，须弥山没缩小，须弥山怎么能装在芥菜子里面？你装给我看看。今天讲毛孔微尘，那讲得更小，微尘更小了，肉眼看不见，这里头不是容纳一个须弥山，是容纳虚空法界无量无边微尘剎土都在里头，微尘没放大，虚空世界没缩小，居然在里头。微尘所现的世界，那个里头又有微尘，那个里头的微尘又现虚空世界，所以这个世界是重重无尽，没有止境的，真的是不可思议。谁能入？佛在经上讲，普贤菩萨能入，普贤菩萨能入毛孔微尘所现重重无尽的世界，所以大乘经上才常说「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」，普贤菩萨能入。
《华严经》毗卢遮那如来两边主菩萨，普贤为长子，文殊为庶男。这两位菩萨说老实话能入毛孔微尘里面重重无尽的世界，这是什么？这个现象，什么原因有这个现象？为什么会有这个现象？佛在大乘经上告诉我们，真如本性，法尔如是，它就是这样的，自自然然的，没有来由的。有来由的都不是真的，真的就是法尔如是，自然而然，它就是这样的，本来就是这样的，宇宙人生的真相，这称之为华严境界。我们学佛终极的目标就是普贤行，普贤行达到究竟圆满就入这个境界。那个究竟圆满是把我们无量劫来的习气烦恼断得干干净净，要记住、要明白，明白就是觉了。
丝毫烦恼都不能留，都不可以染着，为什么？真心自性里头没有这个东西，有这个东西把一真法界变现成十法界六道三途，就是这些东西变现的，这些东西烦恼习气统统断干净了，就没有了。没有了，我要问你：有跟没有是不是二？是！有叫烦恼，没有叫菩提。烦恼跟菩提二法！二法不是佛法，《坛经》上说的。什么才是真正的不二？宗门大德常讲「不断烦恼不求真」，这个话很容易听错，那不就随他去了？随他去，你烦恼并没有断。烦恼不是真的，你怎么断法？觉悟就断了。所以说来说去，说到最后，还是一个觉跟迷。觉迷又是二法，因为你迷了，所以佛才说个觉，你要不迷哪来的觉？起个觉的念头又迷了。好比你身体很健康，健康你还要吃药，吃药不就有病了吗？人到健康没有病的时候，药也没有了，它是相对建立的，一边没有了，这一边也没有了，这个道理就很深很深。我们现在不到这个境界，但是你要懂得这是事实，现在我们在迷需要用觉来对治、来治病，要知道病好时候的状况。所以总而言之一句话，大乘经教的熏习决定不能中断。
「断烦恼，证菩提」，不是一朝一夕的事情。理论上讲，剎那之间，真的，凡圣是剎那之间。一剎那迷了，这人就变成凡夫，一剎那觉悟了，这个人就作佛，成佛了。理论上如是，事实上亦如是。但是我们迷得太久，无量劫来迷在六道搞生死轮转，不知道死万万次了。所以今天想回头，心里是想回头，回不了头。习气太深太深，不知不觉它总是冒起来，它总是当家作主。在这个状况之下，我们只有用圣教来熏习，希望圣教熏习的时间长，产生力量。熏习的时间短，力量不够，敌不过烦恼，烦恼习气常常起现行，你又不知不觉，这就是圣教熏习的力量不够。
从这个地方我们能体会到，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，一天讲八个小时，天天讲，大家天天接受佛陀的教诲，才能够转得过来。想想中国早期，清凉大师讲《华严》，天天讲，几十年不中断，所以当时人成就的多。今天学佛的人看起来好象是不少，成就的不多，原因是什么？敌不过烦恼习气，依然是取相随迷。换句话说，不觉。他那个觉醒真是一剎那，一转念他又迷了，他的觉保不住，所以佛的境界不但不能契入，听不懂。
这个地方现相，佛在这里现神通。十方菩萨云集，那就是神通现相。「令致远近」，你看看菩萨从哪里来的？过十万亿佛剎微尘数，这个距离这么远。示现这个相是什么意思？这底下说出来了，「意令初信心者，心广大故」，这个心广大，还要一层一层的拓开。你看这个地方讲十方云集，是过十万亿佛剎微尘数，距离这么远。单位是世界，一个世界记住就是一个三千大千世界。到下一会我们就看到了，十方云集的时候，是一百个，过百，不是十万，百万了，百万佛剎微尘数世界；到第四会我们会看到，过千佛剎微尘数世界，再看是亿佛剎微尘数世界，到最后一会第九会，那要过不可说佛剎极微尘数世界。拓开心量，这是佛的善巧方便，让我们慢慢慢慢的扩大，一下叫你扩大你扩不了。在这个经上你就能看到。
我们今天劝导同学，我没有讲佛剎微尘数世界，没有！我怎么说的？起心动念要为全世界众生着想。全世界是一个地球，很小很小，没有从地球外面来，就居住在这个地球上。我们起心动念的时候，不要为自己着想，不要为一家着想，我们住在这个道场，不要为这一个道场着想，为什么？你心量太小了。现在世界为什么动荡不安？为什么灾难频繁？原因还不是心量太小。各人只顾自己的利益，不顾别人的利益，于是起心动念损人利己，人人都想着控制，都想着占有，都想着自利，不想着利他，彼此就发生冲突了。冲突就引起斗争、战争，互相残杀，灾难是这么来的，这是灾难根本的原因。
所以我们要消除这个世间的天灾人祸，没有别的，要把心量拓开。在这个地球上先学大家平等对待，和睦相处，想自己一定要想到别人。这个心量还是小得不得了，跟这个地方一比，怎么能比？人家这个心量，起心动念能够想到十万亿微尘数世界，我们怎么能跟人家比？但是你要晓得，十个佛剎微尘数世界，在《华严经》上是最小的。我们今天心量能包括这个地球全世界，不是华严境界。纵然我们心量大，放大到我起心动念能够想到整个娑婆世界众生，娑婆世界才一个世界，这多少世界？怎么能比？这些事情我们要不读《华严》，不可能知道。
这个心量大的时候，能够包容三千大千世界，想到整个娑婆世界众生的苦难，发心普度，一个佛剎、一个世界。看看这个经上，十个佛剎微尘数，这十个佛剎把它碾碎磨成微尘，一个微尘是一个世界。不要说十个佛剎了，我们把这个地球，把这个地球磨成粉，磨成微尘，一个微尘算一个世界，已经没有法子计算了，何况是十个佛剎微尘数。那个佛剎是三千大千世界，不是一个地球。我们要细细想想，然后才知道这个心量之大，到最后不可说不可说佛剎微尘数。从这些地方细心去体会，这佛经上讲的「心包太虚，量周沙界」，这两句话你才会懂得，你才能体会到一点意思。不是这样说，这两句话到底是什么？你含糊笼统，你不晓得这里头意思。
什么叫「心包太虚，量周沙界」？这两句话说的是我们的真心，我们真心本来是这个样子。所以在《华严经》一层一层看下来，你才晓得我们的心现在变得是连一个人都不能包容，真正是可怜到极处。可怜到极处也可以说可耻到极处，怎么会变成这个样子？佛在此地用这个示相，让我们恢复真心，把心量慢慢一层一层的拓开，拓开到最后，恢复，完全恢复了，那就是「心包太虚，量周沙界」。所以这都是帮助初发心拓开心量，故意示现，从那个世界来到这边来，来诣佛所。
下面文章说，「又明从迷入悟，故言为来也」，这是从理上说。前面我们也谈到过，悟就叫来，迷就不来了。真的，觉悟了才愿意亲近佛，愿意到道场来听经，来学佛。迷了，他不来，从道场大门经过，他也不会进来，他也不会看一眼，不就是这样子吗？觉了就来了，迷了他不来。这是说明，所以长者在此地的开示也非常精采，很值得我们学习。
「有佛号不动智者，明是信者自根本智故」，这个说得好，说得很明白，不动智佛就是信者自己的根本智，我们自己的根本智就叫做不动智佛。不动智佛在哪里？就是我们六根根性。六根根性总的名字就叫做佛性，就叫做觉性，就叫做根本智。所以学佛先要得根本智。这个事情不容易，不但你不容易得到，你不容易理解。实在说，交光大师注解《楞严》，就是这个意思。他注解《楞严》，主张用《楞严经》的教义来解释《楞严》，而不用天台三止三观。为什么？天台的三止三观，没有离开意识，可以说是跟《楞严》教义相似、接近，不是真正《楞严》教义。真正《楞严》教义是「舍识用根」，所以他用舍识用根来解释奢摩他、三摩、禅那，这个说法很有道理，这就是什么？根本智。
善财童子亲近老师，他的老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨那里成就了根本智。什么叫成就根本智？换句话说，那就是交光大师所讲的「舍识用根」，他成功了。舍识用根什么？眼见色不用眼识，用见性。见性跟眼识有什么两样？眼识有分别，有执着，有妄想；见性没有分别，没有执着，没有妄想。眼如是，耳鼻身意统统如是。换句话说，六根对六尘境界，没有妄想，没有分别，没有执着，就是六根根性当家作主，六识为它服务。他要教化众生，要普度众生，六识要听命为他服务，凡圣差别就在此地。凡人是六识当家，六根的根性完全不起作用；换句话说，把你摆在一边，你什么事都不要管。意识全是妄想分别执着当家行事，造业。
你要晓得六根根性不造业，它没有妄想分别执着，它不造业，那叫根本智。根本智起作用，那就是六识听话了，六识听话，你看看转第六意识，第六意识要听话，顺从根本智，第六意识就叫做妙观察智，第七末那就叫平等性智，阿赖耶叫大圆镜智，前五识叫成所作智，转八识成四智。怎么转的？没有根本智转不过来，因根本智而转过来的。转过来之后，六根接触六尘境界全是智慧，再没有烦恼了，再没有染着了，为什么？完全是离相随觉，不迷了。真正是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那就是善财童子，一生圆满无上菩提。这是《华严经》最后一品大意。说来说去没有说别的，说你自己，你自己的根本智，就是经上讲的不动智佛。所以不动智佛是你自己本来的佛，不是外来的。外来佛心外求法，那就变成外道了。
后头这一句，「由有此智故，一切众生而能发菩提心」。这一句话道破一切众生为什么不能发菩提心。这一切众生是包括九法界的，阿罗汉菩提心发不起来，辟支佛也发不起来，九法界里面权教菩萨发的菩提心叫相似菩提心，不是真的。什么原因？没有根本智。不知道六根根性是根本智，不知道六根根性是自己的不动智佛。从这些地方我们明白了，如来现神通示相来表演，你看看如果没有清凉大师跟李长者来给我们解释，我们看那个样子看得很热闹，什么意思？不懂。看热闹，场面很大，这佛真了不起，佛说法，你看看这么多听众从十方到这个地方来，来听佛讲经说法，我们只看到这个。除这个之外，你还懂什么？你要是这样想、这样看，佛的示现叫大失所望，摆在你面前你也看不懂。我们不能不知道，不能不惭愧。
菩提心，就是最近这些年来，我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们提倡不少年了，大家听了、看了也都很欢喜，想想看有没有做到？自己日常生活，处事待人接物，依旧用虚伪，依旧是染污，依旧是高下，依旧是随迷不觉，依旧是自私自利，菩提心发不起来。读这段经文，我们感慨万千，也非常幸运，明白了，菩提心发不起来的原因，李长者给我们说出来了。那个能发心的人是「由有此智故」，他能发心；我们今天发不出来，真的，我们没有这个智慧，所以菩提心发不起来。不但是我们六道凡夫，刚才讲过了，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他没有根本智，所以这个心发不出来。这个根本智完全肯定六根的根性，是真心，是真如，是本性，是佛在经上讲的不动智佛。
《金刚经》里面释迦牟尼佛教须菩提尊者，弘法利生，为人演说，要守住一个原则，「不取于相，如如不动」。你看不取于相就是离相，知道一切现象，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。他知道，不着相，「外不着相」。「内不动心」，内不动心就是用根不用识，用根就是用根本智，根本智现前，永远是用根本智。眼见色，外面的色相清清楚楚明明白白，这是慧；没有妄想分别执着，这是定。定慧等学，定慧等运，在哪里？就在六根对六境，不是在盘腿面壁。盘腿面壁那个定，那是幼稚园的定，初学，那个定不管用。《华严经》上讲的大定活活泼泼，一切时一切处，行住坐卧，无论你怎么样的活动，统统在定中，那就是「外不着相，内不动心」。应付一切众生也没有着相，也没有动心，自自然然的反应。
这种自然的反应，真的就像科学家实验水结晶一样，自然反应，它没有加一点意思在里头。这就是《楞严经》里头佛所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」，这里头完全没有自己一点意思在里头，这是我们要明了的。当然最好能学，学当然不容易，这是法身菩萨的境界，你要会学了，你也就入法身境界了。纵然不能得到法身菩萨的果位，至少你有入相似位，很了不起了。我们今天说实在话，相似位没有办法，再往下降一等观行位。观行位功夫好，能出六道，出六道到四圣法界，就是相似位。
我们通常讲六道里头功夫得力，功夫得力是观行位；烦恼习气永远断了，相似位，不容易；无明破一品了，才分证位，真的了，脱离十法界了，你入了一真法界，可贺可喜。所以说来说去还要说到我们自己现前境界里，就是我常常劝同学的话，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘的享受要放下，贪瞋痴慢要放下。决定放下对一切人事物控制、占有的念头，这是消极。积极方面，舍己为人，这是积极，这是慈悲，这是行菩萨道。如果只有消极没有积极，很容易走向小乘。
舍己为人里面，你一定要知道，诸佛如来、诸大菩萨在遍法界无量无边剎土里面示现，众生有感，佛菩萨就有应，随心应量的示现。示现主要的目的是什么？你要晓得帮助一切众生破迷开悟，让一切众生了解宇宙的真相。换句话说，了解自己的真相。宇宙是自己，自己是宇宙。了解自己本来是佛，现在还是佛，因为什么？不动智佛没离开你。你虽然迷，迷，它也在，正是经教里头佛祖常讲的「在圣不增，在凡不减」，六根根性一天到晚起作用，什么时候离开！能见是它，能闻是它，能觉是它，能知，见闻觉知都是它，它里面决定没有妄想分别执着，真性。
我们今天讲迷，迷是什么？把妄想分别执着加在这上面叫做迷。你不管怎么加，不管你加多少，它一点没改变。我们今天学佛，信心建立在这个地方，这叫真信。那菩提心能不能发起来？刚刚发，发那么一点点，这一点点非常可贵，到发足了，菩提心真的现前了，那就是初住菩萨，就不是十信位了。好，现在时间到了。
大方广佛华严经（第一０一五卷）
诸位同学，前面我们读到李长者的《论》文，说到「明是信者，自根本智故，由有此智故，一切众生而能发菩提心」，我们读到这个地方。现在接着往下面看。
「以根本智体」，这个不是自，是智慧的智，「能了迷性，超信解故」。根本智的体，就是真心，就是真如，就是自性。「能了」是能够明了，能明了迷惑，迷之性本无。我们在迷位当中，好象它是真有，在自性里面，确确实实它不迷。这个现象正如我在前面跟诸位报告的，但是这个相很细，总得要细心去体会。那就是在日常生活当中，从来没有离开的，睡觉也没离开，它还是起作用，六根根性跟六识同时起作用，一个是不生不灭，一个是生灭无常。六识是生灭无常，六根的根性是不生不灭，生灭与不生灭和合，这个现象我们应当要很清楚、很明了。怎么知道很清楚、很明了？这就由根本智体，就是六根的根性，这个「超信解」！
下面说，「超彼迷境称之曰来」，这是我们看到世尊神通里面现相，看到那么多的菩萨从十方来诣佛所。相上确实有，最重要的是要你懂得表法的意思，我们才能真正得受用。所以佛这是现相，神通是现相。上根利智一见到这个相就明白了，一句话都不用说，像清凉，像李长者，他们一见就明了，我们中下根性的人不行。明了的人很慈悲，你看不懂，看不懂他来跟你讲解。我们听他一讲，恍然大悟，原来是这么一回事情。这才知道如来觉悟众生方法手段的巧妙，今天我们讲，这才叫高度艺术。教你怎么样？一时顿了，一下就明白了。那个要讲解你说多费事，要多浪费时间，一看就明了，不用说一句话。
我们在经文上所读到的，你看经上讲的这八个字，如来现通，大众请问之后，你看看佛在经上讲的「为现神通」，接着底下「现神通已」，你看就八个字；大众问了三十句，佛的答复就八个字。十方众海云集，这是神通的相，到底佛现什么神通，这个把现通的相说出来。但是诸位要记住，佛在此地现通，「现神通已」一直贯到全经，说明《华严》是一时顿说，没有先后次第。对我们这些中下根性的人，严重的妄想分别执着，这才解释。这解释可麻烦了，可费事了。这个经上记载的就是解释，我们还是不懂，我们还要靠清凉大师、靠李长者他们再跟我们解释。
现通，现在我们是稍稍明白了。现通是什么？就是现虚空法界剎土众生。这里面两种力量现的，一种是佛力，一种是众生业力，这两种力量融合在一起。虽然融合在一起，绝不混杂，为什么？诸佛如来住净土，业报众生住秽土，净土跟秽土虽然是一，相不一样。所以我们知道，虽融合成一体，它又不杂，这叫不可思议。我们看破，要紧要看破这个；这一个事实真相不能看破，所以我们的烦恼习气、妄想分别执着放不下。天下本无事，我们的事情还是很多。真放下了，他是没事，没有事才能帮助我们解决没放下的这些事。如果放不下，本身放不下，怎么能帮助我们？没法子帮助我们放下，也没有法子帮助我们明了。只有自己明了放下了，才能帮助别人，这就是自度而后能度他，自己未度不能度别人。
这么多十方你看到这个相里面，这是现相，现相是什么？表演。佛常常讲的「为人演说」，演是为人，说也是为人。在修学的过程当中，为人会提升自己境界，这就是谚语里面常讲的「教学相长」。老师帮助学生，教学生，学生也帮助老师，帮老师提升境界，一般教学都有这个经验。特别是给学生解答疑难，学生要不问，很多事情我们自己都没想到，学生一问的时候，这才发现问题，看自己有没有能力解答？这个解答如果通过思惟、想象，这个解答未必是正确的。问题一出来，没有思惟，直截了当就答复了。诸佛菩萨如是，祖师大德亦如是，绝对不落在心意识里头，这是真智慧。智慧照了，《般若经》上常讲照见，照见是不落在心意识里头，叫照见，这个答复是真实的。通过思惟、想象、研究就落在意识里头去了，这是佛法跟世法不一样的地方。
什么叫佛法？什么叫世法？用意识就是世法，不用意识就是佛法。诸位要知道，佛法是觉法，世法是迷法，没觉。意识是迷不是觉，觉悟了不叫意识，叫什么？叫智，佛学上名词叫智。迷的时候，八识，悟的时候叫四智，这是功夫。这个事想学可不能着急，着急学不来，要放轻松，身体要放轻松，心里更要放轻松。要万缘放下，完全恢复到自然，身心跟自然融成一片，这个境界好，身心跟大自然融成一片。我们要学，慢慢的学，所以「超彼迷境」，「来」表这个意思。
「如起信论云」，马鸣菩萨的《大乘起信论》「不思议业相者，以依智净，能作一切胜妙境界」。不思议业相，业是活动，实在讲，所有一切活动的现象都是不思议的。「以依智净，能作一切胜妙境界」，一真法界是圣妙境界，十法界也是圣妙境界，只是怎么样？凡夫迷执不觉，所以把这个圣妙境界扭曲了。虽然扭曲，扭曲是一时。就像科学家做的这个实验，水的结晶，当我们心情很不好的时候，愤怒的时候，这个结晶非常难看。如果我们过了几分钟之后，过了几十分钟之后，我们的心恢复平静，恢复正常，恢复了爱心，恢复慈悲了，这个时候你面对着这一杯水，它的结晶又变成很美丽的结晶花朵了。不是那个很难看的相永远是那个，不是的，随着你这个心情，它在起变化。这就是下面讲的「智无性」，无性之性是真性，所以它能够恒顺众生，能随喜功德。它决定没有妄想分别执着，有妄想分别执着就麻烦了，为什么？它就不能随顺了。
为什么佛菩萨能随顺，我们凡夫不能随顺？佛菩萨没有妄想分别执着。所以我看到他们这个水结晶的报告，我领悟得很深，我懂，跟佛在经典上讲的这个事实真相一样。它是属于无情众生，《华严经》上讲的「情与无情同圆种智」，无情众生没有妄想分别执着，它能随顺众生；有情众生这里头分两种，一个在迷，一个在悟，迷我们一般叫有情众生，悟叫智正觉。
通常我们讲世间，大乘佛法讲世间，讲三种世间：有情世间、器世间、智正觉世间。智正觉就是有情不迷了，无情众生它没有妄想分别执着，它能随着有情众生变现一切圣妙境界，随顺智正觉的众生变一切圣妙境界。隋有情众生也变一切圣妙境界，变三途，变六道。三途六道也算是圣妙吗？对，法身菩萨看到是圣妙，只要你离妄想分别执着，哪一法不妙？平等的。十法界平等，十法界跟一真法界平等，三途地狱众生跟如来平等，圣妙。
凡夫看起来不平等，你怎么看？因为你有妄想分别执着。所以妄想分别执着把这个圣妙境界扭曲了，但是法身菩萨看起来还是一样，一点差别都没有，这个就是大乘经上常说的相随心转。同一杯水，我看的结晶跟你看的结晶不一样，你是烦恼、恶念，它对你起的结晶是丑陋的，很不好看。我们是善心善意，真诚清净平等，我看这里头结晶非常美好。你说它到底这个结晶是美好的，还是丑陋的？好丑一如，你就见到真相了。它本身怎么样？也没有好，也没有丑。这个理很深，相很复杂。但是离妄想分别执着，你了解这个事实真相，不难；不离妄想分别执着，你想知道它，太难太难了，觉得它太深奥。
下面这几句话，具体给我们提供一点讯息。「所谓无量功德之相，常无断绝，随众生根，自然相应，种种而见，得利益故」，十法界依正庄严，你要是会，没有不得利益的。这里讲圣妙境界就是「随众生根，自然相应」。这个地方诸位特别记住，随众生的根性，不是随你的妄想分别执着。妄想分别执着里面，这个里头有善恶之善。你看到这个结晶，看到这么美，如果善恶两边都离开，你见到真相，真相比这个还要不可思议，那才叫圣妙境界。圣妙境界只有法身菩萨才能看到，我们所看到的是善恶相对之善，好丑相对之好，不是绝对的，绝对的才是圣妙境界。这个里头具足「无量功德之相」，这就像华藏世界，像极乐世界。「常无断绝」，我们今天所见的相，十法界里头依正庄严是断断续续，相续相！一真法界里面的法相，所谓是不生不灭，不常不断。生灭、常断、一异，这都是属于妄想分别执着。妄想分别执着统统都没有了，哪里还会有这些概念？概念都没有了，哪里还会有这些事实？所以说「随众生根，自然相应」，那个相应是自然的，决没有一点点意思加在里头。加一点意思在里面，就不自然、就迷了；一点意思都不加，那是觉。这样「种种而见」，得无量无边的利益。你要问什么利益？说不出来。具体而言，就是这一部《大方广佛华严经》里面所说的无量无边的利益。
「又云，依本觉上而起不觉故」，所以不觉是依本觉而起的。不觉有没有离开本觉？决定没有离开，离开本觉你找不觉找不到。迷，不觉是迷，迷跟觉是同时的。迷是识，觉是性，大乘经上常讲，性识；这个性识我们不好懂，我们换句话说，觉迷。性，自性觉，迷就是迷自性觉，没有离开自性觉。离开自性觉，那迷什么？迷也找不到！在哪里？就在六根，六根门头。「六根门头放光动地」是自性觉，就是六根根性。迷？迷是六识。在眼叫眼识，在耳叫耳识，在鼻叫鼻识，舌识、身识、意识，六识跟六根根性同时起作用。这个里头要晓得，性没有妄想分别执着，识有妄想分别执着。所以佛菩萨在经论里告诉我们，我们在起作用的时候，第一念决定是真性起用，第二念那就是六识起作用。六识起作用不离真性，离了真性六识就没有了。
这个就是富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教的，「无明」怎么来的？「一切众生本来是佛」，说本来是佛是什么？六根根性。六根根性那本来是佛，为什么会迷了本性变成凡夫？这个问题是大问，在佛法教学里头是大问题、根本的问题。佛的答复，答复得太好了，「知见立知，是无明本」，「知见」是什么？根性本来它具足见闻觉知，见闻觉知就是根性的样子。真心，真心是见闻觉知，这是本有的，你要再建一个见闻觉知，那就错了，头上加头，画蛇添足，那就叫「无明」。
所以妄识是怎么来的？妄识是你在见闻觉知上又要立一个知见，错了，不立就对了。觉悟的人不立，因为你立那是妄想，那是分别，那是执着，变成什么样？变成在世出世间处处有障碍，你就不自在。不立，样样清楚，样样明了。你要不问，不问什么都没有，心里头干干净净，痕迹都不落，你要问，随问随答。眼睛像镜子一样，外面照得清清楚楚，你不问的时候，不落痕迹，这就叫根本智。镜子照外面东西清楚，你要问的时候，随问随答，决定正确，没有丝毫迷惑。
如果你要是执着，落下印象了，往往你在这个印象里面产生错误见解，产生错误的想法，妄想！妄想哪有不错的道理，所以你把事实真相，你想错了，你看错了，你理解错了。他自己不知道错，自以为是正确的，那就免不了要造业。造业，好，外面境界上随着你的行业产生变化，变什么？变六道，变三途，外头境界肯定是随你念头而现相，这个就是大乘法里头常讲的「境随心转」。你心有妄念，好，外面境界随着你的妄念变现形相。三途六道，没有！哪有这个东西？
佛菩萨好象在清醒状态，六道凡夫好象在梦中迷惑的状态，他在梦中作梦，梦里头遭遇又苦不堪言；清醒的人没有，什么事情都没有。清醒的人很高明，你梦中境界他看得出来，他看得很清楚，为什么？梦中它现相。我们为什么看不到别人作梦？梦里面那个现象是另一个空间维次，我们没有能力突破，这个空间维次是妄想分别执着造作的，他的妄想分别执着跟我不一样，所以他那个境界我看不到。
如果我放下妄想分别执着，他梦中境界我看到，为什么？我这个界限突破，不同维次空间的现象一目了然，清清楚楚。不但是他梦中境界你看得很清楚，他打个妄想你也清楚。我们坐在这里，自己打妄想，别人不知道。我坐在这个地方，我想新加坡，我想香港，那个地方的境界相在我们心里面浮现出来，有定功的人他看到。他看到什么？你跑到香港去了，你跑到新加坡去了。你并没有说出来，人家在旁边看得很清楚。你说这个境界是不是圣妙境界？
所以长者这一句话我们要记住，「依本觉而起不觉」。本觉跟不觉决定同时，没有先后，但是它们的作用不一样。本觉肯定是觉，不觉肯定是迷，迷悟同时，迷悟不二。我们常常看祖师大德说这两句话，我们也很难理解，怎么会迷悟不二？真的不二，真的是同时。这个修行人永远在觉的这一边，觉悟的人；不觉的人永远在迷这一边，在不觉这一边。其实觉跟不觉同时具足，这个境界非常非常微妙。
「又云」，这都是引用《起信论》上的，「依于智故生其苦乐，如起信论广明」。「广」是《起信论》里面讲得很详细。六道里头的凡夫苦乐从哪儿来的？苦乐的根源是智，迷了智，苦就来了，觉智，乐就来了；智里头没有苦乐。这底下说，「意明一切众生迷根本智」，这个智这里就说得很明白，「依于智故生其苦乐」，这个智是根本智。「迷根本智，而有世间苦乐法故」，觉根本智，世间苦乐统统离了，所以世间这个苦乐，就是指六道轮回，是迷根本智而来的。
根本智我前面讲过，六根根性，迷就是妄想分别执着，觉，离妄想分别执着。离妄想分别执着，觉，那里头有真乐，那个乐是永恒的；迷了，迷了这个里头乐，乐是坏苦，这佛讲的三界统苦。什么叫乐？苦停止了，你觉得是乐。最明显的比喻，这个佛在经上常讲，你肚子饿了很苦，吃饱了很乐，过了几个小时，再不吃苦又来了。苦是真的，乐是假的，你永远是苦。到时候给你填饱，你觉得乐了，不填的时候苦就来了。这个比喻我们细心去体会，知道，乐是假的，苦是真的。所以说三界统苦，三界是指六道，三界讲欲界、色界、无色界，没有不苦。你要想离苦乐，这离苦乐法了不起！谁知道？佛知道，佛有法离苦，那什么法？觉悟。觉根本智，苦乐法就离了。
「为智无性故，随缘不觉，苦乐业生」。这个智就是根本智，根本智无自性。无自性之性就是真性，所以它能随缘。「随缘不觉，苦乐业生」，如果随缘觉，苦乐业就不生了，总在觉迷。我们想想，想想我们自己，我们自己是随缘不觉，根本智随缘，随八识五十一心所，随这个缘，把根本智忘得干干净净。性跟识同时起作用，根本就没分开，你看看把这个性智迷失到一丝毫都不觉。这个话说得真好，把我们六道里面状况说尽了。
我们要开智慧，实在讲没有能力。中下根性的人靠什么？靠教育，靠圣教。天天读，天天学，天天在熏习，能够有十年、二十年、三十年、四十年的熏习，渐渐有一点开悟了。虽然这个悟是很少，少分，极少分，受用已经不可思议。但是不能停在这里，要努力，还要向上提升，愈提升智慧愈大，受用愈不可思议。现在时间到了。
诸位同学，我们接着再看长者的《论》文。前面我们读到，「为智无性故，随缘不觉，苦乐业生」。现在接着再看，「为智无性故，为苦所缠，方能自觉，根本无性」，到「方能自觉」这是一段。下面是「根本无性，众缘无性，万法自寂，若不觉苦时，以无性故，总不自知有性无性」，到这儿是一段。
智，我们一定要清楚，就是讲的根本智，根本智没有自性，无自性之性就是真如本性。「为苦所缠」，这是说你为什么想学佛？为什么想念佛求生极乐世界？你这个动机是什么？你为什么会有这个念头？为苦所缠，觉得这个世间太苦了，于是才想到如何离苦得乐。得乐暂且不谈，我怎么样离苦？诸位想一想，谛闲法师那个锅漏匠的徒弟，为什么三年多念佛就成功，他就那么自在往生？为苦所缠。他四十多岁出家，出家三年多就往生，不到五十岁。他有这样的成就就是太苦，生活太苦了，太可怜了，所以他念佛的心恳切真诚。
再看看我们，我们同学当中有学了十几年，有学了几十年，往生的消息都没有，什么原因？你吃的苦头不够，你还不想离开这个世界，这个世界还有很多值得你留恋的地方，道理就在此地。如果你在这一生当中，真的是吃够了苦头，你的心就勇猛恳切。所以佛在入灭之前，教导后学，这是阿难向释迦牟尼佛请教：佛在世，我们都以佛为老师，佛不在世，我们依谁为老师？佛讲了，「以戒为师」，又说「以苦为师」。这两句重要的遗教，我们要明了，没有戒不能成就，没有苦你没有出离的心。所以真正到了「为苦所缠」，这个人发心了，「方能自觉」，希望离苦得乐，这是觉悟。
「根本无性」，根本智，众缘也无性，为什么？凡是因缘所生法都没有自性。根本智是本觉，怎么也无性？真如本性里头，哪里来个觉？哪里有本觉？没有本觉这个名词。凡是能说得出的，凡是能够思惟想象的，都已经落在有为法里头。所以佛法是因缘生，离开因缘佛一句话也没有，真的是「言语道断，心行处灭」，那是真实。真实能说吗？不但说不出来，思惟思考都没办法，离妄想分别执着。
佛为我们说一切法，他要现身，现身因缘所生法，为我们说法也是因缘所生法。所以佛在《般若经》上才说「法尚应舍，何况非法」。法是什么？法是诸佛如来示现的法，所说的法，为什么要舍？因为是因缘所生的，真如本性里头没有这个东西。没有这个东西，佛为什么要现这个相，要说法？众生有病，佛用这个当作药，对治众生病的，众生病治好了，法也没有了。所以法不能执着，执着法你又是一重病，你的病不会好。病没有了，药就不要了；病没有了，还天天吃药，你不又成了病人！
所以，真相是什么？真相是「万法自寂」，一切万法本来是清净寂灭相。「若不觉苦时」，不觉苦是什么？麻木不仁，像我们现前这个境界就是。「总不自知有性无性」，不觉苦的时候。所以佛讲，六道里头人道最可贵，可贵在哪里？人道苦多乐少，容易觉悟；天上福报大，乐多苦少，不容易觉悟；三途完全是受苦报，没有乐受，他也不容易觉悟。但是我们读长者这个开示，「为苦所缠，方能自觉」，这话有道理。
这些年来，我们也遇到过一些灵媒，透过灵媒我们得到六道里面的讯息，特别是饿鬼、地狱、畜生，而这个里面最多的，饿鬼道。这个灵媒不是假的，不是迷信，我们同学们，你们亲眼看见的。前年新加坡居士林念佛堂，陈光别老居士的冤亲债主附在杜美璇居士的身上，他讲了一个多钟点的话，我们讲：说鬼话。讲完之后，他离开了，杜美璇倒在地上，口吐白沫，问她，她一无所知，她什么都不知道。灵鬼附身，这个事情是我们亲眼所见的，透给我们的讯息，我们知道陈光别居士真的往生了，他们做证明。冤亲债主看到陈老往生，他们生欢喜心，他们也不讨债了，也不报怨了。发心什么？发心学佛。鬼道众生发心学佛，求皈依、求听经。给我们透的这个资讯，他们最喜欢听的《地藏菩萨本愿经》、《十善业道经》，这他们透给我们的讯息。我们曾跟他讲，《大乘无量寿经》好！他怎么说？《大乘无量寿经》的光太强了，他们受不了。由此可知，《大乘无量寿经》，这个鬼神肯定，非常殊胜。这是我们亲眼所见的，几百人在一起共同见到的这个例子。
我这些年来接触的不少，不是假的。鬼道苦！他们现在比我们人间学佛的人更真诚，更恳切，更认真。为什么？他们知道苦。尤其知道什么？大灾难的苦。大灾难来的时候，鬼都没有地方住，何况是人。灾难什么时候来？几乎都是这么说，快了，快了，很快了。可是我们人间迷惑，茫然无知，依旧在造业，你说怎么得了？佛在经典上告诉我们，鬼神有报得的五通，能力虽然不很大，几年内的事情，三、五年内的事情，他们了解得很清楚。几十年，一百年当中发生的事情（这讲未来），那是要有修持的鬼神才知道，要是没有修持，单单靠报得的那一点能力很有限，他不知道。报得的，鬼神报得的神通，两、三年的我们能相信，他说得很准。当然这里头也有不乏真正有修行的鬼神，鬼神里面的鬼王，有修行，所以他们知道苦，为苦所逼，他觉悟，他想求脱离六道轮回。
前些年我们也听到北韩的山神，听到这个讯息，这个事情也不是假的。故事发生在中国的东北，好象是在长春。山神发心修净土法门，有三百多位。有人问他：你们做山神做了多久？他说他们做山神做了三千多年。于是有人问他：三千多年，释迦牟尼佛当年在世，你为什么不学佛？他答复得很好：那个时候不知道学佛。是知道释迦牟尼佛在世，没有意愿学，没想到要学。现在为什么想学佛？现在灾难来了，知道苦。而且透的讯息，天上也不好住。这个当然是指欲界天，色界天他去不了，那要有四禅八定的功夫，他们是凭福报。凭福报我们知道只能够生到欲界，大概欲界最普通的能够去往生的，四王天跟忉利天。所以现在天上的社会环境也不好，这个世界不能住，想来想去还是西方极乐世界好，所以想找一个真正修净土的法师，去带领他们。他们山神派了八个代表，到中国来找人，找了半年找到了。找到时候，法师不能出境，为什么？国境有护法神。中国边界上这个护法神能力超过他们，他们想把这个法师带走，带不走。所以到最后这八个山神皈依了，发心做护法，也不回北朝鲜去了，他说没有面子回去。这个都不是假的，说明什么？说明鬼神现在很认真的在念佛，在修净土法门，他们是求生西方极乐世界。
这些讯息对我们来讲增长我们的信心，我们对这个世缘不能不放下，不能不全心全力在道上下功夫。这个道，成佛之道，成佛之道就是念佛。这一切经论是我们的助道法，帮助我们看破，帮助我们放下，帮助我们排除往生净土路上所有一切的障碍。我们学这个就是为了这个，为了排除菩提道上一切障碍，让我们求往生这个道路顺利畅通，这是我们真正的目标。我们自己得这样殊胜的利益，不可以忘苦难众生，何况一切众生，生生世世对我的帮助很多，一切众生有恩于我。我们在回向偈上天天念的「上报四重恩，下济三途苦」，不可以忘恩负义。因此，怎样报恩？要把我们自己得到的利益，与一切众生共享。换句话说，我们一定要把这殊胜的大乘介绍给一切众生，把自己修学的心得成果奉献给一切众生，这样才能报恩。「上报四重恩，下济三途苦」，不是一句空话，是真实。总要记住世尊在经教里头，时时刻刻嘱咐我们的「读诵受持，为人演说」，一切时、一切处不要忘记为人演说。
下面长者举了个比喻，这个比喻好懂。「如人因地而倒，因地而起」，我们怎么跌倒？走路不小心跌倒了，怎么爬起？还是因地而起。把这个「地」比作根本智，我们迷是因它，我们觉也是因它。「因地而倒」，我们迷了，受尽苦难，受尽苦难之后又想起来了，我要觉悟，「因地而起」。「一切众生因自心根本智而倒」，你迷是迷自心根本智，苦头受尽了，又想觉悟了，又「因自心根本智而起」，这一段是法说。「以是义故，如来于此一乘之经，顿彰本法，为金色世界」，这个就是东方世界是金色世界。我们要看前面这两个字，「顿彰」，剎那顿现。实在讲，我们讲「剎那」，时间已经太长太长了。《仁王经》上跟我们讲，一剎那有九百生灭。一个生灭，换句话说，是一剎那的九百分之一。这些说法都是事实真相，那我们晓得还是诸佛如来的方便说；真实说，我们没有法子思议的。
过去我跟同学们说明这个问题，「一时顿现，剎那生灭」，我是用光速来显示。光一秒钟走
在亿万分之一秒的状态之下，这个世界是什么世界？「万法自寂」，没有生灭，没有远近，没有来去，就是说没有时间了，过去现在未来没有了，一时顿现！这是什么？宇宙真相，宇宙的起源。怎么顿现的？现在西方人认为什么？大爆炸，佛法不是讲大爆炸，佛法是讲「一念不觉而有无明」，所以说「无明不觉生三细」。三细相里面有境界相，境界相就是虚空法界剎土众生，一时顿现，没有先后，这是事实真相。事实真相就摆在我们面前，我们不知道。不知道就是迷，知道就是觉，觉知就跟根本智相应了，根本智如如不动。
「万法自寂」，根本智也是自寂。佛在经上跟我们说明，到什么时候你才能看见，就是你才能入自寂？一般大乘经上佛说，八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的三细相。我们在这个理论上，我们能够推想得到，他必须要比「无明不觉生三细」的速度还要快，他才能看得清楚，才能够发现它，观察它，了解它。如果跟它的速度是相同的，他能发现，他没有办法了解。如果是八地菩萨才发现，九地、十地、十一地就清楚、就明白了；再往上提升一级，这是讲定功，一层比一层深，到如来果地究竟圆满，到底是一回什么事情，真的清楚、真的明白了。法界无障碍，理事无碍，事事无碍，你在这个里面得大自在。随类化现，随机演法，像佛在此地示现神通，演法，表演。一切示现、演说没有别的，无非是觉悟众生而已，世间人所讲的「学不厌，教不倦」，如来境界才达到究竟圆满。这一句话意味深长，会说的人很多，他能够体会到什么样的境界，说老实话很有限。同样是这一句话，十信位菩萨的体会跟十住就不相同，十信体会得浅，十住体会得深，十住跟十行又不同，又何况等觉妙觉。示现金色世界也是表法，也是在表演。
我们再看下面文，「明法身白净无染，顿彰本智，号不动智佛」。法身，法身就是虚空法界剎土众生，本智就是根本智，佛在此地这是教学的艺术，这是善巧方便，称他作不动智佛。代表的是法身理体，代表的是自性本寂，本来是清净寂灭，从来没有动荡过，丝毫也没有动荡过。在哪里？遍法界虚空界，不动智。在我们这个身相，六根，六根它是起作用，要知道它的体。这个东西也很难比喻。现在科技相当发达，我在日本、在中国，看到这个手机电话，很小，萤光幕上能现相。你打电话给对方，对方人的相在你的手机萤光幕上，现在进步到这种程度。我们可以用这个做个例子，这个手机并没有用电线在哪里插电源，无线电的，拿来比喻我们不动智，我们的根本智，就像这些电波一样，遍虚空法界。这个手机像我们身体一样，我们的六根在接收，眼根就像它的萤光幕一样，我收到了，这个境界相清清楚楚，耳根接收的是声音，无处不在，无时不在，这个身体是示现，是示现的工具。
「六根门头放光动地」，那个能量从哪里来的？原来是遍法界虚空界，都是！它是能现能变，虚空法界剎土众生是所现、是所变，能所是一不是二。就能现能变的称之为法界，称之为法身，所以「法身白净无染」，它没有相。所以它这个里头没有妄想分别执着，妄想分别执着是识那边的事情，前面跟诸位说得很多，是迷妄那边的事情。迷了之后，迷了本性，在这里说迷了法身，误会把这个工具当作身，这才产生妄识。识是虚妄的，不是真实的，剎那生灭的，不是像根本智，根本智不生不灭；不是像法身，法身不生不灭，识心是生灭的。
你们看《百法》，相宗的《百法明门论》，把八识五十一心所列在有为法的最前面。有为法就是有生有灭。法身是什么？根本智是什么？《百法》最后一条，真如无为。真如无为就是我们此地讲的不动智佛、根本智，「法身白净无染」，这是法身菩萨所证的。无为法有六个，其他五个是相似无为，什么人证的？阿罗汉，辟支佛，十法界里面的佛菩萨，他们证的是相似无为，不是真如无为。真如无为最后一个，法身菩萨！六道凡夫都在前面九十四个有为法里面团团转。有为法是生灭法，完全是假的，没有一样是真的。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一六卷）
诸位同学，请继续看李长者的开示。前面我们讲到「明法身白净无染，顿彰本智，号不动智佛」。这个本智就是根本智，今天我们接着下面念。
「顿彰文殊师利，是自心妙择之慧」，我们先说这一句。「文殊师利」这是梵语音译，在中国一般的翻译把它翻作妙德；「师利」：有首、有胜、有自在、有吉祥、有德，有这么多意思。所以我们常常在经上看到，把它翻成妙德、妙吉祥，这是中文意思的翻译，「文殊」翻作妙，「师利」翻作吉祥、翻作德。它代表什么？它代表是自心，我们要是把它省略一点称，妙慧，不是从外头来的。自心妙慧就是本智起用，根本智起作用就叫做妙慧，这个就是吉祥，妙吉祥。诸位想想看，我们平常生活在这个世间，是依真实智慧，本智是真实，真实智慧，依真实智慧处事待人接物，哪有不吉祥的道理！
这吉祥不是从外头来的，可以说是自性本来具足的。它的形象，吉祥的形象是美好到究竟圆满，这里面没有一丝毫的缺陷，才叫吉祥，如果有丝毫缺陷，就不叫吉祥。缺陷从哪里来的？缺陷从迷、从不觉来的。凡夫、权教、二乘（二乘是指声闻缘觉）虽然吉祥，不圆满，为什么？根本智没有现前，意识当家作主。意识如果长时间接受圣贤教诲的熏陶，这个意识接近本智，所以这入相似位；就是观行位，意识已经随顺性德了，所以无不吉祥。如果没有接受圣贤教诲，这个事情就很麻烦，完全随顺烦恼习气。换句话说，所造一切业，业果不吉祥。行业不善，果报也不善，这个道理我们总得要晓得、要明了。
根本智起作用，一切时、一切处，起心动念、言语造作，都与根本智相应，都与性德相应，这叫妙择之慧。我们凡夫读一乘经教很不容易理解，我们的选择，真的一样一样比较哪个好。菩萨要不要比较？要不要一样一样去认真去比较？不需要。果然一样一样比较，你们诸位想想，他是不是还有分别执着？有分别执着就不妙，有分别执着就不吉祥。然后你才晓得这个地方自心妙择是自然的，绝对不夹杂妄想分别执着在里头，所以他的妙择我们没有办法想象。说实在的话，这在大乘经读这么多了，我们应当要晓得《楞严经》上佛说的，「若能转物，则同如来」。转物是真正自心妙择，无论什么境界到他面前，都是一真，都是不二，这叫自心妙择，这是真实智慧。
修行在哪里修？最重要的根本智要现前，就是不动智佛。不动智佛现前之后，什么叫不动智佛？就是《金刚经》上讲的「不取于相，如如不动」，那就是自己自心不动智佛。你悟道之后，你真正觉悟道，悟道之后，然后你要修行，悟后起修，在哪里修？历事练心。善财童子在文殊菩萨那个地方，明白了，觉悟了，自己有自心不动智佛，文殊菩萨这叫他去参学。参学就是接触九法界一切众生的依正庄严，你不接触不行。接触在里头练心，练什么？就是练「不取于相，如如不动」，五十三参就是练这个功。无论什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，内不起心动念，外不着相。内不起心动念就是你不动智佛当家作主，外不取于相的时候，把外面境界统统转变成一真法界，这是何等的功夫，这叫修行，这是真修。
哪里是道场？无处不是道场。山林、树下是道场，热闹的都会也是道场，歌舞场合也是道场，妖魔鬼怪还是道场，没有一处不是道场。统统要经历，看看你是不是真的不动心了，真的不着相了，真功夫，这不是假的。方东美先生早年教导我的时候，对《华严》这种历事练心的修行方法，佩服到极处，他说这才叫真智慧。就跟今天科学一样，要通过检验，通过实验，所以这佛法了不起，佛法智慧不是关着门在家里做的，它是通过实验的。什么境界都没有妨碍，得大自在。
初学人烦恼习气深重，达不到这个境界，所以佛菩萨祖师大德要给他们选择环境，这是佛经常讲的阿兰若。「阿兰若」是梵语音译，意思是没有吵闹的地方，就是很安静。阿翻作无，兰若是热闹、吵杂。没有热闹，没有吵杂，这个地方很清净，梵语称阿兰若。那是教初学的。修学，凡夫修学必定要有次第，没有次第不能成就，阿兰若里面成就根本智。根本智得到之后，这个寂静地方要舍掉，你要历事练心。如果你要不舍弃的话，那你就是小乘。小乘怎么样？禁不起考验，一入都会、一入热闹场所，声色货利，他就受不了，禁不起考验。菩萨不然，菩萨有大智慧，菩萨眼睛当中，十法界依正庄严，前面讲的都是清净寂灭相。「众缘无性，万法自寂」，这是法身菩萨。经过五十三参，一切顺逆善恶之缘磨炼出来了，他真的如如不动，和光同尘，得大自在。这是「自心妙择之慧」。
所以这个自心妙择之慧，我们在《华严经》上看到的，非常具体的就是五十三参，五十三参是真正自心妙择之慧。自心妙择之慧的样子是什么？就是《金刚经》上两句话，「不取于相，如如不动」，我们换句话大家就好懂，「外不着相，内不动心」，这就好懂。外不着相，内不动心，你们想想看是不是天下太平？是不是万法自寂？我们今天麻烦在哪里？外着相，内动心，很糟糕！但是这个不能怪，这初学！
在理论上讲，修行要入佛境界，入华严境界，理论上讲是一念之差，但实际上讲没那么简单。你的烦恼习气你没有办法顿断，理论上是可以顿断，事上你断不了。我们看到历史上确实有顿断的，在中国惠能大师就是一个非常好的例子，顿断的，顿悟，顿修，顿证，顿教法门。这样的人现在我们明白不是普通人，两种人，一种是什么？是佛菩萨来示现的，倒驾慈航来示现的，那还有什么话说，他来表演的。第二种，过去生中善根非常深厚的，他不是一生修的，不知道修了多少生，这一生当中他到这个世间来投胎，投胎当然有隔阴之迷，但是他一遇到缘，一遇到善知识，他能顿悟，善根深厚，我们佛门里面讲的上上根人。《六祖坛经》里面常讲的，他接引的上上根人。上上根人肯定过去生中善根非常深厚，没有那种深厚善根不可能。有深厚的善根还要缘，没有缘不行，那个善根是因，你要遇到真善知识，遇到好的学习环境，遇到好的同参道友，你能成就。你要是遇不到，难！遇不到，将来以后熟透了，变成辟支佛，从辟支佛还要回小向大，菩提道还相当遥远。
《华严》五十三参，文殊菩萨教善财，那些教训非常宝贵。教导善财怎样亲近善知识，怎样随顺善知识，怎样接受善知识教诲，成就自己智慧、德行、学问。那种事师的心态，就是你这一生修学成就与否的关键所在，我们不能不注意。这个经文在后面，可是前几年我们在香港，我每个月去讲五天，选的经就是《四十华严》五十三参，不是全讲是节录，讲每一参最精彩的小段的经文。这些地方都选讲过。所以这个地方自心妙择之慧意思很深很广，确确实实如经论所说「佛法无人说，虽智莫能解」。我们一般人体会不到，你读这一句你不得受用。你真正懂得了，明白了，体会到了，得受用。受用在哪里？受用在生活当中，在工作之中，在处事待人接物；换句话说，你能转境界。这个作用就在此地，你不会被境界所转，你能转境界，自心妙择之慧就是转境界。《楞严》上讲的，你能转境界，你跟如来没有两样。
底下说，「余九个世界」，这在我们前面一大段经文上看到的，九个世界，有九个智佛，有九位上首菩萨，「是随自心信解修行位上，进修增胜法身智身，随行异名故」。全是表法，佛现神通，你看神通里面显示，我们不说含藏，显示教学的义趣，我们可以加两个字进去，显示「甚深」教学义趣。会的人他真的就会了，不会的人他不会。九个世界，九个佛，九个上首菩萨，是不是真有？真有，你不能说他没有，真有，有是幻有，你才会认识真相。从哪里来的？自心变现的，「唯心所现，唯识所变」，是自己性识所变的。我们今天念佛求生西方极乐世界，你也要懂这个道理，了解事实真相。
西方世界阿弥陀佛真相是什么？自性弥陀，唯心净土。世出世法、一真法界、十法界依正庄严，总不离自性，「万法唯心」，唯心所现。法相唯识家讲「万法唯识」，那是讲十法界依正庄严唯识所变，他没讲错。由此可知，你真正是明白、觉悟了，遍法界虚空界是一个自己。能变的清净法身，能变是清净的，所变哪有不净的道理！我们看到染污不净，为什么会有这个现象？这个现象很简单，是你心里面真的叫无端生起无明妄想分别执着，把外面真相扭曲了，不善这么来的。觉悟的人眼睛里面如如不动，依旧是金色世界。
诸位要知道，金色世界遍法界虚空界，我们这个世间也是。他眼睛里面看金色世界，我们眼睛里面看五浊恶世，所以现在我们用日本科学家江本胜博士研究水结晶来解释，大家好懂，这有科学证明。就好象这杯水，我心地纯净纯善，我看这杯水显微镜底下看的结晶美极了。我看完之后，你来看，你心里面充满怨天尤人，充满一切不善，你去看，显微镜底下看这个水的结晶，支离破碎，样子很难看，同样是一杯水。这你就明白了。所以法身菩萨看十法界依正庄严，金色世界，看一切众生各个都是不动智佛。
佛眼看一切众生都是佛，菩萨眼看一切众生都是菩萨，善人看一切人都是善人，恶人看佛菩萨也是恶人，这是什么？境随心转，这是一切法从心想生。你要是真正通达这个道理，了解事实真相，你不会怨天尤人了，你修行功夫会得力，你的进步会很快速，为什么？你了解事实真相，你慢慢学会转境界了，道理在此地。这个理很深，事非常非常复杂，但是不管怎么复杂，它有头绪，它有条理，一点都不乱，遍法界虚空界。不懂得，不知道怎么学法，也就是不知道怎么修法，真的懂得明白了，自己晓得怎么修法。
印光大师当年在世，一生教导学人不管是在家出家，第一部介绍给你《了凡四训》。为什么教你这个？这个东西你真的懂了，你就晓得命运从哪里来的。人为什么会有命运？命运从哪来的？命运怎么改法？你就懂得改变命运的道理方法。环境，生活环境就是风水，如何能够转风水？不被风水所转？你能转风水，道理都是在断恶修善，积德积福。这转眼前，现在灾消福来，你自己在这个世间做得了主，境界上做得了主。你不会被境界影响，你就能做得了主，你就能转境界，能转境界的就不是凡夫。所以印光大师用这个小册子接引初机。
这道理事实真相搞清楚、搞明白了，这人心是定的。你看了凡先生跟云谷大师在禅堂里面坐三天三夜，不起一个妄念。云谷禅师以为这功夫了不得，不是普通人，这一问才晓得他没有功夫，他为什么不起妄念？因为他知道一生命运是定的，起妄念也没用处，不如算了，不起妄念。所以云谷禅师笑他是凡夫。也难得！一般人一天到晚妄念纷飞，真可怜！所以我称了凡先生在没有遇到云谷之前，我叫他做标准凡夫。我们这个凡夫不够标准，他是标准凡夫，一生随业流转，一点都没转变，也没有变坏，也没有变好。云谷禅师给他开导之后，他才恍然大悟，才晓得命运是怎么回事情，自己造的；自己造的自己可以改。
我们现在再往上推进一步，我们现在晓得，一切众生各个都有不动智佛。长者在这里用的字好，「顿彰本智」，彰是彰显，我们不要辜负长者，我们要顿悟，这才对得起他。佛在经上顿彰，顿彰我们不懂，我们看不出来。长者给我们做导游，为我们说破，点醒我们，我们自己、一切众生各个都有本智，人人都有一个不动智佛。这不动智佛就是六根根性，见闻觉知，不夹杂妄想分别执着，这是不动智佛，六根根性！所以世尊在楞严会上讲「六根门头放光动地」，就讲这个。
凡夫迷失了，怎么迷失？夹杂着妄想分别执着。这一夹杂，妄想分别执着当了家，做了主，不动智佛跟着起作用，不做主了。虽然不做主，我们要晓得它是真的，它是随缘不变，永远不变，它无自性，所以能遍随一切缘。十法界依正庄严是缘，它能随缘，它不变，它决定不染着。所以长者在此地用四个字来形容它，「白净无染」，永远是白净无染。纵然随这个众生造恶业，在阿鼻地狱它还是白净无染。这是自己的清净法身，这是自己的本来佛，连一个小蚂蚁也有，一个小爬虫也有；在植物里面，这一片树叶、一朵小花也有，也不例外，我们称它作法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，因心成体。
九个世界，九个智佛，九个菩萨，他所表的，大师跟我们说出是「随自心信解修行位上」。自心信解是修行的基础，从初发心到如来地，不能怀疑，不能离开，你就会成就了。你要怀疑，你会退转；你要离开，你会堕落。在这地方这一段经文告诉我们，信什么？信自心本智。我们再说得明白一点，信自己六根根性是根本智，是不动智佛。信自心妙择之慧就是文殊师利。什么叫自心妙择之慧？交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」就是！眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，清清楚楚明明白白，决定不夹杂妄想分别执着，这就是文殊菩萨，这就是无所不知，定慧圆修、顿修，一修一切修。
所谓修行就是在生活当中落实你的信解而已，你的信解在日常生活当中，处事待人接物里头去历练、去试验。科学家讲的实验，也有人讲检验，证明你所信所解完全正确，那就叫证果。「修行位上」，这个「位上」就是指这个大单元所讲的五十一个位次，因位，最后一个是果位。因位是五十一个位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这因位，后面一个是妙觉，那是果位，这是讲修行位上。「进修增胜」，好比念书，五十一年级念满毕业就成佛了，就入妙觉位。「增胜」是步步高升，年年升级，你的境界不断向上提升。你的法身、你的智身，随着你的地位上升不同，名字常常在变。这个不难懂，就像我们这人生过程当中，我们从小念书。小时候念幼稚园，幼稚园的学生，幼儿园的学生，幼稚园毕业升到小学了，人家看到小学生。小学毕业升到中学，人家也很尊重你，你现在中学生。中学毕业升到大学，你是大学生；你念到研究所，你是硕士生，博士生。我们世法不也是如此吗？
佛法也不例外，佛法不离世间法，佛法不坏世间法，经上我们读过，「佛法在世间，不坏世间相」。所以在佛法里头说得更详细，你在某一个等级，你的名称换一个。十信位里面，东方是初信，初信位的菩萨，世界是金色世界，初信位的菩萨不动智佛，初信位的德用文殊师利。到二信位，世界叫妙色，这个妙色就好象我们教室一样，初信位的教室金色，二信位的教室妙色，二信位的佛叫无碍智，二信位这个修学的德用，觉首。真的，它比我们世间教学说得微细。实在讲，经典太好了，太完美了。很可惜我们这个世间主持教育的没有好好的来看看，来学习学习。这个世界我们把它比喻作教室，每一个阶段，教室里面的设施不一样。我们现在讲教具，他所需用的教具，需要学习参考的资料不相同，程度不一样，在这里用世界代表。九个智佛都是表法的，菩萨哪一样不是表法？现在时间到了，这个表法的意思我们下面再说说。
诸位同学，上一节我们讲到十方世界佛菩萨表法的意思。这是我们一定要把它认识清楚，否则的话，对我们的学习就产生障碍。东方最重要，它是基础，所以不动智佛是我们六根的根性，真心本性，能现能变。文殊师利菩萨是根本智本具的德用、妙慧。妙择之慧这个意思前面跟诸位说得很清楚，无论是什么样的境缘，到他这个地方都变成金色世界。所变是金色世界，能变的是妙慧，这个意思非常重要。
下面九个智佛，九个智佛都是不动智佛在每个阶段他起的作用，给他建立个名号，但是一切作用都不离根本智。九个菩萨的名号是从根本智起后得智，无所不知的作用，这些作用都离不开妙吉祥，都离不开文殊师利。所以一切根本智不离不动智佛，一切后得智、权智都不离文殊师利，一切的世界都不离金色世界，我们懂这个意思，这五十一位进修就有趣味了，我们的学习活活泼泼。所以在这个进修过程当中，法身智身，修学的环境，随着你的修行换个名字，这个表法意思要懂。我们再看下面的长者的开示。
「从斯自心本不动智佛自觉之上，见道入位」。这个入位，位是十住，十住才有位，十信没有位。这个位就好象我们今天在学校读书一样，学位，初住以上这才有学位，十信菩萨没有学位。像我们念的小学、中学没有学位，念大学就有学位，大学毕业，学士。你看看前面这十信，十方来的这些佛菩萨表这个，是自心不动智佛自觉之上。所以在经文里面南方菩萨是觉首，这地方讲的「自觉之上」，就是从觉首菩萨开始，一直到上方贤首，见道入位了。
入位之后那就是「起十住，十行，十回向，十地，十一地」，十一地是等觉，加行进修。由此可知，十信位是你真正修行的预备功夫，入位那才叫真修。这个佛家常常讲，修行要经历三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是从见道入位那一天算起，像我们现在都不算。也就是说，从十住初住菩萨算起，你哪一天证得初住，从这一天开始算起，第一个阿僧祇劫，你可以修满三十个位次；十住、十行、十回向，这三十个位次一个阿僧祇劫修满。第二个阿僧祇劫，那就登地，从初地到七地，所以愈往上愈难，初地到七地，七个位次又要一个阿僧祇劫，两个阿僧祇劫。第三个阿僧祇劫，十地里面的八地、九地、十地三个位次，愈往上愈难修。三大阿僧祇劫是这个说法的。我们现在不包括在其中，我们证得初信位的菩萨也不行，也还是在准备、预备的。没有证得初住，我们实在讲是门外，大乘佛法预备班我们还没有上，十信位是预备班；在中国有些大学里头称为先修班，是准备进入大学一年级的。十信这十个位次是准备入住，这是修学的阶段，不可以不知道。
下面所说的都是很要紧的话，「法身智身，大愿，大慈，大悲，四摄，四无量，十波罗蜜，三十七助道分法」。这些是修学的科目，不能没有，预备班科目在此地，一乘了义的法门，开了这么多科目。法身，一切所依。法身是什么？就是根本智，就是不动智佛。什么是智身？文殊的妙慧是我们的智身。所以在预备班里头，十个智佛表法身，十个菩萨表智身。我们修行所依的科目这提出来了，第一个是「大愿」，大愿是菩提心，四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。「佛道无上誓愿成」，这一愿是直心；「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这两愿是深心；「众生无边誓愿度」，这一愿是大悲心。菩提心是大愿，真正发四弘誓愿，那就是发菩提心。
发了之后再问你，你是不是在这一生当中只有一个目标一个方向？你所追求的无上菩提，十法界十条路摆在面前，我所走的是佛法界，我所走的是成佛之道，你是不是这个？你果然走成佛之道，其他道你都要舍掉，六道、声闻、缘觉、权教菩萨一定要舍掉，你这个道走得才稳当，你才能走得成功。既然真的要走这条道路，你要不要断烦恼？你要不要学法门？你要不断烦恼，不认真断烦恼，不认真学法门，你的愿是假的，不是真的；你那个愿是嘴皮上的愿，没有结果的，空愿。
你发愿作佛，发愿断烦恼、学法门为的是什么？为的是普度众生，不为自己。为的是「众生无边誓愿度」，像十方三世一切诸佛一样，广度众生。愿为先导，没有愿怎么会有行？你看世间人，天天忙忙碌碌辛辛苦苦，什么力量在推动他，叫他那么认真努力拼命去干？跟诸位说，世间人那个勤奋的动力，两个字「名利」，不是求名就是求利，名利在推动。佛菩萨名利看破了，他不要名也不要利，什么力量推动他？菩提心、四弘誓愿在推动他。所以不能没有大愿，没有大愿就没有大成就；愈小有小成就，愈大有大成就，你的成就跟你的愿力决定成正比。大愿有了，大愿真的发了，发了你要落实，佛家常说「慈悲为本，方便为门」，大慈大悲！示现大慈大悲的相，演说大慈大悲的教，教化众生，大慈大悲必定落实在四摄、四无量心、十波罗蜜，非常具体。
「四摄」是佛菩萨教导我们，与一切众生（这个一切是包括法界虚空界一切剎土众生）交往的方法。四摄法用现在的话来说，就是我与一切众生往来必须遵守的四个原则。这四个原则第一个就是「布施」，这个地方的布施跟十波罗蜜、六波罗蜜的布施意义不相同，这个布施是交际应酬，是人与人之间的往来，人与一切众生的往来。我们今天讲的请客送礼，这是属于布施，小小的礼物，出之于真诚，礼物都非常适用。
我们跟一切畜生道，跟它们往来，最重要的礼物就是饮食，有些动物园开放的，动物吃的饲料你可以在附近买，你去喂它，这是四摄法里头的布施。有些动物园管制很严格，不能让游客随便喂东西给它吃，那怎样布施？你布施的食物或者布施的钱财，布施给动物园，让动物园管理人员买饲料喂动物，他代你做，都是的。家庭厨房里面小动物很多，古人说得好，「为鼠常留饭，怜蛾不点灯」。从前这个灯是油灯，飞蛾看到灯光它就来了，往往在这个灯里被烧死，现在这个电灯没有关系了，而且现在一般窗户都做纱窗，飞蛾飞不进来。为鼠常留饭，想到它，它要吃，要布施，常常要为别人想。
这两天我听到我们学院有些东西失窃，好象是我听讲是酒精，被小偷偷去了。我们应当在这些地方贴一个告示，他们要需要，问我们要，我们会赠送给他，这样就好，我们会帮助他；偷窃是很不好的行为，你有需要的时候，你来找我们。贴一个告示告诉他，他以后看到了，他就不会再偷了。他需要的时候，他问我们常住要，我们会布施供养，这个好，我们对他们并不责备。他为什么偷？逼不得已。我们知道众生苦，我们自己节省一点，对他们就多帮助一点，希望这个社会能够提高社会的道德观念，提升人与人能够互相尊重，互相敬爱，互助合作。我们带头，全心全力帮助大家，这是四摄法落实。布施、爱语、利行、同事，我们所作所为，对这个地方、对这个社会决定有利益的，没有利益的我们决定不做。
「四无量心」是帮助你拓开心量，慈悲喜舍，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，把心量拓开。想到自己更要想到别人，想到这个世间许许多多苦难之人，于是我们的生活需求是应当要减少到最低的程度，吃得饱，穿得暖，够了，全心全力求学办道，随顺经论的教诲。经论教诲，我跟诸位说过很多，经论教诲就是性德的流露。佛菩萨是明心见性的人，心性我们跟佛菩萨没有两样，无二无别，他心性里头流露出来的，就是我自己心性流露出来的。我现在烦恼习气很重，障碍了性德，他烦恼习气断掉了，性德完全显示出来，我跟他学就是随顺自己的性德，这个道理一定要懂。真搞明白了，所有一切疑惑就断了，自自然然能够欢欢喜喜依教奉行。
「十波罗蜜」前面讲得很多，但是你一定要懂得这十波罗蜜是对治我们十种严重的烦恼，布施对治悭贪，持戒对治恶业，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，你统统都要懂。由此可知，这十波罗蜜是性德，我们自性里头本来具有的，不是从外来的。我们现在因为有烦恼习气障碍，这十种大德大能迷失了。现在佛教导我们，让我们觉悟，我们远离障碍，悭贪障碍布施，恶业障碍持戒。我们明白之后，我们修布施对治无始劫以来的悭贪烦恼，持戒对治无始劫以来的恶习气、恶作。你懂得这个道理，你才会认真学习，这都是恢复我们性德的方法。
前面讲的，这是主修的，三十七道品助修，非常重要，帮助你，帮助你的法身，帮助你的智身，帮助你的大愿，帮助你慈悲、四摄、十波罗蜜。我在过去讲三十七道品，这个三十七条分作七个科目，「四念处」帮助我们看破，「四正勤」帮助我们断恶修善，「四如意足」帮助我们放下，这三条是助道法里面的最初方便。如果我们说：很难看破，很难放下！你就用这十二法，这三科十二法，念处、正勤、四如意足，你真明白了，真懂得了，福慧双修。
后面这一段非常重要，我们很感谢长者慈悲开导。「从初发心，根本法身本不动智体上，用资万行」，这教我们怎么用功，怎么修行。真正发心，你就是初信位的菩萨，不要认为这个地位很低，你已经转凡成圣了。十信是小圣，真的是圣人，为什么？他虽然没有出六道，决定不堕三途，这是圆教大乘十信菩萨，初信到六信没有出六道轮回，七信出六道轮回了。因为第七信他断烦恼的功夫跟小乘阿罗汉平等，阿罗汉脱离六道轮回，住四圣法界。由此我们可以知道，七信、八信、九信、十信，十信位前面六个没有出六道，后面四个出了六道，他在四圣法界。修成功了，像前面说见道入位了，他就住一真法界，就脱离十法界，我们称他作小圣。
初信位的菩萨断证功夫等于须陀洹，小乘的须陀洹，我们知道他证得位不退，就是再也不会退回来当凡夫，他不会退。往后慢慢向上提升，但是初信位的菩萨智慧超过须陀洹太多了，须陀洹不能跟他相比，只能说断烦恼是一样的，统统都是断三界八十八品见惑，他的见解正确。初发心！修行所依，「根本法身不动智佛体上，用资万行」。万行是什么？万行是你的生活，你的工作，你处事待人接物；或者我们总的说一句，你六根接触六尘境界。确确实实就像交光法师讲的舍识用根，你的修学进展快速，为什么？真会了。
念念不离根本法身，行行不离不动智佛。那就是说你在日常生活境缘当中，与六尘接触，你能够外不着相，内不动心，干什么？用功，就用这功夫。什么境界绝不回避，为什么？都是好境界，顺境好境界，逆境好境界，善缘好境界，恶缘还是好境界，都来资助我，用资万行；都是来资助我，让我在这里头觉悟，让我在这里头练功。这个功夫就是外不着相、内不动心，练这个。生活方面清清楚楚、了了分明，跟一切众生和睦相处，快快乐乐，示现这个相，教化一切众生。
有些众生在这个境界里头，逆境恶缘受不了，我表现给你看，我受得了，这就是教化，这就是大慈大悲，自行就是化他。自行跟化他是一不是二，不是分作两桩事情，一桩事情。有人的时候，我们要做得很象样子，教人。没有人的时候，一样要谨慎，不可以放逸，为什么？没有人，还有我们肉眼看不见的众生，这个要懂！不是没有人就可以懈怠，就可以随便一点，不可以，有鬼神在。你要是懈怠放逸，你怎么对得起鬼神？永远是诚敬，谨慎，不放逸。
底下一节，「悲愿参融，互为资熟」。悲是慈悲，愿是你的弘愿，就是四弘誓愿，相互参融。悲帮助你的愿，慈悲帮你的愿，你的愿力帮助慈悲，慈悲跟愿力融成一体。「法身资行，使令无染」，法身是根本智，法身就是法性，就是真性，能现虚空法界之体，现在哲学里面讲的宇宙本体。在佛法里面称之为法身，称之为法性，名称很多，都是哲学上讲的本体，能现能变。我们日常生活行为，起心动念，意的行为；言语，口的行为；身体动作，身的行为，三业行为都能够与法性、法身相应，就不会有染污了。这个相应是自自然然，外不着相，内不动心，使令无染。如果不随顺法性，你就染污。
随顺法性是什么样子？十波罗蜜。随顺烦恼习气，那就是悭贪、恶业、嫉妒、瞋恚、懈怠、散漫，这随顺烦恼。随顺法性，随顺法身，自自然然的是布施、供养、持戒、忍辱、精进，自然的，没有一丝毫勉强在里头。不但没有丝毫勉强，说老实话，没有丝毫意思在里头，完全是一个自然的运作，春生，夏长，秋收，冬藏，自然的。所以法身资行就是随顺自然，离妄想分别执着决定没有染污，也就是随顺诸法实相，随顺宇宙人生的真相，怎么会有染着？宇宙人生真相是什么？「当处出生，随处灭尽」，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以，你可以很欢喜自在的受用，心里头干干净净，一尘不染，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，决定没有妄想分别执着，这是诸佛如来一真法界的生活样子。真正契入纯净纯善，修学到这个境界，你想想看，他能不入位吗？
没有入位之前我们要懂得，我们学《华严》真的是非常幸运。虽然我们是业障深重的凡夫，我们一品烦恼也没断，难得有这个机会明白这些道理，了解事实真相，我们如果把心量扩大，我们来做，纵然不能入十住位，十信位没有问题。要能入十信位，我们念佛往生净土有把握。即使你入到初信，往生西方极乐世界就已经不在凡圣同居土了。在哪里？方便有余土。凡圣同居土那是连初信位都不到的，初信到十信都是方便有余土；如果你要入位了，初住，初住往生西方极乐世界实报庄严土，不一样！所以我们念佛人，《华严》对我们是大有帮助，《华严》真的帮助我们放下身心世界，帮助我们契入一乘。我们的主修是发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土，《大方广佛华严》是我们的助道品，帮助我们提升品位。
「行资法身，使令纯熟」，你看看这互相帮助，法身资行，行资法身，就像什么？看破资助放下，放下资助看破，相辅相成，不断向上提升，这里头乐趣无穷，法喜充满。我们要自己庆幸这一生到这个世间来，遇到究竟圆满的一乘大法，这个机缘要抓住，决定不能放过，在这一生决定有不思议的成就。今天就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一七卷）
诸位同学，我们还看这一大段李长者的开示，请接着看。
「五位中，各各立十个佛果，十个菩萨，明随位进修中，约自行所得处佛果菩萨行果立名」，我们看这一段。五位这是大位，说五位把十信也都包括在其中，我们现在正读的这一段。十信一直到十地，每一个大位里面都分十位，所以各各立十个佛果，十个菩萨。这是说明随位进修中，就自己修行所得处立的这个名号，我们可以说这个名号是相应的。与果德相应的立的名号是佛名，与因行相应的这个名号是菩萨名。
由此可知，佛名、菩萨名实实在在它是我们修学指导的纲领。正如同我们这个世间，我们所遇到的本师释迦牟尼佛，这个名号不是随便立的，名号是什么？佛哪有名号？佛菩萨都没有名号。所有名号都是因此时此处，这些众生进修中所必须遵循的原则，我们讲是教学的纲领。此时此处的众生缺少慈悲心，所以佛门里头常讲「慈悲为本，方便为门」。为什么不说真诚为本？为什么不说清净为本？为什么不说般若为本？偏偏说慈悲？我们晓得名号是这个阶段修学对治的大根大本。这个阶段的众生没有慈悲心，所以佛就提倡慈悲，我们懂这个意思。
菩萨是我们修行的德目，地藏菩萨代表「孝亲尊师」，古时候很重视。世尊的法运一万二千年，现在才过三千年，但是在这一个世纪，伦理道德大幅度的衰退了。于是我们深深体会到，释迦牟尼佛确实神通广大，对于末法时期的众生（这个时间长，一共有一万年），他清楚得很。这个时代在演变，伦理道德没有人维系了，特别提出地藏菩萨来表法。而且在《地藏经》上明白的告诉我们，将来释迦牟尼佛的法运灭了，这一万两千年之后灭了，弥勒菩萨还没有出现，这当中时间很长，《弥勒下生经》里头告诉我们，五十六亿七千万年。这么长的时间，这个世间没有佛出世。
我们晓得没有佛出世，就是没有伦理道德了。人无不是随顺烦恼习气，这个世界才真正是堪忍世界。「娑婆」是梵语，意思是堪忍，太苦了，你能忍受得了。现在这个堪忍，说老实话，在二十世纪初叶真的还不怎么感觉到；但是这个世纪过去了，到二十世纪末，现在是二十一世纪初，我们深深感触。在这个世间芸芸众生，我们每天所接触的，只要你细心留意观察，我们几乎没有见到一个人身心安稳，没见到一个。无论是富贵贫贱，在今天生活在这个世间，都没有安全感，这在一个世纪以前很少有，没有安全感！今天在这个社会上，没有安全感是普遍有，真的在意识形态里面，真的好象是世界末日快要到了，不知道怎么办，无所适从。这是什么原因？为什么从前没有这种意识？这使我们想到圣贤教诲的重要，心行善恶重要。
我们接触佛法之后，这桩事情了解认识更清楚、更透彻了，知道世尊名号这个意义非常非常的深刻。「释迦」意思能仁，能够仁慈博爱，这是讲对他，对一切人、物，对一切众生要发挥自己本性里面的仁慈博爱。仁慈博爱是性德，我们失掉了仁慈博爱，那就是迷失了性德。「牟尼」是寂灭的意思，比清净还要殊胜，寂灭必须要证得缘生无性，根本无性，寂灭才能现前。严格的讲，寂灭的境界，明心见性的人才有，也就是说法身菩萨的境界。我们凡夫能得一点清净心就不错了，清净心跟寂静有少分的相应，寂静我们做不到。寂静是妄想分别执着统统都断了，你才能现前，这是我们没有法子做到的。所以，我们只希望在修学过程当中，心地愈清净愈好。要想清净，那你一定要懂得「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修清净心。
清净跟慈悲这当中有没有矛盾？在我们凡夫来讲，肯定是有。慈悲，那你得要去帮助一切众生，帮助一切众生，琐碎的事情可多了，你怎么能清净？但是真正觉悟的人、功夫得力的人没有问题，大慈大悲，普度众生，同时他又能够外不着相，内不动心。这就是慈悲不碍寂静，寂静不碍慈悲，慈悲跟寂静是一不是二，这是法身菩萨们的境界。我们怎么学法？我们帮助一切众生要学不着相。这个不着相从哪里学起？我常常勉励同学们，只要自己不落在名利里头，心就能得清净。我们尽心尽力为一切众生服务，远离名闻利养，心就清净了。
如果心里头沾上名闻利养，那你当然不清净。没有名闻利养，我们事情做得很成功，众生有福；如果事情做得不成功，有障碍，众生没福，我自己没有得失。做成功，我也没有什么得，做失败了，我也没有失，没有得失。没有得失，你心里头才清净。做成功了欢喜，做不成功懊恼，那你就着了相，你被境界转，你不是在转境界。这一点初学人还能办得到，所以我们在这里用功夫。都在日常生活当中，历事练心，决定不要有执着，不但是身外之物要看破、要放下，就连这个身体、这个臭皮囊你也要看破，也要放下，这个里头修清净，有丝毫的染着就不清净了。清净跟寂灭那个距离还很遥远很遥远，但是什么？它是一个方向，它是一条路，寂灭那是走到目的地，清净是才开始、才起步。方向目标没错，要真修，要真放下。
所以，佛的名号无量无边，菩萨的名号也是无量无边。前天我带了一套《万佛名经》，是折叠本的，交给我们图书馆收藏。在这部经里面佛专门介绍十方的佛名，一共讲了一万二千多个佛名，略微介绍一下。佛名是表性德，自性本具的德能，自性本具的德能无量无边，佛的名号就无量无边。菩萨表修德，修德，我们常讲八万四千法门，那就八万四千菩萨名号。八万四千是归纳，展开，「法门无量誓愿学」，法门无量无边，菩萨名号无量无边。菩萨名号代表修德，地藏菩萨代表的是「孝养父母，奉事师长」。我们见到地藏菩萨的形像，听到地藏菩萨的名号，提醒自己，我对父母有没有尽孝？我对于老师的教诲有没有依教奉行？
形像跟名号时时刻刻不断的提醒你，为什么？这个世间的众生，此时此处这个阶段，众生健忘，很容易懈怠懒散，没有人提起，忘掉了；如果天天有人跟你讲，提起来，你又嫌他烦，又嫌他讨厌、唠叨。世尊教学的善巧，用菩萨名号，用佛名号，用佛菩萨形像。供养佛菩萨形像什么意思，这就懂了。佛门里面供养佛菩萨形像，乃至于供养天神的形像，不迷信，无一不是表法。换句话说，无一不是时时刻刻提醒我们。观音菩萨提醒我们要大慈大悲，就是把地藏菩萨的孝敬升级。地藏菩萨我们从什么地方修起？「孝」从父母，「敬」从老师，这一扩大，把孝敬父母孝敬一切众生，这个多么伟大。
佛在《菩萨戒经》里面教导我们「一切男子是我父，一切女人是我母」、「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，佛要我们作如是观。这是什么？人生观，大乘佛法的人生观，跟世间不一样。一切众生，我们今天不讲法界虚空界，我们就讲这个地球，地球上所有一切众生跟我有这样密切的关系，我还能杀他吗？我还能害他吗？我还能欺骗他吗？不可能，自自然然没有任何条件。佛家讲的慈悲，「无缘大慈」，无缘就是没有条件，「同体大悲」，他跟我是一体。儒家没有讲得这么亲切，但是也把一切众生看作五伦之一，儒家常讲「四海之内皆兄弟也」，那个时候讲四海之内就是讲天下，就是讲世界，今天讲的整个地球，地球上所有一切的人皆兄弟也。儒教的心胸也很了不起。
人与人的关系，「朋友」是一伦，「海内存知己，天涯若比邻」，知己是朋友。我们居住的地方，四周的邻居，朋友！我们要常常往来，常常关怀，互助合作。这种互相尊敬，互相敬爱，互助合作，从哪里做起？邻居、街坊。我们住在这条街上的，我邻居的邻居，邻居是好朋友，邻居的邻居，他的好朋友也是我的好朋友；再邻居邻居，扩大到全世界了。没有一个不是好朋友，没有一个不值得尊敬，没有一个不关怀、不爱护。互助合作，互通有无，这样的社会是诸佛菩萨的社会。
不愿意和一切人往来的，不能到极乐世界去。为什么？到极乐世界，你要晓得极乐世界那个世界很大，人口很多，多到没有办法计算。我们这个世界人口现在还不到七十亿，将近七十亿，不多！极乐世界那是从法界，遍法界十方一切剎土里面去往生的，移民到极乐世界去，人数太多太多了。遍法界虚空界一切剎土众生，跟我们关系密切，就是儒家所讲的「皆兄弟也」、「皆朋友也」，这五伦里头两伦。佛法里面讲的「皆是过去父母，未来诸佛」，父母，孝道之所系；诸佛，师道之所系。我们不能不懂。
在中国，中国确实传来的是大乘法，以四大菩萨为代表，「观音」代表无缘大慈同体大悲；「文殊」代表智慧，代表理智，不是感情用事，感情是靠不住的。为什么？它不是真的，它从妄识里面生的，它或有或无。世间人这个爱心，又常常变化无常，爱会变成恨，恨也会变成爱；换句话说，它不稳定。慈悲就是爱心，慈悲是从文殊（我们在此地念的就懂了）妙慧里面生出来的，妙慧不会变。
如果我们用世间的话，用一般宗教里面的话，宗教里面常讲的「神爱世人」、「上帝爱世人」。我们套这个话来说，佛爱世人，菩萨爱世人，这个爱是永恒不变的。你就是叛逆佛菩萨，佛菩萨对你那个爱一丝毫没有打折扣；你毁谤佛菩萨，破坏佛菩萨，甚至于用极恶的心，我要消灭佛菩萨，佛菩萨对你那个爱心没有变。为什么没变？佛菩萨清楚明了，你那个是烦恼习气在起现行，在造恶业，于佛菩萨有没有丝毫的损害？跟诸位说，没有。佛菩萨永远如如不动，他没有生灭，他没有来去，他不常不断、不一不异。
所以一切九界六道的众生，要想对佛菩萨加毫分的伤害，不可得。如果你念过《金刚经》你就懂得了，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，你怎么样伤害他？伤这身，身是化身，身根本了不可得，「凡所有相，皆是虚妄」，他有智慧，高度的智慧。所以众生那些烦恼习气加诸佛菩萨，佛菩萨笑笑，就像看两、三岁的小孩一样，不会跟你当真的，他的爱心永远不断。
所以，我们要修文殊的妙慧，千万不要忘记我们在这地方读到的，我们的立足处不动智佛，六根根性。要学，学不像还是要学，不能说学不像我就不学了，那你就错了。好好的学，认真努力的学，学看破，学放下，学用根不用识。在这个里头你一定要知道，根跟识决定同时起作用，它两个决定分不开。怎么样舍识用根？舍识用根这句话，你要懂得它的意思，不是说识真的舍掉了。识舍掉了，根也没有了，因为真妄一体，你怎么能舍？这个舍里头就是宾主要分清楚，哪个是主，哪个是宾。这个搞清楚之后，你就晓得，你就会了，舍识用根你就会了。真的，我的根性做主，八识五十一心所替我办事的；办事的要，不能不要，不要，没人办事。它是办事的，它不能当家做主，当家做主是根中之性，这个样子一转过来的时候，你就是佛菩萨，你就得大自在，真解脱了。
下面长者这几句话讲得很好，「非他佛号，非他菩萨，而立其名」。所以诸佛菩萨名号，说实在话就是自己自性的德号，本性的德号是佛，修学的德号是菩萨，全归自性。真的，离开自性无有一法可得。释迦牟尼佛是我自性里头的仁慈博爱，是我自性里面本来的寂静，不是从外头得来的。地藏、观音、文殊、普贤是我修德当中的名号，一修一切修，怎么说？我孝亲，孝养父母，孝亲里头有没有敬？有没有敬事？当然有敬，这还是地藏菩萨表的。有没有真诚不变的爱心？真诚不变爱心观音代表的；敬爱里面充满了智慧，文殊代表的；落实在日常生活当中点点滴滴，普贤菩萨代表的。在一切法当中，随拈一法都是圆满的，所以《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二。
我们初学，初学如果没有具体的学习科目，我们很不容易体会，无从下手。所以佛教导我们，初学从哪里做起？十善、三皈、五戒，这里面也是随便举一个科目，圆满包括其他一切科目，它是圆满的。像阿弥陀佛四十八愿，大家都念得很熟，每一愿一定圆满包括其他的四十七愿，愿愿如此，少了一愿你这一愿不圆满，有亏欠；「十善业道」，每一条里头一定具足其余的九条，一条不能缺；「六波罗蜜」里头也是的，每一条一定具足其他的五条，才能称为波罗蜜，少了一条就不能称波罗蜜。波罗蜜是印度话，翻成中国的意思是圆满，布施圆满，布施里头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，这个布施是圆满的，少一条不能称圆满。
我们讲菩提心，这更明显了，菩提心怎么能称三心？心只有一个，怎么会分成三个？这我们晓得，说三心是说它的体、用，菩提心的体，菩提心作用；作用里面又分两类，一类是自受用，一类是他受用，所以一而三，三而一。我们现在把它说成五个，「真诚心」是体，「清净、平等、正觉」自受用，「慈悲」他受用。《起信论》里面只讲三个：直心、深心，大悲心。深心很不好懂，所以我们把「深心」说三个，「清净、平等、正觉」，深心，自受用。你在起作用的时候，你对他，对他慈悲，慈悲里头有没有真诚？有没有清净？有没有平等？有没有正觉？当然有！任何一条都要圆满具足其他的四条，这个道理要懂。所以没有一法不归自性，宇宙之间一切、一一法都从自性流出来，最后还归自性。这个你真的觉悟了，真的明了了，离开自性，无有一法可得。现在时间到了。
诸位同学，请接着看长者的开示下文：
「随智佛果，随其行果，五位之上，因果各有五十，共为一百，通本五位，有五个因果，共为一百一十城之法门故」。善财童子参学经历了一百一十个城。诸位晓得一百一十个城什么意思？这里就点出来了，全是表法。长者这两句话我们要记住，随智是佛果，随其行果，前面一句随顺根本智，随顺自性性德名号称佛。随着你的修行，不同的果位，不同的法门，立的号叫菩萨。所以菩萨表修德，佛表果德，差别在这里。但是你要晓得，性修不二，修德圆满就是佛果。观世音称菩萨，观世音也称佛，你懂得这个道理了，将来在经教里面你就明了了。而且你要晓得，这里头确确实实一丝毫迷信都没有。
所以有人说这佛教，佛菩萨太多了，多神教，那是对于佛法不了解产生的误会。如果真的搞明白了，你才晓得他教学的艺术，真的是极高明的艺术教学，你会佩服得五体投地。可以不要说一句话，把这个意思完全都表达清楚。我们在这个大经里面，你看看诸菩萨提出的问题，没有说出来，心里头有这些问题，佛知道。佛怎么答复？示相答。神通示相，彼此都不要说话，这个教学多高明。我们人间自以为聪明，实在讲，跟这个佛经一比还差很大的距离。
从性修这个地方，我们必须要肯定建立一个正确的观念，这个对于我们的修学，关系非常大。这个正确观念，「一切众生皆有佛性」，我们有没有这个观念？不能说没有，也不能说有。说没有，说这句话你都点头，好象是有，可是碰到事情来的时候，你又没有了，马上这个善恶就对立，就不能包容了。这是你正确的宇宙人生观没有建立。最重要的人事，古人常讲「天时不如地利，地利不如人和」，最重要的是人和。
今天世界所以动乱不安，灾难频繁，什么原因？人不和。谚语大家都知道，谚语常讲「家和万事兴」。你一个公司行号，一个小的团体，上下和睦，哪有不兴旺的道理！你这个国家上下和，朝野和，哪有不强盛兴旺之理！这个地球上一切国家、一切族群、一切宗教都要能和睦相处，这个地球就是天堂，就是极乐世界，这一点都不假。不和就是三途，就是地狱；和睦就是天堂，就是华藏，就是极乐。
「和」从哪里做起？从我自己本身做起，从我这个观念上做起。所以要肯定一切众生皆有佛性，肯定人性本善。儒家讲的「人之初，性本善」，肯定人性本善。他为什么会变成不善？不善，他没有教，他没有学。《三字经》上讲得很清楚，「性相近，习相远」，本性相近都一样的，本性本善，本性在佛法里讲本寂，清净寂灭相，本寂、本善，这相近。习性就把我们拉远了，习性是什么？习惯，后天的，不是本性。本性是真的，习性是假的；本性是不生不灭，习性是无常的，千变万化。会变的就不是真的，不变是真的，本性不生不灭，习性有生有灭。习性是妄想、妄念，有生有灭，我们要认识清楚。认定本性本善，你就能够跟遍法界一切众生和睦相处，对立就不存在了。
我们学佛要不能把这些界限消除，怎么能成正果？我说得再明显一点，怎么能断烦恼？烦恼是什么？妄想、执着，你怎么能断。你把一切人分别为善人恶人，好人坏人，你又很执着，自己造成对立了。这一对立，这个世间纷争，恶业、恶行、恶果永远不能解决。今天全世界许许多多志士仁人，都在想、都在讨论「如何消弭冲突促进和平」，消弭冲突促进和平，可不能跟众生对立，对立永远不能消除冲突，永远达不到和平。所以一定要学佛菩萨，佛菩萨「不念旧恶，不憎恶人」，这讲得非常粗浅，对我们说的。
我们这个经文也常常念，但是为什么境界现前，你就把它忘掉了？善恶要清楚、要明了，如果善恶不分，不明了，你是个糊涂人，你迷惑颠倒，善恶都不分。菩萨怎么？清清楚楚明明白白，心里头没有执着，不但不执着，大慈悲心油然而生，要帮助他转恶为善，要帮助他转迷为悟。你看看这真正是了不起，不能舍弃；「这个恶人无恶不作，算了，我们不要跟他往来」，哪有这种菩萨？「佛氏门中，不舍一人」，你要能舍弃这个恶人的话，你就不是在学佛了，你不是真正佛弟子，佛弟子不会有这种态度。所以一定要晓得，你要把对立化解，我们常讲化敌为友，化怨为亲，这才是解决问题之道。今天这个世间迫切需要你，怎么样教这些苦难众生消灾免难？就靠这个。
今天中午，陈彩琼居士从美国打个电话来告诉我，有一位法师也是讲经的法师，也讲得不错，为大家尊敬赞叹，他希望把他们所讲的录相带放在我们华藏频道播放。我们这个频道是二十四小时专用的。她没有同意，打电话来问我。我说：我们今天有这么一个频道，二十四小时不中断，这是开风气。古人讲「但开风气不为师」，我们只是做一个样子，希望圣贤的教诲能够普及到全世界，让全世界的人都有机会很容易接受到圣贤教育，这就能帮助大家转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。所以应当让这些法师们统统都走这个路子，每一个人都有一个二十四小时播放的频道，一个频道太少了。如果今天我们讲经，对全世界讲经弘法的专用频道能够有几百个，我相信这个世界不到一年人心觉悟了，人性回头了，世间天灾人祸就化解了。
不但是佛教，我希望每一个讲经的法师不要建庙，花那么多钱去建个庙不起作用，为什么不把这个钱去建一个频道？我还希望全世界所有宗教的传教师，每个人都有他自己专用的频道，二十四小时都在那里播放。这个都是大慈大悲救苦救难，永远没有中断在劝告社会大众，这就对了。如果是这一个频道挤满了许许多多法师的东西在里面，这叫夹杂。同学们在一块修学，诸位都知道「一门深入，长时熏修」，他才有成功的希望。我们的烦恼习气太重了，不是长时熏修，不起作用。特别是初学，初学，现在人不懂这个道理。
古时候讲师承，佛法、世法没有不重视师承的。师承是什么？你是跟哪个人学的，跟一个老师。《华严经》就是给我们示现一个榜样，善财童子示现做学生、修学的人。他老师是谁？文殊菩萨。文殊菩萨是他的师承，跟一个人学，不能同时跟两个。跟两个，两个老师他有两个说法，有两个想法，你到底跟哪个？三个老师，我就讲了，三岔路口，四个老师十字街头，你怎么学？所以中国自古以来，两千多年，要算孔子私人办学，以孔子来算是两千五百多年，一脉相承，都是采取这个办法。
在老师这个地方，他有标准，开悟了，以这个为标准。悟了之后，出师了，中国古时叫出师，现在叫毕业。没有开悟不能出师，不能离开老师。开悟是你自己智慧开了，你有能力辨别邪正，辨别真妄，辨别是非，辨别善恶，辨别利害，你有这个能力了。有这个能力的时候，老师就肯定点头，你毕业了，毕业出去参学。出去参学的时候，什么样的老师都可以亲近，没有限制；什么东西都可以学，法门无量誓愿学。善财童子五十三参，他在文殊菩萨这里成就这个本事，文殊菩萨给他毕业了。好了，你出去吧！出去什么人都是老师，什么样科目他都学，广学多闻。
中国古时候，世出世间法做学问，他是用树来做比喻，你看大树，它的根本是一个，那是它的师承。到它长大了，枝叶花果遍布四方，活的。这西方人观念跟中国人不一样，西方人观念一开头就广学多闻，学许许多多的科目，到最后专精一门，所以他用金字塔来做比喻。开始学，学得很多，到最后到塔尖，你晓得金字塔是死的，到那个顶点之后，没有办法再突破了。中国这是用树来做比喻，他先是一门，到后来开花结果，活的！这是求学的一个理念，我们要多想想。
佛法跟一个老师的成就，是成就什么？戒定慧三学。智慧开了之后才广学多闻，智慧不开，你学得再多，你学的是什么？是知见，不是智慧，那个麻烦就大了。儒佛这个真的是智慧，所以在一个老师成就的是根本智，外面参学到广学多闻的时候，是成就后得智。从前方东美先生讲，这是真实智慧，是经过历事练心，经过现在讲的科学方法的检验。
初学的同学各人根性不同，爱好不同，生活环境不同，所以佛开的科目八万四千法门，法门平等的。「法门平等，无有高下」，大乘经上佛说的。每一个法门都好，但是你想成就，你一定是一门深入。这个绝对不是说我修净土，你们大家统统修净土，不是这个意思。你喜欢天台，一门深入，你喜欢法相也要一门深入。在一门当中智慧开了，在大乘佛法里面这个开智慧的标准是明心见性。禅宗明心见性之后，可以出去参学，广学多闻；教下大开圆解，这是成就，毕业了，你要广学多闻，什么限制都没有了。净土宗理一心不乱，你证得理一心不乱的时候，广学多闻没有限制。世出世间法统统都可以学，对于你只有好处，没有坏处，成就你圆满的后得智，我们要懂这个道理。
许多人问我，我怎么学成的？我跟李老师一门深入。李老师教人，你同时想学两部经，他不教你，一定是一部经，他真是大开方便之门，你一部经学会了，你可以学第二部经。那个学会的标准，他的标准很低，你上讲台讲一遍给他听，他听了点头，觉得满意了，你讲得不错，你可以到外面去讲了，这算是你这一部经学会。学会总得到外面去讲个几遍，然后回来，你想学第二种，他同意让你学。这一部经学会了，你在外面不能讲个几遍，讲的遍数愈多愈好，我们同学当中，老师没有规定，我们同学们在一起，有个默契就是十遍。我学会这部经的时候，我一定要讲十遍，当然都在不同的地方。十遍讲的时候，印象深刻了，两遍、三遍不行。你要是放下，三个月不温习，忘掉了，半年不温习忘得干干净净。常常讲！
讲经的人，要讲到什么程度？大开圆解。经本展开，字字句句都有无量义，这个时候可以了。字字句句看不出无量义，不行。不论是参禅、学教、念佛，或者是持咒，你必须要晓得，你为什么不开悟？为什么不能大开圆解？为什么不能得一心？这里头有障碍，我们讲的业障。业障不外乎两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。而障碍根本的根本，我常常在讲席当中勉励同学，我说基本障碍十六个字，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字。
这十六个字你要不把它断掉，你的障碍永远存在，你参禅它障碍你明心见性，你学教它障碍你大开圆解，你念佛它障碍你一心不乱，你还有什么法子？一定要知道这十六个字，无量劫来生生世世害我们害得好惨！过去生生世世都不能成就，被这十六个字害的，今天要想有一点成就，这个东西要断掉。纵然你断不掉，你一定要看得薄，你就会有进步。这十六个字果然一年比一年轻，一年比一年薄，经教上常讲「烦恼轻，智慧长」。你为什么不开智慧？你的烦恼太重，你的烦恼太多，把你自性本具的般若智慧障碍住了，就这么回事情。
我们想断烦恼，从哪里断起？十善、持戒。我也想修十善，也想持戒，总是不干不净。我们要找原因，把原因找到，把原因消除，这个障碍就没有了。原因到底是什么？这是俱生烦恼，不是学来的。我也是常常讲的，我们对世出世法，这学佛的人有出世法，对世出世法，一切人、一切事、一切物总想控制，这念头是根，烦恼的根，要放弃。对世出世间一切人事物总想占有，那叫造业。控制的念头是惑、是迷惑，占有的念头，造业，你有惑有业，后头果报是苦，你怎么会有成就？不可能有成就。
所以，你要想真正有成就，要咬紧牙根，把对一切人事物占有这个念头断掉，控制这个念头断掉。只要把这两个念头断掉，你修十善，你持戒，一点困难都没有。今天你修十善修不成，五戒修不成，总是不干不净，原因在这里。一定要把原因找出来，把它消除，这从根本修。起心动念不想自己，不想我这一个道场，不想我这一个地区，最低限度起心动念要想到整个世界。大乘教里面，你们哪一个不熟悉的，各个人都知道，佛菩萨「心包太虚，量周沙界」。我们这个小心量怎么能成就？心量要拓开，要能包容。上跟诸佛菩萨合成一体，下跟三途地狱众生还是一体，没有分别，没有执着，没有妄想，我们这个菩提道上一帆风顺。
许多同学学教，你为什么有障碍？你没有去研究障碍在哪里，障碍都是在烦恼习气。佛讲得很清楚，只是我们自己太大意，疏忽了。佛讲的烦恼障、所知障、惑障、业障、报障，讲得真的是清楚，是明白。只是我们自己粗心大意，说得不好听的麻木不仁，不懂得佛说法的真实义。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，很有道理。
李长者《论》里面所说的到这个地方是一个大段落，我们说这几句话做这个段落的总结。下面是问答，问答非常精彩，确确实实能够帮助我们破迷开悟。可是我们依旧没有办法破迷，没有办法开悟，就是一定是知道毛病发生在哪里？发生在我们起心动念都想控制、都想占有。实在讲，这就是十二因缘里面讲的「爱、取、有」。经教里面告诉我们，「爱、取、有」这三个字断一个，你就超越六道轮回了。「爱」是惑，「取」是业，「有」是报，就是三障：惑障、业障、报障，这三个断一个，六道轮回就超越了。
我们对这个世出世间法，为什么会有「爱、取、有」？现在总算是明白了，不知道这个世间所有一切相是假的不是真的，我们把这个假相当作真的，所以起惑、造业、受报。佛在这大乘经教里头，把宇宙人生的真相告诉我们，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。世尊二十二年讲般若，般若是真实智慧。六百卷《大般若经》，《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要，《心经》，纲要当中的纲要。总结世尊二十二年讲了些什么？无非是跟我们说明一切法的真相，真相是「无所有，毕竟空，不可得」。
我读《大般若》的时候，我总结就是这一句，十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这「一切法」包括我的身体，包括我的思想。思想是什么？妄想。你要真正了解之后，你就放下了，为什么？不可得！真的有可得，你要是生起控制占有，那能讲得通，情有可原，佛菩萨通情达理，他也会点头。为什么他不点头他摇头？你迷了，你不了解事实真相，事实真相不可得，所以你生起对一切法控制占有念头错了。不但对世间法不可以，佛法都不可以，所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」。对佛法不能起占有的念头，不能起贪着的念头，因为这个念头是什么？这个念头是烦恼，这个念头是习气，这种念头这叫烦恼根本的根本，你要不断掉怎么行。
真正想在这一生当中能有一点成就，我们不要说大成就，我都是把成就降到最低。大乘佛法里头，你能在这一生当中证得《华严经》上所讲的初信位的菩萨，你就了不起；小乘教里面，你证得须陀洹果（这不是我说的，经上讲的），你就超凡入圣，三不退里面你就得位不退。但是你要想真正在这一生当中得这么一个成就，你不把烦恼习气放下不行，它障碍你。
佛在经教里也常常教导我们，「十恶冤家」，哪一个不爱这个冤家？「十善厚友」，谁愿意交这个厚友？不学佛的人我们不说，我们要注意是学佛的同学，尤其是出家的同学，你有没有交十善厚友？这「十善业道」你真正能够依教奉行，最厚道的朋友；反过来十恶是冤家，它害得你什么都不能成就，不但是道业不能成就，世间法也害得你身败名裂。你要说：我们不知道，不认识。没错，佛介绍给你，我们自己的确不认识，蒙佛的恩德，佛的慈悲，把十善十恶给我们介绍清楚了；那是好朋友，这是冤家。你自己要知道取舍，你不知道取舍，你不能怪佛菩萨不慈悲，佛菩萨没教你，不能怨天尤人。我这些话都是跟着「随智佛果，随其行果」而来的，我们读这一段文感慨很深；为什么人家能成就，我们不能成就？
后面他总结的，「五位之上」，有五十个位次，五十个位次就有五十个因，五十个果，合起来一百个因果。所以因有五十，果有五十，共为一百；再加上本来的五位，五位是五个因五个果，共为一百一十，一百一十个因果。所以善财童子参访，经历一百一十个城圆满了，表法的。「百城烟水」，这个掌故，从《华严经》上来的，善财童子五十三参经历一百一十个城。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一八卷）
诸位同学，我们接着看李长者《论》里面的问答：
「问曰：一切众生，本有不动智，何故不自应真常净，何故随染？」这个问问得很好，这个在佛门里面也是大问题，根本的问题，跟大乘教里面有些地方也提出问题，一切众生既然本来是佛，为什么会变成众生？这个意思一样的。真如本性本来是真常，为什么会起无明？无明什么原因起的？几时起的？这都是大问题，这是根本问题。在楞严会上，富楼那尊者就问过，世尊也有很精彩的答复。这个地方这一问，确实跟楞严会上富楼那所问的，可以合起来看，但是这个地方讲的比经上讲得更清楚、更明白。佛说法确实简要详明，我们中下根性的人听不懂，长者这个开示对中下根性的人很契机，让他老人家来给我们解释。
问的意思，说一切众生本有不动智。这是真的，一点也不假，人人都有，真如本性；不动智就是真如，就是本性。本性里面本来具足圆满的智慧，圆满的德相，它是真的，不生不灭，不来不去，它为什么还会迷？「何故不自应真常净」，这个意思就是说，它自己应该是真、常、净，这是不动智的样子，它是真的，它不是假的，它是永恒的，它没有生灭，它不会改变，它是清净的，永远不会染污。「何故随染」，现在在六道里头随染缘。随染缘这就是欲界，或者我们以十法界来讲，三途六道是染缘，四圣法界是净缘，为什么？这个道理真的很难懂，我们也是经过这么多年的学习，现在对这个问题疑惑才算消除了。
在学佛过程当中，这个疑问也存在不少年，现在知道什么？这个染是染不上，不是真的染。我在过去讲经，用太阳眼镜做比喻，外面阳光强的时候我们戴个太阳眼镜，太阳眼镜是有色彩的，有红色的、有绿色的、有蓝色的、有黑色的。试问问：我们这个眼睛，把眼睛比作不动智，确确实实它是真常净，我们戴上这个眼镜，这个眼镜是染缘，我们的眼睛有没有被染污？没有。从这个比喻你去体会，我们的不动智有没有被污染？没有，有没有被障碍？没有。在凡夫看起来好象是有，其实没有。这一念不觉，而有无明；无明就是眼镜，有色眼镜，这个东西全是假的，不是真的，无明是生灭法。就佛学这些名词来说，八识五十一心所是生灭法，是有为法。我们根中之性，六根的根性是真如无为，诸位如果学过《百法明门》你就明白了。一切众生，这不是常说吗？在日常生活当中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的时候就不知道自己有真，妄心作主。什么时候有人给你点破，这佛菩萨给我们点破，我们真的觉悟到，就不迷了。
《楞严经》上佛用的比喻，把妄识比作贼，小偷，把真性比作主人。主人如果认识这个人是小偷，小偷能力就没有了，不敢偷东西了，乖乖听话了。不认识他，他偷了你的，你不晓得东西到哪去了，不知道谁偷去了。你要认识贼，贼就无能了。这个意思就是：你认识无明、尘沙、见思，你认识它了，它不会起负面的作用，它会跟你合作，密切合作，成就你一切愿望，所以就变成成所作智，前五识就变成成所作智，第六意识就变成妙观察智，末那识就变成平等性智，连阿赖耶也转成大圆镜智。觉了，烦恼就是菩提，迷了，菩提就变成烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。所以佛菩萨跟凡夫，说实在话，真的是无二无别，差在哪里？迷悟之间。所以，一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生。
这问得好，我们看长者的答。「答曰：一切众生，以此智故」，这个智就是根本智，「而生三界者」，这根本智随染缘，三界就是六道，随六道了。那个原因呢？下面我们要特别留意，「为智无性」，这一句话很重要，根本智无自性，性是体性，它没有体性，「不能自知是智非智善恶苦乐等法」。为什么？真如本性里头没有这个东西，没有是非，没有善恶。这个心，心是真、是常、是净。古人用镜子做比喻，心像一面镜子一样，镜子照，照得很清楚，它有没有分别智？它没有，所以它是平等的。它照外面境界在镜子里面现相，平等现相，它不会选择，这朵花很美我照你，那一堆牛粪很丑我不照你。不是的，平等。
我们要晓得真性，真性里头有见，它能见、能闻、能觉、能知。这个知，不是此地讲的是智非智、是善非善、是恶非恶，这个叫分别；它灵明觉知，它没有分别，它没有执着，它没有妄想。见闻觉知里面没有妄想分别执着，妄想分别执着是迷。这桩事情我们从哪里看？现代科学家做水结晶的实验，真的对我们了解佛法做了一个很大的帮助。这一滴水，现在我们知道它有见闻觉知，它有没有妄想分别执着？它没有。它如果有妄想分别执着，那就叫它做有情众生，它没有。没有的时候，我们从这个地方看到，你看它法性，这法性里头具足见闻觉知，这个就是根本智。根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，这个无知就是根本智。无知不是什么都不晓得，什么都不晓得那就变成无明，无知跟无明不一样。
佛在经上讲，真性是灵知。大家常常念三时系念，三时系念本子很熟了，中峰禅师讲心，灵知心。世尊在《楞严经》上讲的，真性法尔具足见闻觉知。见闻觉知是我们的真心，这里头绝不掺杂妄想分别执着，掺杂妄想分别执着，就变成妄心，就叫识，就叫做缘虑心。这个地方要把它搞清楚、搞明白，为什么？这就在我们本身，不在外面。灵知心是什么？是我们的见性，我们六根举一根来说，《楞严经》上也是举见性来讲。你一根明了，其他统统都明了。见性，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，不净不垢，它是真的，一念不觉而有无明。一念不觉而有无明怎么起来的？所以佛说，我们睁开眼睛第一念是眼识起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意识起作用，它开始分别，开始有执着。如果你能够保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如来，你就是法身菩萨。六道凡夫包括九法界的众生，他没有办法保住第一念，保持住第一念这就叫定功，甚深禅定功夫。
我们从水结晶的实验，我们能看出来，水没有分别、没有执着，它确实能见、能闻、能觉、能知，所以外面给它的讯息它能接受。善的讯息它自然是善的反应，它没有通过思考，恶的讯息它有恶的反应，这就叫随染净缘。在六道里面，随善恶缘。法性，我们从水的地方看到法性。法性无自性，它要有自性它就不会随缘，正因为它无自性，所以它能随一切缘；虽随一切缘，不能自知，这个不能自知就是它没有妄想分别执着。我们今天讲自知是妄想分别执着，它没有，它只有反应。你给它善的讯息，它自然是善的反应，给它恶的讯息，它自然是恶的反应，这个叫知。所以它这个知的意思跟我们一般概念上知又不一样，我们概念上这个知是意识里头的知，我们讲知识，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反应，不通过妄想分别执着，纯自然的反应。佛经上讲法尔如是，它本来就是这样的。
人心清净，住佛净土，居住在里面的大众，我们在佛经上读过，有些世界（不是多数）纯一清净，那个地方的居民纯一清净，因此他所居住的报土变成净土，一丝毫的染污都没有，物质都结晶为珍宝。无量珍宝庄严，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，纯真的。我们今天所看到的色香味已经变质了，为什么变质？我们的心不净，我们的心不善，变了。
我们这个世间常常有瘟疫流行，现在有一些地区正在流行非典型的肺炎，这个在中国人讲，瘟疫。瘟疫从哪里来的？佛经里面的答复，你想想有没有道理？「一切法从心想生」、「唯心所现，唯识所变」，这是总的原则、总的原理。瘟疫、传染病真的唯心所现，什么样的心？不善的心，不善的业。先有不善的心，然后才造不善的业，境界现前，这是不善的果报。佛常常跟我们讲这些事实真相。我们回心向善，修自己的净业，所有一切不善的果报自然消除。这个世间，人也知道断恶修善，但是恶断不干净，善修学得很有限度，所以千百年来，这些灾害一波一波，年年都有。哪一年没有瘟疫？年年都有。瘟疫，这讲传染病，最容易发生的季节，一般都是在清明前后，这一次也是在清明前后，它的时间一般大概是一个月，很少数能够延续到两个月。这些道理，经典上给我们说的，确实可以给我们做参考。许多同学问我怎么样防范，我告诉大家，最好的防范是「修清净心、修慈悲心」。清净慈悲能化解一切灾难，把这个世间所有一切物质的结晶，都转变成非常美好，灾难就没有了。
我们看到报告，在实验室里头，两个玻璃管装同样的水，自来水。同样的水，一个贴上「爱、感谢」，一个贴上「恨、讨厌」，都是用英文字母写的，贴在这个玻璃瓶里面，过几个小时，在显微镜底下看这两个瓶子水的结晶，它就不一样。这水能认识字吗？他们说：会，会认识。字是符号！它怎么会起变化？产生变化的原因，我们想到还是人的意念，「爱、感谢」这是好的正面的一个意念，「瞋恨、厌恶」这是不善的意念。实际上，这个符号里头有人意念在里头；如果没有意念在里面，这符号是空的符号，我相信它不会起作用。创造文字的时候，已经在这个文字里头给它意念了，使用文字的时候，跟自己这个意念，符号跟自己意念相结合，把这个讯息传给水，它就自然起变化。我们想想是不是这个道理？
长者在此地说，「为智无性」，根本智无自性，它不能自知是智非智、是善非善、是恶非恶、是苦非苦、是乐非乐，它没有这个意念。这个意念我们说过，这统统是妄想分别执着，它没有；它没有，那个智是平等法，智是清净法、是平等法，所以能随一切缘，随缘现一切相。如果扩大来讲，十法界依正庄严都是它现的、都是它变的，它随缘。它随净缘，变现出净土；随染缘，它变成秽土，它本身有没有净秽？本身决定没有。它是活的，随缘随着变。
后面这句话说得好，「为智体无性，但随缘现」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，无自性，无自性的性是真性，但随缘现，随缘现相，就如同我们在显微镜里面看到水的结晶，随缘现相。「如空谷响，应物成音」，这是举个比喻，空谷，响是什么？回音。我们在山谷长啸一声，你立刻就听到回音，为什么它有回音？它无心，它无自性，我们长啸一声是给它的讯息，它立刻就反射回来。智体无性亦如是！「但应缘分别」，这个应是外面有感，它自然就有应，应缘里头要起分别，这无明就生了。应缘分别就是《楞严经》上佛所讲的「知见立知」，知见是应缘，立知是分别，所以跟经合起来看，意思你就明了了。
才有分别，执着跟着来了，什么东西？「痴爱随起」，非常非常微细，动了念头。顺自己意思的，贪爱就起来了，不顺自己的意思，瞋恚就起来了，贪爱、瞋恚统统用个痴爱，全部都概括了。「因痴爱故，即我所病生」。我所是执着，执着愈来愈严重，真的生病了。我们要问：智体有没有生病？智体没有。像我们戴眼镜，所有一切毛病都在镜片上，与眼睛不相干，都在镜片上。镜片比喻作八识五十一心所，比喻作一切有为法，与真如无为真的没有干涉，但是真如无为随着它起作用，随它的缘。它变饿鬼、畜生也好，它变人天也好，它变声闻缘觉也好，它变佛菩萨也好，绝对不会起一个念头。这是讲法界的缘起，世间人讲生命的缘起，这段是讲这个道理。所有一切的病都是妄识，跟自性没关系，自性随缘，自性无性。
「有我所故，自他执业便起」。业是活动，执着有自己、有他，自他对立了，这个念头起来了，而且执着这一个念头；有自有他，分别自、分别他，执着自、执着他。「因执取故，号曰末那」，在佛教的名词叫末那识。末那的意思就是执取，我们说得粗一点，就是我常讲的，你对于一切境界有控制的念头、有占有的念头。这个念头是俱生烦恼，不是学来的。我们仔细观察五、六个月大的婴儿，就有这个现象，你细心观察，观察出他有控制的念头、他有占有的念头。到七、八个月小孩会爬了，不会走路也不会说话，他会爬。两个小孩在一起，你放一个糖，或者放个玩具，你看他就要争；被别人拿去了，你看那一个他就哭，非常明显的控制占有的念头起来了。这没人教他，这是佛法讲俱生烦恼，没有人教的。怎么会有这种现象？过去生中的习气。
无量劫来生生世世在六道里头舍身受身，生生死死、死死生生，搞这个把戏，带着严重的习气。带这个习气，现在有一些科学家证明了，他们用催眠的方法，让这个人在催眠状态之中。实际上催眠跟禅定非常接近，这个催眠师在旁边指导他，你看先让他把身体放松，然后把情绪放松，统统放松之后，逐渐逐渐引导他，就是不能让他有妄想，让他的念头跟着指引的人，一个念头，一个念头就是禅定。他能够回到过去世，你问他，他能够把过去世那些事情都给你说出来，他回到那个时候。当他催眠醒过来之后你问他，他什么都不知道，你把他东西记录下来，现在记录用录音，这个方法很好，听听确实是他自己说出来的，他并不知道，过去生中生生世世。这说明什么？说明佛法里面讲的俱生烦恼，不是这一生学的，过去生中的习气，会带到这一生当中来。
「以末那执取故，名之为识」，这就是法相唯识里所立的名词，八识五十一个心所。心所法就是识起用，它起作用称之为心所法。「因识种子，生死相续。以生死故，众苦无量。」阿赖耶识里面含藏着种子，这个种子是什么？种子就是习气，用我们现在的话来说，现在人叫做潜意识，也就是一般人所讲的印象。我看到的，我们常讲你心里落了个印象。印象很深，这个种子的力量就很强。如果你不是很注意的话，你所看到的，你的印象很薄弱；特别注意的话，那个印象就特别深刻、特别强，这个在佛法里叫种子。这种印象不管强与弱，真的是存在的时间非常长久，保存的时间太长久了，生生世世都会带去。我们一般人都有作梦的经验，梦中有许多境界都不是这一生遇到的事情，为什么会有这些境界发生？过去生中的事情，你睡眠的时候你控制不了，阿赖耶识的种子随时起现行，梦境是这么回事情。它有道理的，不是没有道理的，没有道理为什么会作梦。
为什么你做的梦跟他做的梦不一样？每个人阿赖耶识里头含藏种子不一样，每个人过去生中生生世世你所落的印象不一样。因为这个东西，它就有生死相续，就有六道轮回；善的印象变现出三善道的境界，恶的印象变成三恶道的境界。外面境界是法性，法性无自性，随缘现相。所以依正庄严从哪来的？自己变现的，离开自己没有一法可得，这是事实真相。你有生死，你有轮回，苦来了，三苦八苦统统来了。现在时间到了，我们讲到此地。
诸位同学，我们接着看下面的文：
「以苦无量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能发心。知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦」，我们看这几句。众生在六道里头，时间久了，受的苦难多，这样他就有求离苦这个念头。想离开苦难的环境，想求一个没有苦的处所，这个念头就发生了。如果迷得很深，还不知道六道之苦，那他这个念头生不起来，他不能发心。所以芸芸众生当中，有感觉得很苦，求不苦之道那个念头非常勇猛强烈，他就成功了。近代最明显的一个例子，谛闲老和尚那个当锅漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦头吃够了，听说有个不苦极乐的地方，他没有第二念，一心希求。三年多，不到四年的时间，他成功了，这个明显的例子。
第二个例子，这都是民国年间的，东北极乐寺，哈尔滨，吉林哈尔滨极乐寺修无师，他在没有出家之前是做泥水匠的，不认识字，生活非常苦，出家之后一心希求不苦之道。听说有极乐世界，听说有阿弥陀佛，念佛可以往生，他没有怀疑，没有犹豫，一心念佛。你看他在戒坛期间，表演给大家看，自在往生，预知时至，没有病苦。修无师坐着往生的，锅漏匠站着往生的，都是不认识字，吃尽苦头，对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的，就这么成功的。有些人学佛念佛，念了几十年，消息都没有，走的时候还迷惑颠倒，什么原因？苦头没有吃够，对这个世间还有贪恋，坏在这里。所以世尊在入灭之前，留给我们的遗教教我们「以苦为师」，我们想想有没有道理。那种困苦艰难不是坏事，苦头吃够了，他真的觉悟过来了，他往生到极乐世界去作佛了，好事。现在在这个世间让你天天享福，你就觉得这是好事，来生之后堕三途，才晓得这不是好事。
昨天早晨，行师问我一句话，《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不起，谁知苦乐法？我们刚才讲了两个例子。现在让你吃尽苦头，你觉悟了，你一心一意到极乐世界去了，这真知乐。苦后面有大乐，世间人不知道。现在给你五欲六尘的享受，给你名闻利养的享受，你很得意，来世堕三途地狱，原来这一点乐将来得大苦。这个事情只有佛知道，佛清楚。佛教我们以苦为师，他自己给我们示范，佛陀当年在世，一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，教我们这一生能吃苦，往后生生世世得大乐。谁知道？
我们在《梵网经》里面，佛透露了一个讯息，他这一次到这个世间，到我们人世间来示现成佛是第八千次。这我们就晓得，释迦牟尼佛是来表演的，他有没有苦乐？他没有。世间人的受，苦乐忧喜舍，佛统统断掉了，他无时不自在，无处不自在，什么样生活方式他都是得大自在。只是我们凡夫因为有妄想分别执着，以为他在受苦。我们凡夫以为在这个世间拥有财富，拥有一些物质精神享受，以为这是乐。每个人苦乐的感受不一样，苦乐的理念不相同，我们认为这是乐，觉悟的人认为这是苦，为什么？你有控制的念头，你有占有的念头，你有欲望，这些迷惑颠倒造业，会感召得生生世世的不如意。所以佛讲世间人这个乐，乐是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能发心」。
下面这一句，这一句很重要。「知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦。不会苦缘，不能知苦」。会是体会到，你真正体会苦的缘，你才能知苦，你不能体会，你怎么会知道苦？「知苦缘故，方能发心，求无上道。」苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘，所以佛法不讲因，它讲缘，为什么不讲因？因统统具足，每一个众生十法界的因都具足，你要想到哪一个法界，看你的缘足不足。所以佛讲缘生，他不讲因生，道理在此地。
因缘生法，缘很重要，我们一切众生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最亲的一个缘，怎么晓得？佛在经上常说的，「一切法从心想生」，这个心想是缘。你本来是佛，本智是佛，不动智佛，本智是佛，你现在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿弥陀佛是谁？是自己！阿弥陀佛这一句是梵语，翻成中国意思是无量觉，根本智起作用就是无量觉，所以古德说「阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛；此方即是净土，净土即是此方」，这个话讲的是真话，不是假话。问题是你听不懂，你果然听懂了，你会了，你不难入这个境界。这个境界是弥陀净土，取弥陀净土不难。「名号品」我们读完之后，你就晓得诸佛法界里面的真相，所以缘重要。
善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好，「三辈九品总在遇缘不同」。实际上不仅三辈九品，世出世法会不会、成不成，又何尝不是遇缘不同！学佛，在理上讲，只要你通达明了，只要你会，无论什么境界都是好道场，都是帮助你成就的。法门平等，境缘也平等，这会才行，不会那才要选择，才要执着。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学，必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你，你受不了！所以选择山林人迹罕至之处，建立一个简简单单的茅蓬。
释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养，他们提供园林。我们知道僧团人众很多，还有一些在家居士临时来的，园林很广大，房舍不多。这么多人在里面住，搭小茅蓬，很简陋。这个教育的意义很深，告诉你这不是长住之处，不是你永久居住之处，临时栖身之所，你一定要在短时间自己修行成功。不像后世，后世，你看在五五百年里面有一段叫塔庙坚固，大家怎么样？大家盖庙，盖庙有功德。
所以诸位想想五五百年，第一个五百年「戒律坚固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二个五百年「禅定坚固」；第三个五百年「多闻坚固」，多闻是在经教上下功夫，通宗通教；第四个五百年「塔庙坚固」，大家盖庙；第五个五百年，佛说「斗争坚固」。我们现在是五五百年之后，现在这个时代是斗争坚固，如果这个道场不斗争了，那释迦牟尼佛这个话不就是妄语吗？所以今天到处斗争，正常，释迦牟尼佛早就说过了。这个道场不斗争很奇怪。这是佛在经上讲的，以五百年做一个阶段。
我们怎样在末法时期，五五百年之后，自己还想能有成就，要高度的觉悟，要真正知苦。所以生活苦一点，好！没有留恋。过去寺院丛林，寺庙是国家建的，大富长者建的，提供给修行人，做为修行养道的场所，所以叫道场，但是物质生活依旧还是很清苦。居住的环境，诸位晓得从前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什么？叫广单，我们现在叫通铺，不是一个人一个房间，两三人一个房间不可以。实在说，道场是磨炼你的，不能让你吃饱，也不能让你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、维那和尚，天天在折磨你。诸位读读《禅林宝训》，你就知道了，你看从前道场这些祖师大德折磨人，就是给你苦头受，让你在这里常常能够生起知苦，求出离之心，用意在这里。现在这个社会不可以了，现在这个社会要这样，人家要告你，你虐待人，你侵犯人权，这还得了吗？年头变了，佛菩萨、祖师大德再来想帮你忙，帮不上，这个时代环境不许可。
所以在这个时代，想在一生了生死出三界真不容易，从前祖师大德、善知识还能助你一臂之力，现在没有了，现在完全要靠自己，自觉自发。谁也不能够管谁，谁也不能够侵犯谁，干涉谁，不可以的。这个事情是好是坏？表面上看是好事，再深入一看，不好！把这一生得度的缘断掉了。但是许许多多众生在这个环境里茫然无知，这就是不会苦缘，不能知苦，没有出苦的念头。遇到佛法了，虽然知道佛法好，学习的心不真诚，不恳切。换句话说，你这一生怎么修，这个修的功夫都达不到出离的水平，还是出不去。烦恼习气不要说断，断太难了，控制住都办不到。往生西方极乐世界的条件，叫带业往生。他的条件是烦恼习气你自己能控制得住，确实是没断，但是怎么样？不发作，佛经里头术语叫不起现行，我们现在人讲不发作。你是有烦恼习气，你这个佛号有力量，把烦恼完全伏住、控制住，这样才能往生。在这一段里面，长者就是告诉我们，说出这个真相，知苦发心，那个心是真，他这一生有出离的希望；不知苦，纵然发心都很难出离。
底下说，「有种性菩萨，以宿世先已知苦发心」，这后头还有信解，他发心信，他发心能信能解，这是什么？过去生中，我们常讲过去生中善根深厚，这一生虽然没有遇到什么大苦，他一接触佛法，他能信能解，他能发心。这是过去生中，不是这一生，他一定是吃足了苦头，过去生中曾经发心。发心为什么不能成就？临终的时候可能业障现前，遇到障缘一念错了，障缘总离不开贪瞋痴，对世间人事物只要有一样心里面念着放不下，他就走不了，很可怕。学道之人对于世出世间一切法，决定不能有丝毫贪恋，不能不懂。有一丝毫贪恋，有一丝毫舍不得，都是障碍你不能往生的因素。什么都要舍，什么都要放下。我们在这边建立这个道场，这也有二、三十年我们收集这些典籍，不是自受用的。自己在研究经教，讲经教学偶然参考一下，这是带来这点方便，主要是供众的，没有一点点贪恋。要知道生不带来，死不带去，这个念头要常常在心里头。无论什么东西不能有一丝毫贪恋，不是到临终时候才放下，现在就要放下，一点罣碍都没有，你来去才自在。有一点罣碍麻烦就大了，什么都要放下，我们这一生当中出离才真有把握。我一生所求的就是这个，自己在跟自己找障碍，那你不就错了吗？
一切的作为为众生，为正法久住。念念当中要常常想到接班的人，后继有人，这样才能真正做到护法。什么样的人来接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界让他来接班，那你对不起他。为什么？他会造罪业，他会破坏佛法、会障碍佛法。那你不是叫他来接班，送他到阿鼻地狱吗？觉悟的人，怎么能忍心做这个事情！所以，什么人能接班？真正觉悟了，没有私心。我们常常说的，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘的享受放下了，贪瞋痴慢放下了，这种人是接班人。但是今天要找这样的人不容易，到哪里去找？从前李老师告诉我，还是有一个方法，什么方法？求感应，求佛加持。至诚感通，佛菩萨会送人来。只要你的心正、行正，肯定有感应。一切为苦难众生，为苦难众生自己才能真正成就。一个人自私自利，什么都为自己，心量狭小，他不会有成就的，他智慧不会开的，顶多一点小聪明而已，不开智慧。
所以《华严经》上讲，大心凡夫。他的思想、他的见解、他的行为，无一不是为一切苦难众生，不分国家界限，不分种族，不分宗教；这个人，缘要殊胜，肯定他是一切众生的真善知识。这个其他宗教里面讲救世主，在佛法里面讲菩萨应化来的，在此地做种种示现，教化众生，帮助众生转迷为悟，转恶为善，转敌对为朋友，转冤家为亲家，转凡为圣。肯定他来给我们做这个榜样，身教，现身说法。没有一点私心，没有一点私利，确确实实做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心决定是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。佛门里讲这是大善根，长者讲有种性的菩萨，过去生中是善根深厚，他能发心，他能信能解。
「信解种强者」，这就是善根种子强，「虽受人天乐果，亦能发心求无上道」，这是过去生中善根深厚的人，他的菩提种子有力量，很强。所以他虽然受人天福报，没有受过什么苦难，他能发心，他能求无上道，他在这一生当中能给我们示现成就，这个我们常讲再来人。虽然不是真正再来人，他一接触到佛法之后，基于过去生中深厚的善根，他在这一生当中能够转业力为愿力，他的愿力超过了他的业力，等于乘愿再来，这种人肯定成就。
后面，大师在这里做了个总结，「是故因智随迷，因智随悟」。这个智是根本智，前面讲了这么多，我们如果真的懂得，明白一些，我们就晓得，六道众生里面，迷而不觉、觉而不迷是怎么回事情？都离不了根本智。因智随迷，是在根本智上立知，《楞严经》上讲的「知见立知」，你迷了，你随顺迷情，苦头受尽的时候，还是因智觉悟，本觉里面的灵知它在起作用。所以佛菩萨在大乘经上常讲「迷悟不二」，这话什么意思？迷悟之本都是根本智。迷的时候，根本智不起作用；根本智起作用，觉悟了。
一定要晓得，根本智就是我们的六根根性，只要不用八识五十一心所就是的。这个说法，初学的同学恐怕难懂，不容易体会，我们再说白一点。第六意识是分别，第七识末那是执着，第八识是落印象。所以佛门你看宗门参禅，教人离心意识参，叫参究，不叫研究。世间人讲研究，研究他是没有离开心意识，他用心意识；用心意识叫研究，不用心意识叫参究，差别在此地。教下里面，你看善财童子五十三参，参学，只要看到参，就不能用心意识。换句话说，不能用分别，不能用执着，不可以落印象。
参学好比用镜子，用心如镜，照外面的一切万物不留痕迹，正在照的时候也不留痕迹。研究，研究像照相机一样，它里头有底片，照一个落一个印象，照一个又落一个印象，就是它有分别、有执着，落印象。研跟参不同的地方在这里。佛门不管哪一宗哪一派都跟你讲的参究，不是研究，参究、参学。所以参用根本智，悟后得智。研究落在意识里头，没有根本智；没有根本智，哪来的后得智！所以佛经上讲，他只是世智辩聪，没有真智慧，根本智、后得智是真智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０一九卷）
诸位同学，我们还是看李长者的开导，前面我们读到「是故因智随迷，因智随悟」，读到这地方。接着看下面他老人家举了个比喻：
「如人因地而倒，因地而起」，把地比作根本智，比作本智。人，他为什么会跌倒？还是地，地不平，他跌倒了，还是要靠地而站起来，用这比喻，这比喻好懂。由此可知，本智就是本性不动智佛，世尊给它起了很多名字。
我们再看下面，这底下开示非常重要，确实是真实智慧。「正随迷时，名之为识」。我们的根本智，我们的根性，真性，根性是真性，随迷的时候就给它起个名字叫识，它随悟的时候就给它起个名字叫智。迷的时候叫八识，悟的时候叫四智。你一定要知道「识之与智，本无自名」，这就是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。《老子》这部书一开端就这两句，一定要晓得宇宙之间万事万物本来没有名字，名字是人给它加上去的。
「但随迷悟而立其名故」，这名怎么建立的？是随自性，随缘。根本智，不动智佛，六根根性，真如本性，这么多名词都是讲的一桩事。佛一桩事为什么说这么多名词？他的用意是告诉我们：你只要懂得意思。教我们不要执著名相；执著名相，你就又迷了。你一定要晓得名是假名，你就不迷了。不管怎么说都是这桩事情，那就是善巧方便，这种善巧方便无非是帮助我们破迷开悟，让我们从迷惑回归到觉悟而已。「不可计常计断名也」，计常计断都是妄想。「此智之与识，但随迷悟立名」，这就是四智跟八识，四智八识是随迷悟而立名，这是从根本上说。根本如是，你就晓得世出世间一切法，一切诸佛名号、一切菩萨名号、一切众生名号、一切万物名号，又何尝不如是？你果然懂得了，你就不会去执着了。建立这些名词没有别的，便于演说而已，便于帮助你觉悟而已。
下面说，「若觅始终」，宇宙之间你要想找什么时候开始，到什么时候结束。下面讲的话都是佛在经中说的，「如空中求迹」，这是从前鸟在空中飞，你要想找鸟飞的那个路线，你到哪里去找？它飞过去了，没有痕迹。「如影中求人，如身中求我」，后面接着说「依住所在，终不可得，故新长短处所之相也」。前面是讲名，名之外，在形相上「依住所在」，我们今天说我们身体所在，给你总结一句话，「终不可得」，一切法，《般若经》上讲的「毕竟空，无所有，不可得」。要晓得宇宙之间一切万事万物，毕竟空寂，了不可得，确确实实无所有。你要认为所有，是你迷了，你的本觉随迷。你果然知道世出世间一切法，确确实实「无所有，毕竟空，不可得」，你就悟了，你对于宇宙之间万事万物的真相，你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩萨，没有觉悟还在迷，这叫凡夫。凡夫范围很广，有界内的凡夫，有界外的凡夫，界内界外合起来十法界。
十法界里面有情众生都没有觉悟，不要以为我们人道，比人高得多的欲界天、色界天、无色界天，再高的阿罗汉、辟支佛、权教的菩萨、权教的佛陀，都没有真正觉悟。为什么？还是用八识五十一心所，没有能够转识成智，不过就是愈往上面去，迷得愈轻，对于觉悟是愈来愈接近了。十法界往下面去，愈迷愈重，三途是迷得最重，很不容易醒悟过来。六道里面，佛常常赞叹「人道可贵」。菩萨示现成佛都在人道，什么原因？人道苦多乐少，容易觉悟，所以在这地方度化众生。根熟的众生几乎都集中在这地方，在人道。恶道太苦，太苦了回不过头来，他苦的那个程度真的连喘息的时间都没有，太可怜了。诸天福报大，享受五欲之乐，乐糊涂了，也很不容易清醒过来。苦乐都能陶醉人，人间有苦有乐，苦多乐少容易觉悟。
这些道理你真的要懂了，搞明白、搞清楚了，你还会不会打妄想？不会了。一天到晚看别人打妄想，自己妄想断了，就跟了凡先生一样。了凡先生不打妄想，是对于自己一生的命运肯定了，打妄想也没用处。什么都不想，那是错误的，他并没有觉悟，他认为命运都是前生注定的，一丝毫不能改动，宿命论。西方也有不少古老的预言家，他们所持的态度亦如是，以为一切都是命运注定的。一个人的命运，一个家庭的命运，家运，国家的命运，世界的命运，好象都是冥冥当中注定的，一成不能变，跟了凡先生一个态度。殊不知，个人命运是我们自己行业、心行所造的；你家的家运是你一家人共业所感的；国家的国运是这一国的人民共业所感；世界的世运是居住在这地球上一切众生共业所感。恶业感恶报，恶报，天灾人祸，世界末日。能不能挽回？能不能改造？能。我们看到许许多多的预言，我以前看到一部《圣经密码》，每一段后面都有一句话，「如果人心能够向善，能够忏悔，能够改过，这劫难会推迟，甚至于会化解」。它那个句子是活的，它不是一成不变，这说法正确的。
怎样叫自己消除自己的业障，转祸为福？圣人教我们，秘诀就是断恶修善。佛在许许多多经论里面跟我们讲「诸恶莫作，众善奉行」，你在六道里面会过得很幸福、很美满。全家人都懂得，一家人都行善，都能够忏悔，都能够行善。《了凡四训》，我们看到了，了凡先生明白之后，他自己改过自新，断恶修善，他的太太帮助他修善，儿子也帮助他修善，家运改过来了，这不很明显的例子吗？国运，这要靠国家领导人，中国古时候国家领导人都是圣人。「圣」是什么意思？对于宇宙人生的真相，吉凶祸福的事实，他明了、了解，所以他是个领导人，带头教化全国人民断恶修善。以「伦常八德」为教学的中心理念，人人都能遵循伦理道德，国运就能转过来。所以家庭教育好，你这一家兴旺；社会教育好，社会安和乐利；国家教育好，国泰民安。今天联合国也在推动全世界的教育，这是好事，太难得了，果然能够方向目标正确，整个世运就转过来了。
过去我跟许多不同的族群、不同宗教往来，我是时时刻刻在提醒，从家庭到世界只要把四个教育办好了，天下太平，人民享福。这四个教育，第一个是家庭教育，第二个是学校教育，第三个是社会教育，第四个是宗教教育。把这四个教育融合在一起，消除一切众生的业障，融化一切众生的恶业，业障就渐渐消了。懂得互相尊敬，互相尊重，互助合作，天下哪有不太平的道理！国与国之间，族与族之间，教与教之间，人与人之间，误会冲突都能化解。
佛法里讲宇宙人生真相，不是假的，不迷信。宇宙之间所有的现象，现象有没有？有，不能说没有，但是你不能说真有。所以，佛法讲这「有」，它加一个妙叫妙有。妙有非有，非有而有，这叫妙，不是真有；佛法又讲真空，真空不空，不空而空。其实真空就是妙有，妙有就是真空。你们常常念《心经》，《心经》上不是天天念到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色是有，妙有，空是真空；色即是空，妙有就是真空；空即是色，真空就是妙有。所以，你可以受用，你不能占有。为什么？因为它无所有，它毕竟空，它不可得。你要认为它真有，错了，包括自己这身体，包括自己的胡思乱想，都不是真的，你要认识事实真相。真相，《华严经》上讲「不思议解脱境界」，一点都不错。所以，连依住所在都不可得。下面举几个例子，「故新」，故是旧的。「故新长短处所之相也」，你要想求这些相，哪里会有？「凡所有相，皆是虚妄」，这虚妄就是它不存在，它无所有，你求什么你都求不到。
底下的话句句都是真话，「如此无明及智，无有始终」，所以佛法里面讲无明，叫无始无明。无始就含着有无终，有开始它才有终结，它没有开始，哪来的终结。这是解释什么叫无明。无明没有开始，没有终结；觉悟也没有开始，也没有终结。「无明及智」，无明是前面讲的八识，及智是讲四智，没有始终。「若得菩提时，无明不灭」。菩提是大觉，无明不灭；如果无明灭了，那无明不就有始有终，就有生有灭了。这味道很深，你要一下体会不过来，慢慢去参究。佛法修学里面，有很好的方式叫存疑，这就叫疑情，这不是怀疑。是这事情，佛说有，真有，但是我没见到，我希望有一天我亲自能见到。为什么证得菩提的时候，「无明不灭」？说实在话，我们今天正在迷的时候，我们的本智不灭。本智何以不灭？本智本有。觉悟之后，无明何以不灭？无明本无。
所以下面说了，「何以故，为本无故，更无有灭」。它本无，那怎么个灭法？不灭的时候，这无明到哪里去了？跟诸位说，无明就是本智，这话你能懂吗？迷的时候本智变成无明，觉悟的时候，无明又恢复了本智。实在讲这里头连说变、连恢复都不好讲，它本来就是！有什么变不变？有什么恢不恢复？细心去体会这意思，整部的《大方广佛华严》大本的经，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」就在眼前，一眼全经看穿、看透了。我怕我这说法，你听起来愈听愈迷惑，愈听愈难懂，但是我给你透露出来的是事实真相。现在听不懂没有关系，有疑情很好，古人常讲「小疑则小悟，大疑则大悟」。可是这疑你不能去研究，你研究就落到意识里去了，愈研究与事实真相就愈远，不可以研究的，不能落在心意识。那怎么办？念佛的人老实念，参禅的人老实参，研教的人你老实去研，去读诵受持，决定有一天你会恍然大悟。尤其现代科学很进步，科学里头发现的东西真的帮助我们觉悟。
再看底下这两句，「若随无明时，不动智亦不灭」。我刚才说过这个，我还没看到这一句。刚才我看到的时候，就是「若得菩提时，无明不灭」，这里反过来说，「若随无明时，不动智亦不灭」。就是我们眼前的事实真相。那个不动智何以不灭？「为本无故，亦更无有灭」。他这地方说的跟我说的有点不同。我说的是：不动智是本有，无明是本无，本有不灭，本无也不灭。他这地方说的是：不动智不灭为本无故，亦更无有灭。我这说法跟长者的说法当中有没有矛盾？离妄想分别执着，你才晓得这说法是一不是二。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们修学的心态，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你见色闻声，你才能见到真的事实真相。法，活的；说也是活的，就在学人会不会？这个会是你能不能体会。《起信论》上说「本觉本有，不觉本无」，本觉是智，不觉是识；本觉是不动智，不觉是无明。我所讲的跟《起信论》是完全相同，李长者讲的言语文字小不同，意思没有两样。
「但为随色声香所取缘，名为无明」。我们真心、本智随色声香，就是随外面六尘境界。随外面六尘境界是自然的，是知，见闻觉知。可是这地方他说的并不是随色声香，后头还有味触法省掉了，他是随什么？「所取缘」，这就叫无明。所取缘是什么？妄想分别执着。这话我再把它说明白一点，大家好懂。我们举一个例子，我们的见性，见性是不动智，随种种色相，这就是见性见，这是佛知佛见，完全正确一点错误都没有；可是随色相起妄想分别执着，这就叫所取缘，这就叫无明。我这样说法我感觉到我已经讲得很明白，讲得很浅显了。
什么时候？下面讲了，「但为知苦发心缘，名之为智」。六根在六尘境界里头，要是起了妄想分别执着，苦！苦不堪言。迷得浅的人，本智起作用，起什么作用？你觉得很苦，你知苦。知苦这个知是本智，在佛法称之为始觉，你开始觉悟了。这是什么？这是发心的缘，你开始觉得苦了，有心想离苦。离苦那要求离苦的方法，这方法就是道。释迦牟尼佛当年在世，就这样示现给我们看。他表演太子，生在富贵家，出皇宫出城去游玩，在外面看到老病死苦。这就是说明他迷得浅，觉性高，看到人家老，想到我将来也要老，我老是不是跟他一样？看到别人生病，想到我也会生病，我生病是不是跟他一样？看到别人死了，想到我自己也要死。老病死苦摆在面前，他发心缘成熟了。他发心有什么方法能离这苦，去寻求离苦的这些方法、这些道理，这才决心出家修道去。修道的目的在哪里？目的是离苦得乐。佛是怎么发心出家的，他做这示现给我们看，知苦触动了出家的动机、念头。
印度在那个时候不错，宗教教学很发达，释迦牟尼佛出现在世的时候，印度的确是宗教的黄金时代。九十六种外道，其中「六师」是最著名的，经上看到「六师外道」，我们今天讲的宗教。他们都修禅定，透过禅定了解宇宙人生的真相，他们的定功能够突破空间维次，能够看到六道轮回，能够达到非想非非想处天，很了不起，这成就相当可观。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了。只是到非想非非想处天为止，到色界天为止，到四空天了，以为那就是宇宙的边际。这是说老老实实话，在全世界任何一个国家民族，有德行、有学问、有修持的人都没有达到这境界。
你要问佛为什么出现在印度？有道理，印度那些人根熟了，他就是这一关不能突破，释迦牟尼佛出现帮助他突破这一关。所以许许多多人跟释迦牟尼佛学习，把禅定的功夫再提升到九次第定突破了，证阿罗汉果，超越六道轮回。因为所有的宗教，他们终极的目标是求什么？求般涅盘。佛很慈悲，满你的愿。阿罗汉证偏真涅盘，见思烦恼断了，但是尘沙无明犹存，所以偏真涅盘不是究竟涅盘。佛再以善巧方便帮助他们回小向大，告诉他们，天外还有天，不是到这里就完了。这里头根利的跟释迦牟尼佛学，根钝的他在这境界就满足了，佛说天外更有天，他也不想再提升，他就住在这涅盘里头。跟释迦牟尼佛走的人很多，不跟释迦牟尼佛走的人也不少。这些事情我们不难体会，所谓是人之常情，各人的心量志趣不一样，佛知道。这些阿罗汉在这境界住多久？佛在经上讲的，小乘钝根阿罗汉要住偏真涅盘两万劫，两万劫之后，他会回心转意，会再求进步；辟支佛比他聪明，钝根的辟支佛住在偏真涅盘是一万劫。所以他们会回头，不是永远不会回头。
这经上讲的「但为知苦发心缘，名之为智。但随缘名之为有，故体无本末也。如空谷响，思之可见」。李长者在这一大段的开示到这地方为止。现在我们时间到了，这几句我们留在底下一个钟点再说。
诸位同学，我们看长者开示最后的这一句，「但随缘名之为有」。前面一句，他说「但为随色声香所取缘，名为无明」。这两句我们可以合起来看，意思就懂了。前面一句着重在「所取缘」，如果但随色声香味触法，里头没有所取缘，那就叫有，不叫做无明。这「有」是什么？妙有，经上常讲的，「妙有非有」，为什么会非有？他底下讲了，「故体无本末也」，它非有。
古大德常常跟我们讲「相有性无，事有理无」，所以事相如梦如幻，《金刚经》上讲的「如梦幻泡影」，可不能执着，不但不能执着，分别都没有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一点意思在里头，这什么意思？妄想分别执着都是意思，稍稍加一点就变质了，一真法界就变成十法界。这稍稍加一点意思，就是世尊在楞严会上所讲的「知见立知」。「但随缘名之为有」是知见没有立知，前面讲的所取缘那立知了，那就变成无明，无明是这么来的。
末后长者举个例子，「如空谷响，思之可见」，空谷回音，你想想这桩事情，他用这来比喻「但随缘名之为有」。我们对于空谷长啸一声，我们声音没有了，回音就过来了，把这回音比作随缘，佛学里头的名词称之为有，妙有。色声香味触法都是妙有，只要没有妄想分别执着就正确了，你的受用不起副作用；副作用是无明，不起无明。就怕起心动念，起心动念就是妄想分别执着。什么时候你能够六根在六尘境界里头，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着。不起心、不动念，没有妄想；不分别，没有分别；不执着，没有执着。妄想分别执着都离开了，那是什么境界？那就是一真法界。一真法界在哪里？就在此地。所以，此方即极乐，极乐就是此方；我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心，真的。阿弥陀佛是什么？是我六根根性，是我本有的不动智佛，在西方极乐世界变现成阿弥陀佛了。
这一大段释迦牟尼佛示相答，通过清凉大师、李长者这两位善友为我们解说，我们在这里面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩萨用言说答，前面是示相答，下面是文殊菩萨言说答。经文分为四段，第一段「叹众希有」，第二段「诸佛子下，牒问总叹」，这都还是赞叹。到第三段「何以故下，征叹总释」，第四个段落「诸佛子如来下」，这是经文头一句，引用在此地，你好找这段落，「广显难思」。现在我们看第一段，第一段就是叹众希有，请看经文：
【尔时文殊师利菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切菩萨众会而作是言：此诸菩萨甚为希有。】
这一大段经文不长，清凉给我们讲解的不短。我们不看他老人家的讲解，这一句好象也不难懂。讲解里面提供了一些佛学常识，特别是对于文殊菩萨这人，清凉大师给我们做一个详细的介绍，让我们有机会更进一步的认识他。前面说过，他是我们的妙慧。
注解里面，《疏》，「前众疑问，佛令文殊答者」，到这地方我们就看到了，「以文殊示居此土，生有十征，来自他方，体含万德，降魔制外，通辩难思，化满尘方，用周三际」，到这里这是一段。文殊菩萨示生此土，这是说明他是示现的。释迦牟尼佛也是示现的，示现到我们这世间来，教化这世间有缘的众生，特别是根熟的众生。诸位要晓得根熟，不但佛陀在世的时候有根熟，佛陀在世的时候根性利的没有成熟，可能在佛陀正法时期成熟，或者在像法时期成熟，也可能在末法时期成熟，三个时期都有成熟的。佛陀在世当时没有成熟，在后面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常深厚。这里头有权有实，权是大权示现，佛菩萨再来示现的。实是什么？真正在这世间修行功德圆满而成就的，我们凡夫不容易看出来。
文殊菩萨示居此土，这经上讲的「生此国土」，就是佛陀当年在世的舍卫国，文殊师利菩萨出生在舍卫国。经上记载的，他有三十二相八十种好，相好庄严，跟世尊完全相同；也有经上讲，他生有十征，这十征就是十种殊胜的瑞相，十也是代表圆满的意思。这小孩出生的时候，这家庭充满了祥瑞，这祥瑞是这婴儿带来的。由此可知，这小孩福报大。《华严经》末后也跟我们说，善财童子出生，也是家里面一家充满了祥瑞。如果不是佛菩萨应化而来，一定是过去世修大智慧、大福德，这一生他又到人间来了，所以才有这么多的祥瑞。这些事情清凉大师在注解里面都引用到了，我们在此地可以把它省略。诸位同学如果喜欢想知道，你可以去看《疏钞》，《纂要》里面也引用到了。
「来自他方」，那就是这经上所讲的，他来自东方，我们这经文上讲金色世界。由此可知，文殊菩萨是从东方金色世界到舍卫国去投胎，来示现帮助释迦牟尼佛教化众生；他不是普通人，真的说是我们中国人所说的有来历的。「体含万德」，这是多生多劫修积的无量无边的功德，「万」是代表的无量无边，功德圆满，圆满成佛了。没错，他是成佛了，早就成佛了。这经典里面介绍他的很多。下面所说的都是帮助释迦牟尼佛教化众生，他所示现的。诸位要晓得「体含万德」这一句是根本，你要不是累劫修积无量无边功德，你的能力从哪里来？你的智慧从哪里来？佛菩萨累劫修行成就的，我们不修行吗？我们要想有成就，常常存一个侥幸的心理，以为我靠阿弥陀佛，我带业往生就行了，修持马虎一点也不要紧，可以带业往生。这念头错了，这念头肯定障碍你这一生往生。
怎样才能真正往生？要发大惭愧心，侥幸心不行！惭愧心，忏悔心。过去疏忽了，这一生学佛也没有认真，从今天起，今天觉悟了，今天明白了，把过去这些毛病习气改过来，认真努力依教奉行；经论上怎么教我，我就怎么做，这样就对了。经论很多，依一部就行，这一部务必要具足能信、能解、能行、能证，把这功德回向求生西方净土。「发菩提心，一向专念」，那是稳稳当当，哪有不往生的道理！所以你要发勇猛心，发惭愧心、忏悔心，千万不能侥幸，千万不能懈怠。这是百千万劫难遭遇的胜缘，最殊胜的缘，这一生要空过了，你就想到那是多么可惜。彭际清居士说得好「无量劫来希有难逢的一日」，这「一日」在这一生当中我们居然碰到了，碰到不能够把它抓住，空过了，可惜，实在可惜。实德能统统圆满具足，万德具备。
下面他这智慧德能的作用，「降魔制外」，魔是魔障，外是心外求法，就是外道。他有大智大德大能，所以能够降伏魔障。魔，魔障，佛在《八大人觉经》里面跟我们讲了四种，四大类：第一类五阴魔。五阴：色、受、想、行、识。世尊在楞严会上，把这五阴，这阴魔，为我们做了详细的说明，每一类里面说十种，五阴就变成五十种阴魔，《楞严经》占了一卷半的文字。《楞严》总共十卷，讲五十种阴魔占一卷半。谁能降伏？文殊菩萨能降伏。修行，菩提道上魔障是决定不能够避免的，为什么不能避免？我们在六道里头打滚，无量劫来生生世世，有意无意你跟一切众生结了多少怨，因果里面讲「欠命要还命，欠钱要还债」。因缘果报，佛法里头说得好，「不是不报，时辰未到」。什么叫时辰？实在讲，缘。缘没有成熟，缘成熟遇到了，麻烦就来了。学佛的同学我们看到很多，遇到冤亲债主了，就是想念佛他都障碍他。魔在哪里？魔在自己身上。着魔的人，我们看到不少，疯疯癫癫，语无伦次，真可怜！有没有办法帮助他？非常非常困难。这些道理我们要懂，五阴魔。
第二大类烦恼魔。第三类死魔，死魔是寿命到了，你修行还没有成功，寿命到了。这怎么叫魔？纵然你修得不错，你来生再得个人身，善根很厚，还能接着修。但是你要知道，这一死一生至少要耽误二十年，这是折磨。你怎么能够降伏五阴魔，降伏烦恼魔，降伏死魔？第四大类是天魔。天魔是外面的，我们刚才讲冤家债主附身，那是属于天魔一类的，第四类的。前面三种是属于你自己的，我们的身，五阴身，有阴魔，阴魔来扰乱，怎么扰乱？你想用功的时候，身体不行，病痛了、疲倦了，精神提不起来了，这属于五阴魔。所以你要认识清楚，这是自己业障，不是外来的。还有一类，还是自己本身的，烦恼魔。妄念纷飞，特别是恶念太多，自己知道不好，但是伏不住，烦恼魔，统统要靠智慧福德。
智慧福德怎么修？戒定慧三学，戒定修福，定慧是修慧。佛教给我们正确，持戒、修定、开慧，这魔障你就能够制伏，就能降魔了。有戒定慧的根，有戒定慧的行，外面的冤亲债主也容易化解了。为什么？你认真修行，你的冤亲债主看到，也会佩服你。说实在话，他也不会刁难你了，为什么？看到你有成就了，即使过去生中深仇大恨。我们修行人，现前我们同修也都知道，你们每个人在佛堂里面都供一个冤亲债主的牌位。不学佛的人不知道，学佛的人都会在佛堂供一个冤亲债主的牌位。道场人多了，每一个人供不是太麻烦了，所以我们供一个总牌位，「道场四众同修冤亲债主」。我们每天诵经念佛，研教修行，把这功德回向给他。帮助他觉悟，帮助他明白宇宙之间的真相，跟我们一起发愿求生净土，我们把过去的怨结化解，从今之后我们做同参道友。我们用真诚心感动他们，他们就不再找麻烦了，不但不找麻烦，他们来护法了。
由此可知，这问题端在自己能不能改变自己。自己改变了，就能改变这些冤亲债主。世出世间之事没有不能化解的，我们基本的理念肯定人性本善。过去犯的种种错误，是我们彼此都迷惑铸下的大错；现在我们觉悟了，明白过来了，我回头了，也希望你能觉悟，你能回头。更希望往昔今生所有的冤亲债主，我们统统要觉悟。往昔我们错了，我承认我错了，你也错了；我迷了，你也迷了。我迷你不迷，你会原谅我，你不肯原谅我的时候，你也迷了；我要不迷的话，我可以原谅你，我不原谅你，我也迷了。所以双方都迷，才犯过错，双方有一个不迷，这怨结结不起来，两个都错了。现在很幸运，我遇到佛法觉悟过来了，这一觉悟，我发真正忏悔心，帮助所有大众，要破迷开悟，要断恶修善，要化冤家为亲家，转凡为圣，这是一条真正光明的大道。这不能不学佛菩萨，佛菩萨是我们的榜样。
第二句讲的「通辩难思」。通是通达，辩是辩才，菩萨有无碍的辩才，他才能教化众生；没有辩才，对于世出世间法不通，又没有辩才，想帮助众生，你不具足条件。那这怎么通法？这就难了。我年轻的时候，在台中跟李老师学教，就是现在一般人讲学讲经，李老师告诉我：讲经教学最基本的条件，是要通达世出世间法。他老人家举了个例子，世间法不说别的，就说中国干隆皇帝编的这一套丛书《四库全书》，你想想你有没有能力通？我们讲堂这里摆的有一套，还有一套《四库荟要》。《全书》不能通，《荟要》也行，《荟要》是《全书》的精华，是《全书》的三分之一。说老实话，这一生通不了！世间法除了这之外，中国的、外国的那个书籍不晓得有多少，你怎么个通法？
世法通了，佛法还要通，佛法代表的是《大藏经》，我们这教堂里面有十套不同版本的《大藏经》。中文自古至今，包括高丽、日本所刻的不同版本的《大藏经》，总共大概有三十多种。这三十多种内容大同小异，任何一种都好，你能通得了吗？如果通不了，你怎么教？你怎么讲？我们听到老师这番话，就像什么？凉水浇头，没有指望。两眼发呆看着老师，这怎么办？老师讲的话是真的，尤其我们学佛年岁都大了。我二十六岁开始学，自己确实很后悔，为什么不早十年遇到，如果我十六岁开始学，那跟现在完全不一样了。二十六岁才遇到方东美先生、章嘉大师，这两个人是我佛法启蒙的老师。迟了，太迟了，虽然发愤用功，真的是古人所讲亡羊补牢。我们受的，没有受正规教育，补习教育。
所以李老师讲，正规我们通不了，那还有一个办法。这还有一个办法，我们的精神就起来了，一心专注，听他老人家讲还有什么办法。他讲「通」，用什么方法？感应，感通。拿什么来「感」？诚，真诚，真诚到极处，能够感动诸佛菩萨。我们有感，诸佛菩萨有应。这就是一般人讲的「我自己不行，我求佛加持」。怎么个求法？至诚感，佛加持，你不知不觉就通了，老师教我们这方法。
通了之后，辩才就跟着来了。这里头最忌讳的是骄慢，如果自己以为了不起，以为我很有智慧，人家都辩不过我，你这感应立刻失掉了。所以永远虚心，永远对于任何一个众生，谦虚卑下，你的真诚才能现前。有一点小小的能力都自以为是，现在人常讲「值得骄傲」。好了，你这一骄傲就完了，感应完全没有了。必须常常心里存着「我不行，不如人」。不要说诸佛菩萨我们比不上，就是过去现前这些祖师大德，我们能比得上哪一个？常常想着这些人，惭愧心、知耻心油然而生。
如果实在提不起来，有办法，案头常常放一本《高僧传》，放一本《居士传》，没有事情去翻翻，这里头人，我能比得上哪一个？就是近代的，我常常提到的谛闲老法师那个锅漏匠的徒弟，他虽然是愚，愚不可及，比不上！李老师常讲：我很想学愚，学了几十年学不像。可见得学愚不容易，愚不可及。他没有念过书，没有学识，什么都不会，但是他对人对事那样的认真、负责、诚恳、爽直、有恒，能够将一句佛号贯彻到底，我比不上他。他三年就能把阿弥陀佛念来，我搞了三十年，阿弥陀佛消息都没有，怎么能比得上人家！什么原因？真诚不够。
诸位要知道，真诚才能感通，何以晓得真诚不够？对这人有意见，对那个事也有意见，一天到晚看不惯的事情太多了，完全是妄心，哪有一点诚意？诸位要晓得，一诚一切诚。绝对不是说：我对于学佛、研究经教、学讲这个诚，我有诚意，日常生活当中对人、对事、对物忘掉了，你对经教上这诚是假的不是真的。真则不二，你还常常有二心，这是说明什么？没有诚意。「通辩难思」，这一句意思很深，文殊菩萨不可思议。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第一０二０卷）
诸位同学，请接着看这第二大段，辨言说答。我们将经文再念一遍：
【尔时文殊师利菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切菩萨众会而作是言：此诸菩萨甚为希有。】
到这地方这是经文，第一段叹众希有。清凉大师在注解里面，《疏钞》里头，将文殊菩萨他的生平、修行证果、教化众生的功德，给我们做了个介绍。我们把疏文也念一段，跟上一次能够接上。「前众疑问，佛令文殊答者，以文殊示居此土，生有十征，来自他方，体含万德，降魔制外，通辩难思」，昨天我们说到这地方。接着「化满尘方，用周三际」。自行化他真正的基础，就是体含万德，就是这一句。如果不是多生累劫修行，积功累德，哪里有这样大的德行，有这么大的智慧，有这样殊胜的法缘？我们看了文殊菩萨，要想想自己。文殊菩萨是七佛的老师，实在说释迦牟尼佛也是他的学生。过去早就成佛了，现在在他方世界，他还是佛陀。以佛的身分住在他方世界，到我们这世间来应化为菩萨身分，帮助释迦牟尼佛教化众生。这种无比殊胜的大德大智大能，累劫修积的。他是我们最好的榜样，最好的模范，我们应当发心向他学习。
今天看到清凉大师在这地方的赞叹，「化满尘方，用周三际」，这是说明菩萨德用深广。十方无量无边微尘剎土都是文殊菩萨教学活动的范围，你说有多大？大到用微尘数来说了。这尘是微尘数，方就是方所，教化的处所无量无边。经中说，这是文殊菩萨自己讲的，「我身如微尘，今在他国土，三十二相明，在在无不现」。文殊菩萨的身就像微尘一样，遍满法界虚空界，哪个地方有感，他哪里就有应，应以什么身得度，他就现什么身；现无量无边身，化遍法界尘沙之众。菩萨受到一切众生普遍的尊敬爱戴，那是慈悲感化的成就。真诚的爱心，清净平等的爱心，遍法界虚空界，我们要学。
帮助众生，佛常讲，无论是示相，无论是言说，这是教化众生两大工具。示相是给他看，言说是让他听，从见闻里面觉悟。但是佛常常讲，无论是示相、言说，一定要懂得契机契理。你现相言说不契机，不但众生不能得到正面的觉悟，可能引起负面的疑惑，那就错了。众生机感千变万化，就是一个人，我在过去内典讲座里头详细说过，即使一个人，你教这一个人。这一个人有童年的时候，有少年的时候，有青年的时候，有壮年的时候，有老年的时候，分多少阶段。每一个阶段的机感都不一样，不能不认识，一定要契机。幼年的时候，学校教育，他上什么学校？幼儿园。少年的时候上小学、上中学；青年的时候，大概是高中、大学；壮年的时候，他已经在社会上服务，接受的是社会教育；老年的时候，我感觉到宗教教育是最适合的，这时候已经到退休年龄了。所以，就是一个人来讲，从年龄上分阶段，你要懂得契机。就一年当中，春夏秋冬四季，四季季节不相同。人是凡夫，凡夫必定受外面环境影响，影响他的心理、情绪，也影响到生理。四时说法也不能完全一样，一样就不契机了。就一天来讲，一天早晨、中午、晚上也不一样，所以说法讲到契机，真不是一桩容易事情，大学问！
人在临命终的时候，在要断气之前的两、三天，这是今世跟来生关键的时刻，什么最契机？万缘放下，一心专念，求生净土，其他都不能讲。在这时候就是提醒，怕他迷惑，怕他有留恋，只有这一句提醒的话，时时刻刻提醒他，带他念佛求生净土。长篇大论大道理这时候用不着，讲这东西，他会生烦恼，他会起妄念。所以，什么时候什么样的开导说法，不能不懂，关键的时候就是最简单、最直接，用简短的几句话，用字愈少愈好。
莲池大师，我们在《竹窗随笔》里面看到的。有人问莲池大师，这是个专修净土的人，问他老人家：你怎样教别人念佛？他说他教别人念南无阿弥陀佛，念六个字。人家问：你老人家自己怎么念法？他自己念阿弥陀佛。于是人家问他：你怎么教别人念南无阿弥陀佛，你自己念阿弥陀佛，这什么缘故？他就说：我这一生决心要求生净土，信心坚定，愿心恳切，我就执持名号，老老实实执持名号，不用客气话。这样说起来，「南无」是客气话。「南无」是什么意思？恭敬的意思，皈依的意思，皈命的意思，这不必要了。劝别人念佛为什么要？因为他没有发真正心求生净土，目的是希望他跟阿弥陀佛结个善缘，所以加「南无」；真正要求生净土，「南无」都不要加了。从这地方我们就体会到契机，对一个真正决心要求生净土的人，念四个字就行了；没有坚定的信念，劝他念南无阿弥陀佛，正确的。
病人在昏迷的状态，在严重的状态，这时候守在身边的人最重要的，观察他境界现前了，什么境界？家亲眷属。他会说：我看到某个人在门口。所说的都是已经过世的人，这要特别注意。《地藏经》上讲得清楚，他所见到的这些人不是真的。什么回事情？那是他的冤亲债主，变现他家亲眷属的样子来诱惑他，他如果跟他们去了，那一变脸就要跟他算帐，讨命的、讨债的，麻烦大了！所以在这情况之下，马上提醒他「不要理他，念阿弥陀佛，等佛来接引你，看到阿弥陀佛，你才能跟他去，不管什么人来都不可以跟他走」。就提醒这一句行了。他如果看到地藏菩萨来了，释迦牟尼佛来了，都不可以，那不是真的，因为我们希求的是观音菩萨、大势至菩萨、阿弥陀佛，西方三圣！西方三圣现前，是我们的本尊，是真的，不是假的。
冤亲债主这些魔境，他还是有个规矩的，他决定不可以变你的本尊。他要变本尊来诱惑你的话，护法神不会饶他，他不敢的。他变其他的佛菩萨来诱惑你，你跟他去了，那是你自己的错误。你自己天天念阿弥陀佛，怎么释迦牟尼佛来时，你跟他走了？你错了。我是要跟阿弥陀佛的，我不是跟释迦牟尼佛的，释迦牟尼佛教我跟阿弥陀佛。你有坚定的信心，你就不会上妖魔鬼怪的当。所以这样的境界现前，立刻就告诉他「什么佛菩萨来都不能跟他走，一定要等阿弥陀佛来」。开示、说法简短明白，提醒他警觉性。大家帮他念佛，祈求佛来接引，这就对了，这是对临终人最契机的开导说法。带着他念佛，让他有信心，劝他万缘放下，生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，得金刚不坏身，成无量寿、无量智慧、无量光明，然后像佛菩萨一样，在十方世界普度众生。
文殊菩萨之所以能「化满尘方，用周三际」。三际是从时间上说的，尘方是从空间上来讲的，三际是过去、现在、未来。三际跟十方都是生灭法，在法相唯识，《百法明门》里面的排列，它排在不相应行法，有为法，有为就是生灭法。过去、现在、未来是生灭法，空间十方是生灭法，生灭法就不是真的，幻相而已。佛法讲真的，真的是不生不灭，不生不灭叫无为法，真如无为，这是宇宙人生的真相。
对于十方三世，我们冷静的观察，看看这世间，这些科学家有没有办法发现这事实真相。我听说近代的研究相当接近，这是从数学理论上来推断的，还没有科学技术能够证明。大乘佛法里头不但是发现，真的是证明，而且清清楚楚明明白白。在情识里头，也就是六道众生，他的感官的世界有十方、有三际。菩萨应化在其中，帮助这些众生破迷开悟，彻悟宇宙人生的真相，就超越十方三际，就见到一真法界。清凉大师在《疏钞》里面，列举经论里面的介绍，诸位自己可以去参考。
下面我们继续看《疏钞》的文，「道成先劫，已称龙种尊王」。这是说文殊菩萨在久远劫前，先劫已经成佛了，他的德号龙种上尊王如来。《大智度论》里头也说到，经文里面称为龙种上佛，这地方讲的是龙种尊王佛，说明菩萨的本迹因缘。现在他在他方世界还是佛，底下说「现证菩提，复曰摩尼宝积」如来，这是现在。清凉《疏钞》里头有节录《央掘摩罗经》里面所说的，释迦牟尼佛为我们讲的，「实为三世佛母，岂独释迦之师」。三世过去、现在、未来，母是比喻，母能生子，文殊菩萨能帮助人成佛，佛是从文殊菩萨口生的，文殊菩萨教的，这就是老师的意思。他是三世佛的老师，岂独释迦之师，不只是释迦牟尼佛一尊。
世尊为我们介绍的，释迦以前七尊佛都是文殊菩萨的学生。这里面有一个很深的启示，我们要留意。我们从这地方能深深体会到，诸佛菩萨没有自私自利，没有名闻利养。决不是说你是我的学生，今天你示现成佛了，那我到这地方来，我是你的老师，你要用什么礼节来对待我，没有。老师来了怎么样？示现做学生。这学生对老师恭恭敬敬，表演给一般人看；换句话说，他在这里表演做学生，应当用什么心态来做学生，跟老师的教诲配合，你才能成就！没有一丝毫骄慢，没有一丝毫自尊自大。看到他对佛，看到他对诸菩萨，那么样的谦虚恭敬，他在这里示相教我们，六道里头这些凡夫的习气完全没有，我们应当要好好的来学习。
世尊弟子当中，古佛再来的很多，佛门里头常常讲「一佛出世，千佛拥护」，你一个人示现作佛了，作佛目的何在？只有一个目的，帮助一切众生转迷为悟，转凡为圣，就这么一桩事情。过去古佛如来也就这么一个心愿，你今天发心带头来做这一桩好事，跟三世佛的心愿完全相同，三世佛都来拥护你，都来帮助你。帮助你，当然不能用佛的身分，用什么身分？用菩萨的身分、用罗汉的身分、用人天的身分，或者是做你的弟子，或者是做你的护法。真的是诸佛菩萨同心协力，把这教学的工作做好。决不是说我的学生当校长、当主席，我去不太好意思。凡夫有这样的，这叫邪知邪见，佛菩萨没有。
前面一再给我们说到，菩萨成佛的时候，跟过去所有一切佛绝对没有先佛后佛，没有今佛古佛。先佛后佛、今佛古佛，凡夫的见解有先后，不知道佛境界。佛的境界是平等境界，确确实实没有先后，没有远近。没有远近就突破了空间，没有先后突破了时间。告诉你，时间、空间不是真的，真实法里头没有时间，没有空间，所以没有远近，没有先后。成佛，什么时候成佛的？平等成佛。这桩事情在这部大经里面常常提起，多次的提起，目的很显然，让我们不断的在熏习。熏习的时间不足，我们很容易退转。常常熏习，熏习久了，印象深刻了，不定碰到什么缘，豁然开悟，你真的入这境界了。文殊菩萨在此地，我们想想岂不也是示相在暗示我们，言说是解释释迦牟尼佛的示相。我们头脑灵活一点，敏锐一点，我们也能看出：文殊菩萨你也在示相。你要有这样的觉悟，文殊菩萨会对你莞尔一笑：你懂得了、你会了。清凉《钞》里面内容相当丰富，值得大家去看看，如果有时间的话，自己去看。
我们再看下面《疏》文，「影响而来，一切咸见故」，一切咸见，「故」字是下面一句的，它四个字一句，「影响而来，一切咸见，故其说也」，到这地方这是小段。这是把文殊菩萨的身分很清楚的给我们介绍出来了，他是来做影响众的，他的修行早就圆满了。佛门弟子懂得这道理。我早年在台北讲经，道安法师在北部办大专佛学讲座，请我担任主讲，那个时候我还不到五十岁。这讲座办得很成功。我每一堂上课的时候，我都看到我的老师周邦道先生，他坐在第一排很专心的听讲，而且还做笔记。那是个佛学家也是个教育家，抗战期间我在贵州念书，他是我的校长，国立第三中学的校长。抗战胜利之后，他做江西教育厅长，以后在台湾一直都在学校教书，在中兴大学教书，在台湾做过考选部的政务次长。我是他的学生，我讲经的时候，他就跟一般学生一样很用功。这是什么？影响众。
释迦牟尼佛是文殊菩萨的学生，示现成佛了，为大家讲经说法，文殊菩萨也在旁边恭恭敬敬的在那里听讲，做影响众。「影响而来，一切咸见」，让大家统统看到。你们如果说有问题，听佛讲经说法，或者看到佛的示相，不太清楚，不太明了，你提出这些疑惑，文殊菩萨可以给你解答。文殊菩萨为你解答，大家都知道他，他的确是权威，这解答决定没有错误。所以「故其说也」，由他来担任解说，佛只示相不说，请文殊菩萨来做说明。
这下面有几个疑问，「何不待请，敬同佛故」，一切大众对文殊菩萨的尊敬，跟对佛陀没有两样，所以不需要请。「何不待告，承佛神力，佛意许故」，其实我们在文里面看到，经文上讲到「文殊师利菩萨摩诃萨，承佛威力」，一般讲承佛威力是得佛的加持。「佛意许故」，这地方的佛是双关意思，近指现前释迦世尊，远是指十方三世一切诸佛如来，所以不用待请，不用待告。
「众既念请，佛方现相」，佛为什么示相？不是无缘无故的。大众见佛，心里面有这疑问，这叫做念请。虽然没有说出来，佛有他心通，佛知道，所以佛示相答。我们前面看到了，佛现神通，答复大众。但是现这神通，我们中下根性的人，真的是看不懂，看得很热闹，所以说是「不会看的看热闹，会看的看门道」。我们看不出门道，只会看热闹。一定要找个内行的人，请文殊菩萨来给我们解说。现在时间到了，我们讲到此地。
诸位同学，我们接着看清凉大师为我们介绍文殊菩萨，他介绍的确相当的详细，我们接着看。
「众既念请，佛方现相，非夫尊极大士，安能理契潜通」，我们看这一句。这地方讲，如果不是尊重到极处的法身菩萨，他怎么能够理契潜通？在理上讲跟诸佛所证的一样的圆满，一样的究竟，所以自自然然对于一切诸法通达无碍。通达说个潜通，这意思很深很深，隐、显无不自在。从感应上来说，显应冥应；从一般教学上来讲，显说暗示，无量善巧方便，自自然然流露，不加丝毫意思在里头，这是潜通。「故上以光示普贤，此乃冥加妙德」，妙德就是文殊菩萨。世尊对普贤显加，对文殊菩萨这我们看到是冥加。这用意都很深，我们要细心去体会，让我们在这里面见相、听教能悟入真实。真实在哪里？真实就是自己，就是日常生活。每天工作干活，待人接物，这就是全部的「大方广佛华严」。我们果然觉悟了，就得大自在，就破迷开悟，就离苦得乐。
下面说，「若尔，普贤云何定后更请，表说所信，甚深细故」。若尔，我们现在讲，要是这样说法，普贤菩萨为什么入定之后再请？都是在现相。其实文殊、普贤他们都是古佛再来，他们哪还需要入定？所谓是行住坐卧都在定中，那个入定是做给人看的，做给别人看的，表示甚深之法。我们要把心定下来，才能说清楚，才能听明白，这是佛教学的手段，佛门里面讲教学的仪式，一个规矩，现在人不会用了。
我早年亲近章嘉大师，章嘉大师还用这种方式。确确实实我们亲近他，细心去观察，他真的是在定中。李炳南老居士亲近过他。大师圆寂之后，我到台中亲近李老师，李老师给我谈过，他说：他的境界，我们是凡夫不知道，但是我们在旁边细心观察，至少他得到清凉自在。这是李炳南对于章嘉大师的观察。他说确确实实他跟别人不一样，至少他得清凉自在，行住坐卧都在定中。我们有疑惑向他请教，我们的说话总是毛躁、轻率！大师他答复我们的，那就是教导我们，稳重。他不是立刻就答复你，他一定定下来，他定下来也就教你定下来，然后才教你。
所以，给我印象最深的，一生永远不会忘记的，我们头一次见面，我向他请教一个问题：佛法的好处我知道了，有什么方法能让我们很快就契入？我问这么一个问题，那个时候我二十六岁。这问题提出，章嘉大师差不多半个小时之后才答复我。我提出问题的时候，他如如不动，眼睛看着我，我也看着他，大家都不说话。半个小时时间很长，真的定下来了，这是什么？聚精会神等着听他的答复。他就用这方法，教你整个精神意志集中，他来给你说法。你这毛毛躁躁散乱心，他不跟你讲，讲了没用处，听了是耳边风，你记不住，更不可能依教奉行。所以想想他那个方法高明，这就是讲先入定。
不过他入定不是眼睛闭着，他眼睛看着你的眼睛，这力量很大。他眼睛如果是闭着，我们还可以胡思乱想，他眼睛看到你的眼睛，你就不能乱想，你念念都在等待他给你开导。这半个钟点了，他才说了一句话，只说一个字，「有」。我们的精神振奋起来了，有。有没有办法契入？有。这精神一提起来，耳朵竖起来，来听他的教训，他又不说了。但是这一次没那么长的时间，大概五分钟，也相当长，五分钟。五分钟之后，很慢，他的速度非常慢，说了六个字，「看得破，放得下」。我说得很快，他说得很慢。那一天我跟他坐了两个小时，只讲了几句话，而这一句话的印象非常非常深刻。我向他告辞离开的时候，他老人家送我到门口，他也很活泼，他拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我真听话了，真的做六年，六年就有感应，我自己的事情，一般讲有一点预感。这六年之后，我已经把工作辞掉了，想出家修行。在埔里因缘不成熟，这到台中跟李炳南老居士学教，学讲经。
果然在第六年的时候我有预感，在台中有很多同学，我就跟他们讲，我说：我出家的因缘可能会成就了。他们问我：大概多久？我说：大概半年。结果一个月之后，台北圆山临济寺的心悟法师就派人来找我，劝我出家，缘成熟了。派的是林铭坚居士，以后他也出家了，他也跟我同年。抗战期间，我在福建建瓯念初中，以后我离开那个学校，他也在那个学校念书，但是我在学校时候他不在，他在学校时候我也不在。以后说起来，我们是前后同学，在台湾我们同事。我辞掉工作想出家学佛，他也跟着我学佛，也把工作辞掉了。圆山临济寺里面的法师是福州人，跟他同乡，关系非常好，他来劝我。好象在两个多月的期间，来了九次。
我觉得心悟法师、临济寺这批人，我也都认识就是了，很恳切，有这诚意，我才把这事情报告李老师。李老师说：奇怪，怎么人家一劝你，你就动心？我说：不是，他来了九次。李老师一听也楞住，他问我：你在这里学得很好，为什么要出家？我向老师报告：你老人家在这里已经教了十年，我才来一年多，我在这边有工作，不能专心学习。每天要工作八个小时，实际上，每天能够学习的时间大概只有四个小时。我说：如果我能够辞掉工作出家，专心来修学。我说：老师在这里十年的教学，我想我两年一定能赶上。他听了这话点头，这是我出家的因缘。
所以，菩萨在这里做种种示现，我们要能体会得到。普贤入定有入定的用意，都是在表演；文殊菩萨不需要入定，他有不需要入定的道理，都在为我们说法，都在唱戏。我们要能懂得，他表的什么意思。下面说，「何不入定」？这在前面也有说过，因为这是十信位，是初学。信没有入位，他还没有学位，所以不需要入定。这三品经，《名号品》、《四圣谛品》、《光明觉品》，这三品是讲如来正报。《名号品》是讲身名，《四谛品》是讲语业，《光明觉品》是讲意业，如来果地上的身语意三业。所以他问得很好，「何不入定」？大师在此地跟我们说出来，「以果从因，同于信故」。这地方讲果报，果不离因，信位不需要入定，如来果地随顺最初的方便，「同于信故」，所以也不需要入定。在一般菩萨说法，一定得佛的加持，这地方没有看到加持。
「何故无加，以无定故」。不入定，入定是得佛的加持，所以我们要想得佛加持，一定要知道把所有一切妄想杂念放下，这时候就有感应。所以，我们看到许多宗教的祈祷，时间虽然不长，他在祈祷的时候，几分钟当中，所有一切杂念妄想他都放下，一心专注，确实能得神的加持。佛门以前的这些大德们都知道，讲经之前有仪式，仪式很长。如果照着古时候讲经仪式来做，这仪式差不多要四十多分钟，将近五十分钟。法师拜佛之后就升座，在仪式里面他就入定，这是求佛加持。现在我们不用这仪式，为什么？现在工商业时代，大家都非常繁忙，分秒必争，到这地方来浪费四、五十分钟的时间，人家不来了。他来了马上就希望能听到经，所以我们的仪式省略掉了。两个小时讲经，前面的仪式，后面的回向足足是用掉一个钟点，两个小时真正讲经是一小时。所以我们前后都省略，前面只用三称「本师释迦牟尼佛」，念一个开经偈，我们就开始讲经，后面念佛就回向，就结束了。这是什么？适合现代社会大众的根机。
所以古时候那个仪式里面就有入定，就有加持。这地方虽然没有入定，「又承佛神力，是冥加故」，承佛力就是冥冥当中加持，这我们要学。千万要记住，我们在讲台上讲经教学，不是自己有这智慧，不是自己有这德能。我们在《华严经》上看得太多了，看哪一位菩萨出来说法不是承佛神力普观大众？那个心虔诚恭敬到极处。印光大师讲得就好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。这讲经的人，首先自己具足十分诚敬之心，上对佛陀，下对一切广大的听众，以真诚恭敬心，哪有不得感应的道理！这种感应，冥加，暗中加持你，许多在讲台上讲经的同学都有这经验。
早年我在台中学经教，李老师就常常跟我讲。他年岁虽然那么大，对大众讲经一个星期一次，每逢星期三在慈光图书馆讲经；每逢星期五在台中莲社讲古文，我们采取的本子就是《古文观止》。这是老人家在台中三十八年，从来没有中断的，每个星期讲一次古文，讲一次经典。他讲经的这一天，他这一天不工作，早晨大概八点多钟他就到图书馆。图书馆有个休息室，有个房间，但是这房间他从来没在里面住过，只是每个星期三讲经，他在里面做预备。这一天不见人，不见客，心完全静下来，真的万缘放下，准备晚上这一个小时。因为当时有台语翻译，两个小时实际上只讲一个小时。那么样的认真。他是做给我们学生看的，讲经不可以那么草率。心，他这一天心是定的，完全屏弃外缘。可是老师常常跟我说，他这一天所准备的东西，上了讲台之后完全没有用上。什么原因？上讲台之后，佛力加持，他所说出来的不是他预备的。
这些事情到我们自己上讲台讲经的时候，也明显的感受到了。我们自己讲经也有充分准备，可是上讲台之后，所预备的东西真的一半都用不上，自自然然的流露出来，没有通过思考。现在有录音，事后这录音来听听看，还不错，有的时候还觉得很好；我怎么会讲得这么好？我们有这感触。以前谛闲法师，我们在看到《圆觉经亲闻记》里面，他老人家有这说法，他看到这些居士们听经的笔记，他就问这做笔记的人：这话是我说的吗？是！没错，是你老人家说的。我怎么会说得这么好？佛力加持，自己不知道，讲完之后自己也不晓得。所以，我们从这些地方肯定，你这诚敬心感得佛菩萨冥冥之中加持你。你在这讲台上，你不是求名闻利养，你不是贪图别人的恭敬、奉承，你是诚心诚意把佛法介绍给大众，不附带任何条件，你就得佛力加持。如果用佛法做一个手段，目的是要求得个人的名闻利养，这加持就没有了。为什么？你的心意跟佛不一样，跟佛完全相违背，佛怎么会加持你？
末后还有一段，「叹众希有者，略有五义」，这些大众，希有是很难得，为什么很难得？下面说了五点：第一个是「感应悬隔，难一遇故」，悬是距离远，与佛菩萨感应道交不容易。这怎么说法？为什么不容易？真诚心难发。李老师早年教我「至诚感通」，真诚到极处不容易，但是不是至诚就决定不能够感通。难，实在是难。至诚不能有一点私心，不能夹杂有一点私欲，你的欲望，你的希求，不可以。夹杂这纵然有诚，诚意不够，诚意不足，难在这地方。诚意为什么会不足？这与信心有关系。佛法如此的殊胜，几个人知道？真正认识的人实在不多。我们知道，我们对佛法的信心，还不是一样的逐年加深，不是一开头就有这样坚定的信心。一开头是半信半疑，亲近善知识之后，逐渐的加深，逐渐的加强。我们晓得许许多多的同学退转，当年在一起亲近老师的这些同学，那个时候都很不错，可是隔几年之后都退转了。什么原因？还不是对于佛法认识不够究竟，不够彻底。那个认识究竟彻底不是容易事情，你要具足信解，还要具足行证。从这些地方，我们就能体会到清凉大师讲的意思，缘不容易遇到，千载难逢，感应缘。
第二个「德行内充，总称叹故」。来参加法会这些菩萨，他们的德行超越十法界，十法界里面阿罗汉、辟支佛、菩萨们都比不上。这些都是法身菩萨，不是法身菩萨不能参与这法会，所以这经上讲的菩萨是圆教三贤位的菩萨，摩诃萨是地上菩萨，菩萨摩诃萨就是四十一位法身大士，值得赞叹。他们的德行跟如来果地上总相应，这一句是赞叹菩萨的内德，我们一般讲道德、智慧、能力，赞叹他的内德。
第三「以名表法，甚希有故」，菩萨，每一个菩萨都有名号，名号是表法的。在没有入位之前，名号主要是表自己修行的宗旨，念念想着自己的名号，希望名实相副；入位之后，名号多半是利他的，是教化众生的。所以佛门里头常讲，诸佛名号是表性德的，自性本具的万德万能，表这；菩萨的名号是表修德的。我们凡夫所有一切名号都有表法的意思，中国古时候，小孩出生，「命名」是一桩大事，非常慎重。为什么？这名号就是父母、尊长对这小孩的期望，希望你长大能够名副其实，意思在此地。所以，古时候人一生不能改名字，改名叫大不孝。改名是辜负你的父母、尊长，也许你这名字是祖父母给你起的，你辜负你的父母祖先。改名是大不孝，没人敢改名字的。我们到现在出家还有这么一点，但是现在出家的时候也忽略了，也是随便起个名字，这跟从前不一样。菩萨名字是化他的，我们懂得这道理，我们对于自己的名号，知道一定要符合自己的所修所行，用这名号常常提醒自己，别人叫你一声名字，你立刻就有警觉心。我出家老师给我取的名字叫净空，我也很欢喜，常常提醒我自己要清净，要明了空这空义。一切法空，才真正得清净心，不空就有染着；知道一切法空，你才真正能放下。名有意思在里头，都是帮助自己修行，所以名号功德不可思议。
第四个是「创起信行，未曾有故」。他们来带头，这创起就是我们今天讲的带头，做出信行的榜样来给我们看。这意思是教导我们要有这意念，时时刻刻在这社会要做带头作用。这么多年来，我们常常提到「学为人师，行为世范」。过去我在新加坡讲经，讲堂前面一副对联就是这两句话，「学为人师，行为世范」。时时刻刻要想着给社会大众做最好的榜样，这就对了。他们这些人都是这样的，各个都是「学为人师，行为世范」，值得赞叹。