张赫图片大全:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第九五一卷——第九六0卷

大方广佛华严经（第九五一卷）

　　诸位同学，今天是二００三年的中国年元旦，首先我在此地向大家祝福新年吉祥如意。希望我们在这一年当中，都能够落实佛陀的教诲，断恶修善，转迷为悟，以此功德回向，祈求社会安定，世界和平，人民幸福，正法久住。希望我们都能够借着佛法提升自己的境界。谢谢大家。

　　现在请看「毗卢遮那品」，经文第六大段「广演法门」。这一大段里面又分五段，第一段佛转法轮，第二段威光获益，我们讲过了。今天谈第三段「以偈赞述」，这是威光的赞佛，也是他自己叙说他见佛闻法的心得报告，很值得我们学习。请看经文：

　　【尔时大威光菩萨，得如是无量智光明已，承佛威力而说颂言。】

　　这一段长行是说偈仪。『尔时』就是『威光菩萨』见佛闻法得益的时候。世尊为我们介绍了，介绍虽然是很简略，别中只有十一句，我们从十一句里面，可以概略的知道见佛闻法殊胜的功德利益。功德利益一定是从『智光明』而生起的。我们今天见佛闻法，虽然佛不在世，我们见到佛菩萨的形像，读到佛菩萨的经典，我们所获得的利益要是跟「威光菩萨」相比，真是所谓天壤之别。为什么我们不能够获得这样殊胜的功德利益？那是因为我们没有『得如是无量智光明』，我们没有得这个。那要问，为什么我们得不到？前面多次提到过，我们是烦恼覆心，烦恼盖覆着我们的心性，所以得不到，道理在此地。烦恼就是妄想分别执着、贪瞋痴慢。再说得白一点，自私自利，没有智慧，不能够辨别是非邪正，总是随顺自己的烦恼习气，所以不但是得不到佛法殊胜的利益，往往在这里面造作许许多多罪业。这是我们应当反省、应当检点，求智慧，改过自新。

　　在说偈仪里面，我们所看到的最重要的一桩事情，就是菩萨「得如是无量智光明」。这个道理前面跟诸位报告过，威光菩萨善根福德因缘深厚，佛来给他做个增上缘，启发他宿世的善根福德；善根就是「智光明」，福德就是他获得的利益。前面世尊给我们说了十一句，以如此的善根福德还要『承佛威力』，谦虚！恭敬！来赞叹如来，叙述自己的心得报告，与一切大众共享。当然这里面最重要的意思，也是在勉励我们，威光菩萨给我们做了一个榜样、做了一个示范。请看赞颂，赞颂一共有十首，我们看第一首：

　　【我闻佛妙法，而得智光明，以是见世尊，往昔所行事。】

　　这一首偈是总说，清凉大师在科判里面给我们标的是「标益体用」。益就是利益，利益之体是「智光明」，利益之用就是佛往昔所行事。如来从初发心，修行、开悟、证果成无上道，成佛之后，在法界虚空界普度一切众生。这些是事，威光菩萨看到了。看到了，就知道怎样向佛学习，这是学佛。你要是看不到，你从哪里学起！为什么他能看到？闻佛说法，智慧开了，所以在头一句『我闻佛妙法，而得智光明』。佛的「妙法」是什么法？给诸位说，就是《大方广佛华严经》。在前面，世尊为我们介绍的是如来在大会当中，说的是「普集一切三世佛自在法修多罗」，我们在前面跟诸位介绍过。这个经题就是我们今天在此地读诵的，释迦牟尼佛所说的《大方广佛华严经》。

　　威光菩萨闻经就开悟了，这个开悟就是「得智光明」，我们在前面十一句里头所看的全都是智光明。十一句是略说、是表法，在说偈仪里面我们看到了，「如是无量智光明」。六根所接触的六尘境界，起心动念，一切造作，点点滴滴，无不是智光明，这是佛法里面常讲的「一悟一切悟」。那我们也要知道是一迷一切迷。我们是凡夫，我们现在在迷，迷而不觉，威光菩萨觉悟了。智光明，实在讲就是宗门里面所讲的大彻大悟、明心见性。然后你才见到，虚空法界、森罗万象、一切众生，无不是智、无不是光明，才真正体会到诸佛如来、法身菩萨的光明遍照。『以是见世尊』，这样子我见如来，见如来『往昔所行事』，过去生中、生生世世无量劫来佛所行的是什么事。下面要为我们叙说，请看第二首：

　　【一切所生处，名号身差别，及供养于佛，如是我咸见。】

　　这是说佛他所示现的出生，正如同世尊为我们显示的八相成道。『一切所生处』，这个「一切」不是指的一生一世，而是说生生世世；生生世世所生的处所、名号、身相不一样。佛菩萨应化在九法界，不仅是一个人间，有天上，还有应化在畜生道，应化在饿鬼道、地狱道，哪一道里面类别都是无量无边。佛菩萨无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，不可思议。威光菩萨智慧开了，见到了。从这一句，我们就能够体会到威光菩萨真的是大彻大悟、明心见性。为什么？如果不是明心见性，他就不能超越空间的维次，明心见性的人超越空间维次；换句话说，他能见到过去，也能见到未来，他没有障碍了。不但六根没有障碍，而且六根可以互用。诸位如果读过《大佛顶首楞严经》，你就明了，六根互用，神通广大。

　　『及供养于佛』，佛在因地时候，就像我们现在这个样子，我们欢喜供养佛，向佛求法；向佛求法就是向佛请求开示，请求教诲。供佛，佛一定会教你。我们以财布施供养佛菩萨，佛菩萨以法布施供养一切大众，决定没有空过的，这个道理一定要懂。决定没有说是佛菩萨接受众生供养之后而不说法的，没有，一定要说法，一定有祝福，这是佛门的常规。从这些地方我们就见到佛菩萨大慈大悲，确确实实不舍众生。众生念佛，有时候还有间断，还有夹杂；佛念众生从来没有间断，从来没有夹杂，佛恩浩大，于此可见。再看第三首：

　　【往昔诸佛所，一切皆承事，无量劫修行，严净诸剎海。】

　　这是说诸佛如来因地上为我们做最好的示范，这一尊佛我们在前面读过，佛的德号「一切功德须弥胜云如来」。大威光太子跟着他的父王喜见善慧王见佛闻法，所以此地我们读到『往昔诸佛所』，这就是一切功德须弥胜云如来，他在因地作菩萨学佛的时候，曾经供养无量无边诸佛。『一切皆承事，无量劫修行』，这一句我们要特别留意。「修行」是长时间的，是永远没有间断的。世间法里头，即使在学校读书，还有寒假、有暑假，过年过节也有假期，每一个星期星期日放假，有些学校星期六也不上课，假期多！假期多是什么回事情？中断多，你修学中断了。大势至菩萨教我们念佛法门，方法秘诀是「都摄六根，净念相继」。净念就是不怀疑、不夹杂，这叫净，相继就是不中断。诸位一定要懂得，佛法里头是永恒的，从来没有中断过的，要是中断就不是佛法，中断里头一定有烦恼渗透在里头。所以一般人学佛为什么那么样困难？我们也看到很多人也很精进、也很努力，对于学佛也有很好的信心，为什么道业不能成就？假期太多。修学有意无意中断的时间太多，中断的时间太久，所以他的功夫不得力。换句话说，功夫不得力的真正原因就在这个地方。要想真正成就，记住永远没有间断。所以二六时中，一天到晚、一年到头没有一天中断的。

　　我们细细观察善财童子五十三参，你在这里头观察，那是举一个最好的例子、模范。威光菩萨在此地看到的亦复如是，「无量劫修行」。诸佛如来、法身菩萨、真正觉悟的人，你绝对不会看出他哪一个时间，哪怕再短，几分钟、几秒钟他功夫中断了。你去看看，没有这回事情，你找不到。不但是一秒钟中断的时间你找不到，剎那之间你也找不到。他的功夫是相续的，行住坐卧功夫都不间断，穿衣吃饭、工作应酬，功夫也没有间断。凡夫有间断，菩萨没有间断，这里面的理很深，事微密、微妙，我们要会学。首先你要体会得这个境界，义趣你能够体会得，然后你自然就会仿效，就会效法，向佛菩萨学习。

　　现在我们得要谈谈「修行」，这两个字大家都会念，这两个字真正的意思懂得的人不多。什么是行？行是行为、行动。讲到行为、行动，那确实是无量无边，剎那不住，这是行。佛有善巧方便，把无量无边的行为归纳为三大类。起心动念，「意业」的行为，我们今天讲心理的行为，现代的名词；言语是「口业」的行为；身体的动作，「身业」的行为。行为无量无边，不出这个三大类。正因为这三大类的行为与自性相违背，这出了麻烦。大乘经里面佛常常讲「一切法从心想生」，「依报随着正报转」，佛都把这些事实真相说得这么简单、这么清楚、这么透彻，大学问！我们起心动念（这是思想）与法性相违背；换句话说，想错了。能把错误修正过来，这是修行。修是修正、修理，坏了要把它修理好，错了要把它修正过来。我们行为坏了，行为错了，现在要加以修正、修理，务必使它回归到性德、回归到法性。诸佛如来身语意三业究竟圆满的称性，所以我们称他为因圆果满，他修行圆满了，究竟圆满。菩萨还没有圆满，还在继续努力修学。

　　我们懂得这个道理了，这是刚刚懂得，懂得不够透彻，不够深入。但是不要紧，懂得一条，用这一条标准来修正自己的三业行为。譬如佛教我们不杀生、不偷盗、不淫欲，完全与性德相应；杀盗淫与性德完全相违背，一百八十度的相违背。随顺性德是一真法界，随顺杀盗淫是六道三途。为什么？境随心转，一切法从心想生。三途六道哪里来的？是你自己胡思乱想变现出来的。就跟做恶梦一样，梦虽然不是真的，但是你做恶梦的时候，你有苦受，你并不快乐，并不自在，事实真相就是如此。我们知道这三条了，我们就依照这三条来修行、来修身。口，妄语、两舌、绮语、恶口与性德相悖；佛教给我们不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，与性德相应。起心动念，意业，佛给我们讲不贪、不瞋、不痴，这是性德。真如自性，法尔如是。我们今天起心动念有贪瞋痴慢疑，这是与性德完全相违背。在一切时一切处起心动念、言语造作，决定不能够中断。佛菩萨的标准就是自己真如本性的德能，智慧德能，这是我们修行的绝对标准。

　　所以我常讲，随顺佛菩萨的教诲就是随顺自己的性德，千万不要怀疑「被释迦牟尼佛牵着鼻子走，样样听他的」。有时候我们听到这种言论，觉得也很有道理，我为什么要跟别人走？说这些话的人邪知邪见，说这些话的人是魔王外道。看你走到正路，他在想方法把你拉回来，他不愿意看到你有成就，他愿意看到你堕落。我们听到这些似是而非的言论，心里动摇了，正中魔外的心怀，上了他的大当。所以佛菩萨的教诲，无论是很浅近的，或者是很高深的；是很明显的，或者是很深密的，无不是自性的流露，我们一定要懂这个道理，要肯定，然后你才真正死心塌地向佛菩萨学习。佛菩萨今天不在世间，我们学习到哪里去学？经典就是。只要是《大藏经》里面所收的这些经论，这都是靠得住的。《大藏经》里没有收的，这里面有真有假，我们没有能力辨别。我初学佛的时候，老师教导我，如何辨别经典的真伪？以《大藏经》为标准。而《大藏经》一定要依古人所编辑的。为什么？古人编辑《大藏经》，收取经论非常谨慎，没有私心。不像现在，现在人没有这个道德，把自己的东西，或者自己喜爱的东西，都编到《大藏经》里面去，所以《大藏经》也被染污了。那怎么办？我们找从前的版本，距离我们最近的《龙藏》，《龙藏》是干隆年间所编的，这是最近的、最可靠的。

　　我们依据学习的经论，《大藏经》里头有没有？如果《大藏经》里有，我们就很放心、很踏实，依教奉行。《大藏经》里没有的，我们不选这个经典。这是自古以来真正善知识指导初学，不会误事。学习的方法，世出世间没有两样，「贵以专」，专攻。实在说，一切众生根性不相同，善根福德因缘都不一样，指导的老师要有智慧，要有善巧方便。我早年遇到章嘉大师，遇到李炳南老居士，都不是普通人。从什么地方看出来？他们的学生都很多，他对于每一个学生指导的方法不一样。为什么会不一样？学生根性不相同，所谓是因材施教。只要学生真正好学，遵从老师的教诲，没有不成就的。亲近一个善知识自己没有成就，毛病出在哪里？出在阳奉阴违。表面上对老师很尊敬，实实在在讲，私心对老师并不服，那就没法子。诸佛如来来教你都没用处，为什么？你不服。所以你看看成就的人，这个学生对老师百分之百的服从，心服口服，他的成就无比殊胜。对老师有怀疑，对老师不是完全佩服，你的成就就打折扣；你的成就决定与对老师（我们常讲尊师重道）的心态一定成正比例。印光大师在《文钞》里头也说到，「一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益，十分诚敬得十分利益」。你对老师没有诚敬心，你什么利益都得不到。所以，修行就是修正我们错误的行为，身语意三业的行为，念念不舍，无量劫都不离开，才能成就无上道。

　　『严净诸剎海』，这一句是讲具体的成就。这十首偈里头「严净诸剎海」有七句，重要，这是成绩。菩萨修行，这是修行的成绩；如来教化，这是教化的成就。「严」是庄严，「净」是清净，不是一个佛剎，遍法界虚空界一切诸佛的剎土。这个事情难，太难太难了！我们想严净这个小道场都感到不容易。但是你要晓得，小的道场严净做不到，你的修学成绩等于零。几十年当中，我们在讲台上常常跟同学们互相勉励：成就自己就是成就众生，庄严自己就是庄严佛剎。这个话讲了千遍万遍。「严净诸剎海」从哪里做起？从自己身语意三业严净做起。你能懂吗？你是不是这样去做？这么多年来，我们也常常说，自己的身一定给一切众生做最好的榜样。你在家你有家庭，你的家庭做所有家庭的好榜样。我们有个小道场，我这个小道场是世间所有一切道场的好榜样。严净一法就是严净一切法，严净一个小道场就是严净诸剎海。不能随便，不能马虎，不能够松懈，这是真正学佛，这是走的明心见性菩提大道。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看威光菩萨偈赞第四首：

　　【舍施于自身，广大无涯际，修治最胜行，严净诸剎海。】

　　这是菩萨为我们说出如来在往昔行菩萨道的时候，他们所行的事，是「往昔所行事」，非常具体。『舍施于自身』，布施里头最难得、最殊胜的是内财布施。什么叫内财？我们的身体是内财，身外之物叫外财。外财布施不难，内财布施，难！功德当然是无比的殊胜。怎么样施舍自身？诸位想想看，我怎样把我自己的身体布施供养一切众生？你要不会做，那我问你，持戒是不是以自己身做布施供养？我要把持戒这个形象，从我这个身体做出来给别人看，这就是供养。就像演艺人员在舞台上表演，他是不是要用他的身体来表演。舞台上表演的目的何在？供养娱乐大众，让大家看了生欢喜心。是用自己身体来表演，以这个来做供养。

　　诸菩萨生生世世在法界虚空界一切诸佛剎土里面，永远没有间断的在表演，这是用身体在供养。表演不杀生，表演不偷盗，表演不淫欲，表演不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，表演不贪、不瞋、不痴，这是基本的，必须要具备的。其余的表演，要看社会的需要。现在这个社会上，一般大众不知道孝顺父母，我要表演孝顺父母给大家看。我的父母不在了，别人父母在，他不知道孝顺，我来孝敬这个老人。我孝顺老人、供养老人，做给天下做儿女的人看，做给天下做父母的人看。我在这里表演，这是以身，这个叫舍身。舍身，不是说这个身不要了；不要了，拿什么东西表演？拿什么供养？我们要明白这个道理。现在的人不知道尊敬师长，我要表演尊敬师长给大家看，这就叫舍身布施供养。现在社会上，一般做朋友的没有道义，我要表演出道义来给人看。现在一般人忘恩负义，我要表演报恩，知恩报恩，我要表演道义给社会大众看。这就是佛在经上常常教导我们的「为人演说」。诸位想想，演要身体表演，说要口去说，这都是舍身，「舍施于自身」。在境界是『广大无涯际』，「涯」是边界、边际，没有边际的。你看到芸芸众生，他缺少什么，我表演什么；他需要什么，我表演什么。

　　『修治最胜行』，「修」前面讲过了，是修改，是修理；「治」是对治，只要修治得当，这个行是「最胜行」。今天社会上普遍忘失道德，什么是道，什么是德，没有人知道了。我们如何修道成德？那在今天就是最胜行。什么是道？在大乘佛法里面讲，恒顺法性这是道。能够恒顺法性的总原则、总纲领，这是「道」；恒顺法性局部的原理原则，那是「德」。道是总的纲领、总的原则，像佛门里面讲的三皈、五戒、十善，《观经》里面讲的净业三福，一般大乘经典里面讲的四摄六度，这是属于道。某一个宗派里面修行的原理原则，那是德。道是通一切宗派、通一切法。

　　在中国儒家里面讲的道，道是什么？五伦是道，五常是道，伦常大道。五伦这是讲人与人的关系符合大自然的原理原则，在佛法讲称性。夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这个关系是自然的，不是哪一个人发明，哪个人来制定的，不是的。你们想想，在这个地球上，不论是哪一个族群，不论是哪个国家、哪个地区，在从前彼此互相不往来的，有没有这五种关系？谁教他的？法尔如是，自然的原则，就像春夏秋冬四时的运作，这是道。五常：仁义礼智信。仁，爱人，爱自己，他也爱别人。义是尽义务不求报酬，欢喜帮助别人。礼是有节度，人与人之间往来都有个规矩，这个规矩是自自然然的。智，我们讲的理智。信是讲信用，人与人往来都有信用。仁义礼智信，属于道。局限于某一部分，我们讲的「孝悌忠信，礼义廉耻」，这是德，中国人讲八德；还有一个说法，「忠孝仁爱，信义和平」也称之为八德。

　　如果我们起心动念、言语造作，在这一生当中都能够与道德相应，这是「施舍于自身」，这是「修治最胜行」，给社会做好样子。这些年来，我自从访问中国北京师范大学，看到它大堂外面竖了一个牌子，写了八个字「学为人师，身为世范」，我看了很感动。当时陪同我的，有学校的副校长，有好几位教授、学生代表，我给他们讲，这八个字就是《大方广佛华严经》。你们想想看，跟这几首偈子里面的精神相应不相应？我们要遵守道德、奉行伦理，佛陀教诲念念不忘，落实在自己日常生活当中，给世间人做一个样子，现身说法。教化众生的教材，六根六尘，随手拈来无不是称性的教材，这就是《大方广佛华严》，经是活的。

　　『严净诸剎海』，我们看到这第二句了，这是诸佛菩萨教化众生的目标，一切菩萨学习佛法的目的。教学的成果就是「严净诸剎海」。总得要记住先要严净自己的身心，身要端严，心要清净。身端严的标准是戒律，儒家讲的礼。心清净的标准，在佛法是定慧，儒家也不例外。儒说「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。得的是什么？得的是道，成的是德。得道成德，成德就得道了。道德相辅相成，这是儒家修学最高的标准，儒讲圣人的境界。圣贤无不是舍己为人，用自己的身体来布施。布施身体，布施精神，布施智慧，你的精神智慧都要这一个形象来表达、来显示。所以这个身，诸佛如来应化在九法界随类化身、随机说法，《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。所以示现无量无边身，表演无量无边法，没有一法不是帮助众生觉悟的，帮助众生转恶为善的，转迷为悟，转凡成圣，达到了最高峰。

　　所以有同学问我，佛菩萨示现在六道里面，他来干什么的？我没有讲佛法的名词「普度众生」，我没有说这个，我说他很好懂的：佛菩萨应化到世间来，演戏的。他乍听之下，一下意思会不过来。我说：你再仔细想想，佛菩萨来就是世间的演艺人员，他到处去表演的，为人演说。他演说的是什么？受持读诵，他就演说这个。受，接受古圣先贤的教诲，把古圣先贤教诲都落实在自己生活上、工作上、应酬上，不就是表演！快快乐乐，表演得很逼真，心里面清净一尘不染，外面演的样子庄严，庄严就是真善美慧。外面表演的时候，要达到这个水平。把伦理道德演出来，把佛法里面的三皈、五戒、十善演出来，把菩萨的六度四摄演出来，无时无刻不在表演。

　　自己本身，本身确实像《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他才演得大自在。他才真正显示出学不厌，教不倦，表演当中也在学习，学习就是表演，这是一部《大方广佛华严》的方法，善巧方便，妙绝了。为什么他不疲不厌？正因为他深入般若波罗蜜多。不但四相空了，四见也没有了，「我见，人见，众生见，寿者见」都不会生起。他怎么会不自在？他怎么会疲劳？怎么会厌倦？凡是疲劳厌倦，这是烦恼！凡是烦恼起现行，凡夫边上有，佛菩萨那一边没有。因为凡夫有妄想分别执着，他就有疲劳，他有厌倦，佛菩萨那一边肯定没有。再看下面第五首：

　　【耳鼻头手足，及以诸宫殿，舍之无有量，严净诸剎海。】

　　前面这一句，这是我们的身分，可以拿来做布施供养。人家要我们的耳朵，耳朵割下来供养人；人家要我们的鼻子，鼻子挖出来供养人，是不是这个意思？不是的，这个讲法你就错了。我们需要这些器官来表演供养人，割下来供养人，一次，以后再也不能表演了。一定要懂得经典里面的真实义，所以开经偈里的「愿解如来真实义」，这一句，难！观世音菩萨示现千手千眼，你们有没有看到普贤菩萨的千手千眼身，文殊菩萨的千手千眼身。许多人看到观世音菩萨千手千眼身，其他菩萨就很少见到了。其实每一尊菩萨都现的是千手千眼，两个手不够用！两只眼睛不够用！你只有两个手、两个眼睛，都要把它拿来布施给别人，你还能做什么事情？所以，这个地方讲的布施，『耳鼻头手足』布施，是拿这些为一切众生服务。众生是什么？你没有看到，我看到了，我用我的眼见来布施你、来帮助你。你没有听到，我听到了，特别是在闻法，你也在听，你没有听懂，我听懂！我听懂了，我再告诉你，就是我这个耳布施给你，为你服务，是这个意思。

　　世间人粗心大意，许许多多微细的征兆，真的他看不到，吉凶祸福的预兆，我举这个例子，大家容易懂。头脑清净的人，欲望烦恼少的人，他能看得很清楚，他能够把他所见到的告诉大家。但是往往许多人听了，他不能完全相信，半信半疑。特别是不善的预兆，灾难的预兆，众生一定要等到灾难现前了，那个时候没有法子，只有承受。但是预兆刚刚起来的时候可以防止、可以避免，但是那个时候人不相信，不能接受，一定要等到灾难来了，这就没有法子了。手为一切众生服务，这是最普遍的，足为一切众生奔波，这叫布施，这是内财布施。

　　下面一句，『及以诸宫殿』，那是外财布施。在外财布施里头最难的是宫殿房屋。这些人没有地方居住，生活过得很苦，你能以外财布施他，这就是现在社会上所讲的慈善福利事业，做的人很多。诸佛菩萨、世出世间大圣大贤，哪一个不是在做慈善福利事业？统统都是。但是所见所闻不相同，智慧不相同，所以圣贤、佛菩萨他们做得彻底、做得究竟、做得圆满。因为他知道世出世间所有一切苦难从哪里来的？从迷惑来的。所有一切自在安乐从哪里来的？从觉悟来的。所以佛菩萨、圣贤人对一切众生布施供养里头，最重要的是法供养，财供养在其次，财供养是非常非常有限的。法供养才是慈济之根本，慈悲救济的大根大本，是在法布施。为一切众生演说，在表演、在讲解，这是用内财修法布施。外财布施是帮助内财的布施，做为辅助，而不是主导。这个道理很深，我们要懂，要好好的来学习，学习佛菩萨眼到手到，见到众生有苦难立刻伸手援助帮忙。今天这个世间最大的灾难是什么？给诸位说，不是天灾人祸，也不是世界末日，世界末日我看起来是小灾难。真正灾难是什么？是不认识道德，不认识圣贤的教诲，迷惑在烦恼习气之中，随顺烦恼习气。这个不得了，它所造成的祸害无有穷尽，非常可怕。

　　诸佛菩萨应化在世间，我们深深相信，人数肯定不少，是哪些人？你细心去观察，这个人起心动念、言语造作，他是随顺道德的，随顺佛菩萨教诲的，而不随顺烦恼习气，这个人肯定不是凡夫，我们一般说，肯定是个再来人。他不是来应劫的，他到这个地方来，是来表演的、是来唱戏的，是来觉悟一切众生的，他不迷惑！所以他示现榜样给人看。世间人自私自利，起心动念、一切造作为自己，不能够舍己为人。觉悟的人不然，觉悟的人肯定是舍己为人。这个身，舍身，身是为一切众生服务的，不是为自己享福的、作乐的，不是！它不是一个享福作乐的工具，它是为众生服务的工具，尤其是为一切苦难众生服务，做工具。身尚且能舍，何况身外之物？说到「宫殿」，那就是说明没有不能舍的。宫殿是财富里面最大的，能舍，那小的当然就不必说了。像在现代有不少大富长者，他们有财力，我们常常听说，在一些贫穷落后的地区建立学校，建中学、建大学，这是布施诸宫殿。在佛门里面，我们也看到许许多多人，有的是自己独自的财力，有的是结合大众的财力，建立道场，这也是布施供养。但是这种布施供养，我在讲经的时候常说，建立梵剎道场目的何在？是为了成就出家人的，修道养道。出家人修行办道总得有个场所，你能提供他这个场所，他将来在道业上成就，你有无量功德，这是一类的道场。

　　另外一类道场是讲经的处所、教学的处所。在中国古时候，一般称之为下院。下院这个寺院庵堂多半建立在市区，人口稠密之处。为什么？讲经说法大家来听经方便。至于修道养道，多半建立在山林，人迹罕至之处，所谓是修身养性，方便。道场不外乎一个是成就自己的，一个是成就众生的。总得先成就自己，然后才能够弘法利生；自己没有成就，要想成就别人，没这个道理。所以道场有这两种性质。我们要细心观察，建立这个道场是属于哪一种性质，能不能收到预期的效果，这个很重要。不可以盲目的布施供养，盲目布施供养不但没有利益，有的时候反而造成了不善处，那就错了。这些都要智慧，像菩萨所见的「智光明」，有智光明修福没问题，没有智光明修福往往是有问题的，这我们不能不知道。

　　在今天时代不相同了，道场的建立，我在九０年的时候到北京访问，第一次见到赵朴初老居士。他跟我非常有缘，头一次见面我们就谈了四个多小时，非常欢喜。我向他老人家提出，我对于道场的看法。现在时代不一样了，中国千百年的道场很多，这些道场在今天都不能使用了，为什么？变成观光旅游的地点。一看到这个寺庙有几千年、几百年，人家到这里观光旅游，头一个就到你这里来看，你还能办道吗？所以古道场把它修建起来，修建好做什么用？做观光旅游用。这是历史文化的展览，我们把它看成这个，展览馆！提供给大家参观。还可以提供一些机会教育，这个教育是完全对观光客的、对旅游人的。介绍佛门这些文物，佛门的历史，佛门教学的精神，使他真正能够认识佛教。而真正修学、弘法的道场能另建。现在交通便捷、资讯发达，所以不需要建立很多的道场，我向赵朴老建议十个就圆满了。为什么建十个？佛法在中国有十个宗派。每一个宗派建一个，你想学哪一个宗派，你就到那个地方去学习。而这个道场的建立，一定要像现在外国的大学城。这个道场里面分两个部分，一个是学院，一个是学会；学会是提供大家修行的一个场所，学院是培养弘法人才、培养管理人才。许多寺庙都做旅游观光，那里头要有人照顾，要真正懂得佛法的人去住持、去做机会教育的工作。至于培训这些弘法人才，培训出来之后，他们对全世界讲经说法。在哪里讲？在卫星电视台，在网际网路，把他们所修所学的，用这个方式来教化一切众生。朴老当时听到我这个意思，欢喜！我们聊天愈聊愈欢喜。

　　所以时代不一样了，我们佛家讲时节因缘不相同，我们的作法也不一样。以往一个世纪之前那个做法，那是已经过去了，我们要迎接新的时代，有新的作法。不仅对中国人，要对全世界的人民，佛如是，儒亦如是，道亦如是。这三家都是真实教诲、真实智慧，应当要发扬光大，应当要流传后世。这三家要有传法之人，使这三家的教学代代不绝。这是我当年给朴老所说的。非常可惜，我认识他的时候，他年岁已高，虽然有这个认识，精神体力不够，所以没有办法推动，使我们感到非常遗憾。但是我们非常感念老人，老人有智慧、有愿心，非常难得。这是讲今天我们在这个时代怎样舍身，怎样舍财，来严净诸剎海。现在时间到了，我们今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第九五二卷）

　　诸位同学，请接着看第三段「以偈赞述」，这十首偈颂，从第六首看起：

　　【能于一一剎。亿劫不思议。修习菩提行。严净诸剎海。】

　　这一首偈里头告诉我们两桩事情：第一个是在一处修行，第二个是长时不间断。『亿劫』是长时，这一点我们应当要学习。我们从这个地方了知菩萨度众生的善巧方便，也就是说他教化众生最殊胜的方法，那就是一处一处的教导，『于一一剎』。如果我们许许多多的地区长时间的去旅游，这样教化众生能不能有成就？不能，肯定不能。这一桩事情，我在做学生的时代，老师曾经告诉我。

　　在全世界许许多多国家地区同学们来邀请，我是接受邀请一定会去的，在那个地方讲一部经。时间短的，没有办法讲一部，我用什么方法？我是截取经典里面的一个段落来讲，用这个方法。譬如在《观无量寿经》里面，我们只截取「净业三福」这一段。在《普贤行愿品》里面，我们只截取「普贤菩萨十大愿王」这一段，大概时间是六个小时到十个小时。这是在美加地区，我们常常用这个方法。因为那个地区的同学都是忙于工作，他们休假的时间最长是五天，我们一天讲两个小时，五天十个小时，他这五天都能够来参加。如果是六天、七天，那肯定有两天他不能来。而他们最欢迎的是三天，五天休假，还有两天办家里私事。三天，一天两个小时，要六个小时。这是在那边受环境的约束，采取这个办法。

　　在东方，像在台湾、在香港、在新加坡这些地方是属于中国人的地方，可以长讲。我在一九七七年到香港讲《楞严经》就连续讲了四个月，没有星期假期的，讲四个月。在台湾，我过去长住在那个地方，长年讲经不中断；新加坡的三年，也是长住在那个地方。这样的环境愈来愈少了。

　　所以在八三年，我第一次在旧金山讲经，这个地点是一个老人公寓，犹太人办的，这是一栋公寓式的大楼，它里面有四百多个单位，每一个单位有一个套房，有一个小客厅，也有一个小厨房，还有一个阳台。它里面有活动中心，有个大厅，我们在大厅里面讲经。居住在这一栋公寓里面的中国人，多数都来听经。另外有一些当地的信徒，知道我们在这个地方有弘法的活动，他们到时间也来听。

　　所以我这个弥陀村的念头就是从那个地方生的。一九八三年，今年是零三年，整整二十年。我就想到在这个时代讲经说法，应当是在老人公寓，这些人在物质生活方面都受到美国政府的照顾，物质生活没有忧虑，精神生活没有。他们能够天天听经，天天在一起研究讨论，在一起念佛拜佛，对他的身心健康有很大的帮助。在这个时代年轻人都忙于工作，所谓是分秒必争，他哪有时间，哪有这种心情定下来听讲佛法？这不可能！所以对这些人佛法只能做到宣传的效果，让他有个印象：佛教不是迷信，佛教里面有高深的哲理，很值得去学习。但是他现在没有时间，为了生活，为了工作，他必须要劳碌奔波。等到他哪一天退休了，他会想起佛法殊胜，佛法很好，这个时候没有工作了，可以全心全力认真的来学习。

　　「一门深入，长时熏修」要在什么时候？退休那一天开始。所以我就很重视老人福利事业。在这二十年当中，凡是我到过的地方，我一定去看当地的老人福利事业。我到澳洲来也不例外，头一个看的是此地的退休村。在香港，在台湾，在中国，我参观他们的老人院、安养院，我看得很多。所以我就想到孔老夫子所说的「少者怀之，老者安之」，如何能够帮助老年人度过幸福美满的晚年，这是我的愿望。

　　二十年之后的今天，这个世界随着科学技术的发展产生了很大的变化。这个变化就是资讯发达，交通便捷，很多人讲地球缩小了。真的！我们想想在二次大战的时候，民航还不发达，从中国到美国大多数的人还是坐轮船，要走二十多天，这个速度就相当快了。比一个世纪之前，那个时候坐帆船，轮船发明还没有多久，从中国到美国得一两个月的时间。现在航空发达了，从中国到美国飞行只要十个小时，十个小时使我们想到二次大战结束之后，我住在南京，从南京到上海特快车十个小时。你看看南京到上海的距离，从时间上来说，现在到美国，从上海到美国。地球缩小了，人与人之间的关系愈来愈密切，我们的心量要随着科学技术快速的拓展。

　　大乘经里面告诉我们「心包太虚，量周沙界」。早年我们住在南京，上海是我们的邻居。现在我们住在南京，美国是我们的邻居。从台湾到澳洲，八个小时的航程，我常常笑着说，四十年前我在台湾，从台北到高雄特快车八个小时，从台北到高雄。今天我们坐飞机从台北到布里斯本八个小时。所以今天我们一定要懂得包容不同的国家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，我们是一家人。这许许多多不同的文化，如何能够把它圆融化解？这是讲化解他们的冲突，化解其中的矛盾，真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。

　　所以这个弥陀村的概念，随着这个时代，我们也不断在拓展，现在变成一个多元文化村的构想，或者是多元文化之家，更亲切了；我们不是一个村，我们是一家人，整个地球是一个家庭。凡是地球上的居民，我们都是一家人，二十一世纪社会的冲突才能化解，世界和平才能够落实，人们幸福美满的生活才能够实现。用什么方法达到这些目的？教学。确实「建国君民，教学为先」，要唤醒大家学不厌，到老，老还是要学，不能说年老就不学了，一百岁了我还上课，我还在学习，永远不能够停止。

　　孔老夫子晚年有一句话说得很好，他说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」，这是夫子一生教学的心得。这个话的意思是说：我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在这里想，想来想去都没有利益，都没有好处。方方面面来做个比较，夫子得到一个结论，「不如学也」，学不厌，教不倦。只有从事于教学，自己的道德成就了，学问成就了，然后教导别人。自己在教学里头又增长自己的境界，不断提升自己境界，教学相长。

　　夫子如是，释迦牟尼佛亦如是。我们在经教里面看到，夫子十五岁有志于学，立志学习；释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，然后为大家讲经说法。用现代的话来说，从事于多元文化的社会教学工作，不疲不厌，做了四十九年，八十岁圆寂。真的，不如学也。「学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」这几句话说明了孔老夫子一生。你要问夫子是什么样的人，这几句话就说得很清楚、很明白。夫子如是，诸佛菩萨、这个世界上许多国家民族的古圣先贤，你想想哪个不如是？

　　我们从这一首偈子里面就明白，一门深入，一个地方教学，不能到处跑。到处跑对自己没有损害，但是在教化众生上，你得不到成就。为什么？学生不能离开老师，不能离开学校。所以儒释道三家在中国这两千多年来的教学，你看它有道场，就是学校，它有学校。老师在这个学校里面教学往往就是一生，这里头没有期限的，终身制的。有不少的老师一生不离开学校，所以他有非常殊胜的成就。天下学子慕道而来参学的，比比皆是。我们明白这个道理。到另外一个世界，除非是诸佛如来，是法身菩萨，为什么？他们有能力分身，行！不能分身，那就老老实实住在一个地方，不能动，成就一方。这一首偈是教我们这样的一种修学心态。

　　在前面我也曾经跟诸位报告过，世尊当年是属于游化。那是什么原因？佛没有道场，随便走到哪个地方，河边树下，席地而坐，学生围绕，佛就为他们讲经说法，那就是教学。这些学生难得，虽然没有学校，但是有老师，老师在哪里，一定是跟到哪里。所以我们在经上常常看到世尊的常随弟子，一千二百五十五人。经上常讲一千二百五十人，还有五个零头省掉了，实际上是一千二百五十五人，它是僧团，它不散。换句话说，他的教学不间断。虽然没有固定的场所，天天上课，从来没有间断过。学生跟着老师在一起，这行，这个团体不算小。

　　所以世尊非常慈悲，因为他的教学没有固定的场所，哪里都行。有些国王大臣、长者居士来邀请，佛答应他：好！我们到你那个地方去。邀请的个人也好，单位也好，他一定有园林来招待，因为不是请释迦牟尼佛一个人，是邀请他的僧团到我这个地方来弘法利生。这个就是「能于一一剎」，有这个意思在。

　　如果学生离开老师，听不到老师教诲，这很难成就。中国古人常说「一日暴之，十日寒之」，哪里会有成就？固然自己成就了，念念要帮助众生；自己没有成就的时候，还是要念念帮助众生。自己已经成就，帮助众生，那是诸佛如来；自己还没有圆满成就，帮助众生，那是菩萨。菩萨教学相长，教也是学，学也是教，教学是一不是二。有耐心，绝对不改变主意，行住坐卧，六根接触六尘境界，无不是念念都在学习之中。

　　学什么？第三句告诉我们『修习菩提行』。「菩提」是梵语，意思是觉。「菩提行」这三个字怎么讲法？最简单的说法，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触六尘境界，我在这里面学习「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就叫菩提行。修是修学，习是实习，六道凡夫六根接触六尘境界，哪有不迷染的道理！迷邪染是错误的，把这个错误修正过来。见色闻声，不知道根身器界，这个器界是外面的境界，不知道自己身体六根、不晓得外面五欲六尘境界的真相，这叫迷。

　　因为迷，换句话说，迷失了自己，不认识自己，不了解我们周边生活环境，迷了。迷了于是怎么样？他就起妄想，以为是这样，以为是那样，都不是事实真相，这里头生起什么？邪知邪见。看错了，解错了，认识错误，在这个错误里面就起贪瞋痴慢，这个喜爱，那个憎恨，那是污染，贪瞋痴慢严重的染污。菩萨在此地教导我们把这些迷惑、错误的知见，一切染污把它修正过来，这叫修学。修正过来，你就转迷为觉，觉悟了；转邪为正，你有正确的看法、正确的想法，正知正见。于一切法，你绝对不会再污染，身心清净，一尘不染。这是诸佛菩萨修习的总纲领、总原则。

　　这个总的纲领原则落实在教学里面，就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。这是一切诸佛教化众生的总原则、总纲领。这三句从哪里来的？「诸恶莫作」是从转染污为清净来的，「众善奉行」是转邪知见为正知见而来的，「自净其意」是转迷为觉而来的。佛菩萨教化众生的纲领原则是他自己修学的成就，从觉正净里面起的。所以「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」与觉正净相应，这叫真实教诲。我们要明了，要觉悟。

　　以此功德，『严净诸剎海』。我们几乎天天课诵的时候，最后都会念个回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」。「严净诸剎海」就是庄严佛净土。拿什么庄严？愿以此功德，你有什么功德？这个地方人家是「能于一一剎，亿劫不思议，修习菩提行」，这是功德，他用这个功德来庄严佛净土。我们要不认真的学，拿什么东西来严净剎海？这个太重要了。我们要常常想想，我们起心动念、言语造作与菩提相应不相应？菩提就是觉正净，菩提就是断恶修善，自净其意，这个自净其意是福慧双修，这是功德，与性德完全相应。

　　由此，你应该明白了，庄严佛净土要不要用这些香花、这些七宝，需不需要用这个？不需要。要不要造这些金碧辉煌的宫殿楼阁，建大道场？不必要。怎么知道不必要？释迦牟尼佛那个时候什么都没有。这个经是世尊初成道的时候，二七日中在菩提树下讲的，他在菩提树下入定，定中讲的。他坐在大树下，没有宫殿，没有庭台楼阁，没有。用什么庄严？用觉正净庄严，用断恶修善、自净其意来庄严。经论上教导我们，用孝亲尊师，真诚清净平等的博爱一切众生，用菩萨的六度四摄，用普贤的十大愿王，这个庄严！

　　大乘经上佛说「一切法从心想生」、「依报随着正报转」。心转过来之后，外面境界统统都跟着转了，这个世界变成什么样子？变成了极乐世界，变成了华藏世界。器世界，一切万事万物，皆是众宝所成；住在这个世间一切人物，无一不是圣贤，无一不是诸佛菩萨，这是严净到极处。这个事情到底是真的、还是假的？是说说而已，还是事实真相？谁能见到？有，不是没有，明心见性的人见到了。换句话说，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」这功夫到家的人，他见到了。中峰禅师在三时系念法事里面讲到，一旦真正觉悟、明白了，契入境界了，才知道弥陀就是自心，自己的心就是阿弥陀佛，极乐世界就是我们此地，我们现在居住的地方就是极乐世界。

　　实在讲，众生迷悟上有差别，境确确实实随心所现。佛在《华严经》上跟我们讲这个道理，宇宙法界无量无边，无一不是「唯心所现，唯识所变」。心是真心，真心能现。这里面起了种种变化，十法界依正庄严，那是怎么回事情？唯识所变。什么叫识？识就是念头，就是佛讲从心想生，十法界依正庄严从心想生。离开了心想，原来十法界就是一真法界，一切众生本来成佛，一切世界就是极乐，这叫真正严净诸剎海，究竟圆满的严净诸剎海。从哪里严起？从自己的心，心离迷邪染，这一句就圆满了。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第十一首偈：

　　【普贤大愿力。一切佛海中。修行无量行。严净诸剎海。】

　　偈颂一直到下面一首，都是说如来因地上所修的大行，最后两首才讲到果德，修因证果。这首偈非常重要，大乘经上佛常讲，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道。换句话说，你要想证得究竟圆满的佛果，你要修普贤行。普贤菩萨修的是什么法门？跟诸位说，就是大方广佛华严。大方广佛华严包括的法门是无量无边，就是四弘誓愿里面说的「法门无量誓愿学」。在我们这部经里头，这部经诸位要知道，龙树菩萨在大龙菩萨的宫殿里面看到的《大方广佛华严经》，这部经分量有多大？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。如果要是有形相的话，我们这个世间容纳不下。三千大千世界微尘偈，这到底是什么意思？这一部经释迦牟尼佛所讲的，释迦牟尼佛的教区就是一个三千大千世界。换句话说，这个三千大千世界就是一部《大方广佛华严经》，意思在此地。

　　龙树菩萨本来是一个很傲慢的人，自己认为自己的智慧了不起，在这个世间没有人能够超过他，现在人所讲的值得骄傲，这个世界上第一人。大龙菩萨看到了，这个人起了我慢心，把他接引到龙宫里面看看释迦牟尼佛讲的《大方广佛华严经》。一看到这个经典，他那个我慢马上就没有了，自己知道自己所学习、所知道的太少了，那跟释迦牟尼佛怎么能比？想想这样的大经，阎浮提众生，我们这个世界上众生，没有人能够接受得了，学不完。

　　大龙菩萨再跟他介绍，还有简单的本子，中本。中本是什么？大概就是像现在，我们用个比喻来说，好比《四库全书》，我们这里有《四库全书》。大本的《大方广佛华严经》就好象是《四库全书》，中本的是什么？中本就像目录提要。诸位在我们图书馆里看到，目录提要精装这么厚的本子有五本，五大册，那是目录提要。龙树菩萨看了一看，还是不行，还是太多了。最后大龙菩萨讲，还有最简单的，下本。下本是什么？目录。多大分量？有十万偈，四十品，他就把这一部分带到这个世间来了。

　　所以我们今天读的这个《华严经》是《大方广佛华严经》的目录，提要都谈不上，目录。像我们《四库全书》目录只有一册，目录提要有五册，全书有一千五百册。诸位想想，你能知道一个大概。也像我们中国历史，中国历史分量可观，《二十五史》有三千多卷，这个书摆起来是一个书架，古人常讲这一部《二十五史》不知道从哪里读起，分量太大了。可是后来有人也是看分量太大，把它重新编写简单的本子，便利大家修学。像现在我们常常能看到的《通鉴辑览》，那比《二十五史》分量就少多了，便于学习。但是分量还是太大，现在精装本也有十几册，初学依旧是不便。古人又替初学编了一部最简单的叫《纲鉴》，这个就简单了。

　　我们今天读的这部《华严经》是《二十五史》里头的《纲鉴》，没有读到原本。所以统统是目录，句句话都是目录。这样你才晓得诸佛如来智慧不可思议，他们对于宇宙人生事实真相的说明，讲得太清楚、太透彻了。孔老夫子想来想去，「不如学也」，有道理。学习圣贤人的教诲，这里头其乐无穷，我们为什么不干？

　　普贤大愿真的是为初学，普贤菩萨很慈悲，把无尽的弘愿归纳为十条，我们常讲「十大愿王」。这个十条是总纲领、总原则，容易记。起心动念、言语造作都能跟这十个原则相应，你就是普贤菩萨，你就是修普贤行的人。凡是修普贤行的，都称为普贤菩萨。普贤菩萨因修学程度不相同，所以他分很多等级。像《华严经》上分五十一个等级，像我们在学校念书一样，一年级、二年级、三年级、四年级一直到五十一年级。五十二年级那就毕业了，五十二年级是如来，就成佛了，菩萨只到五十一个年级。普贤菩萨是几年级的菩萨？五十一年级统统叫普贤菩萨，只要你修普贤行。

　　普贤行里头最重要的一个原则，或者是我们讲条件，那就是心量要大。心量小的人不能修普贤行，要什么心量？跟普贤的心量完全一样，「心包太虚，量周沙界」，世出世间一切人事物没有不能包容的，你要有这个条件，那你就有资格修普贤行；你要有不能包容，你不是普贤菩萨。普贤菩萨跟一般菩萨差别就在此地，什么都能够包容。普贤菩萨的心，真诚清净平等正觉慈悲。我常常说，真诚，真诚心遍法界虚空界，清净心遍法界虚空界，平等心、正觉心、慈悲心都是遍法界虚空界，这是头个条件。没有这个条件，你就是学普贤十愿，那是属于大乘菩萨，或者是权教菩萨，不是普贤菩萨。

　　普贤菩萨行门纲领第一条「礼敬诸佛」。我们有没有做到？这个诸佛讲的是十方三世一切诸佛，三世里面有未来世，未来世的诸佛是什么人？一切众生。我对这个众生不高兴，我瞧不起他，这一条你就做不到，「礼敬诸佛」你就做不到了。这个众生无恶不作，五逆十恶坏事干尽了，你对他有没有礼敬？如果没有礼敬，那你不是修普贤行；普贤菩萨对他有礼貌，有尊敬。不容易！许多大乘菩萨做不到，普贤菩萨做到。

　　为什么？普贤菩萨对于宇宙人生的真相彻底明了，他知道一切众生皆有佛性。普贤菩萨礼敬，是礼敬他的佛性，不是礼敬他的妄想、他的烦恼、他的行为，不是这个；礼敬他的佛性。正如同中国人所讲的「人之初，性本善」。普贤菩萨礼敬的是他本性本善！这个「善」不是善恶的善，他今天所作所为造五逆十恶，那是习性，不是他的本性。谁能懂得这个道理？普贤菩萨懂。换句话说，只要你懂，你就是普贤菩萨。普贤菩萨对一切众生，一切畜生道的众生，一切饿鬼道的众生，一切地狱道的众生，那种尊敬的心、尊敬的态度，跟尊敬十方一切诸佛如来没有两样，我们能做到吗？

　　这个地方大威光菩萨他做到了。他看到过去诸佛如来在因地当中行菩萨道的时候，做到『普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行』，他做到了。我们果然觉悟了，我肯定你做到了；你还没有做到，那我肯定你对这个不了解，对于事实真相你还是无所知。那怎么办？你学习还不够。换句话说，《华严经》你不懂。你要真的把《华严经》念懂了，念明白了，你的思想观念变了，你的爱心遍虚空法界，你的诚意遍虚空法界，自自然然的包容，没有一丝毫的勉强。要礼敬！

　　所以我们看一个人修行，现在人讲修行有没有功夫，从哪里看？从这些地方看。你对人还有爱这一个，恨那一个，喜欢这个，讨厌那个，你不是普贤菩萨，你不懂得普贤菩萨的境界。天天念十大愿王，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，有什么用？口里虽然念得很熟，意思真的不懂。他如果真懂了，他真做到，欢喜做到。为什么？「学而时习之，不亦悦乎」，真的是法喜充满，称性的喜乐。只有修普贤行的人他懂，他能够体会。一般人听到，半信半疑，日常生活当中依旧随顺自己的烦恼习气，这一生要想成就，难了！

　　果然修普贤行，我们起心动念、言语造作都能与十大愿王相应。他念佛往生，他生到哪一土？实报庄严土。他不是生同居土，也不是生方便土，他生实报庄严土。我们在这一生当中可以做得到，你要真干！我想干，我做不到，做不到的原因在哪里？你把做不到的原因找出来，把这个原因消除，你不就做到了吗？

　　原因是什么？妄想分别执着。还是《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们只要把妄想分别执着放下，你就做到了。我所讲的大菩提心，真心，「真诚清净平等正觉慈悲」自然就现前了，你这个人马上就变样子，就不一样了，心变了，相貌变了，体质变了，依正庄严都变了。不学怎么行呢？诸佛菩萨天天在学，就像前面讲的「亿劫不思议」，始终没有离开学习。所以从礼敬看到你修行的功夫，看到你修学的境界。

　　普贤行第二个纲领「称赞如来」。诸位一定要把这些名字看清楚，你看礼敬是诸佛，称赞是如来。为什么不说称赞诸佛，要用如来？这里头就有文章，有讲求。礼敬是平等的，不论是善人恶人，不论是天堂地狱，平等的礼敬，尊敬人决定没有差别；称赞有差别，如来是标准。《金刚经》上说得好，什么叫如来？「如来者，诸法如义」，这个解释得太好了。什么叫如来？一切法与真如自性相应，叫做如来。

　　换句话说，这个人他的思想、他的言行都能与性德相应，这个我们称赞；与性德不相应，不称赞。你看善财童子五十三参，对于这样的人有礼敬，没有赞叹。我们今天跟一切众生交往，我们对他有礼敬，没错，我们对他有没有赞叹？如果这个人是个坏人，你记住普贤菩萨这个原则，他坏的思想、坏的言行绝不赞叹；但是他也有好的思想，也有好的言行，赞叹他好的那一边。与性德相应的这一部分，我们赞叹；与性德不相应的那一部分，绝口不提。决不是说他好的那一方面我们也不赞叹，那就不是普贤教导我们的纲领，你要懂这个意思。

　　世间人没有完全坏的人，你找不到，你到哪里去找？这个人在一生当中，一桩好事都没有做过，不可能的。百分之九十九的恶，他还有一分善，我们就赞叹他那一分善，那个九十九分的恶，我们绝口不提，心里头念头都没有，这是修普贤行。善人亦复如是，善人百分之九十九的善，他还有一分恶。所以在这个世间找绝对的善人、绝对的恶人找不到，没有。只可以讲善多恶少，恶多善少，一切众生是这么一个状况。

　　「称赞如来」，专门称赞他善的那一面，不称赞恶的这一面，这是普贤菩萨的教诲。我们明了这个原则，跟人相处就有分寸，知道对人怎样行礼，怎么样说话。第二句是教我们说话。善财童子五十三参，他的启蒙老师是文殊师利菩萨，在文殊会下得根本智。什么叫根本智？我们用最简单的话，大家容易了解，他有能力，这个能力是智慧，我们前面看到威光菩萨所得的智光明就是这个。

　　他在文殊会下得无量的智光明，所以他有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非；我们今天没有这个能力，他有这个能力。有这个能力就可以出师，我们现在人讲毕业了，在文殊菩萨这个会里头你毕业了，毕业出去参学。没有毕业之前，跟一个老师，「一门深入，长时熏修」，到获得这个能力，老师就说：什么人你都可以接近，什么东西你都可以学习，肯定增长你的智慧，不会给你带来障碍，你有这个能力了！

　　但是出去参学，实在讲文殊菩萨给他开示的这些话是对我们讲的。你出去亲近善知识，亲近知识，知识里头有善有恶，那个思想行为不一样，你要懂得尊敬，你要遵守普贤菩萨教诲。他作恶，不见得是真的作恶。为什么？有一类的众生要用那一种手段去度他，他是教学的手段，他度那一类众生。胜热婆罗门示现的愚痴，甘露火王示现的瞋恚，伐苏蜜多女示现的贪欲。你看看，贪瞋痴度那一类众生，他们有特殊教化的对象，所以示现的行为与性德相违背。其实他完全不相违背，是性德的灵活作用，我们一般凡夫不知道。

　　像在中国历史上出现的济公长老，这大家晓得。民国初年金山寺的妙善法师，那是民国初年，不是以后普陀山的妙善，他们的名字完全相同，不是一个人。佛门里头一般称他叫金山活佛，他的法号叫妙善。他的行为跟济公差不多，好象看到他的思想言行不正经，他度化一类众生。他确实心地清净，一尘不染，但是他跟一切世俗人和光同尘，一点忌讳都没有。

　　文殊菩萨教善财：你要知道这里面都是佛菩萨示现的，但是也有真正不善的，龙蛇混杂，权实难知，你要尊敬，不可以毁谤。守着普贤菩萨教你的原则，赞叹善，不赞叹恶；赞叹如法，不赞叹不如法。你在里头细心去观察，你就学会性德的灵活起用，然后才能够广度众生；不是一成不变，千变万化，在佛法里面叫做大权示现。这真正是出乎凡夫意料之外，这个道理一定要懂。

　　所以世间有很多作恶的人，你仔细观察，他还是有善的那一面，称扬善，不称扬恶。现在社会的风气是尽量宣扬恶的这一面，善的那一面不提。你看看现在的电视，这些传媒界的，报纸杂志，伦理道德这一面的几乎看不到，杀盗淫妄的整个篇幅都是，这个社会怎么会不乱？佛教导我们跟中国圣人教导是一样的，隐恶扬善。恶的事情，一句不要提，让这些作恶的人生惭愧心。「我做这么多恶事，你看人家都原谅我，一句不提，我做一点小小的善，他们都称赞我」，使他自己从这里醒悟过来，自动的断恶修善，这是圣贤之心。

　　我们今天要端正社会风气，要化解冲突，安定社会，落实和平，从哪里做起？普贤十愿就够了。今年学校里面有意思要让我去开课，我也想了几天，开什么课？《普贤行愿品》。我到学校里面就开这个课，两个学校我讲一样东西，这是对大学，对研究生。早年弘一大师他提出一个建议，对高等知识分子介绍佛法，第一部让他学什么经？《大方广佛华严经疏钞》。弘一大师提倡的，真的是有智慧、有见识。但是在他老人家那个时代，大学生来看《华严经疏钞》，文字上没有障碍。今天不行了，今天在文字上有障碍，大家不学文言文，甚至于现在流行简体字，连繁体字都不认识，所以产生很大的障碍。

　　我们今天为大学选定的课本，这个课程目的是化解社会各个阶层的冲突误会，祈求社会的安定和平，人与人之间平等对待，和睦相处。在这一切经里头，确实《普贤菩萨行愿品》这一卷非常契机，这正是二十一世纪迫切需要的一个课题，迫切需要的教材，我们决定来讲这个课程。所以自己要知道怎样学习，修养自己的德行，对自己学习的目标，纯净纯善；我们的思想纯净，我们的行为纯善。普贤行这十个纲目真正让我们自己做到纯净纯善，纯净纯善是如来的果地，是究竟圆满成佛。这是第二个科目。

　　第三个科目「广修供养」，这科目很重要。供养，从事相上来说，现在人常讲从项目上来讲，无量无边。佛菩萨为我们分类，无量无边的项目可以分为三大类，这三大类是财供养、法供养、无畏供养。大乘教里面常讲三种布施，具足礼敬、称赞，这就不叫布施，叫供养。这三个项目，每一个项目里面包括着无量无边的小项目，我们要全心全力去学习，能断贪瞋痴慢。

　　烦恼怎么断法？很多人来问我，前天还有一个小朋友来问我，怎么样断烦恼？怎么样让心恢复到清净？怎么样念佛才能念到一心不乱？问得好！烦恼断了，你的问题就解决了。怎么个断烦恼法？普贤行门这个纲领，那真叫彻底断烦恼，把你的妄想分别执着连根拔掉。礼敬，把你傲慢的根拔掉，高下的心化解了。称赞，把你的嫉妒心连根拔除，把你无量劫来自赞毁他的业消除掉了。广修供养，把无量劫来悭贪的烦恼拔掉了。六度，虽然也消除我们贪瞋痴的恶业，但是很难把根拔掉，普贤行真的是连根拔除。

　　不但外财能舍，欢喜舍，内财也能舍。内财是什么？用我的身体、用我的智慧、用我的精力为一切众生服务。这个服务是无条件的，是不求代价的、不求报酬的，我们今天讲做义工。做义工是内财布施，内财外财一起舍。遇到缘，欢欢喜喜的来做。没有缘的时候，缘不成熟，供养的心、布施的意愿从来没有退转过，真的是念兹在兹，念念不舍。布施供养的对象，上，诸佛如来，下，三途恶道，布施供养是平等的。决定不是说这是善人，我布施供养他。恶人在没有饭吃的时候，没有衣服穿的时候，要不要帮助他？要。布施供养里面，不讲这个人作善作恶。

　　四事供养是平等的，四事之外，这个四事是什么？饮食，他在没有东西吃的时候，恶人我们也要送东西给他吃；没有衣服穿的时候；没有卧具，晚上睡觉没有铺盖；生病的时候，医药。这四种布施供养是没有分别的，不管是善人恶人。换句话说，对一切众生要照顾他的基本生活。四事供养之外，那个是要有智慧了。他如果是兴办一个事业，这个事业对社会、对众生有利益的，我们尽心尽力帮助他。如果对社会是有害处的，对众生没有利益的，我们不帮助他，要有智慧的拣别。这一首偈的意思非常丰富。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九五三卷）

　　诸位同学，请看「以偈赞述」第七首：

　　【普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行，严净诸剎海。】

　　这一首偈在前面跟诸位报告过，普贤行门十大纲目，第一是「礼敬诸佛」，第二是「称赞如来」，第三是「广修供养」。我们讲到广修供养，这里面包含的义趣无有止境。虽然世尊为我们讲供养，也归纳为三大类：财、法、无畏。我们对于世尊的教诲，要能深深体会它的意义，所谓是「愿解如来真实义」。然后才知道，在日常生活当中怎样去学习，我们能够获得无比殊胜的功德利益。

　　世间法离开财不能办事，办小事要小的财力，办大事要大的财力，没有财力办不了事情，所以财是属于福，不能没有福报。如来在果地上，你看我们大家尊称他为「二足尊」，这个「二」，第一个就是财富，第二个是智慧；「足」是满足、圆满。世出世法里面，福德智慧圆满，没有人能够跟佛相比，所以我们称之为「尊」。佛教人无不是教人福慧双修，善生福，净生慧；清净心生智慧，善行生福德。心纯净，行纯善，这个人是福慧双修。功行圆满，我们就称他为佛陀。

　　怎么个修法不能不知道。修法，那就是所谓的善巧方便，所谓的无量法门。总而言之一句话，还是得智慧，智慧不开，你真的不知道从哪里修起。所以威光菩萨得一切智光明，他有能力观察诸佛如来在因地上生活行为，起心动念一切造作，他看清楚看明白了，当然他就会修了，他就会学了。其实诸佛菩萨的修行理论与方法，一丝毫的隐瞒都没有，圆圆满满的显示在外面，问题我们得会看。谚语说得好，「会看的看门道，不会看的看热闹」，佛门四众同修看热闹的人多，看出门道的人不多，所以依然还是不会修不会学。在日常生活当中，依旧是随顺烦恼习气，造作三途六道的业报。

　　长年累劫修行，依然不能入佛境界，什么原因？当然有原因。聪明人一定要把这个原因找到，找到之后把这个原因消除，你这个路，菩提道就没有障碍，就通了。在世间我们有时候也听人说，这个人对人善心善意，遇到别人有困难，能够全心全力帮助成全。但是到后来，对方不但不感恩，忘恩负义，在背后还要批评你，还要毁谤你，还骂你，好心善行不得好报。他来给我说，我怎么告诉他？我教他：你把这个原因找出来。你好心对人，好心帮助他，为什么这个事情做完了之后，他对你不知道感恩，而且还要毁谤糟蹋你，这里头必有原因。

　　佛在经教上告诉我们，因是过去生中种的，缘是在这一生，「因缘会遇时，果报还自受」，遇到这样的情形决定不能怪罪对方。如果你要认为自己都是对的，别人都是不对的，好了，你的业因永远找不到。你应当冷静的反省，必有原因，只要你细细去反省观察，你一定能找到。你把你这个业因改掉，你以后再以善心善行帮助人，回报一定是善的。所以聪明人找业因，这个因素肯定在自己这一方面，决定不在对方。这是佛菩萨教我们的，古圣先贤教导我们的，这是真理，真实因果，真能够解决问题。佛法里面讲的破迷开悟、离苦得乐，都要在自己内心深处去求、去观察。

　　财施，外财这容易懂，身外之物，用来布施供养有迫切需要的人；这里头最重要的是内财布施！内财布施是什么？用现在的话来讲，最简单的说法，不惜辛劳，辛苦操劳为众生服务。为众生服务很辛苦，算了，我不干了，这你就吝啬不肯布施供养，你的慈悲心就退转。大慈大悲为一切众生服务，永远不疲不厌，普贤菩萨在《行愿品》里面跟我们讲，每一条到最后都是「无有疲厌」。从这一句我们也能够体会到，大愿之所感，果报是健康长寿；聪明智慧、健康长寿是从布施供养里面得来的。

　　我们如果要身体健康，这个身布施不怕辛苦、不怕劳累。早年，我看到的是李炳南老居士，他做了榜样给我们看，九十五岁依旧讲经说法。诸位要知道，讲经说法三种布施都具足。讲经要用这个身体，要用音声，这是内财布施；讲经要用智慧，要有善巧方便，这是属于法布施；讲经不厌倦、不疲劳，这是属于无畏布施，果报是健康长寿。李老师为我们做出榜样，九十五岁还不需要人照顾。最后两年身体比较差了，接受学生的照顾。

　　身体怎么会差的？我去看他老人家，他告诉我饮食中毒。信徒学生好心给老师煮了一碗面来供养他，他很慈悲，一定是当着他的面前把它吃完，让供养的人生欢喜心。这个面大概放的时间太久了，而且面条里面防腐剂很重，它没有防腐剂，它不能放得时间很长。尤其期限过时候了，不新鲜，李老师一闻就晓得，闻到这个味道不对，但是还是要在他面前吃完，让他生欢喜心。等他走了，他用解药来解毒。他的确是很高明的大夫，他用解药把这个毒化解了。过了大概半年之后，又碰到一桩这样的事情，他又吃了，吃了再用解药来解毒，这个毒散得太快了，这样中毒的。

　　所以我每一次到台中去看他老人家，每一次都跟我讲：吃东西要小心，千万不要到馆子里面去吃。馆子里面的东西确实不干净，端出来很好看，厨房后面你没有看到。所以他是一个非常谨慎小心的人，还遇到了这样的事情，他总是让众生生欢喜心。如果闻到味道不对，不吃不就没事了吗？他又怕伤别人的心，人家好心来供养，老师拒绝不吃，大概嫌他做得不好吃，这是慈悲！真的，佛门有所谓「慈悲多祸害」，佛菩萨教我们慈悲要依据理性。李老当然因为他自己是医生，他有解药，可以。像我们不懂这个解药，我们就不敢，闻到味道不对就不敢吃了。他凭着所谓艺高人胆大，亏就吃在这里。如果他不懂得医术，他不懂得解毒，我相信他会跟我们一样，看到颜色不对，闻闻味道不对，这不能吃。

　　他这个示现，实在讲也都是给我们上课，让我们在他日常生活当中现身说法，我们就学到了佛法，这是身教！所以诸佛菩萨应化在世间，你看他起心动念，日常生活待人接物点点滴滴都是佛法，都是在教化众生。会的人看出来了，得利益，得受用；不会的人懵懵懂懂。中等根性的人要说清楚说明白了，他才觉悟；下根的人，跟他讲他也不觉悟；上根好度，不必说，他一接触一看一听就明了。所以讲经说法是布施供养。

　　李老师以前常常告诉我们，走路。从前车辆少，走路的时间多！早年在台中，我们到慈光图书馆、到莲社都是走路，要走十几、二十分钟，没有车。在路上看到路上一个小石子，把小石子捡起来丢在路旁边，这是对众生的布施供养；怕人家踩到脚受伤，怕人家滑跌倒。路上看到果皮，在台湾香蕉很普遍，香蕉皮很滑，你把它捡起来丢在路旁边的垃圾桶里头。你们想想看，这是不是布施供养？我亲身去做，内财布施。所以财、法、无畏三种布施供养统统都做到了。一天到晚遇到这一类的事情很多很多，都在你面前，就看你会不会，你肯不肯、发不发心去做。你要肯发心，布施供养的机会到处都是。路上遇到儿童，遇到老人，遇到残障人士，特别是过马路的时候，你能够照顾他安全通过，都是属于无畏布施。以普贤的心行，那都是广修供养。所以广修供养的事说不尽。

　　总而言之一句话，念念为众生，帮助众生离苦得乐，帮助众生破迷开悟，帮助众生断恶修善；念头，就是供养的念头，行为是供养的形式。在今天这个时代，这三种供养都迫切需要。三种当中，《行愿品》里面讲得很好，「一切供养中，法供养为最」。法供养里面，头一句「如教修行供养」，这个供养的境界大，上供十方佛，下供九法界一切众生。用什么供？依教奉行，如教修行是大供养！就是善导大师教我们的：佛教给我们做的，我们认真努力去做；佛教给我们不能做的，我们决定不违犯，这就叫依教修行供养。

　　佛在经上讲得太多了，我们也不必要找一大堆的经论来学习，一部就可以了。佛法里头无论经文的分量多少，在一般来说，戒定慧三学统统都讲到。净宗《无量寿经》就非常好，经文不算很长，内容圆满丰足。这部经里面有戒学、有定学、有慧学，能够熟读深解，解得愈深愈好。佛在经上常常提醒我们「深解义趣」。经有无量义，字字句句都有无量义，你解得愈深愈好。解跟行是相应的，你行要深，行要广，行能帮助解，解能帮助行，解行相应，解行不二，你就能入境界了。

　　第四条「忏悔业障」。学佛的同学们，无论你学哪一个宗、哪一派、哪一个法门，都希求忏除业障，不知道从哪里忏起。古大德有个比喻，业障好比是贼，把你自性里面本具的功德法财障碍住了，就好比贼把你家里的财宝偷走了。你要把贼抓住，首先你要知道那个贼是谁。你连贼都不知道在哪里，你怎么把贼抓到？这个比喻浅显好懂。

　　佛在经典里面跟我们讲的业障，业障从哪来的？业障也叫魔障！佛把业障也给我们分为几大类，这个经论里面讲得很多，有分两大类的：烦恼障、所知障，有分三大类的：惑障、业障、报障。为什么叫障？都障碍你明心见性，障碍你开悟。我们修净土的人，障碍我们得一心不乱。我们为什么没有办法得一心不乱？有障碍！障碍你修禅定。总而言之，无论你修学哪个法门，都会遇到这些障碍。确实先要把障碍找出来，认识它，然后远离障碍，这就没事了。

　　佛教导我们烦恼是障碍，所以首先教导我们要断烦恼。烦恼障断了，这个烦恼障专门是讲见思烦恼，果然断了，你就超越六道轮回。六道轮回是报障，什么果报？烦恼的果报。烦恼是因，六道是果，见思烦恼断了，六道轮回就没有了。《永嘉大师证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣（六趣就是六道），觉后空空无大千」，他把六道比喻作作梦，梦里明明有六道，觉悟之后见思烦恼断了，六道轮回没有了，永远脱离六道轮回。

　　你脱离了，还有许许多多没有觉悟的众生，依旧在作梦，梦中境界苦不堪言。这时候怎么办？你很慈悲，你又可以回到梦中去帮助他们觉悟，这就叫乘愿再来，这就是倒驾慈航。这个时候到六道三途里面来，不是业力来的，业力是烦恼，不是烦恼来的，是愿力来的。所以他不迷，他不邪，他不染，他在六道三途跟在一真法界完全没有两样。他到六道三途来是为人演说而来的，演是表演，说是解说，他来干这个的。

　　众生从事于教学真的很辛苦，佛菩萨示现来教化众生，他不苦，他不疲不厌。你要问那为什么？他没有贪瞋痴，他没有自私自利，所以他没有疲厌。我们凡夫为什么会有疲倦、会有厌倦？因为有自私自利，因为有贪瞋痴慢，就这么个道理。所以要度化众生，先要度自己，自己没有度要想度别人，经论里头常讲「无有是处」，没这个道理！真的，一点都不错。

　　自己先要放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，这是我在讲席里头常常劝勉同学的。不要害怕：放下，那不是什么都没有了，我明天日子怎么过？你还有这种念头，你就没有办法放下。这个念头是什么？这个念头是迷，你种种的分别是邪见、是邪思，你种种的执着那就是烦恼。天天起心动念生活在烦恼里面，不知道这是烦恼，不知道这是业障，你怎么能消业障？你怎么能断烦恼？首先要认识它，要搞清楚搞明白，决定要接受大乘经的熏习；用大乘经修正我们错误的知见，修正我们的邪知邪见；用大乘经帮助我们觉悟，了解事实真相！

　　我常常举例子说，袁了凡先生对于宇宙人生真相并不了解。他相信因果报应，他相信人有命运，他相信一切众生「一饮一啄，莫非前定」，所以他的心是定的，他不强求。为什么？求不到。所以真的，他善业恶业都不造了，永远被无明盖覆，他不觉悟。遇到云谷禅师一番开导之后，他觉悟了。觉悟什么？命原来是自己造的，是善恶业感。过去生中修布施供养，这一生你得福报；过去生中没有修布施供养，你这一生的生活就很苦！你命里头没有财，命里头没有智慧，过去生中又没有修无畏布施，所以寿命也不长。六道众生是业报身，他并没有大彻大悟，小悟。知道这个道理了，过去生中修得不够，太少了，这一生当中赶快来补课，行！

　　他很认真很努力的来补，这个念头一生，马上付诸于行动，他的命运就改了。他是读书人，求功名，命里头没有功名，以后居然考中举人，考中进士，那是这一生修的，不是前生的。命中没有儿子，他得了一个好儿子，都是这一生修的。命中的寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，多活了二十年，这二十年寿命是他这一生修的。所以真的把业障找到了，忏悔一分得一分善报，忏悔十分那你就得十分的善报，一点都不会差错。为什么不干？

　　「佛氏门中，有求必应」，你要懂这个道理，懂感应的道理，懂得求的方法。这一点是我学佛早年的时候，我学佛第一个老师是章嘉大师，章嘉大师教给我的。我认识他的时候，他六十多岁，六十出头了，我二十六岁。他看得出我有一点小聪明，一点福报都没有，也短命。所以告诉我「佛氏门中，有求必应」，教我忏悔法。

　　我来说说，怎么样求？忏悔。怎么个忏悔法？他告诉我天天要做反省检点的功夫。每天晚上上床睡觉的时候，还没有睡着多想一想，今天一天做的事，哪些事是对的，哪些事是错的，包括起心动念、言语造作，用个几分钟想一想。想清楚想明白了，对的好的，明天不要忘记，依旧要保持，要有进步；错的、过失要改掉，明天不能再犯，这叫真正忏悔。忏悔不在形式，在你内心里面的觉悟，真正能够改过自新，这叫真忏悔。老师教导我的，一点不迷信。现在时间到了。

　　诸位同学，请看偈颂第七首：

　　【普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行，严净诸剎海。】

　　普贤菩萨修学的十大纲领，我们讲到第四「忏悔业障」。业障确实太多了，不胜枚举。总而言之，自己要常常检点，常常反省，无论是顺境逆境、善缘恶缘，如果不能认真反省检点，就像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念无不是业，你怎么能忏除？一定要把它找到，然后下定决心，后不再造，这样业障才能够减轻，渐渐就消除了。

　　佛在经教里面教导菩萨所修学的，门门都是忏除业障。我们举个简单的例子说，布施是忏除悭贪的业障，持戒是忏除恶业的业障，忍辱是忏除瞋恚嫉妒的业障，精进是忏除懈怠懒惰的业障，禅定是忏除散乱的业障，般若是忏除愚痴的业障。你们想想，众生有八万四千业障，佛开八万四千法门，法门都是对治业障的。我们要明了，你要不认真修学，你的业障忏除不了。业障忏除不了，一定带到来生、带到后世，愈积愈严重，最后的果报就是三途地狱。所以佛菩萨教化一切众生，没有别的，千经万论忏除业障而已矣，这个道理不能不懂。

　　业障忏除之后，才知道修随喜功德，所以底下这一条就是「随喜功德」。你把这个字看清楚，随喜就是功德，专门来对治嫉妒障碍。人见不得别人好处，无论在哪一方面，别人超过我，比我强，嫉妒瞋恚立刻就现前，这是与生俱来的烦恼，不是这一生学的。这个烦恼如果不知道把它消融掉，这个烦恼肯定随着你的岁月在增长。这个增长，那就免不了要造作罪业，害人害自己，这是一念痴迷所造极重的罪业。佛教给我们：这个念头一转，别人做的好事有多大功德，你可以跟他分享同样大的功德。你能够分享，为什么不分享？为什么去障碍？

　　怎么样去分享？随喜就分享了，当下就分享了。看人家做好事，起的好心、做的好事得名闻利养，我们不但不嫉妒，看了生欢喜心，为他高兴，自己这一念欢喜心就是功德。如果自己有能力，应当随分随力去随喜，这个不能不懂。如果自己没有力量，他需要财，我没有财，没有办法用财力帮助他，我用欢喜心来赞叹他、来表扬他。别的人听到了、见到了，也能生欢喜心，可能他还有一点力量能够帮助一点，这许许多多功德里面我们都有一分，这一分功德跟他无二无别。为什么不干？为什么一切好事都要属于自己的，不能属于别人？

　　诸佛如来、菩萨、罗汉跟我们凡夫不一样，他们希望一切好事是属于别人的，自己在旁边修随喜功德。在中国佛教里面最显著的例子，印宗法师跟六祖惠能法师。惠能法师是得道的高僧，我们一般讲明心见性大彻大悟之人，但是他的形象是在家居士。我们在《坛经》里面读到，他二十四岁得五祖忍和尚传法给他，那个时候还传衣钵，他在猎人队里面隐居了十五年；二十六加十五年，四十多岁了。

　　在现在的广州光孝寺遇到印宗法师在讲《涅盘经》。法师经讲完了，里面有两个听众在抬杠，因为讲堂外面有个旗杆，旗杆上悬的是旛，风吹得这个旛在动。一个人说风动，一个人说旛动，两个人彼此不服，在那里争论。惠能大师看到了，到当中去打个圆场：你们两个人不要争了，不是风动，也不是旛动，仁者心动。这两个人一听非常惊讶，印宗法师听到了，这个人不是普通人，普通人说不出这个话来，就下来跟他谈话，知道他就是黄梅得法的第六代祖，谈得很投缘。

　　惠能大师发心出家了，请印宗法师给他剃度，印宗是他的剃度师。印宗法师了不起，修随喜功德，剃度之后反过来拜他作老师。印宗是惠能的剃度师，惠能大师是印宗法师的传法师。拿我们今天的话来说，大家容易懂，惠能是印宗的徒弟，可是印宗法师是惠能法师的法子，他们两个人在这里表演随喜功德，一丝毫嫉妒障碍都没有。双手把这个道场供养给惠能大师，连自己所有的徒众统统皈依，来拜老师。印宗当年在岭南可以说是第一高僧，他这个动作产生的效果把惠能大师一下就捧上去了，惠能大师在岭南弘扬禅宗一点障碍都没有了，印宗随喜护持。这是在中国佛教史里面，修随喜功德最好的榜样。

　　我们仔细去想想，细心去体会，印宗法师的智慧成就不在能大师之下，要不是与能大师同样这个程度的人，做不到！今天这个世界，只要看到你的能力智慧成就超过我，我总得想尽方法把你压下去，不让你出头，造谣生事毁谤你。这样的事情太多太多了，那是什么？凡夫！印宗为什么能修随喜功德，能把道场让给能大师？印宗法师是觉悟的人，他不迷惑颠倒。我心里有一个想法，菩萨再来，来示现给我们看的；他们两个在唱戏，表演给我们看的，教我们这样修随喜功德，这样是真正成就。

　　六祖的成就，你们想想看是不是印宗的成就？没有印宗，六祖要出来弘法谈何容易？从现在一般讲，你怎么样提高你自己的知名度？怎么样树立你的德行，让大家对你敬仰？这不是一朝一夕的事情。印宗在岭南讲经弘法多少年了，大家都知道他，都尊敬他，都仰慕他。他这一回头拜另外一个人作老师，那别人怎么会不惊讶？这个人了不起，印宗法师都拜他作老师。所以惠能大师的成就就是印宗法师的成就，诸位要明白这个道理。

　　我在这一生当中，虽然遇到的是好老师，真善知识，老师只能指点我们的方向目标，没有办法带着我们走，因缘不一样。所以，我也非常幸运遇到了韩瑛馆长，得到她三十年的护持，我的成就就是她的成就。如果没有这三十年的护持，我们今天怎么可能会有成就？我曾经跟诸位讲过多少次，是真话，不是还俗，那就是去赶经忏做法会去了。为什么？在这个社会里头没有人欢喜讲经的，讲经难。

　　我学经教的时候，李老师就告诉我，他说：你学讲经，你讲得不好，人家笑话你，还没什么；如果你讲得好，你就走投无路了。所以还在老师身边没有出师的时候，老师就已经警告我了。什么一回事情？嫉妒障碍，会叫你无地容身，你到哪里去？真的，我被李老师说中了。坚持走讲经这个路子，没有一个寺庙肯收容我，到最后就碰到我的听众，韩馆长那时候是我的听众。我到走投无路的时候，我把这个苦衷告诉她。她是北方人，还有一点义气，心里面忿忿不平，收容我，要我住到她家里去。

　　我在她家里住了十七年。这十七年当中到哪里讲经？她替我张罗，租地方，借地方，借朋友的办公室，哪个地方有房子出租，就去租。所以这十几年当中常常要搬家，就是搬道场，没有固定的道场，一个道场讲一个月、讲个一两年就要换地方。十七年之后，我们才有一个「图书馆」。

　　我在遇到她之前，我在台湾讲经三年，在她家住十七年，所以二十年才有「景美华藏图书馆」，不大，小小的。台湾算面积是五十坪，一坪三十六平方英尺，大概是（算平方英尺）一千八百呎，这么大的一个面积。这才有一个固定的道场，不要到处去奔波了，实实在在不容易。我没有还俗，没有去赶经忏，没有退心，能有今天这一点成就，这是韩馆长的功德。

　　人是凡夫，当然她做事情也有过失。我们学普贤菩萨，她的不善处，她的过失处，我们忘得一乾二净；我们念念念她的善心善行，念她的随喜功德，成就自己纯净的心、纯善的行。至于别人怎么样批评她，我从来没有放在心上。别人对她的了解，没有我了解得那么深，没有我了解那么多。我跟她三十年生活在一起，她的心善良，她的心慈悲，这一点凡是跟她接触的人，我相信大家都知道。她做事情要好心切，要求的水准比较高，达不到她的要求，她很会骂人，也不是坏事，那何尝不是在行菩萨道！一般有意见的人，听信谣言的人，于是对她生起毁谤，这是世之常情，我们明白。你知道得愈深，知道得愈多，你对她愈佩服愈尊敬。我们念念不忘护法的恩德。

　　她走了，离开我们了，我们图书馆起了变化。我们离开图书馆，接受新加坡李木源居士的护持三年，是我们的转捩点，这个三年的护持，这一分的恩德我们念念不忘，我们知恩报恩。我们这个小道场确实很小，规模很小，我们三个比较大的堂口，我们用来纪念老师、纪念护法。新教堂我们给它取个名字叫「嘉南堂」，嘉是章嘉大师，南是李炳南老居士，现在这个讲堂里面悬挂着章嘉大师的照片、李炳南老居士的照片。第二个堂口我们现在做斋堂，吃饭这个地方我们把它作「韩瑛堂」。馆长对吃东西很考究，她自己很能干，有什么法会她都亲自下厨房，厨房里面一把手几乎都是她培养出来的。我们天天吃饭，天天纪念她，我相信她一定很欢喜。我们新教室当中这个堂口，我们做「东源堂」，纪念方东美先生、李木源居士。这里面供养中华民族万姓祖先，将来这个地方也就是念佛堂，我们以念佛来供养祖宗，非常有意义！

　　所以学佛到底学什么？一句话，学在这个世间没有对立的人，你就成功了。你还跟哪个对立，你是凡夫，你不是菩萨。菩萨跟十法界一切众生没有一个是对立的、敌对的，没有。菩萨心目中对遍法界虚空界一切众生是平等的，我们要学这一点。对十法界一切众生，普贤行里面教导我们的礼敬、称赞、供养、随喜，我们懂得；懂得要落实，在这里面修养自己的道德。道德是自性本来具足的，无量劫来迷失了自性，所以起心动念一切作为违背了道德。违背道德就是违背自性，现在我们才觉悟，我们要回过头来随顺道德，远离烦恼习气，这是真正学佛。

　　所以把瞋恚心、嫉妒心、傲慢心、是非人我心统统断掉，这些是自性里头本来没有的。这些东西从哪里来的？习性来的，不是本性，本性里头没有，习性。习性本来没有，当然可以断掉。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，自性里头本来具足的、本来有的，当然可以恢复。恢复自性本有的智慧德能相好，断除自性一切本来没有的，哪有断不掉的？要断，先要觉悟、要明了。求觉悟，求明了，那就得好好的跟佛学。

　　佛在哪里？经典所在之处就是佛在的地方。所以学佛的同学不能一天离开经教，一天离开经教，你肯定又归到烦恼习气那边去了，烦恼习气的果报是轮回、是六道。换句话说，你不能超越六道，你就回归六道。因此真正学佛，念念要觉悟，不能不觉悟；时时要回头，不能不回头。要懂得修随喜，随喜对自己的福慧增长就快速，而且自己跟一切众生结了善缘，结了法缘。我们常讲法缘殊胜，随喜就结法缘了。所以障碍别人实际上是障碍自己，把自己的善缘、法缘断掉了，自己的道心退转了，自己的烦恼现前了，业报现前了，亏吃大了！所以普贤这十个项目，随喜列在其中，真有道理在。能随喜你才真正能够积功累德，积功累德最殊胜的无过于弘法利生。

　　所以，下面接着「请转法轮」。请转法轮是什么意思？转法轮我在此地不必细说了，细说要耽误很长的时间，简单的讲转法轮就是教学，就是推动现在所说的多元文化的教育。我们礼请有德行、有修养、有学问的这些善知识，请他到我们这个地方来讲经说法，教化一方。他来讲什么经典，来讲多长的时间，这里头有时节因缘。我们从外国请来的法师，多半都要受签证的限制，佛弟子最重要的是遵守国家的法律规章，到任何一个国家地区，一定要遵守那个地区国家的法令规章；它规定我们三个月，我们在那里活动就不可以超过三个月。大概请法师讲经都有期限的，这政府都批准的，他不是观光旅游的，观光旅游他不能在此地从事于活动。这是教学、是活动，一定得到政府的批准。

　　我在一九七七年第一次到香港讲经，香港政府批准四个月，所以我们这一部经就讲四个月要圆满。实际上那个时候四个月没有讲完，好象只讲了三分之一。后面呢？后面明年我们再续讲，这个可以。我也跟诸位同学报告过，在美国、在加拿大这些地区文化背景跟东方不一样，他们的长假只有五天，所以到美国讲经时间五天。我们去一次大概要走好几个城市，每一个城市五天，这样去走一趟三个月。三个月可以走六、七个城市，那是不能天天讲。

　　现在我们讲经的方式改变了，在摄影棚里面讲，不受听众时间的限制了，在摄影棚里面录相，我们做光碟流通，提供给卫星电视，同时有网路播出。前两个星期，美国那边的同修给我一封传真信，希望今年能够到美国去讲一个月。讲什么？《大方广佛华严经》，希望我在洛杉矶能讲一个月，他们租摄影棚，一天也是四个小时，希望我在那边讲一个月，我说行。《华严经》大家晓得，释迦牟尼佛讲这部经七处九会，不是在一个地点，七个地点，九次法会。李长者在《合论》里面，他跟清凉讲的不一样，他说《华严经》是世尊十处十会讲的，这些我们不需要争论。总而言之一句话，释迦牟尼佛是随缘所说法，并没有固定在一个地方。只要条件具足，佛法里面讲因缘具足。

　　在美国这些大城市，你们真的把摄影棚能够租借下来，每天我们使用四个小时，我们去讲一个月未尝不可。那我去就不能一个人去，一个人去不行，我这个摄影里头还有一个班底，我们这个班底的人统统要去。好在我们没有释迦牟尼佛那个团体那么大，一千二百五十五人，我们没有，我想我们这个团顶多不会超过十个人。这个风气一开之后，可能其他各个地区有很多都要用这个方法，可以，这是我们可以答应的。只要我们每天四小时讲经不中断，在哪里讲都行。将来把各个地方所讲的整合起来，就是一部完整的《大方广佛华严经》，提供给各个地方同学，做为我们共同学习的参考资料，这是「请转法轮」。

　　时代不一样了，现在我们晓得怎样一个作法。但是正法要能够久住世间，这比什么都重要。久住世间，你就要想到培养弘法人才，培养弘法人才这是「请佛住世」。发心弘护佛法的那就是佛，谁发这个心，这个人就是佛。我们要请他住世，请他护持正法，请他成就弘护的人才，这个功德利益是最大最大的。这桩事情一定要全心全力投注，兼差决定办不好。这个事情不能兼差，全心全力去做。像韩馆长、像李木源居士都是全心全力在做，把这个工作看作自己这一生当中唯一的一桩事业，他才能做得好。

　　什么人来做最适当？讲经的法师。先是我们请他来讲经说法，他对于经教真正通达无碍，德行学问都成就了，先是到处弘扬佛法，教化众生。教化到一个时期之后，要培养底下一代，带底下一代；等于说他从教学退下来做护法，这就对了。就像学校的校长、教务长、训导长，他们从前是教授，老教授，他样样都懂，样样都通，他不外行。到他年岁长了，底下学生慢慢都带起来了，他来做事务上的工作，做行政工作，护法！所以护法实实在在讲比弘法高得多，弘法是教员，护法是校长，这个诸位一定要搞清楚。

　　往年（咱们三十年）韩馆长是校长，我们是当教员。现在她走了，换我们当校长，我要来做护法的工作。弘法，你们现在也行了，慢慢都带起来了。现在我还兼一点职，再过几年希望你们都能起来，我不要兼职了，我专门做行政工作，专门做护持的工作，这就对了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九五四卷）

　　诸位同学，我们还得要看偈颂的第七首：

　　【普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行，严净诸剎海。】

　　菩萨大愿，总说十条。实际上，清凉大师告诉我们，这个十条，前面七条是愿，确实是普贤菩萨的大愿，后面三条是回向。回向非常重要，决定不能够疏忽。回向三处，所以它有三条：第一个是回向菩提，第二是回向众生，第三是回向实际。所以在这十愿里面，第八愿是「常随佛学」，第九愿「恒顺众生」，最后一愿「普皆回向」，所以一定要懂得这个三愿的义趣。

　　为什么要回向？实在说，六道凡夫无量劫来，迷失了自性，随顺烦恼习气，这个心量真的是愈来愈小，甚至于小到连自己都不能够包容。你听到我这个话也许怀疑：心量再小，难道连自己都不能包容吗？真的，我们常常在资讯里面看到有人自杀，年龄不等，还有什么？小学生自杀了。自杀是连自己都不能包容，连自己，他能包容自己，他何必去自杀？心量小到这种地步，还有什么成就可言？所以佛告诉我们，一切众生原本的心量跟佛无二无别，无一不是「心包太虚，量周沙界」。今天搞到这种地步，所以佛教我们回向的修学方法，无非是把心量拓开，回归到自性，回归到本有。小心量本来没有，本来的心量是跟诸佛如来没有两样。

　　后面三条，第一个是「常随佛学」，回向菩提，回向要从这个地方下手。也就是说怎样把我的心量拓开？我们心量这么小，怎么样把这个心量拓开？你学佛，我们在讲席里头常常劝导同学，要放弃自己的妄想分别执着，随顺佛陀的教诲，常常跟佛学，你就对了，心量自然就拓开了。随顺佛陀的教诲，跟佛学习，这就是常常听经，常常读诵。「常」是不能间断的，间断就无常，不可以间断的。

　　真的，在我们这一生当中，活到老，学到老。我们这一生当中，实在讲是非常非常的短暂。年轻人不知道，没有去想这些问题，也没有意识到这个问题；大概到中年以上，五十以后，对这个问题自自然然有相当深刻的体会。像我这个年龄都快到八十了，体会得非常深刻，古人所讲的「人生石火电光」，用这个来形容。电光是闪电，这个大家容易懂，石火不容易懂。在古时候，不要说太久，一个世纪之前，在中国，火柴还没有，用什么取火？我们在澳洲看到土著用钻木取火，但是在中国农村里面，一般用石头打火。用一个小的刀片，专门是打火用的，在石头上磨擦，会有火花爆出来，然后用纸搓成捻子，把它点燃，用这个取火。我小时候住在农村里面，七、八岁的时候，还用这个方法取火。那个火星爆出来，剎那就没有了，石火电光，形容生命的短促，百年光阴真的像石火电光一样。

　　聪明人、真正有福报的人，他一定把这个机缘抓住，成就道业，成就学业，时光并不多。世出世间，说到第一究竟真实的利益是什么？是学。孔老夫子说过，「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」，大圣人！这是他一生学习的心得。我们看看诸佛如来、法身菩萨，他们可以说从初发心一直到如来地都在学习，从来不会空过一天，不会空过一个时辰，所以他能成无上道。证得无上菩提了，还是学，学是永远没有止境的。

　　证得无上菩提，还有什么好学的？学给众生看，这叫教。学不厌，教不倦。实在讲，不但是不厌不倦，学，「不亦悦乎」。这里头有大乐，有真乐，他怎么会厌倦？没这个道理。教，教有乐。《论语》前面两句话「学而时习之，不亦悦乎」，那是学，学之乐；「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是教之乐。自己学成之后，教别人，那个「有朋自远方来」，是学生到这里来求学的，你教他，快乐！「不亦乐乎」。教学之乐通世出世间，都是从自性里面流出来的欢喜，常生欢喜心，法喜充满。谁懂得？肯学的人，懂；肯教人的人，懂得。真正肯学肯教，多少总能契入几分境界，这个境界是佛菩萨的境界，是圣贤的境界。

　　什么叫学？学是效法。圣贤人，他们是如何存心？如何用心？我们要能够体会，要能够理解。学圣、学贤，大乘经里面讲得很透彻。《般若经》里面，大家都知道，惠能大师从《金刚经》开悟的，就在《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，忍和尚给他讲《金刚经》，讲到这一句，他大彻大悟，后面他不要讲了。「应无所住」是佛菩萨的真心，真心离念；「而生其心」是真心的起用。生什么心？生大慈悲心，生正觉心，生清净平等心，生真诚心。对待遍法界虚空界一切有情无情的众生，这是自自然然的，一丝毫勉强都没有。我们应当学。六祖能大师在这一句话里头悟入了，这一悟入，他就学到了，跟释迦如来没有两样。

　　释迦如来当年示现在我们这个世间，他就是这样存心的，他就是用这个心。表现在日常生活当中，日常工作之中，处事待人接物，是看破、放下、自在、随缘。我们在这么多年的学习当中，把这个纲领抓到了。我抓到这个纲领，是第一次在美国讲《大乘无量寿经》的会集本。这个经本经题上讲到修行，就有「清净平等觉」，我从这一句里面明白了；在「清净」上面加个「真诚」，在「正觉」下面加个「慈悲」，就是大乘经论上常讲的无上菩提心。

　　为什么前面加真诚？都有来处的。《观无量寿佛经》佛给我们讲菩提心，第一个是至诚心，至诚是菩提心之体；深心、回向发愿心，那是作用。回向发愿心不好懂，《大乘起信论》里面，马鸣菩萨跟我们讲菩提心，他讲的是直心、深心、大悲心，这个好懂。回向发愿心就是大慈悲心，当中清净平等正觉是深心。古人讲解深心，多半是讲好善好德，这是深心。

　　《无量寿经》上讲的「清净平等觉」，讲得非常具体，我们把修学的总纲领、总原则掌握到了。掌握到之后，常随佛学，佛就是这个心。上，对诸佛如来是这个心；下，对五逆十恶地狱众生，也是这个心。常是永恒，没有改变的，对自己亲人用这个心，对冤家对头还是用这个心。无论在顺境、在逆境，所遇到的是善缘还是恶缘，自己要常常反省检点，起心动念与这个相应不相应？果然相应，你是在佛道上走成佛之道、菩提大道，那真是无量无边的金色光明；如果稍稍违背，稍稍偏差，你就走上邪道了。偏差的幅度太大，你就走上恶道，真的是差之毫厘，缪以千里。

　　学佛在起心动念之处，时时刻刻要保持着正念。什么叫正念？「真诚清净平等正觉慈悲」是正念，「看破放下自在随缘」是正行。我们每天读经，读经是什么？看佛，看佛是怎么生活的，怎么行事的；看菩萨，他是怎样学佛的。大威光菩萨在偈颂头一首就说「以是见世尊，往昔所行事」。我们读经目的就在此地，我要了解，我要明白，诸佛菩萨他们所行的事；我明白了，我了解了，我自然去学习，这叫学佛。

　　今天我们是凡夫，烦恼习气深重，学佛的存心，还得要学佛的形式。形式是什么？是把你的心落实，不然的话，你那个心很抽象。怎么个落实法？戒律就是具体的落实。广义的戒律，是世尊当年在世，一生为我们所做的示现、表演，他所做的示现。世尊一生所有的教诫，我们要明了、要遵守，要向他学习。他的演出，他的言谈，完全是真如自性的流露，这一点非常非常重要。所以我们跟佛学习，就是随顺自性。自性也就是法性，这是无上微妙法。不跟佛学，你跟谁学？

　　菩萨样样学佛，日常生活当中点点滴滴不离佛法。这个佛法就是佛教你的方法，百分之百的随顺，圆满的随顺，他成就了，而且快速的成就。一定要放弃自己的烦恼习气，烦恼习气不是好东西，烦恼习气害得我们生生世世搞六道轮回，苦不堪言。六道里头，冤冤相报何时了？

　　这一句里头最重要的，我们要建立一个求学的理念，真正体会到「学」是世出世间第一等的学问，第一等的好事。仔细去观察诸佛如来、诸大菩萨、声闻缘觉，每一个人孜孜不倦，都显示学不厌，教不倦；都为我们示现喜悦快乐，法喜充满，常生欢喜心。人在这个境界，你想想，那不是极乐世界，是什么？唯有学，唯有好学，才能契入极乐世界。

　　第九句「恒顺众生」，这我们一看就晓得，回向众生。怎么回向法？将我自己所学的，将我自己所觉的，布施供养一切众生。我之所学所觉，不是为自己受用，是为众生服务的。你要不学，拿什么为众生服务？修学到家，修学圆满，成就德行，用德行服务众生；成就智慧，用智慧服务众生；成就能力，用能力服务众生；成就相好，用相好服务众生。

　　服务众生里面，要学诸佛如来恒顺众生，这个不容易！特别是六道的众生，六道里面恶道众生，烦恼习气非常重，你好心好意为他服务，他不接受，他怀疑你：你对我这么好，你有什么企图？你有什么目的？他给你打上许许多多问号。表面上敷衍你，背后就批评、猜疑，这个事情就麻烦。我们仔细来观察佛菩萨，他怎么样帮助众生，为众生服务？众生恶作，佛菩萨也跟着他恶作。这就是往往我们看到真善知识、大善知识，他还有烦恼，他还有恶作。其实他没有烦恼，他也没有恶作，他是恒顺众生，那是他接引众生的手段。

　　佛法里面，不杀生、不偷盗。永明延寿大师，这是大家知道的净土宗第六代祖师，净宗六祖永明延寿，杭州的。他偷盗，偷国库里面的钱财。那个时候他没有出家之前，他是个小公务员，在国库里头管出纳，他就把国库里面的钱偷来。干什么？放生，做好事，常常干。日久天长，被人发现，同僚里面有想邀功，告发，告他偷盗国库的钱。当然这个事情发了，要受法律的审判制裁。结果一审判，永明大师完全承认，确实有这个事情，而且做了很多次。审判的官员：你把钱财用到哪里去？放生，全部用在放生。审判官也没有遇到过这个案件，人家都是偷盗钱财总是自己享受，他没有，统统放生。于是把这个案子报告国王。国王看到了也好笑，世间有这么傻的人。依照法律来判刑，死刑，杀头。

　　国王就告诉这个监斩官，拉到法场去执行杀头的时候，国王就交代这个监斩官，看他怕不怕死。他如果怕死，就把他杀掉算了；如果他不怕死，你把他带回来见我。永明大师被绑上法场，面不改色，一点恐惧都没有，很欢喜。那个监斩官问他：你为什么不怕死？他说：我一条命换千千万万的生命，值得！我还有什么好怕的。我干这个事情，就晓得有这一天，有这个下场，完全在意料之中；用一条命救千千万万的生命。监斩官把这个事情报告皇帝，皇帝召见，赦了他的罪。问他想干什么？他想出家。皇帝给他做护法。这是偷盗！

　　诸佛菩萨大权示现，他们所作所为，许许多多我们凡夫想象不到，他真的是舍己救人。蜎飞蠕动也是一条命，菩萨大慈大悲，看到众生在性命交关急难当中，伸出援手来救度。国家把这个事情疏忽掉了，他愿意牺牲自己的生命，代国家修福；盗国家的公款，代国家修福。这是真实智慧、真实的慈悲，真正的善巧方便，恒顺众生。

　　前面我跟诸位报告的，在中国佛教史里面，济公长老、民国初年的金山活佛，他们确实入了无障碍的法界，理事无碍，事事无碍，能恒顺一切众生，令一切众生见他生欢喜心，听他教诲。别的法师大德教他，他不相信；济公活佛、金山活佛那没有不相信的，都能依教奉行。大乘经里面，有许许多多的例子。

　　我们在这个地方要懂得顺，顺是什么？顺就是孝，佛在戒经上告诉我们，一切众生皆是我过去父母、未来诸佛，所以要修「礼敬诸佛」。礼敬是用真诚心、清净心、平等心去修的，决定没有差等。这个我喜欢，那个我讨厌，这不可以的，那你已经有了分别执着。真如自性里面，没有分别，没有执着，没有妄想。所以要学着顺，顺就是孝。

　　顺要讲到恒顺。在中国古代，真正做到恒顺，《二十四孝》里头第一位，舜王。我们看看历史里面记载他的传记，他的心行确实一般人做不到，他能做到。他能行大孝，能做到恒顺，三年之后，他感动了全家人；感动他的父亲，感动他的继母，感动继母所生的弟妹，使一家人断恶修善，一家人回头是岸。在日常工作表演里面，表现的尊老礼贤，乐意帮助别人，三、四年之后，他所居住的村落里面的居民都被他感动。当时国王尧王，尧王听到这桩事情，欢喜赞叹，非常佩服，把两个女儿嫁给他，把王位禅让给他，在中国历史上称的舜王。为什么他能做到，为什么我们不能做到？我们要把不能做到的因素找出来，把这个因素消除，我也能做到。

　　凡夫做不到，原因是烦恼习气太重，放不下自私自利。舜王能做到，心目当中只有父母兄弟，没有想到自己；自己应当孝顺父母，友爱兄弟，为一家人服务。家人讨厌他，他没有想到他家人不好不善，没有想到，他只想到我自己一定哪个地方做错，做得不好，父母兄弟厌弃我。天天在反省，天天在改过，他在中国历史上称为圣人，道理在此地。

　　我们今天受一点点委曲，总是认为自己没有过失，过失都是别人，这是凡夫。《六祖坛经》里面说得很好，「若真修道人，不见世间过」，那是真正修道人。我们今天恰恰相反，我们专门看到别人过失，看不到自己过失。那要套六祖的话来说，你是假修道人，你不是真的。假修道人才会见世间过，真修道人不见世间过。舜王不见世间过，只见自己过。见自己过，佛法里面讲开悟了。把自己过失改掉，这叫真修行。所以舜是个真修行人，他成就了。诸佛菩萨，真修行人，能恒顺众生，没有不能顺的。恒顺里面要有智慧，不能用感情，用感情就错了。现在时间到了。

　　诸位同学，我们再看偈颂第七首：

　　【普贤大愿力，一切佛海中，修行无量行，严净诸剎海。】

　　普贤十愿最后一条是「普皆回向」，这一条是什么意思？普是清净平等，离一切妄想分别执着，普遍法界虚空界。法界虚空界里面的一切万事万法，菩萨修学的点点滴滴都做回向。换句话说，菩萨的修学就是为法界虚空界一切众生而做的，不是为自己，这里面确确实实无我、无人、无众生、无寿者。我们在《金刚经》上读到，须陀洹已经契入这个境界，普贤菩萨那何需要说，当然已经入这个境界，四相四见都离了。于是我们能够体会得到，佛菩萨在九法界当中，或者我们讲十法界，所做种种示现，无一不是为遍法界虚空界一切众生、一切万法。实际上，众生的含义很广，这里面包括有情无情，众生就是万法，万法就是众生，这才是真正的严净诸剎海，「修行无量行，严净诸剎海」。

　　普贤菩萨确确实实回归到自性，性德圆满的显露，一丝毫的障碍都没有。清凉大师判这一部经，理事无碍，事事无碍。这是真的，不是假的。现在我们明白，普贤菩萨是怎样证得无障碍的法界。无障碍的法界就是一真法界，就是华藏世界，就是极乐世界。他是以这十个纲目修成的，最后普皆回向，回向到自性。法界就是真心，就是本性，一切法从真心本性生，一切法还归真心自性。我们再看下面一首，第八首：

　　【如因日光照，还见于日轮，我以佛智光，见佛所行道。】

　　这是大威光菩萨观佛往昔所行事，这一首是总结，都是看佛在无量劫中，他所行的事。经文用比喻来说，『如因日光照，还见于日轮』。因为日光明照，我们才看到太阳；如果没有光明，我们怎么会见到太阳，太阳在哪里？这个意思是什么？「日轮」是比喻的真如自性，「日光」是自性里面本有的般若光明。就是前面威光菩萨所得的，他见佛闻法所得的智光明。智光明就好比是日光照，这才真正见性，见到太阳。

　　后面两句，这是法说。『我以佛智光，见佛所行道』，佛的智光加持，把自性般若的光明引发出来了。佛的智光遍照法界，就好比是什么？我们用烛光来做比喻，蜡烛光，你容易懂。佛这一盏烛光是点燃的，明亮！我们众生这个烛光没有点燃，众生这个烛光是暗的，没点燃。威光菩萨这一支烛光，他见到佛光是点燃的，他从佛光那里把自己点燃，于是照见了，才照见佛陀往昔生生世世所行事，他明白了。我们今天麻烦在哪里？佛光照我们，我们自己的这一支烛光没有点燃，依旧是迷惑颠倒。佛光确确实实无时不照，从来没有间断；无处不照，它没有障碍。房子外面它照到了，房子里面它也照到，地层下面它还是照到，没有障碍。

　　在这个地方使我们就想到，佛法里面常讲「佛度有缘人」，又说「佛不度无缘之人」。什么是有缘的？你把你那支烛光藉佛的烛光点燃，那就是有缘人。你要不肯藉佛的光明把自性这支烛光点燃，那就是无缘之人，就这么回事情。无缘之人，佛菩萨要不要帮助他？还是帮助他，平等的帮助，跟帮助有缘的人无二无别。只是怎么样？只是业障深重的人得不到受用。为什么得不到受用？他不肯接受，道理在此地。

　　怎么会不肯接受？你看佛教人，要孝养父母，要奉事师长，要慈心不杀，要修十善业道。佛对那个有缘的人这样教他，对于没有缘的人也是这样教他，佛没有说两样话。有缘的人听到怎么样？依教奉行，他得利益。无缘的人听到，耳边风，没有放在心上，还是随顺自己的烦恼习气，业障习气一分一毫都没有改过来，这是无缘之人。所以同样在佛光注照之下，众生根性不相同，得益不一样。

　　威光菩萨得的利益大，他烦恼轻智慧高，一接触他就悟入，这是一般人做不到的，这样的根性不多。佛度众生，这是佛法里面所讲的当机者，我们也可以说佛是为他而来的，就是来度他的。其他的一般人，虽然不能像威光菩萨这样，大彻大悟，明心见性，也都得一点利益，多多少少都能得一点，种善根。威光菩萨是善根成熟，所以他「见佛所行道」。佛自往至今所作所为，威光菩萨都见到、都明了，发无上心，依教奉行，以佛为师，跟佛学习。以上所说的，是见到如来往昔的修因。下面一首偈是讲他证果，「后一见果」。我们看经文：

　　【我观佛剎海，清净大光明，寂静证菩提，法界悉周遍。】

　　这里面第一句，『我观佛剎海』，大世界，不是小世界。『清净大光明』。我们听到这个话，有许多人自然生起疑惑。为什么？我们今天看这个世界不清净、不光明。现在大家都知道社会、世间有严重的染污，有情众生不但生理被污染，心理、精神、知见污染尤其严重，哪来的清净？这个世间一片黑暗，哪来的光明？

　　我们要问，我们现前这个世间是不是在佛剎海里面？是的，一点都不假。威光菩萨这一句话说得有没有问题？没有问题，是他见的，不是我们众生见的。他为什么见到清净？他的心清净。这佛在大乘经里面讲得很多，境随心转，一切法从心想生。我们没有见到清净，是因为我们的心不清净；我们没有见到大光明，是我们的智慧不开，见不到大光明。威光菩萨证得清净心，威光菩萨证得智光明，所以他见到的这个世间，跟我们见到的不一样。在前面我用眼镜做比喻，我们凡夫就像戴上很多副的有色眼镜，这个世间的真相看不出来。威光菩萨把所有有色眼镜统统去掉了，看到外面境界的真相，真面目。真相是什么？真相是清净的，真相是光明的。

　　更殊胜的，『寂静证菩提』，「寂静」是能证，「菩提」是所证。这个地方的「菩提」，就是究竟圆满的大觉，佛经上的名词「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国话，无上正等正觉。无上正等正觉要用什么证？寂静。寂静是真心，真心离念。念是妄念，真心里头决定没有妄念。念是动的，寂是静的，佛法修学的枢纽关键就在「寂静」这两个字。无论在什么时候，我们常说顺境逆境、善缘恶缘，你如何能保持着寂静？菩提是自性本具的般若智慧，无上正等正觉，它就现前，这是本有，不是修来的。

　　我们今天菩提不能现前，原因是在哪里？我们的心是动的，不寂不静。我们心起妄念，妄念一个接着一个，日夜都不停止。晚上睡觉的时候，你会作梦，梦从哪里来的？妄念现这个现象，这个麻烦大了。佛菩萨修行的功夫是什么？功夫能把这个妄念止住。这个妄念实在讲就像波涛一样，波浪。大的波浪叫波涛，没有别的，是把这个东西伏住，让它恢复到平静。水到静止，没有波浪，水像一面镜子一样，镜子它有照见的作用，那个照见就是菩提；当它起波浪的时候，这个失掉了，照的作用失掉了。

　　所以，我们如果要恢复本性本具的般若智慧，无量的智慧。这个智慧现前，就跟威光菩萨一样，你就能看到诸佛如来过去种种所行事，你也能够看到一切众生生生世世在轮回里面所行事，也能看到自己往昔今生一切所行事，都明了了。在这个时候，哪些是正确的，哪些是错误的，你才能转邪为正、转恶为善。所以不开智慧，没有法子修行；不开智慧修行，叫做盲修瞎练。果然能够遵依佛菩萨的教诲，守住五戒十善，来生得人天福报，不能了生死出三界，这个道理要懂。

　　唯有真正修寂静行，这个寂静就是甚深的禅定，定能生慧，这是佛法常说的「因戒得定，因定开慧」，慧是自性本具的。智慧一开，你才能真正证得无障碍的法界，就是威光菩萨所讲的清净大光明的世界，这个世界『法界悉周遍』。一证一切证，一迷一切迷，一觉一切觉，这些再来人给我们所说的。

　　末后这一首偈，发愿效法佛菩萨，清凉大师说「发愿思齐」。我要立志，要发愿，要跟如来一样，这才叫真正学佛，这才叫真正得利益。请看经文：

　　【我当如世尊，广净诸剎海，以佛威神力，修习菩提行。】

　　前面两句是发愿，后面两句求佛加持。为什么？我们业障习气太重，魔障在所不免，不求佛加持，自己不容易克服。所以发愿，『我当如世尊』，我要像世尊一样。我们知道佛教是教育，用现在的话来说，是最好的、最善的多元文化的社会教育，我们要发愿、要立志跟世尊一样。威光菩萨现在通达明了，诸佛世尊从往昔到今天所行之事，可以说他所想的、他所说的、他所行的，无一不是「严净诸剎海」。

　　这一句讲『广净』，「广」是普遍，广大没有边际，他是来庄严国土，他是来庄严众生的，这个话一般人听不懂。我们换句话说，大家就好懂，他是来造福社会的，这个大家好懂，他是来造福众生的，他为这个而来的。念念如是！起心动念都是怎样？庄严国土，庄严众生，希望一切众生，各个都能得到幸福美满。不仅仅是如此，真正幸福美满是要圆成佛道，那才真正幸福美满。为什么？像威光菩萨一样，他见到这个佛剎海，「佛」这是有情众生，「剎」是物质环境。「心净则佛土净」，所以他见到这个大地是清净光明的；见到一切众生，像《华严》、《圆觉》里讲的「本来成佛」。这是诸佛之所行，这正是我要学习的。

　　我要学习的，首先要求佛加持，『以佛威神力』，佛的威神力在哪里？这一句话不是空洞的，佛的威神力就是经典。经典加持我们，经典所在之处就是如来所在之处，我们不能不知道。释迦牟尼佛灭度了，为我们留下这么多的经论，我们在其中学习一部、两部，都能成无上道，都能够获得清净光明。问题是你懂不懂？你会不会？

　　《般若经》上说得很好：法门平等，无有高下。这句话让我们放心，每一个法门都第一，佛门里头没有第二的。善财童子五十三参，每一位善知识都第一；《楞严经》里面「二十五圆通」，每一位菩萨都第一，没有第二的。样样都第一，各个都第一，这是称性，自性里头没有第二。所以有第一、第二，有这些层次，那不是性德，性德里头没有，这个道理我们要懂。然后随着我们自己的程度、爱好、生活的条件，我们选择一门，这一门只要能够深入，长时间的熏修，果德自然就会现前。

　　果德是什么？烦恼轻、智慧长，它真有效果！这个时候可不要欢喜，为什么？你得到的太浅了，要继续努力，深信不疑。解帮助行，行帮助解，解行相辅相成，成无上道。所以我们要靠经典，「以佛威神力」，这就是经典。经典威神之力，不可思议。依靠经典的理论，依靠经典所讲的方法，契入如经典所说的境界。这个境界是无障碍的境界，世出世间什么样的疑难杂症，到这个地方来统统化解了，你才能真正证得大圆满、大自在。《华严》，清凉大师跟我们说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，完全称性。然后你看到山河大地，虚空法界，乃至九法界众生依正庄严，没有一法不契真如，没有一法不是自性，这就叫「明心见性，见性成佛」。

　　威光菩萨如是，我们要向他看齐，我们要效法他，要向他学习。我们看到这样殊胜庄严的果德，具体而言，就是前面十卷经里头所说的，华藏世界毗卢遮那佛的依正庄严。我们读过了，非常羡慕，这样清净殊胜庄严的世界在哪里？就在我们眼前，我们并没有离开，是我们看不到，我们所看到的是五浊恶世，我们所看到的是动乱不安。

　　为什么同样一个世界，我们看不出来它的殊胜庄严？原因要是说出来，我相信你也不难懂。我们的心是浊恶的心，浊是染污，我们的心已经受严重的污染，所以我们见的这个世界，浊！我们的心恶，起心动念自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢；身造杀盗淫，口：妄语、两舌、绮语、恶口，所以我们见到这个世界浊恶到极处。境随心转，相由心生，这是原理，大的原理原则，我们总是清楚明了。

　　我们的心变什么样的境界，与别人不相干。我们的心不定，所以这个世界动乱；如果我们的心寂静，这个世界是寂静的。大乘教里面，学了这么久，重要的原理原则，总得要掌握住。果然能够依教奉行，果报一定跟经上讲的一样，我们自己能感受得到。这个不是假的，决定不是虚妄的，佛不欺骗我。我们对于佛陀格外的尊敬，格外的向往、仰慕，哪有不依教奉行的道理！真正的好处利益，我得到了。

　　所以一定要像诸菩萨一样，转境界，这是常讲的。我们在日常生活当中，要转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，转五浊为五清，清净大光明。学佛没有别的，会转，那你真的就学会了。你不能转境界，你没有学会。怎么个转法？依什么标准转？那这就是经典。「以佛威神力」，经教加持我们，我们不能离开经教。所以孔老夫子那句话我常讲，夫子说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。这一句话，如果是夫子看诸佛如来，看这些诸大菩萨，百分之百的正确。你看诸佛菩萨、声闻缘觉，为什么孜孜不倦天天在学？道理在此地。现在时间到了，这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九五五卷）

　　诸位同学，请接着看经文第四段「传化众生」：

　　【诸佛子，时大威光菩萨，以见一切功德山须弥胜云佛承事供养故，于如来所，心得悟了。】

　　这一段经文是说明『大威光菩萨』自己开悟了，他是怎么开悟的，前面我们读过了。所以这一句里头最重要的一个字就是「见」，『见一切功德山须弥胜云佛』，他一见，他就明白了，就开悟了。我们世俗人说，这个人有学问、有见识，跟一切大众接触，一见面就能看出这个人的善恶邪正。这是学问，这是修养。一见，知道这个人是好人，这人是个君子，这人是个贤人。从他的容貌、言谈、举止就能看得很清楚、很明白。古人所谓有知人之明，明是慧，有观察人的智慧，认识这个人「贤愚不肖」，能认识。威光菩萨见到佛，这一见就晓得，佛是大圣人，世出世间没有能够相比的大圣人。他智慧就开了，智光明，智慧就开了。从他赞颂里面，就是前面我们读过的十首偈，见到佛的因地，见到佛的果德，最后说明他要发心向世尊学习，求世尊威神加持，使他能够很顺利的学习成佛之道。菩提行就是成佛之道，所以「见」是个关键的字眼。见佛之后『承事供养』。一切供养中，法供养为最，法供养之中，「普贤行愿」头一条教导我们「如教修行供养」，大威光菩萨做到了。前面最后那一首偈，「我当如世尊，广净诸剎海」，这是修的法供养。法供养里面有财供养，这个财是内财，真正发心如教修行；佛怎么教，我就怎么做。

　　佛住世的时候，种种示现都是在教化。得智光明的人他能够见到，他会学习，所以『于如来所，心得悟了』。「悟」是觉悟，「了」是明了，破迷开悟、明心见性。见性之后就要帮助别人开悟，化他。所以这一段清凉大师的科题（就是标题）「传化众生」。传是展转，化是教化。威光觉悟了，他不吝法，立刻就像诸佛如来一样，为一切众生示现种种行事。无论是在日常生活当中，工作之中，处事待人接物，六根接触六尘境界，把世尊示现的那一套统统学会了。

　　这下面有十句，每一句第一个字「显示」就是示现，这就是菩萨乘愿再来。以往他没有觉悟，没有「悟了」，他还是凡夫。凡夫里面有聪明智慧、有德行善良的人，他还是随着业力支配，这一悟了之后，转业力为愿力。佛门里面常讲乘愿再来，他已经就是乘愿再来人，他不是凡夫了。佛在许许多多大乘经里面苦口婆心的教导，「受持读诵，为人演说」，他现在做的是为人演说。请看经文，下面都是悟他，我们一般人讲化他，自行化他。前面说的自行，自己悟了，悟了之后，你看他怎样化他：

　　【为一切世间显示如来往昔行海。】

　　『一切世间』这一句，加上『为』字，五个字，这五个字是贯下面十句，每一句前面都有这五个字，经文省略掉了。我们看看，大威光菩萨的心量不是为一个人，「为一切世间」，这是真正觉悟了。这样大的心量，这一切世间是遍法界虚空界，还包括过去、现在、未来，一个不漏。做如是的『显示』，「显」是明显，没有秘密，「示」就是演说，做出来给众生看，样样都随顺性德。『如来往昔行海』，「海」是比喻深广，没有边际。「行」，什么行？前面讲了，普贤行！《华严经》最后一品品题「入不思议解脱境界普贤行愿品」；不思议解脱境界就是无障碍的境界、无障碍的法界。清凉大师给我们讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍；这是一真法界，是华藏世界，是极乐世界。怎么入？普贤行愿。前面跟诸位同学报告过，普贤行愿是无所不包，总的纲目有十条，愿有十，行也有十，行就是文殊菩萨讲的十波罗蜜，十波罗蜜是行。前面都跟诸位简单报告过了。

　　威光菩萨真学！把十愿、十波罗蜜统统做出来给人看，帮人学习，这个示现就是教人怎么学法，怎么个修法，在这里我们也要举几个例子来说。菩萨表演的项目太多太多，但是这里头最重要的是契机。今天我们生活在这个世间，在这个地球上，地球上居住，我们这得人身，当然先以人为对象，然后再以其他众生。现在的人只知道自私自利，起心动念无不是损人利己，这个麻烦大了。我们要做什么样的表现？这些人有一个错误观念，认为只有损人才能够利己。所以从小他学的是什么？竞争。竞争升级就是斗争，斗争升级就是战争。终极的目标是什么？自利，损人利己！认为如果不能够损人，就决定自己得不到好处，这个念头错了，大错特错！这是与性德一百八十度的违背。菩萨在此地显示的是损己利他，我做出来给你看，用行动做出样子来让他觉悟，让他去反省，知道自己想错了；原来念念能利益众生，最后真的是利益自己。

　　「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之，利人者人恒利之」。你讲给他听，他未必能听懂，纵然听懂了，他认为你这是理想，这不切合实际；做出来给他看。现在社会年轻人不知道孝顺父母，不知道友爱兄弟，不知道尊敬师长，菩萨怎么办？做样子。这些都是题目在，依照这些题目好好的来做，来做榜样。要做出孝顺父母的榜样，要做出友爱兄弟的榜样，做出尊师重道的榜样。社会的病根，动乱的根源，这社会动乱的根源在哪里？家庭！夫妻不和。在家的同学，你要做到夫妻和睦相处，做给一切世间众生看，夫妻相敬相爱是为一切世间显示的，不是为自己。菩萨在教学，菩萨在教化众生，那是觉悟的人。儒教人格物致知，诚意正心，修身齐家，而后国治，而后天下平。天下太平，都是从自己本身做起。所以「学为人师，行为世范」，那是诸佛菩萨的事业，是诸佛菩萨在显示，这叫做佛法。佛是觉悟的意思，佛法是觉悟之法，觉悟的方法。

　　我们再仔细观察，几乎经典上所说的都是现在社会众生的病态。众生吝啬，菩萨布施，这都是在教！众生造作恶业，菩萨持戒守法。所以自己在做是为别人，是为一切世间、一切众生，这个功德不可思议，我们要细心去体会。六波罗蜜就是度众生六大病根。四摄法，佛看到这一切众生，大众不能够和睦相处，中国谚语有所谓「天时不如地利，地利不如人和」，人和重要！只要人和，天时地利都感通了，人和是个核心。佛教给我们四摄法是修人与人之间的关系，所以我常讲四摄法是什么法？是自己与一切众生把关系搞好的方法，或者你称它作交际的方法，行，都能讲得通。从什么地方？从夫妻，从这里开始，四摄法能把这个关系搞好。然后在家庭里面父子相处得好，父慈子孝；兄友弟恭，兄弟关系搞好。家庭外面，长官部属的关系搞好，朋友的关系搞好，那是四摄法的大用。

　　我们同学知不知道？会不会？所以你学佛，古大德常说：你学会了吗！果然学会了，人和就做到了，方方面面的关系都会搞得非常好。换句话说，关系搞不好，你不会！你虽然听了经，读诵经论，你不会用，你没有办法落实到生活当中，你得不到佛法真实的利益。佛法绝对不是说说就罢了的，它真有用处，真能帮助我们解决问题。一切众生，一切世间一切众生，哪个众生不希求离苦得乐？佛法就是帮助我们离究竟苦，得究竟乐。所以夫子感叹这个世间一切事物，不如学！他对于「学」确实有他的心得，他老人家的教诲言简意赅。佛经说得详细，方方面面讲得非常周到，要学佛的行事。第二句：

　　【显示往昔菩萨行方便。】

　　佛往昔没有成佛的时候，他是菩萨。『菩萨行』里头通权达变、活活泼泼，不是死呆板的，与智慧相应。确确实实，他所悟了的智光明落实在生活里头，落实在工作，落实在处事待人接物，他会了。『方便』，佛法里面常讲的善巧方便，会用善巧方便就入无障碍的法界。但是善巧方便一定是以智光明为基础，没有智光明，你就没有善巧方便。智光明是根本智，善巧方便是后得智，权智。没有根本智，哪来的权智？这些意思前面都说过。方便法说不尽，也没法子举例子，但是它有个原则，原则就是利他，只要与他有真实利益。真实利益是什么？帮助他悟了，你就可以行方便。如果他不觉悟，那这个法子不能用。宗门大德的棒喝是方便，他要观机，这个人真的是在用功，用功到这个瓶颈他不能突破，这个时候要用方便法。一喝一棒，他一下就悟了，这叫做「行方便」。如果你用什么样的棒喝，他都不开悟，你这个法子就没有用，没效果。可见得行方便是要智慧。

　　古时候，如果诸位看佛门那些公案，有很多这些例子。丹霞烧佛，冬天，佛像是木雕的，冬天冷，取火，他把佛像拿来烧。方丈和尚听到了，这还得了，赶紧去看，问他：你为什么烧佛像？丹霞说：我在这里烧舍利，佛像火化之后有舍利。老和尚说：木头佛像哪来的舍利？既没有舍利的话，再拿几尊来烧。老和尚在这一句话里头大彻大悟，那叫行方便。你看他就是专门对那个老和尚的，知道老和尚将悟未悟，就差这么一点，用这个手段让他悟了。那他烧佛像绝对不是破佛身血，他没有罪，他有功德，帮助一个人觉悟成佛了。

　　菩萨像这种方便法太多太多了，这是因人、因时、因地、因事不同，要有真实智慧。真有善巧方便把迷惑颠倒的人点醒，让他豁然大悟。所以没有智慧的人，像我们智慧没有开，怎么办？那就好好的做前面的「显示如来往昔行海」，规规矩矩的做，我们没有这种手段，没有这种智慧。到什么时候你自己的智慧开了，有这种能力、有这种手段了，你要学「往昔菩萨行方便」，你要帮助一切众生悟了，所以这个不是对普通人的。第三句：

　　【显示一切佛功德海。】

　　这个地方每一句前面都有「为一切世间」，都有这一句，「为一切世间显示一切佛功德海」。一尊佛的功德无量无边，何况一切佛。这句里面最重要的两个字是『功德』。什么是功德？这一定要搞清楚，「功」是修行的功夫，「德」是你自己的获得。佛门里面常常举例子来说，「持戒有功」，有功夫，我们常讲有功夫了，你功夫不错！戒律持得很好，是不是真有功夫？要看你有没有德，如果你没有德，你就没有功，有功后头一定要有德。德是什么？禅定，因戒得定。于是我们在现前看到有些持戒的学人，自己戒律好象是持得不错，他没有得定。不但没有得定，他还造恶业，造什么恶业？看到那个人破戒，那个人不持戒，天天拿自己这个标准批评别人，错了，完全搞错了。持戒的目的是得清净心、得定，定就是清净心、平等心。你看虽然你自己好象持戒持得不错，你的心不清净，你的心不平等；换句话说，你持戒没有功，你清净平等心没有得到。

　　清净平等心是定，定还不是目的，还是手段。修定的目的在哪里？是修定有功，开慧是德。开慧就是此地讲的，悟了，「心得悟了」，这是德。我曾经见过修禅的人，一般人讲这个人禅定功夫不错，不倒单。我去访问见了他，他的话很多，说些什么？都是批评别人的是非长短。我就知道了，他的禅定没有功夫，智慧没有开，烦恼习气现行。我们从《坛经》，《坛经》也是个很好的标准。六祖在《坛经》上说「若真修道人，不见世间过」，他眼睛里面所见的都是别人过，他的目的在哪里？我们见到了、听到了，知道，把那些人统统都批评之后，自己的身分地位提高，这是标准的损人利己。显得自己高超，那些人都不如他。明眼人，不要说真正觉悟的人，就像我这种人，我一看就把他的心思看穿了，批评别人的目的是抬高自己。这样的禅德我见过一次，下一次再不去见他了，不是真正的大德。

　　我这一生当中见闻不广，都在经教里头，交友见闻不广。宗门大德我只看到一个，香港大屿山宝林寺的圣一法师，今年也有八十岁了，他今年八十一岁了。这是我一生所见的禅宗真正修行人，心地清净，有智慧、有慈悲，不说别人过失。我没有听到圣一法师说哪个人的不是，没听说过。他真正做到像普贤菩萨所说的「礼敬诸佛，称赞如来」。见到别人不是处，他绝口不说，不赞叹就是了，真的有礼敬，没有赞叹。我们在外面参学，经教读得多，渐渐的熟悉了，这是标准。与这个标准相应的，真善知识；与这个标准不相应的，假善知识，不是真善知识。《楞严经》上说末法众生（我们现在在世尊末法时期），「邪师说法，如恒河沙」。如何能够辨别邪正、是非、真妄？如来的经教，这是标准。所以经教不能不读，不能不学。当然这里面最重要的是要求自己悟了。

　　但是你自己要知道，真正要觉悟，觉悟是依什么？依禅定，禅定就是清净平等心。我们修清净心、修平等心就是修禅定。清净平等怎么修法？一定要从持戒下手。持戒是把所有一切邪思、邪见、恶作把它堵塞，帮助自己恢复到清净平等觉，觉就是智慧。所以，觉是从平等来的，平等是从清净来的，清净是从严持戒律来的。我们不在戒律上，这是三皈、五戒、十善，不在这上认真下功夫，你什么都得不到。菩萨成就之后，为一切世间众生显示，慈悲到了极处。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看传化众生，悟他的第四句：

　　【显示普入一切法界清净智。】

　　这还是「为一切世间」，句句都是为一切世间。『普』是平等，是普遍；换句话说，决定没有分别，只要有分别，普就没有了。没有分别，契入『一切法界清净智』。这一句如何落实？落实，就是六根对六尘境界，眼见色不为色尘所染，眼见是「清净智」见；耳闻声不为音尘所染，不是不听，听，但是决定不为它所染。一切明了是「智」，如如不动是「清净」。鼻对香尘、舌对味尘、身对触尘、意对知，无一不如是，为一切世间做如是的示现。

　　凡夫六根接触六尘境界，完全迷失了自性，所以眼见色被色尘染污，怎么说染污？起贪瞋痴慢，起妄想分别执着，这就染污了，清净智没有了。它所生的是烦恼，连带过去的习气，六根无论哪一个根，接触外面境界无不是生烦恼。佛菩萨给我们做显示，你看人家为什么六根在六尘里面得乐，离苦得乐？我们凡夫六根在六尘里面是离乐得苦？恰恰相反，这是什么道理？更何况凡夫跟菩萨的境界不一样，佛菩萨那种乐的境界，凡夫说实在话作梦也想不出来。这道理在什么地方？大乘经上常讲的境随心转，他心清净，境界清净，六尘清净，那个时候就不叫尘，叫性。明心，明是智，般若智慧现前，烦恼习气没有了。眼对色，眼是见性，见色性，色性清净无染；耳闻性，对声性，六根对的都是性，这叫明心见性。他受用的境界是华藏、是一真、是极乐，决定不是五浊恶世，后面经文会详细的跟诸位说明。宇宙万象究竟是一回什么事情？经典要给我们详细说明，我们接受之后，要知道契入，要会证得。绝对不是说听世尊说说就算了，那个没有用处的，要自己亲证，契入如来果地的境界，我们跟一切如来同一样的受用。这是在佛法修学的真正的成就，真实的受用。

　　《般若经》上讲得好，教导我们「离一切相，即一切法」，真正明了「凡所有相，皆是虚妄」。《般若心经》上教我们「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这都是「普入一切法界清净智」。我们在现前这个阶段，凡夫！不但没有智慧，定功也没有；不但定功也没有，戒行都没有。这怎么办？这个问题是很严肃的课题，如果不自觉，这样一天一天混日子，混到最后，果报肯定是三途六道。这时候怎么办？这个问题严重了。如何救自己？如何毁灭自己？都在现前一念之间。一念觉，救了自己；一念迷，毁了自己。我们要怎样保持觉而不迷，这是我们现前最重要的科目。古大德教导我们的方法，这个方法用了几千年。在《华严经》上我们知道，佛菩萨这个方法用了无量劫，一切诸佛如来都是这个方法成就的，这是什么方法？「一门深入，长时熏修」，就这八个字。无论哪个法门，你一定要能够锲而不舍，念兹在兹，不但一天不能够离开，须臾不能离，剎那不能离。起心动念，念念都想到佛菩萨，佛菩萨起什么样的心？佛菩萨动什么样的念？我起这个心、动这个念行不行？有功还是有过？凡是利益社会大众的，这就是功德；伤害社会大众的，过失！

　　我记得也说过好几次，今天社会动乱的根源是什么？家庭出了问题。我选择居住的环境修行养道，我们是凡夫，凡夫不可能不受环境的影响，我选择在偏僻的小城，不选择都会，为什么？人多、事多、染污多。我选择乡村，偏僻，人少、事少、染污少。我到一个地方，我关心几桩事情：第一个，这个地方的老人福利事业，我会去看；第二个，这个地方的犯罪率，我细心去观察；第三个，这个地方的离婚率，为什么？社会动乱的根本，家不和！我们中国古圣先贤常讲「家和万事兴」。你的事业成就的根是在家和，你看家齐而后国治，国治就是你事业成就；你的事业的根源是家庭，家庭的根是你自己的身，身修而后家齐。修身在正心，你的心术要正；正心在诚意，你的意要诚；诚意在致知、在智慧，致知在格物，格物是什么？离开五欲六尘。绝不贪图五欲六尘的享受，那叫格物。物格而后知至，你才会开智慧。智慧一开，你的意就诚了，一点都不错，真诚心是这样修来的。

　　所以菩提心，这佛说了，发菩提心的人，什么人？大乘菩萨。小乘、阿罗汉没有菩提心，辟支佛也没有菩提心，权教菩萨还是没有发菩提心。什么原因？智慧没开。他们虽然在断烦恼上，下了很大的功夫，程度还不够。为什么？智慧没开。所以他们得定，声闻、缘觉、权教菩萨得定，定的功夫不到家，所以开不了慧。慧一开，意就诚了。儒家的境界其实很高，跟大乘菩萨没有两样。真心显露出来了，真诚心是真心，真心里面一定是清净的、平等的、觉悟的、慈悲的。这是真心的相、真心的用，清净平等是它的相，正觉慈悲是它的用。然后身修、家齐、国治、天下平。你看看是不是为一切世间显示？没错，真的是为一切世间显示，不是为个人。

　　所以我们起心动念要想到，一个念头起来，要对一切世间负责任，这个人觉悟了。不知道我起心动念与一切世间有什么关系？那是迷惑颠倒。与一切世间都有关系，与眼前社会当然关系更密切了。所以我们起心动念与社会安危有关系，与社会动乱有关系，与社会安定有关系，与一切众生吉凶祸福有关系，你怎么能说没有关系？所以人不能有恶念，不能有贪瞋痴三毒烦恼。三毒烦恼不是毒害你一个人，一个人受害，那自作自受，这没什么了不起；你的影响害社会、害众生，这个麻烦才大了，所以从这个地方叫结罪。为什么你会堕三途？我自作自受与你不相干，那就不会堕三途；正是自己所做的不善，影响社会、影响众生，影响众生的吉凶祸福，影响社会的安危，从这上结罪麻烦就大了，果报在三途。学佛就是学一个明理，通达事理，学做一个明白人而已；明白人就是清净智。再看下面第五句：

　　【显示一切道场中成佛自在力。】

　　这上面还是要冠这一句「为一切世间显示」。『一切道场』，道场在哪里？维摩长者在经里面讲得很好，直心是道场，清净是道场，慈悲是道场，利他是道场。道场在哪里？起心动念之处，所以「一切道场」。成佛，成就大智大觉，佛是觉悟的意思，究竟圆满的大觉，就叫成佛。所以首先我们晓得道场在哪里？道场在起心动念之处，无处不是道场，无时不是道场。这里面的关键就是觉、迷。一念觉，念念觉。

　　我们要为一切世间显示，一切时一切处，念念觉而不迷，念念正而不邪，念念净而不染，这就是『一切道场中成佛自在力』。念念时时不离这个，这里面得大自在，清净平等，自在安稳，法喜充满。表演给别人看，让别人看到之后有所感动，觉悟回头，来向你请教，来向你学习。我们四众同学每个人都要懂得这个道理，都要知道这种修行的方式。不做一个好样子给社会大众看，我们就错了。所以「学为人师，行为世范」，学什么？师就是表率、样子，范是模范，我们所学的就是大威光菩萨在此地所说的「为一切世间显示」，所学的就是这个，这个就是为师、为范。

　　要真正发心，念念不舍，学佛菩萨，佛菩萨念念为众生，佛菩萨决定不为自己。成佛，在此地简单来说，就是成就觉正净。说得白一点、清楚一点，一切道场中，起心动念、言语造作，一定要成就觉而不迷、正而不邪、净而不染。这桩事从哪里学起？不能离开经教，「学而时习之，不亦悦乎」。离开经教到哪里学？说老实话，离开经教我们立刻就迷惑了，就迷而不觉，邪而不正，染而不净，立刻就堕在迷邪染里面。迷邪染里面，烦恼的力量大，业力大，你就不自在了，你受业力支配。下面第六句：

　　【显示佛力无畏无差别智。】

　　这个前面跟诸位都报告过，『力』是如来果地上十力，『畏』是四无所畏。『无差别智』，无差别智是自性本具的般若智慧，离一切妄想分别执着，你就证得了。我们今天没有办法证得，就是因为有妄想分别执着障碍了。世尊在「出现品」里面讲得很好，「一切众生」，包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这句话我们要常常念着。我为什么不能像佛菩萨一样？就是因为你有妄想分别执着，无差别的般若智慧不能现前。这个东西是本有的，本有不能现前就是我们现在「有差别」；妄想是差别，分别是差别，执着是差别。有差别，智就没有了。智变成什么？变成情，变成识。有差别就不叫智，叫情识，烦恼！习气！离妄想分别执着，无差别，情识转变为智慧。

　　所以诸位要晓得，情识跟智是一体，两种不同的作用。换句话说，一个是觉的作用，一个是迷的作用；迷的作用是情识，觉的作用是无差别智。

　　这些道理事实真相不能不知道，你真的知道了，透彻的明白了，这个经是你这一生当中无上的宝藏。你不会一天离开它，你会把它看作比吃饭、比喝水、比睡觉还要重要，没有比这个更重要的了。为什么？这是我的法身慧命，我的法身慧命要依靠它才能活过来。今天不少佛门弟子在家出家疏忽了，没有重视经教。那是什么原因？愈迷愈深，愈走愈远。他虽然是学佛，他走的不是佛道。你再仔细去观察，他走的是六道轮回，甚至于他走的是三恶道，不是佛道，不是菩萨道。我们自己清楚明了，我虽然不能帮助他，我不能跟着他走邪道。我走邪道，不但害自己，不晓得害多少人！我要走觉道，度自己，也帮助许许多多人觉悟。今天不觉悟，也许他明天觉悟了；明天不觉悟，也许他明年觉悟，也许他过个十年八年觉悟了。只要你天天显示，天天做这个样子给他看，日久天长，总有一天，他醒过来了，这种例子很多。

　　根利的人快，不要很长的时间，他就看出门道出来了；根钝的人、业障深重的人，那要相当长的时间。所以我们在佛经里面，看到世尊的弟子，有跟释迦牟尼佛十年、二十年开悟的，有跟释迦牟尼佛三十年、四十年开悟的，很多！有些根利的跟释迦牟尼佛两、三天开悟了。在中国禅宗里面，永嘉禅师亲近六祖一天。所以在六祖会下，他有个好名称叫「一宿觉」，他一觉悟就没事了，就准备走了。六祖说：你走得太快了，住一晚上。他就在那里住了一晚上，第二天走的，叫一宿觉，这是根特别利。

　　众生根性不一样，菩萨示现是平等的。菩萨永远在示现，一切诸佛如来跟释迦牟尼佛没有两样，佛佛道同，都在做示现。做示现的时候，有没有心？无心，他没有妄想分别执着。这种示现是什么？性德自然的流露。没有一丝毫的意思在，如果有一丝毫意思在里面，就不是示现，装模作样，那就错了。没有一丝毫意思，完全是自然。佛经上常讲法尔如是，确实是这样的，法尔如是。我们这是有分别、有执着，讲佛力、十力、四无所畏，十八不共法，那是佛对凡夫讲的。佛有没有这些分别执着？没有，念头都没有。这就是教学的善巧方便，对什么样的根性用什么样的方法。下面第七句：

　　【显示普示现如来身。】

　　这一句不好懂。『如来身』是法身，怎么『示现』法？你看示现前面有个『普』字。「示现如来身」一定有「普」，为什么？法身平等。如果要不会，我们想想世尊在《金刚经》上给我们解释「如来」这个名词的意义，经上说得好「如来者，诸法如义」，这句话意思很深！江味农居士在《金刚经讲义》里面注得很长很长。「诸法如义」，「法」是从相上讲的，从事上讲的，「如」是从理上讲的，从性上讲的；事如其理，相如其性，性相不二，理事一如，这是如来。「身」是什么意思？身有体的意思，身有依的意思，依靠。我们六根要依靠这个身，就是妄想分别执着，也不能离开这个身，离开这个身不起作用，身有集聚的意思。这个地方的如来身三个意思里头偏重在体，我们常讲法身理体，法身理体就是如来身。怎么样「普示现」？这个事情难了，当然难。为什么？你没有证得法身，你要证得法身就不难，你看到这个你就会了。

　　威光菩萨证得了，他能普示现。我们今天读到这个地方，自己没有证得，没有证得，没有能力示现。虽然没有能力，这一桩事情不能不知道，知道的浅深没有关系；知道的深，有深的表现法，知道的浅，有浅的表现法。最普通的表现的样子是什么？心量，「心包太虚，量周沙界」，这是如来身。你们想想，这是不是普示现？于一切法没有分别，没有执着，没有妄想，这是如来身。

　　在今天我们初学说的是什么？包容。所以学佛，我也常常勉励同学，你修行，你的功夫、你的成绩在哪里？完全看你做人。特别是看你在跟大众相处，这是能看到你的实学，实实在在你到底学了多少，你有没有成就？真有成就，从前心量很小，不能容人，现在心量大，可以包容人了，可以跟大众相处了。从前不知道尊敬别人，总是瞧不起别人，别人不如我。现在慢慢懂得了，我有我的长处，他有他的长处，我的长处他没有，他不如我；他的长处我没有，我不如他。现在会这样想了，这样想，就有进步，能跟别人相处，能够包容了。当然你的功夫还不到家，在一切人事物里面，还有看得顺眼的、欢喜的，还有看得讨厌的、不欢喜的，这是什么？功夫还不到家。

　　功夫果然到家了，于一切人事物都没有分别、都没有执着，如来身就现前。我们中国谚语所谓「量大福大」！你有量，你有福，量小不是君子。儒家讲成就，你看看也在这上面说！量小不是君子，君子度量大，君子能容人。所谓宰相肚子里可以撑船，这是形容度量大，能包容。那如来身，包容了虚空法界。包容虚空法界，你一定要觉悟到包容三途六道众生，包容五逆十恶的众生。有没有分别，有没有执着？没有，这如来身。

　　十法界是平等的，在菩萨心目当中如是，我们凡夫心里面不平等，菩萨心里头是平等的。我们要学菩萨，从哪里学？就学平等。就在日常生活当中，一切人一切事一切物，在这里面学习拓开心量，无所不容。为什么？自性里头本来没有妄想分别执着，妄想分别执着是从情识里头生的、妄心里面生的，真心里头没有！「普示现如来身」用真心，你会用真心，一真一切真。所以身也是真身，事也是真事，没有一样不是真的，这跟诸位透一点消息。现在时间到了。

大方广佛华严经（第九五六卷）

　　诸位同学，请看「传化众生」，悟他十句里面第八句看起：

　　【显示不可思议佛神变。】

　　同学们要记住，前面省略掉的是「为一切世间」，为一切世间『显示不可思议佛神变』。「神」是神通，「变」是变化，神通也是我们平常所说的神奇莫测，那一种的神通变化。这个境界是无比的广大，得有智慧，还要有定力。所以如来不思议的神变从哪里来的？从定慧当中而来的。定慧功夫愈深，智慧愈大，你的神变也就广大无边，所以一切菩萨比不上佛的神变；同样一个道理，声闻缘觉的神变比不上菩萨。为什么？定慧不等。我们要怎样学？实在讲，还是要修定、要开慧。由此可知，不思议的神通变化，原来就是定慧的作用，定慧的落实。在佛法里面常常讲到的，「应机说法」、「随心应量」，应以什么身得度，就现什么身，这个现身是神变；应当说什么法，就说什么法，无一不是神通变化。

　　所以佛不但没有定法可说，也没有一定的形象。佛菩萨教化众生如是，一切众生又何尝不如是？我们要明了。以我们自己来说，只要你细心观察，我们自己的心、态，心里的念头，言语，身体的动作，从早到晚也是千变万化，哪有一定的？我们自己的心态是个不定的，佛菩萨教化众生要是用定法（一定的方法），怎么能够收到教化的效果？所以三学的作用就是不可思议的佛神变，这样子才能契机。变化里面有不变的，不变的是什么东西？戒定慧不变，戒定慧起用变幻莫测。真诚、清净、平等、正觉、慈悲不变，但是大菩提心在加被一切众生、教化一切众生，千变万化。一部经、一段经文，乃至于一句经文有种种不同的解释，这就是不思议的神变。

　　道场，大家在一起共修，你看看在古时候中国这个地区，寺院庵堂不知道有多少。每一个道场有每一个道场的道风，学风、道风不一样，为什么？甚至于小到一个村庄，我童年居住在农村，农村大概在三公里之内，不出三公里，三公里之内，我记得大概就有四、五个小庙。农村人口并不多，这么小的范围就有四、五个道场，有的道场有一、两位比丘住持；有的道场是一、两位比丘尼住持。我们这些做小孩也常常去玩，学大人烧香拜佛。

　　道场这么多，有道理的，不是没有道理，每一个众生根性不相同，修行的方法不能够一样。譬如我们就以念佛堂来说，我们大家都是修净土、都是念佛的。同样是一句阿弥陀佛，六字也好，四字也好，有人喜欢追顶，就是念得很快，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛一句接一句；有人觉得这样念他受不了，他中气不足，他就念得很慢。所以，领众的同修，你有没有想到你这个道场是老年人多，还是年轻人多？身体强壮的人多，还是身体虚弱的人多？你要照顾到！这个不能不多想想，想一个什么方法折衷，让大家都能够接受。

　　还要考量到每一个地区风俗习惯不相同，我们佛门也有风俗习惯，那就是这个地区的道场，你看看他们唱诵多半是采取什么样的腔调，跟其他道场不一样！我们在香港，香港这个地区，大概广东、澳门这一个小范围大致上差不多，跟中国内地的腔调不一样，跟福建的不一样，跟台湾也不一样。所以外地法师要到这个地方来弘法，不能不懂这个道理，入境随俗。外地法师到这个地方来，能不能领众？不能。为什么？他们这个地方的腔调不熟悉。领众是可以当老和尚，不能当维那；可以当悦众，悦众听维那指挥。这些都是讲到不可思议佛神变，所谓是通权达变，你才能收到效果，让一切众生生欢喜心。欢喜就得益，不欢喜他就生烦恼，生烦恼就有伤害。

　　昨天我收到一个同学给我寄来一本书，日本人写的，这个书是中文的译本，说水的感应。这桩事情去年我在日本听说过，我能够理解。河水、江水，甚至于井里面的水，我们现在在城市里用的自来水，它会随着我们的心情产生不同的变化，证明了佛在经上说「境随心转」。这些研究的人在显微镜里面观察，你对这个水说感谢、说感恩，欢喜心，它显示出的结晶非常之美。如果你很生气，脾气不好，在那边骂人，这个水的结晶就很不好看。你看看，我们认为：它懂！不是它懂，是「依报随着正报转」。

　　所以佛菩萨的世界，你看我们在《弥陀经》上念的西方极乐世界八功德水。为什么水也有八功德？人有八德，水当然就显得八功德了。人心里面有三毒烦恼，严重的瞋恨，水的结晶生起变化，就有毒！水如是，我们要问这一切物质如不如是？花草树木、山河大地跟水没有两样，确实随着我们的心念在产生变化，这都是「不可思议佛神变」。

　　所以，诸佛菩萨的世界依报环境美好。为什么他们的环境那么好？我们在《华严》里面看到毗卢遮那佛的依正庄严，在「往生经」里面我们读到西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，我们非常羡慕。他那个世界跟我们这个世界无二无别，不一样的地方在哪里？神变不一样。阿弥陀佛心善、心净，行善、行净，所以他的环境美好，清净庄严！环境跟他的心一样，一样清净、一样善好。那我们想想，我们的心不清净，起心动念无不是自私自利，无不是妄想分别执着。

　　佛在经上跟我们讲，我们这个世界是五浊恶世，浊是染污，染污的真因是什么？真因是我们的思想、是我们的念头。我们思想、念头不清净，跟自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢搅和在一起，我们是这样的心情，世界怎么可能美好？我们看了这个小册子的报导，我就联想到，如果他见到极乐世界七宝莲池里面的水，那真正不可思议。我们这个世间水结晶之美，怎么也比不上极乐世界，道理在此地。

　　了解这个道理，我们就晓得，诸佛菩萨摄化众生，摄受教化！能令恶作的众生见到佛菩萨，他不起恶念，他的恶念生不起来，恶的行为生不起来，什么原因？被佛感化了。想作恶，暂时放下来。这个我们一般世间人讲德行的感召，这一句话说得比较笼统，不是没有道理。真正的原因，现在外国人讲磁场，你强烈的磁场改变了他的磁场，是这么个道理。你纯净纯善，使他接近你的时候不起恶念、不生烦恼，他跟你在一起的时候，他能生欢喜心，能生清净心。

　　我在早年学佛的时候，只要有空闲的时间，我就想去看章嘉大师。纵然不说话，我跟他在一个房间里面坐，感到非常舒服，清凉自在。看到他的行状，我们中国人讲他的气氛，西方人讲的是他的磁场，给我有这么好的感受，所以他的话、教诲，我们一生都不会忘记。起心动念，言语造作，我都会想到老师的教诲；违背老师的教诲，自己的心不安，怎么对得起老师？老师离开我将近五十年了，诸位想想，在时间上来说，他对我影响，五十年之后，对我还有这么深的影响，这真正是德行的感召，是他修持的功夫，不是他讲经说法，真有修持。

　　戒定慧、觉正净的磁场能摄受众生。我们在这一段经文里面看到，大威光菩萨不就是这样的吗？一见到佛，听佛说话，他就开悟了。当然这是宿世有很深厚的善根，宿世没有很深厚的善根，还得与佛有缘，你跟他没有缘，没用处。没有缘是什么？他的磁场虽然好，你有磁场抗拒他，你不能够接纳他。完全没有抗拒，全部接纳，得大利益！什么叫抗拒？你对老师怀疑，你对他并不是真正尊重，时时还自以为是，这就是你自己不善的磁场在抗拒。诸佛如来纯净纯善的不能加持你。

　　其实佛的纯净纯善是遍虚空法界，佛的真诚、清净、平等、正觉、慈悲也是遍法界虚空界，与佛有缘的人感受到了。这种感受效果真的是与日俱增，天天增长！天天增长，你没有办法觉察，月月增长，稍微容易觉察，确实我这个月跟上个月不一样。年年增长，那就很显著了，一年做一个比较，不一样！

　　我跟李老师求学的时候，老师能知道学生根性，我有一点悟性，老师就以善巧方法来开发我的悟性。听经不准写笔记，一心专注的听，听懂了很好，听不懂不要管，一心专注！写笔记就分心了，就不能专心。他是要照顾我那一点悟性，他用这种方法。所以我学的东西非常活泼，不呆板，变化很大。我真的懂了，真的明白了，就能应用在生活工作、待人接物上，真的年年不一样！这样几十年来，这些年来，月月不一样，欢喜无比！不入境界，没有尝到法味，难！一般人尝的是世俗之味。

　　世俗是什么味？名闻利养、五欲六尘之味，你尝的是这种味，酸甜苦辣咸，你没有尝过法味。法味要悟性，有一点小悟性，遇到高明的老师，他有善巧方便把你的悟性向上提升；小悟就变成大悟，大悟就变成彻悟，这是善知识给我们的增上缘，这个恩德太大太大了。

　　佛在经上讲的，我能够理解，为什么说大千世界七宝的布施供养都比不上为人演说四句偈。这个话不是对普通人说的，对普通人说的时候，不懂！不要说四句偈，你给我说一部《华严经》，我觉得你不如送我一千万黄金，我要这个，我不希罕你的一部《华严经》。为什么？我尝的是世味，没有尝到法味。所以这个话对什么人讲？对那个未悟将悟的人讲，这四句偈一说，他恍然大悟，开悟了。开悟里面那个快乐，真的大千世界七宝不能比，为什么？那个受用，依旧在迷惑颠倒之中，依旧生活在烦恼习气之中，你转不过来。你一悟入境界之后，转烦恼为菩提，学会这个本事了，这是不可思议的佛神变。

　　譬如今天这个世界，五浊恶世，你果然会了，契入境界了，你有能力转五浊为清泰故乡，就是极乐世界！妖魔鬼怪在你面前，你有办法把他转变成佛菩萨。转变要不要作意？不要！「我想转，我要怎样转」，你决定转不了。不加丝毫意思在里头，完全是真性流露，真性起用，佛在经上常常讲的法尔如是，自自然然能感动人，能感动人那么样的深。所以那个话是对于我们佛门里面讲，上根利智，善根福德深厚的人，才行。薄福之人，就不行，那就不能用这个方法。

　　薄福是什么？烦恼习气很重。你跟他讲，他虽然听到点头，他信不过，半信半疑。譬如讲布施，好不容易赚一点钱，你叫他把它舍掉，难！他听了你的话，好，舍一点。我今天赚一百块钱，我舍一块钱，顶多我舍十块钱，能舍十分之一，这就很不错了。能不能舍百分之八十、百分之九十，那就算上根人。能不能彻底都舍掉？我今天赚一百，我就舍一百，这种人太少太少了。那是什么样的人？彻悟的人，一定是这样的。这里头有大道理，有无量功德，佛经上常常这样讲，我们听了，还是不能完全相信。我舍了之后，我什么都没有了，我生活怎么办？哪一个人不是这样想？记住，人这样想，凡人。

　　到什么时候想法跟人不一样？证得阿罗汉果就不一样了。阿罗汉没有彻悟，他觉悟了，所以阿罗汉是正觉，他不是正等正觉，他是正觉。阿罗汉能舍，比我们凡夫高明多了。为什么？他信佛，我们不信。所以佛讲，财富从哪里来的？财富从财布施来的。财布施是因，得财富是果报。你不肯舍，你怎么会得？佛给我们讲愈施愈多，法布施愈施智慧愈大，财施愈施愈多，无畏布施肯定得健康长寿。不肯施那就没法子，你不肯种因。这一生你所得的财富，是你前生修的因。这一生当中，你又迷惑了、又颠倒了，不肯再修因，这一生过了之后，来一生你就不如今生。

　　所以，往往大富大贵的人修布施供养比不上贫穷之人。贫穷之人修的心真诚，没有分别执着，诚心诚意在修，来生得果报。富贵人家修的时候，他还要计较，有分别、有执着，而且布施，实在讲是他的千万分之一。不像一般贫穷人家，做小生意、小买卖或者自己去打工，一天赚一点点钱，非常有限。他的布施，几乎是他所赚的百分之四十、百分之五十，这个福德不可思议。所以谚语有所谓「天道好还」，穷人来生变成富贵，现在富贵人来生变成贫穷，不是富贵生生世世都富贵，贫穷生生世世都贫穷，不是！它这个里头有因果。

　　因果的道理很深，佛菩萨知道，觉悟的人知道，六道凡夫不知道。所以往往一世的福报，是过去多少生当中修得的，但是这一生当中缘成熟了，一生短短几十年报尽了。报尽之后，他还有余福，但是余福到来生大幅度的衰减了。这个道理事实真相，史书里头都有记载，我们读了应当要细心去体会、细心去观察，我应该怎样学习？我学习得到利益了，得到好处了，要学诸佛菩萨，为一切世间众生去表演，记住佛这句话，「受持读诵，为人演说」，这句话妙绝了！佛教菩萨，佛这一句话讲给一般人听，一般人不懂，菩萨懂。愈是深位的菩萨，了解得愈透彻，跟佛陀学习，诸佛如来都是这样的，这里头快乐无穷。

　　我跟诸位同学说，儒家的四书我在二十几岁就读，真正能体会到那个境界，是七十岁以后。「学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？」我是七十以后才知道。孔夫子这一句话的味道，这一句话的境界，我才明白、我才得受用。夫子说：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。」五十年前读，五十年后才恍然大悟，才真正尝到法味。真正尝到法味，自然就走佛道了。

　　佛道是什么？佛道就是学，就是教！学不厌，教不倦，天天干这个事情乐此不疲，世出世间第一等的乐事。在教学里面，智慧天天增长，烦恼天天减轻；在生活工作，六根接触六尘境界无比的灵活，这个灵活就是神变。好，现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第九句：

　　【显示庄严无量清净佛土。】

　　每一句都是为一切世间、一切众生，普贤菩萨的心量！菩萨起心动念、言语造作，点点滴滴无不是为一切世间的一切众生。为什么？菩萨知道一切众生就是自己，自他不二、性相一如。法身大士都清楚、都明了，遍法界虚空界是一个自性，一切剎土众生是一个法身，他不为众生为谁？为众生就对了，我们常讲的随顺法性。不为众生就错了，错在哪里？违背了法性。总而言之一句话，若不随顺法性，必定随顺烦恼，随顺烦恼就错了。随顺法性，那是菩提大道，菩萨道、佛道；随顺烦恼是三途六道。

　　所以为一切众生『显示庄严无量清净佛土』。怎么个庄严法？同学们每一天做早晚课、修学佛法都会念个回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」，这个「庄严无量清净佛土」就是庄严佛净土。用什么庄严？愿以此功德，是什么功德？念一遍经文，算是功德吗？不能说不是功德。什么功德？阿赖耶识里头落下的种子，所以不能说不是功德。不能说是功德，什么原因？阿赖耶识虽然落种子，它不起作用，现前没有法子庄严佛净土。那究竟要怎么样才是真正能够庄严佛净土？一定要落实清净心。佛在经论里面不知道讲多少遍，心净则佛土净。

　　由此可知，念佛诵经，会的人真的有功德，不会的人，只是阿赖耶里头落个种子，其他的什么都谈不上。会的人怎么是功德？会的人用念佛、用诵经，用这个方法修自己的清净心。诸位一定要晓得，清净里面一定有真诚，一定有平等，一定有正觉，一定有慈悲。这个五句，每一句里面都包含其他四句，一句都不能少，这叫清净句。少了一条，你这一句就欠缺了、就不圆满，就不是圆满功德。所以一即是五，五即是一。真诚里面一定有清净、有平等、有正觉、有慈悲。慈悲，慈悲里头一定有真诚、清净、平等、正觉；否则的话，那个慈悲叫滥慈悲，那慈悲就有祸害。慈悲里头具足真诚、清净、平等、正觉，它怎么会有祸害！佛家「慈悲为本」，慈悲里头圆圆满满的具足了真诚、清净、平等、正觉，这是本。「方便为门」，前面一句我们念的「不思议神变」，那就是方便。

　　所以，用念佛的方法把我们的妄念分别执着念掉，清净心就现前，这是功德，这个确实是庄严佛净土，这叫会念。念佛也好、念咒也好、念经也好，用这个方法一定要达到效果。效果是什么？把烦恼念掉，把习气念掉，把妄想分别执着念掉，把迷邪染念掉，这是真实功德。这个功德当然「庄严无量清净佛土」，不只是庄严一个佛的净土，庄严无量诸佛清净剎土，我们要会！这是课堂里面上课。真正的功夫要落实在日常生活当中，六根接触六尘境界，内不动心，外不受影响，真清净了，真的不染着了，这样才行。

　　佛净土在哪里？就在此地。这个地方是释迦牟尼佛的教区娑婆佛国，无异一切诸佛剎土，一处清净，一切清净。今天我们多少懂得一点，境随心转。怎么样转这个净土？从自己内心。心净则佛土净，心平则佛土平，诸佛世界的大地，其平如掌。它都有道理的，都有业因，有因有缘它才现出果报；从果报上我们就看到因缘，从因缘我们就能看到果报。所以要想庄严佛净土，你就不能不修真诚清净平等正觉慈悲心。对一切众生决定没有虚伪，在一切境缘之中，决定没有染污，决定没有高下（高下就是不平，高下就是傲慢），决定没有痴迷，决定没有自私自利，以这个功德庄严净土就对了。末后一句：

　　【显示普贤菩萨所有行愿。】

　　前面偈颂里面，普贤大愿力，我们讲普贤菩萨修学的十个纲领，跟诸位简略的报告了。这一句就是说要把『普贤菩萨』的十大愿行要落实、要做到。为什么做到？表演给一切众生看，为一切世间一切众生『显示』，就是为人演说，要表演。普贤菩萨对一切众生没有不恭敬的，他恭敬不是装模作样的，真诚。对佛菩萨恭敬，对凡夫也恭敬；对善人恭敬，对恶人还是恭敬；对你的亲人恭敬，对你的冤家对头也是这样恭敬，我们要学。普贤行细说就是这一部《大方广佛华严经》，总的纲领就是普贤的十愿，总纲领！这十愿里头，每一愿都含摄其他九愿。所以佛在这个经上告诉我们，「一即一切，一切即一」。为什么？因为他称性。

　　我们今天没有这个观念，一不是二，二不是一，这什么原因？堕在妄想分别执着里头。离妄想分别执着，诸位想想，一跟多还有分别吗？没有了。所以在应用上，动一个念头，说一句话，身体一个动作，我们要问普贤行具不具足？具足，十大愿王统统具足。十大愿王具足就是菩萨所有一切行事圆满具足。读《华严经》的人对于这个道理大多不怀疑，但是落实在日常生活当中，点点滴滴，他就做不到了，他统统都忘掉了，真的，我们见过很多。讲经说法的法师，在讲台上讲的头头是道，下了讲台之后，不是那么回事情，跟他讲的不一样。这什么原因？有原因的，熏习的时间不足。自己见解思想没有能转过来，没有能够跟诸佛菩萨的教诲（叫经教）融合成一体，我们一般讲，没入境界！

　　经是读了，没有入，经是经，我是我，是两码事，不是一码事。真正契入，经就是我，我就是经，我就是《大方广佛华严》，《大方广佛华严》就是我。我起个念头，发一个音声，做一个动作，都是究竟圆满的《大方广佛华严》，显示普贤所有行愿，教化一切众生。

　　大威光菩萨，你看这一段文是传化众生，他用这一句做总结，结归到大圆满。我们想想，他老人家肯定契入，他要不契入，他说不出来。所以古圣先贤，不论是外国、中国，我常常说，他们都是做到之后，说到；他没有做到，他不说。他自己做到，他才教人，所以语气坚定，一丝毫疑惑都没有，斩钉截铁。

　　我们也曾听过许许多多法师在台上讲经，他自己没有信心，讲到佛菩萨教诲还是半信半疑，很勉强的说出来。从他的表态、音声、动作，我们能够体会到，他没有坚定的信心，为什么？没做到。没做到又不敢深入的去说，说的什么？自己心里有愧疚，马马虎虎过去就好了，敷衍塞责。所以，圣贤的典籍，它能够流传千古，能够流通到全世界，只要能读、能听、解其义的，没有不肃然起敬，没有不得利益的，那是什么？人家做到了，没有别的。佛法重在实行，我们也要向古人看齐，做到之后再说，不一样！

　　现在这个时代，讲经说法的人少，我们这些做不到的人也上台来讲，讲了怎么样？要生惭愧心，要有很好讲台的态度。这个态度是什么？我不是法师，我不是在这里讲经给大家听的，我没有这个资格。我在讲台上是学习，诸位听众是我的监学、是我的老师。你们大家看着我，我现在讲的是佛的教诲，你们看着我有没有做到，你们大家来督促我。我早年上讲台会先把这个事情向大家报告，讲台上是学生，讲台下面是监学、是老师，我是这样一个心态上讲台的，一直到今天都没有改。我在讲台四十五年了，学生，我天天都在学。

　　有些好心的同学来告诉我，他说：法师，有人在毁谤你！我说我知道。他为什么毁谤我？我学得不够好，我所学的、所表现的还不能叫他满意，他的毁谤对我来说，是好事不是坏事，他常常来提醒我：你还学得不够好。要到没有人毁谤，各个人都赞叹，那个很可怕！为什么？人很容易生骄慢。所以有人常常骂你、常常责备你，好事情，这个人就是常常拿鞭子在那里督促你。我有高度的警觉，这些人都是我的善知识，别人不知道。我的心是报恩心，用什么方式报恩？努力学，学得更好，让他感到满意，我报他恩，不是坏事。

　　我常常举的大家在《金刚经》上念到的，忍辱仙人被歌利王割截身体。歌利是梵语，歌利王翻成中国意思是暴君、恶王！忍辱仙人是个修行人、是个菩萨，他把他害死。菩萨受这么大的苦难，没有一丝毫的瞋恚心，忍辱波罗蜜圆满了。所以忍辱仙人看歌利王，是恩人！要不是他用这个手段来对付，忍辱仙人的忍辱波罗蜜不能圆满。他能帮助你修忍辱圆满，应当感恩、应当报答。忍辱仙人用什么来报答他？当时他就发了个愿，我将来成佛第一个度你。那个忍辱仙人就是现在的释迦牟尼佛，释迦牟尼佛前世的事情；歌利王，果然没错，就是憍陈如尊者，鹿野苑度五比丘第一个开悟的，证阿罗汉果的。

　　所以受冤害没有怨恨心，忍辱圆满；没有一丝毫报复的心，持戒圆满。持哪一条戒？不杀生的戒。没有怨恨心，我们学佛就是要学这些。没学佛之前，别人稍稍对我们有恶意的言行，我们心里头立刻就生起怨恨、报复，没学佛之前。学佛之后，佛对人不是这样的。学什么？学忍耐！处处要忍，处处要让。初学的时候真的相当困难，不能忍，要忍，不想让，要让，为什么？老师教我这样做。如果我不能这样做，我违背了老师。违背老师，背师叛教，那是不仁不义，我愿意做个不仁不义的人吗？我能做对不起老师的事情吗？

　　真正做个好学生没有别的，对老师尊敬，老师的教诲百分之百的依教奉行，得好处、得利益的是自己，不是老师。到自己真正得利益，得什么利益？戒定慧三学。入了戒定慧，这个身就是戒定慧，戒定慧就是这个身；身就是觉正净，觉正净就是这个身。这个时候你才感激老师，报老师恩。佛是我们的老师，老师给我们这么多的好处，超过父母太多太多了，这个时候才真正懂得老师给我们的法身慧命。我们的报答，就是大威光菩萨在此地表演的，传化众生，这是报恩。你要不能够传佛法，不能够教化众生，你就辜负了佛菩萨、辜负了老师教导你的恩德。

　　总而言之，这一桩事得契入境界，你才真正能够体会得到，不入境界你不懂。不入境界，那就是过去中国鲁迅写的阿Q，所谓是阿Q精神。佛菩萨在外面表现的很像阿Q，实际上不一样，那是什么？大智慧，高度的智慧，圆满的德行，与性德完全相应。特别在今天这个时代，消除冲突，真正能够消除所有一切的怨恨、过节，能够达到心地的清净和平，自自然然能与一切众生和睦相处，自然礼敬诸佛。「礼敬诸佛」就是我们今天讲的尊重一切众生，尊敬！从内心里面生起的尊敬。不论是善人恶人，不论富贵贫贱，不论男女老少，这个尊敬是真诚的、是平等的。从这个地方真正做到了落实，不自欺不欺人，这是大德！唯有大德才能成就圆满的道业。

　　开经偈里头赞叹佛法，「无上甚深微妙法」。这一句确实讲得太好，好到极处，无以复加。武则天做这首开经偈，往后一直到今天，无论出家在家想再做一首开经偈，就没有办法超过她，所以一直到今天还是用她的这首偈。她这首偈就是为《华严经》做的，那是《八十华严》翻译出来了，送给她看，她在封面上题了这四句偈，开经偈。

　　「无上甚深微妙法」，「我今见闻」，我们有了，「得受持」，那就有问号了。我们今天见到、听到了，有没有得到受持？受持是你真的信，真的明了，真正做到，这叫受持。果然能够能信、能解、能行，「愿解如来真实义」是证，入佛境界！你要没有能信、能解、能行，你怎么能入佛的境界？那如来真实义你都明白了，那个欢喜无量，叫法喜充满，不亦说乎！

　　所以传法、教化众生总要先做到，就像开经偈上所讲的，「我今见闻得受持，愿解如来真实义」，然后传化众生，你也会像佛菩萨一样辩才无碍。这十句我们就讲到此地。下面还有一行半经文，清凉大师在科判里面给我们标的是「利他之益」，就是传化的利益。请看经文：

　　【令如须弥山微尘数众生发菩提心。】

　　这是第一个利益，这个利益非常殊胜，真正了不起。我们智慧、德能比不上威光菩萨，佛都称他菩萨！菩提心一发就超越十法界，在《华严经》上讲最低的果位是圆教初住菩萨。世尊讲《华严》的对象，《华严经》的听众是什么人？四十一位法身大士，是这个经的当机者，这个课程里面正式的学生。十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一位法身菩萨是《华严》这个课程的当机者。

　　这一发菩提心最低限度就是初住菩萨，他就入华严境界，这个功德不可思议，我们决定不能够疏忽。想想自己，要生惭愧心，智慧德能不够，要加紧努力来学习。我在讲台上讲了四十五年，一个发菩提心都没有！他这个地方『令如须弥山微尘数众生发菩提心』，我们这四十五年是一个都没有，怎么能比？发菩提心在中国佛教里面所谓的是大彻大悟、明心见性。威光菩萨教化传法的成绩，在这个地方我们看到了。再看底下一句：

　　【佛剎微尘数众生成就如来清净国土。】

　　这个数量就更多了，但是这个成就比不上前面。前面发菩提心，那个成就是无比的殊胜，这个成就次一等，虽次一等，还是不可思议。「佛剎微尘数」，就算是一个佛剎，一个佛剎是三千大千世界。这一个三千大千世界里头，有多少个须弥山？有十万亿个须弥山。『微尘数众生成就如来清净国土』，这句话，怕大家听了还不能够清楚的理解，我们再说白一点，就是「愿以此功德，庄严佛净土」。

　　我们举个例子来说，过去禅宗里头，六祖惠能大师他在一生教学之中，在他会下大彻大悟、明心见性的有四十多个人。这四十多个人就像在此地讲的发菩提心的，那真的，发菩提心是明心见性。可是我们知道，能大师在一生教化当中，跟他学的人有多少？至少有几万人，这是我们最保守的估计，因为史书上没有记载。我们相信，十几万人乃至于几十万人肯定有的。我们李老师在台中教学三十八年，接受他教诲的有五、六十万人，我离开他的时候，差不多那个时候有五十万人。这些人都是「愿以此功德，庄严佛净土」，成就如来清净国土，没有明心见性！像我们现在这种程度的，天天在干，每一天认真在这里做功课，读诵受持，为人演说，但是没有见性，这样的人多！多得太多了，这是当然的道理。所以这个意思你懂，你就晓得了。这一段我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九五七卷）

　　诸位同学，请看这一大段最后的一科，第五如来赞偈，偈颂一共有十一首，请看经文：

　　【尔时一切功德山须弥胜云佛，为大威光菩萨而说颂言。】

　　这下面十一首颂，我们要特别留意。这是佛赞叹大威光菩萨，也就是我们一般人讲的老师赞叹学生。从这个地方，我们能体会到师生之道，做学生要怎样做一个好学生，做老师要怎样做一个好老师。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面给我们说过，我们要知道学习。在华严会上我们看到，你看这个师生，这是真正做出榜样来给我们看，教导我们怎样学习。请看偈颂，因为这个偈颂不是为别人说的，是为大威光菩萨说的。

　　清凉大师在注解里面告诉我们，偈颂十一首分为三段，前面三首，就是第一、第二、第三，「赞发心得法，大果当成」，大果就是成佛。第二段有四首颂，从第五到第七，「对劣显胜，进者圆德」。到经文的时候，大家就能看得很清楚。第三段有两首，第八、第九，「外加内智」，外是佛的加持，内是他自己的称性智慧，「决证无疑」。所以佛说他快要成佛了，这是有原因的，他具足这些条件。最后两首偈，「举一例余」，一就是举大威光菩萨，余是所有一切的学生，包括我们在内。「行者即得」，你肯不肯干？我们常讲，如果你能信、能解、能行，你跟大威光菩萨一样也能证得。所以，这一段的开示，形式上是对大威光的，其实我们人人有分，要紧的是直下承当：我做佛的学生，我要好好认真努力来学习。现在请看经文，第一首：

　　【善哉大威光，福藏广名称，为利众生故，发趣菩提道。】

　　头一个称他『善哉』，善哉是什么？太好了！找不到赞叹的名词，不得已用个善哉。『大威光』，称他的名号。『福藏广名称』，这一句是讲他的福德，他有大福德，他有大名称，这个名称就是我们今天讲的知名度，他有很高的知名度。身为太子，富贵至极，叫「福藏」。但是他不为地位权力，不为名闻利养，他为利益众生。我们在前面看到的，你看到他传化的事业，传道、教化众生，他起心动念为一切世间，做种种显示，这个福报不可思议。有智、有德、有福，又肯布施供养，这是大慈大悲。『发趣』，发心趣向，『菩提道』，这个菩提道是成佛之道。他不做国王，像释迦牟尼佛一样舍弃王位，最后成佛了，大威光菩萨亦复如是。大威光是什么人？给诸位说，就是毗卢遮那佛的前身，他成佛就是现在的毗卢遮那佛。这首偈是赞叹他发心得法，必成佛果。我们看前面，他为一切众生传法教学的事业，我们就明了。再看第二首：

　　【汝获智光明，法界悉充遍，福慧咸广大，当得深智海。】

　　这首偈着重在『得』字，见佛闻法开悟了。『智光明』就是我们中国佛教里面常讲的大彻大悟、明心见性，他在佛陀这一会里头。明心见性，从圆教初住到等觉菩萨都是明心见性，见性的偏圆不一样，古人用月亮来做比喻。初住菩萨见的性像初二、初三的月亮，月牙。虽然是个月牙，它是真的月，不是假的，那个光是真正的月光。等觉菩萨所见的性就是十五的满月，用这个来做比喻。比喻四十一个位次都是月光，但是月光透露得不相同，等觉才圆满。大概到十住、十行，十行、初回向才是半月，透出来一半。大威光获得智光明，我们看第二句就晓得，『法界悉充遍』，这不是十住、十行、十回向，不是。「法界悉充遍」，至少也是地上菩萨，根性大利，真的不是普通人。往生经里面常常跟我们讲阿惟越致菩萨，我们相信大威光肯定是阿惟越致菩萨，阿惟越致菩萨是七地以上。阿惟越致里头也分等级，七地、八地、九地、十地、等觉，有五个等级，大威光应当是接近圆满。

　　『福慧咸广大』，他的福报、他的智慧都遍法界虚空界，遍一切尘剎。所以，末后一句『当得深智海』，当是应当，你应当获得「深智海」，如来果地上的境界。都是赞叹他快要证得究竟圆满的佛果。这些赞叹的话，我们听了只有仰慕，我们做不到！虽然做不到，可不必气馁，为什么？有一条路，一条近路能够追得上。这一条路是什么路？净土法门。仰仗阿弥陀佛四十八大愿加持我们，生到极乐世界就很快的追上了。如果没有这个法门，真的就难了，那就所谓是望洋兴叹，没有法子，幸亏有这一条路。无量法门里头一个特别的法门，这个法门要有很深的缘分才能遇到，不是一般学佛的人各个都能遇到！

　　你们想想看，这个世间学佛的人有多少？修净土的又有多少？对于净土真正透彻理解的人又有多少？如果不能透彻理解，这一般人所谓的不识货，不把它看作宝，虽然遇到，也漫不经心，不以为然，当面错过，这样的人不知道有多少！所以这个法门成就的，真的一个是上根利智，一种人叫下愚；他有福，虽然没有智，他有深厚的福德，他相信，他不怀疑，万缘放下，死心塌地一句弥陀念到底，他能往生。古人常讲「其愚不可及」，比不上他！真行，他真成就！再看第三首，第三首有我们特别留意之处。

　　【一剎中修行，经于剎尘劫。】

　　这两句话重要，就是讲的「一门深入，长时熏修」。在中国过去，古来的祖师大德为我们表演，不是一个人表演，几乎各个人都表演。佛法传到韩国，传到日本，韩国、日本的祖师大德也做这样的表演。我去参访日本的比睿山，日本人称这座山是日本佛教的母亲，我听了之后很讶异，我说为什么？日本佛教许许多多宗派的开山祖师，都是在这个山上修行得道的。所以我上山特别留意请教山上的法师们，日本各个宗派开山祖师在这个山上修行的时间多长？他们告诉我，十六年以上，没有少过十六年的。我在那个时候心里还常常想着，我们在图文巴想订修学期限九年，是不是太长了？到日本比睿山去看了一下，我这个想法就决定了。比不上人家，人家十六年，我们这九年，差不多是打对折了。所以没有九年在一个地方如如不动，哪里能成就？许许多多地方慕名来邀请你，你就去了，你的心就动了，你只能有一点小成就，你不能有大成就。

　　为什么不能有大成就？你的大福大慧没有现前，不要说证悟，解悟你都没有。经典展开在面前还看不懂，还要去查古大德的那些注疏，甚至于古大德注疏还是看不懂，再找现代的人、法师大德，看他们怎么讲法，这怎么行？你看看，古人讲经说法都是悟入境界，依照经典引发自性的般若智慧。自性所证跟经教相应，这样说出来自他才真正得利益，没有到这个境界怎么行？所以现在人成就，难！难在他的心散乱，他心不定，他不能在一个地方守住。我们看看毗卢遮那佛在因地也是『一剎中修行』，一个道场！『经于剎尘劫』，不是九年，不是十六年，时间是剎尘劫！

　　【如汝见于我，当获如是智。】

　　这才有这么大的成就。就像你，你就是这样的，一剎中修行，经于剎尘劫。你今天『见于我』，见到佛了，「我」是佛的自称，见到佛了。你见，一听我讲几句，你就开悟了。『如是智』就是自性本具的般若智慧，圆满的现前，跟佛的智相等，跟佛的福也相等。所以一个人心不定，哪里能有成就？早年我在台中求学，李老师就是劝我一定要定在一个地方。我懂得老师的意思，我也懂得这个道理，为什么定不下来？没有缘分，没有福报。这是大家都知道，我一生没有自己的道场，住别人的道场。现在人不是古人，古人有道德、有福智、有慈悲，肯成就人，能够帮助你，现在人没有。中国古老的谚语常讲「人无千日好，花无百日香」。千日是三年，相处三年厌倦了，对你不尊重了，态度冷漠了，我们居住在这个环境里面身心不安，那怎么办？再想到哪个地方有缘，再到哪里去。我是被逼，被环境所逼。虽然这个身到处流浪，不定，但是我这个心在道上，这是定的。所以我自己有成就，这个李老师也肯定，他说：你不能成就众生。这个话是真的，为什么？对在传法、教学上讲，这不是个好样子。

　　传法教学的好样子，古来祖师大德在一个山、一个道场几十年不下山，一生不下山，那是最好的榜样，能成就别人。我这个样子是能成就自己，不能成就别人，而成就自己，你自己还真正能够把握得住，把握什么？不会被名闻利养动摇，不会被外面境界影响，念念与经教相应，我们在这个花花世界才能保全自己；换句话说，古人所讲的「八风吹不动」。八风吹不动是小功夫，并不是什么了不起的功夫，在佛法里面来讲最起码的功夫。八风吹不动再要加上你有智慧、有能力辨别是非邪正，你自然会趋吉避凶，你才有资格参学。我今天的能力就是到达有资格参学，不足以为人师；为人师要在一个山头、一个道场。所以到今天这样大的年纪，才有这么一个小道场。我也非常希望，中国人常讲落叶归根，这有个根！多少年来，我们是出生在中国，长大在中国，总希望回去，根在中国。现在中国这十几、二十年，看看缘不成熟了，没有这个缘分。现在年岁已经大了，还能等二、三十年吗？不可能！一切随顺佛菩萨的安排，佛菩萨把我安排到此地。我非常希望能把外缘统统都断掉，我老老实实在这个地方终老，不要再动了。

　　佛教界、宗教界、国际之间，有许多事情我们不能不做，义不容辞要去做。但是这些工作，我们学院同学要能够代我去做，你们要在这里头去历练、磨炼。代我去做也得要有条件，什么条件？还是刚才讲的「八风吹不动」，有智慧、有能力辨别邪正是非，有能力辨别真假利害，你就能代替我做这些事情，这要看我有没有这个福报！你看此地须弥胜云佛赞叹威光菩萨他有智慧、他有福德，所以他有究竟圆满的成就。下面有四首「对劣显胜」，我们在这里看，请看经文第四首：

　　【非诸劣行者，能知此方便，获大精进利，乃能净剎海。】

　　『劣行者』，他的修行不如法。什么叫不如法？他没有依照佛陀教诲去做，他所做的跟佛陀教诲相悖，就是我们一般人所讲的背师叛道，这是「劣行者」。劣行者没有智慧、没有福德。所以佛陀在此地讲，不是那些劣行者『能知此方便』，这是对劣显胜。威光他的行事是无比的殊胜，完全能够与性德相应。这是我们常常勉励同学起心动念、言语造作要与性德相应，这是菩萨道，那是胜行。从哪里做起？我们确实是博地凡夫，烦恼习气非常深重，所以我们订了有几个基本的科目，必须要遵守：净业三福、六和、三学、六度、普贤十愿。这是总的修学指导纲领，决定不能违背。这些纲领落实在什么地方？落实在儒家的《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，还要加上一部《地藏菩萨本愿经》，基础的教学。不管你修学哪个法门，你将来自度度他依靠哪一部经论，这些是基础，像是打地基，共同科目。有这个基础，你的建筑物才能够完成，如果把这些基础都疏忽，都没有了，你将来怎么可能有成就？劣行者他不知道这个方便，这个方便是什么？就是「一剎中修行，经于剎尘劫」，他不知道。

　　这种修行的方法，『获大精进利，乃能净剎海』。为什么？心清净了，心净则佛土净。在一个地方，他心是静的，他不动！从来没有起个念头要到别的地方去，他心是定的。念念都在经教之中，思惟，意持，所想的，佛在经里面讲的教诲、讲的道理，不胡思乱想，用这个代替了妄想，真精进！起心动念、言语造作决定不违反戒律，这个戒律包括经论里面佛陀的教诲，在这个地方长时熏修自己的道业，成就自己的戒定慧三学。功夫深了，当然有大彻大悟的一天，也能获得智光明。智光明现前的时候，「乃能净剎海」。再看底下一首：

　　【一一微尘中，无量劫修行，彼人乃能得，庄严诸佛剎。】

　　这是修普贤行。我们在前面读过，什么人有能力能入『一一微尘中』？普贤菩萨。不是普贤菩萨，微尘里面的世界他入不进去。微尘里面的世界跟外面的世界一样大，普贤菩萨能入一一微尘中世界。微尘中世界还有微尘，那个一一微尘里头还有世界，世界是重重无尽，不可思议！修普贤行的菩萨就行了。『无量劫修行』，这是真的无量劫。成佛之后还修行，为什么？修给一切众生看的。没有成佛之前是自他两利，利他就是自利，自利也就是利他；成佛之后，完全是利他，自利圆满了，全是利他。所以诸佛如来在一切世间示现，「为人演说」全是利他的。菩萨（包括等觉菩萨）也在一切世间示现，自他两利，这是『庄严诸佛剎』！所以「庄严」是用身语意三业，三业称性是庄严；三业与性德相违背，就不是「庄严诸佛剎」，那是庄严三途六道，干这个事情去了。我们不能不知道，不能不谨慎。再看后面第六首：

　　【为一一众生，轮回经劫海，其心不疲懈，当成世导师。】

　　这一首是菩萨成佛之后倒驾慈航。成佛之后，不是没事做了，成佛之后事更多。什么事？教化众生。教化众生的心、愿，『为一一众生，轮回经劫海』。「经」是经过、经历；「劫」是时间，还是个比喻。这一句就显示出佛家常讲「佛氏门中，不舍一人」。佛菩萨度一个众生，普贤愿里面告诉我们「恒顺众生」，他很有耐心，生生世世看着他、照顾他，只要他有一念善心，一定给他示现方便，帮助他善心增长。他一念恶心起来，退心了，佛菩萨隐藏在旁边照顾他、看着他。就像一个害病的人，病不发作，好好的安慰他，照顾他饮食起居；病一发作，他的理性失掉了，这个时候你没有法子照顾他，你只能在旁边看守着他。众生无量劫在三途六道，就像这种情形一样。

　　佛菩萨在这个世间示现成佛，『导师』是佛，没有疲厌，没有懈怠，永远发心在照顾、在帮助，这是佛法。有些人听到这些话：佛还是不学的好，学了佛之后，不是累死了。他不知道佛在果地上智慧德能神通广大，佛同时照顾无量无边众生，用什么？分身，能分无量无边身。这无量无边没有法子想象，我们通常只会想到分身，分着变成一个人的样子。其实不然，他能变现山河大地，能变现一切万物、花草树木，没有一样不是如来变化的，变化所作。冥显照顾，无微不至，只是众生迷惑颠倒，完全不知道事实真相。现在时间到了。

　　诸位同学，请接着看第五如来赞偈，第七首：

　　【供养一一佛，悉尽未来际，心无暂疲厌，当成无上道。】

　　普贤大愿里，特别提出来第三愿「广修供养」，供养的对象是『一一佛』，「一一佛」就是十方三世一切诸佛。诸位要记住，三世诸佛里头的未来佛就是一切众生，所以供养的心、供养的愿、供养的行，这个行事，『悉尽未来际，心无暂疲厌』，从来没有感到疲倦，也没有感到厌烦，为什么？果然依普贤菩萨教诲来学习，肯定你是法喜充满，供养的功德无比殊胜。

　　财供养得财富，你的财供养永远不会缺乏。世间人想求发财，他不懂得发财的道理。我有一次给大学校长讲，因为人很多，可能他没听清楚，纵然听清楚，我想印象不深，以后有机会，我还要跟他说。那是我参加大学里面商学院院址的落成，那里面的教授都是商学院的教授，专家！商学教的什么？当然是经商，怎么样经营，怎么发财，目的都是发财。我参加的时候，我笑着说：这个课程我也能上。这么多高明的教授在教这些学生，教学生怎么样经营，怎么样致富，可是教授本身没发财，本身未能致富。教学生发了财，自己发不了财，这个有问题。如果你懂得发财的秘诀，应当你自己先发，你发足了，你才教人，像诸佛菩萨一样！他得到大福德、大智慧，然后教化众生。

　　所以我才说，这些老师、知名的老师教学生，他只知道缘，懂得致富的一些原理原则、方法手段，他不知道因在哪里。因是什么？我们中国人常讲，你这个人命里头有没有财；你要算命的算的是你有没有财库，那是因。命里头有大财库，遇到这些缘，因跟缘一加上，果报就现前，你就发大财。如果命里头没有财，这些专家学者教你许许多多理论方法，你还是发不了财，你在人家公司当个职员而已，顶多做到什么？做到一个高级的助理。公司财产是别人的不是自己的，老板的。所以命里头要有财，命里头有财是因。因，只有佛知道，那是什么？财布施。我命里头的财不拘多少，只要欢喜布施，愈施愈多。这个我们在历史上看得太多太多了，我们自己本身学习，在这几十年当中完全证明了，一点都不假。

　　我命里头没有财富，没有健康长寿，命里头只有一点聪明智慧，大概过去生中只修法布施，不懂得财布施，也不懂得无畏布施。但是这一点聪明智慧遇到了善缘，遇到好老师，老师教我：你命里头缺少的东西，你赶快要补足。没有财，一定要修财布施。我没有财，没有财是一分钱、一毛钱也是布施，恭恭敬敬的布施供养。但是一分、一毛这个我做得到，一块、两块还行，多了，做不到了。真干，诚心诚意的干，恭恭敬敬的干，我干了五十年，这是章嘉大师教我的。没有健康长寿，这命里头没有，短命。怎么样？修无畏布施。无畏布施我只做两样事情，一个放生，当然我明白这个道理，马上我就改吃素食了。所以我学佛大概六个月，我就吃长素，素食是无畏布施。放生，积极的无畏布施。第三个布施医药，每年虽然自己收入非常微薄，总要拿一部分，送到医院给一些贫苦穷人做医药费，布施医药。决定没有积蓄，有多少统统都布施掉了。几十年来都是这样作法，所以到晚年寿命延长了，我命中的寿命只有四十五岁，寿命延长了。

　　福报好象也现前了，有些老法师看到我的时候跟我讲，他说：净空法师，你走老运。本来我根本老都没有，现在还有老运，这老运是这一生当中懂得佛法修来的，跟了凡先生一样。《了凡四训》对我影响很大，我学佛可以说第一部就是看这部书，朱镜宙老居士介绍给我的，我看了非常受感动。那个时候二十几岁，二十五岁，认识章嘉大师之前，我二十六岁认识章嘉大师的。所以懂得断恶修善，自求多福。所以，世出世间法都有因有缘有果。有人求财，「佛氏门中，有求必应」，都是章嘉大师教的，你修因，再加上缘，果报就现前。所以我要到学校教人发财，我相信比那些教授高明。教你怎么发财，教你怎么样开智慧，教你怎样得健康长寿，这是佛门里面的小儿科。李炳老常常讲的这鸡毛蒜皮，这不是大道，小道。但是世间人目的只是在小道，大道他不懂，小道就非常受欢迎，这小道应当把它发扬光大。供养里面财供养、法供养、无畏供养，对一切众生要生平等心，不要有妄想分别执着，你的心清净平等，你得到真实功德。

　　布施不当，譬如赈济救灾，我们拿了钱去救灾，结果经手的人没有把这个钱完全用到灾区，自己入了口袋。这是他的事情，与布施的人毫不相关，他造罪业，绝对不是布施的人给他机会造罪业，不是的。除非你有这个心，我多布施一点叫他贪污，叫他造罪业，那你就是害他。你没有这个心，你完全信任他，你的功德是圆满的，一点折扣都没有。他造罪业，众生得不到你的帮助，那是众生没有福报。这里头理跟事都要清楚，我们才不会疲厌。所以有很多人救济灾难：这当中人靠不住，钱都被他们拿去，算啦！我不做了。你错了，这种修福的机会你把它放弃掉了。理很深，事很复杂，大学问！不能不知道。这供养心「悉尽未来际」，无论是对人能施、所施，当中所施之物，尽未来际都没有疲厌，这个人『当成无上道』。

　　下面有两首偈，「外加内智，决证无疑」，我们看到一个真正如理如法修行的人，他决定得佛菩萨威神加持。

　　【三世一切佛，当共满汝愿，一切佛会中，汝身安住彼。】

　　你发的心是供养十方三世一切诸佛，十方三世一切诸佛没有不加持你的。你看看你种的因，它当然得果报，『三世一切佛』都加持你。『当共满汝愿』，每一尊佛都会满你的愿望，你这个缘结得广。『一切佛会中，汝身安住彼』，你跟每一尊佛都有缘，每一个佛国土都有缘。将来你到哪里去？你可以任意游历一切诸佛国土，你看你多自在、多快乐。其实这个道理并不难懂，真的是人同此心，心同此理。我们肯帮助人，自自然然得到许许多多人帮助。不要去求，我帮助人一定要求人家果报，不需要，这个念头决定没有。但是当你在需要的时候你决定有，为什么？佛菩萨加持你，你哪里会有缺乏？最重要的，我们要有智慧，要有信心。

　　首先对老师有信心，对经教有信心，对经教就是对佛菩萨有信心。老师教我这样做一定是好的，我应当依教奉行。章嘉大师教我学布施供养，给我的时间六年，但是三年他老人家就往生了。往生之后，我还是照做，非常认真努力做，六年的时候，这感应的缘成熟了。我将来究竟走哪一条路，我请教章嘉大师，出家这一条路，章嘉大师替我选定的。六年，出家的缘成熟了，感应不可思议。他教我只要真正发心，这一生当中为佛法、为众生，决定没有为自己这个念头，「你的一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾你，你一点都不要操心」。我听老师的话，所以这一生当中遇到的顺境也好、逆境也好，我知道都是佛菩萨安排的，都是提升境界的。我身心安稳，没有受外面环境的影响，一切都依照经典里面的道理、教训去做，处处忍让，于人无争，于世无求。真的，这五十年当中一年比一年好，一年比一年殊胜。一般人讲物质生活、精神生活，学业、道业都在增长，法喜充满。

　　所在之处，我们一定跟当地众生结善缘，修布施供养。很快自自然然就融入当地社会，跟当地的人民变成一家人。我们道场事情就是他们家的事情，他们很关心、很照顾，这些是佛教导我们的。这些都是随顺性德，爱护一切众生，布施供养一切众生，诸佛满我们的愿，一切众生也满我们的愿，一切众生是未来佛！再看下面一首：

　　【一切诸如来，誓愿无有边，大智通达者，能知此方便。】

　　这也是讲的十方三世佛，『誓愿』没有边际，佛菩萨誓愿广大没有边际。「愿」虽然各个不同，总的归纳起来不外乎四弘誓愿。这个四大项把一切诸佛菩萨的愿全部都包括在里面，所以称弘愿，弘就是宏大。第一愿，「众生无边誓愿度」。第二愿，你要想度众生必须成就自己的德行，德行是第一。德行是什么？烦恼要是离开，性德就现前，所以「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼是成就自己的性德，不是别的。我们世间一般人讲道德，有烦恼，道德就没有了；烦恼尽了，道德就现前。

　　有道德，还得要有学问、有方法，你才能帮助一切苦难众生，所以接着就「法门无量誓愿学」。你不能不学法门，学法门是为度众生的。德行、智慧、能力不但要学，最后还要学到圆满，跟诸佛如来一样。所以末后一愿，「佛道无上誓愿成」，要成就究竟圆满的佛果，你才能广度一切众生。现在讲是为一切众生服务，这个服务快乐无比，无有疲厌。这个境界是真真实实不可思议的境界，不可思是我们想象不到的，不可议是我们没有法子说得出来的。古人常说，如人饮水，冷暖自知。我们喝一口水，你问这个水热不热，我说热，说不热，你都没有办法体会到，你必须自己喝一口，你就明白了，如来境界亦复如是。凡夫境界，佛清楚、佛明了。佛菩萨境界，凡夫是永远没有办法体会到的，没有办法想象得到的。

　　『大智通达者，能知此方便』。这个地方讲「大智通达」，诸佛如来是大智通达，大威光菩萨今天也是大智通达，知道！所以肯学佛，对佛陀的教诲百分之百的顺从。你要问为什么？因为他知道佛陀的教诲完全是自己性德的流露。我要随顺性德，自己又没有见性，那随顺佛陀的教诲就是随顺自己的性德。这个道理不能不懂，特别是在初学。等觉菩萨还是随顺佛陀教诲，为什么？自己虽然见性，见性没有圆满。连等觉菩萨尚且如是，何况我们凡夫。在华严会上我们看到的，文殊师利菩萨是等觉菩萨，华藏世界上的等觉菩萨，普贤菩萨也是华藏世界的等觉菩萨，都随顺佛陀教诲。对待一切诸佛如来都是礼敬、赞叹、供养，自己还是要忏除业障，为什么？最后一品生相无明没断，那还是业障，还要修忏悔法，依旧要「请转法轮，请佛住世」，还是修「随喜功德，恒顺众生」。

　　普贤菩萨不是教我们学他不干，他带头干，干在先，做出榜样来给我们看。《华严经》经文长，你能看得很圆满，方方面面都看到，《大乘无量寿经》经文是比较短，自始至终哪一句不是普贤行！所以经文一开端，「咸共遵修普贤大士之德」。所以古大德说，《无量寿经》就是中本《华严》，有道理，不是没有道理。所以「能知」，能知才能学，才真肯学。我们今天为什么不能够遵守佛陀教诲？阳奉阴违，是无知，我们是不知「此方便」，以为自己想的、自己看的是正确的。他不知道你自己想的、自己看的、自己说的、自己做的，如果与经教相违背，你肯定错了。这个方便统指普贤行。再看末后两首，「举一例余」：

　　【大光供养我，故获大威力，令尘数众生，成熟向菩提。】

　　这在前面我们看到过，『大光』菩萨弘法利生，能「令如须弥山微尘数众生发菩提心」，偈颂这一句就是讲这一桩事情，他弘法的成就，得佛力加持。佛为什么会加持？因为大光会『供养』。这个供养诸位千万不要误会佛受了贿赂，特别喜欢大光菩萨，特别照顾他，不是的。这个供养，我们读「行愿品」就晓得，是什么样供养？依教修行供养，法供养中最。大光菩萨对佛的讲经说法，对佛的行事，他明了、他看懂了，所以他深信不疑；向佛陀学习，学得很像，这叫真供养。

　　『故获大威力』，这个「威力」统指德行、智慧、能力、相好。所以他教化众生，成就跟如来没有两样。诸位想想，哪一个人能在一生当中度这么多人修行证果？这个果虽然不是无上菩提，这个果是正等正觉，是明心见性，是入法身菩萨的果位。从这些地方看，你才能看到威光菩萨教化众生的威力。威力里头最重要的就是「道德」，所以，三学里头戒是根，「戒为无上菩提本」，不能疏忽；因戒得定，因定开慧。教化众生，这个戒定慧三学融合成一体，就产生无比的威力。这三个当中缺少一个，就像鼎一样，三个足缺少一个，站不起来了，我们不能不知道。所以，道德教育比什么都重要。《沙弥律仪》要认真好好的细讲一遍，怎么个讲法？自己没有做到，讲不出来，你讲不出味道出来。你要发心学讲，先要依照这个《律仪》去做、去修，十戒二十四门威仪，你果然做到，你在我们学院是律师。律师是人师，你是大众修学的榜样。从这个基础再向真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你就能够得到定慧。

　　这个地方是一个很好的修学环境。大家都知道，今天这个世界社会动乱不安，这个地方安定，你能够守住这个地方，你会有成就。到你成就的时候，教化众生因缘成熟了，这个事情你不要着急，到时候自然成熟，自然产生很大的效果。在我们这个世间，我们的祖师印光大师，他老人家在七十岁之前，真的是默默无闻，没人知道他。他在普陀山藏经楼，用现在的话来说，做一个管理员而已。他看藏经楼，三十年！那我们就晓得，他从四十岁就负责看这个藏经楼，到五十岁、六十岁、七十岁，三十年。三十年没有离开他的藏经楼。你们想想看，他不是到处乱跑成就的，三十年在藏经楼里头不动。阅藏、念佛，成就自己戒定慧三学。所以七十岁被人发现，民国初年，这些大居士们到普陀去朝山碰到他，一看这个和尚跟一般和尚不一样，谈吐之下，佩服得五体投地。离开普陀山之后，「普陀山有高人」，给他宣传，报纸、杂志上给他写文章。佛法里头有些问题用书信向他请教，大师统统都回信，真的用文字弘法，这样一来人人都知道了。他老人家八十岁往生的，他弘法的时间只有十年，这个十年产生多大效果，这十年度生无量。你看他的《文钞》，接引多少人往生净土，那是成熟的，往生净土就是『成熟向菩提』。再看末后一首：

　　【诸修普贤行，大名称菩萨，庄严佛剎海，法界普周遍。】

　　清凉大师在末后这两首给我们注解的是「举一例余」，举一就是举大威光菩萨，你看他的修行成就。末后这一首是例余，余是哪些人？『诸修普贤行，大名称菩萨』。这个「大名称」不是说知名度很高，实至名归，印光大师真的是实至名归。他不是要求人替他鼓吹，提高他的知名度，没有。确确实实道德、智慧、德能感动了一切众生，这一切众生里头，知识分子懂得，为他介绍。你们要想学佛，佛门里面真善知识、大善知识在哪里？他们发现了，到处介绍。所以，这边第一个「修普贤行」的菩萨。

　　其次是「大名称菩萨」，「大名称」是什么？修学有成就的。大威光菩萨完全符合这两句，大威光是修普贤行的，也有有福、有慧、有大名称，只要这样学就行。诸位看看印光大师给我们的示现，三十年不出藏经楼，最近的一个祖师做出榜样给我们看。我们要常常到处去奔波，那怎么能成就？这一桩事情希望同学们要多想想。首先你要想到什么？你的心能不能定下来？你想这个。能不能静下来？世出世间做学问，这两个是基本条件。心要不能静、不能定下来，世出世间学问都不能成就。你如果想教化众生，希望教化能够有殊胜的成绩，你一定要做出榜样给人看。

　　日本净宗开山祖师，他建立一个宗派，人家一打听，他在比睿山十六年没有下山，不管他怎么样，恭敬心先生起来了。一般人做不到，没有这个耐心。忍辱是忍耐，是精进禅定的基础。没有这样的耐心，还谈什么精进？没有精进，还谈什么禅定、智慧？所以一般人看人看什么？一般人真的，他也没有智慧，他也没有神通，他看什么？看你有没有耐心。「你在哪个山上、哪个道场几十年不下山」，恭敬之心油然而生。人家见印光法师一问，三十年没有离开藏经楼，就这一点，就叫人五体投地了。所以，成就也跟大威光菩萨一样，『庄严佛剎海，法界普周遍』。大威光菩萨做到了，修普贤行的菩萨、大名称的菩萨都能做到，威光菩萨是我们修学的好榜样。

　　这一分经，前面十卷是讲果报，这一卷是讲因行，华藏世界是怎么成就的？大威光菩萨修成的。大威光菩萨在此地怎么个修法，我们看到了。你要能懂他的意思，要知道依教奉行。我们以他为榜样，以他为模范、为典型，一心一意向他学习，我们也会有不可思议的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第九五八卷）

　　诸位同学，请掀开经本，看「毗卢遮那品」，经文的第二大段。大威光太子，福报大，寿命长。一个人在一生当中能够遇到四尊佛，确实这是希有的因缘。第一尊佛我们介绍过去了，今天我们看他遇第二尊佛。经文分成两段，第一段「结前生后」，第二段「正显佛兴」。我们先看第一段的经文：

　　【诸佛子，汝等应知彼大庄严劫中，有恒河沙数小劫。】

　　我们先看这一段。这段文里面，为我们显示不思议的事，事相。『劫』在佛经里面是时间的单位，像我们这个世间讲到时间单位是讲年月日。纵然是在天文，天文学里面讲这个长时间，我们还是用光年来计算，用光的速度做为一年，用这个来计算。在佛法里面，大的时间单位用「劫」。劫到底有多大？经典上说法不一样。为什么会说法不一样？这个道理我们不难懂得，正如同我们这个世间，譬如我们这个世间讲长的单位，度量衡长的单位。中国人讲里，一里、华里，国际上一般人讲的公里，那个长短就不一样，都是里。差不多中国华里跟公里相比，大概是两个华里是一公里；公里跟英里比又不一样，英里比公里还要大。佛说的「劫」我们就明了，宇宙浩瀚而没有边际，太大太大了。这里面有无量无边诸佛剎土，每一个佛剎里面的单位，不会完全相同。这些单位不是佛建立的，如果佛建立的，那一定就相同了。佛绝对不会建立一法，「佛氏门中，不立一法」，这个大家知道，佛不会立一法。法从哪里来的？法从众生而来的，佛永远是恒顺众生，随喜功德。因此，劫有长短、大小不一样。所以，你明白这事实真相，你就懂了，这个地方讲的「劫」，跟我们娑婆世界的劫不相同。

　　『大庄严劫』，这是大劫。大劫里面我们知道有中劫、有小劫。佛在我们这个世间讲，告诉我们一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫；换句话说，一个大劫只有八十个小劫。此地不一样，此地你看看，这一个大劫里头『有恒河沙数小劫』。但是这里头显示一个意思，什么意思？福报，这个地方的居民福报大，他时间长，我们这个世间福报很短，所以劫的时间不长。福报怎么来的？这个一定要明了，福报是众生所造作的，三业所感得的。三业，意业起心动念，你念善不善？我们就从这个地方看，这个世界的人起心动念，善，善到极处！我们一般讲纯善没有恶，所以感得这样殊胜庄严的果报。

　　再回头看看我们这个世间，我们现在居住的地球，细心去观察这个世间众生起心动念，不善！因此感得的世界。实实在在讲世界都一样，诸佛剎土跟我们所居的世界没有什么不同，确实是一样的，一样就叫做一真。所以一真法界是遍虚空法界的，都是一真。一真变成了不真，怎么变的？众生业力变的。这是佛在经上常说的，「一切法从心想生」，这个一切法就是依正庄严。讲依正庄严讲到最贴切，就是自己的依正庄严，这是如来正说，不是说别的。说别人的，说外面事情，与我们不相干，我们学它干什么？所以诸位一定要懂得，佛法所说的全都是说的自己，这个才有真实的意义。我们学了之后有真实的受用。它不是讲别人，是讲我自己。一部《大方广佛华严经》说的是我自己，我自己的依正庄严，与别人不相干。

　　所以佛法修学最贵的，古来祖师大德常讲「直下承当」，这个跟世间一般学问不一样。所谓直下承当就是你能够承受、明了，佛统统是为我一个人说的，我要理解，我要依教奉行，我要修行证果，这就对了。自己得度，一切众生都得度了，这个理很深。这话怎么说？我们在经论上常常看到，菩萨成佛的时候，他看到大地一切众生皆成佛道，没有一个不是究竟圆满佛，都是！不但有情众生成佛，无情众生也成佛、也证果，这《华严经》上说的「情与无情，同圆种智」。这些话，读《华严经》的人都能够记得住，而且常常挂在口边。这话的意思懂不懂？很难，多半是打个问号。但是，话是佛说的，不能否定佛的话，可是真正的意思没有办法体会。

　　释迦牟尼佛成佛了，我们没成佛，怎么说大地一切有情众生都成佛了？事实真相我们不了解。事实真相是什么？在佛的眼睛里面我们都成佛了，在我们的眼睛里面，释迦牟尼佛也是凡夫。诸位细心去揣摩、去观察，物随心转。释迦牟尼佛的心已经转成纯净纯善的心，所以他看一切众生，情与无情，同成佛道。我们今天的心是凡夫的心，是五浊恶世的心，浊恶的心，所以我们看诸佛如来、看一切菩萨、看一真法界，统统是五浊恶世，统统是秽土，统统是凡夫，各人看的不一样。你把这个意思参透了，佛经上这句话你就恍然大悟，你就明白了。然后你自己才知道修行重要，修行是自己的事情，与别人不相干。最近，实际上不是最近，已经不少年了，日本的科学家研究水结晶，我是最近才看到的。大家晓得我平常不看报纸、不听广播，也不看电视，许许多多的事情，没有人告诉我，我都不知道，对自己修学有好处，保持身心清净。悟平师把这个讯息告诉我，我一听就懂，《华严经》讲的这些道理，不就是这样的！水是物质里头的一种，随着人心感应，人心是感，水是应。所以这个地方，有情跟无情非常明显的区别。

　　九法界众生是有情众生，诸佛如来没有情了。诸佛如来把情转成智，就是自性本具的般若智慧。诸位要晓得自性本具的般若智慧，跟九法界众生的那个情是一桩事情，悟了，就叫做般若智慧；迷了，就叫做情识。情识起的作用，妄想、分别、执着。所以，妄想分别执着是自性本具的般若智慧，在迷的状态之下起的作用。它起作用，这个物质的世界里头它没有妄想分别执着，所以它是在一真，那是一真法界，一真法界就在我们眼前，一真随着一切有情众生，它起应；众生有感，众生起心动念，它就有应。所以从水的结晶里面非常明显的看出来。你看你的心地善，它的结晶就很美；你的心不善，它结晶就很难看、很丑陋。你要仔细观察，这个结晶是剎那的，剎那剎那在变化，它不是固定的。科学家证明，不可能看到有两个结晶完全相同的，随着你的心变化。我们这里这一杯水，我现在在看这个时候，前一秒钟跟后一秒钟结晶都很美，但是你仔细观察它结晶不一样，它变化。

　　到什么时候这个结晶不会变化？成佛。诸佛如来境界里面那是最美的，而且不会变。为什么？佛的妄想分别执着断尽了，等觉菩萨都不行，等觉菩萨还有一品生相无明没有破。所以等觉菩萨他的变化不大，但他有变化；虽有变化，他的变化都是非常美的。这是我们能够体会得到的，境随心转。《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」。《楞严经》上讲的这个如来是广义的。什么是广义的？圆教初住菩萨就叫做如来。为什么？他用真心。圆教初住菩萨到究竟果位，大乘经上讲还有四十一个阶位，十住、十行、十回向、十地、等觉，才到妙觉。但是我们可以肯定，只要到了圆教初住菩萨，他依报环境的结晶（我们用科学家讲的名词），结晶都是最美的，九法界里头看不到的；因为他们的心可以说到纯净纯善。纯净纯善里头还是有差别的，没有差别他怎么会有四十一个位次？有四十一个位次，可见得他是有差别的。有差别，我们为什么称他纯净纯善？可以讲，可以这样称呼，因为他对于世出世间一切法，分别没有了，执着没有了。执着没有了、断尽了，纯净；分别没有了，纯善。但是他还有极其微细的念头，那个念头依旧叫妄想，但是那个妄想不碍事。为什么？没有善恶业报，所以我们可以称他为纯净纯善。

　　我们学佛要向这个目标迈进，自己得受用。这个受用最明显的，你自己能够觉察得到的，烦恼天天轻，智慧天天长，能转境界，不被境界所转，这个受用不可思议。这个受用，你想想看，多么令人羡慕。多少人想得到，不懂得这个道理，不懂得方法，殊不知这些道理方法全在大乘经里头。世间所有一切科学的发现，都能够证明佛经某一部分、某几句的经文，让我们从科学家那个地方研究发现，对于佛经所说的能够更深入。不但能够深入，而且能够扩展，这些都是智慧的起用。所以我们在此地看到「恒河沙数小劫」，一个大劫里头这么多小劫，不思议的境界。再接着看底下一句：

　　【人寿命二小劫。】

　　这一句是讲一桩事情，也显示这个世界众生福德不可思议。我们娑婆世界，讲这个地区南赡部洲。我们总是以南赡部洲、以地球为中心，这是我们居住的地方。佛跟我们说，我们居住这个报土，人寿命最长八万四千岁，最短的时候十岁。当然这个讲法是讲居民平均的年龄。我们今天是处在减劫这个时代，减劫就是八万四千岁每一百年减一岁，减到十岁，这个阶段叫减劫。然后再从十岁，一百年加一岁，又加到八万四千岁，这个一增一减是一个小劫。这是佛在经上常常告诉我们的。

　　我们今天处在减劫。释迦牟尼佛出世，人的寿命平均是一百岁。佛灭度之后到今年，外国人一般讲二千五百多年，在中国历史上记载是三千零二十几年。由此可知，现在这个世间人的寿命大概平均是七十岁。有超过的、长寿的，那是他修得的；也有不足七十岁而离开这个世间的，所以我们看平均数字。现在有很多人他们依据科学的看法，说现在医学发达，医药发达，人类的寿命延长了。这个话我们听了也点头，为什么？不能不点头。这些人相信科学，我们恒顺众生，随喜功德，我们也点头。而实际上怎么样？实际上不然。

　　人的寿命，不但中国人、古印度人、阿拉伯人，乃至于西方世界古老典籍记载里面几乎都相同，人命是有一定的。中国有算命看相的，外国也有。你这个人活多大年岁，你将来走是什么状况走的。法国诺查丹玛斯预言里面讲得很清楚，那就是说什么？命运真有。诺查丹玛斯他所见到的这些事情，看到人的寿命，一生的荣华富贵，业因果报，实在讲跟《了凡四训》里面那个孔先生差不多。《了凡四训》里孔先生有这个能力，但是他没有办法改变命运。孔先生不能改变，只有认命，诺查丹玛斯也只有认命，不能改变。你看看云谷禅师高明，他能改变。能改变跟不能改变，差别在哪里？不能改变是知其当然，不知其所以然；能改变是知其当然，又知其所以然，晓得你的命运的业因是什么。改，果上不能改，因上改。所以，了凡先生听了云谷禅师的话，云谷就是中峰禅师，昨天你们做三时系念，三时系念的仪规是他做的。这是一个真正开悟的人，我们一般讲，他不是凡夫。他对于了凡先生不过是讲了一点小道理，不是大道理，了凡先生接受了，依教奉行，果然就改了。所以命是心造的。这个心造是你过去世造的业，这一生来受报，佛家常讲「欲知前世因，今生受者是」，你这一生所受的，就是你前世造的因。「欲知来世果，今生作者是」，你要想知道你来世的果报，你这一生起心动念、造作行为，就是的。

　　因果通三世，人有没有生死？没有。这是我常常在经上讲，学佛的人真正契入到境界，人可以不老、不病、不死，真的不死。舍身受身就像换衣服一样，很自在！很快乐！这个身不要了，离开了，身不是我！神识离开这个身体，再换一个身体，愈换愈殊胜，愈换愈好，这是觉悟的人。迷惑颠倒的人用这个身体去造作无量无边的罪业，那就错了，那就冤枉了！你将来换身体，愈换愈差，把人身换成畜生身，畜生身换成饿鬼身，这很糟糕。这就是佛在经上常讲的可怜悯者。这种人真可怜，愚痴！不懂得事实真相，没有智慧。

　　我们是凡夫，不是再来人，想学智慧，智慧从哪里学？从圣贤典籍里面去学。能学得成吗？跟诸位说，能，肯定能！只要你好学，你认真去学习，你就能学到。当然这里面最关键的地方还是个缘，这个缘最重要关键是老师、善知识。你这一生能够遇到善知识，那你的缘殊胜，哪有不成就的！遇不到善知识是自己没有福报，遇到善知识是自己有福。遇到善知识，自己要有良好的学习态度，这个最重要。我在过去写了一篇短文，《内典研究要领》，文字不多，好象只有几百个字。我在第一段里面就说明，学习成败百分之九十是在态度，一般人只讲求方法。方法实在讲，在成就里头顶多只占百分之十，态度重要。以后我们读到印光大师的《文钞》，印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。那个「诚敬」是态度。

　　为什么在学习里头那么样讲求尊师重道？老师何必要学生尊敬他？他要那么样的好名，这个老师不是个好老师。老师的心应当是很清净的，应当是很平等的。真的，一点不错，尊师重道是自己，自己尊重老师是你学习良好的态度。因为你尊重老师，老师的教诲你会百分之百的受持，你对老师没有尊重心，老师教的你不会去做，所谓是阳奉阴违，这么一回事情。哪里是老师一定要学生尊重，不是的。由此可知，尊师重道的利益是归自己。对别人，我们自己这样做，对别人造成影响。这个影响是什么？我们做个示范。我们是这样态度来学习，这样态度对老师、对同学。让别人看到，这个态度是对的，他学成功。如果对老师没有尊重心，对道业不重视，虽然跟着一个好老师，他一样不能成就。一个真正善知识，古今中外没有例外的，他学生很多，其中几个有成就的？那就是印光大师讲的，你看那个学生对老师诚敬心的，真的，十分诚敬他有十分成就，两分诚敬他有两分成就，没有诚敬的，没有成就。

　　在中国儒家，大家晓得孔老夫子的学生三千人，真正有成就的七十二个人。我们就知道了，这七十二个人何以有成就？尊师重道。三千人里头只有七十二个人，一百个人都不到。要是一百个人的话，三千人是三十分之一，三十个人里头有一个人还不到，大概差不多四十个人里头才有一个人，很了不起了。释迦牟尼佛的学生更多，因为孔老夫子教学只有五年，时间不长。释迦牟尼佛教学五十年，从三十岁到八十岁。在我们想，跟他老人家学习的人，在那个时代，我们想象当中，二、三十万人是很可能的。他也是周游列国，到处教化。真正有成就的人有多少？经典上记载的，常随众一千二百五十五人，这就跟孔门的七十二贤一样。这一千二百五十五人，我们在大乘经上常常看到，皆是大阿罗汉，这不就说明都有成就的。

　　这个成就，佛法里面讲成就是有三层。最小的成就转恶为善；换句话说，不会堕三恶道，转恶为善，他觉悟了，但这根性并不是很利。中等根性的人转迷为悟。转恶为善的人，来生不堕三途；转迷为悟的人，来生不会堕欲界。他到哪里去了？到色界天去了，到无色界天去了。再上层的人转凡为圣，他超越六道轮回，最低限度证阿罗汉果，这讲成就。佛法里面讲的成就，就是释迦牟尼佛弟子的这些成就，这一千二百五十五人是转凡成圣。小成就的不提了，大成就的才提一提。这两个都是老师，孔子在中国的老师，释迦牟尼佛是印度的老师。我们要知道，他教给我们的是些什么？我学到了些什么？确实转变了，对于宇宙人生真相道理搞清楚了，事实搞明白了，自己得自在。知道怎么样生活，怎么样工作，怎么样处事待人接物，念念都在转变。这个转变有一个总方向、总目标，总方向、总目标是纯净纯善。

　　我学习这么多年当中，我写了二十个字，做了一副对联。前面十个字「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，纯净；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，纯善。起心动念一切作为，绝对不违背这二十个字。我学的就是这二十个字，我教的也是这二十个字；佛在经上常说「受持读诵，为人演说」，我统统都是这二十个字。这二十个字再总结为四个字，就是纯净纯善。方向目标正确，这人生法喜充满，大乘经上常讲的，常生欢喜心，不受外面境界的影响。这个境界是太平盛世，或者是动乱之世，对我都没有影响，你才得真自在。你还要会受影响，你就不自在了。你为什么会受影响？你没有看破，看破就是明了，你对于宇宙人生真相你不明了。你没放下，没放下是什么？没有放下分别执着。妄想我们不说，因为妄想不容易，妄想要放下的时候，你已经到一真法界了。但是你能够把执着放下，一切都不执着，六道就没有了。换句话说，六道不影响你，你在六道里头得自在了。于世出世间一切法不分别，你就超越十法界，声闻、缘觉、菩萨，十法界里面的佛，像天台大师讲的藏教佛、通教佛，这个四圣法界不影响，不受四圣法界的影响。

　　没有执着，不受六道轮回的影响；没有分别，不受四圣法界的影响。你要把功夫再提升一层，不是难事，你就出十法界，就证一真法界。一真法界最低的地位圆教初住菩萨。在我们佛门里面来讲，禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，教下讲大开圆解，这个念佛净土法门里面讲，得理一心不乱，就是这个境界。这个境界你的寿命不止二小劫。寿命讲『寿命二小劫』是指这个世界的凡夫。凡夫福报就这么大，有这么长的寿命，这很值得人羡慕。再看底下这一句经文：

　　【诸佛子，彼一切功德须弥胜云佛，寿命五十亿岁。】

　　佛，诸位要晓得，佛没有寿命。『一切功德须弥胜云佛』是应化身。就像释迦牟尼佛到我们这个世间来应化，他为我们所示现的寿命只有八十岁，八十岁他就走了。你看看我们这个世间人的寿命在当时平均寿命一百岁，佛的寿命八十岁，示现的。诸佛如来、菩萨、罗汉示现在这个世间，寿命的长短是决定在缘。什么缘？度化众生的缘。如果这个世间众生跟他的缘很多，那他必须要相当长的时间，才能够把这些人各个都帮助到，他才能走；缘尽了，他就走了。所以缘成熟他就来了，缘尽了，他就走了，来去都是感应。这个地方明确的显示人的寿命二小劫，佛的寿命只有五十亿岁，人寿命长。威光太子是人，寿命长，所以他能够遇到四尊佛，一生当中遇到四尊佛。从这就看出来了。

　　我们这个世间人的寿命短，福报也很微薄，感佛出世，住世的时间都不长，所以我们见到一尊佛，非常非常的希有。现在佛不在世了，但是我们学大经的人知道，佛菩萨在不在世？还是在世，不以佛菩萨的身分出现于世间。示现的是什么身？就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；现出家的身分，现在家的身分，现外道的身分，多！你只要很冷静的去观察，众生有劫难了，佛菩萨那个慈悲，众生的劫难是感，佛菩萨要来帮助苦难众生度过劫难，哪有不来的道理。

　　为什么不以佛的身分出现？佛的身分出现，现在的众生他受不了，没有那么大的福。受不了怎么样？他谤佛，谤佛那罪就重了。所以佛出现在世间，绝对不会让众生造罪业，他以普通人的身分出现。你纵然毁谤、侮辱，你造的业轻，不重。所以，大慈大悲从这些地方我们就能够体会得到。这是说诸佛菩萨、大善知识出现在世间，他们的真相，我们总得要明了。然后细心去观察，掌握住机会，抓住机会，认真努力修学，没有不成就的。现在时间到了。我们就讲到此地。

　　诸位同学，请接着看下面经文：

　　【彼佛灭度后，有佛出世，名波罗蜜善眼庄严王，亦于彼摩尼华枝轮大林中而成正觉。】

　　清凉大师在注解里面说得很好，他说「此中佛名，谓智导万行，皆到彼岸」，这句话我们要认真懂得学习。万行是我们起心动念、言语造作，从行为上来讲的。六道凡夫，九界众生，我们的心行都不善、都错误了，所以才感得九界、六道、三途。九界六道三途都是不正常的，《金刚经》上讲都是梦幻泡影。我们看到此地，佛『波罗蜜善眼庄严王』如来，他不一样。你看看他是智导万行，这个地方显示智慧重要，念念行行都与智慧相应，这是法身如来。我们常讲的，《华严经》上讲的华藏世界、一真法界，这里面的居民条件就是智导万行。如果我们所有一切行为都能够与般若智慧相应，那你就具足这个条件，往生一真法界。极乐世界是一真法界，华藏世界也是一真世界。

　　极乐世界的殊胜，诸位要知道，不是殊胜在上二土，上二土是常寂光土、实报庄严土，不是在这里。这两土跟十方一切世界诸佛如来完全相同，没有两样。他最殊胜的，祖师大德们常常讲，是凡圣同居土，这是实实在在不可思议。他的凡圣同居土跟一切诸佛世界的凡圣同居土都不一样，凡圣不亚于实报，这就不可思议了。为什么会有这种状况出现？世尊为我们介绍的时候说（世尊为我们讲经，就是为我们介绍），那是阿弥陀佛本愿威神加持，所以让凡圣同居土里面生活修学的状况，跟实报土没两样。这是难信之法，不思议的境界，净土第一殊胜就是讲这桩事情。正因为这个殊胜，使我们凡夫也有机会生到一真法界，这个机会难得，太难太难了！彭际清居士讲，无量劫来希有难逢之一日，就是说这桩事情。我们今天真的是幸运到极处，得人身，闻佛法，还遇到不思议难逢的这个法门。只要自己真正觉悟，发心万缘放下，一心念佛求生净土，这个法门万修万人去。为什么你修这个法门去不了？你对世缘没放下，障碍了，把这一生的机会错过了，那叫真可惜，世出世间再没有一桩事情比这桩事情更令人遗憾的了。

　　所以要彻底放下，什么都不要了，一心念佛，这是真正凡夫作佛的道场。这个道场的典型、模范，东晋时代慧远大师为我们示现，在中国江西庐山东林念佛堂，给我们做了个示范。同参道友不是来来去去的，来来去去的不能成功。远公大师道场就一百二十三个人，大家都发心到这个地方来念佛求生净土，同一个志愿。所以道场是以虎溪为界，佛门讲结界，生活在这个地方，不出这个边界，一百二十三个人各个成就，没有一个落单的。所以称为中国净土宗第一代的祖师。以这种方法修行，在前几代还行、还有，往后逐渐逐渐松散了，那是来念佛的人有来来去去了，来来去去不好，影响修行人的道心。所以真正念佛堂，还是要集合志同道合，真正有决心，真正能把世缘统统放下；给世间人真正想在一生当中往生到一真法界，脱离十法界，生一真法界做一个最好的榜样，藉这个念佛堂。可是，那个成就的人也要福德因缘成熟，《弥陀经》上讲得很好，「不可以少善根福德因缘得生彼国」。诸位想想，一百二十三个人，太难得了。

　　我们在《西方确指》里面看到，觉明妙行菩萨他那个道场只有十二个人，修学的方法跟远公大师完全相同。十二个人下定决心，放下万缘，一心念佛，十二个都成就。这是给我们证实净宗法门的殊胜，祖师所讲的「万修万人去」这句话是真的，一点都不假。凡是修学不能去、不能成功，是你自己没有这个愿望。净宗的三资粮，就是三个条件：信、愿、行。你这三条都没有，你没有信心，你没有愿力，你做不到；果然具足信愿行这三条，哪有不成功的。没有这个环境，没有这个缘分，你个人具足信愿行，你个人成就。个人成就的很多，我们在《净土圣贤录》，在《往生传》，在我们这一生当中，所见所闻不少，多半是在家的居士。他们年岁大了，儿孙都长成了，这个时候他放下了。他知道这个法门殊胜，在家里头做家务事，心地清净，一尘不染。

　　我早年在旧金山，甘老居士告诉我，她有个亲戚念佛往生。这个事情她亲自看到的，老太太！儿子、媳妇在美国，把她接到美国去，去干什么？照顾孙子，在家里面烧饭、洗衣服。白天儿子、媳妇上班工作，孙子也上学，所以家里头只有一个人，在家里看家。那个时候就是她认真修行的时候，她把家当作道场，一个人净修。真的是一门深入，长时熏修。工作当中烧饭也好，洗衣服也好，整理环境也好，心里面的佛号不中断。往生的那一天，她也没有告诉她家人，其实她预知时至。告诉家人，家里人不相信，会障碍她，所以不讲。往生的那一天，也不知道她什么时候走的。早晨，那一天早晨，老太太没有起床，没起来。为什么？每天她烧早饭，那一天没烧早饭，儿子媳妇感觉得很奇怪。在美国老人居住的房间，房门是没锁的，怕有紧急的事情，他们打开房门一看，老太太盘腿坐在床上，走了，不晓得什么时候走，坐着走的。到面前一看，她已经往生了。再仔细一看，她写的有遗嘱，摆在她旁边。更妙的是把她的儿子、媳妇、孙子的孝服，她统统都做好了，不晓得什么时候做的，统统做好了，一份一份放在旁边。从这上面来看，至少几个月之前她就晓得了。趁着儿女上班，孙子上学的时候，她在家里替他们做孝服。

　　这个老太太高明！甘老太太跟她是亲戚，所以看到之后，把这个事情告诉我，加强这一帮人念佛的信心。所以自己成就了，也就度他了。她不用讲经说法，做给你看。我们看到这些事情，心里要有警觉，人家为什么能做到？为什么那么自在，又不生病？一点痕迹都不露，她怕人障碍，痕迹都不露，走得那么自在、那么潇洒，坐着走的。是个在家的老太太。像这样个人修学成就的，我们听到很多，也看到很多。你要仔细去体会她往生的真正的业因，没有别的，放得下而已！她真正能看破，看破世缘，放下世缘。这个世缘没有一样值得留恋的，干干净净，清清爽爽，一丝毫不染着，那么样痛快，那么样潇洒。这个世间有一桩事情牵挂，有一桩事情放不下，你这一生的机会就失掉了，这个道理要懂。这个机会可不是轻易容易遇到的，就像开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」，彭际清讲的「无量劫来希有难逢之一日」。这个机会你要认识，你要把它抓住，永远脱离十法界，不仅是六道，永远脱离十法界。

　　到西方极乐世界，再回来的时候是菩萨的身分，不是凡夫了。再回来，你示现的身分就跟观世音菩萨一样，三十二应，应以什么身得度，你就现什么身，住世长短得大自在。前面跟诸位说过了，跟众生的缘胜，你住的时间就长；跟众生的缘不殊胜，住世的时间就短，长短都自在。众生有感，你就会有应，感应道交从来不失时；而且应身是无量无边的应身。我们在经典里面看到世尊的介绍，往生到西方极乐世界的人，即使是凡圣同居土，自己道业还没有圆满；虽然没有圆满，他得阿弥陀佛本愿威神加持，能力几乎跟佛相同，这殊胜，这是值得赞叹的。

　　他方一切诸佛的净土，都是实报土，你没有明心见性，换句话说，你不能够把见思烦恼断掉，尘沙烦恼断掉，还得破一品无明，这样的条件你才能生一切诸佛的实报庄严土。虽然生诸佛实报庄严土，你的道力不深，你是在十住位、十行位，道力不深。当然你也能够到九法界去度有缘的众生，比不上西方极乐世界菩萨那么样的自在，这个我们要知道。因为一切诸佛剎土要靠自力，难！西方极乐世界靠他力，阿弥陀佛本愿威神加持。所以，凡圣同居土里面的菩萨，往生的人，他们的智慧神通道力，几乎跟他方世界菩萨摩诃萨的能力相等。这是我们在经上看到的，「皆是阿惟越致菩萨」。凡圣同居土下下品往生的，也是阿惟越致菩萨，这个不可思议。阿惟越致在一般讲七地以上，称为阿惟越致。阿惟越致也就是我们一般讲的圆证三不退，圆满证得三不退，七地以上。所以是智导万行。

　　我们现在学佛在现前这个阶段，最重要的是什么？智慧，我们一般人讲理智，不能感情用事。现在在日常生活当中，要学这个本事。起心动念，言语造作，对一切人一切事一切物，要理智作主，不要动感情，你要动感情，迷了。诸佛菩萨得真实智慧，我们今天讲理智，是接近智慧的边缘，我们的智慧没有开。怎么知道智慧没有开？烦恼习气没断。烦恼习气断了，智慧就开了，转烦恼为菩提，这个时候叫正觉。我们今天没有正觉，不但没有正觉，相似觉我们也没有。所以，自己对自己的状况一定要清楚、要明了，我们才会发愤努力向上，决定不会有贡高我慢的念头。贡高我慢从哪里生起？自以为是，从这个地方生起的。

　　你自己晓得自己的程度，自己不如人，自己不能出六道。不能出六道是什么功夫？观行位。天台大师讲的六即，我们现在是什么位？观行位，相似都没有。什么人是相似位？出离六道之后，在四圣法界是相似位。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，藏教佛、通教的佛，那是相似位，不是真的。再往上超越，超越十法界到一真法界，那才叫分证位，那是真的不是假的。所以我们自己在哪个位子上？如果我们在日常生活当中，还是感情用事，还闹情绪；换句话说，观行都没有。观行都没有，是什么位子？叫名字位，名字，有名无实。名字位没有不造业的；观行位里头不造恶业了，他造善业不造恶业。名字位中的时候造恶业，有名无实。我们学教的人，长时期接受经典的熏习，所以对于教理多少明白一些。这些明了了，对自己有好处，经教是一面镜子，我们天天照这个镜子，晓得自己什么样的状况。自己修行有没有功夫，有什么功夫，功夫到什么个阶段，很清楚、很明白。这样才不断把自己向上提升，不断的再放下，放下、再放下、再放下。

　　佛法修学的进度，起初很难，非常非常困难，为什么？有无始劫来的烦恼习气。你现在想违背这个烦恼习气，随顺佛陀教诲，改变方向，非常困难，这种艰难至少十年。我自己这个修学的经历，我摆脱烦恼习气，三十年的功夫；我在顺逆境界里面，自己能够做得了主了。就是逆境里头我不生烦恼，顺境里面不生贪爱。不是容易事情，我天天在干，很认真的在干。有章嘉大师、李炳南老居士帮助我、指导我，还要三十年；换句话说，才摆脱它的影响。我知道不容易。

　　所以我读《论语》，我读到孔老夫子修学的进度，我懂得他的意思。他「十五有志于学，三十而立，四十而不惑」，不惑就是不迷惑了。孔老夫子到四十岁不迷惑，不迷惑就是不受外界的影响了。我懂得了，逆境恶缘不起瞋恚心，顺境善缘没有贪爱，不生贪恋的心，孔老夫子四十岁才达到这个境界。「五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」，我讲经的时候提到。「知天命」就是了解业因果报，一饮一啄，莫非前定，所以他确实到达理得心安。虽然自己生活很贫贱，能够安于贫贱，一丝毫非分的想法都没有，知天命。「六十而耳顺」，耳顺就达到小乘境界，超越六道了；「七十随心所欲不逾矩」，这是大乘菩萨境界。

　　换句话说，耳顺是破我执，随心所欲不逾矩是破法执；换句话说，孔老夫子最低限度，他到七十以后，他的境界是圆教初住以上，这成圣人了。他的这一番经历，可以提供给我们做参考。为什么？中根人修的，他是渐修不是顿超，顿超我们学不到。所以我早年初学佛的时候，跟方东美先生，方老师跟我谈过，佛法两条路，一个渐修，一个顿超。顿超那不是普通人，我们世间人讲，天才。什么人？像六祖惠能，那是顿超。方老师警告我，那个学不得的。在中国，惠能之前没有看到一个惠能，惠能之后也没有发现一个惠能。我们只有仰慕的分，不能学，但是渐修一定要认真努力去学。孔老夫子示现是渐修。

　　释迦牟尼佛示现的是顿超。他所示现的，三十岁示现成佛，成佛之后，二七日中宣讲《大方广佛华严经》，这是顿超；不是顿超，怎么能讲得出这一部大经。所以孔老夫子这种修学的进展，给我们做了最好的榜样。我们也要十年、十年有一个很明显的层次，一直要向上提升。尤其是在现在这个动乱不安的时代，认真努力修行是非常的急迫，所谓是刻不容缓。因为不知道什么时候有灾难，不知道这个社会有什么变化，自己修学成就愈快愈好。能够修到知天命，你心就安了；换句话说，绝对不会有非分之想，得受用，你心是定的。在我们佛法讲，你已经契入三昧，三昧是定，你已经得定，定到一定的程度就开智慧。智导万行，你就得自在，自在随缘，随缘自在。

　　佛的名号「波罗蜜」，波罗蜜就是智慧，智导万行，所以智导万行，皆到彼岸。波罗蜜是梵语，意思就是到彼岸，这是中国从前翻经法师所翻的。它的意思，我们换句话讲大家好懂，究竟圆满。波罗蜜的意思就是「究竟圆满」，也翻作「到家」，到彼岸就是到家了，到家也就是称赞功夫的究竟圆满。我们在日常生活当中，常常听到的「某人功夫到家了」。他炒菜炒得味道非常好，这功夫到家了；他写字写得很好，功夫到家了。在印度人都用波罗蜜，这是印度话，称赞功夫，所以说我们中国人讲一流。起心动念、言语造作与真实智慧相应，没有一样不到家，样样都到家。

　　注子里面讲「见性了了，故名善眼」，所以佛的德号里头「波罗蜜善眼」，你看，善眼不是普通的意思，明心见性；如果没有见性，不能称为善眼。「见性了了」，了了是彻底明了，如来的果位。换句话说，等觉菩萨见性了，不能称了了；十地菩萨明心见性，不称了了；如来果地上见性，才称为了了。

　　由此可知，「善眼」这个名号是有标准的。但是如来的善眼跟菩萨的善眼，声闻缘觉都称善眼，那个里头有等级的差别，这个我们明显的能体会到。阿罗汉的善眼，见思烦恼断了，跟六道凡夫来讲，六道凡夫的眼光比不上他，他比六道凡夫善。辟支佛的善眼，又超过阿罗汉，阿罗汉见思烦恼虽然断了，习气还没断，辟支佛习气也断了。菩萨的善眼比缘觉又要高了，为什么？缘觉没见性，根本无明一品没破。菩萨破一品无明，证一分法身，称善眼，但是不能加了了。唯佛能够加了了。

　　德号里面还有「庄严」两个字。清凉大师注得好，「果由因饰，是曰庄严」。如来这是果地，这个果报怎么证来的？修因。所以修因是因地的庄严，证果是果德的庄严，庄严通因果。果上的庄严，这诸位都晓得，大乘经上讲的「身有无量相，相有无量好」，果上的庄严。这个果报从哪里得来的？此地这个经上所讲的，讲得很简单，智导万行，一一圆满；到彼岸就是一一圆满，没有一样不圆满。因，修因！

　　现在回到我们的身分，我们应当怎样学习，这个才重要。我们的学习千万不能有一丝毫的傲慢，不能有一丝毫的自以为是，一定要随顺佛陀教诲，我们才有办法提升。你要不随顺佛陀教导，你想往上提升，难了。佛怎么教给我们的？佛教我们从《十善业道》，从这下手；教我们从净业三福下手。净业三福第一条，就是《十善业道》。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以，我们自己一定要肯定自己是小学生，自己是幼稚园的学生，不能好高骛远，要认真努力，把本分的功课做好。

　　我学佛的时候，亲近李炳南老师。李老师第一部教我学习的《阿难问事佛吉凶经》，这个经里面也是以五戒十善为学习的纲目。要从这个地方下手，要认真去干，把自己的根扎好，这是修行的根基。特别是十善业，修十善才是真正的孝养父母，修十善才是真正的尊师重道，奉事师长。老师不需要我们其他的供养，需要我们依教奉行，老师欢喜，欢喜看到学生有成就。学生有再大的福报，德行上没有成就，老师摇头，没教得好。所以十善是我们修行的根本、根基，决定不能疏忽。我们知道许许多多学佛的人，不能说他们不用功、不努力、没有大愿，他们都有，为什么不能成就？没有在根上下功夫，这都是好高骛远，害了自己。

　　名号后面有个「王」，王是比喻自在的意思，这一个国家只有国王发号施令，一切人民要服从他，他不需要服从任何一个人，所以他得自在。佛经里面讲王取这个意思，取自在的意思。也就是说他在一切人事物、一切诸法里面得大自在，这是佛的德号。我们从佛的德号里面，要懂得它的义趣，知道怎样去学习。

　　这是威光太子遇到的第二尊佛。第一尊佛就是一切功德须弥胜云佛，灭度了。灭度之后，这一尊佛接着就出世了，当中没有间隔，这众生福报大！不像释迦牟尼佛灭度，底下弥勒佛出现于世，这当中的空档有五十六亿七千万年，这是说明这个世间众生没福，这个世间众生业障太重了。佛出现在这个世间很短，没有佛的时间太长太长了。

　　『亦于彼摩尼华枝轮大林中而成正觉』，跟前面这尊佛一样。前面这尊佛他是在「摩尼华枝轮大林」中，在这个地方出现，示现成正觉的。就像释迦牟尼佛当年在印度，在菩提树下示现成正觉。为什么一切诸佛都要在一个大树之下示现成正觉？他这有表法的意思。树是代表树立、代表建树，就是建树法幢。我们今天来讲，就是建立多元文化的教育，建立多元文化的教学，大树表这个意思。一定在这个地区选择最大的、最茂盛的这棵树，用来表法。现在时间到了，我们就讲到这一段。

大方广佛华严经（第九五九卷）

　　诸位同学，请接着看「遇第二佛」，正显佛兴五段里面的第二段，「睹相获益」：

　　【尔时大威光童子，见彼如来成等正觉，现神通力。】

　　这一句是见相，见相就开悟了，他获得这个利益就开悟了。不但见相能开悟，闻名也能开悟，听到名号能开悟，嗅香亦能开悟，鼻闻到香味，舌尝味，身接触，六根接触六境统统都能开悟。那是什么境界？六根互用的境界，这《楞严经》上说得很清楚。可是法界虚空界里面，有许许多多的剎土众生根性不相同，凡是根性相同的，他会聚会在一起，这就是物以类聚的道理。我们娑婆世界六根不能互用，哪个根最利？文殊菩萨为我们拣选，耳根最利。我们听比看还容易觉悟，所以文殊菩萨讲「此方真教体，清净在音闻」，音声。观世音菩萨他老人家六根里头，耳根最利，所以跟我们这一方众生缘就深了。果然我们这个世界「家家观世音」，观世音的知名度高过一切诸佛菩萨。什么原因？跟我们有同样的根性，耳根最利。

　　我们今天看到『大威光童子』，他是眼根最利，眼根利，你看，『见彼如来成等正觉，现神通力』，他就明了、就开悟了。这些地方说实在话明显，但是它也很微细，我们学佛不能不懂。像最近日本的科学家研究水的结晶，他们在仪器里面发现，没有仪器看不到。要用高倍的显微镜，快速的摄像设备，看到了；虽然看到，没觉悟！我们看到这个现象，听到这个现象，有几分的悟入，佛法里面常讲少分。少分的悟入，那是什么原因？是因为平常大乘佛法熏修培养的善根。所以我们听到这个事情，看到这个图片，我们有几分的悟入。

　　可是我们展开这段经文，跟大威光童子相比，大威光是太子，童子也是菩萨，对菩萨的尊称。你看我们称善财童子、文殊童子、普贤童子，文殊、普贤都现童男身；「童」是讲他天真，没有染污，取这个意思。「见相」就是得无量无边殊胜利益的原因，那个无量无边殊胜利益就是我们一般讲大彻大悟，这是我们应当要学习的。慢慢学，只要有这个心、有这个愿，我深深相信，我们的六根逐渐逐渐聪明了。不但眼见你能够开悟，耳听、鼻嗅、舌尝、身触、意知，六根接触六尘境界都有悟处，这样子菩提道上进步就快速了。修因就是你要有心，你要有愿，你没有这个心愿，这不行。下面有十句，这十句是别说他得什么样的利益。见到佛，佛示现成正等觉，他见到了，得什么样的利益？你看第一个：

　　【即得念佛三昧，名无边海藏门。】

　　他所得的利益无量无边。无量无边没法子说，所以佛给我们介绍，通常略举十种，这是讲第一种。第一种『念佛三昧』，清凉大师在注解里面告诉我们「念佛三昧者，菩萨之父，故首明之」，把它摆在第一句。「乃至十地，不离念佛」。这就说了，在示现里头看到了，他怎么成佛的？我们想想，佛在大乘经教里头常说「一切法从心想生」。凡夫成佛这是法，这是一法，「从心想生」，我们就明白了。你念佛，你想佛，果报就成等正觉；你念菩萨，果报就是菩萨。这才知道，让我们才真正的明白过来，十方三世一切诸佛如来，怎么成佛的？念佛成佛的。跟佛在经上讲的原理原则相应，念佛成佛。释迦牟尼佛也是念佛成佛。《华严经》善财童子五十三参，第一个参访的德云比丘，《八十经》里面称德云，《四十华严》里面称吉祥云。梵文原本是一个本子，翻译的人翻的不一样，德就是吉祥，吉祥就是德。吉祥云比丘他修什么法门？他修念佛法门！念哪一尊佛？跟诸位说，念阿弥陀佛。你看看五十三参，他所示现的意思很深！

　　善财童子去参访，遇到吉祥云比丘是在别峰，这是住在山上修行，是在另外一个山峰，这是什么意思？特别法门！吉祥云比丘住的道场代表一般法门，但是他在别峰念佛。他用什么方法？就是我们今天讲的般舟三昧。般舟三昧念佛，他是用经行，站着，他不坐，也不卧；日夜不可以坐下来，不可以躺下来睡觉，只有经行跟站着可以，所以这个法门叫「佛立三昧」。这个三昧不好修，一般是以九十天为一个修行的学程，九十天！我们讲三个月，三个月不睡觉，三个月不坐下来。所以，他可以经行，可以站着，可以拜佛。这是吉祥云比丘教导我们念佛的方法，容易摄心！

　　现代人业障深重，一天不睡觉他就受不了。三个月不睡，那不是简单事情，能不能做到？能！问题你必须要克服自己的业障，你想到「一切法从心想生」。你为什么会疲倦？是你到那个时候，心里面念头就起来了「我需要休息，不休息受不了」，妄念在作祟。如果没有这个念头，没这个念头没事。像饮食也是，饮食习惯了，一天吃三餐，到时候不吃觉得饿了。如果你要是养成一个习惯，我一天吃一餐，早晨、晚上的时候一点事都没有，就是念头！我早年在台中跟李老师，李老师一天吃一餐，我跟他学，我也一天吃一餐，没事！正常。我一餐吃了五年。以后在台北讲经，住在韩馆长家里，韩馆长一定要我吃三餐。她说你要吃一餐，我们不敢供养你，万一你营养不足，身体生了病，我们承担不了。这是外缘，所以我就恢复三餐，但是三餐是一餐的量。我过去吃一餐的时候，中午这一餐吃三碗饭、吃四碗饭。那时候普通一般都是这样的，吃三餐，每一餐都是吃三、四碗，年轻的时候。所以韩馆长要求我吃三餐，我就把一餐分成三次吃，每一餐吃一碗饭，一直到现在。你看我东西吃得很少，不吃零食。吃得很简单，吃得很少，健康！

　　饮食，我们从这个地方也体悟一点道理，这个道理我曾经跟李老师报告过，那是我吃一餐吃到第八个月，我才向他老人家报告。我所体会到的，人身体是一部机器，机器的运动要靠能量来推动它。像汽车，汽车一定要汽油推动它，没有汽油的话，车就不会动；加油就是给汽车吃饭。我们这个身体是机器，一定要能源来推动它，这个能源是饮食。可是每个人饭量不一样，那就是每一个机器性能不相同，有耗油的，有省油的。用车大家很习惯，耗油的车常常加油，省油的车加一次可以跑两三天。身体，每个人身体也不相同，有特别消耗能量的，那你就得常常补充。一天三餐还不够，还要吃几道点心，他要不吃他挨饿，他受不了。

　　能源消耗到哪里？我们要知道，百分之九十五，可能还以上，消耗在妄想，与劳心劳力不相干。劳心劳力的人只要他心地清净，他的思想、他的工作能够专一，能够有秩序，消耗能量不多。我在台中观察李老师十年，他的工作量是我们一般人的五倍，一天忙到晚。外面客人要跟他见面，要一个星期之前预约，他排时间。不是一个星期以前预约的，他没有时间来见你，他的时间都是排好的。可是他一天吃一餐，而且这一餐吃得很少；我虽然也吃一餐，我的一餐比他吃得多。所以当年在台中，生活费用，李老师一天两块钱就够了，我一天要三块钱，两块钱没有办法。我一个月生活费用要九十块钱，他只要六十块钱，我比他要多吃一些。这就是说明，我的心没有他清净。在事上讲，我的工作量没有他那么多，这是与清净心有关系，我悟出这个道理来。妄想分别执着多，你的能源补充就要多。所以这是一个事实真相，不能勉强。自己妄念很多，那你必须要由饮食来维持，否则的话你会生病，你受不了。不可以充好看，那你自己吃亏，那是自欺欺人；要充面子，充好看，这个错了，这个用心就错了。老老实实，诚诚恳恳，我的妄念确实少了，需要量少了，那你饮食减少是正确的。

　　所以「一切法从心想生」，还是归到心里面起心动念。念头要纯要正，不能有邪念，念头愈少愈好。所以，我不看报纸、不看杂志、不听广播、不看电视，大概有三、四十年了。从景美华藏图书馆成立之后，我这都离开了，离开之后，这个心就清净多了，社会上许许多多这些讯息我都不知道。我所知道的讯息都是同学们他们看到的时候，偶尔告诉我的，但是他一告诉我，我就知道，我就明了。心地清净，清净心生智慧，一接触就明了。他跟我说，我明了的比他要深、比他要广。这些都是利益！所以我们在经典里面学到这些理论原则，怎样落实在自己生活上。

　　这第一句跟我们讲「念佛」重要。佛是什么？佛是觉，觉而不迷，念佛就是念觉，这个意思一定要懂得。如果你着了佛的相，你虽然念佛，你念佛不觉，还是迷惑颠倒。那样念佛也能得一点利益，什么利益？阿赖耶里头落谢佛的种子，这个种子力量很薄弱，不起作用。念阿弥陀佛，你要明了阿弥陀佛的意思。阿弥陀佛是什么意思？《弥陀经》上讲得很清楚，无量光、无量寿。光是表空间，寿是表时间，无量光寿就是无量时空里面所有一切法，你要觉而不迷，这叫念佛！这就念阿弥陀佛，阿弥陀佛是这个意思。这个意思太难了，太不容易！这个意思实实在在讲就是《大方广佛华严经》。所以彭际清居士讲得好，这不是普通人，《净土圣贤录》里头有他，我们能肯定这佛菩萨再来的，不是普通人，他说《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这三部经是一部！《大方广佛华严经》是大本《无量寿经》，我们现在念的《无量寿经》是中本《华严》。这个话讲得非常有道理！那一句「南无阿弥陀佛」，就是《大方广佛华严经》，这里面讲的什么？无量光寿，无量时空里面所有一切法，任何一法都是觉而不迷，这叫真正念佛。

　　「三昧」，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，正是正常，受是受用。从念佛这个地方得到正常的受用。正常受用是什么标准？以法性为标准，也就是说，一切受用与法性相应。法性是什么？这个难懂！我们不能讲太深，太深没意义。佛法最要紧的是契机，机是什么？我们自己的根性。我们的程度一定要适合自己的程度，适合自己的根性，学了马上就管用。释迦牟尼佛在我们这个世间，为地球上这些众生讲经说法，教化这些人，他用的是什么？戒定慧三学。我们就晓得戒定慧三学就是法性，法性落实在我们这个根性上就是戒定慧，我们所有一切受用不离戒定慧。不离戒就是孔老夫子讲的「七十随心所欲不逾矩」，矩是规矩，就是戒律；随心所欲，跟戒律完全相应。在佛法里面讲的「五戒十善」，五戒十善是戒律的根本，所以不落实怎么行？落实就是「三昧」。怎么落实的？念佛落实的。佛如是，佛起心动念、言语造作，你看看就是戒定慧。他一点不勉强，他完全出于自然，自自然然的跟戒定慧相应，与法性相应、与性德相应，这是成佛之道。你要想成佛，不能不在这上下功夫，你要非常认真努力学习。

　　在《华严经》上我们看到，「乃至十地，不离念佛」，这在《华严经》上看到的。十地是从初地到等觉，实际上他是十一个位次，初地到十地，十个位次，加上等觉，十一个位次。这十一个位次他们修什么？修念佛法门。由此可知，这个法门是直接修成佛之道，跟其他法门不一样；其他法门是渐修，这个法门是专修、是顿超。有缘的众生，这个众生很不可思议，他是凡夫，一品烦恼都没有断，他居然也修念佛法门。你们细心去思惟观察，他选择修行的法门居然跟十地菩萨一样。十地菩萨修这个法门，他也修这个法门，除这个之外，他哪一样也比不上菩萨。但是要修成就了，跟十地菩萨无二无别，不可思议！

　　现在有一些无知的同学，我也不知道他是什么原因，他是什么样的用意，反对夏莲居老居士的《无量寿经会集本》，我不知道他什么意思。要知道这个动作造极重的罪业，不但你自己这一生当中不能往生，你自己把这一生修念佛三昧的机缘错过了，你也贻误许许多多念佛人。这个要背因果责任！古人讲的「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你耽误别人。你们现在反对这个本子，你贻误众生不是少数，多数！何必干这个傻事？这个本子的因缘，梅光羲老居士在他那一篇很长的序文里面，讲得很清楚、很明白。梅老的外甥，夏莲居老居士的传人，传法的弟子黄念祖，黄念祖在这个经本后面有一篇跋文。你把这个序跟跋仔细去看看，你就明了。早年你要来问我，我会介绍你，你去请教黄老居士，可惜黄老居士在前几年往生，现在没人告诉你了，这两篇文章在。

　　我们老师李炳南老居士，他是梅光羲的学生，所以对这个会集本我们有法脉的因缘。梅老跟夏老是老朋友、老同参。会集的时候，第六品的会集，就是四十八愿，是三个人会集的；夏老、梅光羲居士，还有慧明老和尚，三个人用三个月的时间会集第六品。律航老法师，他也是夏莲居的学生，把这个本子带到台湾。我们这个本子是从这儿来的，律航法师带来的，送给李炳南老居士。李老居士一看序文，他老师写的，特别亲切。这个本子传到台中，台中就排版翻印。李老在台中讲一遍，那个时候他不到七十岁，六十多岁。你看他这个本子，这个经本注解是他自己注的，他自己分的段落，加上眉注，毛笔字，写的规规矩矩。我看到这个本子无量的欢喜！这个本子老师给我了，我现在还保存在手上。台中许许多多同学都不知道有这个本子，没见过。李老师往生的时候，我发心把这个本子印一万册，这个功德回向给老师。于是这个本子正式流通出来，每一个人看到都欢喜，因这个本子而得度的，这十几年来不少人！这些人都给我们做见证。

　　我们在新加坡，新加坡前年老林长陈光别居士就是听这个经往生的。他一天听八个小时，听了三、四年，反复的听，万缘放下，一心念佛，预知时至，三个月之前，他就晓得哪一天走。他在一个纸上写了，好象是八月初七，写了十几个，家里人不知道什么意思，到那天他走了。才知道三个月之前，他知道他哪一天走，走得那么明白，走得那么自在。他在往生前两天，请我去给他做皈依，成为正式的三宝弟子。会集本成就的！我们亲眼看到的这个例子。末法时期还有九千年，九千年许许多多众生要靠这个本子得度。《无量寿经》现在虽然有九种不同的本子，同时流通在这个世间，这个本子最殊胜。希望我们同学要有信心、要有智慧，要认识清楚。决定不能够听人云亦云，把自己这一生得度的机缘错过，那就太可惜了。不但太可惜，经上讲的太可怜，可怜悯者。所以我们看到《华严经》上「十地菩萨不离念佛」，我看到这句经文，感触是非常非常之深。

　　娑婆世界众生有很多不认识字的，没有听过佛法的，不懂得经教的，居然也能老实念佛，临走的时候坐着走、站着走的。谛闲老和尚那个锅漏匠的徒弟，不认识字，没有听过经教，他老实，他听话。谛老教他，你就念一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接着念，以后准有好处。他也不知道是什么好处，他就能够听老师的话。你看就这么简单。一天念到晚，念累了休息，休息好了再念，一点压力都没有。他念了三年多，真的念成功了，得念佛三昧，所以预知时至。往生之前，看看些老朋友，辞行，见一面，第二天回到自己的小庙，就走了，站着走的。那个时候交通不方便，小庙里头没人，只有一个老太婆替他烧饭的。老太婆到庙里一看，师父站在那里，叫他也不答应，仔细一看，死了！乡下人看人站着死的，太希奇！到处告诉别人。这人再派人到观宗寺把这个讯息报告谛闲法师，谛闲法师再回到他这里来，三天，他站着三天，替他办后事。谛老看到非常欢喜，非常赞叹，说：你的成就，天下讲经说法的这些大法师不如你，丛林宝剎里面方丈住持也不如你，你成就了！

　　这什么成就？念佛三昧。你要问怎么成就的？一门深入，长时熏修。他心无二念，世缘放下了，佛缘也放下了，八万四千法门，他哪一门也不懂，就抱住这一句「南无阿弥陀佛」六个字；除这六个字之外，他什么都不懂。三年有这样殊胜的成就，这不是告诉你念佛三昧吗？菩萨自以为聪明，学无量法门，比不上锅漏匠。所以李老师常讲，这桩事情「唯上智与下愚不移」。这句话本来是孔子讲的，用在佛门里面，恰当。上上根的人你告诉他，他懂得，他不怀疑，他不会有一个妄念，一句佛号念到底，他能成就。下愚之人他对老师尊重，他能够听老师的话，对老师一丝毫疑惑都没有，老师教他怎么做，死心塌地这么做，他也成功。上智跟下愚不一样，但是成功是一样。锅漏匠是个凡夫，跟十地菩萨不能比，但是成就相同，这不可思议，这是真的。

　　世出世间所有一切法都是假的，名闻利养是假的，功名富贵是假的，一样都带不去。古大德常常教导我们，带不去的你就得放下，你要晓得那个带不去，这叫看破。再不要去理会它，不要放在心上，叫放下。要在什么地方用功夫？带得去的。念佛三昧带得去！你为什么不在这上下功夫？念，诸位要记住，念是今心，不是口念。什么叫念？你心上真有，心上真正跟觉性、灵知融成一体，那个叫念佛三昧。一切时一切处，没有丝毫迷惑、没有丝毫邪见、没有丝毫染污，那是念佛三昧。这就是觉正净！念念跟觉正净相应，念念就是觉正净，穿衣吃饭、工作、处事待人接物，活活泼泼，他不是死的是活的。你仔细观察，他不逾矩，「随心所欲不逾矩」。不逾矩就是他不逾（逾是超过）觉正净，决定与觉正净相应，这叫做得到念佛三昧，证得念佛三昧。这是他得的利益里头第一句「即得念佛三昧」，这个念佛三昧还有个名称，叫『无边海藏门』。现在时间到了，下一个钟点我们再来讲一讲什么叫「无边海藏门」。

　　诸位同学，请看获益第一句：

　　【即得念佛三昧，名无边海藏门。】

　　前面把念佛三昧做了一个简单的介绍。这是八万四千法门、无量法门里头，最殊胜的一个法门。我们一定要有智慧能够拣别，能够深信不疑，依教修行一定得好处。接着我们再看看这个三昧的名称，『无边海藏』。清凉大师在注解里面告诉我们，「蕴积名藏，深广称海」。这是形容这个法门，蕴藏积集，这里头实在讲就是无量无边的法门。这个意思在吉祥云给善财童子介绍念佛法门，他讲了二十一种念佛法门，这二十一是代表大圆满，不是数字。二十一条把一切诸佛如来所说无量无边的法门统统包括尽了，没有一门不是念佛法门。要以我们现前佛法修学的的门径来说，参禅是念佛法门，持戒也是念佛法门，持咒还是念佛法门，学教也是念佛法门，没有一门不是念佛法门。这就是《华严经》上常讲的「一即一切，一切即一」。不能够执着：这一门不是那一门。佛法是圆融，通的！如果讲禅，禅蕴积一切法门，念佛也是禅。佛在《大集经》上讲「念佛即是无上深妙禅」。念佛是禅，禅也是念佛，融通的。

　　八万四千法门，门门都含摄一切法门，这个才叫大圆满。如果有一门不能包括在里头，它有缺陷，它不能叫圆满。你要懂得这个道理，了解这个事实真相，法门平等，你不会修这个法门，去排斥另外一个法门。绝对不可能有自己赞叹自己，毁谤别人的这个念头。凡是有自己赞叹自己，这个戒经上讲「自赞毁他」，那是什么？那叫不通，不了解事实真相，迷惑颠倒。随顺自己的情执、妄想分别执着才会有这种现象，真正了解真相，觉悟的人没有。必定跟五十三参里面的善知识一样，对于自己所修学的法门谦虚，对于别人的法门赞叹。我们在五十三参看到的，那是觉悟的人。这个我们要学。

　　我在一九七七年，第一次到香港讲经，那个时候讲《大佛顶首楞严经》，认识了圣一法师。大屿山的圣一法师，宝林寺的方丈，他是个参禅的。他来听我讲《楞严经》听得很欢喜，邀请我到他们道场里面去参访，他的禅堂早晚都坐香，有四十多个人在参禅。我去访问，请我到禅堂里面讲开示。我赞叹禅，对于净土一字不提，赞叹禅的殊胜，赞叹圣一法师，赞叹道场，赞叹修学的同参道友。我离开的时候，走在半路上，有陪我去的同修问我，他说：净空法师，禅这么好，你为什么不修禅，你去念佛？我跟他讲：禅是上上根人修的，我是中下根性的人，我去参禅不会开悟，我念佛能得念佛三昧，根机不相同。我讲的都真话！老老实实的。所以不同的法门要赞叹。

　　以后我到新加坡，应新加坡那边同修们邀请，到那边去讲经。早年也是每年去一次，每次去一个月，讲一部经。演培法师住在新加坡，他在那里已经住了二十多年，我们是老朋友。他是修弥勒净土，求生兜率内院的。虽然都是净土，不一样，我们修弥陀净土，求生西方极乐世界。他老人家找我到他道场跟大家讲开示结结法缘。我赞叹弥勒净土，对于弥陀净土一字不提。这是什么？古人讲的「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，没有门户之见，要赞叹别人，不可以破坏别人的信心。古德常讲「宁动千江水，不动道人心」，这是规矩，这是德行。到人家的道场，头一个要赞叹这个道场领导的老师。他这个道场这么多信徒，对老师的信心要加强、要加深，我们应该做的事情，要帮助他的。信徒对道场有更深的信心，对所修学的法门坚定，这是最有利益的。千万不能说：弥勒净土不如弥陀净土！你把人家道心破坏了，那个有罪过的。一个道场，一类众生的根性，这一类众生跟弥勒净土有缘，他跟演培法师有缘，他在那个道场能得利益，能有成就。所以，法门平等，无有高下。

　　修学最重要的是契机，我们契合弥陀净土法门，另外一个人不见得是弥陀净土的根机，不见得。所以释迦牟尼佛在我们这个世间所开的法门，就有几千种之多；换句话说，他要度几千种不同根性的学生，各个都有成就。门径虽然不一样，目标方向一致的。譬如讲到三昧，哪一个法门都是三昧，用的方法不相同，得的三昧相同。三昧是禅定，正受，所以蕴积名藏，这就是《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。

　　「深广称海」，这是指一门，这一门浅深广狭无量无边，看我们自己的功夫。我们念这一句「南无阿弥陀佛」，各人功夫浅深不相同，容量广狭也不一样。所以一个法门，这是通途来讲，以大乘法来说，从初信位到等觉位，五十一个阶级，这五十一个阶级就是深广不相同；愈证愈深，愈学愈广，广到这一句阿弥陀佛，圆圆满满包含了十方三世所有一切诸佛的无量无边法门。所以你从这个法门里头深入三昧，一切经摆在你面前都会讲，要不要预备？不要！随时随处展开来就是，字字句句无量义，讲不尽的。怎么个讲法？看众生根性，应机说法。看众生的程度，看众生现前的需要，说给他听，帮助他觉悟，帮助他现前就得到殊胜的利益。他有很多迷惑、有很多困难，全都给他解决了，都给他化解了，智慧！

　　这两句是总说，后面大师说「然略有三义」，他举出三个意思，给我们介绍「无边海藏门」。第一个意思说「由此定中见多佛故」，这一句话不好懂，但是是事实。只要你得念佛三昧，肯定你的念头转变了，你看到这个世间所有一切众生都是佛。是什么佛？未来佛，你肯定了。你见到过去佛，你见到现在佛，你见到未来佛，这是大乘经上常讲「坐断三际」。坐是什么意思？坐是定。你看一个人，行住坐卧，坐的这个姿态是非常稳重，不动的。坐断不是讲我们身体坐在这里，不是这个意思，讲心；心定了，心不动了，用坐来代表，表这个意思，所以三昧是有受用的。如果禅，禅坐，坐在那里就是参禅，坐在那里不动，这个禅不起作用。所以，真正禅的功用，行住坐卧都是禅，都用一个「坐」来表法。行住坐卧，身动心不动，这叫坐断。坐断是三际通了，过去、现在、未来没有障碍了，你能够见到三世佛。所以，由此定中见多佛。

　　下面经文有说，大师在此地把这几句经文引用在此地。「以佛为境界，专念而不舍，是人得见佛，其量与心等」，这四句偈。由念佛这个方法能见，「所以称门」。从这一首偈子当中，我们就晓得念佛是以佛为境界。诸佛名号当中，特别是阿弥陀佛，得云比丘念阿弥陀佛，文殊、普贤也念阿弥陀佛，这都在《华严经》上看到的。他们给我们示现的都是专念不舍，一切时一切处，心心行行都与阿弥陀佛相应。阿弥陀佛在哪里？再跟诸位说得具体一点，阿弥陀佛就是《无量寿经》，这就好懂了。起心动念、言语造作，对人对事对物决定不违背《无量寿经》上的教诲。换句话说，《无量寿经》上字字句句都落实到生活，你的生活是佛境界；全都落实到工作，你的工作是佛境界；全都落实在处事待人接物，你处事待人接物是佛境界。你怎么不见佛！见佛怎么不成佛！不成佛你见不到佛，见到佛你就成佛了，成佛你肯定见三世一切佛。那见多少，没有办法说这个数字。「情与无情，同圆种智」，这叫见。这个见就跟前面威光童子见到第二尊佛，第二尊佛号有善眼，名号里头有善眼，圆满的见性，不是见少分、见多分，不是，圆满的。虽然不是我们现前的现量境界，但是不能不学。

　　净宗法门的根本、基础是净业三福，如果没有净业三福的功夫，净业你就谈不上了。这一点同学们不能不知道。念佛法门从哪里学起？从净业三福做起。世尊教韦提希夫人往生西方净土的方法，没有教她念佛之前，先教她净业三福，而且告诉她这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是过去、现在、未来，一切菩萨修行成佛都不能离开这三条；离开这三条不能成佛道。我们就要知道，这三条多重要。这三条头一句话「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条特别重要。为什么？根本的根本，这一条是人天善法。你要牢牢的记住，西方极乐世界是什么境界？「诸上善人俱会一处」。如果我们要不善，阿弥陀佛想接引我们去，西方世界大众不容纳你，为什么？你跟他们格格不入，他们都是上善之人。我这个不善，怎么能跟人家合得起来？那个老太婆、老阿公一个字不认识，就念阿弥陀佛，他能往生。没错，他的心善，他的行为善，确实具备往生的条件！老太婆心里没有杂念，没有妄想，没有贪瞋痴慢，没有是非人我，没有自私自利，那些往生条件她统统具足。

　　回头再想想自己，自己有没有自私自利？有没有贪瞋痴慢？有没有是非人我？只要有一条，这一生怎么念、怎么学，也只能跟阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生。经上讲得很清楚、很明白，释迦牟尼佛不骗人。你自己千万看经要仔细看，别看错了，不能断章取义。四十八愿每一愿都包括其他四十七愿，少一愿你这个愿就不圆满；不是说四十八愿，我只要有一两愿就行了，没这个讲法。那是你自己想错、看错了，你体会错了，不能怪佛菩萨。你这一生修行不能往生，你自己要负责任。这是第一个意思。

　　第二，「一一佛德，是无边海藏，由念能知」。头一条是能见佛，见无量无边一切诸佛，念佛见佛。第二个意思，智慧圆满。「一一佛德」，这一句意思很广，可以说「一一佛」是每一尊佛，每一尊佛的德行。这是一个说法。另外的说法，是一尊佛，一尊佛他一一德行。这一句两个意思都有。一一佛德，「是无边海藏」，藏是含藏的意思，就像仓库。佛的德行，任何一个德行，一定圆满包含所有的德行，这叫海藏。这个事情本来就是这样的，这是性德。谁能知道？「由念能知」，念佛的人能知，「所以称门」。

　　在这个地方，我们举几个例子来说，譬如《华严经》。《华严》文殊菩萨讲修学，菩萨修学的纲领十条，叫十波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，十波罗蜜。这是菩萨无量无边行门，总的说这十种、十大类，这十大类里头每一类一定是圆满的包括其他九类。譬如讲布施波罗蜜，布施里头一定包括持戒，一定包括忍辱，一定包括精进、包括禅定、包括般若、包括方便、愿、力、智，一个不会少；少一个，布施波罗蜜不圆满，有欠缺。提一个忍辱波罗蜜，忍辱一定包括前面的布施、持戒，包括后面的精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。这叫无边海藏，没有不包括的。

　　普贤菩萨的十愿，愿愿包括一切愿，讲「礼敬诸佛」，礼敬必定包括称赞、供养、忏悔，乃至于普皆回向。而且跟诸位说，礼敬里面决定包括文殊菩萨十波罗蜜，称赞里头一定也包括文殊里头十波罗蜜。同样的道理，文殊里面的布施，决定包含普贤的十愿。文殊菩萨教我们持戒，持戒里头一定也圆满包括普贤的十愿。所以，任何一个法门，都圆圆满满的含藏一切诸佛如来的无量无边法门。《华严》说「一即一切，一切即一」，那个一是任一，不是独一，不是专一；任一。世出世法统统不例外。在世法，儒家讲的五伦、五常、八德，随拈一法，全部包括在其中，这叫圣人。一法里头不包括其他的法，贤人、君子，那不是圣人。在佛法里面，圣人是法身菩萨，这是圣人。所以阿罗汉有偏，辟支佛、权教菩萨偏而不圆，法身菩萨圆备了。我们要懂这个道理。

　　念佛能知，念佛何以能知？念佛念到得念佛三昧，他就知道了。我们念佛，大家都是念佛人，你知不知道？不知道。为什么不知道？你没有念，你没有得念佛三昧，所以你不知，所以你没有见到诸佛。如果真的得到念佛三昧，你会尊敬一切人，这一切人包括你的冤家对头，包括时时刻刻存心想陷害你的人，你对他都尊敬，你对他都赞叹。再恶的人，他也有一点好处，你要赞叹他的好处，把他不善之处忘得一乾二净，绝对不要放在心上。

　　所以我在讲席里头也常常劝导同修，把别人的不善放在自己心里面，这是最愚痴的人。我们的心好象是个容器，心是个容器，把别人的垃圾东西放在我这个容器里头，你是个聪明人吗？这个道理大家都晓得。我决定不肯，我的杯子要装什么？装最好吃的东西，决定不能装骯脏的、有毒的。但是你忘掉了，你的心就是个容器，为什么装许许多多不善的人的不善的东西装在里头，那真的有毒！大傻瓜干的事，决不是聪明人。聪明人怎么样？把一切众生的善装在我心上，使我变成一个圆满的善心。这是聪明人，这个作法没错。现在日本的科学家研究、观察水，水的结晶，给我们很多启示，我们跟佛法一对照，明了了。你心里头有不善，不善的念头，受害的是谁？是你自己，与别人不相干，于别人一丝毫的损害都没有，伤害了自己。把自己身体，可以说每一个细胞，如果你在显微镜里面去观察，它变的样子都很丑陋，不是完美的。所以，为什么不常常想善？

　　《十善业道经》上佛教给我们的话，好！佛在前面一段总的开示，那一段话非常重要，「佛告龙王，菩萨有一法，能离一切世间苦」。我读这句经文寒毛直竖，我深受感动。这是什么法？这一法能离一切世间苦，这一切世间是十法界，这个法太重要了！佛接着就说，「常念善法，思惟善法，观察善法」，这个善法就是直接指的十善业道。「常念善法」，心里头有，心里面有十善，没有十恶。「思惟善法」，思惟是讲起心动念，起心动念一定跟十善相应；换句话说，起心动念当中，决定没有一个恶念。「观察善法」，观察是讲行、言语造作，言语造作肯定跟十善法相应，决定不会违背十善。佛讲这个三句。末后又有一句话嘱咐我们，「不容毫分不善夹杂」，这句话重要！一毫一分的不善不能够夹杂；换句话说，你纯善。我从这句话里头联想到一句，套他这个例子，我说「常存净法，思惟净法，观察净法，不容毫分不净夹杂」。我们的修行方向目标正确，纯净纯善就是如来、就是诸佛。我们的方向目标正确，世出世间所有一切不净，我不受，所有一切不善，我也不受；我所接受的，纯净纯善。

　　我刚才跟诸位所讲的，我们不受不善，毫分不善都不接受，毫分不净都不接受，这是如来教初学。初学的人要从这里下手，学会了，你真的得三昧了，得三昧没有不净、没有不善。一切不净到我这里来都变净了，一切不善到我这里来都变善了，这是什么？这是得三昧。这就是《楞严经》上所说的，「若能转物，则同如来」。你会转了！到你面前，恶的转成善的，浊的转成净的。六根在六尘一接触马上就转了，这到什么境界？这个到破迷开悟，你才有这个能力。这个能力就是孔老夫子七十岁所说的「从心所欲不逾矩」。他怎么不逾矩？他会转！凡夫转不了。

　　我在修学过程当中，我离开台湾，写了六句「永远生活在感恩的世界里」。这是告诉同学们，怎么样转逆境，把逆境转成顺境，把恶缘转成善缘，你会转。前年，我们离开新加坡，移民到澳洲来，我也写了两句「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，无瞋恚就转了，所以「业障尽消」。「处顺境，随善缘，无贪痴」，没有贪恋，没有愚痴，「福慧全现」。我写这么两句话。这都是什么？会转了。你会转，你得受用。你会转，渐渐的你就入三昧，你就能得念佛三昧了。这是学佛最大的受用，这是学佛真实的受用，我们不学佛哪里懂这个道理？怎么可能转境界？人家对我不好，我对他更不好，要报复！所以这是人之常情。这几十年学佛下来，人家所有一切不善，到我这都融化了，没有了。明明是恶的，到我这儿来变成善的；明明是苦受，到我这儿是乐受。所以大乘经上讲「若能转境，则同如来」，你要会转。

　　契入三昧，你就真正懂得，任何一法遍含一切万法，尤其我们在《华严经》上读到的。《华严经》上讲的，这前面读过的，毛端、毛孔、微尘，这里面有无量无边的诸佛剎土。我们讲的遍法界虚空界在哪里？在一毛端。在哪个毛端？一切毛端都是。在一微尘，一一微尘皆是，所以世界重重无尽，不可思议。前面经文比这个地方说得更深、更广。科学家对于这个事实真相，连影子都没有，他现在才不过在一滴水里面看到结晶而已，这算什么？跟大乘佛法来比，这是小儿科。我们用现在话来说，是幼稚园的课程。我们修学大乘，现在看到科学里头种种的发现，我们一看完全了解，他只能知其当然，我们连所以然都明了；通达、自在、无碍。

　　大师下面还有注解，他说「云何无边海，劫海所修，有行愿海」，这是说明什么？因果。这个名称上说「无边海藏」。什么叫无边海？是累劫所修的，所以有行愿海。我们今天是不是累劫所修的？是的。我们有过去生中，修行不是这一生一世！无量劫来生生世世都在修行。修行为什么今天智慧不开？迷了，这叫菩萨有隔阴之迷。迷怎么办？迷要遇善知识，遇善知识能够给你讲经说法，把你的迷惑破除，恍然大悟，你跟从前的修行又接轨了，接上了。你要不悟入，你从前修行的断掉了，现在路断了，接不上了，这一生所修学的跟前世修的接不上轨，那你不能成就。你一定要接上轨，接上轨，通了，那个进步是加速度的，快速！所以世出世间法，第一恩德不是父母。这个诸位要晓得，第一恩德是老师。为什么？法身慧命得自于老师。我生生世世修行，这一生当中如何跟过去生中修行接轨，要靠老师，这个父母办不到的。老师的恩德超过父母，佛菩萨的恩德超过祖宗，你要明白这个事实真相，行愿海。

　　「成就色身，有相好海」。现在成就色身、相好，我们知道了，心善、心净，行善、行净，相随心转，你的相貌就转了，体质转了，百病不生。佛氏门中，有求必应，他有道理在，有方法。你只要懂得道理，依照这个方法去修，你肯定果报现前。这些方法，今天科学里头都没有。相好海。「成就智身，有辩才海；建立念处，有名号海；修诸助道，有功德海；安处众生，有净剎海；如是诸海，一一无边，各各出生，蕴积名藏」。时间过得太快了，又到了，这一段没讲完，明天我们接着再讲。经细说，确实让我们开智慧，真的帮助我们得到许许多多我们平常得不到的东西。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第九六０卷） 

　　诸位同学，请看经本「毗卢遮那品」第六，经文第二段，遇第二尊佛，睹相获益第一句，我们看第一句：

　　【即得念佛三昧，名无边海藏门。】

　　这句前面讲过两堂课，意思还没有讲完。实在讲，意思是无尽的深广，我们能够体会得到的，能够为同学介绍的，确实是非常浅显，佛法里面常讲的少分之少分的契入。『无边海藏』，清凉跟我们说「略有三义」，第一个意思是「由此定中见多佛故」，这跟诸位介绍过了。第二个意思是「一一佛德，是无边海藏，由念能知，所以称门」，这是第二个意思。第二个意思里面他举了很多例子，「云何无边海，劫海所修，有行愿海」，普贤菩萨就是代表这个法门，每一愿都是遍法界虚空界。在法身菩萨的境界里面，每一个念头、每一个举动，无不是遍法界虚空界，所以在果地上才有这样殊胜的成就。

　　「成就色身，有相好海」，色身是应化身，无量无边身。我们常常看到色身，立刻就想到自己的身体，这个想法不能说错误，但是也不能说正确。为什么？迷的人有身相。为什么说迷的人有身相？他有妄想、分别、执着，对于色身的执着是非常坚固，所以生生世世没有办法超越轮回，就是这个坚固执着所感得的果报。他不知道真正觉悟的人没有身相、没有名字、没有色身。色身从哪里来的？从众生感应来的。大乘经上佛常讲「随类化身」，诸佛菩萨应化在九法界随类化身。修行功夫到一定的程度，脱离了十法界，试问问，脱离十法界之后，还有没有色身？跟诸位说，没有了。这个没有不是说没有色身的形相，是没有色身的分别执着，这没有了。这一没有，他的身得自在了，得大自在，也能像诸佛如来一样的随类化身。

　　所以我们在净土经里面读到的，释迦牟尼佛跟我们介绍，往生到极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，真的烦恼一品都没断，但是生到西方极乐世界，就如同经上所说的「皆是阿惟越致菩萨」。阿惟越致是高级的菩萨！他怎么生到那个地方去，就得高级菩萨的果位？这个在经上我们都见到了，世尊告诉我们，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是他自己证得的。虽然不是自己证得的，但是受用跟自己证得的阿惟越致菩萨没有两样。这个道理，我们从一个比喻当中能够容易体会到，譬如我们宗教徒都相信有前世今生。在东方的宗教几乎都肯定有轮回这个事实。进入轮回，你投胎，投到帝王家，做皇帝的儿女。你一生下来，你的享受，你被别人的尊重，就跟帝王差不多。你为什么能得到这一分尊重受用？是你爸爸给你的，不是你自己有本事、有能力得来的，不是！同样的道理，我们生到西方极乐世界，所有的智慧、神通、道力不是自己修来的，是沾阿弥陀佛的光，阿弥陀佛之所赐予，是这么一桩事情。

　　这个里面不能跟诸位细说，细说非常复杂。你要认真努力去研学经论，慢慢你自然通达明白，你对于这个事情不再怀疑，知道这是事实真相。你才真正体会得，为什么十方一切诸佛如来对阿弥陀佛那样赞叹。世尊的赞叹是代表诸佛的赞叹，你看在《无量寿经》，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊，佛中之王」。这是世尊代表三世诸佛对阿弥陀佛的赞叹，真正是不可思议的功德。这里面最重要的一桩事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩萨一样，能现无量无边身，所以他才能够参访无量无边诸佛如来。我们想见一尊佛都不容易！生到西方极乐世界，下下品往生的人，他每天见无量无边佛。你们诸位晓得，见佛供养，他分无量无边身，一个身去见一尊佛。供养佛是修福，听佛说法是开智慧，所以西方极乐世界的人成就快。为什么快？机会好！天天见佛，见无量无边佛。天天供养，你说那个福报多大！他修一天的供养，我们修几个阿僧祇劫都修不到，他一天就完成了。我们想听佛讲经说法都不容易，他一天能够同时听无量无边诸佛说法，那智慧怎么不开！福慧二足尊，到西方极乐世界去修行，那是无比的快速。

　　这就给你说明，世出世间一切法，念佛殊胜！尤其是念阿弥陀佛，无比的殊胜。你真正要搞通、搞明白了，这一生当中什么事情重要？就这桩事情重要。除这桩事情之外，其余的全是鸡毛蒜皮，都应当放下。这个应当放下是对于真正觉悟的人说的，没有觉悟的人，你跟他说这话没用，他还有分别执着。他执着哪个法门，你就劝他修哪个法门，那准没错，他眼前得一点小利益。要得究竟圆满殊胜的利益，你就要晓得选择「念佛三昧」，能成就无量无边身，就像《普门品》里面所说的「应以什么身得度，就现什么身」，所现的身都是色身。《普门品》里面讲三十二应，是三十二大类，每一类数字就没有边际，不是算数之所能知。范围多大？是遍法界虚空界，不是一个世界。同时也能够在同处现无边身，这是成就色身，所以「有相好海」。现什么样的身，在这一类身里头的相好，他统统具足。这无边里头含的第二个意思。

　　第三个意思「成就智身」，智身就是圆满的智慧。圆满智慧从哪里来的？是自性本具的。我们现在有没有？有，圆满智慧丝毫没有损失。那我们的智慧到哪里去了？智慧变成烦恼。我们用现在科学家做个比喻，像水，水是什么？水是智慧。我们的心情不善，对着这个水，水的结晶变得非常难看，难看就是烦恼，智慧变成烦恼了。如果我们心情恢复正常，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，法喜充满，真诚、清净、平等、慈悲遍虚空法界，你再看那杯水，那个水就恢复正常，正常是最美的结晶。所以我们的心有一个妄动，就是起妄想分别执着，智慧就变成烦恼。无量无边的烦恼，实际上是智慧变的。离妄想分别执着，马上就恢复正常，无量无边的烦恼又恢复成无量无边智慧，就这么回事情。所以大乘经上佛常讲，烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这里头就是迷悟之差。悟了的时候智慧现前，大涅盘现前，大涅盘是一切法不生不灭。可是一念迷惑，大涅盘变成生死，般若智慧变成烦恼，就这么一桩事。所以佛菩萨永远住一真法界，十法界还是一真法界；你迷，我不迷，你有愚痴，我有正觉。就像水这样子，你看这个水的结晶是非常难看，很不好的结晶，我看这个水的结晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住秽土，觉悟的人住净土，净土跟秽土在一起，没有界限。这个道理就深了。

　　所以「成就智身」，智身所现的相，是无碍辩才。没有人问他、没有人向他请教，他无知，一无所知，《般若经》上讲般若无知。无知是根本智，就是心地清净，一念不生。有别人向他请教，有别人提出问题来问他，他可以随问随答，一丝毫障碍都没有。他不需要去想一想再答你，用不着，不通过思考，自性本具般若智慧，「辩才海」。

　　「建立念处，有名号海」。什么叫念处？修行的道场，教化众生。名号是教化众生一种手段、一种方法。世出世间有没有名号？没有。不但佛没有，道家也讲，你看老子《道德经》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就晓得。哪来的名？名是人给它起的。它本来没有名字，人给它起的，所以它不是常名，常是永恒。能够说得出来的道，能够思惟的道，能够说得出来的名，能够思惟的名，都不是永恒的，暂时的。这个道理一定要懂。因为有名号，你就有念处。譬如释迦牟尼佛应化到我们这个世间来，给西方极乐世界这个教主起个名字叫阿弥陀佛，我们就有念处了。我们口里会念这个名号，心里头会想这个名号，跟这个名号就相应了。名与实一定相应，西方极乐世界确实有这个世界，确实有这么一尊佛。所以，这是为了接引我们往生到极乐世界，亲近佛陀、亲近导师用的这种方法。

　　由此可知，形相是为众生所现的，名号也是为教化众生而安立的。从这个地方我们就体会得，诸佛菩萨、祖师大德无有一法不是为度化众生而建立、而示现的。真的，佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」，演是表演，就是示现，说是宣说、说明，没有为自己，全为众生。因为他知道，众生就是自己，自己就是众生，自他是一不是二。凡夫不了解事实真相，自他把它分开了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什么？我们用身体做比喻，如果说我们身是自己，我们这个身是由许许多多不同器官组成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？这身体里面五脏六腑是不是自己？是。假如我们的器官都迷了，都不承认了，眼只承认眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各个都迷了，各个都只认识自己，而不知道别的器官是自己，互相打架，互相对立。我们想想，这人生病了，为什么？所有器官不合作了。

　　我们细心从这个比喻上去体会，宇宙是一个自己。就像我们身体一样，身是小宇宙，外头是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我们这个身在宇宙里头就像一个细胞一样，今天我们迷了，只知道这个细胞是自己，隔壁那个细胞不是自己，就对立了。这一对立，我们身体感觉到有病痛了，这个地方麻木了，没有知觉，麻木了。好在整个宇宙是活的，这个麻木，是局部！要是整个宇宙都麻木了，那这个世界毁掉了，没有了。好在整个世界是活活泼泼的，所有一切万事万物也是活活泼泼的。

　　什么人迷了？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我们总共迷的人合起来，没有觉的人多。觉的人多，迷的人并不多，所以这个世界能安立。这个世界没有大毛病，小毛病。小毛病也得要对治，所以觉者就示现在这个世间来给我们治病。他的行为，仔细观察他起的是什么心？动的是什么念？他说的是什么？他做的是些什么？我们仔细观察，没有一样不是治我们病的！我们不懂得孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给我们看，让我们觉悟，孝顺父母是性德。我们不知道尊重长辈，不知道尊敬老师，你看他示现，他尊重长辈，他尊重老师。我们对社会大众不知道仁义，不仁不义，他做出仁义给我们看。我们对人不守信用，他做出守信给我们看。哪一法不是佛法？觉人跟迷人差别就在此地。

　　迷的人，起心动念、言语造作都是违背性德，觉悟的人，起心动念一切作为统统是落实性德，在表演性德。释迦牟尼佛如是，中国孔老夫子、孟夫子如是。有人说（这是早年我听人家讲）孔老夫子、孟夫子都是佛菩萨化身，在中国来度化众生。我把我听的这个事情向李老师请教，我问老师这个话是真的吗？可以相信吗？李老师笑笑给我说：理上讲得通，从理上讲，行，确实是这样，但是在事上没有证据。所以有很多古书里面讲，孔夫子的名号是童儒菩萨，童子的童，儒家的儒，童儒菩萨。李老师教导是正确的，理上能通，事上没有证据。我们听了这个说法，不反对也不怀疑，这样就好，我们态度就很正确。

　　在《大方广佛华严经》里面来观察，跟诸位说，所有一切众生都是佛菩萨示现的。包括六道三途，都是佛菩萨示现的。为谁示现的？为我示现的。所以真正学佛的人就是我一个，我是学生。那个无恶不作的、堕阿鼻地狱的，他是菩萨。他在那里做这种示现，告诉我，这样的思想、这样的造作会堕阿鼻地狱，他表演给我看，让我提高警觉，这个不能做。他是我的善知识，他是教导我的。《华严经》上讲到真正修行，善财童子给我们做榜样。善财童子是一个人，没有同参道友，没有同学。为什么？所有一切众生都是他的善知识，都是他的老师。老师有从正面教我们的，有从反面教导我们的，所以从诸佛如来到阿鼻地狱，一切众生都是我的恩人，让我开智慧；这个智慧是后得智，无所不知。人人要能懂得这个道理，懂得这些原理原则，学习善财童子修行的方向、道路，每一个人都是一生圆成佛道；不必三大阿僧祇劫，一生就成就。

　　所以《华严》称之为圆满的法轮，这个很有道理。千万不要轻视，「这个人造作罪业，要堕地狱了」，你要这样轻慢他，谁堕地狱？自己堕地狱，你看到他生烦恼。真正觉悟的人，有智慧的人，看到那个堕地狱的，他生清净心、生智慧，他不生烦恼。他那种示现，在真正觉悟的人看来，他在表演、演戏，他不是真的，他是来提醒我的，是来成就我的。所以，顺境逆境都是帮助我，世间所有一切众生都是有恩于我，我要知恩报恩。用什么方法报恩？开悟、证果、成佛，这才能报得了恩。如果自己不开悟、不修行、不证果，你就不能报恩。连蚊虫、蚂蚁都是佛菩萨示现的，它示现这个样子来给我们看，我们看到这个样子就晓得这个果报的因、缘，成就后得智，后得智是无所不知。蚊虫、蚂蚁来给我们示现，我们读的经，从一切事相上示现，证实、落实经典里面所说的。那些理论，那些业因果报，像《法华经》上讲的十如是，讲的百界千如，我们真的看到，真正体验到了。佛所讲的是事实，没有一个字是妄语，没有一个字是废话，通达明了。不是成就佛菩萨的无碍辩才，是成就自己的无碍辩才。「建立念处」让自己修行，也给别人做示范。

　　「修诸助道，有功德海」。念佛三昧，是正修，其他的是助修。助修是什么？一切善法。在修行人的心目当中，恶法也是善法。我上一次到杭州西湖去游览，参观岳飞庙。从前只是在书上读过，没有去看过，这一次我去看岳飞庙，看岳飞的坟墓，岳坟。坟墓前面，果然秦桧跟他的太太王氏的铁像跪在坟墓旁边，这是陷害忠良的果报。听说这个铁像，好象我现在看到这个铁像大概是第十八尊。由此可知，这个铁像被人家摸，被人家鞭打，铁像都损坏了，这是第十八尊。在从前人吐唾沫，尿尿在他身上，对他的恨！在我看起来，这两个都是善知识，两个都是菩萨。就好象舞台上唱戏，一个唱正派的，一个唱反派的，教化众生。岳飞是唱正派的，尽忠报国，我们要效法；秦桧是唱反派的，看到他：不能害人！不能害好人，你看看害好人，下场就这样。

　　所以早年我二十几岁的时候，我喜欢读历史。曾经有人谈到，秦桧大概是堕地狱永劫不得翻身。我想了想，不应该！他说为什么？我说：我想秦桧现在已经在天上享福。他们都很生气，认为我这个想法是个反面的。我给他说个道理，我说秦桧那个铁像跪在岳坟面前，跪了将近一千多年，他教多少众生不可以当汉奸，不可以做坏事。这是他的功德，这不是坏事，这是好事，他现身说法。这个人听了，想想也有道理。所以说，那都是示现，都是表演。所以，警觉的人愈多，他的功德愈大，他教的人愈多！教人不能当汉奸，教人不能够害忠臣，教人不可以冤枉人。铁像塑在那里教化众生。所以，你从另外一个角度来看就不一样，你的心就很平，你就晓得，这在上课。我们到岳王庙，岳坟去参礼，是在那里学习，是在那里上课。岳庙旁边的壁画，是岳飞一生的事迹，从他出生，他在求学，他的老师是周侗，周侗是文武全才。母亲在背上给他刺四个字「尽忠报国」，以后从军，一直到十二道金牌招回来，被秦桧以「莫须有」的罪名害死，一生的事迹。所以到那里去上历史课、上文化课。到那边去旅游观光的人很多，有许许多多外国人，我不知道导游是不是能把这些历史教训，能够翻译给那些观光客。大家都学到了，都受到教育，他怎么会没有功德！

　　所以要知道，我们一举一动，一言一笑，我常讲都要给社会大众做正面的榜样。我们是表演正面的，不是表演反面的，表演反面的人太多太多，表演正面的人太少了，我们要表演正面的。正面的一定读圣贤书，读佛书，读儒书，读各个宗教的经典。我们觉悟明白了，落实到我们的生活，落实到我们日常工作，落实到我们处事待人接物。我们在表演，为人演说，这些是属于助道，这是功德海。不可以表演反面的，现在社会沦落到反面，一定要表演正面的。如果众生多数人迷执正面，那你可以表演一个反面的，纠正他。在中国出家人里面，诸位晓得济公，济公表演的是反面的，那是纠正。纠正什么？大家对于正面的过分的执着，执着也错了，所以他做另外一种示现让大家觉悟。佛法不迷、不执着，活活泼泼，与法性就相应了。济公他所作所为，你看看与性德相不相应？相应，他真的是「随心所欲而不逾矩」。他是教迷执在经教里面，所谓食而不化；迷执在戒律里面，被戒律捆死了，动都不能动，不知道活用。他示现一个活用，经教的活用，戒律的活用，他确实戒定慧一丝毫没有违犯。我们从这个地方学习，才看到真正的佛法。

　　「安处众生，有净剎海」，清净剎土，这是安处一切众生、一切大众。我们居住生活的环境要安定、要和平。换句话说，我们有义务、有使命要帮助这个世间，帮助这个社会消除冲突，化解误会，促进和平，这是我们的天职，这叫「净剎海」。真要说，说不尽，清凉只举了这几个例子，「如是诸海，一一无边，各各出生，蕴积名藏」。这是把这个名称为我们解释出来了，什么叫无边海藏门，这是第二个意思，「一一佛德是无边海藏」。如果我们不懂，你到哪里去学？你到哪里去修？所以你一定要懂得、要明了。修就是落实，落实这个里头快乐无比，佛法讲法喜充满，常生欢喜心。不落实你就落空，不但是真实利益你得不到，实实在在讲，经教这里面所包括的义理，你不会明了。现在真的比从前水平下降太多，现在甚至于连文字表面的意思你都不懂，这是什么原因？文言文的修养不够，文字表面的意思你都看不懂，你怎么能够契入？你怎么能够依教奉行？这是三个意思里头第二个。

　　第三个，「无边胜德，由念佛生，故此一门，深广蕴积」。这一条意思也是深广无尽。现在时间到了，我们休息十分钟继续再讲。

　　诸位同学，我们接着看第三条，「无边海藏门」第三个意思。「无边胜德，由念佛生」，这句话是总说，非常重要。「故此一门，深广蕴积」，这个蕴积就是无量无边的殊胜功德。所以念佛要会念，不会念的人不行，不会念的一天到晚只知道「南无阿弥陀佛」，南无阿弥陀佛天天念，他什么也得不到，这什么原因？他夹杂妄想分别执着，所以把念佛的功夫完全破坏了。

　　真正得利益的是两种人，一种是通达教义、教理，明了他念念当中具足无量功德。这里头句句含摄着戒定慧三学，含摄着觉正净三宝，含世出世间所有一切伦理道德，跟菩萨的十度、十愿，没有一法不具足，这个功德无量无边！绝对不是口里头有佛号，心里头没有佛，那就没有功德了。这就是古人所讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，所以他不能成就。第二种能成就的是老实人，所谓下愚。他什么都不懂，但是他有一个最好的德行，他真诚，他听老师的教诲，老师教他这么做，死心塌地，一点疑惑都没有。所以他念佛，虽然他里头没有无量无边功德在里头，但是他心清净，他不掺杂妄想杂念，念久了，智慧也能现前。为什么？他是修根本智，般若无知，他修无知。他也不懂什么叫无知，也不懂什么叫般若，他就能够老实念，所以老实真可贵。李老师往年常常跟我讲：很想学老实，学不到，老实不容易学。老实人没有一个不成就的。凡是不成就的人都不老实，妄想太多、意见太多，把自己的功夫全都破坏掉了，所以这个一定要知道。

　　下面清凉大师也举了几个例子。「念佛性身，则契如理」。你看人家念佛，念什么佛？念佛性身。念佛性身就是念真如自性，不是在口里头念，心心念念跟真如自性相应。所以「念」这个字在中国是会意，上面是个「今」，下面是个「心」，就是现在的心，现在的心跟佛性相应，这叫念佛性身。念佛性身也就是我们一般讲念法身佛，念法性身，名词不一样，意思完全相同，同是一桩事情。这个念你就契理，契如如之理。我们世间人讲真理，实在讲，世间人只有真理这个名词，真正真理在哪里，他不晓得。佛法里头有，真如、自性是真理。大菩提心里头第一句就是理体，你看佛在《观经》里面讲的「至诚心」，真诚到极处，就是如如理。《起信论》里面讲的「直心」，直心很不好懂，《论》跟《经》合起来看就容易懂，直心就是至诚心，真诚到极处！一丝毫的虚伪都没有，这是菩提心之体。

　　诸佛菩萨跟九法界众生不一样的，什么不一样？就是用心不一样，除用心之外，其余完全一样。用什么心？佛菩萨用真心，九法界众生用妄心，妄心就是识心，法相宗里面讲的八识。九法界众生用八识，以八识为自己的心，不知道有真心。佛菩萨用真心，真心就叫做菩提心，菩提心有体、有用，真诚是体。从真诚心里头起用，对自己叫自受用，深心；他受用，大悲心。深心不好懂，古人注解里面常常讲的「好善好德」，这是深心，这个讲的也没错，但是还是不好懂。所以，我把深心说了六个字「清净、平等、正觉」，这个大家比较好懂。清净心、平等心、正觉心，就是觉而不迷。这三个是深心，自受用的。对大众慈悲，就是大悲心，慈悲心是对众生的。我们想想，我们有没有做到？清净、平等、正觉、慈悲都是从真诚心里面流出来的。真诚是体，体跟用都周遍法界，遍法界虚空界。所以在利他来讲是一片慈悲，真诚的慈悲，慈悲就是爱心。我们有没有对待宇宙之间一切万事万物，用一片真诚的爱心来对他？果然觉悟了，肯定是这样的。所以诸佛如来、法身菩萨就是这样的，没有一丝毫偏见，没有一丝毫染污。有偏见，不平等了。如果有占有、有控制，只要有一点点这个念头，不清净。

　　所以我常常在讲席当中劝勉同学，要放弃对世出世间一切人事物控制的念头，不能有。这个实在讲，对自己是太大太大的伤害。伤害什么？伤害你不开智慧，伤害你不能见性，伤害你不能明了宇宙人生真相，你说糟不糟糕，你所得到的利益太渺小了。一个控制、一个占有，这是一切众生的通病，一切众生学佛而不能够入佛、不能入三昧，关键就在此地。如果能够放弃对一切人事物控制的念头，对一切人事物占有的念头，入三昧不难！入三昧就是得禅定。得禅定，跟你简单讲就是得清净心、得平等心。清净平等是三昧，三昧必然开智慧，智慧是正觉。所以你的清净平等觉现前了，这个受用不可思议。整个世界给你，整个银河系给你，都不如得定慧的快乐。整个世界算什么？佛经上常讲，无量无边大千世界七宝你统统都得到了，你不能了生死，不能超越六道轮回，不能断烦恼；所以得到了，你还是苦，你不能离苦得乐。

　　怎样才离苦得乐？放下就离苦得乐。放下之后，这个身跟大宇宙合而为一，法身。我这个肉身跟法身融合成一体，这就跟如如之理合而为一，这是证得了法身。你说哪个自在？证得法身，你的受用是遍虚空法界，一个银河系算什么。黄念祖老居士讲一个银河系在佛法里面讲是一个单位世界，一个大千世界有十亿个银河系。太阳系是银河系里头一个小的星团，地球是太阳系里头一颗小的行星，不大。你要这个干什么？人迷惑颠倒，愚痴到所以然处。甚至于一个小道场都要争执，实在讲太可怜了，眼光心量太小了。佛学到哪里去了？学佛没有别的，开智慧，开眼界。佛法稍稍契入，那个眼光所看的是遍法界虚空界。那也是入了华严境界，沾上一点边，你才晓得是重重无尽的遍虚空遍法界，奇妙到不可思议，这契如如之理。

　　「念功德身，成无边德」。念功德，前面讲过了，念一切助道品。什么叫助道品，我们要知道。我们今天主修的是执持名号，执持名号是我们主修的正道；除这之外，八万四千法门，无量法门，世出世间一切法全是助道品。像儒家讲的伦理道德，是我们的助道品；佛法里面不同的宗派、不同的法门是我们的助道品；再扩大，在这个世间所有一切宗教的典籍，所有一切宗教修行的法门、成果，全是我们的助道品；再扩展，包含这个世间各个不同的族群，他们的文化，不同的文化，也是我们修学的助道品。这就是李老师以前常常给我讲的，要想学着讲经教化众生，势必要通达世出世间一切法。通达世出世间一切法是助道品、是功德海，就是此地讲的「念功德身」。「成无边德」，无量无边的德能，万德万能，无所不知，无所不能，你要念，你要学。你不念、不学，你怎么能成就？

　　「念相好身，证无边相」。实在讲，他这三句就是我平常，常常说的，世间人，不管你是哪个国家人，不管你是哪个族群的人，也不管你信仰什么宗教；换句话说，你从内心里面所希求的，是不是求富贵（现在人讲求财）？是不是要求智？是不是要求健康长寿？这三桩事情是九法界所有一切众生共同追求的东西，哪个不求？这个地方讲法性身无量寿，真的无量寿，他不是有量的。连西方极乐世界阿弥陀佛那个报身还是有量的，法身是无量的。我们人人都有个法身，法身是体，报身、应化身是用；从体起用，真的无量寿。功德身，功德身是才艺、德能，大家所希求的，就是我们今天讲的聪明智慧，无所不知、无所不能，功德身。

　　相好身，是福报。我们今天讲物质的享受，精神的享受，都在相好身里头。每个人都希望自己不老，都希望自己年轻，都希望自己相貌庄严，三十二相八十种好，人人所追求的。可是在佛门里面，佛氏门中，有求必应，在佛门里面，你才能真正得到。他得到是他有理论，有方法。诸佛如来在从前都是凡夫，他得到了，我们就叫他做佛。诸大菩萨现在正在拼命认真努力修学，他们已经得到，但是不圆满，到成佛，这是得到圆满了。虽然不圆满，那个受用不是我们六道凡夫能够相比的，怎么比也比不上。佛在《无量寿经》上有比喻。所以要修相好。

　　相好怎么修的？修相好一定要懂因果。中国看相、算命、看风水的都知道，相随心转。所以古人有句话说，四十岁之前，你的相貌是受过去生业报的影响，那影响很大。四十岁之后，你的相貌、你的身体要自己负责。为什么？是这一生行业的影响。在我们中国人讲先天、后天。看相的时候，看你的手相两个手，男左女右。男人左手先天，右手后天，后天是什么？四十岁以后。先天，左手是主四十岁以前，右手的相是四十岁以后。四十岁以后是你这一生当中修积的，前世影响少。先天是从小，那是受前一生影响多，这一生影响少。所以四十岁之后，几乎是这一生影响要占百分之九十。因此教育比什么都重要。

　　今天这个世间动乱，灾难频繁，天灾人祸从哪里来的？众生行业所感召的，行业不善，所以才有天灾人祸。为什么会不善？没人教。青少年没人教他，很可怜！他做错了事情，受这些果报，实在讲也不能怪他。你看《无量寿经》上的几句话讲得很好，「先人无知」，先人是什么？他的上一辈。他的父母，他的长辈，无知！「不识道德，无有语者」，没教好下一代。那我们对他做错事情，受这个果报，不能责怪！要怎么办？要再想办法补救。如何补救？自己身要现身说法，要示现一个样子给人看，为人演说，来做补救。这是仁人，有仁慈的人；这是菩萨，有慈悲心、有爱心要帮助他。帮助他，自己必须做好样子。自己样子做不好，教人，人家不相信。

　　我学佛，学佛头一个老师章嘉大师，章嘉大师第一个课程教给我的，教我读的是《释迦谱》、《释迦方志》，这两本书《大藏经》里头有。但是在那个时候没有这个书，我必须到善导寺去把《藏经》借出来。但那个借出来，不可以带到寺庙之外的，是在太虚图书馆，在那个地方抄。《释迦谱》长一点，《释迦方志》只有一卷，比较短，所以我抄《释迦方志》，《释迦谱》里头重要的东西我抄下来，我没有完全抄。这就是释迦牟尼佛的传记。我们要学佛，先要认识释迦牟尼佛这个人，要了解他；我们学佛，他是我们的榜样，我们要向他学习。

　　你看他什么都放下了。他教别人放下，他自己先放下，那没话说。地位放下了。他是国王，他若不出家，他继承王位；王位放下，权力放下；现在人争名争权，他放下了。荣华富贵的生活放下了，妻子、小孩放下了。他出去修道，去过沿门托钵的生活，日中一食，树下一宿，他去干这个。他选择职业，选择的是多元文化的社会教育，他一生从事于这个工作。所以用世俗眼光来看，释迦牟尼佛是教育家，跟中国孔子一样，他是老师，我们都称他作本师，是以老师的身分住在世间。老师的身分，一举一动都要做学生的榜样，你们要学，学我这个样子，学我这个样子就对了。

　　我学佛，章嘉大师头一门课程教我念的是这个，不是经论，我很有受用。所以我知道佛教不是迷信的，佛教不是一般社会人所说的。你看看释迦牟尼佛一生事迹你就知道了，太伟大了，值得人敬仰，值得我们佩服。真正是舍己为人，真的是后人所说的难舍能舍。最难得的是他一批学生，常随弟子一千二百五十五人，居然真的学他，也把万缘放下，跟着他老人家过一样的生活。他们每天最快乐的事情是什么？教学。听老师讲经说法。诸位要晓得，那个时候没有课本，所讲的东西也没有记录，没有讲义。天天在听讲，天天在研究，天天在学习。还有不少在家的听众，他们在生活上、工作上、处事待人接物上，遇到一些疑难杂症，都向佛请教。你看佛一一解答，显示出无量智慧，显示出无所不知，无所不能。教学四十九年，讲经三百余会，三百余会就像我们现在办活动，他一生当中办三百多次。

　　我们现在这个学院，我们主要的活动一年四次，我们的活动是讲座，佛学讲座，因为这是学院。每一届是十个七，就是七十天。我们分春夏秋冬四季，每一季办一次，一季三个月九十天，九十天我们的讲座七十天。这是没有限制的，每一个国家地区的人都可以来参加，我们都欢迎。但是我们学院不大，道场不大，因此名额有限制。如果第一届名额满了，你有意愿到这个地方来参学，我们会帮你排在第二届。第二届满了，我们可以排在第三届，我们这个活动是长期的，我们永远办下去。《华严经》的这个讲座，我们是不间断的，每天四节课，四个小时。我们采取细说，细说诸位才能得到受用。如果像古时候讲经那个方式，简要详明点到为止，那个上根得受用，中下根性的人不得受用。所以我们今天尽量的细讲，尽量把它讲白，希望每个人都能够听得懂，每个人都能够得大乘佛法真实的利益。

　　相好，相好是业因，三十二相是果报，有三十二种不同的因缘，你要懂。这个我们也不能细说了，细说占的时间很长，过去讲《金刚经》的时候说过，说得很详细。譬如广长舌相，是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口所修成的，修的果报。总的原则心要善，我们从总纲领上来讲，你一定要修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你能够经常不断的修大菩提心，念头一起就跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你的相当然好，你的体质当然好，种善因肯定得善果。如果你在日常生活行持当中，真的能够看破、放下、自在、随缘、念佛，那你就无往而不利，真的你得大自在。这经上所有的，你统统都能够得到。

　　后面他做了个总结，「障无不灭，德无不生」，这是实话，障是业障，业障就消了。德是性德，自性本具的德能统统都现前了。「一言蔽诸，总由念佛，从此通悟，所以称门，即此一门，说不可尽」，这是真话，这一门即使诸佛菩萨来说，说三大阿僧祇劫都说不尽。这个道理我们懂，因为一即一切，这一门贯通所有一切法门，哪里能说得尽！《华严经》上讲「一即是多，多即是一」，这个一不是专一，不是独一，而是指什么？任一，任何一个法门，都能够圆圆满满包含一切法门。这个道理一定要懂，决不是说只有念佛法门才能够包容一切法门，你要这样想，你想错了。任何一门都包含一切法门，我们的根性最契合念佛法门；换句话说，我们修这个法门很容易成就，我们选择这个法门，那是根性的问题。所以法门平等，无有高下，这个一定得记住，我们才会尊重一切法门、赞叹一切法门。接着再看第二句：

　　【即得陀罗尼，名大智力法渊。】

　　你看他所得的益，每得的益他都有个名号，名号里面显示出这个德用深广无际。前面这一句是我们主修的，所以说得多一些，用了很长的时间来介绍这一句。这第二句『陀罗尼』，翻成中国的意思叫总持，也翻作咒。总持是总一切法、持一切义，用我们今天普通的话来说，就是讲的纲领、原则、原理。学东西最重要的，是要能够把原理原则纲领掌握到，你的学习容易，你有一个很清楚的目标、方向。所以清凉大师在注解里头，这一句就注得很简单，「总持大智，能达深法」。『法』就是甚深之法，这个法把世出世间法统统包括在其中，『渊』是讲的深，像深海一样。「陀罗尼」，我们得举几个例子来说。就整个佛法教学，世尊为我们说出，在佛法里也称之为「法印」，法印就是陀罗尼，就是佛法总的原理原则纲领。大家常常念到的，众所周知的四句偈「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」。这首偈深广无尽，特别是后面那一句，你看，是「诸佛」教，诸佛是十方三世一切诸佛。十方三世一切诸佛教化遍法界虚空界无量无边的众生，他教什么？总不出这三句，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，我们要知道。

　　释迦牟尼佛四十九年所教导我们的，总的归纳为三门。就是三门课程，戒、定、慧，我们称之为三学，现在人讲三门课程。「诸恶莫作，众善奉行」是戒学；诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是大乘戒、菩萨戒。自净其意是定慧，心清净是定，清净心生智慧。我常讲，净生慧，善生福，诸恶莫作，众善奉行是善，善生福，净生慧。所以我们称诸佛如来为二足尊，皈依佛，二足尊，这个二就是智慧、福德。所以你要晓得福德是从戒生的，慧是从定生的，从清净心生的。然后你就晓得，我们修行从哪里下手。所以，不能不持戒。不持戒怎么样？你没有福。「你是个大法师，福报很大！」你的福报是前世修的，你是享前世的福。你这一生要不持戒、不修福，你的福报享尽了，来生没福，来生苦了。你要不修清净心，不修平等心，你就没有智慧。福慧都没有，你就想想那是什么果报？三途，三途就是没有福慧。没有福慧也有等级的，一点福慧都没有是地狱；还有那么一点点小福慧，那太少太少了，饿鬼、畜生。我们从这里想的时候，真的是恐怖，真可怕！

　　因此佛，释迦牟尼佛当年在世，他所示现的就是修福修慧。他是个很有福慧的人，你看还要做出修福修慧的样子给我们看。持戒，佛起心动念、言语造作没有一丝毫的恶。诸恶莫作，他自己做得干干净净，没有丝毫恶意。众善奉行，他做得非常圆满，念念都是止于至善；至善不是利自己，是利益一切众生。念念不舍众生，念念不忘众生，念念都能够舍己为人，自己实实在在讲，没有丝毫对五欲六尘享受的念头。我们在经典、在史传里头没有看到。佛是做给我们看的，是为了教我们，给我们做一个好的榜样。他久远劫就成佛了，《梵网经》上他说了老实话，他这一次到我们这个世间来示现是第八千次。所以他那种形相完全是教导我们的，这个恩德有多大。