中财网于荣光怎么样:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第九四一卷——第九五0卷
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大方广佛华严经（第九四一卷）
诸位同学，请看威光遇第一尊佛，第五个段落「父王宣诰」，前面长行文介绍过了。现在请看偈颂，偈颂总共有十一首，这十一首偈颂很好懂，请看第一首：
【汝应速召集，一切诸王众，王子及大臣，城邑宰官等。】
这是国王听了太子说偈赞颂之后，他也悟了、他也明白了，非常欢喜，召集他的眷属大臣人民，劝导大家一起去拜佛，亲近世尊。所以这个偈的意思很清楚、很明了。『汝应速召集』，你们大家赶快去召集。这个「汝」没有指定哪个人，这里头有很多人，譬如哪些人召集宫廷里面的眷属，哪个人召集这些大臣，哪些人召集宰官，这是有组织的，每一个不同的团体都有一个领导人，你们赶快去召集。『一切诸王众』，这是王族王子。大臣，有大臣里面的人，一般讲是宰相，召集诸大臣。『城邑宰官等』，这就是像国家行政组织，现在中央政府下面有州、有省，省下面有县、市。省里面当然是由省长来召集，县里面就县长来召集。这个我们一看就了解。再看第二首：
【普告诸城内，疾应击大鼓，共集所有人，俱行往见佛。】
再告诉地方官员在城里面集众。城里面集众，古时候用钟、用鼓。击鼓，鼓声一响，人民听到之后：这一定有大事情，要召集我们去集会。大家都来了。来了之后就向大家宣布：国王有命令，让我们所有的人民都去见佛。如果不觉悟，不会！真正觉悟明了了，你看看国王自己得利益，他没有私心，希望眷属王子都得利益，也希望大臣文武百官也得利益，也希望全国人民各个得利益，你们想想这里头的味道，他真正的用意在什么？国王在推行、在劝导、在落实佛陀教育。希望佛陀教育能够普及到全国，人人都应当学习，他真正用意在此地。再看下面一首，他这是劝导大家赶快集众，总共有三首偈十二句：
【一切四衢道，悉应鸣宝铎，妻子眷属俱，共往观如来。】
『一切四衢道』，四衢道就是十字街道。这个城市十字街道很多，叫一切四衢道。这里面工商业最发达，居住人口最密集。所以赶快，『宝铎』，铎是铃，敲锣、摇铃让大家都知道。『妻子眷属俱』，这个妻子眷属就是民间。『共往观如来』，跟国王、大臣这些宰官一起去瞻仰佛陀，听佛陀讲经说法，奉行佛陀的教诲。全国上从国王下至庶民，你们看看平等的接受佛陀的教诲。佛陀教育在这个国家大行其道。佛教大家的，教什么？内容就是这部《大方广佛华严》，这部经主要的教人觉悟，教人明了宇宙人生真相。这三首偈集众。
向下有七首偈，国王下命令叫每个人都带一点礼物去供养佛陀，表示对佛陀的敬意，就是中国人旧社会里面所说的尊师重道。我们重道，重道怎么样表现？在尊师。尊师对老师行最敬礼之外，一定要供养一点礼物、供品，表示自己真诚的敬意。供品不拘多少，随个人能力去办，表示你诚敬之心。这一段也不难懂。第四首：
【一切诸城郭。】
这个国家有许多城市。
【宜令悉清净，普建胜妙幢，摩尼以严饰。】
这是先把这个城市街道好好布置一下，焕然一新，这是个大的庆典。像我们这个世间重大的庆典，我们的城市都举行庆祝。佛出现在世间也是最大的庆典，所以街道要清洁、要整齐。『普建胜妙幢』，这是庄严具，我们现在讲张灯结彩，就是这个意思。『摩尼以严饰』，「严」是庄严，「饰」是装饰，用种种摩尼宝到处装饰起来，庄严这个城市，表示我们这个城市对佛陀的欢迎，对佛陀的尊敬，用这个来表现。下面一首：
【宝帐罗众网，伎乐如云布，严备在虚空，处处令充满。】
除这个之外，『宝帐罗网』到处都是。现在我们看到年节当中有许多大城市，实在讲那个大的城市还不是完全普遍，往往只用一条街、两条街，最热闹、最繁华的地区张灯结彩，夜晚我们看到灯光，小的灯泡编成罗网盖在马路的上空，两旁边的树木完全用彩色的小灯围绕。正式庆典这天，这条马路不准车辆通过，让人散步在这里面欣赏。现在大都市里面年节重大庆典，我们也会去看看。用这个来欢迎佛。『伎乐』就是我们现在讲的音乐、歌舞，街头表演。一直到今天的社会还是很盛行，庆典之日街头上有表演，表演歌舞，也有表演短剧，提供大众欣赏。『严备在虚空，处处令充满』，这两句显示国王、大臣跟所有居民，他们的善根福德，前面说过，这个「胜音世界」确实跟一般世界不一样，前面我们读过，它确确实实是人道，不是天道。虽然是人道，它的福报、智慧、神通几乎跟天道是一样的。为什么？只有天人所有庄严具才能在空中，人道办不到。但是今天这个社会，我们天空也能够庄严，我们也常常看见的，飞机编队在空中表演。但是怎么样？「处处令充满」我们做不到了。通常表演的飞机大概最多这个队十二架，这最多了。一般大概只是四架、六架，十二架飞机就很多了。在空中表演让大家观赏。但是这个大城福报很大，他们在空中表演的东西多了！音乐、歌舞都能在空中表演。我们今天科学技术还逊色、还达不到。再看下面第六首：
【道路皆严净。】
道路要把它扫得清洁、庄严，都以树木花草来布置。
【普雨妙衣服。】
『雨』是从空中落下来。这个地方讲的『妙衣服』就像我们现在讲的旗帜一样，各种不同彩色的旗帜在空中、在地面飘扬。
【巾驭汝宝乘。】
『驭』是驾驶，『乘』是车乘，就是从前的马车。『巾』也是绫罗绸缎，马车车顶四周围的装饰，我们今天讲的花车，所以称为「宝乘」，这宝车。驾着你的花车，现在这样讲法大家也很好懂，驾着你的花车。
【与我同观佛。】
这个『我』是国王。国王对这些眷属王子、大臣文武百官民众，告诉他们，「你们要用最好的供具表示真诚，我们迎接佛，我们到佛那个地方去参访」。后面这一首，第七首：
【各各随自力，普雨庄严具，一切如云布，遍满虚空中。】
国王对大家的要求，每个人随自己的力量、能力，虽然这个城市众生的智慧、福德都是无比的殊胜，但是各个依然不相同，福报很大，大的里面比较还有更大一点的，还有稍微差一点的。每个人随自己的力量，尽心尽力，那就是圆满的，那就是最殊胜的。『普雨庄严具』，你去好好的办庄严具。『一切如云布，遍满虚空中』，从地面到虚空布置得，我们现在人讲富丽堂皇，佛法讲无比的庄严，显示全民的喜庆，欢喜、热烈的来庆祝。第八首：
【香焰莲华盖。】
这都是讲在这个街道上游行的，我们想想是很大的一个队伍，国王在领导，后面这么多人随从。『香』，『焰』是火焰。『莲花盖』这是决定不能够避免的。「香」是宝香，「焰」是灯火，形形色色，莲花宝盖。
【半月宝璎珞。】
『半月』是半月形的，『宝璎珞』。
【及无数妙衣。】
『无数』是多。珍妙的上好之衣。在这个地方我们要知道，佛法里面讲的「衣」，不是像我们现在的衣服，有领子、有袖子，不是这个。佛经里面讲的「衣」，诸位一定要知道，就是我们现在出家人搭的袈裟，这是「衣」。现在印度人还是这样的，他们没有裁缝，就是一块布裹在身上，这块布就叫做「衣」。如果我们现在这种衣要拿出去，很多拿出去，那就变成晒衣场，非常不雅观。所以「衣」是一块布，那个布就像旗帜一样，可以挂在那边，也可以升在旗杆上。所以我们今天看到这个「衣」要想到现在我们所讲的旗帜，你就懂了，这就很庄严了。这也是在现代社会不能够缺少的，大的典礼当中旗帜很多，会场的前面有几十个旗杆。现在挂的是什么？是世界上每个国家地区的旗帜，一定这个集会有那个国家的人来参加，它的旗帜就升上去。你看到这上面有多少面旗帜，你就晓得这个聚会是有多少个国家地区成员来参加。国王发动这一次，那个不可思议，每个家庭的人都把他家里的好衣，最好的「衣」（就是这块布）都拿出来，那是他一家的旗帜。这样就形成什么？旗海，我们想想这多么壮观。
【汝等皆应雨。】
都应当拿出来。『雨』是从空而降，显示他们有能力，这些人的福报就像天人一样。我们在佛门里头或者在其他宗教里头常常听到「天女散花」，这是空中的庄严。天空当中有无数的妙衣，像彩云一样布满在空中，非常庄严。再看第九首：
【须弥香水海，上妙摩尼轮，及清净栴檀，悉应雨满空。】
这是供养具里面有『须弥香水海』。我们在这里面所体会到的，这里有「香」、有「水」，这是供养里面不能缺少的。不但用这个来供佛，也要供养参与大会的这些大众们。在现代的社会大的集会里面，我们看到现在供水，现在用矿泉水，那个用量就很大，尤其在夏天天热的时候，每个人都要给他准备几瓶。香，熏香、涂香、末香，它的作用也很多，所有一切大众都爱用。我们跟大众接触相处，诸位要知道每一个人身体都有体臭，自己不觉得，别人感触到。你那个气味，身上放出来的气味很不好闻，所以你看一般参加大型聚会的，不但是女子用香水，男人也用香水。所以我们到百货公司看，香水生意很好。我们出家人不用这个东西，在家人用得很多、很普遍、很广泛。这也是礼节，我们身上气味不好，跟大众在一块，让大家厌弃，这就失礼了。所以，香花是「礼」里面不能够缺少的，我们要懂得。
人为什么会有体臭？体臭在佛法讲，业报！内有贪瞋痴三毒烦恼，外有五欲六尘的诱惑，内外交感，你很难不起恶念；恶念是因，身上的气分就是果报，身上气分。还有一个口里面的气分，你说话口臭。你自己不知道，让对方感触就很为难，对方有修养不说话，总是希望你说话能够愈少愈好、愈短愈好。这个我们不能不注意、不能不知道。修行人心地清净，内不起贪瞋痴慢，外远离五欲六尘的享受，我们常说清心寡欲，这些体臭就没有了。所以早年香港那边一些老居士们告诉我，他们见过虚云老和尚，虚云老和尚身上是清莲花香，他没有用香水。我们大家都知道虚老和尚一年剃一次头、洗一次澡，衣服从来不洗的，从来也不换的。衣服是很脏，领子油垢是很深，但是闻闻是香气，你就晓得他修行有了功夫。汗毛孔里流出来是香气不是臭气。你跟他言谈，他口吐出来的是芬芳。凡是口臭重的人他有毛病，肠胃一定有问题，肠胃有问题，不正常。所以知道有这些不正常的气味，我们就晓得身体内脏里面就有问题、不健康了，你要注意保健。身体健康不会有这种事情发生。这是我们读到这一节的经文，这都是一定要懂得的礼节。要注意服装，要注意你的穿著、你所佩带的（古人都是要佩带首饰、佩带璎珞），这些都是属于庄严具。像现在正规的聚会，你看看男女的装扮，你就知道了，愈是重要的庆典愈要注意清净庄严。
『上妙摩尼轮』，「轮」是宝，凡是属于圆的都称之为轮，小小的一个圆形的装饰品也是轮。像中国人的玉璧，圆形的，当中有个洞便利穿带子，佩带在胸前或者佩带在后面，也有佩带在腰间。中国出家人用的这个「衣」，采用钩环，钩环是中国人做出来的，释迦牟尼佛在世的时候没有这个，我们现在这个钩环。这个环也是轮，那个质料有许许多多不同的色彩、质料，这是便于搭衣。我们看看现在日本跟韩国他们没有钩环，他们用带子。中国古时候也是带子，传到韩国、日本，出家人的衣服他们还保存着隋唐时代那个样子。我们现在已经改进了，用钩环是改进，就是为了方便起见，这是可以的，不是不可以的。『及清净栴檀』，栴檀是最好的香，香都摆在香炉上，香炉也是在游行的队伍里面，大的香炉几个人抬着的，这里头燃香。『悉应雨满空』，国王交代：你们有什么好的供养东西统统要拿出来，今天要供佛。后面还有一首：
【众宝华璎珞，庄严净无垢，及以摩尼灯，皆令在空住。】
真是想得很周到。『宝华璎珞』，「宝华」说明它不是花草树木上开的这些花，是七宝的，金银七宝做的花。这些花多半是做为装饰品，男子戴在帽子上的「花冠」。女子在发髻上的、还有佩带在身上的璎珞，像花蔓一样的。『庄严净无垢』，佛法里面叫「庄严」，就是我们现在一般人讲的美丽。文雅的词句叫庄严，通俗一点叫美丽，一个个打扮得非常美丽。「清净无垢」，身体清净，衣着整洁，一点都不零乱，一点都不脏，干干净净整整齐齐，这就是庄严。还有『摩尼灯』，灯不能够缺少。「摩尼」是如意的意思，「摩尼灯」就是各种不同的灯，不同的形式形状、花样彩色。各人自己去想自己去做，这个时候统统拿出来，庆祝大好的节日。『皆令在空住』，到这个地方都是国王可以说是下达命令要求大众，从宫廷里面的眷属王子大臣文武百官，一直到全国的人民。今天听说佛出世了，无比的欣喜，要以最恭敬、最庄严的场面来庆祝、来欢迎。迎接佛陀的教诲，普遍推动圣贤的教育，确确实实这是国家第一桩大事！
在中国古时候《礼记》里面所说的，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，领导所有的人民，哪一桩事情最重要？教育，教学为先。在古代行政组织里面也分许多机构，宰相底下一级单位称「部」，第一个部就是教育部，对教学的尊重。不像现在，现在我们看到许多国家，总理下面这些「部」，第一个部现在多半是内政部、外交部。在古时候头一个是教育部，内政、外交是排在底下，说明他们特别重视教育，「教学为先」。只要把人民教好，社会安定，天下太平，作皇帝的人是「垂拱而治天下」，教育办得好！就这么个道理。
佛是世出世间最好的老师，经典是世出世间教育最好的教材，国王怎么能不欢喜？怎么能不拥护？这十一首偈就是他对于圣贤教育的表态，我们要懂这个意思。这是一个有智慧、有道德、有大福报的国王，显示出他尊师重道教化人民，给遍法界虚空界，特别是六道里面的众生，做一个好榜样。我们读这段经文，你要不懂这个意思，你就白读了，你什么都没有学会。国王这个表态，首先是自己对佛陀的礼敬，上行下效带动文武百官、眷属王子、全国人民，对老师的尊敬，对教学的尊敬，意思在此地。后面佛说法才能产生效果，这个效果就是印光大师常讲的「一分诚敬得一分利益」。现在国王大臣全国人民十分诚敬，他们听佛讲经说法一定得十分利益。最后这首偈，劝导大家，这供养具都准备了，好，一起去供佛，我们看这最后一首：
【一切持向佛，心生大欢喜，妻子眷属俱，往见世所尊。】
你看这首偈，前面一共，从第四首到第十首，七首偈，一共有七首偈，国王命令大家去办供养具，用现在话就是说去办这些礼物；包括自己本身的庄严，你要穿著你自己所有最好的服装，佩带你所有最珍贵的珠宝璎珞，都是表示恭敬供养。香花那些是供佛的供具，带给佛的礼物。『一切持向佛』，我们都带了，向佛所在那个地方去。各个人『心生大欢喜』。『妻子眷属俱』，我们现在讲的携家带眷都来了。『往见世所尊』，我们一起去看，看什么人？世间所尊贵的，世间所尊重的，所以我们佛门称佛为世尊，世尊这个名号就是这样来的，用现在中国人常说的话：尊敬的。佛菩萨是世出世间所有一切大众最尊敬的老师，他们是以「师」的身分出现在世间。这一段虽然是意思很明了、很清楚、很浅显，实际上含义非常之深，显示出诚敬跟得益是成正比例的，所以这段经文不能少。现在时间到了。
请看底下第六段「俱行诣佛」，这一段也不难懂，请看经文：
【尔时喜见善慧王，与三万七千夫人采女俱，福吉祥为上首。】
这里头有几个小段，我们一段一段来介绍。先说国王，国王的德号『喜见善慧』。国王带着他的『夫人』、『采女』，就是宫女，一共有三万七千人，『俱』就是一个团体，这是国王的眷属。『福吉祥为上首』，我们知道「福吉祥」一定是皇后，宫中内眷一定是由皇后为上首。再看下面一段：
【五百王子俱，大威光为上首。】
国王福报很大，他有『五百王子』，『大威光』我们相信一定是太子，王子里面以太子为上首，就是这个团体的领众。
【六万大臣俱，慧力为上首。】
这是『大臣』。大臣『慧力』我们相信他一定是首相，文武百官是首相为上首。
【如是等七十七百千亿那由他众，前后围绕。】
这是讲全国各个团体的人民，我们现在讲人民团体，『众』就是团体。那由他众，众是团体，团体太多了，『七十七百千亿那由他』，这个国家大，团体多，『前后围绕』。我们看到这么大的一个团体，实在讲是无比的庄严。
【从焰光明大城出。】
从居住首都，『焰光明大城』是首都，从首都大城出发。
【以王力故，一切大众乘空而往。】
所以，这个城市的国王大臣、所有居民，过去生修积的善根福德无比的殊胜，感得的果报如同天人。人民尊重国王，一切都归功于国王，『以王力故』，这一句意思很深，我们要学习。我们个人所有一切的成就，在过去无不归功于皇上：皇上圣明，他领导得好、他教得好，才有我这个成就。在家庭归功于父母，在学校归功于师长。这里头学什么？学谦德！谦虚、恭敬成就自己的德行。果报在哪里？到你将来做了老师、你做了家长、你做了国王，你的下一代就跟你一样，把所有一切功德归功于你，这是教育、是教学。
现在社会不如是，各个都是自己要作主。所以目无尊长、目无老师，一切是「我行！我很能干，他算什么！老师也不行，父母也不如我」。不错，你是很行，你的福报享完了，你的恶果就现前，这个恶的果报是什么？现实的，你的儿女是以你为榜样，你瞧不起父母，将来他瞧不起你。你目无尊长，将来他也是目无尊长，变本加厉比你这一代还厉害，到那个时候你后悔来不及了。古人聪明，千万年的经验教训，他知道。起心动念一切造作，他都想到很深远的后果，后果不善，现前虽有利益，也不要、也会放弃掉！一切都从后果上来想。
我今天在此地跟大家研究经教，实实在在说，我跟李老师的时间说起来虽然是很长，十年，但是你要晓得，一个星期只见三次面，听他老人家讲经一次，听他讲古文一次，听他教学一次，三次。教学的时间只有两年，两年这个班结束之后，见面机会大概只有两次。而且我在台中是作客，我不是当地人。我去的时候，台中莲社已经十年了，所以老师许许多多那些资料都有人保管，我拿不到。拿的时候要申请，老师批准才能借出来，那个时候没有影印，自己抄，原件要奉还。那个时候讲经没有录相、没有录影，连录音都没有。所以我离开台中之后，李老师手中的资料我没有，他只给我一本《无量寿经》，眉注是他自己亲笔注的，我只有这一份东西，这一份东西我大概印了有好几万册，普遍流通在全世界。
如果当时台中莲社有我们现前这个设备，你们一定会想到，我自己讲经的时间会减少，我放老师的东西给大家看。看完之后，我跟大家一起来做研究讨论，我一定是会这么做，对自己有大利益！不断的接受上一代的教诲，长时间的熏习成就自己的德行智慧。我不会把我的东西拿出来给大家，为什么？我的东西不成熟。成熟之后也不要我自己拿，自然有别人流通，这个就对了。为什么？人家听了、看了觉得真好，他就流通。我不是宣传自己，那是他们拿去流通的，这我没法子。自己真正把名闻利养放下，彻底放下，身心回归大自然。
你们诸位同学要跟我久，细心去观察，你能看到我讲这些东西，现在写的少、讲得多了，是不是我主动去流通？不是！都是别人一再要求，不得已才拿出去。我没有版权，我讲完之后就不要了，我也不会听我的东西。我所记的是老师的教诲，我读的是古人东西，甚至于我自己东西我看都不看！你看你们有很多同学，从录相带、录音带整理出来许多的文字拿来给我，我看了没有？没看。为什么不看？我不希望流通我的东西，我没有东西！我空手而来，还是空手而去！你们听了欢喜，那你们自己看着办！这是我一生的态度。我如果要是搞名闻利养，我对这个就很重视了，一定是全副精神灌注这个地方来过目，来修改这个东西出去流通代表的。我不是的。我要把我的时间来读古圣先贤东西，来读经，我绝不浪费在这些地方，这是我跟大家学习的心态不相同。我常常讲过，我讲的这些东西提供给大家做参考而已，为什么？不成熟。什么叫成熟？大彻大悟才叫成熟。成熟的东西可以流通，不成熟的东西不能流通。
现在大家自己在流通，我没有障碍，我也没有办法障碍。我心里很清楚、很明白，现在讲经的人太少了，许许多多人听不到佛法，我这点东西提供给大家做参考，也是一桩好事情。我自己绝对不做流通的工作。你们在此地知道，前天台湾陈居士到这儿来，她们现在搞一个「华藏卫星电视台」，二十四小时播放我讲的东西，她来见我。我说「好，是一桩好事情」，我对她一丝毫的赞助都没有。你们有没有看得出来？你们知道怎样去学习圣贤之道，怎样放下自私自利、放下名闻利养，我连这些边都不沾！所以对《大方广佛华严》我能够入少分，享受这个味道，生大欢喜心！从这儿来的。我还有一点点名利的观念，这个经怎么能看得懂！悟道法师曾经问过我，讲《华严经》为什么一句可以能讲几个钟点？怎么讲出来的？我也不知道！大陆谚语说「顺口溜」，溜出来的。我自己也不知道，也没准备过。我喜欢读，从来没有准备。经卷展开意思是现前生起来的，不是我预先想着要怎么讲，没有，没有想过，所以心地清净没有杂念。
我也常常提醒同学们，我们修行有没有进步，讲经的人在讲台上能看出，在你日常生活当中能看出，你处事待人接物，放下了！真的放下了。唯有一切放下，你才真正能生活在佛菩萨的境界里头。前天我们读到清凉大师在《疏钞》里头引用的《思益梵天所问经》里面的四句偈，这四句偈是释迦牟尼讲的，末后一首跟《华严经》上讲的意思完全相应，他拿来做印证。讲什么？讲三宝！「知法名为佛，知离名为法，知无名为僧，是菩萨遍行」，这一句我们也用了很长的时间跟诸位介绍，你看这个讲三宝就比我们平常讲三宝的意思深多了！我们知不知道「离」？离就是放下。大乘经上常讲「离一切相，即一切法」，这些经句我们常读，要知道离，知离是觉法。知无是觉僧，「知无」，我跟大家常讲的《般若经》上所说的「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。我这四句，诸位细细的把《心经》给它对照对照，你们想想看这四句可不可以做《般若心经》的总结？你如果能体会，如果能落实，真正的「佛法僧三宝」你得到了！
所以讲到这里，一切臣民归功于王。我这一点点成就，这是大家明显能够觉察到的，我归功于老师，归功于韩馆长护法。没有老师引导，没有护法提供我修学的环境，哪里会有成就！不可能的事情。所以念念不忘老师，我在摄影棚里面你们来参观，开讲之前我要拜老师、我要拜护法；讲完之后我还是要拜老师、拜护法。韩馆长护持三十年，李木源居士护持三年，他们是所有一切护法的代表人，这里讲上首，护法的上首。功德归他们，不能归自己。归自己麻烦在哪里？增长我见，增长我执。我执、我见不能破，三界出不去。纵然你念佛功夫不错，临终时候能够伏烦恼，往生西方极乐世界，你生凡圣同居土，上面两土你没分。所以一定在现今，在日常生活当中把自私自利断掉，起心动念念念归众生、念念归菩提，回向！这三个回向，回向菩提、回向众生、回向法界。普贤菩萨最后「普皆回向」，回向法界、回向实际，这就对了。往生净土肯定提高品位，在现前提高境界，你的境界不一样。世出世间一切法，一丝毫都不放在心上，统统放下了。度众生、帮助众生的「事」要做，帮助众生的「意」没有，这个样子与「佛」、与「法」、与「僧」才会相应。接着看下面经文，这是推崇王的力量、王的福报，其实大家都有福报，特别推崇：这不是我的福报，国王的福报；不是我的智慧，国王的智慧。『乘空而往』，所以他们的福报跟天人没有两样。
【诸供养具，遍满虚空。】
人多，供具太多了，到处遍满。
【至于佛所，顶礼佛足，却坐一面。】
到达世尊的面前，向世尊行最敬礼，然后坐在一旁。这个坐都是有秩序的，按照他们来的队伍，首先是国王，国王的眷属、大臣文武百官，再到社会各个不同的团体，有秩序依次而坐。再看下面这一大段，第二大段「略列诸王」，这一大段也很好懂：
【复有妙华城善化幢天王，与十亿那由他眷属俱。】
『妙华城善化幢天王』代表天众，代表哪一种天？二十八层天，这个我们要知道。佛经里面常讲「天龙八部」，天龙八部里面的「天」是代表二十八层天，大多数是用忉利天王来做代表，这个地方是「善化幢王」。第二句：
【复有究竟大城净光龙王，与二十五亿眷属俱。】
八部里面的龙王是守护天宫，相当于我们人间组织里面禁卫军的首领。在民国年间守护国民政府总统府的有警卫团，有警备司令，属于这样的职位，守护天宫的。同时龙也主持地面，中国人常常讲「龙逐于水」，这是说龙王管辖的一些职责。这个龙王名字好，『净光龙王』，这龙王有智慧，净是德，有德、有慧，他住的是『究竟大城』。
【复有金刚胜幢城猛健夜叉王，与七十七亿眷属俱。】
『夜叉王』也是守护天城。龙是守护外城，好象管城池的，「夜叉王」是守宫殿的，天王的宫殿，宫殿的守护神。就好象从前皇宫，北京是京师，守卫京师在清朝有九门提督，那个职位就好象是龙王。守护紫禁城的就相当于夜叉王，那完全是守护皇宫的，守护皇宫一般都是太监，皇宫里面的这些卫队。
【复有无垢城喜见干闼婆王，与九十七亿眷属俱。】
『干闼婆』是梵语，翻成中文意思是「香阴」。他是帝释天（我们中国人讲玉皇大帝，就是忉利天主）的乐神，宫廷里面乐队的队长。佛在经上告诉我们，他是素食的，他不是吃肉食的，是素食的。天王需要乐队来演奏就烧香，闻到香他们就来了，所以叫「香阴」。闻到香，他就来了，用香来召集这个乐队。他『与九十七亿眷属俱』。
【复有妙轮城净色思惟阿修罗王，与五十八亿眷属俱。】
『阿修罗』是梵语，翻成中文是「无端正」，「阿」翻作「无」。阿弥陀佛的「阿」也是翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」。所以，阿弥陀佛要是用字面上来翻译，翻成中文意思是「无量觉」。「修罗」翻作「端正」，「阿修罗」就是「无端正」，无端正相貌就不好看，很丑陋；翻作无端正。佛在经上说，阿修罗的男子的确不好看、不端正，阿修罗的女子就非常美。帝释天娶妃子都是娶阿修罗女。他的福报几乎跟天王差不多，大福报！为什么变成阿修罗？佛经上说，他有天之福，没有天之德。大福报是从哪里修的？从布施修的，财布施、法布施、无畏布施。天王修布施是以慈悲心、谦下心，自己谦虚、自己卑下，尊重别人，所以得天王的福报。阿修罗也修这三种布施，是以傲慢心，修布施的时候，布施那个对象眼睛没有瞧得起人；以好胜心，看到别人布施，「我要布施多一点，我要比你强、我要超过你」。所以阿修罗的习性好斗，他常常找帝释天打仗，所以天上也不太平。帝释天王是很慈悲，阿修罗天常常找他麻烦。『净色思惟阿修罗』，这是皈依三宝，做佛的学生了，回头是岸，发愿做佛的护法神。所以这个阿修罗改邪归正了，我们要尊重他，他护持正法。但是你要晓得，他的习性并不好，你要修行不如法，他很痛恨你，也可能会找你麻烦。你要是如理如法的修行，他一定帮助你、一定护持你。他与『五十八亿眷属俱』。愈往后面眷属愈多。
【复有妙庄严城十力行迦楼罗王，与九十九千眷属俱。】
『迦楼罗』翻成中文意思叫「金翅鸟」。金翅鸟很大，是龙的克星，它吃龙，所以龙是最怕它的。这也皈依三宝，受了佛的戒律不杀生，所以不敢再去欺负这些小龙、欺负水族，也成为佛法里面的护法神。这些都是鬼神，我们在「世主妙严品」里面读过，这属于杂神类。《华严经》上这些杂神类是不是真的神？不是的，都是诸佛如来的化身。我们在《弥陀经》里面，不是读的很多众鸟吗？白鹤、孔雀、迦陵频伽、共命之鸟，释迦牟尼佛说过，「那不是畜生」。这鸟从哪里来？皆是阿弥陀佛变化所作，阿弥陀佛的化身。我们从这地方就晓得，华藏世界这些杂神众是不是毗卢遮那佛的化身？肯定是！这就是一切众生应以什么身得度，佛就现什么身，投其所好，让他学习方便，容易成就。这个意思在此地，我们应当要懂得。再看底下这一句：
【复有游戏快乐城金刚德紧那罗王，与十八亿眷属俱。】
『紧那罗』也是帝释天的乐神，他主歌舞表演的，这样的一个艺术团队。所以他的城叫『游戏快乐』，相当于现代社会里面所说的文艺团体、歌剧团。他们是从事于文艺表演的，音乐、歌舞、戏剧，娱乐大众的。「紧那罗」翻成中文意思叫「疑人」，疑是怀疑。为什么叫疑人？他的样子跟人一样，头上长一只角。看到头上长这一只角，这不是人；可是你要不去看他这只角，他跟人一样。所以好象是人，就是多了一只角，乐神。所以八部里面乐神有两个，一个是干闼婆，一个是紧那罗。干闼婆是音乐的、乐队。这个地方紧那罗是有表演的，有歌舞、有戏剧，这么样一个团队。他在此地有『十八亿眷属俱』。再看：
【复有金刚幢城宝称幢摩侯罗伽王，与三亿百千那由他眷属俱。】
这个眷属多，确实是多。『摩侯罗伽』是梵语，翻成中文意思叫「大蟒神」，这是蛇族，大蟒蛇；『王』那就是蟒神，大蟒这类的神。也翻作「大腹行」，蛇没有脚，行走的时候用腹部，所以也翻作「大腹行」。这是以『金刚幢城宝称幢摩侯罗伽王』做代表。以上把「八部」都介绍出来了。
【复有净妙庄严城最胜梵王，与十八亿眷属俱。】
末后讲的是「大梵天」，大梵天王在一个佛世界里面也很多。我们知道一个小千世界的天顶就是大梵天，小千世界的天顶是初禅，初禅是梵天、大梵天、梵辅天、梵众天。中千世界就有一千个梵王，大千世界一千再乘一千，百万个梵王，所以梵王很多，这举出『最胜梵王』为代表。末后我们看这个总结：
【如是等百万亿那由他大城中所有诸王，并其眷属，悉共往诣一切功德须弥胜云如来所，顶礼佛足，却坐一面。】
前面说人间人王率领眷属、王子、文武百官、各行各业的代表，迎接佛陀。这边再看天龙八部鬼神、大梵天王也跟人王一样，把他们的眷属，把他们所统辖的部属也统统都带来了。他们在哪里？出现在空中，虚空、地面呈现出无比的庄严，欢迎佛陀的场面你们看看有多大！多殊胜！多么庄严！实在是我们没有言语能够形容，对世尊这样的恭敬，这是世尊究竟圆满的智慧、福德之所感召。佛在我们这个世间，为什么我们这些人没有被他感召？我们这些人对佛不认识，所以看到佛心里头一丝毫的震动都没有，业障、烦恼、习气太重了！见如不见，闻如不闻，这样殊胜的机缘当面错过，你说可惜不可惜。我在前面跟诸位说过，释迦牟尼佛示现成正等觉，如果不是净居天人变化成我们人身来求佛住世，释迦牟尼佛当时就入般涅盘、就走了，这个世间没有人知道。净居天人代我们来启请，佛这才住世。
『一切功德须弥胜云如来』放光，大威光太子善根成熟，他觉悟了、他明白了，把这桩事情向大众宣布。国王也明白了，臣民、大众也都明白了，才有无比殊胜庄严的场面，请佛住世，请转法轮，我们要学。我们要求一个善知识到我们这个地方来讲经说法，这你就学会了，我们用什么方法来接待，来影响当地的这些群众，希望他都能够参加这个法会，听到希有的佛法，这就是教导我们。现在时间到了。
大方广佛华严经（第九四二卷）
诸位同学，请看第六大段「广演法门」。这一大段分为五个段落，第一个是「佛转法轮」，第二个是「威光获益」，第三段是「以偈赞述」，第四段是「传化众生」，最后一段是「佛加赞励」。现在我们看第一段，请看经文：
【时彼如来，为欲调伏诸众生故，于众会道场海中，说普集一切三世佛自在法修多罗，世界微尘数修多罗而为眷属，随众生心，悉令获益。】
这是第一段，在这一段里面我们仔细来观察。首先佛把出现在世间的意思说出来，也是因由，他为什么要出现到世间？为了『调伏诸众生故』。什么叫「调伏」？调是调顺，伏是降伏，都是对妄想、分别、执着而说的，正是这个大经后面告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以，佛出现在世间目的何在？无非是帮助众生回归自性而已。一切众生本来是佛，回头就好了！现在九法界众生，尤其是六道众生，无不是随顺烦恼习气。佛用什么方法帮助众生？断烦恼、断习气，就用这两个方法。这两个方法是世出世间所有一切教学里面决定不能缺少的，所谓是恩威并济。这是教人的两个原则，「调」是慈悲、爱语，「伏」是用威德来降伏，有喝斥、有责罚，威！重大的过失；小的过失则是劝导，用「调伏」。所以世出世间教学，好的老师这两种方法运用得非常妥当，学生很容易成就，调伏有方！这些我们一定要学习。为什么？每个人都有教学的责任。在家里面你教你的儿女，你懂不懂调伏的道理？你会不会运用调伏的方法？如果父母会用，你这个家里头一定出孝子贤孙。在学校里面老师要会运用，谚语所谓明师出高徒，你能把学生教好。佛出现在世间，是以老师的身分示现，来给我们做模范、做榜样，因此他不能不重视教学。下面就说出来了。
『于众会道场海中』，「众会」不是一会。用我们现在的话来说，一切时一切处，大众聚集在一起的时候，礼请佛为他们说法；现在我们常讲的开示，这是佛门的术语。世间法讲就是上课，请老师来给我们上课，请老师来给我们讲演，为我们演说，就是这个意思。佛为大家说什么？说『普集』，这两个字我们要特别留意。佛实实在在谦虚，没有自己的东西。孔老夫子给学生常说，他没有东西教人，他所说的都是古圣先贤所讲的。所以夫子一生「述而不作」，「述」就是此地讲的「普集」，普遍收集别人的资料。别人所说的这些资料，实在讲跟自己心性里面完全相应。虽然相应，但是别人已经说了，那我们就不要再多事。现在人习尚创作，真正有学问、有德行的人，他从来没有创作、创新，没有这个念头。古圣先贤的教诲万古常新，他用古人的东西，用现代的理念来解释那就是新的。所以，释迦牟尼佛四十九年为我们演说的一切经教，都是会集过去佛、现在佛所说的一切经！我们重视「普集」这两个字的意思，这两个字的意思很深很广。
你看他集的是『一切三世佛』，一个不漏，过去佛、现在佛，那未来佛怎么收集？未来佛就是现前一切众生，一切众生都是未来佛。你看看一切众生所想的、所说的、他所做的，这就是了。也许我们会说，一切众生他在迷、没有觉悟，他所作所为有很多都是罪过、造孽，佛怎么收集他的材料？佛会说，而且这些都是最好的材料，材料有正面的、有负面的。唯有正面的才显示出负面的过失，因为有负面的才显示正面的真实。世间人，特别是初学的人，在学习过程当中，「比较」这个方法很重要。佛在教学过程当中也常常运用这个方法，小乘跟大乘的比较，宗门跟教下的比较，显教跟密教的比较，让我们在这里面悟入，方法非常善巧。所以『三世佛自在法修多罗』，我们看这个名词，「一切三世佛自在法修多罗」，这是彼如来所说。释迦牟尼佛在我们这个世间出现，为这个地区「众会道场海中」说《大方广佛华严经》，原来梵文经题翻译的是《大方广佛杂华庄严经》，跟这个经题有没有两样？仔细去观察、思惟，是一样的！佛佛道同。
又说『世界微尘数修多罗而为眷属』，这意思懂吗？古大德常常告诉我们说，《大方广佛华严经》是世尊一代时教（就是四十九年所说）的根本法轮，佛法概论。除这个之外，四十九年所说的一切经都是华严眷属。这尊佛也不例外，你看看他说的有「世界微尘数修多罗而为眷属」，眷属是辅助主经。主经是讲概论，面面都说到，但是在某一部分里面细入的去研究，那就是另外一部经论，意思在此地。从释迦世尊一代时教里面，我们就看得很清楚、很明白了。所以学习佛陀的教诲，从哪个地方入门？晚近，弘一大师教人，就是从《大方广佛华严经疏钞》入门。诸位要知道他介绍的对象是高级知识分子，当时的大学生，这些做老师、做教授的。因为弘一大师在没有出家之前他也是老师，也是学校的教员，他介绍的对象是以知识分子为主。非常有道理，先把整个佛法概论学好了，然后你对于佛法里面某一个部门特别欢喜、有兴趣，也有能力学习，那你就学「专宗」。在中国小乘两个宗，大乘八个宗。就像我们在学校读书一样，先把这个学校所有的课程首先了解一下，然后自己喜欢学哪一个课程，你就念哪一个学系。世法如是，佛法亦如是。
佛法十个宗派就好象是学院一样，十个宗。宗里面又分派，派就好象是学系一样，一个学系主修的有几部经论，大概就不多了，选修的有一部分。像我们净土宗，净土宗也是个学院，这个学院里面主修的经论比其他各个宗都少，只有五部经一部论，叫「五经一论」。有人专攻一部经，或者专攻一部论，这就变成学系。一部经论里面，古大德们自古至今，对于这一部经论有许许多多的注解，这学系里头又分派。有人专门依靠莲池大师的《弥陀疏钞》，有人非常喜欢学习蕅益大师的《要解》，有人喜欢《弥陀经便蒙钞》，有人喜欢《圆中钞》，都好，都是祖师大德的著作。所以，同样学一部经，净土宗学一部《弥陀经》，也分了好几派。这就像学系里面再分学科，愈分愈细。这样子一门深入，长时熏修，你的心是清净的，你的心是定的。但是学习的基础，最初就是概论，那个学习真的不一样。概论是共同科目，以后这才专攻一门，专精深入。佛法教学也如是，像华严宗、法华宗、法相宗、三论宗，典籍都非常丰富，它们分的学系更多，学系里面分科比净土宗要繁多了。
佛为什么要这样教化众生？因为一切众生根性不相同、爱好不相同，佛非常慈悲，总是恒顺众生；众生兴趣在哪里，想学什么样的课程，佛就开什么样课程，总是满众生愿。佛法的修学跟世间法不一样，世间法学的是什么？学的是技术能力，目的是学成之后，将来在社会上有谋生的能力，是为这个而上学的。你看看现在，特别是大学，学生考大学的时候先想想考哪一个科系，不是为自己兴趣，而是什么？这个科系将来到社会上容易找工作，可以赚更多的钱，为这个。不像古人，古人为自己兴趣，目的不是在找工作，不是在赚钱，找工作赚钱是附带的。现在把找工作赚钱当作主要的，所以学习起来就很辛苦。古人求学的目的跟现在人不同，古人求学的目的，不要说是佛家，你看儒家的教学目的在哪里？读书志在圣贤！他的志不是在找工作，不是想赚钱，不是想在社会上争什么地位。是想什么？学圣人、学贤人。什么叫圣贤？「圣」的意思是对于宇宙人生明白了，宇宙之间一切人事物通达明了，这种人称为圣人。贤人比圣人次一等，通达明了没有圣人那么透彻，了解一个大概。从前人读书求学目的在此。
接受佛陀教育的目的在哪里？志在作佛。佛是大圣人，明了通达世出世间一切法，前面我们读过，知法谓之佛，对于一切法通达明了这叫佛。不是在求名闻利养，但是不求名闻利养，名闻利养自然在其中。释迦牟尼佛什么都放下了，他还要什么名闻利养，但是怎么样？名闻利养都来了。佛灭度到今天，就算是现在世间一般所说的二千五百多年。二千五百多年之后，在今天释迦牟尼佛的知名度高！在全世界谁不知道释迦牟尼佛？名，他不要名，名有了。哪一个国家历史都记载佛教，只要讲到佛教，一定要记释迦牟尼佛这个人。所以名闻不求自自然然得到。利养，不看别的，你看今天全世界多少佛教徒供奉释迦牟尼佛的形像，学习释迦牟尼佛的教诲。「一切供养中，法供养为最」，法供养里面第一条依教修行供养。大家想想看，这就叫做什么？实至名归！你的智慧、你的德行、你的慈悲圆满成就了，九法界众生没有不尊敬的。就像前面我们看到威光太子给大众介绍佛，他的父王喜见善慧王下达命令，要求宫廷里面的眷属、王子、大臣、文武百官、全国的人民以最真诚的心，以最丰盛的供养来迎接佛。
现在佛虽然不在世，你看多少人发心建筑富丽堂皇的殿堂，供养佛菩萨的形像。佛菩萨确确实实没有利养的念头，丝毫的念头都没有，自然获得。释迦牟尼佛当年在世，在各地讲经说法受国王大臣的欢迎，也像此地「一切功德须弥胜云佛」受到喜见善慧王的欢迎一样，实至名归！现在人没有实德，没有真实的德行，没有真实的能力，怎么办？想尽方法打知名度，那是假的。名出去大家知道的，名没有实德能，所以到最后会怎么样？身败名裂！大家不知道你，听说你，对你很赞叹、很恭敬，哪天一看清楚了「原来是假的，原来是个骗局」，到最后一定被人唾弃，一文不值！这些事情在现前社会里面，只要我们细心去观察，他病生在哪里？生在好名、好利，邀功心切，不依照次第去学习，喜欢躐等，所以不能成就。
世出世间的修学总要有根基。在过去，世间学术的学习，学生的根基谁给他奠定的？父母！这是我们讲的家教，父母对子女的教导。这个教导是什么？准备将来进学校接受老师教导的基础。今天的社会，家教已经被疏忽了。做父母的人忙于工作，我们现在看到职业妇女，夫妻都上班、都工作，儿女没有人教，请个佣人、保姆来照顾儿女。儿女从小眼睛张开就看到这些保姆，看到家里面这些佣人，向他们学习。教育的基础没有了，根没有了。古时候父母教子女是从婴孩，生下来眼睛张开就开始教他。他还不会说话，他什么都不懂，但是这个婴儿他所看的、他所听的、他所感触的，父母要给他纯正无邪，养他的正知正见，现在做父母哪懂得这个道理！现在不懂了。所以许许多多做父母的遇到我，在我面前诉苦：现在儿女不好教！是，没错！为什么不好教？你小时候没教他，现在已经养成习气，所谓是「少成若天性，习惯成自然」；他已经染上不良的习气，你让他改，难了。为什么不从小好好的培养他？疏忽了。因此这样的小孩将来上学，老师也头痛！学校教育是家庭教育的扩展，家庭教育的延续，底子没有学好。今天社会动乱人心不善，身、语、意三业都不善，果报怎么会好？天灾人祸，我们现在明显的能够看到，频率年年在上升，灾害年年在扩大，现代许许多多人担心世界末日。世界末日从哪里来的？疏忽了教学。
教小孩，头一个课程是《弟子规》，我们有没有学好？没有学好，大家都念了，念了不能落实。我不常在此地，我这次看到你们圣诞表演的光碟，我看了一看，《弟子规》没有落实。《弟子规》果然要落实了，你们都能够落实在生活当中了，你们的德行会受到社会大众的尊敬，我看到也会尊敬你们。你们在日常生活当中，还是随顺烦恼习气。日常生活当中起心动念、言语造作有没有想到：《弟子规》上怎么讲的？那是个原则，我们怎样能够跟这个原则相应而不悖逆，那是我们真正学到东西了。要依这个标准养成习惯，这是圣贤的胚胎、根基；在一般社会是好人，好人的根基；学佛的人来说，佛菩萨的根基，戒行的基础。我们把这个疏忽了，实在讲没有把《弟子规》当作基本戒律来学习。有这个基础，然后你才够修十善、修五戒，学习《太上感应篇》，学习《文昌帝君阴骘文》，成就自己的善行、道德。再学经教那就不一样！不一样在哪里？你在经教里面你会生正信、正解，你会把经教的教诲落实到自己生活当中，变成正行。行久了，自自然然能契入，契入是智慧开了！
我们今天学习为什么学不好？大家不是不用功，为什么学不好？当然有原因，原因在哪里？找不到！这是很可悲的现象。多反省、多检点。我们非常不幸生在这个乱世，从小失教，现在到这样的年龄，渐渐觉悟了，想学了；想学一定要补习，补习一定要认真。我们今天读《弟子规》是补习，不要讲念《弟子规》，就是《十善业道经》、我所讲的这些基础科目，那些基础科目说老实话，在过去都是二十岁以前人学的，二十岁已经是迟了。这些都什么时候学的？十二岁以前学的，这些基础课程。中国古时候，你们看看，现在这个《五种遗规》，这个书我买得很多，我好象买了有几十部，供养你们大家。这部书是前清陈弘谋先生编的，他曾经做过两广总督。你看看他这个五种，第一种「童蒙遗规」，这是古人遗留下来教童蒙。
古时候二十岁成年，二十岁以前都叫童子，你看看在这段期间他学的是什么？真正做基础教育都是在十二岁之前，根本的根本，学做人，都在七、八岁就要完成；十一二岁要读经，在那个时候一般世间的学校读四书五经。聪明的、天分高的，十三、四岁就可以考中秀才，这童生。考中秀才之后就有资格去读太学，国家办的，就入太学。十几二十岁成就了，德行、学问成就了，可以考取功名，考举人、考进士，接受国家高等的考试。历史上这些事情太多太多。我们今天现在三十岁以上、四十岁以上才发心想学，这真是古人所谓亡羊补牢，总算不晚，你要认真努力。认真努力千万不能疏忽基础教育，如果疏忽了基础教育，我们这一生可以说没有成就。如果把基础教育抓住，能够得到了，这一生当中多少都会有成就。
末后两句『随众生心，悉令获益』，这两句是老师教学必须遵循的原则，上契佛理，下契众生根机。所以随着众生心就是随众生的程度，随众生的生活环境，随众生的能力；根性利的，他得的利益多，根性拙的，他得的利益少。总而言之，老师有智慧、有善巧方便，他会调教，他懂得调伏的道理，能令一切众生都得利益，这好老师。笨的学生也能帮助他觉悟。释迦牟尼佛最笨的一个学生，大家都知道，周利盘陀伽，你看经过释迦牟尼佛的调教，他居然也证阿罗汉果，不可思议！从这个地方看，这老师真的高明，一般人做不到的他能办到，这是我们应当要学习的。现在时间到了。
诸位同学，再看下面第二段「威光获益」。经文总有十二句，第一句是总说，第二句下面是别说，别说里头一共有十一句。请看经文：
【是时大威光菩萨，闻是法已，即获一切功德须弥胜云佛宿世所集法海光明。】
经文在此地是非常的简略。前面一段为我们说出「如来说法」，他说的法就是「普集一切三世佛自在法修多罗」，这是主经，主是主要的课程；附带的课程就非常非常之多。『大威光菩萨』听了，开悟了，所以前面叫「大威光太子」，这个地方称「大威光菩萨」了。见佛闻法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像这些地方我们读了、听了，真的有很深的感触，我们读经有没有像大威光一样能悟入？过去我讲《四十华严》，我有很深的感慨。善财童子每参访一位善知识，参访的时候善知识开示，为他讲经说法，他听了之后都能悟入。每参访一位善知识，他学习的东西，把他自己的程度就往上提升一层。吉祥云比丘，圆教初住菩萨，他去参访，吉祥云所证得的他也契入了，他自己就是初住菩萨。再参访第二位善知识，海云菩萨代表二住，他自己就证得二住。参访妙住比丘，他就证得三住。参访五十三位善知识，他就成佛了。功夫真得力，光阴没有空过！再回头想想我们自己，学佛学了这么多年，有没有进步？进步不能说没有，非常微薄、非常缓慢，烦恼习气依旧现行。
今天有同学拿个资料给我，是科学家现在发现「水」，我们饮的水，善心对待它的时候，在显微镜之下，这水的结晶非常美；如果发脾气、心里很不高兴、愤怒，这个水的结晶很难看。这个讯息我上次在日本访问的时候有人告诉过我，也拿了一些资料给我看，科学家发现的。水如是，哪一样东西不如是！我们对于花草树木以欢喜心、善心去看待它，它特别美，愈看愈美。它随着你心在变，你会欣赏，它把所有的本事都亮出来给你看；「人同此心，物同此理」，万物无不如是。为什么不用真诚心、清净平等心，正觉慈悲心来对待天地万物？诸佛菩萨这样对待，所以这个世界美好。我们看到毗卢遮那的华藏世界，看到阿弥陀佛的极乐世界，在此地看到一切功德须弥胜云佛的殊胜圆满的世界，这些实在讲都是值得我们学习的。所以佛在经上，特别是《华严》里面讲，花草树木都有神。我们在杂神众里看到水有水神，海有海神，河有河神。连取一杯水，这杯水都随着你的心在变化。心不能不善、不能不好！真诚、善心、好心，果报是自己享受，不是别人。同样是一杯水，我倒给你一杯、倒给我一杯，我们两个人喝的感受不一样，为什么？心不一样，水对我们待遇不一样。在壶里头是一样的，倒在杯子里头不一样。这个道理你能懂吗？
所以我们以真诚、善心对人，我相信对方那个人全身细胞都产生变化，这就是我们现在讲的磁场，在佛法讲是「佛光照触」，我们这个磁场就是经上讲的佛光。我的这个至善、真诚的磁场照着你，你整个身心起变化。我在讲席里头曾经跟诸位说过，我初学的时候喜欢见章嘉大师。只要我有时间我会去看他，即使一句话不说，我坐在他的客厅，磁场不一样！同样一个道理，我们坐在佛堂里面，面对着佛菩萨的形像，我们以真诚恭敬礼拜赞叹。那个形像里头每个分子起变化，他有感应，这个道理就是佛经上常讲的「境随心转」，「一切法从心想生」。我们看一杯水如此，就可以联想到整个虚空法界一切众生，我们用什么心态对他，他用什么样的回报给我们。
希望我们深明此理，在日常生活当中对人、对事、对物随顺性德。性德在哪里？我们没有明心见性，没有明心见性不要紧，古圣先贤留下来的经典就是性德，所以他说他是「普集」，这个话讲的有道理。他没有说是他自己的著作，是他自己所说的话，没有这么说法，普集。普集的是什么？性德。这是非常非常谦虚恭敬，因为什么？自己的性德跟一切诸佛的性德是一不是二，不说自己的，说一切诸佛的，谦虚恭敬，这就是大德！没有一丝毫傲慢在里头，我们应当要学习。大威光现在成菩萨了，他是接受佛光照触，他感动、他觉悟了；听到佛讲经说法，他证果、他入境界了。所以这个地方讲『即获』，即刻他就获得；「获」是自己得到，得到佛『宿世所集法海光明』。佛过去世是做菩萨，菩萨之前也是凡夫。无量劫的修行，我们常讲积功累德，所以说「宿世所集法海光明」；一切诸佛的教诲是「法海」，「光明」是真实智慧。我们读了有什么样的感想？是不是应当效法大威光菩萨！他是我们学习的一个好榜样。
这一句是总说，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句别说，这十一句统统都是讲的胜云佛宿世所集的法海光明，每一句的意思都无有穷尽，现在我们看别说的第一句：
【所谓得一切法聚平等三昧智光明。】
这是第一句。清凉大师在注解里面告诉我们「智即是体，光明语用，所照境殊」，「境」是境界，所照的境界不一样。所以《疏》分十一句，这十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是总说里面的「法海光明」。第一句，别说的第一句，都有个小标题，这是清凉加的。这第一句「深定智明」，因为这一句里头有『三昧』，「三昧」是定。清凉这一句里面注得很多，注得非常的丰富，我们要细心的来学习。
他说「一切法聚，略有三义」，这是简略的说，讲这个经里面『一切法聚』。这三种，第一个是「正定等三」。我们常讲法，法可以分为三大类，都是讲总的纲领原则，这叫「三聚」，正定聚、邪定聚、不定聚；「等」就是后面讲的邪定、不定。一切法可以分为这三大类。第二个说法「善恶等三」，也能分为这样三类，一切法有善法、有恶法、有非善非恶称作无记法；一切法也能这样把它分三类。为什么会有这两种说法？跟诸位说，讲「善恶等三」，凡夫。六道里面的凡夫，有善，三善道；有恶，三恶道；还有非善非恶，称为无记，那个不感果报。这个三类！人起心动念、言语造作总不出这三大类。
前面讲「正定等三」是讲修行人。哪些是属于正定？正定是证果的圣人。在佛法里面讲阿罗汉以上，阿罗汉得九次第定，这定是正定；不会退转，超越六道轮回了，这叫正定，证果了。阿罗汉以上辟支佛、菩萨，我们讲九法界最上面这三个法界是「正定聚」。第二种「邪定聚」，邪定聚是指什么人？六道里面的四禅八定，也很了不起。为什么叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的时限，时间到了这个定功失掉，失掉之后他又要轮回、又要堕落。所以那个定叫邪定，不能叫正定，它不是证果。
第三种修行人是定功不到家，「不定聚」。是不错，修行花了不少时间、不少精力，没有得定。是哪些人？这里头包括的人多了，最上等的是欲界天。我们知道这佛在经上常说，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层天是空居天，他不住在地上。这四层天都是修定，但是所修的定没有得大定，佛法一般叫它做「未到定」。用这个名词不太好懂，我们让大家好懂，我们把话变一变，「不及格的定功」。像学校念书你考试不及格，不是没有分数，还是有分数，那个分数不及格。如果分数定到六十分及格，他是二十分、三十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禅天，他得到禅定。佛在经论上对于这些事情讲得很清楚。初禅天，色界第一层。佛在经里面告诉我们，色、无色界天人「见思十使」（这是讲烦恼，十个烦恼），瞋恚他伏住，这个决定不起。这是佛家普通的常识，真正得定功的人，得最浅的定，初禅，没有瞋恚心；但是他瞋恚烦恼并没有断，定功伏住了。不管遇到什么忤逆的事情，不如意的事情他不会动瞋恚心。
如果是个修禅定的人，或者是个修行的人，小小不如意心里就不高兴，我们可以说肯定是凡夫。他将来果报在哪里？大部分是恶道。如果他修了大福德，他可能变成八部鬼神，变成阿修罗、罗剎一类的，不入正道；正道我们通常讲正神，福德正神，没他的分，他是邪神。杂神、邪神那是修有大福德的，如果没有大福德，三途去了。所以佛在大、小乘一切经论里头，时时提醒我们要断贪瞋痴。贪瞋痴里头尤其是瞋恚，「一念瞋心起，百万障门开」，这是最容易障道的，最容易把你殊胜的法缘破坏。
结罪，尤其要有智慧来观察。一个人发心做一桩好事，这个好事是利益众生，是辅助正法久住，这是殊胜的功德。如果他做的时候不着相，三轮体空，并没有丝毫为自己，那是属于功德；夹杂着自己一点名利、好处在里面，这是福德。当然一桩事情不是一个人能做成功的，尤其是个大的事业，要动用许许多多的人力、物力、财力。譬如像造《大藏经》，现在叫翻印，我们印《大藏经》这是个好事情，当然这要许许多多的因缘。如果当中有人嫉妒障碍，把你这个事情破坏了，让你这个事情做不成功。他起了个恶念，为什么？于他没有利益，他在这里头得不到好处，得不到利益，他得想方法来破坏你。这个结罪绝对不是发心要印经的这个人，于他没有事情。结罪跟什么人结罪？跟佛法结罪；佛法经典在这个世间流通的量减少了，从这个地方结罪。从一切众生边结罪，为什么？众生如果有这么多藏经，一定有不少人有缘分遇到，现在这个经印不成功，把那些有缘接触到这个经典的人的缘断掉了，从这儿结罪。发心印《大藏经》，布施《大藏经》的人对他一丝毫损害都没有。即使没有印成，他发的心是真心、是真愿，他的功德还是圆满的，没有一点点损害。这是事实真相，可惜世间人完全不懂。世间人是对某几个人心里不高兴来障碍，没有想到那个罪是对佛法、是对众生；他没有了解这个事实真相，了解事实真相他决定不做。他本来只是想障碍他不高兴的人，哪里晓得他心目当中不高兴的人一丝毫的损失都没有，你说冤不冤枉！这就是愚痴、无知。
所以造作一切恶业的根是什么？根是痴，愚痴，他要有智慧绝对不会造这个罪业。即使是我的冤家、仇人，他要做一桩好事，这个好事是利益社会的，是帮助正法的。他是我的仇敌，我什么态度？我要赞叹、我要随喜，因为他这种善心、这种善行挡不住的！我赞叹、随喜，他得利益我也分上一分跟他是平等的，随喜功德是平等功德。如果我有力量，我还出一点力量帮他的忙，这是有智慧的人、明白人。明白人造的善业，只有糊涂人才做错事情，造恶业，果报完全不相同，天壤之别，那个「因」都在一念之间。所以修行没有成就的人，没有成就的原因，就是不定聚的原因，总是烦恼习气太重、业障太重。外面的缘不好，外缘里面最重要的是人事，名利、五欲在诱惑他。内有烦恼习气，外有这些恶缘在诱惑，里应外合他怎么不造业！造业的因缘如是。
「正定」的，好！肯定结善果，全心全力依照正法修行。「邪定」的也不错，也能得果报，他的因不正，佛法里面讲的「正」最低限度是要超越六道轮回，这才叫正；不能超越六道轮回都叫邪定。所以修世间的四禅八定，他也是诚心诚意、一心一意在专修，他才能得到，所以他有成就。他成就人天福报，这不了义的、不究竟的；在六道里面小成就，佛法里面讲「小果」，人天小果，讲五乘佛法的时候讲到。「不定聚」的时候，无论他修的是正定、邪定，功夫都不得力，都没有成就，总是被烦恼障碍住，被外缘破坏了。我们不能不懂。
世法里面讲善、恶、无记，这个好懂。中国古圣先贤讲得很多，儒家讲、道家讲，「种善因，得善果」，「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」。古德告诉我们，这个人在这一生当中造作恶业，造作不善业，但是他所受的是好的果报。好象在这一生当中他没有受到恶的果报，生活很富裕，地位也很高，他造种种不善，这什么原因？佛在经上常讲，他过去生中积的福大，虽然造作恶业，恶业折福，折是什么？打折扣，已经折了很多，他还有余福。十分的福报，因为造作一切恶业，就算是折掉八成，他还有两成；他的两成福报比一般人还是要殊胜，这么个原因。
另外有一种现象，这个人一生好人，心好、行也好，但是一生贫穷，甚至于短命，或者遭到意外灾害。我们一般人看到：你看好人，好人没有好报，因果报应是假的！你看错了。佛在经上给我们说，因果通三世，他这一生所受的果，是前生种的因不善。但是这一生心善、行善已经改善很多了，改善很多还敌不过他的余恶，所以他还是要受恶报。佛这个道理讲得透彻！儒家也讲，但是我们听了之后，总觉得还有一点勉强，没有佛法讲得这么清楚、讲得这么透彻。儒怎么讲？一个人无恶不作，还是做大官、享大福，儒说这是「祖宗余力」，就是祖宗的福太厚了，享他祖宗的福。一个人心善、行善最后没有善报，他的果报非常不好，儒家讲是他祖宗造的罪业造得太多了。所以他的后人虽然心善、行善，还是没有办法敌他祖宗的罪过。儒这样讲法，总算是说出一个道理出来了，没有佛法讲得这么透彻，令人心服口服。
这是说的两种，「一切法聚」有这两种，第三种「总收一切不出有为无为二种法聚」，这个意思讲得深，比前面讲的都深。前面「正定等三」是一般修行人，这个地方讲到有为、无为，这是说到大乘的修行人，比一般修行人高了。总说这一切法不外无为、有为。你看相宗《百法明门论》，天亲菩萨造的。菩萨为了对初学的学习方便起见，把遍法界虚空界一切法归纳为一百类，好教！而实际上他这个归纳方法是从弥勒菩萨来的。弥勒菩萨有著作，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨着的。《瑜伽师地论》里面将世出世间一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多，对初学很不方便，就像教童蒙，太多了，分量太多，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百，叫百法。他这个小册子叫《百法明门论》。百法里面实在讲就是两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法里头分为四类（这都是大类），无为法一类，总共是五大类，所以称五法。
有为法里面第一类「心法」，心法讲了八个，这是一般同学都知道的八识，也叫八心王。凡夫的心不定，为什么原因？他有八个，不是一心，八心。第二类「心所有法」，心所有法就是心理作用，心理起用这非常非常复杂。他把它归纳五十一法，叫五十一个心所法。你看，总共一百法，心所有法就占五十一个。我们讲起心动念，太复杂了！第三种叫「色法」，色法十一法，这是讲物质。五根、六尘加起来十一法，物质。前面心跟心所，后面讲「心不相应行法」，也是属于心法，这个「心」是心理，它不属于心，但是它跟心有关系。不属于心，也不属于色，但是它跟心跟色有关系，是心、心所、色法这三个变现出来的一个副产品。我们现在人叫它什么？叫它做「抽象的观念」，百法里头的「不相应行法」就是抽象概念；所以它不是心，它也不是心所，它也不是色，但是与这三个都脱不了关系，这有二十四种。这合起来总共九十四法，「有为法」，有为就是有造作、有生有灭。后面有六个叫「无为法」。所以你要是把一切万法总收起来，不出这两大类，有为、无为这两大类，所以为「二种法聚」。
「二位相收」，再把这个两位合起来，有为跟无为是一不是二，「一味性现」，为什么？都是自性变现出来的，不出自性，「故云平等」。平等从这个地方说的，从「能生」说的。在八识里面就讲得很清楚，最初是「一念不觉而有无明」。这是讲物质的世界从哪里来的，物质的世界是一念不觉而有无明。无明里面就变出「三细相」，三细相里面就有物质。三细相第一个是「无明业相」，业就是动。要知道觉性不动，一动就坏了，一动这就是无明，无明业相里面马上就变现见相，「能见相」，就起了分别。这是妄想，很微细的妄想，很微细的分别，这一分别立刻就出「境界相」，境界相就是物质。所以「能见相」是精神这一部分，所见的相是物质部分，精神跟物质是同一个根源；「一味性现」，同一个根源，所以叫平等。这个平等是从根上讲的平等，哪一法不平等！「定中证此，名彼三昧」，这是大威光菩萨在定中证得的，所以称之为「平等三昧智光明」。这里头的意思确实是很深，我们要细心去体会。现在时间到了。
大方广佛华严经（第九四三卷）
诸位同学，请看第一尊佛，第二段「威光获益」。得益别中第二句，我们把经文念一遍：
【一切法悉入最初菩提心中住智光明。】
『一切法悉入最初菩提心中住智光明』，清凉大师在注解里面给我们标的小题目，这一句是「大心智明」。这个意思是说「后后因果，皆入初心，略有三义」。第一个是「后因初得，故言一切悉入，若修途至在初步，学者禄在其中」；第二是「菩提直心，正念真如，真如门内，摄一切法」；第三个意思说「三德开显，前后圆融，初发心时便成正觉故」。这三个意思很深，意思也很广，包括一切佛法都在其中，《钞》里面解释得比较详细，我们细细的来观察、来学习。
什么叫做「后后因果，皆入初心」？这一句是解释「六位相望，故成后后」，「六位」就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这叫六位，这是讲大的位次。前面五位每一位里头都有十个位次，五十位，加后面等觉一位，我们常讲五十一位菩萨。除去十信位，从初住到等觉，这四十一位就是法身大士，这是华严圆教所说。每个位次，前面一个位次是因，后面一个位次是果。我们就以六位来讲，十信是因，十住是果；十住是因，十行是果；十行是因，十回向是果；十回向是因，十地是果；十地是因，等觉是果，这就是「后后因果，皆入初心」，就说明这个意思。实际上每一个位次里头都有因果，从这个地方我们细心去体会观察。我们的起心动念，前一个念头是因，后一个念头是果；后一个念头是因，下面一个念头又是果。你在这个地方能够体会到，因果永远无间断的在转变；因变成果，果变成因，最后一个果推到前面，还是第一个念头是因，那就是初心！这个道理很细，要很细心去观察。
这桩事情说明了「初发心」重要！发心善，后面的因果愈来愈善；发心不善，后面因果愈来愈不善。我们过去没有人教导我们，没有善知识，自己无知迷惑，起心动念自以为善。接受善知识的教诲、熏陶，这才完全明了，往昔身、口、意三业造作都不善，所以才招致现前的苦报。现前苦报我们有没有觉察到？没有！觉得现前日子不错。那我要问你，你现前有没有忧虑？有。有没有牵挂？有。有没有烦恼？有。好，你统统都有，这个果报不善！果然是善的果报，肯定没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼。心地清净，身体清净，我们一般人讲健康快乐，常生智慧，世出世间一切法没有不通达、没有不明了的，这才叫做善果，这个果报善。我们今天果报善在哪里？即使你在这个世界上有崇高的地位，有亿万的财富，你依旧不快乐，你有忧虑，你有恐怖。所以，凡夫真的就是凡夫，不觉！身在苦中不知苦，以苦作乐。明白人、圣贤人看在眼里常常感叹着说「可怜悯者」！可怜就是你在苦中不知苦，你造作罪业不晓得是造业。
佛菩萨教导我们，教我们觉悟，觉什么？知道苦，知道自己在造业，这先要知道。「知」就觉了，觉而后你就能改，改就是修。所以说「若修途至在初步」，这句话有典故，这典故在《肇论》里面。《肇论》里头有几句话说得很好，「如来功流万古而常存」，为什么？性德永远不会磨灭的。「道通百劫而弥固」，这个两句赞叹如来就是赞叹性德，性德是永恒的，不生不灭、不来不去、不垢不净、不常不断。它不是修德，修德可以被人事环境障碍，性德不会，性德没有，畅通无阻。这也就是说明诸佛菩萨为什么要教人，明心见性重要！你要是明心见性了，你就入华严无障碍的境界，世出世法里头什么障碍都没有了。学佛为什么要成佛？为什么要成菩萨？得大自在！我要不成佛、不成菩萨，我这一生、生生世世都不自在；不自在是苦，自在才是真乐。这两句话很重要，「如来功流万古而常存，道通百劫而弥固」。
后面说，他怎么成就的？「成山」，高山，高山怎么成就的？是泥土、石土堆起来的；最初这一把土是这个山的根基。「修途」，什么叫修途？途是路途，就是道路，修行的道路你走得再远，你从哪里走的？起步，开始那个第一步。第一步迈出去，你才能达到目的地，你才有圆满的成就。所以「始」圣人重视。一个人在一生开始的第一步在哪里？母亲怀孕。所以中国古圣先贤教人，胎教！这是一个人开始的第一步，始自今日。人都以为自己很聪明、很能干，无需要听别人的，尤其古圣先贤的，「这是老人了，过去的，他懂什么！」古圣先贤的教诲拋弃了，随顺自己的妄想分别执着，造作无量无边的过失。你的小孩出世了，长大了，不听话，不好教！这个时候你着急了，原因在哪里？第一步你疏忽了，原因在这个地方。我常常说，「不听老人言，吃亏在眼前」，做父母亲的人没有尽到责任，对不起子女。他既然来了，跟你建立了父子、母子的关系，父慈子孝！你爱护你的子女，从哪里爱护起？怀孕的时候。这个时候思想见解要正，为什么？起心动念影响胎儿，言语造作影响胎儿。
昨天我也跟诸位提到过，现代科学家发现，这一杯水，我们喝这一口水。我们的心很欢喜、很善良，对这杯水也很尊重、也很爱惜，这个水的结晶在显微镜之下观察到，结晶是非常美的，像花朵一样，你看看你就影响它了。如果我们心情不好，很不高兴，在愤怒之下，这个水在显微镜观察之下，它的结晶就很不好看。起心动念喝的这一点点水，它马上就受影响，这就是我们现在所讲的磁场，我们磁场干扰到它；有好的干扰、有不好的干扰，它马上就改变样子。连这一杯水都如此，你想想看你身上的细胞，母亲肚子里面的胎儿，他所受的影响，我相信比这个水还要大，不晓得要大多少倍。
从前李老师给我们说，我在印光大师《文钞》里面也看到，印祖常讲的。母亲喂奶的时候，婴儿喂他奶，盛怒之下，心情非常不好发了脾气，这个时候喂小孩奶，小孩吃了这个奶，两、三天死了，不知道什么原因。愤怒之下这个奶是毒！它的毒都在奶水里头，这个婴儿吃了之后就中毒。以后这桩事情被医学界发现了。所以印祖常常劝年轻的母亲们，盛怒之下决定不能够喂小孩奶水。那好，现在不喂自己的奶，现在用牛奶代替，行不行？你要懂得，这一杯水在欢喜的时候它是什么样的结晶，在愤怒的时候、不欢喜的时候它是什么样的结晶；同样的道理，牛奶也一样。你在盛怒之下的时候，你把牛奶的分子在显微镜里面去看一看，你看它是什么结晶。谁懂这个道理？但是古圣先贤懂，佛菩萨懂，佛菩萨常讲「依报随着正报转」，「一切法从心想生」，最高的原理、原则都告诉我们了。
所以，好的磁场能令一切众生生欢喜心。一切众生，就是瞋恨你的人、想害你的人，进入你的磁场，他的恶念就不生了。什么原因？你的磁场比他大，你的磁场的力量把它融化掉。我们明白这个道理，你才真正懂得释迦牟尼示现「八相成道」里面的降魔，释迦牟尼佛用什么降魔？用磁场降魔！魔在面前威胁利诱，我们看释迦牟尼佛如如不动，释迦牟尼佛不是如如不动，他也在动，他怎么动？他在这里面，用真诚、究竟圆满的、清净平等的大慈大悲，发这个心，发这个愿。这种心愿的磁场力量比什么都大，把妖魔鬼怪的磁场全部融化掉。这些妖魔鬼怪本来都是来诱惑的、来捣乱的，进入佛陀磁场，一个个乖乖的来皈依，接受佛的教诲。
我们明白了，再加以现代科学的证明，佛在三千年前没有发明这些仪器，佛知道得清楚。因此修行人养什么？这是我讲了多少年，养自己的真诚心！无论别人用什么态度对我，我一片真诚、究竟的清净、圆满的平等、正觉、慈悲，我们修这个，这是从根本修。宗门教下的祖师大德常常教人，从根本修，什么是根本？心是根本。心是一心，一心我说了五个，这是一体的五面，一而五、五而一；就好象一个手五个手指，五个手指是一个手。什么是真诚？清净、平等、正觉、慈悲，就是真诚。什么是慈悲？真诚、清净、平等、正觉，就是慈悲。无论说哪一个，一定五个都具足，一而五，五而一，这是诸佛菩萨的根本。到什么时候圆圆满满入这个境界，连这些名相都没有、都放下，完全回归到自然了，你就证得清净法身佛，你就证得清净法身！所以「开始」比什么都重要。心始于真诚清净平等正觉慈悲，我们没有别的，就是养这个心，就是修这个心。
在身，身是形象。形象怎么个修法？也有五个原则，要看破、要放下、要随缘、要自在、要念佛。念佛是归宿！念佛是什么？佛就是法。前面讲了「知法谓之佛」，知法就是佛。念佛是什么意思？与一切法相应，与一切法相融，与一切法合而为一体，那个念佛就圆满了。看破，真的就是我们现在读的这段经文『智光明』，看破也就是《心经》里面讲的「照见」；放下就是《心经》里面「度一切苦厄」，你就自在了，究竟圆满的大自在。大自在绝不独享，我要把我的自在与一切众生共享，那就是随缘。随缘是教化众生，是他受用，不是自受用。诸位这个地方一定要懂得，自受用是自在，他受用是随缘，恒顺众生，随喜功德。这个人修行算是到家了，在我们佛门一般的术语讲「证果」，世俗人也有说「得道」。他得的是什么道？他所得的是看破、放下、自在、随缘，他这个得到了。一切时一切处，一切境缘之中，境是物质环境、缘是人事环境，没有不自在！没有不顺性德的。什么叫性德？我们用最简单的话、最浅显的话，就是伦常道德。起心动念、言语造作点点滴滴决定与伦常道德相应，这是从事上讲。在佛法里面，他跟三学、六度、普贤十愿、四摄、四无量心决定相应。
我们不能不懂这种究竟真实的事理，成就自己这一生无与伦比的功业。世间人知道立大功、建大业，什么是大功？有利于国家民族。什么是大事业？建立一个政权，统治国家，大业！那个业要跟道业来相比，太小了。道业，道里面的「功」是断妄想分别执着，这是功。「业」是作佛教化遍法界虚空界一切众生，这是事业。不要说是世间人王不能比，大梵天王、摩醯首罗天王也不能比。这些天王见到佛菩萨没有不礼敬的，称老师！时时向老师请教。所以这才是真实不朽的功业。
清凉大师在《钞》里头也有引用《庄子》上的两句话，说「千里之途，在于足下；滔滔之水，本于滥觞」，滥觞意思是源头。譬如长江、黄河这是滔滔的大水，你去看源头，源头像泉水一样。我们讲长江的发源地，黄河的发源地，那个泉水不断的往外流，愈流水就愈大，再会合许许多多支流就变成大江、变成黄河。「合抱之木，生自毫末」，大树，几个人牵手围起来的一棵大树，大树最初是什么？最初是个小树苗。就像个小草一样，刚刚从土里长出来，它长了几十年、长了几百年、长了几千年，变成很大的树。所以那个大树是「果」，「因」是什么？最初的小树苗。长江、黄河这样大的水，它的源头是很小的泉水，这就讲「初」，最初、原始。所以果再殊胜，你看他最初第一个因，初心！这就是说「一切法悉入最初菩提心中住」。
最初发心比什么都重要，这个意思我在过去讲经的时候说过！我讲什么？讲三种觉，「始觉」，我讲过。始觉，你开始觉悟了，到等觉菩萨还是始觉。为什么？昨天没觉，今天觉悟了，今天才开始觉悟了。到明天，今天没有觉悟到，明天又觉悟了，他还都是始觉，开始觉悟。初信位的菩萨开始觉悟，二信位的菩萨也是开始觉悟，五十一个阶级的菩萨你问他，都是始觉。始觉不离初心，最初那个始觉是初发心。我们今天有没有发心？没有发心。为什么说没发心，心是发了，忘掉了，随发随忘！所以后头的接不起来，它不能相续，这样就没有结果了。我们观察植物，最容易观察到什么？我们的菜园，我每天都要从菜园走过，每天看看菜园，是每天都不一样，一天比一天大一点，那也是始觉。一直到它长成，成熟了，可以收成了，我们知道那是十几天前，一、两个月前种子长成这个样子的。你要从这里面去观察，大乘经教亦复如是。凡夫成佛跟种子长成果实没有两样，一个道理。
它决定不能够中断，不能中断是什么？在缘上，我们讲的增上缘。我们今天可以说，在这个道场「增上缘」并不缺乏，什么东西中断了？「所缘缘」中断了，「无间缘」中断了，当然「亲因缘」不会中断，阿赖耶识种子不会中断。所缘缘是一会儿想学，一会儿又不想学，念头常常在转变，这就是你的心不定，你的心不专一。无间缘中断了，学习常常发生中断，所以很难成就。这几天这一边有些同修为了收看「华藏卫星电视台」，我听说有不少人装了小耳朵的天线，听说收的效果非常好。这是二十四小时讲经不中断。陈居士到这个地方来访问我，我告诉她，这个作法很好。这是过去华藏视听图书馆的延续，华藏图书馆的形式没有了，如果能在空中发现，好事情！今天早晨我还在说，有这样一个设备，我们可以不必办培训班、不必办佛学院。为什么？每天二十四小时不中断，你喜欢学什么样的经论，都可以在电视萤光幕上来学习。只要你具足圆满的所缘缘、无间缘，你就成功了！
所缘缘就是我们常讲的一门深入，无间缘就是所说的长时熏修，这两句话很重要！增上缘，现在有这么一个频道，你二十四小时可以不中断的在学习，这个好，这比电脑好，比电脑网路好。因为网路是你要近距离看，很伤眼睛。电视萤光幕你可以距离远一点，一般如果我们距离
今天看到大威光菩萨得益的这一段里面，所说的「一切法悉入最初菩提心中住」，清凉大师给我们讲解得这么透彻。所以在总结里面讲「后由初得，故曰在初」，人要懂得这个道理，才知恩报恩。我学佛，在佛法里面得这点成就，最初是方东美先生介绍，如果没有他介绍给我，我怎么会知道？作梦也想不到，这一生当中肯定错过了，不会去接触，最初！真正了解明白了，再遇到一个老师来指导我，就是真正入佛门学佛第一个老师，章嘉大师。人要记得最初的那个「因」。护持佛法，让我们有修学的环境，这个我们不能不感激韩馆长，护持三十年，护持的功德超过老师。老师教导，没有人护持，没有环境还是枉然，不会成就的。现在时间到了。
前面这首偈还没有讲完，我们现在继续接着讲，但是先还是要把经文再念一次：
【一切法悉入最初菩提心中住智光明。】
清凉大师在这一句里面，跟我们说出「后后因果，皆入初心」，他讲了三点，第一点「后因初得，故言一切悉入，若修途至在初步」，这一句我们已经跟诸位报告过了。后面这句是「学者禄在其中」，这句也有一个典故。前面这句的典故是在《肇论》里面。后面这一段典故是在《论语》上，儒家的《论语》上，《论语》孔子的学生子张学干禄。干禄是什么？「干」是求，「禄」是禄位，就是很想求一个职位，为国家、为社会做出一点贡献。用现代的话来说，就是学政治，政治里面包括的科目很多，像行政、内政、外交这些都是属于政治这个部门。孔子告诉他，你应当怎么样去学习，你才能够获得一个职位，我们现在讲工作的职位。孔子这几句话很重要，「多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔；言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」。清凉大师取《论语》里头这句话与经义也相应。
夫子教子张的这段话，确确实实非常值得现代人做参考。尤其是现代人想为团体做一点贡献，即使像我们现在讲做义工，我们希望获得一个义工的职位，来为这个团体服务，在国家里面想获得一个职位，为国家、为人民服务。夫子讲的是个原则。「多闻」，多听听别人。「多闻」、「多见」，多闻、多看实在讲跟我们佛门四大天王表法意思完全相同。「东方天王」教我们负责尽职，履行道德。「南方天王」教我们精进日新又新，南方叫增长天王；我们智慧要增长、能力要增长、学术要增长，生活的水平也要向上提升。无论是物质或者是精神，全方位的向上提升，南方天王教我们的。要怎样能够达到这个目标？西方、北方就教给我们方法；西方「广目天王」教我们多见，北方「多闻天王」教我们多听。
但是夫子在这里教我们一个原则，「多闻阙疑」，你多听，可以多听，听了有怀疑的地方，决定不可以马上下断语。你要把它搞清楚，没有搞清楚，我有疑惑的地方不说。所以夫子讲「慎言其余」，其余是什么？你没有疑惑的地方；没有疑惑地方你能够说，你有疑惑的地方不能说。为什么？怕说错了，说错之后，你就得罪了，你就有了过失。「多见」，你可以多看，看到有不如法的事情，有危险的事情，你不必要做。你做到你所看到的没有问题的，确实是好事，对社会、对众生有利而没有害，你看清楚了。这样子你去做，你就「寡悔」，你就少后悔了。你要不把事情看清楚、看明白，你感到有问题的事情你也去做，做错了以后你后悔！所以「多见」、「多闻」长智慧，这在佛门里面讲「成就后得智」。成就后得智最重要的就是要有理智，要有智慧，不能用感情；感情容易犯错误，不可以感情用事，要用智慧。
所以，佛家四大菩萨表法，大乘教！地藏菩萨代表的是孝亲尊师，这是世出世间一切法的根本。根本从哪里落实？儒家落实在《弟子规》，佛法落实在《十善业道》，出家人落实在《沙弥律仪》，起步！成佛作祖，莫不由初，初是什么？沙弥。沙弥是菩萨、是佛祖的基础，第一步，根源之所在。所以诸位同学你就晓得，你要没有根、没有源，水没有源头、树没有根，死的！他怎么能成就！不能不讲求，不讲求不行。大根大本，出世法建立在世间法的基础上，世间法建立在孝亲尊师的基础上；所以世出世间法总的根源是孝亲尊师。孝亲尊师落实在《弟子规》、落实在十善业，没有《弟子规》、没有十善业你就完了。在世出世间法里头，你这一生不可能有成就，别说大成就了，小成就都没有。那就是迷迷糊糊把这一生混过去，随业受报。果报比这一世要往下降，不会往上升，跟这一世平起都不可能，决定往下坠落。你懂得这个事实真相吗？
一个人一生当中，真正能够做到「言寡尤，行寡悔」，夫子说「禄在其中矣」，你想求干禄，虽然你还没有去求，你已经具足求干禄的条件。这个话不太好懂，我们换句话说，就是说你希望求一个职位为社会为人民服务，你现在虽然还没有求，你资格具足、条件具足，这个话大家容易懂了。总而言之，夫子所说的还是基础的德行。眼看、耳听一定要学习有能力辨别邪正，有能力辨别善恶、是非，这叫学问，这是智慧，你才能够趋吉避凶。邪的思想我们不要，邪的行为我们不能做，恶的念头、恶的行为决定不能够沾惹。我们心正行正、心善行善，起心动念，待人接物，讲求谦虚、恭敬、忍让，道义！具足这些条件，当然禄在其中。你一定会得到一个职位，得到一个为社会、为人民服务的机会，这夫子教的。
怎么样跟这个经讲的相应？清凉大师在注子里头说得很好。子张「虽未得禄」，地位还没有得到，想求还没有得到，但是要想得到这个地位、得到这个服务机会的道理，需要哪些条件，他具足了。事上得到位置，有服务的机会，那个在后；由于你现在来求学，才从求学当中具备这些条件，这个在初。正如同现在一般年轻人上学，上学干什么？去念大学选择科系，他在认真学，这就是初。学成之后，他到社会上某一个行业里头取得职位、取得工作，就是子张所问的。现在你还没有踏进社会，你还没有服务的工作的位置跟机会，但是你现在在学校里头已经在开始学习。学习在初，将来你得到工作机会，为社会大众服务在后。后，必定有前因，后是果；现在在学校学习这是因。这就是清凉大师注解里头的「后后因果，皆入初心」，还是说的这桩事情，说得很好。这是第一个意思，他三个意思，这第一个意思。
第二个意思「菩提直心，正念真如，真如门内，摄一切法」，这一句怎么讲法？讲「菩提直心」，这是《起信论》里头说的。《起信论》里面讲菩提讲三个心，「直心」是菩提心的体，还有「深心」、「大悲心」，那是菩提心的用；有体有用。直心怎么用，用在哪里？自受用就是深心。对待别人，叫他受用，就是大悲心，大慈悲心；大慈悲心的体是直心。什么叫直心？现在人有很多看到这个名词：我直心！我对人都直来直去的，有什么说什么，该喜欢的喜欢，该骂人可以骂人。他以为这是直心，都把这个字的意思误会了。所以我们要把《起信论》跟《观无量寿佛经》合起来看，意思就清楚了。《观经》里面讲菩提心之体是「至诚心」，真诚到极处那才叫直心；直心就是至诚心，至诚心就是直心。这个经论合起来看，我们就不至于把这个名词看错了。
什么人有菩提心？菩提心一发，你不但不是六道凡夫，你超越十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都没有发菩提心。为什么？他发不出来。日常生活、待人接物意识心作主，他不是直心。直心作主，最低限度是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。菩提心是真心，不是妄心，它自受用是深心；深心是完全（就是起心动念）与道德统统相应，决定没有违背道德。古大德讲「好善好德」，好德，决定不违背道德，好善，决定没有恶念。这恶念是什么？烦恼！菩提心要是发起来之后，烦恼就断了。我们在经教里面去看，他的见思烦恼断了，他不是伏断，灭断。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼至少也要破一品，「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨。心里头还有自私自利、还有是非人我、还有贪瞋痴慢，凡夫！那是意识心作主，他哪有直心！这是我们必须要辨别清楚的。直心！
「正念真如」，念是什么？念是心上有，与心相应叫做念。正念是正确的、圆满的。什么叫真如？真如就是《起信论》里面讲的「生灭真如二门」，这两门都「总摄一切法」。「真如门」所谓心性不生不灭，这是真如，摄一切法。「生灭门」也摄一切法，生灭门所谓是生灭与不生灭和合。和合实在讲，经上讲的「非一非异」，不能说生灭跟不生灭是一，也不能说生灭跟不生灭是二，这就叫阿赖耶识；所以阿赖耶识是真妄和合、染净和合；真是纯净，妄是染污。由此能摄一切法、能生一切法，所以大乘经上常说「一切法唯心所现，唯识所变」。唯心所现的那是真如门，现；唯识所变的是属于生灭门。这是两门，这个两门都能摄一切法，现在此地偏重在真如门。这是说「一切法」，世出世间一切法，「后后诸德，皆依真如」。「后后」我们在前面明了了，就是从果上讲。因果转变上来说都是依真如，真如不二。所以真如就是本性、就是真心，也就叫第一义。佛说这桩事情，说它的名字总说了几十个，为什么说这么多？教我们不要执着名字相。你知道说的是这桩事情，你执着在名字相上错了。一切法里头「知离即是法」，一切法自性离故，所以你决定不能执着；不但不能执着，而且还不能分别。你懂得吗？
一切法的真相，《金刚经》上所讲的，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。一切法存不存在？不存在！一切法也可以说存在，存在跟不存在是一不是二。你要说真相，真相不存在，你说幻相，幻相存在。幻相是什么？相续相！相续相是个影像，不是事实真相。所以我常常用电影，从前老式的电影里面都有底片的，你在放映机里面去看放映的时候的底片，你在这个地方领会到佛这四句偈的意思，「如露亦如电」。你在电影银幕里面看到好象是真的，实际上它是假的，相续相。当你看完这张，这张已经不在了，已经换掉了。它的速度太快，我们看了，眼睛的现相还没有灭，实际上这个相已经灭了，它已经换成第二张。这才叫事实真相，所以它的真相叫「剎那生灭」。生灭的速度太快，生灭跟不生灭几乎是同时，所以叫不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭，这个话不是叫废话吗！它确实有生灭，但是生灭的速度太快，你没有办法看出它的生灭，所以称为不生不灭。
「真如」前面讲过了，真如是一切诸法的体性；换句话说，虚空是从它这里变现出来的，法界也是它变现出来的，无量无边的星系剎土是它变出来的，生命是它变出来的，宇宙之间万事万法都是它变现出来的。哲学里面所讲的「宇宙万有的本体」，在佛法里面就叫做「真如」。所以真如能现一切法，是一切法的本体。现在说「菩提心，正念真如」，所以「能摄」，菩提心就能够含摄一切法。这个道理希望我们不要忘记前面所讲的，佛、法、僧这三个字的意思，「知法谓之佛，知离谓之法，知无谓之僧」。从这个地方我们能体会到，威光菩萨他闻法得益很深很广，真正的悟入进去了，入了佛的境界。所以这个经文上不称他太子，称他作菩萨。这是清凉注解里面第二个意思。
第三个意思「三者，三德开显，前后圆融，初发心时，便成正觉故」，这一句怎么讲法？清凉大师说这就是「别教一乘圆融义也，不同余宗」；换句话说，其他宗派里头没有这个讲法。说「三德开」就是「发心功德品」（这个在后面我们还没讲到）经文里头佛这样说的，「初发心时，得如来一身无量身，则法身开显」。初发心的功德不可思议，为什么？初发心的时候，这个时候的心纯、心正，非常可惜这个心保持不长久。这种现象在哪里？随时随处都能看到。现在我们展开经卷，我们在这里学习《华严》，我们的心是真、是纯。但是这堂课上完之后，出了教室跟外面境界一接触，刚刚在课堂学习的，忘得一乾二净，所以不能成就！这就说明你的初心保不住，你要保住了，保住你就成佛了！经上我们读的这些大道理似乎懂了，一接触外面境界马上就糊涂了，又不懂了。
什么时候功夫才能得力？接触一切境界不碍初心，这功夫得力了！换句话说，在一切境缘当中，我们讲磁场大家好懂，我的磁场强，我的磁场纯正，我能够融化别人，别人不能干扰我，这就叫佛菩萨，这就叫功夫得力。如果我们学习了，正在学习的时候这磁场不错很好，但是一下课之后马上就软弱，一接触外缘的时候又变恶了，保不住！心像水一样，在上课讲堂的时候是很平静，这水是静的，一点都不动；下课之后一接触外面，外面风一吹，这水马上就起波浪。什么时候到「八风吹不动」，八风吹不动用现在的话说，你不受任何磁场的干扰，你能够永远保持你的正觉（佛法里面讲觉正净，永远保持你的觉正净），决定不受外面境界干扰，你成就了，你得道了。威光获益，你也获益，真正获得利益。为什么威光行，我们不行？真正的原因就是熏习的时间不够。如果熏习的时间长，产生力量了，你不会被外境影响，你会影响外面境界，就这么个道理。
佛菩萨示现在世间，帮助世间人破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，都在自己功夫成就、德业成就，自自然然感化众生。不能感化众生是自己修学功夫不够，势必要加功用行。所以经上讲「初发心时，得如来一身无量身」，一即是多，多即是一，一多不二。我们在讲席里头也讲过很多，怎么样把自己的心，就是自己的思想见解，跟虚空法界融合成一体；如何把我们自己的身，与一切剎土众生融合成为一体，这就是「法身开显」的意思。「三德开显」第一个是「法身」，第二个是「般若」，大师接着说「得究竟智慧，得一切智慧光明，则般若开显」。所以我们学佛人求的什么？求的是究竟智慧，求的是一切智慧。智慧在哪里？智慧是我们自性心中本来具足，不在外。现在智慧不开，就是因为你有烦恼习气把它障碍住了。佛在经上说得非常好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，所以，我们只要把妄想分别执着放下，般若就开显了。
第三个「不于诸法少有所得，即以心离妄取，寂照双流，故解脱开显」，解脱就是大自在。我们今天是一点都不自在，为什么？你有得失，你有忧虑，你有牵挂，你有烦恼，你的心事重重！所谓是心有千千结，很可怜！不管你有多高的地位，有多大的财富，你心有千千结，你一点都不自在。你懂不懂这个道理？佛菩萨何以自在，「不于诸法」，诸法就是世出世间一切法，「少有所得」，他没有得失，没有得哪来的失！一个人得失没有了，你说他快不快乐，你说他自不自在！世间人忧虑的是什么？牵挂的是什么？总而言之一句话，还不是得失！没有得到，想什么方法把它得到，得到之后又怕失掉，累死了！觉悟的人告诉我们这是假的，世间没有一样东西你可以得到的，包括这个身体，身体也是剎那生灭，得不到的。得不到的东西，你操那么多心，不是冤枉！
什么东西能得到？真如能得到，正觉可以得到，所以一定要懂得。一切法，六百卷《大般若》释迦牟尼佛讲二十二年，我做了个总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。所以，于一切法不可以生控制的念头，不可以起占取的念头，占有，占有就是得；不能有占有的念头，不能有控制的念头。「心离妄取」，取就是占有，占有是假的不是真的。你能把这个念头断掉，你心就定了，所有一切妄念放下了。这个时候智慧现前，寂而常照、照而常寂，「解脱开显」，是这么回事情。
「故此心中，无德不摄，因该果海，并在初心」，这个时候你心里头具足圆满的德性，你自性里头本来具足的德能统统都现前。「因该果海」，菩提心是因，这个因里面包含着果海。就像一棵大树，那棵树的种子是因，这个因只要得到缘，它落在很适合生长的土壤，这土壤里面有足够的肥料，提供它生长的这些条件，它将来一定长成大树，几丈高、几十丈高的大树，那是果。果都在那个种子里头，这因该果海。「并在初心」，因该果海是比喻，这句话说都在初心。
下面又说「离初无后」，种子是初，我们举植物做比喻，大树是后，没有种子哪来的树？「离后无初」，没有树哪来的种子？这是讲「缘起法」，「故举初摄后」。若再就「法性融通」来讲，「一切因果，不离心性，契同心性，无德不收」。接着大师说，「以一切法，随所依性，皆于初心，顿圆满故」，「顿」不是渐次的，这是从法性融通上讲，也就是从理上讲，一切因果，不离心性。因果也遍世出世间一切法，因果的现相转变、相续、循环，不离心性。「契」，契是契合，与心性相应这叫「契同」。「无德不收」，这个德收在因果里头。只要你跟心性相应，心性里面无量无边的德能、德行都在其中。我们细细去思惟，细心去观察，义理无穷，对我们的觉性自然开显，我们一般人讲开悟，怎么开悟的，从这些地方就能开悟。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九四四卷）
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，「威光获益」这十一句里面的第三句看起：
【十方法界普光明藏清净眼智光明。】
前面在上一句，就是第二句所说的「一切法悉入最初菩提心中住智光明」，跟诸位介绍过了。清凉大师在末后引用「梵行品」里面一段经文，这段经文很重要。我们在此地把它念一遍，这是上次时间到了，我们今天把它补出来。
「梵行品云，若诸菩萨，能与如是观行相应，于诸法中不生二解，一切佛法疾得现前」，这两句话非常重要。我们学佛的人为什么不能入佛境界？就是我们于一切法总是免不了起心动念，眼见也好，耳闻也好，鼻臭、舌尝、身触，一接触就起心动念，就生分别执着，妄想当然在其中，这是我们不能契入佛境界的原因。佛何以能够证得究竟圆满，他们的本事就是六根接触六尘境界「不生二解」。不生二解，用现代的话就是他不起二念，他就一念。一念是了别，清清楚楚明明白白；换句话说，他没有起心动念，没有分别执着，他见的是一真法界。才起心动念，外面境界必定受扭曲，就产生变化，就不是原本的样子，我们凡夫没有办法觉察。一切法从心想生，从心想生是凡夫。佛没有心想，所以佛境界里一切法不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，法尔如是。这是诸佛如来、法身菩萨所见到的真实境界。我们六根接触六尘境界起心动念，起心动念之后，肯定产生七情五欲，随之就生起来。怎么晓得？七情五欲是烦恼，是阿赖耶里面的习气。这个我喜欢，那个我讨厌，这个我要捧他、赞他，那个我要毁谤他，我要打倒他，搞这些东西，统统都在造罪业。不了解一切法的真相！所以，「梵行品」将来我们还会读到，什么时候我们也像这些菩萨一样，「能与如是观行相应」，于一切法中不起心、不动念、不分别、不执着，这样一切佛法你就很快的现前了。
「初发心时，即得阿耨多罗三藐三菩提」，这句话就是初发心即成佛道。「知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟」，佛菩萨在此地给我们讲真实话，一个人大彻大悟、明心见性，证得无上菩提，他怎么证得的。然后我们就晓得，我们在日常生活当中，怎么样修行才是真正的功夫，那就是六根接触外面六尘境界，清清楚楚、明明白白，这是慧；如如不动，也就是不起心、不动念、不分别、不执着，这是定。什么定？「自性本定」，本来就是这样的。知道法界、遍虚空法界就是自己的心性，遍法界虚空界里面一切诸法就是自己心性，离开自己心性无有一法可得。这是什么？这个话什么意思？虚空法界是我自性变现的，剎土众生也是我自性变现的，十方一切诸佛剎土是我自性变现的，十法界、六道三途还是我自性变现的，离开自性真的无有一法可得。这个事情就像作梦一样，梦中什么境界都有，那境界从哪里来的？自性变现的。
自性是能变，虚空法界一切诸法是所变，能所是一不是二。你要把这个事情搞清楚、搞明白了，世出世间所有一切对立都化解了，哪有对立的？没有！自己跟自己还对立吗？有我、有人，我跟人两个对立；有我、有你、有他，我跟你、他三个人对立，没有！一即是三，三即是一，你怎么个对立法？左手跟右手对立吗？左眼睛跟右眼睛对立吗？左耳跟右耳对立吗？哪有这种事！它不对立，为什么不对立？一身！什么时候我们证得遍法界虚空界一切法、诸法是我自己一身，这一身就是法身，你就证得法身。证得法身，恭喜你，你是法身如来，一点都不假。「破一品无明，证一分法身」，那个人就是法身如来，《华严经》里面圆教初住菩萨。他虽然没有证得圆满，他证得「分证」，那是真的，一点不假。我们学佛，在这一生当中最低限度要入这个境界，我们大乘法没有白学。稍稍有契入之后，快乐无比！真叫离苦得乐。这个快乐没有法子形容，这个快乐跟苦不是相对的，相对的那个苦跟乐两边都离了。这个乐怎么说法？套经上一句话说，「法尔如是」，本来就是这样的。所以「不由他悟」，与他不相干。清凉大师后头还有一句话「如玄文已明，下当更说」。下面还会说到，「玄义」里面讲得详细，我们这次讲《华严》，玄义没有说。玄义什么时候讲？把《华严》全经讲完之后，再跟诸位来说玄义，那个味道就很足了！
现在我们再看今天读的这句经文，这句经文的意思也非常深广。「十方法界普光明藏清净眼智光明」，诸位总要记住，这十一句威光菩萨所得的，这十一句都叫做『智光明』。「智光明」在前面第一句的时候已经跟诸位说过，每一句都是属于智光明。智是说的体，智是讲的根本智；光明是讲的作用，后得智。这就是《般若经》上讲的，这个智就是般若无知，光明是无所不知。所以无知之智是体，有知之智是用，光明遍照，无所不知。清凉大师在这一句给我们一个题目叫「大智智明」，这第三句。「法界者，所照之体大也」，就是光明遍照，光明所照的是体大，这称之为法界。『普光明』就是相大。「智慧光明，遍照法界」，我们一看就明了，用大、作用大！这是属于后得智。前面「普光明」是根本智，所以它照的是法界。
我们看后面大师《疏》里面说，「蕴恒沙性德，故名为藏」，这是解释经文里面『藏』的意思，这里头蕴藏着恒河沙数无量无边的性德。德是什么？德能，我们今天讲能力，你有无量无边的能力；还有相好，无量无边的相好庄严。你看看世间人求的这个东西，无论是中国外国，无论是你信仰哪个宗教，我们要问你：你求不求智慧？求！你求不求技能、能力？求！我想什么都会。你想不想相好，相貌庄严，身体健康，居住的环境舒适美好，你想不想？想，哪个不想！这个可以说不分国家、不分种族、不分宗教，没有一个不希求，佛法里头圆满具足。前面我们读过的十卷经文，讲毗卢遮那的依正庄严不就讲这三桩事情？你看看他有圆满的智慧、有圆满的能力、有圆满的福报，他从哪里来的？这品经文里告诉我们，自性里头本来具足的。正是末后佛给我们宣布，「一切众生皆有如来智慧德相」，可惜，「但以妄想执着而不能证得」。所以，佛对众生尊重，为什么？你跟我一样，完全相同，我并不比你多一点智慧、多一点福报，没有，我们是平等的。
佛尊重一切众生，一切众生迷惑颠倒，不知道尊重佛菩萨，还要任意毁谤佛菩萨，那有什么法子！毁谤对他有没有伤害？一丝毫的伤害都没有。即使我们在《金刚经》，这是大家念得多的，我们在《金刚经》上看到忍辱仙人被歌利王割截身体，凌迟处死，歌利王对忍辱仙人有没有伤害？一丝毫的伤害都没有。不但没有伤害，成就忍辱仙人圆满功德；他的忍辱波罗蜜、持戒波罗蜜圆满了。就像学生读书，这是一次考试，这次考试通过了。被歌利王割截身体，没有一丝毫瞋恚的心，念头都没有，忍辱波罗蜜圆满；没有一丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满，所以没有损害。一切迷惑颠倒的众生，对修行人无论是有意无意，毁谤也好、误会也好、陷害也好，对真正修行人来讲，我常说的，替修行人消业障，成就修行人的功德。修行人什么功德？忍辱的功德、持戒的功德。再细说，这里头还包括布施的功德，精进、禅定、般若的功德，无量无边功德都在这里头显示出来了。无始劫以来跟一切众生对立的心没有了，完全融化了，真正所谓是化敌为友、化怨为亲、化迷为悟、化恶为善、化凡为圣，无量无边的功德在这个地方显示出来。谁能够见到？真正修行人见到，欢喜赞叹。
对造恶业的众生感恩图报，就像忍辱仙人一样，他对于歌利王感恩，发愿自己将来成佛第一个要度他。所以那个时候的忍辱仙人就是今天的释迦牟尼佛，那个时候的歌利王就是现在世尊会下憍陈如尊者。鹿野苑度五比丘，憍陈如第一个开悟，证阿罗汉果。菩萨说话算数，决定不打妄语，决定不欺骗众生，说到一定做到。所以冤亲债主一定是第一个得度，优先要度他们，为什么？没有他们怎么能成就你的德行？谁成就你？这些人成就的！世间迷惑颠倒的人，不是真修行的人，他把这些人永远当作冤家对头，冤冤相报生生世世没完没了，错了！大错特错，这就叫迷。迷悟不同就在这个地方。所以学佛，什么时候学到心地完全清净了，纯净纯善，对这个世间一切人一切事一切物，没有丝毫怨尤，怨天尤人这个念头没有、完全没有了。心境平和，法喜充满，智慧增长。所以自性里头蕴藏着无量无边的性德，这里用个「藏」字。
「妄惑本空，故云清净」，「妄」是妄想，「惑」是迷惑。妄想、迷惑本来空，要不要去断？你要去断它，就又加一层妄想迷惑。本来空，没事，不理会就完了。妄想起来、迷惑起来，不要理会。念佛人有一个很妙的方法，把念头立刻转上「阿弥陀佛」。六根在六尘上才起心动念，这第一念，第二念「阿弥陀佛」，归到「阿弥陀佛」上来了，马上就化解。无想、无念的时候，也是「阿弥陀佛」，把无明破掉。这一句阿弥陀佛威德能破妄想分别执着，又能破根本无明。
昨天我从雪梨回来，非常感激那边同学热情接待，许多同学跟我提出这个问题：功夫不得力，诵经会打妄想，持咒也会打妄想，念佛还一样打妄想，问我怎么办？总而言之，功夫不得力，怎么办？念佛的照念，听经的照听，持咒的照持，妄想起来的时候不要去理会。妄想起来，你去照顾妄想，妄想就愈来愈多了！根本就不要理它，若无其事。你把你的精神意志集中，或是念佛要集中在念佛上，读经集中在经文上，持咒集中在咒语上，妄想不要去执着、不要去分别它，根本不理它。这样能有个二、三年的功夫，就是决定不去照顾妄想，决定不要去理它，慢慢的它就远离你了。决定不可以妄想一来，把你自己所修的放下，你去照顾妄想去了；你永远没有办法断妄想，这个道理不能不懂。要是不懂，你这个病就重了，永远没有办法治好。所以一定要懂这个道理，知道妄惑本空，知道清净本有，真诚清净平等正觉慈悲，本有！这个反面，虚伪、染污、傲慢、愚痴、自私自利，本来无，自性里头没有这个东西。没有，当然可以断，怎么断？不理它就断了。它怎么来的？就是因为你喜欢理它。你愈是跟它往来，它愈跟你靠近，就这么个道理，你不理它就没事，它就离开你。所以我们要懂得这个道理，要了解事实真相。
下面说「明见称眼，见性肉眼，即同佛眼」，这两句的意思很深。清凉大师在《钞》里面（注解的注解），讲得很详细，这一段我们一定要读，你要不读、不搞清楚，你到哪里去学？你看看大威光他学到了，他学到的是满分。我们最低限度也得学到少分，这才有受用。学个三分、五分落到日常生活当中就大受用，特别是我们这些念佛求生净土，对求生净土、带业往生有大帮助！经不能不听。
学佛这么多年来，诸位同学如果稍稍细心一点，像我这一代的学佛人很多，在佛门事业上成就的人也不少。我这一生没有搞佛教事业，一个小茅蓬也没有，一生住别人的道场，感别人的恩德，自己每天没有离开经教的学习。我进入佛门跟一般不太一样，我进入佛门是方东美先生介绍的，不是迷信，是从学习哲学里面入门的。入门之后，才知道释迦牟尼佛是一位大教育家，不是神，不是神仙！他是一位伟大的教育家，用今天的话来讲是多元文化的社会教育家。他是老师，这个大家应该要懂，我们不都称为「本师」释迦牟尼佛！「佛」这个字是梵语，要是中国人翻译出来就是圣人，释迦牟尼佛圣人，就这么个意思，没有迷信。既然他是老师，我是学生，我得天天上课，要不上课我学什么？所以经典是教科书，每天抱着经典锲而不舍，我在这里学。学以致用，把我的思想改变，把我的观念改变了，这就是哲学里面所讲的，改变了我的宇宙观、人生观，对宇宙的看法、对人生的看法改变了。对人与人的看法，对人与天地鬼神的看法，对人与一切众生的看法，人与山河大地、树木花草的看法，统统都改变了。这五十年！跟我没有学佛之前完全是两个人，不是一个人。
我看到佛讲的这些话欢喜，我看到佛的生活、佛的处事待人接物喜欢，我向他学习。愈是学习愈能够契入，确实这世间人常说的，心心相印，有这个感触，有这个受用。所以，这一生当中我不想做任何工作，我就是喜欢天天读经，天天跟大家分享我读经的心得、我学习的受用，乐此不疲。世间一切事哪个人喜欢做，我会很欢喜的帮助他做。我在这个地方也是作斯示现：一个普通的凡夫，不是再来人！在一生当中要入佛的境界不是不可能，可能！但是你一定要信得过，你一定要有毅力、决心、肯干，就是「一门深入，长时熏修」。这「一门」，佛门，佛门广大，在广大佛法里面选择几部经典，决定不能太多，太多怎么样？太多的时候消化不了。消化不了，勉强的去学习就要得病。就像我们日常饮食一样，菜做得很多，几十道菜，吃了会健康吗？不会，决定不健康。最健康的食物是什么？简单。所以菜虽然很多，我们自己有智慧、明白，我在里面选个三样、四样，够了，非常健康。决定不能说每道菜你都要去选择，那就会吃坏肚子。法门亦复如是！佛家八万四千法门，你要是统统学，你还能受得了？不要说八万四千，缩小到八十四门，你就完了。
所以，古来祖师大德也在做榜样给我们看，很少超过十门功课的，这是从前李老师告诉我们的，学十门功课左右的，是大根性人。我们自己要衡量自己，最重要是有自知之明，我是什么样根性，这个重要。如果我是个普通的、中下根性的人，中下根性的人你学习东西在一生能保持五、六种，你会有成就，太多了就不行。有人问：我这一生学一种行不行？好！大成就，笃定成就。古德当中哪一个人（名字我忘掉了，诸位去查能查得到，一生专攻《阿弥陀经》、专讲《阿弥陀经》，他《阿弥陀经》讲了两百多遍。诸位千万不要瞧不起《阿弥陀经》，《阿弥陀经》不长。我们过去曾经讲过一遍《疏钞》，留的有录音带（那个时候还没有录相，留的录音带），我记得总共是有三百三十多个带子。每一个带子是九十分钟的，三百三十个带子，一年三百六十天，等于一年讲一部。讲两百遍《弥陀经》，那不要两百年！就算是讲《弥陀经要解》，《要解》一年可以讲两部，讲两遍，要讲上两百遍也得要一百年。
你想想看，一门深入，不简单！一生讲一部经，这个经熟透了，熟透了自自然然就融入这个经的境界，你自然就做到了；不是「我要想怎么作法」，不需要。熟透了，心境交融，入境界了。这一入境界，你这个人就是阿弥陀佛的化身，为什么？你的思想、你的见解跟阿弥陀佛完全相同，你的言语、你的行为跟阿弥陀佛也相同，你不生极乐国，你到哪里去？肯定生极乐国。我给同学们说，我在早年是非常向往一生专攻一部经，我没能做成，没做成原因在哪里？刚才跟诸位同学说过，我自己没道场，住别人的地方，感别人的恩，人家请我讲什么，我就给他讲什么，所以才讲了几十部经论。不只十种，超过很多。我并不是个大通家，我这点成就就是五十年来没有间断。在讲台上讲经教学，今年二OO三年，整整四十五年，四十五年没有中断过！活一天讲一天，活到老讲到老，乐此不疲，这是教学的乐趣，学习的乐趣。所以，《钞》里面我们要认真来学习，《钞》比《疏》详细多了。
「大智智明」，清凉先解释它的科题，就是这一句经文也有个题目，为我们说出这句主要是讲大智。「经中清净眼是总相」，这是大智的总相。「此眼何见」，这个清净眼见到什么？「见心三大」，见到你自己的真心，你自己真心里面具足三大，这个三大就是平常讲的「体大」、「相大」、「用大」。前面《疏》（《疏》是用来解释经的）只说了二大，讲了体大，你看「法界者，所照之体大」，法界是「体大」，普光明是「相大」。其实前面我也提出来，还有个「用大」，用大是什么？用大就是经文里面讲的「智」，「智慧光明，遍照法界」，作用，这前面我也提过，这就是用大。所以称为大智。他老人家引用《起信论》里面的话，《论》里面说「复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，这句话非常重要！「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是解释「体大」。现在时间到了。
我们接着看第三句，「威光获益」第三句：
【十方法界普光明藏清净眼智光明。】
上面我们讲清凉《疏》里面的意思，跟诸位报告过了。清凉唯恐我们对于《疏》里面的深义了解得不够透彻，所以在《钞》里面又写了不少。他所讲「智慧光明，遍照法界」，这是引《起信论》「证普光明为相大义」。这三大就具足了。《起信论》里面的文，他在《疏》里面没有引，但是《钞》里面补出来了，给我们做参考。「论云，复次真如自体相者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛无有差别」，从真如自体相来，没有两样。为什么没有差别？他说这个相「非前际生，非后际灭，毕竟常住」，这是真如自体相。自体相是什么？自体相没有生灭，没有来去，没有先后，没有大小。这个文都是解释「体大」。
大师说「今不引之」，《疏》里头没有引这个《论》文，为什么？这个经是「以法界为体」；法界就包括一切万事万物，不必再给你讲凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛，用不着说了，十法界不统统都包括了吗？所以这个意思容易知道。《论》里又说「从本已来，性自满足一切功德，所谓自体有大智慧光明义故，遍照法界义故，真实识知义故，自性清净心义故，常乐我净义故，清凉不变自在义故」。《起信论》这六句都是讲的「相大」，「相」是实相，确确实实如此。我们再回味一下，《论》上讲「从本已来」，换句话说，自古至今，自无始劫以来，自性本来圆满一切功德，或者是自性本来具足一切功德。《起信论》是马鸣菩萨作的，菩萨举几个例子给我们说，「自体有大智慧」，这是「光明义」，自性本来具足真实般若智慧。真实般若智慧当然起作用，作用就是「遍照法界」。「真实识知」就是说你的认识、你所了知，绝对没有错误，真实的认识，真实的了知！「自性清净心」，清净心从智慧生的，清净的反面是染污、烦恼。烦恼、染污是从迷惑里面生的，不是从智慧。还有「常乐我净义」，真常、真乐、真我，我是自在主宰，自由自在，自己真做得了主！清净，身心清净、一尘不染，统统是从智慧生的。还有「清凉不变自在义」。上面这六句都是讲的「相大」，从体现相，体大相也大。
后面接着又说了六句，「本觉智明义」，「本觉显照诸法义」，「照时无倒义」（倒是颠倒，就是照的时候决定没有迷惑颠倒），「体离惑染义」，自体真心本性里面决定没有迷惑、决定没有染污。所以这一点我们学佛的人，想在这一生成就的人不能不知道，这是基本的常识。《大乘起信论》这是大乘法入门的基础课程，大乘起信！你没有这个认知怎么行！
儒家教童蒙，《三字经》上第一句也是这个意思，「人之初，性本善」，自性本善、自性本净。不善、不净那是以后染污的，以后染污这个话在大乘法里头讲不通。为什么？它要果然被染污了，它就是虚妄的，它不是真的！前面不是说过吗？真性「体离惑染义」，自体就是自性，它决定没有迷惑、决定没有污染，怎么会说被污染，哪有这种道理？所以一切染污我们叫它做「习性」，习性是什么？习惯；决定不是本性，本性没有。前面说了，本性，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、佛完全相同的，这个道理事实真相我们一定要理解、要肯定。然后我们的心量拓开了，我们对于一切人一切事一切物，自自然然就能够心平气和。为什么？知道一切人事物的本性是清净的，本性没有迷惑、没有染污，值得尊敬。他的迷惑、颠倒、染污不是本性，与本性不相干，习性。习性本来没有，本性本有，永远不会失掉的，前面讲无始劫以来到今天没有失掉的。
这好比什么东西？佛在大乘经上也说过，用眼睛来比喻。人有好眼睛，这就好比是本性。习性是什么？你戴上个眼镜，眼镜是什么？有彩色的，还有度数的。你这个好眼睛戴上有度数的、戴上彩色的眼镜，看外面东西都变了。眼镜是什么？习性。眼镜，有没有眼镜？没有。简单！把眼镜拿下来丢掉就完了。丢掉，这个人就成佛了，你要戴上不肯丢掉，你是凡夫，就这么回事情。那个眼镜是什么东西？妄想、分别、执着，你戴了三副眼镜。妄想好比是蓝色的，分别好比是红色的，执着好比是黑色的，你戴上这三重眼镜，你看外面东西不全都变了！其实你的眼睛没有变，外面的景观也没有变，变的是什么？变的是你自己的感觉变了，其实没变。不戴眼镜的人看得很清楚！诸位从这个浅显的比喻里面多想想。四圣法界声闻、缘觉、菩萨，戴一副眼镜；六道里面的天道，戴两副眼镜，我们讲色界天、无色界天；欲界戴三副眼镜。就这么回事情。把这个东西统统都拿掉之后，那叫做一真法界，恢复健康、恢复本来面目，那是本有的。所以说是「性德圆备」，这是第五句。第六句「性德无迁」，无迁就是性德从来没有变化的、没有改变的。圆满具备，没有一丝毫欠缺的。
大师在此地引前面两句「有智」、「遍照」来解释「普光明为相大」，但是又怕人「以法界为所照，普光明为能照」，所以引用这段文。「相大本有」。能所是一不是二，如果你在这里面分法界是所照，普光明是能照，有能、有所，你还是堕在妄想分别执着里面，你出不来！这就是今天教的哲学，哲学里头有能、有所。所以，欧阳竟无大师讲「佛法非宗教非哲学」，为什么不是哲学？佛法里面讲能照所照，能所是一不是二。好比是什么？好比一盏灯一样，佛经里面这种比喻很多，灯点燃了，灯能照还照自己，能照跟所照是一不是二。这个道理确实不太好懂，细心去体会、去观察。所以大师这个地方，他这两句话说得很好，「相大本有，则皆所照，以净眼智明为能照」，「净眼智明」是根本智，「智光明」是后得智；根本智跟后得智是一不是二，这个道理我们要懂。
佛法最难的地方，难在什么地方？难在我们习惯用分别执着，可以说是无量劫来，我们就用这个，现在教你不用分别执着就不会了。不用分别执着，佛法很容易懂，完全讲的是宇宙人生真相，怎么不好懂！也就是说把眼镜统统去掉的时候就很好懂，戴上眼镜很不好懂。佛讲的是不戴眼镜的，我是戴上眼镜的，你们所讲的跟我看的不一样，为什么不一样？因为我有染污，把所有外面的境界都染污了，真的所谓是一迷一切迷，一染一切染，反过来，一觉一切觉，一净一切净。
所以，真正会用功的人，在哪里用功？心地清净、心地善良。那个「善」是你自性里头本有的。「十善业」是佛发明的吗？是佛制定的吗？不是！自性本有的德行。「性德圆备」，圆满具足。不善，自性里头没有的。「十善」里面，杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴，自性里头没有。自性圆备的性德不但不杀生，而且还放生、还护生，不但不偷盗，还大行布施。诸位细细想想，诸佛所行的，菩萨所行的，声闻、缘觉，乃至在中国祖师大德们所行的，在家二众接受佛法熏修明心见性、契入境界的，你看看这些人所修、所行的，性德的流露，自自然然的流露，跟世间人不一样。世间人做一点好事，还需要奖励，还需要别人赞叹，那就不是性德。性德成就一切善行，不需要人赞叹，大乘经上讲的「三轮体空」，他连痕迹都不沾。就像《般若经》上所说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，更深入一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这才是真正清净、真正的善良，痕迹都不着！所以大乘经上常讲「八风吹不动」，意思就在此地。你赞叹他也好，你毁谤他也好，他无动于衷，他心里没有这些东西，这是性德。所以要细心观察诸佛菩萨，体会他们平等、慈悲度世的精神，我们认真努力向他们学习、向他们看齐。希望自己在这一生当中至少也要入境界少分，我们学佛没有白学，这一生没有空过，这一生生活得很充实，世间人说有意义、有价值。
解释「藏」这个字，「蕴恒沙性德，故名为藏」，这是《疏》里头。《钞》里头也有解释，这里头「具二藏义」，「蕴恒沙性德」这是不空如来藏；「妄惑本空」是空如来藏。所以三如来藏说了两个，第三个叫「空不空如来藏」。这是说明蕴藏恒沙性德跟妄惑本空是一不是二，这是佛法，这就是大乘法里常讲的入不二法门。如果你落在「二」里面你就入不了门，你要把二放下，你就入门了。你知道一就是二，二就是一。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二，你才能入得了门。如果你有妄想分别执着，一不是多，多不是一；二不是一，一不是二，你永远入不了门。什么原因？非常简单，是你妄想分别执着障碍着你自己，不是别的。佛这一句话说尽了，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。一不是多、多不是一，这就是妄想分别执着。离开妄想分别执着了，一多不二。为什么不放下？这是个原则、是个原理。在日常生活当中，决定不执着人我是非。人我是二还是一，是非是二还是一？这就是落实在生活当中了，我怎样去把这个原理、原则应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上。
大乘佛法佛说得很好，相上是二，性上没有二；事上是二，理上不二。然后你要晓得，性相是一，理事圆融，这个时候怎么样？不能说一也不能说二。说一，你执着在理上，说二，你执着在事上。你为什么不把执着离开？为什么不把分别舍掉？这个时候你就见到真相。别人要问你，问你的人如果是觉悟的，觉悟的人他不问你，他明白了！迷惑的人问你：是一是二？那你就观机，应机说法。应机是什么？看他的程度，帮助他觉悟。他没有办法觉悟，没有办法觉悟咱们就以方便法慢慢的来诱导他，恒顺众生，随机说法。所以《般若经》上说，「一切法皆以无为而有差别」，这是说诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻为什么会有这么多差别？都是修的无为法，都是入佛的境界，入的浅深不一样。入得圆满，我们就称他作佛；入得很深但是还不圆满，我们称他菩萨；已经悟入，既不是很深也不圆满，我们就称他声闻、缘觉，他都契入了。这也是一个原理原则，我们就应用在日常生活当中处事待人接物，你观察这个人，他学佛学了多少年，学了哪些经教，他修的哪个法门，你看他学习的程度浅深高下，然后你再应机给他说什么法，他能得受用。你说得太高太深，他不懂；你说得太浅，他没兴趣听。特别是现前他所遭遇的困难，你要有能力帮他解决，你要有能力开导他，把他从迷惑引导到觉悟，这就是成功的教学，圆满的教学了。
有些人说：我不会！没错，你是不会，你为什么不会？你没有学，你怎么会！你要发心教学，你先要把这门功课学好，你才能教人，这种浅显的道理大家懂。你自己没有学好，你自己没有契入，你怎么能帮助别人！大乘经教里佛常常讲，自己成就了，自自然然就成就别人。所以自行跟化他是一不是二。有些人听这个话听不懂，我自己修行是自利，我没有化他，怎么说自行就是化他？你自己修行，你给大家做一个修行的样子、榜样，人家看到你这个样子，知道修行的好处；仔细观察你，就知道修行的方法，不用说话。所以说明眼人、利根的人一看他就明白、就懂得，你就度化了他。根性劣的人，他不懂，他也看不出来，他也听不出来。这就是佛家常讲的「佛度有缘人」。你懂得什么叫有缘？他能看出来，他能体会到，这个人叫有缘，佛法里一般也称作他的根性成熟了；他会看、会听、会学，这种人不多，这是真的。但是，根熟也是从未熟培养成的，我们天天这样做就像释迦牟尼佛当年在世，每天都在表演、都在示现。根熟的人得度了，根熟的人哪一个不来皈依佛陀，做佛陀的学生。开悟的开悟，证果的证果，根熟的。没有成熟，没有成熟的，天天在看，天天在学，阿赖耶识里落下很深的印象。
佛陀灭度之后，不在世了，有正法成就的，有像法成就的，有末法成就的。这些成就的人都是在世尊当年在世根没熟，但是看到佛跟佛弟子一切示现，在那里增长自己的善根福德，所以在佛这个法运的两千年当中，有开悟的、有证果的。末法时期，往生西方净土就是开悟、就是证果，你能够选择净宗法门，「一门深入，长时熏修」，你有这个智慧、有这种选择，这叫觉悟、开悟了。将来舍报，佛来接引往生净土，你证果了。这种觉悟跟证果，实在说是无比的殊胜，不可思议。还有一等，善根福德很薄的人，在世尊一万二千年法运之中他不觉悟，当然更谈不上证果，有没有利益？有。佛门中常说，「一历耳根，永为道种」；阿赖耶识里面跟他种三宝的金刚种子，这个种子永远不会坏，为他后世做得度因缘。贤劫千佛出世，不知道他跟哪一尊佛有缘。释迦佛这里种的善根他没办法成熟，也许在弥勒佛出现在世的时候，他成熟了，他得度了。或者是更后，再后，到最后一尊佛是韦驮菩萨成佛了，毕竟得度！佛法教学殊胜的利益无与伦比，就在此地。所以从这个地方我们要认知，天天要读书，就像学生一样，你每天要做功课，这功课是读书。
佛法不讲研究，佛法讲参究。参究跟研究有什么不同？研究没有离开分别执着，你还是有分别心、有执着心。参究离心意识，换句话讲，不用妄想、不用分别、不用执着，那叫参究；用心意识，那叫研究，这是研究跟参究不同的地方。参究现在人叫什么？直觉，不用心意识，直觉的，这是有悟处。没有悟处，也不用心意识，经就是多读、多听，不要去想这里头什么意思。听懂了就有悟处，听不懂没有关系，再听第二遍。古人说得好，「读书千遍，其义自见」，这个千遍里头决定不用心意识，也就是不用妄想分别执着，完全不用这个东西。一遍一遍的读、一遍一遍的听，到你心定了，心意识真正不起作用了，豁然大悟！你还没有悟的时候，你虽然不用心意识，心意识还在障碍你，为什么？你没有把它离得干净，藕断丝连，好象不用了还受它影响，就这么个道理。你的功夫不够深还要加深，必定有开悟的一天。
下面《钞》里头解释「眼」，说「见性肉眼，即名佛眼者」。这是《大涅盘经》第六卷里有这么一段经文，「善男子，声闻之人，虽有天眼，故名肉眼」，这是小乘，声闻缘觉都属于小乘。「学大乘者，虽有肉眼，乃名佛眼」，不一样！为什么？这个经里佛给我们说出来了，「是大乘经，名为佛乘，如此佛乘，最上最胜，诸佛见性故」。这几句话说得很清楚，为什么肉眼就是佛眼。但是这里头条件一定是「见性的肉眼」就是佛眼；换句话说，没见性还是肉眼，不是佛眼。声闻虽有天眼，它不叫佛眼。我们凡夫如果没有见性，连天眼也没有，不如小乘。但是小乘怎么样？小乘要证果才有天眼，小乘要不证果还是肉眼，没有天眼。小乘人什么人证果，有了天眼？初果，头一个得天眼通，天眼通、天耳通。二果就得（就又多了）他心通、宿命通，斯陀含。三果圣人阿那含就有神足通，神足通可以分身、可以变化，没有障碍；像墙壁没有障碍，他可以穿墙就过去，墙也不坏，他有这个能力。四果阿罗汉有漏尽通，就是见思烦恼断尽了，他还是肉眼、天眼，不叫佛眼。学大乘明心见性，见性的人他的肉眼就是佛眼。
在中国历史上所记载的，宗门明心见性的人不少，你看《五灯会元》里面就列入一千七百多人，这是明心见性的。在教下大开圆解，他的层次跟明心见性一样。念佛人念到「理一心不乱」的也是这个境界，所以念佛人念到理一心不乱，他的肉眼就是佛眼。这是大乘教里头有的，小乘教里头没有。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九四五卷）
诸位同学，请看大威光菩萨闻法获益，十一句里面第四句看起：
【观察一切佛法大愿海智光明。】
这一句含义很深，『大愿海』，清凉大师科题「大愿智明，知诸佛法，愿为本故」。世间法，讲世间人无论是从事哪个行业，或者是做学问，一切都是以志为本，人不能不立志。在佛法当中一切修行人开悟、证果都是以愿为本。「愿」跟「志」实际上是一桩事情，世间人叫立志，佛法叫发愿，所以有时候志、愿可以连在一起用。你的志愿是什么，这是你一生努力奋斗的方向目标。人在一生当中有方向、有目标，他当然会有成就；如果没有方向、没有目标，所谓是随波逐流，这样的人一生都不会有成就。世出世法也如是。佛法的大愿，诸位同学都知道，也常常挂在嘴皮上，但是没有能够从内心里面发出来；嘴皮上挂的是一切诸佛菩萨的愿，不是自己的愿。所以自己修学，有人修学不少年，功夫不得力，原因就在此地。
我也发了愿！发那个愿，那是露水之愿，像朝露一样，太阳一出来就没有了、不见了。你发的这个愿不是出于真心，感情用事发的这个愿，这个愿不可靠。你看看这不是对别人，对别人常常失言说话不算数，对自己也不算数。对自己都不算数了，何况对别人！对别人说话不兑现似乎是正常的，说了话会兑现的，现在在这个社会上愈来愈少；说话算话，说话能兑现，变成很希有了。于是人与人之间往来没有不怀疑的，似乎与一切人事物接触，怀疑是正常的，怀疑是应该的，应该有的态度，不能完全听信人言，现在是这样的社会，跟古时候不一样。古时候对人不怀疑，彼此都是坦诚对待。现在社会真的变了，这些疑虑都是不正常的，真心里头没有，本性里头没有，这些东西都可以说是不良的习性。上一堂课我们用有色眼镜来做比喻，诸位要细细想想这个比喻，我们戴了很多副不同颜色的眼镜，所以看外面的境观眼花撩乱，没有法子辨别真妄、邪正、是非、利害，没有法子辨别。眼镜戴得太多了，什么是真什么是假，真的搞不清楚。古人不一样，古人一副眼镜也不戴，所以对于万事万法看得清楚、看得明白，没有怀疑、没有顾虑，过的是正常的生活。一生确实有方向、有目标，志愿高大有高大的成就，志愿小有小成就。如果一生不改他的志愿，又能够不断的在学习经验当中求进步，那真是所谓行行出状元，无论哪个行业都有出人头地的进步。
在佛法里面众所周知，一切诸佛因地里面发愿不同，但是把所有的志愿归纳，不出四大类，这四大类就是佛家的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。我们要问这个愿发了没有？你说你发了，我说你没发。为什么你没发？你这一生的思想言行，那个动向跟这个方向、目标不一样。甚至于你的思想、见解、行为与这四弘誓愿是背道而驰；所以，你没有发。诸位想一想，如果你真的发「众生无边誓愿度」，你真的发了这个愿，度是什么意思？用今天的话来说，是协助、是帮助。你今天不能够全心全力帮助别人、帮助一切众生，你这个愿没有！要在你日常生活当中去观察，现在众生受苦受难，受尽煎熬，他需要人帮助，最需要帮助的，是帮他破迷开悟。为什么？所有一切苦难的根源是迷惑，才造业，造业才受苦报；所以，迷惑是第一个灾难的根源。你有没有很认真的帮助他化解这个根源，把他的迷惑转化成智慧？我们看诸佛如来、法身菩萨在九法界示现帮助一切众生，可以说是一切时一切处念念不舍、念念不离这个目标；不舍众生，不离目标，不离方向。
你看释迦牟尼佛当年在世，他一生所作所为就知道了，真正是关怀众生、帮助众生。你听了：我也想帮助，我没有能力。没错，你想帮助别人头一个要帮助你自己，你自己不能够转迷为悟，你怎么能帮助别人转迷为悟？要想自己转迷为悟，怎么个转法？后面两愿「烦恼无尽誓愿断」。你的智慧、德能、相好不能够现前，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生里头包括有我，我也有如来智慧德相，「但以妄想执着而不能证得」。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼；换句话说，但以烦恼而不能证得。所以我们要想证得智慧、德能、相好，先要把烦恼断掉，「烦恼无尽誓愿断」。你不断烦恼，你没有发愿，你的愿是假的不是真的！烦恼、习气不能不断。「我也很想断，我断不了！」断不了是什么原因？你没有上学，你没有学。佛法，讲了不知道有多少遍，它是教育，它是教学，你要真肯学，你得天天去上课。学生不上课，逃学，三天不上课心就野了。我们学佛又何尝不如是？决定不能离开书本，经本就是教科书，我天天要读、天天要学、天天要练习。所以，一天都不能离开书本，特别是我们初学的凡夫；离开书本就像野马一样，没法子控制，失控了。
「法门无量誓愿学」，法门的学习一定要亲近善知识，就是要亲近一个好老师，听老师的指导。为什么要听他？他是过来人。所以，我们亲近一个好老师，你要仔细观察，这个老师是不是天天在学、天天在教。果然天天在学、天天在教，每天没有离开过书本，跟他学靠得住。如果这个老师不常读经、不常教学，这个难！古时候也有，他不读经，他也不念经，但是怎么样？他没有妄想，确确实实妄想分别执着都没有了。他的身心在定中，他有真正的智慧。像禅宗六祖惠能大师不认识字，什么经也没有念过，但是人家怎么样？烦恼断尽了。烦恼断尽，根本智现前，六根接触六尘境界就生后得智。你看他对五祖忍和尚说，「弟子心中常生智慧」，生智慧是生后得智。后得智是什么？无所不知。你学经教不懂经教里头的意思，你念给他听，他讲给你听，他一讲你就明白、你就开悟了，他有这个本事。那是什么？人家没有烦恼，成就根本智。虽然经他没念过，你念给他听，他一听智慧就现前，智慧能解佛的真实义，所以他给你讲解的时候你会开悟。《坛经》里面都是讲的这个例子。
但是，六祖之后，跟诸位说，没听说有这样的人物出现了。从前方东美先生告诉我，因为我那个时候很喜欢看《坛经》，他就跟我讲，他说：《坛经》不能看！为什么？容易起狂慧，受害，不会得益。这个话是真的，因为它不是一个正规的教学方式，它是特殊的，那个特殊的是教天才儿童的，不是普通班。我们是普通根性，我们入不了他那个班，但是要知道有这种人，太少太少了。方先生讲，六祖之前没有这种人，历史上没记载过，六祖之后到今天，将近一千四百年也没有，也没有出现过。这些话都是教导我要走正常的路子。正常的路子，你要亲近一个好老师，这个老师常常在课堂里面教学上课的。他经验丰富，天天在学，我们跟这种人不太容易走错路。如果跟的老师，这个老师不常上讲台、不常教学，自己又不常去读书，这个难！我们很客观的仔细去观察，世出世间，中国外国，一个真正的学者、专家出现于世，你自己去调查一下，去问一问他怎么成就的。多半是一生教书，自己学业完成之后，教小学、教中学、教大学、教研究所，成为一个学者。他一生就那么一个方向，求学！一面求学，一面教学；他志在此地，愿也在此地。志于学，愿教学，他成功了，成为知名的学者，成为一个教育家，他有丰富的教学经验。佛教是教育，我们要找这样的老师。
早年我在台中，没有学佛之前，我亲近方东美先生，那是个好老师。天天读书，他教的是博士班，不是天天有课，一个星期好象只有两天的课程。但是他不上课的时候，他在家里读书。我常常到他家去，我了解他！除了课堂讲学之外，平常在家里，有客人来造访，有学生来请教，把这些科目包括进去，教学内容不一定，时间长短不一定，天天在教。换句话说，他给一切众生上课，一年到头没有一天间断的。虽然学校课程一个星期只有两次，平常对于一切众生的教导没有中断，这是个好老师。你跟他接触，他没有废话，他不会给你说些不相关的话。我亲近章嘉大师三年，章嘉大师行住坐卧都在戒定慧中。他的戒定慧三学，是从身上表现出来给你看，你要会看，你就能看到他把他平生所学都应用在生活上。从早到晚，真的是从初一到
我到台中亲近李炳南老居士，李老居士知道我过去跟章嘉大师学的，他对于大师赞叹备至。大师的身心清凉自在，我到今天还是比不上他。从什么地方看？从身体适应气候来看。夏天炎热，章嘉大师也会找棵大树，树荫底下坐坐，但是没有搧过扇子，没有用过冷气，没有看到他家里有电风扇。而且他穿的衣服，我们这里有张照片，就跟照片上一样，四季都是这个打扮，冬天也是这个衣服，夏天也是这个衣服；冬天不冷，夏天不热，我们不能不佩服。我们冬天要穿厚衣服，夏天要穿很薄的衣服，在他不需要。这是什么？身心清净能转境界，他不会被境界所转。跟一切人接触确实一句废话都没有，他老人家说话很少，但是他所说出来的话简短有力。不要说没有一句废话，一个废字都没有，真正是做到中国古人所讲的标准，简要详明，他真做到了。我这一生当中所遇到希有的大善知识！我跟他三年，我修学的底子是从他那个地方得来的；一个是他告诉我的，一个是我的观察，我所受到的影响。这是我们怎样观察善知识、认知善知识，然后去拜老师，做他的学生，听他教导，认真向他学习。老师不在了，离开我多年，老师的影响、老师的音声、老师的教诲就跟在昨天一样，我们做学生的人一生遵守。为什么？那是正确的，那是真理，不可以违背。章嘉大师著作非常丰富，很可惜他离开中国大陆到台湾，没有能够带到台湾，可能全部都散失了，没有能够流传到后世。
所以天天要读经，天天要在经典当中学习，这叫真修行。念经不解其义，解其义不能落实，都不是真修行；真修行一定天天读，解其义。这部经我常常讲，里面的义理深广无尽，同样这部经天天有悟处、年年有悟处。你所悟得的就改正自己的思想、行为，自己思想、行为里面的过失完全都改正过来了，身心健康；身心健康显示出来的，长寿。我常常讲的不老、不病、不死，你会现出这个果报。修什么样的因得什么样的果。凡夫最严重的病根是妄念、妄想，妄想是根，从妄想起分别，从分别起执着。分别就是造作，妄想还没有造作，分别就已经有造作；执着是严重的造作，在造业了。所以一切佛法的修学，大愿为先！我们没有办法断烦恼，就是因为你没有学法门，要认真学习，依照佛菩萨的教诲，要做到！佛教给我们做的，一定要做，佛教我们不能做的，我们一定要遵守，决定不可以违犯。我们的目标是成佛道！目标不是求世间名闻利养，这要搞清楚！所以我们是不是真的天天在学法门、天天在断烦恼，天天向着成佛道的这个大目标、大方向精进不懈。是不是这样的？得好好自己问问自己。
四弘誓愿，总说。在别说里面，《华严经》文殊菩萨教给我们十种法门，十波罗蜜；普贤菩萨也教我十个法门，十大行愿。跟这一句经文相应，「知诸佛法，愿为本故」。在《华严经》确确实实这个「愿为本」就是普贤的十愿，普贤十愿是四弘誓愿具体的说明。你仔细去分配，你看这十条当中哪几条是属于「度众生」的，哪几条是属于「断烦恼」的，哪几条是属于「学法门」的，哪几条是属于「成佛道」的。你这么一分配就看清楚、看明白了。礼敬、称赞、供养、随喜，都是属于度众生的；忏悔法门、常随佛学，是断烦恼的；请佛住世、请转法轮，是学法门的；恒顺众生、普皆回向，是成佛道的。所以大经里面才说，菩萨不学普贤行，不能证得无上菩提；换句话说，要不修普贤行，四弘誓愿里面「成佛道」这个目标他达不到！你要想成佛道，你不能不学普贤菩萨的法门；换句话说，你不能不听普贤菩萨的教诲，用现在的话来说，普贤菩萨的课程。普贤、文殊的课程在哪里？《大方广佛华严经》，是这两位菩萨为大众所开的课程。
净土法门，这是佛法里头常讲的易行道，希有难逢。我们展开《无量寿经》，诸位就看到了，头一句，还不是正宗分，别序里头头一句，「咸共遵修普贤大士之德」。这个话是什么意思？西方极乐世界的人，所有的人，从十方世界去往生的，凡是往生西方极乐世界的人，都是修普贤这个课程。所以清朝初年干隆时间，彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》，我们听到这句话，我们点头肯定。他说得出来，我说不出来，他说出来我承认。我凭什么承认？就是《无量寿经》别序里头这一句「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德是《大方广佛华严》，所以西方极乐世界是华严世界，是普贤菩萨的法界。佛在大经里面讲，不学普贤行，不能够成就无上菩提，西方极乐世界的人各个都能得证无上菩提，有根据，不是随便说的。
普贤菩萨这十愿，我们要了解得很清楚、很明白，为什么？得修！「修」就是你要落实在生活上，落实在处事待人接物上。第一个「礼敬」，我们要学。对一切人一切事一切物我们要有礼，内里头要存着「诚敬」。内有诚敬、外有礼貌，这是对人第一堂课。你们在这次举办的圣诞夜，庆祝耶稣圣诞举办的晚会，你们录相我看了，内容确实不错，可以流通。但是我看了之后，不能流通。什么原因？「礼敬」这个科目太差了。你们的服装疏忽了，所以这个东西不能流通，你说多可惜。这是一个庆典，图文巴这个地方大家都晓得，是澳洲著名的基督教，还是保守派的基地，我们到这个地方来庆祝耶稣圣诞，好！但是我们没有穿上礼服，我们的穿著太随便，这拿出去人家怎么说？你们的庆祝里头没有诚意！所以这个东西就不能流通，提供自己做个经验，希望明年要改进。你看看，一点点疏忽，要用一年的时间来补救，不容易！如果我们对别人尊敬，平常到人家里去都要穿礼服，表示我对他的尊敬。随便家里穿的衣服，就能到人家里去，那是什么人家？非常熟的人家，不拘束这些形式，跟一家人一样，那个可以。我们跟人家没有这个关系。别人到我们家来访问，我们可以接受，我们不责怪他。我们到别人那里去一定要有礼貌，决定不能够失礼，这个不能不懂。
第二「称赞」，称赞是有分寸的，不能过分。过分变成什么？巴结人。称赞要称赞到恰到好处，不过分，也不能够不到，做到恰到好处。称赞这里面，佛教我们称赞，他的思想、他的言行与性德相应，称赞他。与性德不相应，有礼敬没有称赞，就够了，决定不可以有毁谤。你看看大乘经里头，佛有没有毁谤哪些人、批评哪些人？没有。别人做错事情，佛不说；不说就行了，就是不称赞就行了，不能说人过失。这一不称赞，对方他自己就要反省，「大概是哪个地方做错了，没有听到赞叹」，他就要回去反省、检点、改过自新。如果批评、毁谤那就太重了，诸佛菩萨不如是。我们在日常生活当中处事待人接物，我们对人可不可以批评？不可以，不称赞就是批评，我们在普贤菩萨那里学来的。礼敬决定没有分别，纵然是做五逆十恶的人，我们对他还是要真诚的礼敬，不赞叹，这个道理不可以不知道。现在时间到了。
我们继续来学习威光菩萨获益的第四句：
【观察一切佛法大愿海智光明。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「知诸佛法，愿为本故」，本经最著名的普贤菩萨十大愿王，确确实实是『一切佛法』的『大愿海』，一切佛法的根本。所以我们要懂得「礼敬诸佛」，这个诸佛是遍虚空法界一切人一切事一切物。所以佛门礼忏，忏仪里面常常说「一切恭敬」，「一心恭敬」，都是这个意思。所以，不能有丝毫的分别，如果有分别、有执着，敬意就失掉了，那个形式没有用处的。最重要的，内有敬意，外有礼貌，对人对事对物。至于「赞叹」，他的思想、言行是善的，我们要赞叹；不善的，不赞叹，要懂得这个原则。所以，称赞里面有分别，礼敬里面没有。
第三愿是供养，「广修供养」。供养里面也是没有分别，没有分别、没有执着。不过这里头也要有智慧去观察，那就是我供养他，他接受我这个供养，他做些什么？最明显的我们用财力供养，财供养里面有外财、有内财。内财就是我们发心去做义工，这是很平常的。做义工的供养比拿钱财的供养还要殊胜，钱财是身外之物，果报比不上用身体供养；身体属于内财，所以果报比外财要殊胜得多！这个道理我们要懂。但是我们的供养，他到底拿去做什么用途，我们要仔细观察。如果他用得正，这布施供养福报很大；如果他用得不正，我们的供养不但没有福，还有过，有过失。他拿到这个供养去造孽了，他要没有这个供养，供养少，他造的罪孽少！他得到大的财富供养，他就可以造大罪孽，这个不能不考虑的。如果我们用我们的体力、财富帮助他造罪业，诸位想想这是不是一桩好事？这不是！所以修供养法这里头要有智慧，不能用感情，用感情往往自己造作罪过，自己还不知道。
我在讲席很多年了，大概三、四十年前，我就常常劝勉我们的同学，我们讲经教学需要场所，这个场所古时候是如法的，一点问题都没有，我们要观察，我们要学习。释迦牟尼当年在世的时候，他老人家也接受国王大臣、长者居士提供场所，来供养佛陀、供养大众在一起学习。像我们在经上常看到的祇树给孤独园、竹林精舍，这些都是大富长者他们的别墅、花园，供养佛做为教学、学习的中心。但是诸位要记住，这个场所的产业是属于长者居士的；换句话说，只是借用，可以长期借用，绝对不是把主权都供养你。主权供养给你，你要接受了，你还出什么家？出家，没有家了！你要接受这个产业，你不就是又有家了！接受这个产业，换句话说，你出了家之后，又把你引回家。你想想对不对？所以我们看诸佛如来、菩萨、声闻、罗汉他们接受供养，都是我常讲的，要使用权，不要所有权，所有权是你们的，这样如法。修行人里头有很多是凡夫，看到产业多了，他就退心了，他就想争夺这个产业。产业不是属于道场大众的，大家心就安了，会好好利用这个环境，「这环境不错，好，我们赶紧利用这个环境成就自己」，对这个环境一丝毫贪恋的心都没有。为什么？产业是别人的。这个很如法，世尊在世的时候如是，佛法传到中国的时候亦如是。没有出家人自己的产业，没有，他已经出家了。
所以中国过去，古时候这些大道场，现在诸位到中国去观光旅游，你看到有很多大的寺庙匾额上「敕建」。敕建是国家建的道场，是皇帝下命令交代地方官员建的道场，这个道场是国家的，我们看到很多这种匾额。私人也有建道场供养佛法的，这是供养常住，不是供养某一个法师。所以道场都叫十方道场，只要是出家受了戒的人，他要到这里来参学，只要他不犯过错、不犯戒、不犯规矩，没有理由拒绝，都要接纳，十方常住！常住里面工作的人员，像方丈住持就好象一个学校校长；里面的监院这是管总务；首座管教学；维那管秩序，像训导一样。所有一切这些执事人员，他们的任期一年，
老住持下来，他不愿意做了，你们选新的。他可能到菜园去种菜，那个时候还有挑粪的，专门洗厕所的叫净头，菜园叫菜头，厨房里面烧火的叫火头，这是寺院里面工作里头最辛苦、最粗的工作，可能住持下来就干这个工作，所以，出家人地位是平等的。他在职位上他的工作是不平等的，但是身分是平等的。真平等在佛门里头！住持、当家不可以作威作福，生活是一样的，没有单独吃饭的。单独吃饭是什么？生病，要比较重的，跟大家报告，某人生病了要特别照顾，我们大众的饭，吃的时候他不容易消化，要给他煮一点软的东西。没有例外的，跟现在不一样了。
现在的寺院庵堂，你要跟里面的人不熟悉，你想去住一天，人家拒绝你，不接待你，你出家也没有用处，一定跟他熟，这跟古时候不一样了。所以现在出家人非常辛苦，没地方住。不像从前，从前只要是寺庙，出家人都有地方住，没有家，处处是家，所以他身心安！现在出家人身心不安，我在这个地方出家的，这个地方老和尚收我做徒弟，我在这里出家。我离开这个地方，到另外一个道场去，那个道场未必收我，未必能叫我在那里安心去学习，非常艰难。逼着现在出家人怎么样？自己要去搞小庙。实在不能搞小庙，也买个公寓房子搞一个小精舍。这个不能怪他们，他们有没有过失？不能说没有过失，也不能够责怪他们。原因是什么？时势所逼。一个人搞一个小精舍在从前是决定不许可的，那是犯了大过失。为什么？所有天下寺院庵堂你都可以住，你为什么不住，你要去搞一个小精舍？今天能讲得通，天下寺庙庵堂不给你住，你自己不去搞个小精舍怎么办？没法子。所以，一定要观察整个社会环境，社会环境剎那剎那都在变化。
末法时期实在讲佛说得很清楚，《金刚经》上讲的「后五百年」，后五百年就是末后的五百年。五个五百年，佛讲了第一个五百年，「持戒坚固」；大家都守戒律，都是善人，真正是善男子善女人。第二个五百年，指佛灭度之后第二个五百年，持戒的人愈来愈少，「禅定坚固」，参禅，还算不错。到第三个五百年，参禅的人少了，「多闻坚固」；喜欢研究经典，真正坐禅他坐不下去，喜欢研究讨论。第四个五百年研究经典的人也少了，「塔庙坚固」；喜欢盖庙，喜欢造佛像，对这个很有兴趣。在第四个五百年，就是佛灭度两千年了。第五个五百年之后「斗争坚固」，我们今天是五百年以后的这个时代，所以一定要晓得这个时代是属于斗争坚固。斗争坚固里面我们不参加斗争，退出来，不斗争，这就很不容易！我不跟别人斗争，别人要跟我斗争。怎么办？我们总是步步退让。我们今天退到澳洲来了，澳洲，我们退出大都会，我们找这个小地方。为什么？避免斗争。建一个小小的道场能够安身立命，在此地好好的学习、养道、办道就好了。好在现在科学技术发达，我们利用高科技的这种方法，我们的学习、我们的教学，我们帮助许许多多有志一同的同参道友们，依旧能够不间断。这是在现代这个时代，我们修学广度众生的一个新的方式，这跟过去不一样。
供养说到这个地方，所以我们就要有智慧。我还是坚持道场是信徒们自己的，你们自己的产业，借给我们使用，租借。现在法律上有租借，象征性的一年一块钱，每年换一个新的租约。你们信徒们看看我们做的如法不如法，你看到我们做得很满意、很如法，明年再租给我们。你要觉得我们这里不如法，你不满意，你租约到期，可以把这个道场收回，我们走路，再去找地方，这样子好！让真正修行人一心在办道，对于这个道场没有一丝毫争夺的念头。这要有智慧，没有智慧的人他不懂得，他说我供养法师，我何必还要留这一手？这是对法师有好处，没有害处。所以《了凡四训》上讲得很好，凡是善恶、功过不看这个事，看它的影响，你这样作法影响好。如果在家信徒都明白、都觉悟了，都懂得这个方法，出家人都是好人，心都在道上，都不会去争名闻利养。你让他一心办道，道业成就、学业成就，真正能教化众生，这个功德多大！对于出家人供养的时候，只要照顾他生活面面都能过得去就好了，不可以太丰厚！生活太富裕，妄念就生了，心就不在道上。所以诸位你都没有仔细想到，那是害出家人，障碍出家人修道，你不但没有功，你有罪过。
我这一生当中，我懂得这个道理，知道自己怎么作法。信徒给我的供养，我没有拿这个去享受，我也没有拿这个去盖道场。早年我做的几桩事情，跟祖师学的。我第一桩事情是印经，流通法宝。我印什么样的经？绝版的经书我一定会印，希望这个版本不至于丧失。我们讲席当中所采取的经论注疏，这个要紧，因为现在正在讲的，要提供大家都能够看得到，这两种是优先。另外就是接受大众请求，有人希望我们印什么经书流通，我们看到这个经书是真的，不是伪造的，对当前社会有利不是有害的，我们也乐意印，这是最主要的工作。其次附带的慈善救济，放生、布施医药，我就做这么几样事情。其他社会慈善事业很多人去做，用不着我去做，我的力量很薄弱，福报很小，只做这点工作。所以，从来没有建道场这个念头，一生当中从来没有问人要过钱，没有化过缘，心安、身安！不敢浪费一块钱，用一块钱都会想想可不可以不用？可以不用，应当要节省下来，做弘法利生的事业。
香港这个地方有人帮助捐助道场，我就教他用这个方法，产权属于你自己的，你租给我用，期限一年，租金象征性的付一块钱。这一年做得很好，你很满意，明年再给我们用一年，我们换一个租约；年年这样换，好，省心省事，一点都不操心。没有人想占有这个道场，这个道场有主，我们自己是客，这是最如法的。如果这个斋主他要往生过世了，他的后人不肯再借用，我们要走路，欢欢喜喜的离开，一丝毫怨恨都不能有。为什么？感恩他过去那么长的时间对我们的照顾供养。不能因为他走了，他家里的家属要收回去，不让我们再做了，我们去怨恨，那你就是忘恩负义，与佛陀教你的完全相违背。这是在供养里面我们要懂得财供养。
佛弟子如何回馈斋主？回馈斋主是法供养。法供养里面第一条，《普贤行愿》里面讲的，第一条是「如教修行供养」。譬如他供养我这个道场，借给我用，我能够依照经教老老实实来修行，这就是我对他的供养，回馈给他，他得福报。我们的成就，修学的成就，就是斋主的成就。你们想对不对？斋主不提供我们修学环境，我们怎么可能有成就？所以我们的成就就是斋主的成就，这个事情明理的人知道。我也听到一些法师大德们说过，净空法师的成就就是韩馆长的成就，他讲的话一点都不错。弘法的成就就是护法的成就，没有人护持，你自己怎么能修成？怎么能够把佛法弘扬光大？要靠护法。有很多护法在后面不愿意出名的，真正在护持，他们护持佛法名闻利养什么都不要，都不愿意沾，更难得了！我们自己心里清楚明了。
以一切所想的、所思的、所做的、所为的，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」。「愿以此功德」，什么功德？我们的思想是为正法久住，是为一切众生。我们的言行跟思想是相符的、是相应的，确确实实遵守佛陀的教诲，「受持读诵，为人演说」。这里头果然离四相，我常讲的我们要离自私自利、要离名闻利养、要离五欲六尘的享受、要离贪瞋痴慢，「离」就是功德。「不离」是福德，果报在人天；离是功德，果报是了生死出三界。所以，怎么样修供养一定要很清楚、很明白。
普贤菩萨第四愿「忏悔业障」。这个一定要肯定，无始劫以来，我们迷失自性，起惑造业受苦报。生生世世跟一切众生不知道结多少冤业，这一生学佛明白过来了。忏悔是佛教修行方法里最重要的一个项目。什么叫忏悔？早年章嘉大师教我「后不再造」。你知道这个事情做错了，以后不再有这个过失，这叫忏悔。所以，他老人家告诉我，忏悔不是在佛菩萨面前磕头祷告，求佛菩萨原谅，不是的。改过自新是忏悔，就是儒家讲的「不贰过」，佛家讲的「后不再造」。佛菩萨面前忏悔了，明天又造，造了又求佛菩萨原谅，这个不行，这种心态是自欺、欺佛菩萨。这种修忏悔法，不但业障忏悔不了，还要加重。我们看社会上许许多多人他是这么做，他不知道。什么原因？不读书之过！他经教学得太少，佛所讲的这些话的意思他都不懂，那怎么办？由此可知，学佛头一桩事情，学经教！就是要上课。你想学佛，佛是个教育，你一定要进课堂，你不能够缺课。你认真好好学习，慢慢这些道理懂得，事实真相了解，你就晓得应该怎么作法。
「忏悔」要从根本做起，根本是心，起心动念。一向我起心动念都是自私自利，都是把自己的利益摆在第一位。我现在怎么叫忏悔？我把它颠倒过来，我把一切众生的利益放在第一位，把我自己的利益放在最后一位，这就是忏悔法门。往常无论什么事自己总要站在前面，现在知道我错了，我应当尊重别人，把别人放在前面，我自己排在最后。所以，你有没有修忏悔法，在你行动上看到。我们常常讲，从自己再帮助到别人，头一个自己转恶为善，转十恶为十善，这是真正修忏悔法。都是在自己，我自己转，转过来之后给别人看。过去我造十恶业，现在我不造十恶业，我造十善业，化敌为友。以前我喜欢跟别人作对、对立，瞋恚心很重，嫉妒心很重，报复的念头很重。现在我统统把它化解掉，变成我会尊重别人，我会敬爱别人，我会称赞别人的好处，我会感恩别人；化敌为友，化怨为亲，冤家对头。我不再跟任何人对立，从自己内心里面把所有一切过恶化解掉，变成纯净纯善；化迷为悟，化凡为圣，这是真正在忏悔。所以我们自己想想，这个世间一切人事物，还有一个人，我跟他是作对的，我不能原谅他，忏悔法你没修！「我修了，修得不够彻底」，那是你自己安慰自己的话，说真的怎么样？真的你没修。如果真修了，你心里头一个冤家、一个敌对的都没有，心平气和。
尔后你才能够修「随喜功德」，一丝毫嫉妒、傲慢都没有。看到一切人善心、善思惟你会赞叹；看到他做了一些好事，对社会、对众生有利益的，你会尽心尽力的去帮助他，决定不会去障碍他。这是看出你真的在修忏悔法，你真的改了。在中国，古大德常说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。人不是天生的圣人、贤人，哪里说没有过失？人有过失，说实在话是正常的，尤其是在现代这个社会，我们知道现在的社会是一个严重的，非常非常严重浊恶的染缸。佛经里面讲的五浊恶世，浊恶到了极处，在这个浊恶的染缸里面，我们自己没有被污染，了不起！如何能够在染缸里头还能够帮助别人觉悟，帮助别人也不受这个染着，这是无量无边的真实功德。这桩事情从哪里做起？从自己本身做起。处处要想到帮助社会、帮助苦难众生，帮助他们觉悟，帮助他们回头。这要有智慧，要有善巧方便，要时时刻刻抓到题目好做文章，好发挥教化的功能。现在世间人不知道敬祖先、孝父母，我们抓到这个题目。怎么样叫他觉悟？怎么样叫他回头？我们想出建一个「万姓先祖纪念堂」，清明、冬至我们举行祭祖的庆典，从网路、电视把这个活动播出去，让大家看看，我们相信会启发不少的人。祭祖还是重要的，提倡「孝亲尊师」。
所以你要会抓题目，你要会做文章，我们讲机会教育。现在世间人不知道尊重老师，不知道尊老敬贤，我们在生活当中，我们首先率先做出样子给社会大众看，我们对老师尊敬，我们对老人尊敬，我们对贤人尊敬。要做出来给人看，这叫「随喜功德」。在现今的社会里面许多人都知道，尤其我们是住在国外，常常感到种族的歧视。尽管法律上规定种族平等决定没有歧视，可是事实上还是无法避免，我们要把这个题目抓到，好好的来教。怎么样跟不同的族群，不同的文化，不同的宗教和睦相处，平等对待，就像一家人兄弟姊妹一样；做出来给人看，「讲」没有用处，一般人概念不深，一定要做出样子来给人看。这个统统都是属于社会教育。
在这个世界上，今天讲多元文化，不少人在鼓吹，不同的族群，不同的宗教信仰，能不能在一起生活？到底有没有冲突？我们做个样子给人看，所以才有「多元文化村」的构想，或者我们更进一步，「多元文化之家」。我们建一个社区，小型的社区，这里面居住的不同的宗教，不同的种族，不同的文化，这里头不同的言语，但是尽管种种不同，我们都像兄弟姊妹一家人一样。做这么一个社区展示给社会大众来看，看看世界可不可以和平，能不能真正做到和平共存，这是教育，这是真正多元文化的教育。教育要这样作法，课堂里面说说，没用的。要做出模型出来、做出榜样出来叫大家看看，这是真的，真的可以和睦共处，真的可以变成一家人，大家就相信了。现在时间到了，我们这一句还没有讲完。
大方广佛华严经（第九四六卷）
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，第二个小段「威光获益」十一句里面第四句看起：
【观察一切佛法大愿海智光明。】
这一句前面已经说得很多，清凉大师在《疏》里面提示我们「知诸佛法，愿为本故」，特别是这一部《华严经》，确确实实是以普贤菩萨十大愿王为主。文殊所教导的十波罗蜜落实了普贤大士的十愿，每一愿里面都具足圆满的波罗蜜门，这才是普贤行。十愿，「礼敬、称赞、供养、忏悔」都跟各位简略的报告过了。特别是忏悔法门通一切佛法，换句话说，一切佛法的修学，我们佛门讲修行，修什么？都是修的忏悔法门。「忏」是梵语「忏摩」的音译，意思是自己有了过失能够向大众坦白的说出，就是所谓自我检讨、自我批评。「悔」这个字是中国字，意思是「后不再造」；我过去做的这个事情做错了，想错、做错了，我知道改正，以后绝对不会再犯同样的错误。所以这是转恶为善、转凡为圣最重要的学习关键之所在。
人生在世，古人所说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。圣人贤人、佛菩萨跟我们一般凡夫有什么两样？不一样的地方是他们能改过。所以，能改过、能不再犯过失，这个人我们就称他作佛，称他作菩萨，称他作圣贤；不能改过，我们称他作凡夫。现在我们是凡夫，我们想要做圣人、想要做佛菩萨，怎么做法？改过而已。所以，改正，改就正了；改进，改就进步，就往上提升。总而言之一句话，这个「改」字太重要了，改往修来！我们如何改恶为善、改迷为悟，落实在生活上，它的功效是化敌为友、化怨为亲、化凡为圣。从哪里做起？从自己本身做起。佛法的行门无非是忏悔、改过而已，这是我们一定要晓得的。天天要修，时时刻刻要修！一天不改过，一天增长罪业，增长迷邪染，增长贪瞋痴；贪瞋痴的反面是戒定慧，我们一定要晓得。换句话说，一切众生在世间，如果不是每天戒定慧增长，肯定就是贪瞋痴增长。所以我们要有高度的警觉，我们是哪一方面在增长，哪一方面在衰退。希望我们贪瞋痴天天在衰退，戒定慧天天在增长，这一生没有白来，这一生过得有意义、有价值，走向成功光明的大道；佛门的话叫烦恼轻、菩提长，就是这个意思。所以我们明白这个道理了，要在日常生活当中认真去干。
圣贤人他们的思想、言行，完全是从性德自然流露出来的，我们用这个标准来修正自己的错误。孔老夫子有五德，我们在《论语》里面看到的，他的学生公认老师有五德。第一个「温和」，对人、接物，他的态度、他的言词、他的容貌温和不粗鲁，总是让对方生欢喜心；对方欢喜，肯定就生尊重心，他对你尊重。夫子第一德！第二「善良」，夫子的心善良。这个「善」不是善恶的善，善恶的善是相对的，夫子的善是本性善，本性流露出来的，止于至善！这个话我们听不懂，什么叫「本性善」？我再说得白一点，对待一切人事物没有丝毫伤害的念头，这就是性本善。对一切人，我们今天讲的不同国家的人，不同种族的人，不同宗教信仰的人，不同生活习惯的人，决定没有一丝毫伤害的念头。对一切物，天地万物，我们佛法常讲九法界众生，包括蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，没有丝毫伤害的心；再扩大，包括一切植物，树木花草。这是自性里头本来的善，夫子确实是性德的流露。善良！
第三个德行「恭敬」，他老人家敬人、敬事、敬物，没有一样不敬重！对一切人事物规规矩矩、如理如法。对人的基础就是《弟子规》，《弟子规》里面许许多多的话，都是《论语》上的；换句话说，都是孔老夫子日常生活当中学生们记录下来的，所以他那种生活的心态也是自然流露的，没有一丝毫勉强。这一句你们想想，是不是普贤菩萨十愿里面头一条「礼敬诸佛」？夫子的恭敬，实在讲就是普贤菩萨的「礼敬诸佛」。第四个德「节俭」，生活一丝毫的奢侈都没有，家里头日用平常，所用的用具都是很普通的。用现在的话来说，他家里面的生活相当于现在人所讲的一般平民，过的是一般平民的生活，非常节俭。最后一个是「让」，忍让。夫子之德：温良恭俭让。
我们常常记在心里，在日常生活当中，处事待人接物，我们有没有做到？如果我们还是以暴躁的心态对人，那温和就没有了。怎么样把我们这种暴躁转变成温和，真修行，真用功！真的忏悔了，改过自新要在日常生活行为当中去做。我们不善的念头、不善的心，起心动念自以为是，念念还是自私自利，这是过失，这是错误。我们把它改过来，改变成善良的心意、善良的行为，对待人粗暴无理改变成恭敬；得会改！日常生活当中浪费惯了，无论是有意无意的，不知道节省，现在我们要学着，学圣人、学佛菩萨、学孔老夫子懂得节俭。过去不肯让别人，样样心里面存着「我要争」，现在人讲的竞争、斗争，如何能够把这个放下，学着「忍让」。忍让的人一定有大福报，一定有大智慧，定、慧是从忍辱里头来的，忍辱就是忍让。所以在六波罗蜜里面，忍辱后面才有精进、禅定、般若；精进、禅定、般若这三德是以忍辱做基础。我们依照这些德目来修学。
佛法里面，我们如何改恶为善？这是善恶的善。佛给我们讲的十善业，我们改十恶为十善，改六种严重的障碍为六波罗蜜，这个叫真修行。心里常常有，时时刻刻都有，起心动念与法相应，念头一起肯定与夫子的五德相应，与世尊所讲的六度、十善相应，我们就行在道中；这个道是佛道，是法身菩萨的大道，我们走这个路。要是一念忘掉、迷失了，走到偏差、走到岔路上去了，初学的人这是决定不免的，一不小心就走岔路，走岔路不要紧，赶快回来！古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，那个「念」就是错误的念头又起来了，一觉悟马上就回头了。初学的人总是进进退退，到几时才能够有进无退？到这个时候，就是佛经里面讲的「不退转」。最低的不退转在小乘须陀洹果，「位不退」；大乘圆教初信位的菩萨，三界八十八品见惑断尽，位不退了，慢慢往上提升。所以，这就是在日常生活当中，处事待人接物点点滴滴，懂得把自己所有一切过失修正过来，真修行人。真修行人诸佛护念、龙天善神拥护，为什么？这些善神尊敬你，这是凡夫做不到的，你能做到。你的德行感动诸佛、感动菩萨、感动天龙善神拥护你。
第五大愿「随喜功德」，随喜是对治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢是菩萨修行严重的障碍，大烦恼！它排列的顺序是仅次于三毒，贪、瞋、痴、慢，嫉妒、傲慢这合在一起的。人的这个烦恼不是学来的，与生俱来的。我们细心去观察，婴儿四、五个月还不会讲话，你看他的嫉妒心。同样是两个小婴儿放在一起，你要给他玩的东西、或者吃的东西，给一个，那边就不服了，嫉妒、瞋恚马上就表现出来。谁教他的？没人教他，这叫与生俱来的烦恼，俱生烦恼！换句话说，过去生中生生世世的习气。从婴儿那个表情我们就体会到，这种烦恼是多么严重。佛教给我们用什么方法来断这个烦恼？用随喜。看到别人有好事、有好报，不但不嫉妒，还能生欢喜心，能赞叹。如果是嫉妒、瞋恚，他所起的反应是毁谤，是想方法来障碍，这造罪业了。觉悟的人不会有这个念头起来，欢喜、赞叹。为什么？他的好处、他的荣耀就是一切众生的好处，一切众生的荣耀。这个道理你懂不懂？这个道理深，大乘经上常讲自他不二，性相一如。他的德行启发了我的德行，他的荣耀引发了我的荣耀，他是我们的榜样，是大众的楷模。我看到、听到了，我要向他学习、要效法他，我效法他、学习他，做给别人看，就有许许多多人看到我的时候大家都效法、大家都学习，这个社会好。
所以，我们一个人随喜，为什么有那么大的功德，这个功德是从影响上所说的。在中国佛教史上，我们看到很多这个例子，最著名的是印宗法师。六祖到广州，正好遇到印宗法师在讲经，他也坐在下面听经。听经完了之后，这里头有几个听众在辩论，我们现在讲在抬杠子。因为道场前面挂的幡，旗杆上挂的幡，风吹着幡在动，有个人说「风动」，另外一个人说「幡动」，这两个就对起来了，谁也不服谁，争论不休。惠能看这情形，跟他们两个人说，他说：「不是风动，也不是幡动，仁者心动。」这两个人一下醒过来，佩服得五体投地。印宗听到了，就来跟他交谈，知道他从黄梅得法回来的。你看看剃度之后，翻过头来拜他为师，随喜功德！印宗当时是南方第一大德的法师，哪个人不尊敬！惠能从黄梅得法还没有剃头，是在家居士，印宗是六祖的剃度师。但是剃度完了之后，印宗法师请惠能上座，翻过头来拜他做老师。他这一拜，把惠能大师就捧高了，能大师在南方立刻就得到一切大众的尊敬，弘法就方便了。
印宗一点嫉妒心都没有，他能这样做；有丝毫嫉妒心，做不到。「我给你剃度，你好好的跟我做徒弟，我教你怎么做，你就怎么做」，一般常人是如此。印宗了不起！所以，六祖的成就就是印宗的成就。印宗的道德不在六祖之下，不是平常人能做得到的。我们想想是不是？平常人能做到吗？哪有这种度量，哪有这样的见识！为佛法，不为个人，为利益众生，只要一切众生得真实利益，在乎什么名分、地位！能把名分、地位统统舍掉。真正是遇到从来不认识、不相识的这么一个人，听他谈吐言词不凡，佩服得五体投地，把当时教化众生这桩大事情委托给六祖，自己在旁边协助，请六祖来主持。随喜功德里头的好榜样，随喜功德里面的模范，我们读了应当要学习。随喜的功德跟修造功德的人一样大，这个我平常在讲经里常说，护法的功德跟弘法的功德一样大；不但是一样大，要是细细想来，护法功德超过弘法。我早年有这个想法，我在讲经的时候也曾经说过几次，但是说了怎么样？心里不踏实，想象当中应该是这样的。佛有没有说？到以后看《涅盘经》，佛果然有这个说法，护法功德超过弘法。印宗原来是弘法，六祖来了，请六祖弘法，他退下来当护法。你们看看他们的表演，很有味道！
把别人推出来，自己退下来，这里头还是有条件的，不是无条件的。什么条件？这个人一定是明心见性。如果不是明心见性，他的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退让给他？不必要，这个时候当仁不让，不可以推卸责任。果然遇到一个高人，他的德行、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，赶紧双手送给别人，这正确。所以让位、让贤有条件的，这个人确实是贤能之人。你不能让错了，让错了你要负责任，你有过失；让对了你有功德，而且还给后人做个好榜样，知道让贤，不会占住这个位置。中国在古代有所谓「进贤受上赏」，那是你替国家推荐贤人，你得到国家最高的奖赏。在佛法里头诸位想想又何尝不如是，让贤是大德！祖师大德他们真正的成就没有别的，培养贤人。后来的年轻、有德行、有智慧、有修持的年轻人，祖师遇到了，全心全力的培养他。培养他，观察他确实有这个能力，立刻就让位，决定不占据这个位置不放，没这个道理。在位是要负起弘化的责任，等待后贤，传法，让位！这都是属于「随喜功德」。
十愿前面这五条都是自己修学的纲目，菩萨要修成佛道必须要具备的条件，礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，我们每天有没有认真去做？普贤十愿这个十条列在朝暮课诵里头，我们念得很熟，问题是做到没有？你想到没有？天天要想着，时时刻刻要做着，这才叫真修行，这是如来弟子。后面两愿是「利他」，利他跟自利是一不是二。自利是演，表演给别人看；利他则是要说、要教。所以，第六愿「请转法轮」，法轮这个名词我们很熟悉，在佛法里代表教学。佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，现在人讲多元文化的社会教育。「请转法轮」就是我们真正发心要推动佛菩萨的教育，推动圣贤的教育，推动伦理道德的教育。
所以四众佛子有义务、有责任，常常要礼请大德到这个地方来教学；教学是要办讲演的大会，用现代话来说就是办讲座。现代有很多新的名词，办学术讲座、文化讲座。时间稍微长一点的，办冬令营、夏令营，定期限也定课程，这个活动好！一年能够多办几次，在这个地方上推动。这个地方的人喜欢修学哪个法门，喜欢禅的、喜欢教的、喜欢念佛的，预先打听打听。我们办一个活动，请几位法师，喜欢坐禅的，有一个处所，法师教导大家坐禅；有想听教的，请几位法师到这边来讲经、来说教；喜欢念佛的，也请个法师带领大家来念佛。办这种活动叫请转法轮，这多半是短期性的，像现在我们看到许多地方有所谓的短期大学，这种性质。
我们现前净宗学院，在目前也是一个短期大学的性质。我们一年办四次活动，一次七十天，我们都用七，十个七，十个七就是七十天；春夏秋冬各办一次，一年四次，这短期的。你想学什么东西，预先可以告诉我们，我们再征求看看有多少人想学这门东西，我们给你开课，给你请一个老师来教导你，我们分配一个教室。长期有长期的班，长期的班就是底下一愿，「请佛住世」，这是长期的。我们的学院拟定的学制是九年，这个九年是长期的；每一届七十天这是短期的。长期、短期都有。因为这个地方是个小城，人口不多，为了便利四方的大众同学们我们在一起学习，所以我们开短期班，让长期班的同学担任短期班的老师，教学相长！我们采取这个方法，这个方法都是为了适合现前环境的需要。
所以，佛实在讲没有定法，我们学习的内容也没有定法。现在社会大众，包括我们自己本身，毛病在哪里？对治我们的毛病习气，这就是好课程、好方法。如果与自己习气毛病不相干的这些课程，学了没用处，得不到利益，浪费时间，我们的时间、精力都浪费了，那是错误的。所以，我们秉承世尊的遗教，因时、因地、因人来选定课程，来选择方法，这样自他都得利益。现在时间到了。
我们讲到普贤菩萨十愿里面的第六愿「请转法轮」，就是临时、短期的，用现代的话来说就是办佛法的活动，讲经弘法的活动。
这样短期大型的活动，对佛法的弘扬也有相当的影响力。但是，真正要令这一方众生得佛法殊胜的利益，短期还是不够。从前李老师常常告诉我，他说：哪里有听一次经，或者听一部经就开悟、就证果的？确实没有！那要怎么办？真正成就的人，释迦牟尼佛早就做样子给我们看了，长时的熏修！所以他老人家一生讲经说法四十九年，他的学生就一直跟他学习了四十九年。这是世尊当年在世，常随众为我们示现的榜样，这些学生从来没有离开佛陀。为什么？没有见性、没有开悟；用现代话来说，没有出师，现在人讲毕业，还没有毕业，学了四十九年还没有毕业。但是这些人实在讲早已经各个都毕业了，为什么还不离开？做榜样给我们看，告诉我们要这样的学习才能够成就。世尊当年没有固定的道场，游化！游化是整个团体游化，不是个人，诸位要懂得这个道理。有道场能不能住下？能。释迦牟尼佛也经常接受国王大臣、长者居士的礼请，「请佛住世」，住在一个地方若干年。像祇树给孤独园、竹林精舍住的时间都很长，可以的。
所以，佛法传到中国来之后，祖师大德为我们所示现的就不是游化，为什么？自己有道场。所以就在这一个道场一生不离开，成就了。五台山，华严道场。祖师大德绝不轻易出门，不轻易下山。四面八方想学《华严》的人到五台山来，五台山变成什么？变成「华严」专科大学。成就了，自他都成就。浙江的天台山，智者大师在那边教化，「妙法莲华经」的专科大学。长安大慈恩寺，窥基大师在那里教化，「法相唯识」专宗大学。无一不是这个样子的。所以，一个时代有一个时代正确的作法，我们要明了。今天这个时代科学技术发达，我们向哪里发展？空中发展。今天我们要建立的是空中大学，利用卫星电视、网际网路，科学技术不断在进步。我相信五年之后，一定会发展到讲经的法师跟全世界的听众面对面的讨论问题，在萤光幕上可以面对面了。现在这个技术有了，还有一些障碍还不能突破，还不能普遍，在我们想将来这些障碍肯定会突破，肯定会非常普遍。道场要不要建立很大道场？不需要；小小的摄影棚就可以对全世界展开教学。世界各地的人，在从前还要朝山，将来朝山不必要了，不必浪费这个时间跟精力，萤光幕上面对面，什么问题都能解决。
时代不相同，祖师大德那个时代跟释迦牟尼佛的时代不一样，所以他们作法不一样。今天时代跟祖师大德那个时代又不一样。我们一定「恒顺众生」，我们要随顺时代，不能执着。我们今天还执着释迦牟尼佛当时那个办法，那个大僧团整个做游化，到哪里去僧团整个去，在当时不容易，在现在也不简单。请法师讲经不是请一个人，是请你这个团体。所以，请这个团体来讲一部经，时间至少也是一个月，长的会一两年，讲一部大经。大家在一起学习，互相交换学习的心得、经验，提升彼此的境界，目的在此。
所以今天的修学，一定要懂得常住在一个道场。为什么？你心是定的，这就是教化众生。现在一切众生，特别是年轻人，心浮气躁没有定力，哪来的智慧？智慧肯定是从禅定里面生的，禅定肯定是从戒律里头得来的。今天我们要示现戒定慧，你才是真正行菩萨道，你才是真正发心普度众生，样样都能给特别是初学的人做一个好榜样。这个道理不能不知道，为什么？关系你个人的成就，也关系整个佛法的兴衰；你做个好样子，佛法兴旺，你做个不好的榜样，佛法没有办法兴旺起来，所以这个样子太重要、太重要。
所以下面才有「请佛住世」。那就是讲，既然不可能听一部经、两部经就会开悟、就能证果，这不可能的。那怎么办？长时间的熏修。李老师给我做了个榜样，他在台中一住三十八年，一直到他往生。三十八年不离开台中，在一个地方一个道场讲经教学，才有那么多人成就。李老师做榜样也给我说明，他说如果他到处跑，就算在台湾环岛弘法，一年去走个一、两次，环岛，什么成就都没有！大家听了一点什么？听了一点佛学常识，所谓是「一日暴之，十日寒之」，不曾熏习，怎么会有成就！熏习是什么？天天不间断，长年累月，再看个人的善根、福德、因缘。善根厚的人，三年、五年成就了；善根差一点的人，总得要十年、八年；再差一点的人，要二十年、三十年。没有这么长的时间怎么能成功？用什么东西来熏习？诸位千千万万要记住，千经万论、无量法门，总的来说「戒定慧」三学。一个成功的人熏习是受戒定慧三学的熏习，每一部经里头都讲戒定慧！我们依靠哪一部经典、依靠哪一个法门，你看看骨子里面统统是戒定慧。「戒」是如法，守规矩，如法；「定」是不动心，我们今天讲的心专一；「慧」是明了。
现在在这个世间，真正修行的人不是没有，我们不知道。怎么不知道？他住在山上他不出来，他也不出名，他也不宣传，也不搞知名度，我们怎么知道？有缘偶然遇到了，没有缘当面错过。所以善知识真的愈来愈少，真正遇到一个大善知识，我们如果有诚意去请求，他会下山。譬如他在山上他已经成就了，我们请他到这边来教化众生，只要有诚意去礼请，他一定来的。为什么？他发了愿，「众生无边誓愿度」，他发了愿。他烦恼断了，他法门学成了，虽然没有证到佛果，他也有相当境界，他一定要兑现他的愿望，他要帮助一切众生，这就是哪里有缘他哪里就去。这个地方有人去礼请，有很多人愿意跟他学习，他不能不来。他来了之后，现在就是有很多是外国人，来了之后，我们要跟他办居留的身分。他来可能不是他一个人，他还有徒众、他还有弟子，弟子当中没有成就的要跟老师；弟子当中已经有成就的，可以教化一方，那个可以，能离开老师，他跟哪个地方有缘他可以到哪里去。没有成就的、没有开悟的、没有见性的，一生跟定一个老师。自己没有成就决定不能离开老师，所以叫依止善知识。
跟他的这些学生，无论在家出家的这个僧团，现在僧团不可能有释迦牟尼佛那么大，一千二百五十人，不可能有那么大。但是往往几个人、十几个人这是有的，你要统统给他妥善安置，这个地方要建个道场来供养他。道场不必富丽堂皇，但是怎么样？要随自己的能力来建造，表示对佛法、对善知识的尊重。劝导一切信众来亲近、来学习。这个善知识要在这里常住，这「请佛住世」！希望他在这里长期的教学，教化一方。我们相信这个善知识一定欢喜，一定答应。为什么？与法相应。善知识住在这个世间没别的事情，就是「上求佛道，下化众生」，上求跟下化是一桩事情，不是两桩事情，他当然欢欢喜喜的去做。
在「请佛住世」里面最重要的工作，是要培养继起弘法利生的人才，就是现在讲办佛学院。古时候没有佛学院，这些继起弘法人才怎么培养？听众里面。法师每天讲经说法，看听众里面年轻人，在家出家四众弟子，你看他的态度恭敬、诚恳，这是先决条件。善知识观察人先看这个，求学的态度诚恳、恭敬，对老师恭敬、对同学恭敬、对大众恭敬，从这里看，这是什么？看他的善根。然后再观察他听经理解的深度，看他的境界，选拔出来。出来做什么？出来复讲。弘法利生的人才是从「复小座」培养出来的，这个方法用了几千年，复小座。复小座的时候，老和尚常常在后面坐着听，他不坐前面他坐后面，坐最后一排。为什么？听他的音声能不能传达到最后，他的精神能不能灌注整个讲堂，都在考试！帮助他改进。如果这个人跟随这个老师三年五载、十年二十年，老师肯定了，你可以出去讲经说法了，这叫毕业。老师没有答应，你就不能离开老师。现在老师要求的标准比从前降低了，从前的标准是明心见性，现在要用这个标准，那一个学生都没有。所以现在，你看我求学的时候，李炳南老居士标准降低了，降到什么程度？你有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别利害，老师就放你出去。至少你不会走入歧途，你不会把路子走错。天天读经、天天研教、天天讲经，我在李老师会下十年，离开他老人家。
所以心不定，别说是出世间法，世间法都不能成就。所以，一门深入、长时熏修，这是成功的秘诀。一部经反复的去学习，一遍一遍的去讲，遍遍不一样，不是遍遍都相同，那有什么意思！那你是毫无进步。我跟诸位说过多次，佛经无论是大乘小乘，显教密教，任何一部经典的义理、境界都深广无际，从初发心到如来地你都学不厌。为什么学不厌？一遍跟一遍不一样。第一遍你入得很浅，第二部深一点，有味道！第三部更深一点；一直到如来地，永远保持学习的高潮，学得很起劲。如果学的时候遍遍都一样，人不就懈怠了、不就疲倦了，那还有什么意思！这是佛法的不可思议之处，为什么原因？从自性里头流出来的，它不是从意识心。从意识心流出来的，它的意境是有范围的，达到这个范围，你兴趣就没有了，你读文章是如此。
我小时候喜欢看小说，中国四大名著《三国演义》、《水浒传》、《西游记》、《红楼梦》，这四大名著在文学里面是第一流的，我能够看二十遍兴趣很浓，二十遍之后不想看了。你就想想看，它这个文章很了不起，能够让你看二十遍还看不厌。我们今天看报纸，一遍看了绝对不想看第二遍，你从这里去想。但是佛经看千遍、万遍、十万遍、百万遍、千万遍、万万遍，愈看愈欢喜，永远看不厌，这世间一流的文学作品不能比！这个原因就是它的源头不一样，世间文学作品的源头是意识，佛法的源头是真如自性，自性里面的法味没有穷尽的！《论语》里面讲「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是从学习里面得到的喜悦，从内心里面发出来的，不是外头刺激的，内心里面发出的。世间就像刚才讲的这四大名著小说，我们看到了欢喜，是外面境界刺激的，这欢喜从外头来的；这佛法欢喜是从内心里面流出来的，不一样。
所以我们学习一部经，学一部经依照一部经修行，讲一部经，遍遍味道不一样，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果学几遍之后觉得没有味道了，你是一分一毫都没有入进去。从前李老师也常用比喻说，像吃东西一样，囫囵吞枣，不知道味道，一进口马上吞下去，什么味道？不知道，没尝到。你学佛没有尝到法味，没有尝到法味就是你没有消化，你没有得到佛法真正的养分、滋润，你没有得到，这个学习方法是错误的。所以正确的方法，契入境界，味道无穷！无论哪一部经论都是其味无穷，但是你一定选一门，一门深入，你才真正尝到这种浓味。到这一部经论贯通了，这个「通」就是什么？见性了，从这一部经上见性；见性之后，所有一切经论全都通了，一经通一切经通。你所修的法门，一个法门通了，所有一切法门都通，这就是《华严》里面所讲的无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」。你还有障碍你没通，你修学的功夫不到家，现在人讲不及格。那怎么办？努力，还是一门深入。功夫不到家，连烦恼、习气都降伏不住，这就是功夫不得力，怎么办？再用功，继续努力，不要去换法门，换法门还是一样的。常常换法门，一个法门都不能入，都入不进去。我不换法门，就是一门，走到底，总有一天你走通了。所以你要问哪个法门好？门门都好，没有一门不好！《般若经》上讲的：法门平等，无有高下。
「请佛住世」、「请转法轮」讲到真正的意思，要请自己。请别人，人家不答应，你不就生烦恼了吗？请什么人来转法轮？请自己；请什么人来住世？请自己。自己要有坚定清净的大愿心！这句经文是『观察一切佛法大愿海』，你不请自己，要去请别人，到哪里去请？你请不到。所以一定先请自己，然后才能感动得诸佛菩萨应世。印宗是先请自己，感动能大师出现，我们要明白这个道理。一切法都要从自己本身做起，自己成就了，感应就现前，自己成就愈大感应也愈强烈，决定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一分加持，我有两分成就，就得两分加持，我有十分成就，就得佛力十分加持。自己要认真要努力，起心动念、言语造作点点滴滴都要与经教相应，决定不能违背，这就是转法轮，这就是常住世间。
普贤十愿，实际上「愿」只有这七句，这是普贤愿，后面三句是回向。我们常讲「愿以此功德，庄严佛净土」，是什么功德？拿什么功德来庄严佛净土？前面讲的「礼敬、称赞、供养」，到「请转法轮、请佛住世」这是功德。以这个功德「回向菩提」。回向菩提在普贤菩萨十愿里面，就是「常随佛学」，着重在「常」字。「回向众生」，「恒顺众生」，着重在「恒」字。永远没有休息，永远没有中断、没有暂停，那是常的意思。「随」是随顺，这是我常常劝勉同学，我们要放弃自己的想法、看法，要随顺佛陀的想法看法；要放弃自己的说法、作法，随顺佛陀的说法作法，我们向他学习。佛存的什么心？大乘经教上讲的「大菩提心」。大菩提心是梵语，我们听不懂，我把大菩提心说成「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，这五句十个字就是「大菩提心」，这是佛的心，我们有没有随顺？
真诚，真，不假；诚，不虚，虚是虚伪。换句话说，对人对事对物，一切时一切处没有一丝毫虚情假意，真诚！我们有没有做到？做到，这是随顺；没有做到，我们没有随顺。这一句是菩提心的体，也就是真如、真心本性理体是真诚。儒家讲「不诚无物」，《观无量寿佛经》讲菩提心，头一个是「至诚心」，至诚心就是真诚，真诚到极处。果然真诚到极处，你跟一切诸佛如来那个心就通了；诸佛菩萨是真诚心，真诚到极处，我们跟他心心相印。「清净心」，清净是一丝毫没有染污。世尊在《十善业道经》里面跟我们讲「不容毫分不善夹杂」，你的心才清净。什么是不善？违背法性的，违背性德的。没有毫分不善夹杂，你的心清净。「平等」，没有丝毫贡高我慢。对一切人事物，愈是大圣愈谦卑。你看孔老夫子见人谦虚、卑下，总是把别人捧起来，自己在下面。释迦牟尼佛亦复如是。尊重别人，要谦下自己。「正觉」，对宇宙人生一切人事物明了、清楚，一点都不迷。
「慈悲」，慈悲就是真诚、清净、平等、正觉落实在事相上，一片慈悲。慈悲是真正的爱，不是假的。世间人的爱是假的不是真的。为什么？它会变化，今天爱你，明天就不爱了；变化无常，那不是真的。慈悲是真爱，永恒不变。爱一切众生，这个众生害我，我对他的爱心还是不变。绝对不会说他毁谤我、他嫉妒我、他恨我、他要陷害我，菩萨对他的爱心一丝毫没有减低，大慈悲心。慈悲心里面有真诚、有清净、有平等、有正觉，它怎么会变质？不会。世间人的爱是感情的，里头没有真诚、没有清净、没有平等、没有正觉，所以它变化无常，就这么个道理。
我们首先「常随佛学」，要学佛的存心，要学「佛心」，这叫做从根本修。然后才学「佛的行」，佛的行事我们也归纳为五句十个字，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。你看看释迦牟尼佛一生，他为一切众生示现的是不是这个样子？我们要会学。这是从总的纲领上说，细目上讲，佛的行为就是戒律。所以我们要想学，十善、三皈依、五戒、沙弥律仪，我只讲这么多，讲多了做不到等于没有讲，所以我们只讲到此为止。果然能做到，「沙弥律仪」十条戒、二十四门威仪落实在自己生活当中，落实在工作里头，落实在处事待人接物，你是真正佛弟子，你肯定得到诸佛护念，一切善神保佑你。你在这个世间是真正有福德的人，你住在这个地方，这个地方的人都有福。为什么？灾难少了。中国谚语里面所说的「福人居福地，福地福人居」，你有福。福从哪里来的？就是你修十善、你修三皈、你修五戒、沙弥律仪，你能做到。这地方有一个人、两个人能修，这一个地区的人都得福，沾你的光，所以自行里头就已经度他了。
你在这个地方常住，这是「请佛住世」。你在这里常住，久而久之，你自自然然会感化这个地区人民，人民都向善了。造恶见到你不好意思，你不必去责备他，你还欢欢喜喜的。他有惭愧心，自自然然他能够回心向善。所谓是「化民成俗」，你在这个地方把这个地方风俗习惯都把它带好了，带上正道，这个功德就很大。今天时间到了。
大方广佛华严经（第九四七卷）
诸位同学，我们接着再介绍「普贤十愿」最后的三愿，最后三愿实际上是回向。第八愿「常随佛学」是回向菩提，第九愿「恒顺众生」是回向众生，最后一愿是「普皆回向」是回向实际，就是回向真如、回向法界。
「回」是回转，「向」是个趣向。我们所作所为，即使诸佛菩萨应化在九法界，他所为的是什么？这是诸佛如来、法身菩萨为我们示现的，他所为的是「无上菩提」。特别是法身菩萨，要想证得「无上正等正觉」，就是彻底究竟圆满的大觉，用什么方法证得？教化众生，教学相长！世间法也不例外，成就道德、成就学问唯一的秘诀就是教学，所以教学的利益无比殊胜，自他双方都得利益；老师帮助学生，学生同样的也资助老师，叫师资之道。佛法是教育、是师道，所以对于上求下化非常重要。「常随佛学」就是上求，前面跟诸位说过。就像善导大师在《观经》注疏里面「上品上生章」所说的，佛教我们做的，我们一定认真努力去学习，把它做到。佛不许我们做的，我们规规矩矩、老老实实依教奉行，决定不能够违背，这才叫「常随佛学」；所以着重在「常」字，念念之间都不离如来的教诲。
下面第九愿「恒顺众生」。教化众生你要不恒顺众生，他不接受你教化！所以佛菩萨在九法界里面现身，现身不是随自己的意思，「我自己想现个什么身」，不是的，随顺众生。众生喜欢什么身相，适合什么身相，他就现什么身相；所以诸佛菩萨没有固定的身相，这个我们要懂，没有一定的身相。因此他能够随类现身，甚至于男女老幼、各行各业，什么样身相他都能现。我们在《普门品》看到观世音菩萨三十二应，在《华严经》里面看到善财童子五十三参。佛菩萨神通广大，能现无量无边身，同时！同时同一个处所都能现无量无边身，这个一点都不假。为一切众生说什么法？无有定法可说。众生什么地方错了，违背了法性，违背了性德，为他示现一个随顺性德的样子，这是教学！所以现身是教学，言语是教学，为人演说，演，现身是属于表演，在日常生活当中一举一动、一言一笑都在表演，都是表演给一切众生看的。
根熟的众生、有缘的众生，佛家常讲，佛不度无缘之人，根熟、有缘的怎么样？他看懂、听懂了，他就得受用；无缘、根没熟的，他看不懂、听不懂，他不得利益。虽不得利益，阿赖耶识里面落下种子，这个种子珍贵，菩提种子！阿赖耶识里头这种种子要是多了，常常落，或者是他常常看、常常听，只要他有这个机会（这就是讲因缘，他有这个因缘，现在人讲机会），常常听、常常看，不定哪一天豁然大悟，明白了，大悟的那一剎那就是他的缘成熟了。所以诸佛菩萨利益众生，确确实实所有一切众生都照顾到了，根熟的，帮助你觉悟、证果；根没有熟的，帮助他增长；没有善根的，帮助他种善根，阿赖耶里头落谢菩提种子。没有一个众生不得利益，这就是佛法里常说的，「佛氏门中，不舍一人」，任何一尊佛菩萨无不如是。一般人不懂得，不晓得其中的道理，不晓得事实真相，哪一天真的搞明白，真的晓得了，对佛菩萨感恩，五体投地，真的对一切众生照顾得无微不至。「恒顺众生」，顺着他、教导他、感化他，众生造作恶业也要顺他；恶报现前，他堕地狱了，还是要顺他。真的像慈母对他最疼爱的儿女一样，儿女犯过失，受了处分，做父母的人总是在周边照顾，尽心尽力，佛菩萨如是。
最后一条「普皆回向」，回向实际、回向真如、回向法界。这一条很重要，重要在哪里？这一条显示出法界是一体，所以不能没有这个回向。这个回向也是在阿赖耶识里头给你下种子，将来你大彻大悟，知道尽法界虚空界一切诸佛剎土众生，原来跟自己是一体。这事相是什么？事相就像梦中境界一样，所以佛在经典里面常常用梦来做比喻，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦，作梦醒过来，这个时候冷静想想，刚才作梦，梦中的境界。观察梦境的真相，这就明白了，我们现前在这个世间跟梦境没有两样；梦境是意识变现出来的，现前我们这个境界，是阿赖耶识变现出来的。这是佛在经上常讲，我们眼前所有一切的现象是阿赖耶的相分，梦中境界是第六意识的相分，一样的，都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。所以，回向实际。
这个种子落多了，印象逐渐逐渐深刻，不一定哪一天豁然你开悟了，你肯定了虚空法界、剎土众生是自己；这个境界就是大彻大悟，这个境界就是证得「清净法身」。证得法身，在《华严经》上我们称为法身菩萨，从圆教初住到等觉都是法身菩萨。渐渐愈证愈深，菩萨品位愈深入就愈提升、提高，从十住、十行、十回向、十地不断向上提升，这里头快乐无比！「学而时习之，不亦悦乎」，世出世间第一等乐事是学习。这一句我们就讲到此地。再看下面第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
这是第五句，清凉大师在这一句里面给我们标个题目「大行智明」，前面是「大愿智明」，有愿一定要有行，要没有行，那个愿是空的、虚愿。所以一定要以行践愿，实践你的愿望。愿以导行，行以践愿，这个行愿就会生出无比殊胜的果报。如果没有愿，你的行没有方向、没有目标；虽有方向，虽有目标，你要是不「行」，永远达不到。净宗法门「信愿行」称为三资粮，念佛求生西方极乐世界，这是三个基本条件，有信、有愿、有行。清凉在这里跟我们注的是「无边果德，此行入故」。『清净行』，这个「行」是什么？在《华严》里面，文殊表行，普贤表愿。普贤的十愿，我们介绍了，文殊菩萨给我们讲十种行门，实在讲，菩萨行深广没有边际。《华严》在「离世间品」，这是专门讲行，经上给我们讲了两千个法门。两千还是用归纳，两千展开，是无量无边的法门，「法门无量誓愿学」。文殊菩萨为了教导我们，为我们开十个修学的科目，十波罗蜜，波罗蜜的意思是圆满；换句话说，就是十种究竟圆满的德行。
第一个是「布施」，布施是放下。你要不肯放下，你什么都不能成就，样样都要放下。为什么佛这样子要求我们？因为「本来无一物」。自性、法身是真正的自己！自性、法身无一物，你心里面怎么可以有东西存在？所谓你有牵挂、你有忧虑、你有得失，你心里头有的东西多了！太多太多了，牵肠挂肚的，只要有一样，就障碍你明心见性。我们修行，修了几十年，为什么还是不能够明心见性，还是没有法子大开圆解，没有别的，就是你心里面的牵挂、忧虑太多，这个东西叫烦恼障、叫所知障。这两大障碍，两大类的障碍，每一类没有头数，数不清的，把你的悟门堵塞了，所以你永远不会开悟。甚至于参禅不能得定，研教不明教义，开经偈上讲「愿解如来真实义」，我们怎么样？我们把如来真实义错解，真的是曲解如来真实义，错解如来真实义，还以为自己解得不错，比古人还高明，这有什么法子！所以放下再放下，彻底放下！连放下这个念头也要放下，布施就圆满了，布施就称（底下就要加）「波罗蜜」，究竟圆满。
对于初学的人来讲，你跟他说，他害怕！是的，要发心布施，布施一点还得留一点，你说麻烦不麻烦！为什么要留一点？布施完了，没有了怎么办？所以他对于佛菩萨的教诲怀疑，不能完全相信。听菩萨讲的是不错，是好！「我做不到！我不敢照你的话去做。真照你的话去做，我统统布施完了，我明天吃饭怎么办？」什么人敢做？给诸位说，只有一种人敢做，法身菩萨。你看五十三参里面，五十三参全是法身菩萨，男女老少、各行各业，他们不怕。他为什么不怕？他对于事实真相明白了，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」。所以，他一切时一切处无不是彻底放下，心里头连痕迹都不沾。前面我们曾经读过「知法谓之佛，知离谓之法」，「离」就是布施、就是放下。「知离」就真正觉悟，完全离开，不再沾染，这个人对「法」觉悟了，法的真相搞清楚、搞明白了。
十法界如是，一真法界亦如是，娑婆世界如是，一切诸佛剎土无不如是。这个时候他的「心」跟虚空法界合成一体，「身」跟一切剎土一切众生合而为一。这个话我们初听起来不好懂，心没有形相，你说跟虚空法界合而为一，我勉强可以相信。身怎么能够跟剎土众生合而为一？这怎么合得起来？我的身跟你的身怎么「合」法？这不懂！没错，是不懂。什么原因？你没有看到真相，你要看到真相，你就会点头：这个话说得不错。真相是什么？「凡所有相，皆是虚妄」，真相！你们想想，虚妄跟虚妄能不能融？我们今天很难理解的，就是我们把这个相当作真实，不知道是虚妄。如果晓得这是虚妄，还要你自己去融吗？本来就融通。一切法，法尔如是，只是我们起了妄想分别执着，对于这个真相是一无所知，我们的毛病出在这里。果然彻底放下，真相大白，原来就在眼前！真是古人所讲的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就在眼前。要怎样契入这个境界？没有别的，放下！这个要给有相当程度的人讲，跟初学的人不能这个说法，你要常常叫他放下，他吓跑了，他不敢来学佛。将入境界还没入境界，这个时候跟他讲，管用！换句话说，你要观机，善根福德快要成熟了，可以说；没成熟，不能说！对于没成熟的人，劝导他慢慢的放，不能不学布施，诱导他学布施。
世间人，九法界众生没有例外的，求财富、求智慧、求健康长寿，九法界众生哪个不求？这三桩事情，我常讲不分国家、不分宗教、不分族群，谁不求？佛氏门中，有求必应，你要想求财富，你要修财布施。他去布施财，目的何在？目的是得到更多的财富。佛教初学！教你修法布施，你得聪明智慧。五乘佛法，这种教学的方法是人天乘，不能了生死出三界。了生死出三界还是这个方法，但是这里面三轮体空，这个境界高。布施供养天天在做，从来没有间断过，心里头痕迹都不着，与法性相应，与性德相应。把自己无始劫以来悭贪的根拔掉了，于世出世间法一丝毫贪恋都没有了；对名闻利养没有贪恋，对五欲六尘没有贪恋，丝毫念头都没有；对自己的身心也没有丝毫贪恋，「无我、无人、无众生、无寿者」，修布施！《金刚经》上，佛不就是这样教给我们的！这样布施，纯净纯善。「无边果德」从这个地方证得的，无边果德就是《华严经》上所讲的毗卢遮那佛的依正庄严。西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，怎么修来的？这样修来的。着相修人天福报，离相修如来果德，不离怎么行？这个道理不能不懂。
菩萨第二个科目教我们修「持戒」。要知道戒律是佛菩萨生活正常的心行，起心动念，言语行为，正常的。正常就是与性德完全相应的，我们今天一看到：这条太难了，那条我做不到，我怎么能做到？你有没有想想，他是正常的？我看到我的起心动念、言语造作跟他不一样，我不正常。怎样把自己的不正常回归到正常，这叫持戒。持戒度恶业，凡是与戒律相违背的就是恶业。从起心动念到言语造作，身语意三业，三业不善，三业与性德完全相背。用现在简单的话来说，三业完全违背了自然的法则，不顺自然、不顺性德，三业完全随顺自己的烦恼习气，这怎么得了！我们说得具体一点，随顺自私自利，随顺名闻利养（争取名闻利养，这随顺名闻利养），随顺五欲六尘，随顺贪瞋痴慢，我们想一想是不是这样的？我们起心动念，念头落在哪里，你知不知道？如果你很明白知道，我这个念头一起来，我就晓得它落在哪里，你算是个明白人，你觉悟了。悟后所贵的在起修，这是佛法里头常讲「悟后起修」；觉悟之后，我就晓得我应该怎么作法。
我们在讲席里头常常劝导同学，随顺佛菩萨的教诲，不能随顺自己烦恼习气。这一下明白过来，我马上回头，我不随顺烦恼习气，我要随顺佛菩萨教诲。佛菩萨有没有教我这样想法？有没有教我这么作法？决定不违背经论的教诲，因为经论的教诲就是性德的流露。我跟诸佛菩萨是一体，诸佛菩萨这个言语是从心性流露出来的。我现在还没有见性，我要见了性之后，我的一举一动、一言一行跟经上讲的保证完全相同，「佛佛道同」。所以随顺经教不是被人牵着鼻子走，是随顺自己的性德，不一样！我们肯定诸佛菩萨是明心见性的人，诸佛如来明心见性达到究竟圆满。法身菩萨虽然没有圆满，确确实实明心见性，他们的思想、行为跟性德都相应。
我们今天展开经卷，随顺自性，所以才法喜充满，无有疲厌。我们在学习当中疲怠、厌倦，那是什么原因？你学习里头没有随顺，才会有这个现象。学习里面什么？味道没有尝到，所以才会有退转，会有疲怠的现象，会有厌倦的现象，不想学了。你在这里头果然得到乐趣，法喜充满，叫你一天不学，你自己都受不了，一天不学一天就失落了。这个东西就像吃饭一样，一餐饭没有吃，这挨饿难受，一天不学佛，这日子怎么过！能入这样的境界，你在佛法里得真受用了。所以持戒是随顺性德，自性法尔如是。恶业、恶作自然消融，自自然然断尽。但是同学们要记住，持戒怎么修法？还是像前面一样，「无我、无人、无众生、无寿者」，持戒就是波罗蜜了，持戒才能够得到究竟圆满。与虚空法界一切众生再不会有丝毫的恶念、恶意，没有了，断尽了。恶的念头都没有了，哪里还会有恶的行为？所以你的思想行为真的「止于至善」，确实达到这个境界。
种善因得善果，所以「无边果德，此行入故」。普贤教我们发愿，文殊教我们修行，华严会上这两位大菩萨将《大方广佛华严》怎么样契入、怎么样学习，这两位大菩萨为我们提出了总的纲领、总的原则，为我们学习的人带来了方便，我们从今之后晓得从哪里下手。现在时间到了。
我们再看「威光菩萨获益」，十一句的第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
清凉大师在注解里面跟我们说的「无边果德」，这句话就是讲的前面五品经十卷当中所说的华藏世界依正庄严；无边的果德，从「行」门当中得到的，「入」就是「得」的意思，种善因得善果。所以前面一句是讲的普贤大愿，这一句当然是讲的文殊大行。文殊大行「十波罗蜜」，跟诸位介绍过布施、持戒。持戒能够做到纯善，不但恶业不会造，恶的意念都不会生，真正做到了纯净纯善。
这十个科目，第三个是「忍辱波罗蜜」。忍辱，能忍一切诸恶。环境上的逆境，人事上的恶人，我们讲的「处逆境，随恶缘」，没有一丝毫的瞋恚，没有丝毫怨天尤人，成就自己的德行；知道诸法实相，知道前因后果，清清楚楚、明明白白，能忍，不动心，这是讲的逆境恶缘。顺境善缘也一样，「处顺境，随善缘」，不起贪痴，对于境界一丝毫都不染着，这是忍。为什么？知道「凡所有相，皆是虚妄」，境界是自己的心、念头变现出来的，跟梦中境界没有两样。常常记住大乘经上的教诲，「一切法从心想生」。顺境逆境心想生，善缘恶缘还是心想生，离开心想无有一法可得，那才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在一切境缘当中，不起心、不动念，不分别、不执着，他能忍，顺逆境界都能忍。我曾经说过「处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消」，业障就消了。「处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现」，福慧完全现前。我这些话都是这几十年学佛的经验，是我修学的心得，说出来跟大家分享，如何消灾，如何得福。
忍辱波罗蜜重要！所以古人常说，「小不忍则乱大谋」。人无论是求学修道，或者是建功立业，古人常讲，「大成就，要大忍；小成就，在小忍」。不能忍的人，世出世法什么成就他都做不到，这个话是实话。我们自己想想自己，这一生当中，今天还有同学来问我，学习过程当中，不免有许多人赞叹，也有许多人毁谤、指责，这是在所不免。释迦牟尼佛在现代社会，指责他的人有多少？孔老夫子在今天，毁谤、辱骂他的人有多少？佛菩萨、大圣大贤尚且不免，我们有什么道德、有什么福报，能在求学、修道事业当中一帆风顺，没有人毁谤，做不到！遇到这些事情，遇到这些事情你要懂得忍辱波罗蜜，你就成功了。赞叹你、恭维你，能忍，不被他动摇；毁谤你、侮辱你，也能忍，如如不动。知道自己方向是正确的，目标是正确的，一往直前，绝不受外缘的干扰，这种人成功了。你仔细去看历史，古今中外凡是有大成就的人，他成就的秘诀就是不受外境干扰。
我这一生当中得这么一点小成就，诀窍就是在一心一意学习经教，为人演说，我就这么一个目标。我遇到好护法帮助我，韩馆长帮助我三十年，使我这一生当中不要管人、不要管事、不要管钱，一心一意在经教里头，才有这样的成就。我把我的经验传给真正有志一同的同学们，我能成就，你们各个都能成就。不能成就是什么？你不懂得方法，你放不下，你就不能成就。这个地方就是讲高度的忍耐！决定不为世间名利所动，名闻利养不动心，五欲六尘不动心，我才能有成就。你们许多年轻的同学看到我了，这个成就得来不是偶然的。茗山老和尚知道，我是听他的学生告诉我的，老法师在中国大陆，跟学生们谈话谈到我：净空法师经讲得不错、讲得好，他一生不做住持、不做方丈，不管人、不管钱财，没有操心的地方，专心来干，他成功了。然后讲他自己：我不行，你看我又要做佛协的会长，又要做方丈住持，操心的事情太多了。他也是个讲经的法师，不能把全部精神、全部时间投入在经教，很感慨的说！他这个说话就是教人，几个人能听懂他话里头的意思？话题里面的意思非常明显，我们两个人都变成老和尚的教材：要想经教讲得好，走我这个路子；走他那个路子，经教要讲好，不容易！真正意思在此地。
所以，一个人在一生当中，我常讲要发愿、要立志，我在这一生当中想做些什么？这是我在年轻的时候，有一位老教授对我非常好，提醒我，人生在世，应当有所事事。不能说一个人，人生在世什么事不做，这个不可以的。既然要有所事事，我们就在许许多多事业里头选择哪一种，专门把这一桩事情做好。我们选择的是教学，这是社会教育工作，而且是一种义务教育工作，没有待遇的，不求回报的，佛陀教育！这个路我们走出来了，你们大家看到了，这是给你们做的样子，为人演说，在表演。五十年这么长的时间，表演给你看，讲台上四十五年，你要看清楚，你要看明白，你要从这里觉悟！
不但佛法如此，世法也如此。我的老师方东美先生一生读书、做学问，什么事都不管的。我还有个同学傅乐成先生，过去在台大教历史，很有名的教授，在台湾大学教博士班。一生教书，除教书之外，他什么都不会，统统放下了。台南成功大学成立，请他去做文学院院长，大概校长对他非常恳切，他就去了。干了一个学期，辞掉了，回到台北，还到台大去教书。我们是老同学、老朋友，也常常在一起聚会，吃饭聊天，就谈起来了。谈到他半年的经验一个学期，他说：「简直不是人干的」，读书人！你叫他去干这些行政事情，从来没有干过，这一个学期大概是四个月，在他的感受是苦不堪言。这些都是好例子，都是好教材。所以哪一个行业，专！就是从事于教育工作，搞行政的专门去搞行政，当教员好好的当教员，好教员。
所以我们出家了，出家之后，我就告诉大家，你出家之后，是走弘法、还是走护法，两条路；弘法就是当教员，护法就是当执事，你选择哪一行。弘护要密切配合，佛法才能兴旺，佛教育才能够普遍的推行，利益社会、利益众生，那就是「众生无边誓愿度」。所以没有耐心不能成就！弘、护这个路选定之后，要一直走到底。当教员，对于学校的执事要尊重，他们在护持，功德很大；学校职员对于教员要爱护，没有他，没有好老师，怎么会有好学生，学校怎么能办得好？所以，教员跟职员要密切配合，要互相尊重、互助合作，这个教育成功。主导这桩事情，校长！校长的功德第一。为什么？职员是他任命的，教员是他聘请的。他不管要不要亲自上课，不重要，这个学校的成就，就是他的成就，学校失败是他的失败。所以，学校办得好他有功，国家奖赏他，学校办得不好他有过，他要受处分，别人不受处分。就是因为这桩事情，所以佛在经教里头才说，护法的功德超过弘法，那个护法是讲校长，是讲道场的住持，不是一般执事。
一般执事的功德跟弘法讲经法师的功德是平等的，唯独住持和尚是超越的，那个功德最大。就像刚才我举的比喻，他是校长，职员他聘请的，教员也是他聘请的。他能找到好的职员，像学校教务主任、训导主任、总务主任，校长聘请的，各个科目的老师、教员也是校长聘请的；他能够请到好的助手、好的教员，他的教育成功。做领导的人成功的关键就在知人善用，用人得当。所以《金刚经》上有一句话，「一切法得成于忍」，忍辱波罗蜜。世出世间一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什么成就都没有。
下面一个项目「精进」。能忍才能够精进，所以忍辱是精进的先决条件。不能忍，哪有进步？肯定大幅度的退转、退堕，那很可怕。所以精进对治的是什么？懈怠、放逸。放逸就是随随便便、马马虎虎，干什么都不认真、都不负责。精是进步，不但要进步，要「精」，精是什么？纯一。实在就是常说的「一门深入，长时熏修」，这就是精进的相、精进的样子。所以能够断一切懈怠、放逸。这一条里头，最重要的一个字是「精」，这一个字是讲的原理原则。精是什么？专一！你看《三字经》上都说「教之道，贵以专」。我们今天学佛法、学经教，经教很多，你学哪一门，你一定要专；一生专攻一门，你在这一门里头就做了专家、学者。这一门千锤百炼，怎么个炼法？理论要贯彻，方法、教训要落实，境界要契入，你这一门东西算是毕业了。
我说的这个标准比古人低得很多，古人要明心见性，那个标准现在人做不到，我这个标准不难达到。不管你学哪一部经，这一部经的道理你搞通了没有？真下功夫。这一部经上讲的方法、教训，你做到了没有？道理贯通，解门；真正做到，行门。解行相应，你就入境界，就契入了，这样你就可以毕业了。为什么？你无论到哪个地方去讲这部经，我相信你会讲得不错，你会讲得很精彩，为什么？你有解、有行，解行相应。你不是在空说话，你行之有得，有心得。你在讲台上做出你自己的心得报告，这个让听众听起来津津有味，我们一般讲，你把这个经讲活了。怎么会把经讲活了？你做到了，把这个经教真正变成自己的思想行为。
这个我讲台上常讲，经典上的理论，变成我们自己的思想，经典上的教训、方法，变成我自己生活行为。学了是真管用，没有白学！这样子你自然生欢喜心，得受用，这就契入境界。绝对不是说学的这个经教，与自己思想、生活、行为不相干，你要是这个态度去学，虽然看很多古人的注疏、注解，你也写成不少的讲稿去讲，讲得怎么样？听众听起来不是味道，这样子你让听众生不起兴趣。你要是讲的次数少（像从前李老师教导我们的，最少三次，最多不可以超过十次，标准是五次到七次），一般信徒：面子！反正你时间短，来捧捧场。如果你要讲个半个月、一个月，人家就不来捧场了，你讲得没味道，他不来听了。那么听众愈来愈少，你自己的信心都失掉了。这种讲演、讲经是失败的。你要怎么样能够把听众抓住，听众是愈讲愈多，你成功了。你要能把听众掌握住，让听众愈来愈多（因为听众会宣传，他会带人来听），解行要相应！秘诀在此地，解行不相应是决定做不到的。精进，解帮助行，行帮助解，你自己的境界不断向上提升。纵然是你讲一部经，遍遍不一样，一遍比一遍精彩，这肯定的。
这一生还要讲多经吗？一部经就够了。这是我在差不多是四、五十年前的老观念，我从李炳南老居士那个地方学到的，我得力李老师这种指导，专攻，没有学得很多很杂。确实，如果没有老师严格的督导，我们年轻都喜欢广学多闻，什么都想学，什么书都喜欢看。常识很丰富，不专、不精，谚语所谓「行行通，行行松」，没有一样能出人头地。学了很多，一点受用都得不到，真的与断烦恼习气毫不相关，这个学叫白学了，一点受用都没有。你们同学在这个地方，我要求大家的，一个人专攻一经，学讲一部经。你们自己想想，你们有没有得到一点好处？只要你真正听话，不是阳奉阴违，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修学的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奋努力，你得的效果就很明显、很显著，这样会增长你的信心，会激发你的愿心。我这些话都是我自己年轻时修学的经验，不是道听涂说。这是文殊菩萨教我们第四个科目。
第五个科目「禅那」，禅定！六波罗蜜里面讲的禅定。禅定是什么？《金刚经》上讲得好「不取于相，如如不动」，释迦牟尼佛教须菩提尊者的。宗门六祖大师惠能，他从《金刚经》上开悟的，他所修的禅定，教别人的禅定就是依据《金刚经》上这两句话，他落实了。他讲得比较白，什么叫禅？外不着相叫做禅，内不动心叫做定，你们想想这样两句话，不就是「不取于相」，外不着相；内不动心，就是「如如不动」。禅定能生智慧，智慧大小与禅定功夫浅深恰好成正比例。初学，实在讲在哪个法门都没有定法。在禅宗，一般初学的都是禅堂里面打坐，去练眼观鼻、鼻观心。那是什么？那是基础，基础的修学。学了之后要管用，用在哪里？在日常生活当中，行住坐卧他都是眼观鼻、鼻观心。参禅的人，你到禅宗道场，你遇见他了，他没有看到你，你给他打招呼，他没有听到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是闭着的，眼睛确实看鼻子，他在练功。寺庙里面有些客人，专门有知客师、照客师他们接待，与这些清众没有关系。招待的是执事，有人招待，他们不是招待客人的，没有这个工作，从这个地方练。然后练到功夫差不多了，眼睛可以张大一点，可以接触六尘境界。接触六尘境界要「外不着相，内不动心」，如果外面着相，内面动心，马上收回来，收回什么？眼观鼻，鼻观心。从外面境界收回来。孟夫子说过，「学问之道无他，求其放心而已」，这两句话，这是禅功。真正做学问是什么？就跟参禅一样，把你的妄心从外头境界收回来，收回来就不缘外缘内了。
观世音菩萨就修这个法门，《楞严经》上所说的「反闻闻自性，性成无上道」，他是举耳根。我们耳根听声音听外面的，他不听外面的，他反过来听里面的，里面是什么，里面是自性；外面是什么，外面是声尘。我们凡夫六根往外跑，所以烦恼多，妄想分别执着都生起来；他往内缘，他不向外缘。换句话说，六根在六尘境界里头，永远保持不起心、不动念，不分别、不执着，这是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等学，这叫做禅定。禅定在梵语里面称为禅那，禅那也翻作「静虑」，静是心地清净，一尘不染，虑是清清楚楚、明明白白。换句话说，禅那这个禅定是「定里头有慧，慧里头有定」，它不是死定。不是说什么念头都没有，那就变成什么？变成「无想定」，错误，那不是禅定。无想定要修成功，果报在无想天，外道！那个不能见性。
所以禅定是活活泼泼的，初学好象是很呆板，愈学愈活泼，它能够应用在日常生活当中，活泼！还不会用的时候，那是比较呆板。禅堂里面天天坐香，这很呆板的，这是什么？你的功夫不能够应用在生活上。真正应用在活上，行住坐卧无论在什么境界里头，所谓「那伽常在定，无有不定时」，那是你禅定功夫成熟了，完全落实在生活上，落实在工作里头，落实在处事待人接物。我们看《华严经》里面，修禅定的这些菩萨们，他们在哪里修的？在市场，现在讲的百货公司，在百货公司里面闲逛。其实他不是闲逛，他在那里修禅定。百货公司里面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心里头如如不动是禅定，定慧等学！但是我们一般人认为：这老先生去逛街，去看热闹去了！哪里晓得人家在做功夫，这我们一般人不知道。细心观察，你才能看出来：他不简单，他不是普通人。普通人逛街的时候，那是手舞之、足蹈之，面貌里头有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一样，确实是修定、修慧。现在时间到了。
大方广佛华严经（第九四八卷）
诸位同学，我们接着看大威光菩萨获益，十一句里面第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
清净行门能得无边的果德。清凉大师讲，『入无边功德海』，「无边果德，此行入故」。我们在这一段行门里面，特别为同学们介绍文殊菩萨的十个修行科目，「十波罗蜜」。这十门前面五门跟诸位介绍过了，从布施到禅定，第六个科目是「般若」，智慧。通常世尊在大乘经里面，讲菩萨修行的纲领只讲六个，从布施到般若。《华严经》处处都是用十代表圆满，所以文殊菩萨将六波罗蜜展开，变成十门科目，六门课展开变成十门课。所以十跟六确实不增不减，十归纳就变成六，六展开就变成十，这个意思我们一定要懂。般若智慧，大经上跟我们讲，「善观诸法，得实相印，普入智门」，普入是讲万事万法都跟般若智慧相应。而实实在在遍法界虚空界，哪一法不与般若相应？没有！法法皆相应。只是凡夫不觉，没有觉察到它跟般若相应。觉察到的人，我们就称他作佛、称他作菩萨。
为什么一切法与般若相应？诸位一定要懂这个原理，这个原理就是自性。六祖在《坛经》里面说得很好，「何期自性，能生万法」，虚空法界、剎土众生，哪一样不是自性所现、所变的？所现、所变就是《金刚经》上讲的所生。自性本具无量无边的般若智慧，这是自性本来具有的，自性所生的万法里头与般若智慧相应不相应？当然相应！自性本具无量的德能，自性本具无量的相好。你要真正懂得这一个大总持法门，这是大总纲领，你就晓得一切万法随便拈一法，都与般若相应，与德能相应，与相好相应，如果不相应，那就不是自性变现的。不是自性变现的，世出世间找不到。六根所接触到的都不离自性。所以今天的问题就是宗门祖师大德所说的，你会么！你会看吗？你善观吗？观是观察。果然「善观诸法」，就是你会看，你在一切诸法里你会看，原来跟实相般若完全相应。这个样子随便拈一法都与无量无边的智慧相应，「般若波罗蜜」！如果把六度展开变成十度，方便波罗蜜，愿波罗蜜，是从禅定里面开出来的；力波罗蜜，智波罗蜜，是从般若波罗蜜里面开出来的，这就变成十波罗蜜。十波罗蜜后面四科，便于前面六科的落实；换句话说，它有能力帮助前面六波罗蜜落实在生活当中，应用在处事待人接物。菩萨行活活泼泼，理事无碍，事事无碍，这样权实二智才真正达到究竟圆满，我们要明白这个道理。如果单单讲六度，般若波罗蜜里面权实二智都包括在其中，如果讲十波罗蜜，权智开出去了，单讲实智。实智是什么？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是实智，真实智慧！它起作用的时候，就是后边方便、愿、力、智，无所不知；不起作用的时候是无知。
所以我们静观宇宙万有，大到虚空世界，小到微尘毛孔，你仔细观察它，细心深入去体会它，它无知，它不动。也许同学们听了会觉得奇怪，经论都说这一切万法是动的，为什么我在此地说不动？实在讲不动是经上说的，不是我说的。法相唯识宗讲「无明不觉生三细」，无明是动相。所以佛在大乘经上也说，「真如不守自性，而起一念妄动」，无明是这么生起来的。所以无明就是个动相，无明一动就起三细相，第一个是「无明业相」，实在讲这个就是动相；这一动就生了一个「能见相」，一动就想见；这一想见马上就变出一个「境界相」，你所见到的。所以，能见相也叫做见分，境界相也叫做相分。能见相是我们今天讲精神的世界，境界相（相分）是我们今天讲物质的世界。物质世界跟精神世界同源，同一个根，这个根是什么？无明业相。换句话说，真如不守自性，它的根本是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄动就叫做迷，所以迷是动相，觉是不动；觉心不动，迷心妄动。
你从这个地方又要了解，静是真如，动还是真如。真如像水一样，水在风平浪静的时候很平静，这是「觉」。为什么？你看水平静的时候，水像一面镜子一样，外面山河大地它照得清清楚楚，所以觉就有照，照是明了。它要一动，动了就起波浪，起波浪之后它就照不清楚，照到外面的相支离破碎，真相就见不到了，破碎的、一部分一部分的连不起来。所以对于宇宙真相就迷失了，迷失了然后产生错觉，把局部的现象当作全体。九法界凡夫，他的思想见解产生错误的原因，从这个地方来的。所以，动没有离开水，水好比真如；静，不动，不动还是没有离开水，佛在经上才说「动静不二」，你想想看这个意思是不是？但是「动」，这个真相你完全不了解，你见不到，静的时候见到了。见到之后，动不异静，静不异动，动静是一不是二，你就得大自在了！原来十法界依正庄严就是一真法界。
中峰禅师在《三时系念》说（你们现在常常念，常常在学习），「极乐不异此方，此方即是极乐」，极乐是静，此方是动；极乐好比水是平静的，此方这个水起了波浪。他这两句话不容易说出来，如果要没有入这个境界讲不出来，讲得好。中峰不是普通人，至少他是已经觉悟了，从他几次开示里面，好象是见性，不见性说不出来。明心见性就是法身菩萨，最低的果位也是圆教初住菩萨。中国人真正是有福报，历代祖师大德当中，真有成就，达到明心见性，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我们学佛，说老实话，终极的目标就是希望契入。你想不想契入？你知道你为什么不能入佛境界，不能明心见性？你放不下！放不下妄想分别执着，三大类，每一类里头无量无边，统统要放下，一丝毫都不能够留，你就明心见性。有人听了很欢喜：我放下，统统放下！真的，这一念放下，第二念又拉回来了。真的，大乘修行人这种情形太多太多了，说不尽。
所以我们确实有觉悟的时候，但是时间很短。一剎那觉了，「真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回来了，又舍不得了。换句话说，他不能永远放下，他进进退退的，想放又不肯放。这什么原因？习气，这是无量劫来的习气、染着。这怎么办？只要自己有正知正见，天天读经，天天听佛菩萨劝告，听佛菩萨教导，一天放一点、一天放一点；不要一下放，一下做不到，慢慢的放。这样如果能保持不退转，你有个十年、二十年、三十年功夫，真的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，这些经教的意思你都懂，你都通了，你的心恢复到平静，八风吹不动！
八风是说的什么？是环境的诱惑。物质环境、人事环境，我们常讲名闻利养，财色名食睡，你不受诱惑了。你在里面可不可以跟大家一同生活？可以！一同生活，一同游戏。不一样的，跟你一同生活的人、一同游戏的人他们在迷，迷而不觉；你在觉，觉而不迷。你可以跟他们一样，逢场作戏，一丝毫罣碍都没有，理事无碍、事事无碍。为什么？你知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。
念念与自性相应，法法不离真如、不离般若，这就是方便波罗蜜，「方便」是第七个科目。方便波罗蜜不是对自己用的，教化众生用的。佛常常教导我们，一本《金刚经》，《金刚经》只有五千多字，不长，里面讲了十几、二十句，你读了之后，这句话的印象非常深刻，「受持读诵，为人演说」。受持读诵是般若波罗蜜，为人演说是方便波罗蜜。演是什么？表演。我要把我读诵的，也就是把我觉悟的，无论觉悟多少；你真正所觉悟的、得到的，要应用在日常生活当中，要用在工作上，用在处事待人接物。把你所读诵的变成自己的思想见解，言语行为，那叫受持，自受用，接受了；受是受用，持是保持。这是属于禅定，是属于般若波罗蜜。为人演说是利他的，一定要让一切众生在我这个形象上看到佛法，形象就是代表了佛法，形象就是佛法的模型，就是佛法的标志。大家要学佛，就在这个形象上学，这个形象具足了布施、持戒、忍辱、精进，所以「方便」是为人演说。为人演说，你一定懂得恒顺、随喜，你要顺众生的心，顺众生的意思，顺众生的喜好，他欢喜什么、爱好什么，现身说法！现身是做出样子来叫现身。他看到你这个样子，他向你请教，他向你请教的时候，你就给他说法。
所以「方便」，方便能成就布施波罗蜜。你观察众生的喜爱，这里面要有智慧，不能用感情，智慧；譬如现在这些众生，没有接受过圣贤教诲，烦恼习气很重，贪而无厌，他贪财，多多益善，永远没有满足。他喜欢财，我就布施他财，错了！这样增长他的贪心，你害了他，这就是佛门所讲的「慈悲多祸害，方便出下流」。所以一定要有智慧，方便是智慧，慈悲是智慧。我要满足他的爱好，又要帮助他破迷开悟，这才是个高明的老师。不是说一味随顺他；随顺他，我们仔细要观察，决定不能让他产生副作用。他需要财富，他需要享受，我们要给他适当的，不能太过分！他是什么样的身分，什么样的功夫？福报，还要看他有多大的福报，他有多大的智慧，他能消受多少成分？不能太过分。太过分，他消受不了。就如同人贪爱饮食，我们供养他，他贪爱饮食，你要知道这个人身体的体质，这个人平常饮食的量。如果他体质不好，你给他过量了，不但不是供养他，你是在害他，为什么？他吃太多了，他生病。一个道理。
所以「方便」在般若之后，从般若生出来的。在布施里头、在持戒里面、在忍辱里面，有大开方便之门！戒律里头有开缘，符合方便的条件可以开，条条戒里面都有开缘。但是这里头有一个绝对的原则，那就是利益众生，对众生有利益的可以开；对众生没有利益，有害的，决定不能开。这个道理很深，不能不知道。如果没有这样的智慧，不晓得开遮持犯的道理，一个持戒的人往往死在戒条之下，那就难了！
我早年亲近李炳南老居士，李老师。李老师日中一食，戒律清净，虽然是个在家居士，他的行持，许许多多出家人比不上，值得我们尊敬。我初到台中参访的时候，住在慈光图书馆，他给我一份工作，在这个图书馆里面做管理员，所以有机会亲近他老人家。老人家对我们很爱护，常常有应酬的时候，他带着我去，我跟他，吃饭的时候，他叫我坐到他旁边。有不少次的应酬是在晚上，因为我晚上也不吃，那是已经很久了。他是吃一餐，中午吃一餐，晚上有人请他吃饭，他也去。他带我去，告诉我，他说某人持戒很严，持午，过午不食。他说自己修行，行，很好；度众生，不行！我说为什么？尤其是初学佛的众生，他对你尊敬。他们都是工作非常繁忙，这个我们现在晓得，在工商界工作的人，尤其是当老板、当经理，他们一天主要的一餐是在晚餐。早晨甚至于都没有吃东西的时间，喝一杯牛奶，吃一点水果，早餐。中午也很随随便便吃，下午下班之后，晚上是他们最重要的一餐。他对你尊敬，晚上请你来吃饭。你不来，他不懂得什么叫持午不持午，他说你这个人架子太大，瞧不起他，把他学佛的这个念头就打断了。
他这个念头断了还不要紧，他还到外面宣传，某个人、法师你们不要请他，架子太大。他在外宣传，把别人的学佛的机会、善根也都断掉了，谁的过失？过失不在他，过失在我们，我们是死在戒条里头，叫不通！所以李老师晚上有很多宴会，他带我去，告诉我，这是开缘，通权达变，让众生生欢喜心。以后尤其听说了：老师一天吃一餐，晚上都不吃的，你请他来，他就来了。那个人格外欢喜：老师给我面子！以后教导他，他更听话。所以老师不是去贪这餐饭，老师实在是希望来度他们。我听了他老人家的开示，我才恍然大悟，才明了，法缘为什么殊胜。李老师的法缘是真殊胜，我到台中，他在台中已经十年，亲近他的、跟他学的，那个时候差不多有二十万人，不简单！我在那个地方住了几年，我跟同学们开玩笑，我说如果李老师要想做台中市长，不要出去竞选，只要在家里说一说「我想当市长」，他就当上了。为什么？台中莲社的莲友几十万人，一个人拉几张票，他就够当市长了，还用得着到外面去招摇，去自我宣传？不必要，真正是实至名归。真实的德行，起那么大感召的力量，我们就晓得他的智慧是活的，我们现在讲活用，他不是呆板的，身心清净，真的一尘不染。这是举一个例子为大家说明。
忍辱波罗蜜里面同样也有开缘。忍让，你要观察时节因缘，所以讲因时、因地、因人、因事，面面都看得清楚。忍辱波罗蜜怎样修法，才能如法，才能让对方得真实利益。这里头就有方便。忍让是有分寸的、有节度的。对他有利，对自己没有太大的伤害，不但没有伤害也有利，自他两利。大部分，他利是得到某些物质，自己所得到的是德行，是提高自己的境界，佛家所讲的消业障、长智慧。这方便里头最重要的，为教众生，现身说法，这就是后得智里头无所不知。
第八个「愿波罗蜜」。前面一句讲的是「一切佛法大愿海」，人不能没有愿。菩萨的弘愿无量无边，归纳起来总不外乎「上求佛道，下化众生」，所有一切菩萨发的弘愿，统统都归纳为这两条；不是上求佛道，就是下化众生。我们要发！《华严经》上跟我们讲的「成就一切众生」，这是下化众生；「供养一切诸佛」，这是上求佛道。人有这样的愿，在菩提道上不会退转。你修行为什么会退转？为什么不能往前进？你没有发愿。如果你的愿清净，你的愿力强大，你怎么可能会退转？所以「愿波罗蜜」能帮助六波罗蜜里头的「精进波罗蜜」，这是真的。人有坚定的大愿，无论遇到什么样的艰难、阻碍，他总是百折不回，一往直前，勇猛精进，没有不成功的，世法、佛法都不例外。菩萨的愿，「佛道无上誓愿成」，菩萨愿是在成佛。成佛的目的在哪里？是普度众生。我要不成佛，我度众生就有限，度众生不圆满。成佛道才能够真正度无量无边众生，令一切众生圆满得度，愿就非常重要了。现在时间到了。
十波罗蜜里面，第九是「力波罗蜜」。这个「力」，主要的含义是菩提心里面的「深心」，深心是好善好德。好善好德的心有力量，它有力量，它决定不会动摇，决定不会退转，决定不会夹杂染污，能帮助禅定；换句话说，我们一般修行人讲功夫得力。十波罗蜜里头，力波罗蜜的意思就是这样的，功夫得力了。内不受染污，外面不受诱惑，深心！佛在《十善业道经》上所说的「不容毫分不善夹杂」，这是力波罗蜜；「不容毫分不净夹杂」，力波罗蜜，这功夫真的得力了。这是般若波罗蜜里面一分的德用。
最后一条是「智波罗蜜」。智波罗蜜，「知一切法真实，知一切如来力」。如来力是什么？如来加持的力，肯定、一丝毫疑惑都没有。一般《般若经》上常说，一切法都是虚妄的，没有一样是真实的，为什么此地说「知一切法真实」？凡所有相，皆是虚妄；换句话说，「凡所有相，皆是实相」。妄相即是实相，真妄不二，这个话讲得深！你什么时候能够见到真妄不二、邪正不二、是非不二、染净不二，那恭喜你，你入不二法门。入不二法门就明心见性了。凡夫落在「二」里头，染不是净，净不是染。要知道佛讲经，常说佛无有定法可说，甚至于在般若会上，佛把讲经完全否定掉了。佛根本就不承认自己讲过经，谁要是说佛讲经，叫谤佛。明明讲了四十九年，讲了三百多会，为什么说他没有讲经，你能懂吗？说与无说不二。说即无说，无说即说，这些话在大乘教里头很多，念了几遍，真的把我们念糊涂了，愈听愈不懂。但是，佛所说的话句句真实，我们是没有见到事实真相。
所以，有人迷在「空」里头，有人迷在「有」里头，有人迷在「善」里头，有人迷在「恶」里头，佛说法善巧方便，只是破他的执着，破他的分别，破他的迷惑而已，哪有法可说！佛所用的方法、手段太巧妙了，太多了，说之不尽。就像一个大夫给病人治病一样，大夫有一定的方法吗？处方，有一定的处方吗？没有。处方从哪里来的？因人而异。佛教众生因人因时、因地因事，所以叫契机。这个人遇到佛，佛给他点一点，他就醒悟，他就明白，效果不就达到了，哪有定法可说！这个智叫权智，善巧方便。要知一切法真实，为什么？性真实。从性里面现的相，怎么不真实！佛也常说相是假的，性是真的，能现是真的，所现是假的，那是从凡夫知见上说。这是佛教学有个原则，依二谛说法。就是教学他根据二谛，二谛是真谛、俗谛。真谛是如来自己所证得的境界，给你讲不二法门，这是如来果地上证得的境界。给你讲二，性是真的，相是妄的，这是依俗谛，这个说法你很容易懂，很容易接受。所以佛说法，对于一般众生，俗谛说得多，真谛说得少。真谛不能不说，也就是他透一点消息，看他能接受多少，透一点点，不能透多。
真跟妄用什么标准来说？佛用的是一般大众都能够理解的：不变是真的，会变是假的。以这个标准，行！真如，不是物质，它没有形状，也没有颜色，我们眼看不见，耳也听不见，身体也接触不到，当然它就不会变化，不变化是真的，永恒不变是真的。相，相会变，我们人身是个相，有生老病死；花草树木是个相，它有生住异灭；我们讲地球，讲太阳，也是个现相，它有成住坏空。这个说法我们很容易懂，我们能够接受。现在说，佛讲相也是真的，我们就不懂了。相怎么会是真的？那要深一层的观法、观察，相根本不存在！这个道理很深。现相非常微妙，就在眼前，但是我们一般人粗心大意，没有觉察到。六根所接触到六尘的现象，包括我们自己的根身器界，这些物质现象，到底是存在还是不存在？所以佛说，给你讲真的，不能说存在，也不能说不存在。这桩事，在前面曾经跟诸位细说。你要说存在，剎那生灭；你要说不存在，我们现在六根接触的，明明在眼前。
这个道理我们可以用电影的画面，电视的画面，你去观察、去体会，你就懂得佛所说的意思。电影银幕上的画面是一张一张的，现代人讲的幻灯片，移动得太快了。你看的这个影像，这个影像已经过去了，第二张上来了，你才看到第二张，第二张也走了，第三张接着来了。真的，确实它没有生灭，真相！我们看的这个相是什么相？幻相，幻相是相续相！相续相是个幻相。它的真相，真相可以说不生不灭，因为它的速度太快太快，你说生就灭了，你说它灭，下头又生了。佛在《仁王经》给我们举的例子，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们怎么能看得出它的生灭？所以大乘经上常说：不生不灭。《中观论》里面讲的「八不中观」，八不中观，实在讲第一对是根本，最重要的一句，不生不灭，不来不去、不常不断、不一不异，这是给你讲的真相。你要是真正明白，觉悟到了，「知一切法真实」；性真实，相哪有不真实的道理！「知一切如来力」，如来是讲本性，你知道自性有无量无边的德能，有无量无边的神力，这是属于后得智，能帮助根本智起作用。
这是文殊菩萨在华严会上教导我们行门，普贤菩萨教我们发愿，文殊菩萨教我们修行，『入无边功德海清净行智光明』，《华严》的精华，《华严》最重要的一部分。真正做到纯净纯善，你就入华严境界，入华严境界，就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，所以就入佛境界。我们接着再看下面第六句：
【趣向不退转大力速疾藏智光明。】
你看看从愿、从行，到这里，到不退，不退转。清凉大师在科判里面把这一句给我们做了个标题，「速疾智明」，他用底下的速疾智明。下面给我们解释，「谓趣入无生，功用不退，无功大力，一行含多，受斯称也」。这个注，注得很好，确实把它的精义，精彩的义理都说出来了。「趣入无生」，趣是方向，是道路。入，入也就是证得。无生，无生是涅盘，不生不灭，一般宗教里面讲的永生，也是这个意思。你看信仰宗教的人，我们问他：你最后的目标在哪里？他们都会说：升天堂，见上帝，得永生。我们听他们讲的！
在古老的印度，几乎所有的宗教，他们都是求一个目标，就是涅盘。涅盘是梵语，翻成中国意思是不生不灭。种种修行最后的目标大家都是一样的。所以，涅盘不是佛经里头的，是印度古老宗教里面所说的，每个宗教都认为自己修行的方法可以证得不生不灭。佛出现到世间之后才告诉这些人，你们所讲的不生不灭，不是真的。确确实实印度宗教真的也是了不起，他们是修定的，修甚深的禅定，四禅八定，能够达到非想非非想天。换句话说，达到六道的边缘，但是就是出不去。把这个边缘的境界他们称为「冥谛」，谛是真理、是真相，他们在这个境界里头，真相是什么？真相是像在云雾当中一样，什么都没有。他们自己身体也没有了，无色界，他没有身，他不要身。无色界里头最高的境界，以为这是涅盘。没想到八万大劫到了的时候，他又起心动念了，他的功夫，定功守不住。守不住之后，一定就向下堕落，谚语所谓「爬得高摔得重」，他爬得那么高，他掉下来就掉到地狱。于是乎生起怀疑，生起了怨恨，为什么？原来都是跟这些圣贤人学道，都告诉他可以能够证得大涅盘。现在他已经证得了，证得了，不行！不过是时间久一点，八万大劫，怎么还会堕落？「这是假的，根本没这回事情！」这叫毁谤圣贤。毁谤圣贤的果报很重，佛为了这桩事情才出现到人间。
我们知道佛到人间来，真正要度的人是什么？就是度这些人。他们追求涅盘，但是他们搞错了，把「冥谛」当作涅盘。所以佛来教他，有没有涅盘？有！不在三界内，三界里面没有涅盘，涅盘在三界外。所以，阿罗汉证得涅盘，断见思烦恼，证偏真涅盘。辟支佛证得涅盘，这是小乘证的涅盘。佛先把他提升到，告诉你：有！这不是假的，是真的，这个不退转。等到他到这个境界，佛告诉他还有更高的大般涅盘。他达到这个境界的时候，听到佛的教诲，还有更殊胜的大般涅盘；回小向大，发菩提心，修大乘法门。大乘般涅盘是如来果地究竟圆满的大觉。我们可以说，从阿罗汉以上，回小向大，步步向上高升，步步趣向大般涅盘，大般涅盘也叫做萨婆若海。萨婆若海通常翻为一切种智，实在讲都是一个意思。无论是讲涅盘，无论是讲萨婆若海，自性的体相用都包括在其中，一悟一切悟，一得一切得。「趣入无生」。
「功用不退」，这就是讲的三不退。位不退，绝对不会退堕到凡夫，他是圣人，不会再退转当凡夫，这位不退。第二种行不退，菩萨绝对不会退转去做小乘，这叫行不退。第三种叫念不退，念念趣入萨婆若海，念不退。这叫三不退。净土教里面常讲「圆证三不退」，往生西方极乐世界，圆证三不退，那个重要的字在「圆」字。华藏世界上这些大乘菩萨，四十一位法身大士要讲圆证三不退的，是什么地位的菩萨？给诸位说，说圆证，就是差不多已经证得圆满了，大乘教里面佛给我们说八地以上。换句话说，七地以前只能说证三不退，不能说圆证；八地菩萨可以说圆证三不退。这样你才晓得念佛往生是多么殊胜，生到西方极乐世界就是阿惟越致菩萨。阿惟越致翻成中文的意思就是圆证三不退，八地以上！所以这个法门是希有法门，难信之法。谁难信？声闻、缘觉、菩萨不相信：哪有这种道理？人家辛辛苦苦修无量劫，修三大阿僧祇劫才修到这个位次，你什么都没有修，一品烦恼都没有断，一下就拿到这个位次，没人相信。所以世尊在《弥陀经》里面自己都说，难信之法！释迦牟尼佛用什么方法证到无上佛果？用念佛的方法。就在《弥陀经》上讲的，他在五浊恶世，修的是念佛法门，成就了无上菩提，为一切众生说这个法门，真正是难信之法。「功用不退」，在净宗法门无比的殊胜。
「无功大力」，后面三句，清凉怕我们看不懂，再加以解释，解释里头就很清楚、很明白了。「无功大力，一行含多」，什么叫无功大力？这解释说「由八地得无功用，如乘船入海，故云大力速疾」。我们先说一说「无功用」，这个话很难懂。我们在年轻时候学教，对于这一句也很疑惑，什么叫无功用？大乘经上，无功用后面还加一个「行」，行念去声，无功用行（ㄏㄣˋ）。我们今天修学都是有功用，我们真的在用功，不用功怎么行？八地以上的菩萨用功没有痕迹，叫无功用，是自自然然的。这个境界我们没有法子体会，老师给我们讲比喻。比喻像我们这个年龄，年轻时候在中国大陆，在抗战的时期，河川里面的交通都是用船，用的什么船？帆船。我们都坐过帆船，李老师就用这个做比喻，那我们印象深刻了。帆船在行走的时候靠风力，快要到达目的地的时候，大概距离目的地一里路这样的距离（一里路就是
李老师讲，这个
「一行含多」，大师这一句后头有解释，「先以一身起行」。「言一行含多者，先以一身起行，至此八地，以无量身起行，一一行中，起一切行故」，这个意思我想我们同学们应当能够理解。在八地以前，自己用功，这修自己。修到八地之后，那就完全不一样了，你有能力分身，而且每个身都在那里修行。换句话说，「法门无量誓愿学」，你就可以分无量无边身，一个身学一个法门，同时就学完了。不但是如此，「一一行中，具一切行」，这个「起」是「具」的意思，具足，每一行里面都包括一切行。这一切行，一行就圆满了，就统统具足了，这是不思议的境界。在我们日常生活学习当中，我们也常常提起。我们讲六波罗蜜，六度，每一度里头都含摄其他的五度。譬如，修布施，布施有方法，你要遵守方法，守法就是持戒；布施也得有耐心，耐心就是忍辱；布施也要求进步；布施，心也要有主宰，有主宰就是禅定；布施要清清楚楚、明明白白，那就是智慧。无论哪一条没有说不具足一切法的，行事如是，起心动念也不例外。
我们讲起心，真诚，处事待人接物我们用真诚心；真诚心里面有清净，如果你心里头有杂染，你的心就不真诚，真诚心一定是清净的。真诚心一定是平等的，你心里头还有高下，哪来的真诚？真诚心一定是正觉的，一定是慈悲的。同样一个道理，慈悲心一定是真诚，一定是清净，一定是平等，一定是正觉。你看，说了是五个，一个心起，五个都在里头。绝对不是五个是独立的，那你就大错特错了。五个是一体，是圆融的，是完全不能够分离的，分离一个就不圆满。你说真诚，真诚里面缺少一个，缺少清净，或者缺少平等，缺一个真诚不圆满。缺了四分之一，这种真诚没有办法成就圆满功德。善根福德深厚的人能够感动，善根福德薄弱的人不能感动，为什么？你诚意不足。圆满的诚意，不要说是一切众生，有情众生被你感动，无情的众生都被感动。像中国过去，「生公说法，顽石点头」。生公是得道高僧，说法没人听，法缘不好。没人听，他跟石头说法，石头听了点头，顽石点头。这个事是真的，这不是形容，确有其事。那是什么？真诚圆满具足，一丝毫都不欠缺，感动顽石。
八地菩萨不仅能够以无量身修无量行，而且每一行里头圆融一切行，『速疾藏智光明』，这个去修学佛法，快了！所以到如来果地上功德圆满了。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九四九卷）
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，威光菩萨见佛获益，别中十一句，从第七句看起。我们将经文念一念：
【法界中无量变化力出离轮智光明。】
威光太子见佛，他就获得无边殊胜的利益，利益的总名称叫『智光明』。世尊为我们介绍了十一句，这个十一举例而已。我们从这十一个例子就能够想到，威光太子过去生中善根福德非常深厚，与佛又有深厚的因缘，这些地方都是值得我们学习的。正因为如此，所以世尊在这个经文当中称威光为菩萨，大威光菩萨，不称太子，称他为菩萨。这一句『法界中』，我们应当都能够理解。『无量变化力』，这是在这个法界里面因人因时、因地因事种种不同，无论是哪一类，人也好、地也好，时也好、事也好，都是无量无边！无量无边，它不是一个样子的，它变化！为什么会变化？世尊在经里面常常告诉我们，一切法从心想生，因为心想不同，人起变化。我自己这一个人，就这一个人，都起无量无边的变化，妄想、杂念多，剎那不住！所以佛在经上讲，凡夫有八万四千尘劳烦恼，这八万四千我们明了，是无量无边的烦恼习气归纳为八万四千类，每一类里头又不知道有多少。不是只有八万四千，只有八万四千倒不算多。这个事实真相我们要懂。
我们的心、念头在变，我们生理的变化也在变。如果有一天变到不再变了，那就成功了；不再变化，就成佛了。佛佛道同，成佛就不变了；换句话说，在等觉菩萨的地位还是在变。只要念头变，一切万事万物一定是跟着它变，这就是「依报随着正报转」，「一切法从心想生」的事实真相。事实真相如此，佛要教化一切众生，要帮助一切众生，当然就不能用一个法门，也要随着众生的变化。所以普贤菩萨讲「恒顺众生，随喜功德」，为什么？你不恒顺，你不随喜，你有再好的方法，他不接受！要令一切众生欢喜接受，只有恒顺、随喜。所以恒顺、随喜，是佛在九法界、在无量无边诸佛化土里面教化众生，帮助众生破迷开悟、转凡成圣的方法里面的总原则、总纲领，就是恒顺、随缘。我们要成就自己，要帮助别人，一定要懂得这个道理，要向佛菩萨学习，要成就这个本事。这是「法界中无量变化力」。
佛菩萨在九法界示现，帮助众生的是些什么？就是此地讲的三个字『出离轮』。帮助众生出迷，帮助众生出三途六道、九法界，帮助众生离苦。示现教学无量变化，但是总不离这个目的；这个目的、这个目标永恒不变。他凭什么转「出离轮」，无量变化力出离轮？所依凭的是最后三个字『智光明』。前面跟诸位报告过了，「智」是根本智，「光明」是后得智，光明遍照！清凉大师在这一句里面给我们标了个标题，这是这一句总的纲领，「神通智明」。他给我们说了八个字「三轮干事，出离不能」，这八个字不太好懂。什么叫三轮干事？三轮就是佛法里面讲的「三转法轮」。三转法轮是讲的教化众生的次第，怎么教法？天台跟贤首判教，都有渐教、顿教、不定教、圆教，这是佛教学的手段方法。手段，前面所说的，因人而异，因时而异，因事而异，因地也不一样。人随着他过去生中的善根、福德、因缘，所以大乘经上我们常常看到，这个众生应以什么身得度，佛就现什么身，应以什么样的法得度，佛就说什么法，或者是表演什么法。一定是非常契合众生的根性，又契合过去生中的因缘，他欢喜接受，喜欢学习，这才能收到事半功倍的效果。佛有神通、有智慧，他能观机，所以面对着学生，施教的方式一点都不会差错。所以众生遇到佛，那是大福德、大因缘，没有不得度的。原因就是世尊善于观机，知道这个众生过去无量劫中生生世世之事。
现在在西方，特别是在美国，有许多奇奇怪怪的病人，一般医生没有办法治疗。他们去找心理医生，心理医生用催眠的方法，深度的催眠，让他说出前世、再前世，甚至于讲到过去十几世、二十几世；我还听说曾经有一个时间最久的，好象是八十多世之前，距离现在应当是四千多年，这生生世世的遭遇说出来了。医生就晓得他的病怎么产生的，什么原因产生的，然后真的叫对症下药。这个治疗的方法非常有效，确实能够帮助这个人在短时期之内就恢复正常。这是医生用这个方法，让病人在深度催眠之下，回忆到过去生中。
释迦牟尼佛不需要用这个方法，佛有神通、智慧，他一看就明了，而且能知道你过去生中无量劫前。《法华经》上有个例子，有个人见到释迦牟尼佛，要求出家，佛就让这些大比丘们，罗汉比丘的能力能观察五百世，出家要有善根，没善根不能出家！这许多大阿罗汉看了之后，都摇头：五百世中没有种出家的善根，这怎么能出家？佛笑笑，他说他在无量劫前是个樵夫，砍柴的。在山上砍柴遇到一只老虎，他爬在一棵大树上面，老虎在下面，在大树上面念了一声「南无佛」，无量劫前就种这么一个善根种子。世尊说：今天在我这个会里头，他这个善根成熟了。佛收了他！让他出家，以后他也证阿罗汉果。所以说「一称南无佛，皆已成佛道」，善根、福德、因缘重要。
在三转法轮里面，南北朝时代光统法师说，常、无常（佛在经上常说的），空、不空。佛说法，对哪些人说常，对哪些人说无常，对哪些人说空，对哪些人说不空；佛的教学有先后次第，按部就班，慢慢的来帮助他提升，这叫「渐教」，循序渐进。我们在《华严》，《华严》是圆教。像禅宗里面，宗门是顿教。佛在一门当中，一个法门具足演说一切法门，一门里面常、无常，空、不空统统都说到了，这个根器不一样，这是属于「顿教」，没有次第的，超越次第。第三种，说「如来无碍究竟圆极的法门」，像《华严》、《法华》，这是属于圆教。对什么人说的？法身菩萨。六道里面凡夫有没有分？清凉大师跟我们讲，六道凡夫里头有一等人有分，哪一等人？大心凡夫。所以谚语常讲「量大福大」，这个很有道理。大乘经上常说，诸佛如来「心包太虚，量周沙界」，你想想看，这一等人在ㄧ生当中就能证得究竟圆满的法门，这个福报多大！人间天上没得比的。这是光统讲的。
南中诸师也有三转法轮的说法，稍稍有一点差别。他按照释迦牟尼佛ㄧ生教学，「初成正觉，即说《华严》，不由于小」，这是经论上有的。历史上有记载，释迦牟尼佛在这个世间示现成佛，在菩提树下二七日中，为法身菩萨讲《大方广佛华严经》。凡夫、小乘不知道，我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，哪里知道他讲《华严经》？参与华严法会，你要有本事入如来定中，你才能够见到这个盛况，所谓法身菩萨。我们在《华严经》里面看到也有六道众生，也有诸天，也有些神众、杂神。现在我们都明白了，所有一切的天众神众，乃至于人众，无不是诸佛如来、法身菩萨的化身，为我们示现的，为我们表演的。他不是凡夫，不是九法界众生，九法界众生决定不能参与华严法会。就像《弥陀经》上所说的，西方极乐世界众鸟说法，白鹤、鹦鹉、迦陵频伽、共命之鸟，那是畜生道。世尊为我们介绍极乐世界，畜生的名都没有，哪有这个事实？这些鸟是什么？阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛变化所作。华严会上这些菩萨、声闻、缘觉，九法界里面这些众生，山神水神、花草树木之神，现在我们明白了，要是套《弥陀经》上一句话，皆是毗卢遮那佛变化所作。这是讲的顿教，没有次第。
华严法会开圆满了，世尊出了定，在鹿野苑为五比丘说法，这是小乘！开始对一切众生，次第来教学。我们现在办个学校，学校从哪里办起？从小学办起。世尊为大家讲「阿含」，讲小乘十二年。十二年，这些学生、听众境界逐渐提升，小学毕业；再办中学，继续来教。再讲「方等」，方等讲了八年，方等是属于大乘。大乘有了良好的基础，再跟大家讲「般若」，般若讲二十二年。由此可知，般若是佛法教学的中心，它的时间最长。阿含跟方等加起来才二十年，般若就二十二年。最后开「法华」，法华八年。世尊讲经说法三百余会、四十九年，这是循序渐进，像办学校，办小学，办中学，办大学，办研究所，一直办上来。诸位要晓得，四十九年的学习，没休息！正是中国古人常说的，人生在世，「活到老，学到老，学不了」。我们在《论语》上看到孔老夫子，夫子说他曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，在那里想，想什么？世间种种事业「无益」，没有好处，「不如学也」，跟求学来做个比较，都比不上求学。所以人活到老，应当是学到老。
我们今天看到许许多多人退休了，晚年的生活很苦，正是世尊跟孔子所说的，他苦从哪里来？他不学了。如果要肯学，肯学就不苦了。怎么知道？《论语》头一句话说，「学而时习之，不亦悦乎」，开宗明义第一句话就告诉你，你要想你在这ㄧ生当中永远保持快乐，用什么方法？学习。我们再看到一个最好的证明，诸佛如来、诸大菩萨他们为什么这么快乐，离苦得乐？没有别的，就是在学习。菩萨学习，快乐！如来教化，快乐！学成功了，学圆满了，学圆满了就教学，教别人学，所以永远快乐。我们明白这个道理，所以我们心目当中非常希望将来有一个退休村，澳洲的是退休村，中国人叫安养院。这里面住的是退休的老人，退休到这个地方来，来干什么？天天学，快乐！这个退休村就是老人学校，老人大学。活一天学一天，我们把世尊、把夫子的理念、教诲，我们来落实，这是人生一大快事。有人问我，我这一生所做的，快乐，乐在哪里？天天学、天天教，教学。一天四个小时天天不间断，乐此不疲。古人所谓「学不厌，教不倦」，这是事实。你自己如果没有亲身经历，这两句话你不懂，你要亲身经历，你才会懂，你才知道这两句话的味道，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你懂了。所以世尊四十九年的教学，为我们做了个示范，这叫渐教，从小学、中学、大学、研究所，一步一步的向上提升。
退休的这些老人，我们大家在一起学什么？这个课程应当有三个目的，第一个目的，检讨我们这一生所作所为。进入这个学校，做总检讨，哪些事情做错了，哪些事情做对了，留给后人做参考。这是一门课程。第二门课程，过去这一生，为生活奔波，世间许许多多的好的神圣的教诲，我们没有时间、没有机缘去接触。这个时候退休了，又恢复做学生，应当听听道！古圣先贤所讲的宇宙人生的道理，宗教典籍里面许许多多宝贵的教训，我们要认真来学习。这是第二门课程。第三门课程，非常重要，我们知道有生必有死，死了以后到哪里去？我们得在这一段时间当中，把生死这个问题搞清楚、搞明白，选择我们欢喜去的地方，去往生，这个学校有意义！比起过去年轻时候读的这些学校，性质完全不同，价值也不一样。这是老人退休村。我们将来可能用的名称是「多元文化村」，或者是「多元文化之家」，实际上它是一个学校，是一个大家庭。这个大家庭里面，各个人都是心包太虚，量周沙界。不同的族群，不同的文化，不同的信仰，共同在一起生活，共同在一起学习。每个人都是老师，每个人也都是学生。哪一个上台演讲（演是表演，讲是讲话），他上台他就是老师，坐在台下就是学生。他下了台，换一个人上去，那个人是老师，他也是学生，真平等！这个学校的大门口的对联，就用《论语》上两句话就好。「有朋自远方来，不亦乐乎」，「学而时习之，不亦悦乎」。这是讲渐教。
第三种他举的像《胜鬘经》一类的，《胜鬘夫人经》，它不是渐教，也不是顿教，但是它这里头讲「佛性常住」，跟中国《三字经》上所说的「人之初，性本善，性相近，习相远」，这个也是属于「不定教」。这是讲三轮干事。由此可知，我们知道此地的「干事」就是为人演说，用现代的话来讲是社会教学，而且是多元文化的社会教学。三轮干事，这一句我们就说到此地。
下面一句是「出离不能」，这句不好懂。「出离」是这句经文里头最重要的一个主题。出离六道，出离十法界，出离生死轮回，这是整个教学终极的目标。什么叫「不能」？不能用一个方法，不能的意思在此地，要用许许多多的方法才能够达到，所以诸佛如来为我们开的是「无量法门誓愿学」。学习的方法，中国古圣先贤说得好，「教之道，贵以专」，学习的方法最重要的是「专」，专攻。不能学杂，不能学乱了。
我们今天在这个地方办这个学院，学院一直到现在还是在筹备之中。虽然每天有上课、有学习，还都在做实验，从实验里面我们吸取教训，启发智慧。到我们的教室建成（昨天我听说工程有一点耽误，恐怕在三月初不能完工，这桩事情当然我们也不能勉强，还是随缘），总得要等教室完工之后，我们举行一个开幕典礼，正式开课。正式开课，我们从这么多年学习经验当中，我们明白，怎么样才能学得成功，才能学得快速？一门深入。一个人只能学一部经、一部论。这一部经论由你自己去选择，范围是《大藏经》，《大藏经》以外的，不取。《大藏经》里面有的，你可以选，选了之后你自己好好的去研究，依教奉行，为人演说，这就是学习。其他同学所学习的课程、经教，统统都要听。
我们这个学院谁是老师？各个都是老师。谁是学生？人人都是学生。某甲上台讲这部经典，我们大家都做学生，听他的；他讲完之后，乙上台去讲经，乙是老师，甲在台下也是学生，跟一般学校不一样。这样子修学，各个都能成就，而且都能够谦虚、卑下，教学相长！这是我们在这么多年来，不断在实验、在探讨，我们找出一套，还是佛菩萨、古圣先贤教导我们的老办法，想来想去还是老的办法好。现在时间到了。
请接着看「威光获益」第八句：
【决定入无量功德圆满海智光明。】
清凉大师在注解里面给我们说明，这一句是「大福智明，照福严故」。大师注的是不多，但是这个提要非常之好。世间人哪一个不求福报？而这一句是大福智明，说明世出世间最大的福报，是怎么修来的？还是要靠智慧。没有智慧，只能修小福，我们常讲「人天福报」，没有办法修无尽的大福。这个道理不能不懂。福报从什么地方来的？经文明白告诉我们，『无量功德圆满海』。「无量」，这是大功德，不是小功德。「圆满」，这里头没有欠缺。怎么修法？大福里面最主要的包含三桩事情，第一个就是智慧，无量真实智慧；第二个是财富，无量财宝；第三个是寿命，无量的寿命。这三样圆满，就是这个地方讲的「大福智明」。谁修圆满了？诸佛如来修圆满，诸大菩萨他们正在认真努力的修学。凡夫可怜，心里面向往，不知道怎么修法，可惜！为什么？关键在没有智慧。为什么没有智慧？烦恼业障把自性般若智慧障碍住了，自性虽然本具般若智慧，它不起作用，不能现前。
所以，世尊在ㄧ切经论里面教导我们，忏悔业障重要。业障不能忏除，智慧从哪里来？忏除业障要从哪个地方做起？特别是在最近，我在讲席里面常常劝勉同学。虽然常说，我细心观察，我能看得到的同学当中，依然没有觉悟、没有回头，还是业障障碍你的智慧，你的智慧不起作用。你在日常生活当中，起心动念，还是烦恼习气当家作主，我看得出来！所以你的「福智」不能现前。从哪里做起？决定要从舍弃自私自利做起。我们起心动念，当然这是习气，习气太深了，无量劫来，起心动念都是想到自己的利益，与自己有利的肯做，与自己没有利的就不做了。其实什么是利，什么是无利，你根本就分不清楚，你就不明白、不了解！结果怎么样？把真实的利益看作什么，看作对自己没有利益，把没有利益的事情，看作对自己是有利益，颠倒！这叫愚痴，这叫没有智慧。
世间人只看重五欲六尘、财色名食睡、色声香味触法、名闻利养，认为这些东西对自己有利的，这是利益，而且认为这个利益是真实的，错了，错得太离谱了。举世之人都说这是正确的，应当去竞争，应当去打拼。我这个说法，佛菩萨的说法，古圣先贤的说法，他是如何回应的？说得好听一点，你们是理想主义，恭维你几句：不错，讲得是不错，理想主义，不切实际！他听不进去，所以他依旧还是要走竞争、斗争，最后是打拼，走的是死路！至死不悟。佛菩萨教化众生不容易，几个人真正能够细心体会到了。佛讲财富，财富从哪里来的？财布施得来的。但是多少佛弟子，纵然对于佛的教诲深信不疑，他去修财布施，目的何在？得财富。不舍贪心！把布施当作生意买卖来做，这个生意好赚，一本万利。他能不能得财富？能得。虽得财富，不出轮回，果报在三界里头，这不是真实的；三界里面「凡所有相，皆是虚妄」，他不懂得。什么时候你能开智慧？佛教我们修法布施，他也把这个意思错会了。拼命修法布施，智慧有没有增长？有！世智辩聪。不能出三界，不能开悟，当然更不能证果。
所以开经偈上有一句话，「愿解如来真实义」，这一句话说得好，意思无尽的深长。谁能解如来真实义？如来真实义是教我们断贪瞋痴。修财布施，把贪财这个根拔掉；修法布施，把世智辩聪的根拔掉；修无畏布施，把世间人寿命长短这个念头拔掉。这是如来教导众生的真实义，谁懂得？所以世间人虽然依照佛的教诲，去修财布施、法布施、无畏布施，真实的利益他统统得不到，得的是小财、小聪明、小寿命，不解如来真实义！现在要问，如来真实义如何能够得解？没有别的，学习。要认真、要努力，要长时间学习，无间断的学习。释迦牟尼佛为我们示现的，一生在学习！我们能看到吗？从出生到入般涅盘，我们想一想，佛常常教导我们「受持读诵，为人演说」，他这八个字有没有做到？圆圆满满的做到了。真实的教诲！他为我们所表演的、所教导的，无论是言语行动、起心动念，就是一部活活泼泼的《大方广佛华严经》。我们细心去观察，明白了。明白之后就晓得我们应该怎样学佛，以释迦牟尼佛为榜样、为典型，一切向他学习，就得大福智。
财宝是明心见性。智慧是于世出世间法的性相、理事、因果，觉了不迷。寿命得大自在，证无量寿。修道成德，德能「随众生心、应所知量」，为一切众生示现无量无边身，为一切众生说无量法门，游戏神通。在三途六道、九法界中，一尘不染。这个境界，几个人能够体会得？这是大福报、大安乐，吉祥如意，福智圆满，一切经里头尊称为「二足尊」。这是我们应当要学习的，学习的秘诀就是放下！放不下，没门可入。念佛堂堂主的口头禅，「放下身心世界，提起正念」，我们要记住，这个话是真的不是假的。接着再看下一句，第九句：
【了知一切佛决定解庄严成就海智光明。】
清凉大师在注解里面给我们说，这一句是「大解智明，谓佛胜解力，成庄严海」。福跟智有密切连带关系，换句话说，有福就有智，有智就有福。『解』是智，没有解就没有智慧，哪里来的福报？这个道理我们不能不懂。「佛胜解力」，胜是殊胜，无比殊胜。他对于世出世间，过去未来，无所不知，无所不能。佛的这种智慧能力怎么来的？我相信我们的同学们都有很好的答案：学习来的。诸佛如来生生世世无量劫来，天天在学习，无量劫的学习，从来没有一天缺课，才成就「胜解力」。我们要想有如来一样的胜解力，没有别的，天天学、时时学、处处学，像佛菩萨一样，从来不缺课。
课在什么地方？什么样的课程？六根接触六尘境界，就是在上课。佛菩萨会学，我们不会学。他们怎么学法？眼看得清楚、看得明白，耳听得清楚、听得明白，鼻能闻，舌能尝，身能触，意能知。不起贪瞋痴慢，不起自私自利，不生妄想分别执着，就学的这个，这叫会学。回过头来想想我们，我们就很糟糕、很差劲。眼见色就被色迷了，耳闻声被声迷了，这一迷，起心动念，立刻就生妄想分别执着。诸位要晓得，妄想是经典上讲的无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。凡夫六根接触外面六尘境界，生烦恼，不生智慧；诸佛菩萨六根接触六尘境界，不生烦恼生智慧。正因为他生的是智慧，所以他起的作用是无所不知、无所不能。他不造业，不但恶业他不造，善业他也没有。为什么？他止于至善，至善里面，善恶两边都离开了。他的心、他的身、他的言行，无一不是周遍法界，无一不是加被众生，这就是经上常常讲的「光明遍照」，这是事实真相。
我们如果要是不学《华严》，不深入经藏，这个境界我们没有办法体会。你能够体会一分，我相信你契入一分了。能契入，你就能得受用，就像宗门大德常说的「会么！」会了！虽然现在还没有证得菩萨的位次，佛菩萨的气氛多少沾到一些，用现代西方人的话来说，你已经感受到佛菩萨的磁场。佛菩萨磁场无处不在，无时不在，为什么我们感触不到？那是因为我们的业障太重，障碍了六根，使六根的能力丧失掉了。这个障碍，总的来说，就是妄想分别执着。学佛的人一定要知道，佛菩萨的功夫，佛菩萨的成就，佛菩萨开发自性的性德，没有别的，总的纲领原则就是六根对六境不起妄想分别执着。无论是顺境逆境、善缘恶缘，用心如镜，用心像一面镜子一样，照外面清清楚楚。眼照就是见，见得清楚、见得分明；耳照就是听，鼻照是嗅，舌照是尝，身照是触，意照是知。六根门头，放光动地！《般若心经》里面讲「照见」。什么是照见？没有妄想，没有分别，没有执着。我们在讲席里头常讲的，不起心、不动念，不分别、不执着。而且活活泼泼，不是木头人！木头人不能度众生。活活泼泼，而里面跟木头人没有两样，外面活活泼泼。这个人是觉悟的人，这个人是清醒的人，这个人是个明白人，这样的人生就是「大方广佛华严」境界。我们会吗？如果不会，不会就得学，不学怎么会！
当然一切经教里面，最殊胜的、最契机的还是这一部《大方广佛华严经》。为什么？分量够！经长，它好处在哪里？符合「一门深入，长时熏修」。诸位同学想一想，你就会恍然大悟。如果我们在这个地方读书，佛学院读书，我们这个学院的学制是九年。九年要开上十几门课、二十几门课，很好，你们看了很热闹、很欢喜，但是它不是「一门深入」了。十门、二十门，也在长时，这么长的时间来熏修，效果不一样。如果是同样一部经，一年讲一遍，九年从头讲了九遍，你又会感觉得不耐烦。《华严》好！总共有九十九卷，一年学十二卷，差不多也要十年。我们这个九年，学习期间九年，一部《华严经》。我们现在讲到这个地方，这是第十一卷，诸位要想到，九十九卷这是第十一卷。你们看到了，今天讲的是九百四十九次，九百四十九次，一次两个小时，一千八百多个小时。这样学习有味道，真的愈学愈有味道，从这个地方我们能体会到，「一门深入，长时熏修」！
过去，弘一大师教人修学大乘，他就是这个主意。教我们从哪里下手？从《华严疏钞》下手。但诸位要知道，他教的对象是高等知识分子，今天讲的大学生。他有一篇文章，读《华严经》的方法，他提出来的。《八十华严》读到「离世间品」，五十九卷，然后接着读《四十华严》，「普贤菩萨行愿品」四十卷，这样合起来九十九卷，是中文翻译的《华严》最完整的学习方法，我叫它做《九九华严》。所以诸位知道有《六十华严》，《八十华严》，《四十华严》，不知道《九九华严》是什么。我们学习就是八十跟四十合起来，除掉当中重复的二十一卷，就是八十经后面的「入法界品」（这个二十一卷跟《四十华严》重复，但是四十完整，它那一部分不完整），这样子合起来九十九卷。如果我们在九年当中把这个课程完成，这也很有意义。
这也说明了我们现代人的根性，跟唐朝初年清凉大师那个时代相比，差很远了。清凉大师讲《华严经》，一年讲一遍，我们现在讲一遍，九年！他一年讲一遍。诸位想想看，根性大大的不如古人，古人心地清净烦恼轻，外面诱惑力量少，没有现在这么多的诱惑，容易契入境界。现在内妄念烦恼多，外面五欲六尘的诱惑力量非常强大。但是也有好处，所以世间没有绝对的好坏，好在哪里？我们在现代这个时代，如果要是学成就了，肯定超过古人。为什么？古人要生活在我们这个时代，一样的，早被淘汰掉了。能够生在这个时代而不被淘汰，你能够站得住脚跟，还会有成就，当然超过古人。所以在今天修学，成功，超过古人；失败，那当然不如古人。我们懂得这个道理，了解事实真相，所以时节因缘希有难逢，你要认识，你要抓住！这个小小的净宗学院，是希有难得的学习场所。学院无需要扩大，为什么？这个时代真正肯发心学习的人，我们知道，不多！所以小小的道场足够用了。我们懂得这个道理。
今天讲到这一句，「大解智明」，学习的方法，就是「活到老，学到老」，解行相应，解行相资（资是资助）；行帮助你解，解帮助你行，这样才能够深入，达到究竟圆满。成功的秘诀在坚持到底，谁有这个毅力、决心，能够坚持到底的人，没有不成功的。凡是失败的，是中途受不了，退转了，那就失败；不退转的肯定成功。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经（第九五0卷）
诸位同学，请看「威光菩萨获益」，别中第十句看起：
【了知法界无边佛现一切众生前神通海智光明。】
清凉大师注解里面讲，这句是「佛用智明，普周法界」，这是讲佛的德用，德用无不是智，无不是照，周遍法界。佛的作用，我们在这部《华严经》里面看得最清楚。细心观察，细心体会，尽法界虚空界，不止是十法界依正庄严，无一不是佛果的德用。这个德用包括了三途六道。从这些地方我们才真正明了，如来果地上称性的大智、大德、大能、大慈。这里头最重要的就是要觉悟、要明了，如来果地的作用，就是当人自性起用，不是别的。
毗卢遮那，原来是我们自性的德号，这句话是梵语，中文的意思是遍一切处，当然也遍一切时。我们讲智慧、讲德能、讲慈悲，只是举几个例子说说而已。实际上性德所显的，确确实实是无量无边无尽，没有法子称说，所以佛在经典上常用「不可思议」！不可思议，这句话意思太深、太广了，是我们自己的性德。在现前、今天，我们有缘到这个世间来，虽然在短短的数十年寒暑，六根所对的境界，起心动念、言语造作依旧还归自性，真的离开自性无有一法可得。佛菩萨跟凡夫除了迷悟差别之外，其余的可以说毫无差别，真的叫平等真法界。六道跟四圣平等，三途跟华藏不二，这个道理、事实真相你能懂吗？禅宗大德常说「你会么！」果然会了，你就不是凡夫了；不会！不会就应当发心认真的学习，随顺自己的根性。根性也不是一定的，劣根可以转变成胜根，下根可以转变成上根。不是上根永远都是上根，下根永远是下根，不是的，没有一法是定法。善导大师讲得好，「总在遇缘不同」。遇到的缘殊胜，转变得快速；遇到的缘不殊胜，转变就慢了。因此，时节因缘我们要有慧眼，要认识，今天讲的机会，机会很不容易遇到；遇到之后，这个机会要抓住，千万不能放过，一定要知道。
哪一个众生活在这个世间不追求快乐？多少人迷恋在五欲六尘的乐事，把正经事耽误了！什么是正经事？法缘。修学佛法这个机缘，这个机缘可不是每一次到世间来都能遇到的，没那么容易，所以开经偈里头讲「百千万劫难遭遇」。这个法你要认识清楚，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」，这一句话我们细心去想想，谈何容易！百千万劫难遭遇，我今天遇到了，我今见闻，这是遇到了，得受持。末后这句是核心，「愿解如来真实义」，这是什么？契入如来境界，你才能够解如来真实义；你要不契入境界，你怎么晓得如来真实义。如来真实义才是最快乐，才是最究竟、最圆满。我为了要得到真实究竟的圆满智慧、德能、相好，我必须把眼前这些外缘，要放下！眼前这些名闻利养、五欲六尘，这些东西要是认识清楚，这不是究竟的，不是圆满的。虽然现前有一点小乐，得一点小乐、小利，无量劫的生死轮回在后面！所以为了享受眼前这种小利，把永脱轮回、破迷开悟这桩事情给耽误了，岂不是大错？所以聪明人（这就是一念之差）能够咬紧牙根忍得过，我能把这些东西放在ㄧ边，我把学道的机会牢牢的抓住。只要你一心投入，这里头有乐，这个乐超过六道里面五欲六尘之乐，这里头有真乐、有大乐。这个乐没有副作用，不生烦恼，不但不生烦恼，它生智慧，觉悟人之乐，佛菩萨之乐。
这是如来果地上的「德用智明」，确确实实「普周法界」，周的意思深。我们在前面读过，法界是重重无尽，我们应当要知道，重重无尽；微尘里头有，毛孔里头有，这是世尊在其他经典里面没有讲过的。微尘、毛孔里面重重无尽的法界，谁能契入？《华严经》告诉我们普贤菩萨能入。谁是普贤菩萨？修普贤行的人就是普贤菩萨。他能契入，他能受用这里面的大乐。所以，我们要记住孔夫子的话，「学而时习之，不亦悦乎」，这句话不容易说得出来，这一句话是夫子一生教学的心得；一面教一面学，学不厌，教不倦。诸佛菩萨更是如是，生生世世无量劫中永恒不断。没有圆成佛道之前，一面学一面教；圆成佛道之后，一面教一面学。无论示现什么样的身分，无论从事哪一种行业，总是学不厌，教不倦。
你要问为什么？夫子给你说出来了，「不亦悦乎」。「悦」跟「乐」有差别，「悦」是从内心里面生的快乐，那是圆满的智慧的流露，跟乐不一样。乐是外面境界，现在人讲刺激的，外面境界称心如意，从这里生起来的。如果外面境界跟自己的喜爱相违背，他就生苦受。所以苦、乐、忧、喜、舍都是外面境界的刺激，不是从内心里面流露出来的。内心流露出来的，喜悦，不亦悦乎；「悦」称性，乐是生于识，不是称性的。这是真正觉悟人的心得报告。「有朋自远方来」，你看，从外面来的，这是境界，这个就「乐」了，顺境、善缘。「朋」是什么？同学。志同道合的朋友来访，这个很快乐！有机会尽宾主之谊，交换修学的心得，教化的心得，提升彼此的境界。当然，这是肯定的，会取得彼此之间的协助。
喜悦、大乐在什么地方？就在眼前，就在此时此处。我们要知道，不能不知道！如果不知道，或者知道不够透彻，你要想知道、想透彻知道，契入佛菩萨的境界，经教是我们唯一入门的手段。我们从经教里面去「读诵受持」，还要落实，落实就是「为人演说」，你得要做到，而后说到。我真干、我真做！与经教相应，就是与自性相应，恒常的相应，长时间的相应，不知不觉就契入，就熟了。熟透了，就不是有意去做的、刻意去做的，自自然然没有一样不相应，念念相应，行行相应；说话，字字句句相应。到这个时候就恭喜你了，至少你是法身菩萨。菩萨怎么成就的？长时熏成的！我们常讲「一门深入、长时熏修」，熏成的。
经文，诸位看开头是用『了知』！跟前面不一样，为什么？清凉大师注解里头有，到底下一段我们就看到了。他说第九、第十、第十一这三句是佛的境界，所以说「了知」，不像前面九条，前面九条讲「证知」，菩萨可以证知。这是佛境界，只说了知，我们讲到后面再说。经文教我们『了知法界无边佛』，这句话的意思很深，很不容易体会。无量无边佛，『现一切众生前』，我们是众生，无量无边佛有没有现在我们面前？有。我们怎么样？我们不「了」也不「知」，了是明了，我们不明了，也不觉知。其实统统在我们面前。『神通海智光明』。
我们读到这一节经文，得问问，有没有几分印象？不敢讲多，有没有一分两分体会？如果有个一二分的体会，实在讲就相当不容易了，为什么？果然有个一分两分的体会，夫子说的「不亦悦乎」，你就有这个味道了。如果你完全不能够了知，你一丝毫的法喜都体会不到，这是真的。为什么没有办法体会到？我们可以说这《华严》从头到今天，我们讲了一千九百个小时，你没有认真的学，你要认真的学，多少几分你肯定是能体会得到的。就如同我们在学校念书，一年级有一年级的境界，你契入！从一年级升二年级的时候，二年级的境界你体会到了。年年升级，境界、智慧年年增长。《华严》我们读到今天，这一千九百个小时，没有空过，怎么会不入境界！怎么会不生欢喜心！怎么可能还会贪恋世间五欲六尘，哪有这种道理？学习，这一点非常重要。所以，同学很多，我们同样学习一个法门，到最后有人成就，有人退转；这桩事情自古以来，从释迦牟尼佛当年在世就很多！其中，我们不敢讲那些退转的都是没有成就的，这是我们凡夫眼睛里面如是观，实际上，可能那些退转的人里面有很多是诸佛如来示现的！他在那里表演，教导我们，如果留恋于世间尘缘，五欲六尘这种享受，就退转了。
如果在圣教心性里面得喜悦的，得法喜充满的，这个人在ㄧ生当中成佛、成菩萨，永脱轮回十法界。他再到十法界，再到六道三途，那个身分是菩萨身分，他是来为众生示现的。就像诸佛菩萨示现在人间为我们所表演的，其目的无不是帮助众生觉悟，帮助众生回头！帮助众生转凡为圣。无论做什么样的示现，目的是一个，绝对不是教众生迷惑颠倒。所以他们的示现，有示现正面的，有示现反面的，统统是教学。所以，无不是大智、大德、大能、大慈、大悲！所以叫「神通海」，海是比喻广大、比喻深，深广无际，用海来做比喻。这个大用所依还是「智光明」。我们再看最后这一句，第十一句：
【了知一切佛力无所畏法智光明。】
这个『法』是贯穿上面去的，就是「了知一切佛力法、无所畏法」。一切佛法无量无边，所以我们谚语常常讲「佛法无边」，这是真的，佛法无边，无量无边。这个地方举二法做例子，一个就是佛的力法，佛力就是十力。世尊为了教学方便起见，佛的能力没有边际，没有头数，我们讲八万四千、无量无边，实在讲佛的能力没有法子形容，没有法子能够说得出，这是真的，一切言语、比喻、形容都达不到。佛在这个经上把它归纳为十大类，十代表无尽，这是大乘经上常讲的「佛的十力」。「无畏」也是没有边际，佛把它归纳为四大类，叫「四无所畏」。十力、四无所畏，称赞如来究竟圆满大德大能，这种德能之所依是智光明。
学佛，不是学别的，就是学智光明。在这个经上，大威光菩萨在表演给我们看。他是怎么学的，为什么他一见佛，听佛一说法，他的「智光明」就开发出来？这是我们平常讲，他的善根福德因缘成熟，有这么好的机会见到佛。佛现相，他眼见相，觉悟了；佛说法，他耳闻法音，彻底明白了。我们一般中国人教下讲「大开圆解」，宗门大德讲「大彻大悟」。借着佛的光明，把自性的光明显发出来了，这就叫传灯。我这盏灯没有点燃，你那个灯是点燃的，我这个灯借你的火，把我的灯点燃，我的光明就生出来了，跟你的光明无二无别，光明遍照。所以佛门传法也叫传灯，灯灯相续，正法久住。因此，佛法的修学，我们就明白了，「智光明」不开，不算成就！好象读书一样，智光明不开不能毕业，你拿不到毕业证书。智光明开了，世出世间一切法没有一样不通达，没有一样不了知，你就成就了。在大乘佛法里面，最低的果位是初住菩萨，圆教！大乘圆教，你就证得这个果位。在遍法界虚空界，对人对事对物，你用真心，你不再用妄心。
从这个地方我们也能得一点启示，这个启示是，我们自己觉悟，我们要从哪个地方下手？《楞严经》上讲「最初方便」，就我们现在这个程度，这种根性，我们从哪里下手？实实在在说，世尊慈悲，在经论上千嘱咐万叮咛，真的，这句话说了千万次，「受持读诵，为人演说」。这就是告诉我们入门下手的方便。「受」是什么？你进佛门，受三皈、受五戒，接受十善，接受经教！问题你有没有真的受？形式上受没用处。真的接受了，接受过来要当作宝贝。什么宝？这是能帮助我了生死出三界，能帮助我转恶为善、转迷为悟、转凡为圣的宝物。我接受过来之后，我要知道保持，不能把它丢掉！怎么保持？念念相应。起心动念，念念与三皈、与觉正净相应，念念与五戒十善相应，念念与经教相应，这才行！这叫「持」。一切时一切处，无论是顺境逆境、善缘恶缘，起心动念，言语造作一定跟受持相应。真的做到了，现在人讲落实，真的落实，这叫学佛。
经教，品类很多，我们可以随顺自己的根性，随顺自己的程度，随顺自己生活习惯，这样学起来容易，不难，选择一种，一门深入。你得要问，其实很多人问，我选择这一种，其他的经论，我可不可以看，可不可以听？初学的时候，不可以！古时候一般讲五年之后就可以。为什么？初学要在ㄧ门扎根，你还没有根的时候，不可以。为什么？对你没好处。你有了根，对你就有好处，你可以吸收它的养分。所以其他经教可以看、可以听，但是你始终是修学你自己的一门。我听了，我看了，我把听到、看到的那些好处都吸收在我这一门里头，使我学习的这一门更充实、更圆满、更究竟。所以是无量法门帮助我这一门，我这一门无论是自行、是化他，一门里面就包含了无量法门，不可思议！所以初学一定要懂得一门深入。现在时间到了。
我们接着看末后的这一句，第十一句：
【了知一切佛力无所畏法智光明。】
经上讲到一切佛的「力」，大乘经上佛常常给我们讲，如来果地上有十种殊胜的能力，第一种叫「是处非处智力」。是处非处智力，这个意思是佛了知一切众生因缘果报。佛的智慧没有障碍，任何一个众生无量劫来生生世世，他都知道、都明了。所以佛说法何以那么样的契机？众生要是有缘遇到佛，没有不开悟的，没有不证果的，原因就是佛知道他过去生中修学的善根福德因缘。所以教导他非常契机，我们今天讲的投缘，哪有不得度的道理！
古大德在这个意思里头，特别给我们说明，譬如做善业一定得善果，造作恶业一定得恶报，这叫「是处」。什么叫「非处」？譬如造的是善业，得的是恶报，有没有这个事情？有。这怎么解释？佛给我们讲得很清楚，过去生中，他造的恶业多善业少。这一生他所造的善业，而得到是不善的果报，那是他过去生中造的业，是那个业的果报成熟了。今生所造的善业还没有成熟，果报在来生、在后世。也有果报在这一生就现前了，那是要特别修学大善，修大善，养大德；这个善德把你过去生中不善的业因，它有力量能够把它盖覆住，过去生中不善的业因，现在不会结果。你这一生修的大善，这一生果报提前成熟了，这样的一个原因。有人一生造恶业，但是他果报不错，还大富大贵，这什么原因？他这一生受的这个果报，是过去生中修的，因果通三世。这一生所造的不善业，果没有成熟，果在来生。所以佛法里头常讲，「欲知前世因」，我要想知道我过去生中造的是什么样的因，「今生受者是」，这一生你所受的就是你前生所造的，「欲知来世果，今生作者是」，你要想想我来生果报怎么样，那你就好好去想想，这一生当中我所做的是什么，感得来生果报。因果通三世，真的不是不报，所谓是时辰未到，时辰到了，哪有不报之理！
所以，因果报应是真理，我们在讲席里面说得太多！「万法皆空，因果不空」。因果怎么不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空。我们懂得这个道理，人与一切众生不可以结恶缘。恶缘不仅不能在形象上表现出来，念头都不能生，我们才能成就一个纯净纯善。纯净纯善是超越轮回、圆成佛道的第一个因素。所以在顺境里面起贪爱，在逆境里面生厌恶，都是障碍圣道，什么人吃亏？自己吃了大亏！这些事实真相，诸佛如来、法身菩萨他们清楚，他们了知。
所以我常常勉励同学，我们在这一生当中，对于一切人事物可以受用，受用要随缘、要随分，决定不能有控制的念头，决定不能有占有的念头；有控制念头，你就迷了，有占有的念头，你就造业了。人在这一生当中，如何能像诸佛菩萨一样不迷，觉而不迷，正而不邪，净而不染？你只要能做到这两句就差不多了；于世出世间一切法没有控制的念头，没有占有的念头。念头尚且没有，哪里会有行为？然后在这个世间就可以跟佛菩萨一样，游戏神通，得大自在！就像《华严》所说的「理事无碍、事事无碍」，那是佛菩萨的境界，那是佛菩萨的生活。我们行吗？行。大心凡夫就行，就能入佛境界。心量小了，不行。一定要常常想到，大乘经上佛教我们「心包太虚，量周沙界」。于一切众生生真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，跟诸佛菩萨同生一个心。诸佛菩萨如是，我亦如是。诸佛菩萨能看破、放下、自在、随缘，我亦看破、放下、自在、随缘。这一生快乐无比！不亦悦乎，不亦乐乎！
第二个是「业智力」，知道一切众生三世的造作。这跟前面不一样，前面讲知一切众生因缘果报，这是专门讲造业。三世是讲过去、现在、未来。这里头有了问题：未来一切造作，佛都知道，那这个业不就变成定业了？要不是定业，佛怎么会知道？佛知道，决定没有问题。虽不是定业，那个业是千变万化，随着你的念头在变。你念头怎么个变法，佛都知道。譬如我们今天想一桩事情，这桩事情明年怎么作法，后年怎么作法，我们写一个十年计画，佛知道往后你十年要造什么业。可是到了明年的时候，我的计画要修改修改一下，哪个地方觉得不大对劲，当你念头才一动，佛又知道你哪个地方要修改，是这么个道理。一切众生的起心动念，佛都知道，起心动念是你的「意」在造业，言语是「口」业，身体的动作是「身」业。佛有能力知道你的过去、现在、未来，单从「业」上来讲的。这是佛容易观机。这两条非常重要，应机说法，佛有这个能力。
第三「定智力」，定是讲禅定。世间禅定，出世间禅定，无量无边，佛没有不知道的。知道你修学的方法，知道你修学的过程，知道你禅定功夫的浅深，也知道你禅定的成就。譬如世间禅定，得初禅的，佛知道他一定生初禅天。初禅有三层，你虽然得的是初禅，禅定得的是初禅，得初禅功夫也有上、中、下三品，所以生在初禅天也不相同。二禅、三禅、四禅都是有三层，上、中、下三品。四禅里面还有些小乘人，小乘三果阿那含在那边修行，他境界一提升就出了三界六道，证阿罗汉果。这些人他们学的法门不一样，功夫程度也不一样，所以它有五层天，叫五不还天，也叫做净居天。所以四禅是凡圣同居土，很多罗汉、菩萨在那边住。另外还有一个特别的天，叫做无想天，也是修禅定去往生的，修无想定；这个定成功了，在四禅无想天，我们佛门称这外道。所以四禅相当复杂。这叫世间禅定。再往上叫四空定，那到无色界去了，没有出六道轮回。出六道轮回最低限度要阿罗汉，阿罗汉修的九次第定，第八定是非想非非想处天。第九定超越了，出了六道，出了三界，到四圣法界里面去了；四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，到四圣法界去。十法界，禅定的功夫，这个我们一定要懂。
第四是「知根力」，知一切众生根性，上、中、下不等。上根里头也有上中下，中根里头也有上中下，下根里头也有上中下。一切众生什么样的根性，佛知道，所以佛能够应机说法，能够普度众生。
第五，佛知道「欲」，一切众生种种的欲乐，欲是欲望，他所喜爱的，他所希求的；希求的是欲，喜爱的是乐。众生各个嗜好不相同，教化众生这里头有个秘诀，投其所好，他就很喜欢来学。如果你所教的这些东西是他不喜欢的，他来了一次，第二次不想再来了。这一点佛智慧、能力圆满，我们不行。虽然不行，现在我们发心，选择了多元文化社会教学这个行业，也得要学着观机。学习观机，细心观察，要对于这个社会全面观察，看一切人起心动念，他想些什么，他希求什么，他爱好什么，不能不了解。然后也要学佛菩萨一样，投其所好，来指导他、教导他，帮他破迷开悟，离苦得乐。
所以在今天最重要的一个理念，学习。学习决定没有时间性的，决定没有年龄限制的，没有文化限制，或者是信仰的限制，没有；学习什么都没有，一切限制都没有。从小到老，要在佛经里面看，从初发心到如来地，永远没有终止的，生生世世都在学；学不厌，教不倦。我们现在社会上，看到许许多多人得老年痴呆症，他为什么会得痴呆症？他不学了。你们诸位细细观察是不是这样？如果他人虽然老了，天天还在学习，保险他不会得痴呆症。他像做学生一样，天天在用头脑，天天在学，活到老，学到老。寿命到了，走的时候头脑一定清清楚楚、明明白白，他怎么会得痴呆症。得痴呆症是什么？什么都不想学，什么都放下了，人就痴痴呆呆的，不就是这么回事情！佛菩萨里面没有一个痴呆的，阿罗汉里头没有一个痴呆的，你看在中国历史上这些祖师大德，哪有得痴呆症的。但是现代有，现代有出家人得痴呆症的，他为什么会得痴呆症？他不学，他年岁大了，不学了。如果年龄虽大，八十、九十，还一样学得很起劲，他怎么会得痴呆症？所以我们要有一个强烈的欲望，好学。我们要有一个殊胜的爱好，爱好是什么？教学。欲是求学，乐是教学，教学相长，其乐无穷。如果我们培养这样的根性，遇到佛菩萨了，好教！我们具备的条件够，就非常容易成就。
第六条是佛有「界智力」，这是知世间众生种种界分。界分是什么？要用现代的话来说，就是分别。佛知道一切众生有种种分别。所以佛有智慧，你喜欢分别，佛就叫你天天在那里分别，从分别，分到最后无分别了，你就成功了。哪一天能够恍然大悟，分别跟不分别是一不是二。这个习气是俱生烦恼！「本来无一物」，这是《坛经》上讲的，哪来的界？所以界分是属于抽象的概念，是属于不相应行法，但是它起作用，它起障碍，帮助你生烦恼。佛知道，佛明了，佛有智慧，有能力对治。
第七叫「至处智力」，知一切道至处相。这个话怎么说？我们用现代话来说大家容易懂，知道你修学某一种法门，能够达到什么样的境界，佛有这种能力。譬如，我们今天看这个学校里面的学生，你看他读哪一个科系，看他用功的勤惰，就能够知道，他将来在哪一个行业，会有什么样的成就，我们凡夫的判断。但是，总是比不上佛，为什么？佛知道前生后世，知道因缘果报，这个我们没有办法晓得，这个道理就深了。一切道，一切众生所行之道。譬如我们今天同学们多数都是学净土的，净土是一条道，这个道路通达到哪里？通达到西方极乐世界，通到阿弥陀佛。如果有坚定的信心、愿心，执持名号求生净土，我们就肯定你将来一定往生极乐世界，我们只有这么点小本事。世尊他本事大，一切众生起心动念、言语造作，他知道你将来是什么样的成就。譬如修十善业道的，他肯定生天，欲界天有六层，再仔细观察他对于情执之浓淡；情执很浓的，生的天不高，情执淡薄的，他生的天就高。他修定，定能把情执伏住，并没有断，伏住是什么？不起作用，这个人肯定生色界天。看他禅定功夫的浅深，他生色界哪一层天，色界四禅十八层天。这些都是属于「至处智力」，一切道范围就太广太大了。
第八是「宿命智力」，佛有这个能力，知一切众生，一切众生里面任何一个众生，他一世、二世、百世、千世、万世，过去生中生生世世，他在哪一道，他受的是什么身，他叫什么名字，他在那一生当中做了些什么事业，寿命长短，统统知道。我们讲「宿命通」，没有障碍。
第九个「天眼通」，眼的能力没有障碍，能够见一切众生，生的时候、死的时候，或者在善道、或者在恶道，起心动念、言语造作，他没有见不到的。有天眼，他有天耳。我们以为我们藏起来，或者是心里头起心动念没人知道。没错，人不知道，人没这个能力，跟我一样是凡夫，佛菩萨知道！再跟诸位说，鬼神知道，鬼神有五通，有天眼、有天耳。中国人常讲「举头三尺有神明」，欺人容易，欺天不容易，欺鬼神不容易，佛菩萨更不必说了，你没有办法欺骗他。
最后一条叫「漏尽通」，自己清清楚楚、明明白白，烦恼断尽，妄想分别执着统统没有了。要不要再到十法界来？不需要。他来的时候，那是度化众生的，决定不是业力。业尽情空，他不造业了。示现在九法界，跟九法界众生和光同尘，但是你要晓得他不造业了。
今天还有一个小朋友问我，问得很好，他说要怎么样做，才能把自己的妄想烦恼断掉？我看他只有十二、三岁，能提出这个问题，很难得！佛菩萨跟我们一样生活、一样工作，示现在人间，他就是心里头不生烦恼。实在讲，我们读《坛经》，六祖惠能大师就入这个境界。你看，他跟忍和尚说「弟子心中常生智慧」，他不生烦恼。什么原因？原因很简单，他对于世出世间一切法没有妄想、没有分别、没有执着。这个最初方便我跟诸位讲过，他对于世出世间一切人一切事一切物，没有控制的念头，没有占有的念头。我们起心动念还想管事，想控制、想占有，据为己有，只要有这个念头，你就是凡夫，你就生烦恼，不生智慧。到哪一天你能够转过来，真正放下占有，放下支配，你就会跟能大师一样，常生智慧，不生烦恼了。
所以凡圣是一念之差，这一念就是觉迷。没有占有、没有控制是智慧，有控制、有占有是迷情、迷执，就这么一念之差。有迷执，或者叫情执，他就脱离不了六道轮回。这个东西放下，把妄想分别执着断尽了，不但六道里头的业他不造，十法界的业他也不造，从此以后不造业了，这是法身大士。所以自己知道「不受后有」，知道自己入大涅盘的境界。这十条叫「佛果十力」，如来果地上的十力。这经上讲的「一切佛力」。
后面还一句『无所畏法』。《大论》里面讲的四种，如来果地上有四种无畏，我们一般人做不到的。第一个是「总持无畏」，什么叫总持无畏？闻一切法、见一切法他能够忆持不忘，他有这个能力。我们中国古人所说的，一目十行，过目不忘，这个能力是一切众生自性里头本来具足的，我们今天讲记忆力好。听了、看了，永远不会忘记。我们为什么那么健忘？我们的妄念太多，妄想太多了，见闻觉知落在阿赖耶识里头，阿赖耶是个档案室，收藏到里面，要用的时候，调不出来，这就叫健忘，麻烦在此地。他们那些人高明，随时要用，立刻就调出来了，他没有障碍。我们是杂念太多，所以记性就不好，这个很容易证明。你看，儿童记忆力好，大概到十五岁的样子记忆力好，十五岁以后，记忆力慢慢就退化了。为什么？他知道事情多了。他慢慢学会操心，他生烦恼，不生智慧。童年的时候，一切事情不需要他操心，不需要他过问，所以他心清净，记忆力好，读书一遍就能背诵，这种学生很多！一遍能背诵。三、五遍能背诵的，人数就太多了。这就叫总持无畏，佛心清净，一尘不染，所以他能过目不忘，无量无边的世界，无量无边的众生，无量无边的诸法，他都能够记得很清楚。不像我们，我们储藏在阿赖耶识里头，调不出来，他很容易，随时都能现前。
第二种无畏叫「知根无畏」，他知一切众生差别根性，这是什么？说法应机。第三种叫「决疑无畏」，一切众生有任何的疑惑，你只要提出来，佛都能够给你开示、给你讲解，帮助你断疑生信。换句话说，你遇到佛，你出再难的题目也难不倒他，辩才无碍。第四个是「答报无畏」，专门对付一切人提出的一些难题，佛都有能力答复。换句话说，诸佛如来面前，没有任何问题能够把他难倒的，能够叫他答不出来的，没有，肯定没有。所以有这四种无畏，总持无畏、知根无畏、决疑无畏、答报无畏，佛在大众中讲经说法，没有畏惧。这个叫如来果地上的四无畏。这是把经文里面十力、无所畏法略略的给诸位介绍了。我们再看后面清凉大师的注解，这一看就明了。