梁家辉电影全集赌片:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第六七一卷——第六八0卷

大方广佛华严经（第六七一卷）

　　诸位同学，请接着看偈颂，毛光赞德偈颂的第六首：

　　【普贤安住诸大愿，获此无量神通力，一切佛身所有剎，悉现其形而诣彼。一切众海无有边，分身住彼亦无量。】

　　这个六句一首半，第六偈跟第七偈颂的前面两句，说明「周遍尘剎」的原因，为什么他能遍？这个经文里面给我们说出来，愿力！如果没有愿力就不能遍，就不能够普遍。我们常讲尽虚空遍法界，这个境界已经是很大很大了。一般大乘菩萨都是这个境界，但是不是普贤的境界，普贤的境界我们在前面看过，现在能体会到一些。虚空法界无量无边的剎土，每一个佛剎有诸佛如来、菩萨海会、一切众生。如来身上每一个毛孔，每一个毛孔都现无量无边的佛剎、佛菩萨、众生。毛孔里面现，一一毛孔都现；不但毛孔现，微尘也现。毛孔、微尘里面所现的佛剎、众生，那里头又有毛孔、微尘，那个毛孔、微尘也现无量无边剎土众生，所以这个法界是重重无尽。你要问现多少重？无量无边，无有穷尽，普贤的愿才能够遍入无遗。一般大乘菩萨没有这个心量。

　　所以你能契入境界的大小就看你的愿力，这个愿力也就是心的力量，境界是心现识变的。宇宙，说实实在在的话，佛经上讲得透彻、讲得究竟、讲得圆满。今天科学可算是相当的发达，只限于平面的宇宙，虽然在理论上，这个理论是用数学去推算，发现空间不是平面的，是立体的，科学家称它作多维次的空间。我们今天讲三度空间、四度空间、五度空间、六度空间，一直到无限度的空间。科学家在数学推演知道有这么回事情，可是还没有办法证实，没有办法契入，四度空间、五度空间没有人能够证得。《华严经》里面所讲的无量无边无数维次的空间全部契入，这个不可思议！非常可惜，世间这些大科学家没有读《华严经》。

　　我们要问，《华严经》上用什么样的方法突破空间维次，契入无限的空间？佛法里面叫法界，世间人叫空间，这一品经里头不就是给我们讲这桩事情吗？它用的是「普贤三昧」。唯有普贤三昧才能真正尽虚空遍法界，这个遍法界、这个虚空法界是无量无边无数重叠的，重重无尽！普贤菩萨全都能够遍满，一个法界都不漏。我们讲微尘，每一粒微尘里面的法界都没有遗漏，每一个毛端、每一个毛孔里面现的法界也没有遗漏。

　　我这个话只能说到此地，诸位要细心去体会。否则的话，你能够了解的这个境界不是圆满的；要很细心去体会，才知道这个宇宙空间不可思议，你才晓得它的真相。你才晓得圆顿大教里面讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，每一句话里面的意义都不可思议，字字句句都是无量无边无止尽的境界，才知道这些菩萨他们修行的功夫，真的是了不起。

　　我们凡夫，不要说凡夫，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨完全不知道。谁知道这个境界？法身菩萨知道。不是法身菩萨，他怎么会晓得这个境界！凡夫里面有一些人知道了，这个知道是什么？是听说，没有见到。像我们这些人读《华严经》，从《华严经》里面听说，不是自己境界。听说也不得了！你怎么会听说？你的缘分好，希有的因缘，你听了，你能信，你能解，你能够体会得几分，这在《华严经》前面讲过了，这个凡夫是「大心凡夫」，我们一般人讲你有善根福德因缘，你才有这个缘分听到，知道宇宙人生的真相。

　　「宇宙人生真相」，这一句很不好懂。我们一般人只把现前平面的时空，以为这就是究竟圆满的宇宙人生真相，都是这样的认知。哪里晓得宇宙里头还有宇宙，重重无尽的宇宙，这个就不知道了。你跟一般人讲，人家不相信，人家说你胡说八道，哪有这种事情？大乘经上常讲「芥子纳须弥」，有几个人能相信？芥子是芥菜子，芥菜子很小，差不多像芝麻粒那么大，能容纳须弥山。芥菜子没有放大，须弥山也没有缩小，怎么会容纳？怎么可能？没有人相信。现在要告诉你，你看《华严经》上讲的微尘，微尘比芥菜子小得太多太多了。微尘我们肉眼看不见，芥菜子我们能看得见，微尘里面容纳无量无边大千世界，这更不可思议了。《华严经》上讲的，佛在其他一切经里头没有讲过，顶多只讲「芥子纳须弥」，形容不思议境界。不能说真的，说真的没有人懂，没有人能接受。《华严经》上说真的，《华严经》的对象、听众都是法身菩萨；若不是法身菩萨，那都是大心凡夫。他们有善根、有福德，听佛说法，能生欢喜心，能够信、能够解，能够接受，不是普通人。

　　我们要问问，我们现在是不是大心凡夫？不见得。不见得，今天也听到了，你能够听到也是不可思议的因缘、不可思议的善根福德。这样究竟圆满，这不是大乘，是一乘大法！种子在你阿赖耶识里头种下去了，这是非常非常的希有。将来总有一天缘成熟了，这个种子成熟，你能够入华严境界。我们过去生中要没有这个种子，这一生当中怎么可能遇到！遇到了，顶多把《华严经》念念而已，从头到尾念个一遍，《华严经》讲些什么？不知道！当然更谈不上信解，这就是熏习成种而已。如果这个种子成熟，你对这个产生欢喜心，你能够理解，随着你的理解，你就能够契入，入华严境界。

　　能入几分，看你的功夫。怎样入？经里头普贤菩萨说得很清楚、很明白，尤其是「入法界品」，入法界品就是入华严境界。你看末后这一品经，分量也特别大，总共有四十卷，我们称它作《四十华严》。你看看那个经题，《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》，这说出来了，不思议境界就是华严境界、诸佛如来的境界，这是所入。什么是能入？普贤行愿能入。你没有普贤行愿，你怎么个入法？说到普贤行愿，大家都很熟悉，每天早晚课都念，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，大家都会念，念得很熟，你能不能入？不能入。为什么？每一愿的境界你完全不懂，你会念这个名词，名词的含义你不知道，是真不知道！

　　「礼敬诸佛」，什么叫做礼？什么叫做敬？什么是诸佛？你说说给我听。你说出来之后，全不是这么回事情，你统统误会了，你怎么能入得了境界？「礼」这个字、「敬」这个字里面的含义无量无边，「诸佛」是重重无尽的世界剎土，这是我们想不到的事情。重重无尽的剎土，我们身上每一根汗毛，佛的毛孔、毛端现重重无尽的世界，我们的毛孔、毛端现不现？经上讲的诸佛剎土一一微尘也现无量无边世界众生。我们现在看到所有一切微尘现不现？统统都现。我们礼敬怎么修法？我们做不到，我们不知道事实真相，所以入不了境界。

　　佛经里面讲毛孔、讲微尘，现在科学家所说的名词跟佛学名词不一样，但是意思很接近，现在科学家讲的原子、电子、粒子，最小的基本粒子，这一个粒子里面就现虚空法界、剎土众生，一个都不漏。科学家今天知道用科学仪器观察到原子、电子、基本粒子，观察到。但是这里面有虚空法界无量无边无尽的剎土众生，他没见到。谁见到？修普贤行愿的人，他见到，他契入。于是我们才稍稍能够体会到一点，这真不容易修。

　　佛经里面许多修学仪规里面，一切恭敬。「一切」这两个字里头，真正的含义我们也不懂，我们认为对于一切人事物恭敬，那就很了不起了。哪里知道一个人一个物，你想想一个人身上多少毛孔？多少毛端？一一毛孔都现虚空法界剎土众生，毛孔里面现的众生，那个众生还是有毛孔，他那个毛孔里头又现虚空法界剎土众生，重重无尽，没有办法想象，没有办法言说。这是宇宙的实相。我们这个礼敬到什么范围？到哪个境界？实在讲很有限。所以声闻、缘觉、权教菩萨，不但不能契入，也无法理解无法想象。

　　修净土，净土同学们往生西方极乐世界，我们知道极乐世界有四土三辈九品。古大德说，上面二土是菩萨往生的，不是凡夫；凡夫往生，实在讲只能在凡圣同居土。修行功夫好一点的人，可以生到方便有余土，实报土不可能。这个话说得不是没有道理，什么人说的？过来人说的。换句话说，这个人到过极乐世界，极乐世界的情况他很清楚、很明白，他说的！但是善导大师不是这个说法，换一个说法。换一个说法，意思跟前人讲法没有两样。他为什么要换一个？说法有善巧方便。为什么？古大德这个说法，我们凡夫一听心都凉了，没指望了。善导大师换一个说法，把我们修行这个气氛往上提升，觉得我们还有指望，不是完全绝望。

　　善导大师讲四土三辈九品，总在遇缘不同，这个讲得好，细细想想跟古大德讲的话，异曲同工，没有两样。遇缘不同没有说错，我们学佛几个人遇到《华严经》？遇到《华严经》，不是说你看了这个经本；你看了，看不懂没有用处。遇到这个经本，遇到有修有学有证的这个大德，这个难了。有学有修有证的大德为你讲解，这就更难了！这就是缘不同。要真的遇到这样的大德给你做详细讲解，你真听懂真相信，真能够依教奉行，实报庄严土、常寂光净土有分，不是没有分。古大德所说跟善导大师所讲的都是事实，不能说古德讲错了，善导大师讲的对。或者善导大师讲的错，古德讲对了；没有，都没有讲错。

　　九法界的众生，我不讲六道凡夫，有人能够遇到《华严》，这是不可思议的福分，这个福报太大了，太不容易了。这么大的经，唐朝清凉大师作的注解《疏钞》，李通玄老居士作的《合论》，这些大德确确实实圆满的具足了信解行证，他们契入这个法界来给我们讲解。但是毕竟是分量太大，谁肯学？我们现在就是依这样的进度，往后这个进度还要加快。这一部经讲下来，我现在的估计，至少需要四千五百个小时到五千个小时。我跟诸位说我的能力，我的能力很薄弱，我把这一部经讲下来，不要受时间限制，我这一部经讲下来，用的时间会超过一万个小时。我现在所讲的，讲到这一品「普贤三昧品」，这一品还没有讲完，快要讲完了。就算它是全经的十分之一，我现在已经讲了一千多个小时，差不多将近有一千两三百个小时。我现前的能力，这部经讲圆满估计需要一万个小时，一万个小时实在太长了，现在人受不了。所以我把它打对折，往后我的进度快速，我不能这样细讲。你才晓得遇到这一部经，那是多么大的福分！这一部经能够从头到尾听一遍，不可思议，这是世间第一等的大福报！

　　我有没有发心来学《华严》、来研究它、来讲解它？给诸位说，我没发这个心。这个念头是有，但是分量太大了。所以李老师把夏老的会集本给了我，传给我，我把学《华严》这个念头打掉了。为什么？太大了。《大乘无量寿经》就是中本《华严》，它这个多方便，我学《无量寿经》就是学《华严经》，那是《华严经》的小本，所以对《华严》就没有心在这上下功夫。《无量寿经》先后讲过十一遍，为什么这一次又要从头把它讲一遍？这个功德是韩馆长的。所以韩馆长的功德，我可以说在这一个世纪，这一百年当中，她是第一人，没有人能超过她。她找我的！我不想讲，她在往生之前要求我把《华严经》讲一遍，留一套录相带给后人做参考，我答应她。把《无量寿经》做一个易解，这个我也答应她的。这份工作已经完成，《易解》现在已经流通了。《华严经》也要做个易解，这个易解现在有学生们在做。

　　请法的人！没有人启请，我不可能讲这部经，启请的人使这一部经能有一套完整的录相流通，多少众生得利益，是启请人的启请功德，功德不可思议，没有人能够相比。所以我不得不在三年当中，现在就是预定每天四个小时，每一年我一定要讲满三百天，就是一年要讲一千两百个小时，三年，今年０二年，０三年、０四年，０四年年底我这个经要讲完，三千六百个小时，加上现在大概有一千三百多个小时，将近五千个小时。请法的功德不可思议，愿力！

　　『普贤安住诸大愿』，大愿故遍。清凉大师在注解里头讲得好，「大愿故遍，兼显遍于正中之依也，重重皆遍」。正中之依，依中之正，依中之依，正中之正，他说一句，我们就要晓得这里有许许多多句。底下这个注注得好，「今不见者」，正中有依，依中有正，正中有正，依中有依，为什么我们见不到？就是重重无尽重叠的法界，我们为什么见不到？我们见的是个平面的，没有见到立体。「今不见者，机不应故」，没有感应，原因在此地。换句话说，我们凡夫有业障，所以不见。如果我们的业障要消除了，我们就见到。

　　什么是业障？总的来说，妄想分别执着，这是业障。业障，无量劫养成的烦恼习气，我们也知道业障严重，很想消除，消除不掉。业障消一分，跟佛的境界就接近一分，消两分就接近两分。务必要把见思烦恼、尘沙烦恼断尽了，再进一步破一品无明，就入华严境界。见思烦恼断了，你就出六道轮回。尘沙烦恼断了，你就超越十法界。再破一品无明，你就入一真法界，那就是华严境界。只要有丝毫烦恼存在，尘沙、见思，脱不了六道轮回。

　　诸佛如来无尽的慈悲，为这些业障习气深重的众生，大开方便之门，这就是「念阿弥陀佛，求生极乐世界」，为众生开这个法门。这个法门叫「带业往生」，带什么业？带你的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，你可以带业去往生。除这个法门之外，都要消业才能往生。你的业障，你看看一般证到阿罗汉果的，见思烦恼消了，在十法界里头，你往生在四圣法界，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界（这是权教菩萨）、佛法界。那个佛是「相似即佛」，天台智者大师讲的「六即佛」，十法界里面的佛叫相似即佛，不是真佛。真佛不在十法界里头，真佛在哪里面？在一真法界。

　　一真法界里面法身大士，那是分证位佛，他是真的。分证，还没有证得究竟圆满佛，他是真佛，他不是究竟圆满佛。古人用月亮作比喻，究竟圆满用十五的满月来比喻，等觉菩萨好比十四的月亮，十地菩萨好比十三的月亮，用这个来作比喻。它是真的月亮，不是假的，有圆满、有不圆满。十法界里面的佛不是真佛，不是真的月亮，似月亮，但是它不是真的。

　　佛在楞严会上用一个比喻，叫「捏目所视」，我们把眼睛拿个手指按一按，你看到外面景象，会看到两个，两个现象。我们晚上看月亮，用指头压住一个眼睛会看到两个月亮，天上两个月亮，两个月亮一个是真的，一个是假的，假的叫相似，用这个来比喻十法界的佛。六道里面讲的佛就更假了，水里面的月亮，千江有水千江月，那个佛叫「观行位佛」。「观行位佛」好比是水里头的月亮，「相似即佛」好象是捏目所见的这个幻相，正常眼睛看到的天上的月亮那是「分证即佛」，这个比喻很好。我们从这些比喻里面，体会观行佛、相似佛、分证佛、究竟佛，能够有一个比较清楚的概念。

　　我们今天见不到，实在讲业障深重。业障深重就是愚痴，见不到佛菩萨，见不到重重无尽的法界。这个我在前面给诸位说了，不但重重无尽的法界我们见不到，阿罗汉见不到，辟支佛也见不到，十法界的菩萨也见不到，十法界里面的佛也见不到，何况我们！谁能见到？分证即佛见到了，一真法界里面的法身菩萨他们见到了。我们十法界甚至于六道凡夫里面，古大德讲过的大心众生能见到。所以诸位要晓得，人不可以小心量，我们常常在讲席当中提醒诸位同修，要把心量拓开，「心包太虚，量周沙界」。我们的愿心要周遍虚空法界，你才能学大乘。

　　我学佛五十年，讲经四十四年，总结我这五十年学的是什么？佛教这些经典我们称为《大藏经》，《大藏经》里面教我们的又是什么？我把它总归结写了二十个字，你们现在看到佛堂两边对联，「真诚清净平等正觉慈悲」，下联「看破放下自在随缘念佛」。真诚的心周遍法界，尽虚空遍法界，我真诚的心像电一样像光一样充遍法界。清净心周遍法界，平等心周遍法界，正觉心周遍法界，慈悲心周遍法界，你具足圆满修学大乘的条件。再问你具不具足学华严的境界？那就是善导大师的话了，总在遇缘不同。如果你要遇到缘了，没有问题，契入华严境界不难，你的条件太好了。你的心你的行周遍法界；绝对不是个小心量，念念只想到自己，这个很糟糕。这样小的心量，就是念佛往生凡圣同居土，往往都被它造成障碍，很可怕！

　　诸位同学，我们接着看第六偈：

　　【普贤安住诸大愿，获此无量神通力，一切佛身所有剎，悉现其形而诣彼，一切众海无有边，分身住彼亦无量。】

　　偈文句句讲得非常清楚，真实不思议解脱境界。前面我们谈到清凉大师在注解里面说，「今不见者」，我们今天见不到这个境界。这个境界就在我们面前，在面前真正是一丝一毫都觉察不到，这是我们自己业障深重。不是从这些地方，我们简直无法觉察到这个业障深重的意义，我们把业障深重当一句口头禅，业障深重里面的含义也是一无所知。怎么个深重法？深重到什么程度？不知道，顶多晓得承认我有业障。这就好比一个人生病，我有病，我病严重到什么程度？不知道。你怎么能就医？必须自己清楚，给你诊病的大夫也清楚，病人跟大夫密切合作，你这个病才能治好，才能康复复原。如果自己对一身毛病不知道，大夫也懵懵懂懂的，怎么能把你的病治好？我们这个病，无量劫来生生世世，为什么治不好？原因在此地。

　　所以我劝同学，学佛头一个要把心量拓开，真诚心要周遍法界，纵然周遍不了法界，至少要能够遍及一切众生。我们一切众生讲得很小，就是讲这个地球上的。无论别人，哪个众生用什么心来对待我，我用真诚心对他，你这才叫「觉悟」。别人对我误会，对我疑惑，毁谤我、障碍我，甚至于陷害我，我以真诚慈悲心对他。为什么？他迷而不觉，我今天觉而不迷，我要用对方的心态去报复，我也是迷而不觉，甚至于我比他迷得还更严重。那我们这个佛怎么学的？不但佛你没有学到，世间圣贤教诲你也没有学到。宇宙人生真相茫然不识，你才会生烦恼，你才会把事情想错了、看错了、做错了。如果你觉而不迷，你决定不会做错事，你能帮助迷惑颠倒的众生回头，这是一桩功德事，好事！你怎么会造业？你怎么会去造罪？这不可能的事情！

　　学佛，时时刻刻、念念当中，以佛菩萨作我们的榜样，我们向他学习，我们向释迦牟尼佛学习。我们修净土的人向阿弥陀佛学习，阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》里。《无量寿经》教我们怎样处事待人接物，我们依教奉行；《无量寿经》教我们怎样生活工作，我们依教奉行，这真的学佛了。地藏菩萨教给我们「孝亲尊师」，观世音菩萨教我们「大慈大悲」，文殊菩萨教我们「理智」，不能用感情，普贤菩萨教我们「落实」，要把佛菩萨的教诲完全落实在生活行为之中。要常常想到，念念不忘，这样才叫做学佛。「学为人师，行为世范」，要给世间人做好样子。世间人不孝，我们行孝尽孝，做给世间人看。世间人不知道尊师重道，我们要做出尊师重道的样子给社会大众看。现在世间人不仁不义，我们要把仁义落实。你看看社会有哪些病态，我们怎样把这个病态把它挽转过来，这叫行菩萨道，这叫做救度一切苦难众生。

　　经中许多地方称赞佛为大医王，这个就是把一切众生、九法界众生比喻是病人，诸佛菩萨出现在这个世间是来帮助众生治病的。治病最重要的是要把我们自己修学的成绩显现出来，修学真正成绩不外乎「忏除业障」，这一句非常重要！天天修忏悔法，天天想自己的过失，发现自己过失，在佛法里面讲觉悟了，觉悟之后把你的毛病过失改过来，这叫修行，这叫真实功德。你反省，找自己的过失，这是功夫；过失改过来，过失没有了，这是德，功德！这是真实的功德，这不是福德。

　　古大德常常教人，「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，大家都知道古大德常常教人积功累德，佛在经上也是教我们，功德是怎样积累的？这两句话就落实了。一个人独处的时候，没有别的，想自己的过失，发现自己过失立刻就改，做到「不贰过」，这个人就是圣贤。我们要走圣贤的路，天天改过，日日自新，这是佛法里面讲的勇猛精进。跟大众相处，决定不说别人过失，古大德常常教给我们隐恶扬善，赞叹别人的善心善行，我们的社会就会安定、就会祥和。为什么？人人常存这个心，这个心纯净纯善，纯净纯善就跟佛菩萨相应，就跟圣贤相应。这个人常常这样修，他就转凡成圣，转恶为善、转染为净、转迷为悟、转凡成圣。

　　功夫都在日常生活当中，一切时一切处，夏莲老常讲的「真干」！别人干不干是他的事情，与我不相干；我要真干，我要干到底，准有好处。什么好处？决不堕三恶道，决定得生净土。生净土，超越六道，超越十法界，我这一生没有白来！诸位必须要知道，这个世间的名闻利养，假的！五欲六尘享受也不是真的。常常记住《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。世间一切所有，不是我的，一样都带不走，谚语常讲「生不带来，死不带去」，大家都会讲，可是境界现前立刻就迷了。这是什么原因？业障，烦恼习气，你自己做不了主。头脑总要清醒。

　　我自己第一次来香港讲经，一九七七年，那时候我在此地认识的许多法师，我讲经的时候许多的听众，一半都不在了。我的感触很深，不到三十年，「知交半零落」，再有个三十年，我们自己也不在了。哪一样东西是我的？没有。只有真实的功德是带得走的。佛家常说「万般将不去，唯有业随身」，业随身是很可怕的！我们不要造业，决定不带罪业。不但恶业不带，善业也不带。我们带的是什么？净土法门讲的「净业」，我们这一生念念当中，我们造的是净业。净业是什么？净业是纯善之业。怎么叫纯善？三轮体空，修一切善福，心里头不落痕迹，这叫纯善纯净，这个是第一。这个能帮助你往生极乐世界，能帮助你增高品位，我们干这个。世出世间一切法统统要放下，不但是世间法，出世间法也放下，丝毫都不染着，学普贤菩萨。

　　「普贤菩萨安住诸大愿」，这个「诸大愿」要是就教义上来讲就是「十大愿王」，真做！我的心安住在这上面。「礼敬诸佛」，一切众生都是诸佛，没有一个人我不恭敬，善人我恭敬他，恶人我也恭敬他。为什么？他有佛性，一切众生皆有佛性，怎么能不恭敬？他造作善恶业，那是他习气在作祟，是他的习性，不是他的本性，他的本性是善的。我礼敬是敬他的本性，不是敬他的习性，习性不要去理会它，要尊重他的本性。所以遇到极恶之人，我们的心是平的，不起波浪，我们要懂这个道理，要这样做法。这样做法自己得大自在，你的心胸开阔，无比的舒畅，远离恐怖忧恼。佛经上讲的这些话是真的，不是假的，我做到了。

　　「称赞如来」，这句意思要懂。「如来」是讲的自性，一切众生他的思想言行与性德相应，我应当称赞；与性德不相应，不称赞，礼敬不称赞，这就是古人讲的隐恶扬善。他造恶，我对他尊敬不赞叹；他行善，我对他礼敬赞叹。要懂这个道理！他造作一切不善，我们不但不说，心里头不留痕迹，这个道理要懂。我讲《十善业道经》的时候讲得很清楚，我们的心清净善良，不能把别人的不善记在我的心里头，把我的善心破坏了。你说这个多冤枉！我们心里头只有一切众生的善行，没有一切众生的恶行，我们的心是纯善的。心里头没有恶，你怎么会说得出恶来？说不出来！由此可知，你说别人的不是，你的心已经不是了。那个真正有智慧有德行的聪明人，你一开口别人就把你看穿了。《六祖坛经》里面讲得好，「若见他人非，自非却是左」。你说别人的过失，那正是你自己的过失，为什么？你自己心里头没有过失，你说不出来；你心里头没有过失，怎么会说别人的过失？「称赞如来」。

　　「广修供养」，不论是什么人，善人、恶人，他有需要的时候、缺乏的时候，我们要平等的供养，没有分别。这个人在饥饿，没有的吃、没有的穿，虽然是恶人，我看到了也要布施衣服，也要供养饮食。不能说这个人是恶人，我们不要去管他，那个错了。平等的供养，不能有分别、有执着。不可以说他不是我们这一国人，他不是我这一族人，他信仰跟我不同，他是信别的宗教的人，不可以。只要是人、是众生，他有苦难的时候，我们有能力帮助他，就要尽心尽力的去帮助，没有分别执着！真正做到清净、平等，用「真诚清净平等」心去修布施供养。

　　「忏除业障」，前面给诸位讲过，没有与别人相处在一起的时候，自己一个人功夫就是常思己过，要做这个功夫，改过自新，这叫真忏悔。普贤十愿是普贤菩萨行门的总纲领，末后的三愿都是回向，「回向菩提，回向实际，回向众生」，境界不可思议，没有深入《华严》，他没有办法体会得到。唯有深入《华严》，他懂得那三句话的意义。那三句话实在讲就是拓开心量，一定要把自己的心量像虚空法界一样，经上常讲「心包太虚，量周沙界」，末后的三愿能帮我们达到这个境界。普贤行愿细说就是全部《华严经》，全部《华严经》到最后总归结这十个纲领，十个纲领展开是全部《华严经》，不容易！我们有志学菩萨行的，有志续佛慧命、普度众生，应当学。

　　你这样的修学，那就是『获此无量神通力』。自性三个圆满，你虽然没有证得，但是非常接近。我们用天台家六个位次，分证位我们得不到，可以得相似，相似位得不到，可以得观行，很有受用。你智慧开了，你忽然聪明了，无论什么繁杂的事情到你面前，很容易你就解决了，这是能力。相好，你的相貌好了，身体好了，为什么？相随心转、境随心转，身是自己最接近的一个境界，心善行善，相貌变了，体质变了。所以最低最低的效应，观行位中。这就是学佛真正的受用，哪一个人肯干，哪一个人就能得到。方老师讲的「学佛是人生最高的享受」，最高的享受，真的不外乎「智慧、德能、相好」。一定要依教奉行，若不能依教奉行，那就难了，所以你能够「获得无量神通力」。

　　『一切佛身所有剎』，这一句话要懂，佛身上的毛孔、毛端，这是举例子。要用现在的话，我们整个身体现在知道都是原子、电子、粒子组成的，整个身体每一粒基本粒子，就是身。「所有剎」，每一个粒子都现虚空法界、剎土众生。这一句的意思，我这样讲法只讲了一层，每一个粒子里面有无量无边无数的众生，每一个众生他的身体又像这个一样重重无尽，叫「所有剎」。身如是，境界亦如是，土亦如是，一切万物无一不如是，这是「一切佛身所有剎」的含义。

　　『悉现其形而诣彼』，菩萨这个修行人的身，他有这个愿，每一个剎土重重无尽，每一个佛剎、每一个剎土、每一尊佛的面前，都现自己的身。像普贤菩萨一样，『一切众海无有边，分身住彼亦无量』，这个分身真的是无量无边无尽，没有法子计算。你有愿，是你觉，你体会到了，你见到了。你没有这个愿，没有这个愿有没有这个事？有这个事。有这个事是什么？如聋如痴，不见不闻，不是这个境界就没有了。境界还是有，还是一样，没有改变，只是你自己如聋如痴，不见不闻。佛经里面常用这个来比喻盲聋喑哑，不知不觉，这叫迷惑颠倒，佛经讲愚痴。佛经里面常说「可怜悯者」，这些人就是佛菩萨所说的可怜悯者。跟他讲都讲不通，他都没有办法理解。

　　清凉大师的注解不难懂，诸位要学习，你们自己去看，意思我全都说出来了；你要懂得我所讲的意思，你看清凉注解的时候会很轻松。注解里面讲的，什么人能见？「慧眼方见」。这不是肉眼，是慧眼。「慧眼无见无不见故」，这个话说得很好，我们要有慧眼。实在讲，慧眼是我们一切众生本来具足的，《金刚经》上说如来有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，一切众生跟佛无二无别。佛既然具足，众生哪有不具足的道理！虽具足，它不起作用，这是真的。为什么不起作用？迷了。怎么迷的？妄想分别执着就迷了。六根接触六尘境界，第一念是正觉，第二念就迷了。第二念就堕在妄想分别执着里头，所以就不见了，这是事实真相。

　　明白这个道理，了解这个事实真相，你就会修行了。无论是大乘小乘，宗门教下，显教密教，方法门道太多太多了，八万四千法门，无量法门。但是原则不多，只有几个，会修的人抓住原则。古大德常讲，会修的人从根本修，像一棵树一样，你把根本抓住，你不要搞枝叶，枝枝叶叶就像八万四千法门无量法门，所以聪明人、会修的人抓根本。这就是佛家常讲众生有上中下三等根机，上上根人，没有别的，他从根本修。根本是什么？根本是心，修心。心是什么？起心动念，从这个地方修，这是根本。佛在大乘经教里面常常教导我们，真心离念，我们懂不懂？如果要懂，我就在这里用功，我在一切时一切处用真心。真心是什么？没有念头，也就是真心里面没有妄想、没有分别、没有执着。妄想分别执着都叫做念。离执着，见思烦恼断了；离分别，尘沙烦恼断了；离妄想，无明烦恼断了。这个人成佛了，究竟圆满佛。你看看，厉害不厉害！

　　谁会这个修法？在中国古时候禅宗六祖惠能他用这个方法。所以惠能大师会讲经，他不认识字，他讲的跟佛讲的一样，什么原因？真心流露，他不是妄心。他不认识字，你把经念给他听，他讲给你听。无尽藏比丘尼学《大涅盘经》，《大涅盘经》分量很大，三、四十卷，无尽藏念给能大师听，能大师跟她解释，跟她讲解，她开悟了。我们在《坛经》里面看到的，法达禅师学《法华经》，《法华经》念了三千多遍，没有开悟。见惠能大师，惠能大师说你念，念给我听。他念到「方便品」，《法华经》二十八品，「方便品」是第二品，念完了，他就告诉他不要再念了，这个经我完全明白，讲给他听，他开悟了。不认识字会讲经，没有学过他会讲，他是怎么讲出来的？他入了那个境界。

　　你看普贤菩萨为什么能讲《华严经》？入华严三昧。六祖大师为什么能讲《法华经》？他入法华三昧。他为什么能讲《涅盘经》？他入涅盘三昧。他的心安住在无量三昧，所以他没有不通达的。无量三昧是什么？就是心在一切世出世间一切法里面，不起心、不动念、不分别、不执着，决定没有妄想分别执着，没有一样不通达。心地稍稍有一点染污，就变成障碍、业障。一丝毫染污都没有，心地要达到纯净纯善，世出世间法全都通了，道理在此地。这个修行方法快速，这是佛法讲「圆顿大法」。这个枝枝叶叶搞那个太麻烦了，你要搞到哪一年，无量劫都搞不清楚。为什么？太繁杂了。所以真正聪明人，他从根本上下手。

　　我总结五十年修学的，我撷出这二十个字，这是从根本下手。这一幅对联上联是「存心」，对一切人一切事一切物我们要用真心，真心就是真诚心，真心就是清净心、就是平等心、就是正觉心、就是慈悲心，「一即是多，多即是一」。虽然讲五个，五个是一，五个方面讲，不管从哪一面讲，它是一体。真诚里头有「清净平等正觉慈悲」，少一个就不真诚。慈悲里面一定有「真诚清净平等正觉」，少一个，慈悲有缺陷，慈悲不圆满。这五条，一即是五，五即是一。下联是讲的「行」，我们日常生活处事待人接物，「看破、放下、自在、随缘、念佛」。学佛抓到根本就容易了，千经万论，摆在面前，字字句句，自然生无量义，讲不完！长讲短讲、深讲浅讲，无不自在。就是这么个道理，这是事实真相。

　　这个六句会学的人，就是现前境界。佛法初学教人观想，常作如是观，《金刚经》上教我们观「一切有为法，如梦幻泡影」，这是说明一切有为法皆不可得，那是《般若经》上所说的。我常常跟同学们说起，六百卷《大般若》，总归结到最后九个字，世出世间一切法，「无所有、毕竟空、不可得」。这是我学般若的心得报告。你们要不相信，你拿我这一句话，你去好好念念《金刚经》，念念《般若心经》，这是大家常念的。你看看《金刚经》跟《心经》是不是讲的这桩事情？果然明白了，心开意解，你看破了。看破就是真相大白，自自然然放下了。

　　放下什么？放下一切妄想分别执着，不是放下别的，不是放下工作。很多人误会了，听说我常常讲放下，结果他工作也辞掉，什么都不干了，他也没有收入，过了一两个月，那一点积蓄花光，没有饭吃了，写信给我：「法师，你教我放下，我统统都放下，现在我没有办法活下去了，怎么办？」错了，你把这个话听错了。放下是放下妄想分别执着，不是放下工作。如果连工作都放下了，释迦牟尼佛何必要四十九年讲经说法？他为什么不放下？他还要做得那么积极、那么认真，帮助这些苦难众生。所以你要懂得，不能搞错。

　　如果我要放下了，我何必在这里每天四个小时，大家看到也很辛苦、也很累，那我应当放下。我没有求名闻利养的心，诸佛菩萨积极的工作为一切众生服务，全部是付出，没有一丝毫希求的念头，就是那个放下；工作要认真、要努力，要把它做得尽善尽美，没有丝毫希求自己要得什么好处的念头，这个放下。世间人这个放不下，「我干的事情一定要有回报，没有回报的事情不做」。佛菩萨不要回报，把回报放下。你得搞清楚搞明白，千万不能搞错了，那就闹笑话了。所以经要多听，你才真的会搞清楚搞明白，不致于产生误会。

　　只有真正放下，然后才能够为一切众生全心全力去服务，那个服务就叫度众生。服务的项目，帮助众生「破迷开悟，离苦得乐」。项目再多，总的目标就是这两句话，帮助众生「破迷开悟，离苦得乐」。你看菩萨还「分身住彼亦无量」，这个他没有放下，他要放下，《华严经》就没有了。时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六七二卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，毛光赞德第七颂的后面两句，从这里看起：

　　【所现国土皆严净，一剎那中见多劫，普贤安住一切剎，所现神通胜无比，震动十方靡不周，令其观者悉得见。】

　　这个一偈半说明「所现超胜」，超胜到什么程度？超胜到什么样的境界？这是不可思议的。这个是学习《华严》，每一个人读诵受持，心的感受个个不相同。这个不相同的原因，就是「信解行」程度上有很大的差别，我们要从这些地方去观察去体会才能够略知一二。

　　『所现国土皆严净』，这一句是从相上看的，我们要记住，「所现国土」是无量无边无数重叠的法界，是立体的，不是平面的，是无尽无数的重叠的，不是单一的。普贤菩萨庄严佛净土，这个「严净」就是庄严佛净土。「皆严净」，所有一切诸佛净土，平等的严净，这一句讲的是空间。下一句是讲的是时间，『一剎那中见多劫』，这给你讲真话，时间没有过去现在未来，过去现在未来都在一剎那中显示出来。一剎那可以展开为无量劫，无量劫可以浓缩为一剎那。时间不是实法，不是真实法。时间跟空间，在《百法明门》里面都列入「不相应行法」。什么叫不相应行法？它不与心法相应，它也不与心所法相应，它也不与色法相应，但是它是从心心所色法里面产生出来的一种法，这种法用我们现在的名词来讲叫抽象概念。时间跟空间都是抽象的概念，决定不是事实。所以，念劫圆融！

　　十方无量无边世界，可以在一毛孔里面见到，过去未来可以在一剎那中看见，这个是很不可思议的神通。我们世间人看到这两句，一定会称赞神通广大，神通不可思议。真的，都是普贤愿力成就的。这个愿力理论的依据，就是世尊在大经上常讲的「一切法从心想生」，因此起心动念是大问题！圣人跟凡夫不一样的地方，就在起心动念。圣人的起心动念与法性相应，凡夫起心动念与法性相背。一个是随顺法性，一个是违背法性；违背法性，他随顺烦恼习气，这个麻烦大了。几个人知道这个道理，明白这个事实真相？他要是真的懂得明白了，他就会修了，这个人修行功夫就得力了。

　　回头来想想我们自己，我们自己学佛不少年了，甚至于出家也不少年了，再问问你的功夫得不得力？不得力。你往生有没有把握？没有把握。这个问题是很严肃的问题，我们有没有认真去想想，为什么功夫不得力？为什么往生没把握？如果把不得力、没有把握的原因找出来，把这个病根找出来，然后把这个原因消除，我们岂不就是说真有把握。往生有把握，功夫得力了，功夫得力就是最高的享受，生活快乐！学佛为的是什么？离苦得乐。功夫得力的，那决定是快乐，真的离苦了。无论在什么环境，顺境逆境、善缘恶缘都能保持真诚清净平等，都能够保持法喜充满。这个快乐不是外面境界的刺激，不是！外面境界刺激那个快乐，那个快乐是坏苦，境界失掉你的乐就没有，你就变成苦了。这个乐是真乐，是从自性里面流露出来的，与外头境界不相干。所以顺境也好，逆境也好，善缘也好，恶缘也好，它永远像泉水一样，从心性里面流出来的真乐。这个真乐是最高的滋养，身心健康，青春永驻。

　　为什么会有这么好的效果？一切法从心想生，你的心是真心，不是妄心。真心，「法尔如是」，自自然然他就是这个样子，他没有一丝毫做作，没有一丝毫勉强，完全是随顺自然。顺境、善缘，顺境是好的物质环境都能够称心如意，善缘是好的善知识，不起贪恋之心。一般人在这个境界里面就生贪恋，那是错误的，那你被污染了。逆境是环境不称心、不如意，想做一点事情处处都是障碍。恶缘是遇到些恶人、冤家债主，对你产生误会嫉妒、毁谤陷害；不起丝毫怨恨心，都能生欢喜心，你的功夫就得力了。境界不能影响我，我就能转境界。《楞严经》上一开端，佛就讲了，「若能转境，则同如来」，我们学佛要学着不被境界转，而能转境界。

　　现在这个世间，社会极端的不安定，我们大家都知道，外国人也晓得。我这一次访问日本，在这之前，那时间早了，七十年代的时候，英国历史哲学家，这是世界知名的学者，汤恩比博士曾经在日本跟池田先生有一次很长的谈话。他这个谈话记录发表了，我看到中文的译本，他谈到二十一世纪的社会，这个社会非常纷乱复杂，能解决这个社会问题的只有中国孔孟学说与大乘佛法，在日本讲的。我到日本去，提到这些话，大家都能够明了，像我这样年龄的人都记得很清楚，印象很深刻。

　　所以在外国我们常常听到，二十一世纪是中国人的世纪，这一句话没错，但是给世界许许多多人，他产生误会，他曲解了，以为二十一世纪，中国军事会强大起来，过去其它国家常常欺负中国人，大概中国人要报复了。这样解释解错了，大错特错！我告诉日本人，汤恩比说的话，二十一世纪是中国人的世纪，不是中国的政治，不是中国的军事，不是中国的科学技术，也不是中国的工商业。是什么？中国文化。他们听了点头，就是儒释道三家的学说，汤恩比所讲的孔孟的学说与大乘佛法，这个学说在二十一世纪发扬光大，能够带给全世界的安定和平。什么人能够认知、能够提倡，他就是二十一世纪的领导人。这是中国文化帮助这个苦难的世界，走向安定和平康庄的大道。

　　日本人能提倡，日本人接续中国文化的慧命，我们佛家常讲续佛慧命，他可以继承中国文化的慧命，因为他们对中国文化的认知，比我们现在中国人要深。我去日本鼓励他们，希望他带头把中国文化复兴起来，把大乘佛法复兴起来，领导全世界的学术。这个就是中国人的世纪，是中国学说的世纪，绝对不是中国武力的世纪。

　　中国有五千年历史，在中国历史上看，中国人从来没有对外国（中国国境以外的这些国家）发动过战争，没有，历史上找不到，中国人是历史上爱好和平的人民。他为什么这样爱好和平？中国古圣先贤教的，几千年来都是这样教导！你们想想，自从刘邦建国，这是汉朝汉高祖，到他的第二代武帝，汉武帝制定了国家的教育政策，用什么来教化全国人民？用的是儒家孔孟的学说。他制定这个政策，一直到满清，两千年来改朝换代，换了二十多次，每一个朝代的帝王在方方面面都有兴有革，唯独教育政策完全遵循汉武帝的政策一直不变，这是什么道理？我年轻的时候读历史，我发现这个问题，为什么教育政策不变？蒙古人入主中国没有改变，满清人入主中国也没有改变。于是我就想到，每一个朝代开国的这些领导人都有真实智慧，他有慧眼，他认识儒家的教学，他认识佛法的教学，他提倡，他认真学习，带动全国人民来学习。

　　所以中国大一统的局面，汤恩比赞叹，在全世界找不到第二个，中国两千年来改朝换代，一直到现在还是大一统的国家。欧洲曾经出现过罗马帝国，但是一千年之后，灭亡之后再不能复兴，再没有一个统一的局面。全世界找到统一的局面，只此一家。这一家为什么能够保持这样的局面？它的精神文明了不起！但是现在我们中国人丧失了民族自信心，什么都是外国的好，一味崇洋，把中国古圣先贤的东西统统丢到垃圾桶里不要了。日本人知道，所以我到日本鼓励日本复兴中国文化，复兴大乘佛法，做全世界精神文明的领袖，我是这个目的去的。我跟他们谈得非常愉快，他们对我也非常尊重。

　　我们晓得，文化不分国界、不分种族、不分宗教，它是全世界人民的智慧财产。什么人提倡，我们都认同，我们都拥护，我们决定全心全力支持。所以他们问我访问日本的目的，我访问日本的目的是祈求世界和平，是消除传说当中对中国人的戒心，他们都认为中国复兴起来之后，恐怕又是世界上的霸主了。我说不会，中国永远是和平的，希望大家消除这个戒心，认真好好的学习孔孟之道，复兴大乘佛法，这个就是庄严佛国土。

　　所以这两句偈含义非常非常之深，我们看看眼前这个国土，我们要用什么样的方法来庄严？我们谈到的问题很多。日本的佛法、韩国的佛法跟中国、台湾一样，现在都是在没落，他们也非常的忧心。中村康隆老和尚今年九十七岁，完空老人八十五岁，对我的访问非常重视，我也很感激他们。他们都很认真努力，希望把佛法兴旺起来，我看到这两位老人，我不能不努力，不敢懈怠了。一个大我十岁，一个大我二十岁，这样的高年了，还在认真努力修学提倡。用什么方式来落实？教学。你看看「学记」，「学记」是中国的教育哲学，《礼记》的这一篇，「建国君民，教学为先」，你不教怎么行！

　　所以我就举了例子，我学佛的时候，我学佛五年，辞掉工作亲近李炳南老居士。老居士那个时候六十九岁，他创办慈光图书馆，我还参加他的筹备工作。他老人家早年到台湾，在台湾讲经，讲佛经，讲儒家的经。在哪里讲？在朋友家里讲，朋友家里小客厅。定期讲，一个星期一次，喜欢学习的这些朋友们，一个星期一次聚在一起讲。最初听的人五、六个人，以后慢慢慢慢的人就多了，十几个、二十几个、三十几个，搞到五、六十个人，人家家庭客厅容纳不下了，所以大家凑一点钱，买一个房子作一个教室，这就是台中佛教莲社的缘起。把这个房子里面房间都拆掉，成为一个大厅，就专门做一个讲堂。我到台中去的时候，台中莲社已经成立很多年了，建第二个道场慈光图书馆，十年了。李老师告诉我，台中莲社的莲友在那个时候二十万人。讲了十年，听他讲演、跟他学习的、接受他教诲的二十万人。我在台中十年，我离开台中的时候，李老师在那里已经讲了三十年，那个时候人数已经超过五十万人。

　　讲学，寺院庵堂是学校。佛教是佛陀的教育，佛陀教育要用现在的话来说，就是多元文化的社会教育。因为它的教育不分国籍，什么人都可以来学，不分种族，也不分宗教，有教无类，来者不拒，去者不留，孔夫子跟释迦牟尼佛都是这样子。我们要认识清楚，佛菩萨不是神、不是神仙，是人，是个社会教育家，心地非常清净慈悲，念念帮助众生离苦得乐。他知道苦从哪里来的？苦从迷惑颠倒来的。乐从哪里来的？乐从觉悟来的。世尊四十九年的教学，夫子晚年也是全心全力从事于教学。教学的宗旨，帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟是因，果报就是离苦得乐，社会安定，世界和平；唯有安定和平，才能够兴旺、繁荣、幸福，是从事于这个工作的！唐朝时候，鉴真老和尚东渡日本，帮助日本振兴佛法，对日本的贡献非常大，他的贡献完全是教学。一直到今天，日本人对鉴真和尚没有不尊敬的，包括他们的天皇，所以道场不能不教学。教学我们就会联想到培养弘法人才，这是现在全世界佛教里头第一桩大事。

　　我跟大家说过，我这次到日本去参学，我有两大收获。第一个是中村康隆老师，这一位九十七岁高年的老和尚，给我们这个参访团，我们有三十几个人，给我们一个开示，这个开示非常非常重要。我这些年来，心目当中总觉得全世界所有宗教的创教人，都是佛菩萨的化身，我有这个认知，但是从来没有听到别人有这个讲法。中村康隆老人开示当中讲得很清楚，所有宗教的那些创始人、那些神圣，他说全都是观世音菩萨的化身。我听了很欢喜，他给我印证。我们团结全世界宗教，肯定所有宗教教学的宗旨就是「仁慈博爱」，所有宗教教学的目标，都是帮助众生破迷开悟，离苦得乐。这一位老人给我证实了，我们这些年来做得没有错误，全世界的宗教是一家人。

　　第二个收获是讲修学。我一直到最近，在澳洲办这个净宗学院，才担负起教学的责任。教学的期限我定的是九年，前两年基础教育，是德行的教育，当中三年我们是净宗学院，「净土五经一论」的基本教学，后面四年是让学生专攻一部。这是我在澳洲图文巴想定的。这一次在日本，比睿山执事长带我们参观祖堂，他给我们说，过去日本各个宗派的祖师大德们都在比睿山修行。我们向他请教修行的期限，他说没有少过十六年的，十六年不下山，十年基础教育，六年专科教育。这个跟我在澳洲想象的相同，他是十六年，我现在要求九年。我们的学院，大概今年十一月，我们的整修增建工程可以全部完工，明年可以开学招生。

　　我招生，学生第一个条件，你到净宗学院来求学，九年不能下山。我这里没有寒暑假，也没有过年；过年放个年假，回家去看看，不可以。你要肯学，把心定下来，九年不下山。你看看，日本比叡山是十六年不下山。为什么？能有九年不下山，人心定了，定才能开慧！这是我访问比睿山时候，坚定我这个信念。「一门深入，长时熏修」，我们才能把人才培养出来。当然这种教学的方式，现在很多人受不了，九年不能再少了。我为什么不要求十六年？现在人没有这个定力，没有这个耐心。我要定十六年，可能一个学生都找不到，打了对折，九年。希望我能有十个学生到二十个学生，九年不下山，你才能有成就；心浮气躁，决定不能成就。

　　前两年要学戒律，要学礼，儒家是礼；没有礼，儒就没有了；没有戒，佛就没有了。儒家的礼，我们会选修；佛法的戒，我只选《沙弥律仪》，我们把水平降到最低，沙弥十戒二十四门威仪，你要都做不到，你不是出家人，你不是佛弟子。末法时期，一切众生烦恼习气很重，我不敢再要求太多，我只要求十戒二十四门威仪，一定要落实，一定要做到。这是一个佛教的书院、学院，在这个地方认真来培养人才。我把我这些理念都说给日本人听，我也希望日本人那边真正有志之士，到我们学院来同学。这是真正续佛慧命，利乐有情，我们用这些来庄严佛国土。

　　『普贤安住一切剎，所现神通胜无比。』普贤的名号不可思议，「普」是真诚清净平等，「贤」是正觉、是慈悲，这是普贤行。以清净平等慈悲，对待尽虚空遍法界一切剎土众生，「安住一切剎」。你看这个心量多大？这是我们应当学。没有这个心量，怎么能超越三界六道？怎么能超越十法界？「所现神通」，神通就是指他的智慧德能，落实在他日常生活，落实在他的工作。他的工作就是教学，教化众生是他的工作。

　　教化，不但是言教，最重要的是身教，要做出榜样来给人看。正如同北京师范大学所标榜的，「学为人师，行为世范」。我这两句话是我到北师大参观访问的时候看到的，校长告诉我，这两句是他们学校全体老师共同拟定的。当时我跟他说，这两句话就是全部的《大方广佛华严经》。他们这两句是「学为人师，身为世范」，我把「身」改了，改成「行」，行为的「行」比「身」意思要广要合。我改这个字，他们也赞成、也接受了。过年的时候，他给我寄的贺年卡，上面写的「行为世范」，我看了很欢喜，他们认同。身教重要，身教重于言教！能说不能行，众生很难接受。诸佛菩萨高明在哪里？他能说能行，说的跟做的完全相应，表里一致，言行相符，这众生相信了，对佛陀尊敬了。说到做不到，不能教化众生。

　　所以我们跟佛菩萨学习，首先我们自己真的做到，做到之后，你一定有所得。你得到些什么东西？功夫得力了，你会得到功夫成片，你会得到法喜充满，烦恼轻了，从轻了慢慢烦恼没有了，智慧天天增长。你看看，从前惠能见五祖忍和尚，他跟忍和尚讲：「弟子心中常生智慧」。那就是实践佛菩萨圣贤教诲的真实受用，常生智慧！我们凡夫常生烦恼，他常生智慧；常生智慧，法喜充满，常生欢喜心。所以要真干真学，一面学一面教，教学相长，这就是「神通殊胜无比」。

　　『震动十方靡不周』，「震动」就是影响，我们今天讲影响。你在一个地方这样教，慢慢你的声名传出去了，很远的地方听到了，都到你这个地方来参学、来访问，这就是震动。不但震动十方，还震动三世，你影响后世。释迦牟尼佛的教学、孔子的教学，当时影响十方，你看今天还受影响，两千五百多年还受影响，影响后世，这就是震动的意思。

　　『令其观者悉得见』，这个「观者」就是跟他学习的，听到他的教诲的、看到他的教诲的、接受他的教诲的，都能够见到、都能够深受利益。现在时间到了。

　　诸位同学，接着看下面第九颂：

　　【一切佛智功德力，种种大法皆成满，以诸三昧方便门，示己往昔菩提行。】

　　这一首清凉大师在批注里面给我们讲的是「果德已满，不舍因门」，文字不多，意思无尽，我们应当要学习。『一切佛智功德力，种种大法皆成满』，成是成就，满是圆满，种种是指世出世间一切法，大圆满，没有一样不圆满，我们平常讲尽善尽美，就是这个意思。尽善尽美是我们一般人心中所希求的，但是求不到。所以谚语常讲「不如意事常八九」，换句话说，人生在世，不如意的事情要占十之八九；换句话说，能够称心如意的，只有十分之一、二。在今天的社会，十分之一、二恐怕都没有了；人生在世，可以说尽是不如意事，称心如意一桩都没有，这怎么得了！为什么会变成这个现象？这个称心如意的因缘没有了。因缘是什么？是佛的智力德力。智力是缘，德力是因。你没有智慧，没有德行，哪里来的称心如意？

　　我们哪一个人不希望这一生当中事事都能如意，这种希求愿望可以说不分国家界限。中国人有这种希求，外国人也有。佛教徒有这个希求，基督教、其它宗教徒也有这个希求，不分宗教、不分种族。乃至于不分九法界，人有这个希求，畜生也有这个希求；动物有这个希求，你再仔细观察，植物也有这个希求，这是十法界一切众生共同的一个愿望。

　　佛知道，菩萨知道，你的愿求无可厚非。要怎样才能求到？佛家常讲的，「佛氏门中，有求必应」。为什么「佛氏门中，有求必应」？因为佛氏门中具足成满的因，成满的缘，所以他能成就能圆满，道理在此地。如果我们把因跟缘疏忽了，只求果报，决定没有这个道理。种瓜得瓜，种豆得豆。我不种瓜也不种豆，我希望得瓜、希望得豆，哪有这个道理？这是不可能的事情。因跟缘讲得最清楚、最明白、最圆满的在佛法里头。所以学佛的目的在哪里？目的在离苦得乐，目的在有求必应，目的在自在如意。我们中国人常讲吉祥如意，学佛真正的目的在此地。你要是真搞清楚搞明白了，你想想，佛法我们要不要学？我们要不学，这些愿求全部都落空了。

　　菩萨这个偈颂里头说得好，「一切佛智功德力」是双关语：一切佛智力、一切佛功德力，这一句我们拆开来一念，意思就清楚了。一切佛智力，一切佛功德力，世出世间一切法，没有不成就的，没有不圆满的。我们今天希望世出世间一切法，在我们身上、在我们手上成就圆满，那应该怎么办？我们要学一切佛的智力，一切佛的德力。最近中国国家主席江泽民先生提倡「以德治国」，这个就是「种种大法皆成满」的原因，这是因。果然能够落实道德，一切法的成就圆满，自然就落实了，这一句就非常重要了。

　　什么是佛智？什么是佛功德？佛的智是自性本具圆满的般若智慧。我这个说法，许多同学听不懂，什么叫自性本具般若智慧？这是佛学名词，但是这句话是真话。我们换句话说，一切佛的智慧是我们一切众生本来都具足的、都有的。佛在这个经上「出现品」，「出现品」在后面，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生皆有，我有你也有，这个智慧德相是圆满的。可是现在佛有，我没有了，你也没有了，这是什么原因？佛把这个原因一语道破，「但以妄想执着而不能证得」，我们明白了。我们自己的如来智慧德相，为什么会失掉、会没有？原因就是我们起了妄想分别执着，妄想分别执着在佛家叫做业障，把你自性本有的智慧德相障碍住了。我们要想得一切佛的智慧，没有别的，把这个障碍除掉，智慧德相就现前了，没有别的。十方一切诸佛如来修学如此而已，就这么简单，一点都不复杂、都不麻烦。

　　智慧不是学得来的，是本有，除掉障碍就放光明。像我们这个房间里面的灯光一样，本来是明亮的，你要用个东西把它盖住，盖得密密严严的，光一点都透不出来，它里头还是明亮的。佛就是这个意思，告诉我们，只要把你这些障碍拿掉，就大放光明了。光明不是得来的，不是新得来的，是本有的；能力也是本有的，相好也是本有的。「唯心所现」，真心本性现的相都是圆满的。由此可知，觉悟的人是佛菩萨，迷惑颠倒的人是我们。我们跟佛菩萨不一样的地方在哪里？就是人家觉悟，我们不觉，就差别在此地。

　　现在觉悟的人很慈悲，先觉觉后觉，先觉悟的人他来帮助我们这些后觉悟的人，我们觉悟了之后，又要帮助还没有觉悟的人，辗转的协助，辗转的教导，这是佛法。辗转教学当中，我们要效法佛陀，佛教我们没有一丝毫附带条件，一个附带条件都没有。佛不收我们的学费，不要我们供养，不要任何报酬，名闻利养，他统统都不沾。可是我们对佛还是恭敬供养，表我们一点感恩的心。不是他要！他要是有心提出条件来，他迷了，他堕落了，他从觉那里堕落变成迷了，从圣掉下来变成凡夫了。他只要有一丝毫有求的念头，他就错了。我们做学生的人是为了感恩，应当恭敬供养。

　　佛不在世了，我们还要雕个像把他供在大殿里面，每天还要去礼拜，像真人活在世间一样，这是表达我们感恩戴德之情义，是这个意思。不是他要求的！这一点很重要。我们教化一切众生，也不能有丝毫的意念，希求众生对我有什么好处。我要有这一念，我就没有学佛了。我要跟佛教我一样，一无所求，什么条件都没有，完全的付出，没有一丝毫求回报的念头，这个心才得清净、才得大自在。如果有求回报的念头，你就不自在了，那你学佛就学错了。老师在世给我们做的示范，名闻利养、五欲六尘一丝一毫都不沾惹，只是一颗纯真清净的慈悲心，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，不附带任何条件。这样的善知识到哪里去找？佛门里面去找，夫子门中去找。孔夫子亦复如是，自己的物质生活，安贫乐道。

　　所以障碍我们智慧的根本是什么？是自私自利。这一点诸位不能不清楚，只要有一点点私心，我们自性本具圆满的般若智慧就不能现前。这桩事情，从前李老师常讲，他用比喻说，像这个碗，碗里盛着醍醐，用醍醐来作比喻，最好的饮料，这里头不能掺一点点毒药，丝毫都不能掺；掺丝毫毒药，全部都变成毒药了。丝毫毒药是什么？自私自利。我们学佛，你要想功夫得力，首先要把自私自利的念头断掉，起心动念为整个社会着想，为整个世界着想，为一切众生着想，这是大乘法教学秘诀。你们学佛的同修都晓得，要开智慧必须破烦恼障、破所知障，这个方法是最巧妙的方法，把我执、法执自自然然就断掉，不知不觉的断掉了。这个法子妙！日常生活当中，起心动念想整个社会，想全世界，想一切众生，绝对不要想自己。佛跟众生一念之差，这就叫从根本修，就把这个念头转过来，把自私自利的念头转变成大公无私。

　　我爱自己的国家，我也爱别人的国家。我爱我这个地球，我也爱所有的星球，宇宙才有和平，宇宙才有安定。如果人只为自己，现在国际之间为什么会有冲突？为什么不安定？主要原因，我爱我的国家，我不爱那个国家。我爱我的国家，他爱他的国家，我们就要有冲突了，原因在此地。如果说我爱我的国家，我同样爱别人的国家，这样和平了，冲突没有了。他爱他的国家，他也爱我的国家。

　　所以宗教教育，我今天讲的宗教教育，我在全世界团结许许多多的宗教，依什么理论？就是仁慈博爱，这是智慧，这是德行。仁慈博爱，仁，有人有我，己所不欲勿施于人；慈是慈悲。慈悲跟这个爱形相上一样，根源上不一样。慈悲是依智慧，我们讲理智，一般人这个爱是依感情。换句话说，智慧的爱、理智的爱就叫慈悲。凡是感情的，这称之为爱，所以爱会变。慈悲不会变，它有智慧，它有理性。

　　「仁慈博爱」是所有宗教教学的中心理念。你看佛家不是常讲「慈悲为本，方便为门」，爱的教育！基督教、天主教，「神爱世人」。伊斯兰教，我们在《古兰经》上看到的，每一个大段经文前面一定冠上一句，「阿拉确实是仁慈的」。阿拉他们称上帝，上帝确实是仁慈的。所以所有宗教教学的中心，都是仁慈博爱。我们要把仁慈博爱落实，做圣人的学生；中国古人所说的作圣之徒，徒弟就是学生，做圣人的徒弟，做圣人的学生，要怎么做？仁慈博爱。

　　一个仁慈博爱的人，他怎么会伤害社会？怎么会伤害众生？蚊虫、蚂蚁都不忍心伤害，都会爱护它，都会帮助它，何况是人物！这个是世间所谓「真善美慧」的教学。我们不能够离开，不能够把它舍弃；舍弃了，世间哪有不乱的道理！什么是道？一切顺乎自然的是道，违背自然的，道就没有了，道就失掉了。在佛法里面讲随顺自性，随顺性德的这是大道。违背性德，违背自性的，那叫造业。

　　我们要问什么叫自性？什么叫自然？春夏秋冬，这是自然的。你看看，植物春生夏长秋收冬藏，顺乎自然，这是道！我们的生活也要顺乎自然。现在的人起了个妄想，什么妄想？人定胜天，我要改造大自然。好了，你要一胜，你跟天斗，你跟大自然去斗，变成了天灾人祸，破坏了自然生态环境，许多灾难出来了。人为什么会有这个妄念、妄想？没有接受圣贤的教育，圣贤不会这样教你的。天灾人祸是自己惹来的，不是没有原因。

　　佛法讲得很深，一般人不太能接受。佛法讲水灾、洪水，水灾从哪里来的？贪心变现的。火灾，瞋恚心变现的；风灾，愚痴变现的；地震，傲慢不平变现的。外面环境是随着心在转，佛家常讲境随心转，心是宇宙的主宰。你心要善良，风调雨顺，国泰民安。心里面充满了贪瞋痴慢，什么灾难都来了。怨天尤人，不知道这个业因是从自己不善念头、行为上产生的，他不晓得，他把责任都推到外面去，这是自然灾害，这个不是人为的。自己造作这个业因，自己完全不负责任。这个道理深，一般初学的人很难接受，不知道尽虚空遍法界一切剎土众生都是「唯心所现，唯识所变」，不知道这个原理。晓得这个原理，看看佛经上所讲的，你就会点头，你会认同。不知道事实真相。

　　人伦的大道是什么？凡是讲大道，都是符合自然的秩序。春夏秋冬四时的运行是自然秩序。人伦的自然秩序，父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友，这就讲人与人的关系，这个关系是自然的，不是哪一个人在设定的，哪一个规划的，不是的，自自然然的，自然的就是道。遵守自然的法则，这就是德，父慈子孝，兄友弟恭，君仁臣忠，朋友有信，那就是德。所以中国人讲「孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻」这是德，这个八德有两种讲法，另外一种讲法是「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」，都是古人所讲的八德，道德简单的解释。古圣先贤没有不重视伦理道德的教育。

　　中国人千万年来在这个世间没有被淘汰、没有被灭亡，什么原因？就是伦理道德的教育。最近这一个世纪，从五四运动以来，打倒孔家店，古圣先贤的伦理道德教育受了很大的伤害，但是它的根还在。毕竟它有几千年的根，一下想把这个根完全拔掉还不是容易事情。这个根本稍稍摧毁，灾难就现前。如果这个根本完全丢弃了，这个国家民族一定要遭受亡国灭种的惨祸。在东方，日本、韩国都是接受中国文化，都是以中国文化作为立国化民的根本。中国古圣先贤常说的「以道治国，以德化民」，道是什么？五伦。以五伦治国，这个治理国家的纲领。以德教化老百姓，以五常八德，五常是「仁义礼智信」，八德刚才讲过了，「孝悌忠信、礼义廉耻」，或者是「忠孝仁爱、信义和平」，这是中国自古以来几千年，历代的圣王都是以这个为教化全国人民的根本，受这种教育。

　　这个里头决定没有竞争，竞争这种教育是从西方传来的，这个会带来灾难。现在我看到社会上许多小孩，父母都教他竞争，你要不好好的争，你将来好象就活不下去，生活不下去。这个观念错误，这个观念会带给世界很大的灾难。为什么？竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，战争提升就是毁灭，世界末日。现在不能打仗，核武、生化不得了，会把整个地球毁灭掉。中国古圣先贤的教育，你看伦理道德是和平的，人与人之间忍让，互助合作，决定没有竞争。汤恩比博士我虽然没有跟他见过面，我佩服得五体投地，这是这个时代最伟大的、了不起的伟人，历史会给他评论。他有真正的智慧，有了不起的眼光，他看清楚了，挽救世界的灾难，只有中国儒家的教学孔孟学说、大乘佛法。别人见不到，他能见到，大英雄！别人说不出的，他能说出；别人做不到的，他能做到，这一个时代的英雄豪杰。

　　我们在这里看到佛智佛德，佛的智圆满，佛的德圆满。佛以什么教化一切众生？根本教学的方针，三福！「净宗学会」是夏莲居老居士提出的，我看到他这个名词很欢喜。黄念祖老居士劝我在海外各地提倡成立净宗学会，所以我每在一个地方讲经都提倡，劝当地同修成立净宗学会这么一个机构。在美国、加拿大有十几个会。在台湾听说现在大概有三十多个会，马来西亚现在也有三十多个净宗学会，在澳洲现在有八个净宗学会。每一个净宗学会都是独立的，它们的行政独立、人事独立、财物独立，没有管辖的，没有什么总会分会，诸位同修一定要知道。但是我们共同的地方都是依照「五经一论」来修学，「五经」里面都是依照莲居老居士的会集本。

　　所以现在全世界净宗学会有一百多个，欧洲也有，西班牙、法国、德国、英国都有，不过比较少就是了。在修学上面我们有联系，我们会互助合作，我们没有统辖，不是一个庞大的组织，不是。我们没有组织，完全是学习，真的是个学会。夏老这个建议好，真正是符合佛法教学的理念与精神，佛法的教学重视现代化、本土化，不要用寺院庵堂，用「学会」，学会现代化了。

　　所以我们信徒在一起共修，这个组织称「学会」。培养弘法护法人才，这个组织我们称「学院」。学院是专门培养弘法、护法人才的。护法人才，管理道场这一种知识。弘法，那是教学、讲经、上课，传授这一套的技术。我们没有组织，有组织就操心，人就不能避免烦恼。祖师大德常常教我们，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，不要给自己找烦恼，这个是儒、佛教学里头很重要的一个理念。我们要全心全力帮助别人，心地清净平等，决没有一个念头，我帮助你，你要怎么样报答我，对我有什么好处。没有，这个念头决定没有，没有任何条件。

　　你们找我去讲经、去说法，我只要有时间，没有拒绝的。但是现在我是答应韩馆长把这一部《华严经》讲圆满，我答应她的，我不能说话不算话。这个经很大，所以现在每一天讲四个小时。而且讲经一定在摄影棚，我们把这个录相、录音保存下来，提供给一般同学们做参考，这是韩馆长的愿望！这个工作相当庞大，我是预定五年。五年，这个三年，今年０二年、０三、０四《华严》圆满，０五年我用六个月的时间讲一部《法华经》，六个月的时间讲一部《楞严经》，再一年我把「净土五经一论」讲一遍，我就八十岁了。所以这个五年，我在八十岁以前这个五年，你们都不要找我去讲经，我没有时间，我这些课程一定要把它完成。你们要找我说，我八十岁之后，我把这个工作完成了，我就没事了，你们找我讲经可以了，我就可以到处云游了。这个五年当中，决定在摄影棚当中。

　　大家听了也不要打妄想，法师在摄影棚里讲经，我这里也建个摄影棚，你可以到我这里来！这样子你一定是让我很辛苦、很劳累，我要到处去走动，不是好事情。你们如果真正尊重我、爱护我，一定要给我有清净的环境。我现在建摄影棚只有三个地方，香港、新加坡、澳洲。澳洲的摄影棚建的是正规的，因为是我们自己的土地，设计这个摄影棚建造的。所以这个房子很高，空间很大。新加坡跟香港都受到房子的限制，我们买的是楼房，受这个房子的限制，所以建设也算是可以用，反正我们不是表演是讲学，可以用。其它地方同修，纵然你建了更好的摄影棚，我也不会去，为什么？身体受不了。

　　何况我还要去照顾澳洲的净宗学院。净宗学院我要不照顾，很难成就。这一点为了佛法继起人才来着想，同修们应当要帮助我，不能让我到处乱跑，不能让我耽误时间，消耗体力，都不可以，这是我向同学们说明的，大家要了解。网络我们会改进，我们正在研究加强宽频，一定让大家都能够收看，影像音声都能达到满意，我们在努力改进。谢谢大家。今天时间到了。

大方广佛华严经（第六七三卷）

  　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，毛光赞德偈颂的第九首：

　　【一切佛智功德力，种种大法皆成满，以诸三昧方便门，示己往昔菩提行。】

　　这一首偈前面跟诸位报告过，但是我们学习的地方很多，所以不得不多说几句。从果上讲，从我们愿望上来讲，这不仅是个人愿望，可以说是一切众生共同的愿望，都是希望个个有所成就获得圆满。在前面给诸位报告过，确确实实「佛氏门中，有求必应」，也就是依照佛陀的教诲，我们理事、事事都能够得到圆满的成就。

　　如果要圆满成就落实，绝对不是天天求佛菩萨保佑能够得到。求佛菩萨保佑这句话并没有说错，而是许许多多大众把意思会错了。佛菩萨怎么保佑我们？佛菩萨所说的经教保佑我们。我们对于经教（经典的教诲），要能信、要能解。「信」要有坚定的信心、清净的信心、真诚的信心；「解」要解得深，要解得广，要解得圆，然后你才能落实。你把所信所解统统落实到自己的生活、工作、处事待人接物，这就是佛菩萨保佑。如果把信解行证忘掉、疏忽掉了，完全都不懂，希求佛菩萨保佑你，哪有这种事情！这叫迷信。

　　所以佛法里面讲信，讲正信、讲智信，它不迷；讲真信，真是不妄。它的因就是佛智佛德，我们要在经教里面学习佛的智慧、佛的德能德行。前面所讲的这个意思是有很深的深度，虽然费了很长的时间跟诸位说明，真正能够体会懂得的，还是一桩难事情，但是我们也只能说到此地为止了。「如来智慧德相人人本有，但以妄想执着而不能证得」，这句话要常常记住。果然能够在一切时一切处一切境缘当中，都知道断妄想分别执着，这个就是真正修行的功夫，这样才能够把性德上面障碍除掉。「种种大法皆成满」，就能够落实，就能够现前，然后才知道佛法不迷信。

　　下面这两句，普贤菩萨慈悲现身说法。你看看他是怎样求得佛智佛德的？这唯恐我们不会，他来表演给我们看。这个表演，「以诸三昧方便门」，三昧是定，方便是慧；三昧是德，方便是智，佛智佛德！我们在前面看到普贤菩萨入定，他入的定，一般大乘法里面讲的「法界定」，佛在楞严会上讲的「首楞严大定」，名称不一样，意思完全相同。《华严经》这个大定的名称叫「一切诸佛毗卢遮那法界藏身三昧」。前面佛讲了很多，清凉大师注解也注得很多，我们也费了不少的时间在一起学习。总而言之，不修定慧是不能成就的。

　　定就是《金刚般若经》上所说的：「不取于相，如如不动。」惠能大师在《坛经》里面，就是依这一句经文，他用浅白的言语教导学生，「外不着相」叫做禅，「内不动心」叫做定。这两句话，就是《金刚经》上这两句话的浅说解释。如果我们真的懂得了明白了，相信了、信解了，相信明白了，信解后头要有行证，我们把它落实，落实就在生活当中。我们日常生活离不开「衣食住行」，现在人加个「乐育」，在日常生活当中去炼，历事炼心。炼什么？炼不分别、不执着、不起心、不动念，去炼这个，炼随缘不攀缘。在这里头学「不取于相」，不取相、不着相，学「如如不动」，境界清清楚楚、明明白白，那是慧，根本智！决定没有妄想分别执着，这是真正的「法界大定」，真正的「楞严大定」。

　　佛在楞严会上讲，这个大定是自性本定，自性本来如是。既然说本来如是，我们就要相信我们一定可以修成，这是我们自性本有的，不是从外来的。我们自性本定失掉，我们自性本具的般若智慧也失掉了，这个失掉的原因，就是我们六根接触六尘境界这个时候，起心动念、分别执着，是这么失掉的。失掉之后，我们的心随顺妄想分别执着，这个错了，这叫错用了心，把真性变成了妄识，把一真法界变成了十法界，堕落在六道，无量劫来没有能力超越。这个没有能力超越，你迷在这个里面，你醒不过来；醒过来就超越了。堕落的时间久了，习气深了，所以佛菩萨来帮助我们、来教导我们、来唤醒我们，总是唤不醒。就像《地藏菩萨本愿经》里面所说的，「阎浮提众生，刚强难化」，这个刚强难化就是怎么唤也唤不醒，唤你的时候好象是醒了，转眼之间又迷了，又堕落下去了。

　　诸佛菩萨真的是大慈大悲，不舍一人，所以佛的恩德超过父母太多了。父母对我们的恩德，一生的，佛菩萨对我们的恩德，生生世世永远不舍，一直要到我们醒悟过来，彻底醒悟过来，证得究竟圆满的佛果，那不需要再照顾了。没有彻底醒悟过来，时时刻刻都在照顾着。我们想想，诸佛如来、法身菩萨是这样的照顾一切众生、照顾我，我在这个里头要学习。学习什么？我要像他们一样照顾别人。佛菩萨照顾我没有条件，无条件，一丝毫希求都没有。我照顾一切众生也应当是无条件的、无所求的，这个才叫报佛恩。

　　我们天天念回向偈，「上报四重恩」。我们怎样报恩？向佛菩萨学习，这就是报恩。普贤菩萨做给我们看，「示己往昔菩提行」，这个「示」是显示、展示，展示出他自己，普贤菩萨自己，「往昔」过去他所修的菩提行。「菩提行」就是他的生活、他的做人。菩提是觉悟，他过的是觉悟的生活，他做人是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫「菩提行」。释迦牟尼佛当年在世，他这个一生为我们所做的榜样，就是普贤行。历代祖师大德，无论是在家出家，他们确确实实对佛陀的教诲通达明了，表现在一生行持之中。我们见到了，我们听说了，要觉悟、要学习、要效法，如教修行！我们在世出世间一切所作所为，我们所作所为是什么？没有别的，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，这叫「大法」。这个大法一定像普贤菩萨一样「皆成满」，都会成就、都会圆满。这一首偈好！这一首偈重要！

　　清凉大师在注解里面给我们提示，「果德已满，不舍因门」，这句话的用意很深很深。「果德已满」，成佛了，满了。「不舍因门」，倒驾慈航，现在又以菩萨的身分，他示现菩萨的身分来帮助一切众生，尽虚空遍法界，无量无边无数重叠的国土，没有不示现，没有不圆满。这是我们应当学习的。我们再看最后这一首偈：

　　【如是自在不思议，十方国土皆示现，为显普入诸三昧，佛光云中赞功德。】

　　这一首是总结，清凉大师在科题里头给我们提示，「结赞所由，自在难思，现无不普」。我们听了这一句话，心里面非常欢喜、非常的仰慕，什么时候我们能像菩萨一样自在难思。「难思」是不可思议，那个「自在」是没有法子用言语文字来形容的，无法形容。虚空法界一切剎土，他都能自在现身，普现。这个能力从哪里来的？我们不要忘记，清凉大师在此地也给我们提示，「标入一定，实则普游」，这个真的。修行，普贤菩萨是真正抓到了根本，这个根本在此地就是普贤三昧、法界大定，他入这个定。入这一个定就能得大自在，就能在一切诸佛剎土普遍现身。现身的目的总不外上求下化。上求亲近佛陀，接受佛陀的教诲，下化是帮助佛陀教化众生。佛是众生的教授，菩萨是佛的助教，教学相长，功德才能够圆满。

　　所以，我们要不肯发心当佛的助教，我们要想定慧圆满就很难了，做不到；一定要发心担当佛陀的助教。佛用什么教化众生？用我们这些助教来教化众生。这些助教，我早年学佛的时候，我称这些人为佛陀使者，今天我们在这个地方看，是诸佛使者。我这个说法，李老师给我印证，说我这个讲法没错。佛陀使者、诸佛使者、如来使者都行，实在讲是诸佛的助教、如来的助教、佛陀的助教，佛陀教化众生落在我们身上，我们代表佛。代表佛，你想想看，那你就得像个佛。你要不像，你怎么能代表佛？什么地方要像？智德要像。前面讲的智力德力，佛智力、佛德力，我们的智要像佛，我们的德要像佛。智从哪里显？智从德显，般若智慧是性德。我们断烦恼求佛道是修德，就在日常生活当中去锻炼，中国古人也讲磨炼，意思都好。在物质环境里头磨炼，在人事环境里头叫锻炼。炼什么？把自己妄想分别执着这个东西炼掉。这就跟打铁成钢一样，妄想分别执着这是渣滓，要把它淘汰尽了，这个铁就变成纯钢。从哪里磨炼起？从人事环境当中，真修行在这里修。

　　学习像佛菩萨一样处事待人接物，不能学凡夫。凡夫对一切人情绪化，常常会变，今天对你很好，明天就变脸了，那是凡夫，那不是佛菩萨。我们举一个简单的比喻，诸位从比喻当中细心去体会，六道凡夫的往来，就像两三岁小孩一样。你看小朋友在一块相处，一会儿好了，一会儿恼了，过一会儿他又好了，反复无常。他说我跟你很好，大人听了就晓得，你笑一笑，摇摇头，未必！过一会儿要打架，打架的时候恼了也无所谓，为什么？一会儿他就好了。六道凡夫！为什么？他随顺妄想分别执着，这种现象就是正常的，喜怒无常，情绪不稳定，所以才有六道，才有九法界。对众生来讲这是正常的，可是他要受苦，他要受难，真的叫可怜悯者！佛菩萨看得清楚，佛菩萨像大人，好好的教他，帮助他开智慧，了解彼此的关系，恢复到正常，这个就是圣贤的教诲！一切都回归到正常，正常就叫做佛法。佛是觉的意思，正常就觉，不正常是不觉。觉者对不觉者了解得很清楚，但是不觉者对觉者是一无所知，他不知道他的境界，他不知道他的心行，以为也跟自己一样。这错了。觉者能够指导不觉。

　　我们要炼也得要像普贤菩萨一样，要把纲领抓住。从哪里下手？我学佛的时候二十六岁，承蒙章嘉大师的教诲，他教我从「看得破、放得下」下手。我问他，这两句话我懂得一点意思，从哪里做起？布施，我学佛是从这个地方起步的。布施就是放下，要放下自己的烦恼习气。没有学佛的时候，看到别人比我好，会生起嫉妒心；这个嫉妒心虽然不严重，它有，它不是没有。如果严重那就造业了。我不严重，不严重但是有。老师教我要放下，不但要放下，看到别人得利益应当要生欢喜心，就在这里练功夫、这里修行，把自己毛病习气改过来。对自己不喜欢的人、讨厌的人，看到他是有点灾难了，我们会很欢喜，「唉呀！某人你看看」，这是错误的！老师教导我们说，不能够幸灾乐祸，应当要生怜悯心。不但要有怜悯心，如果他有困难的时候，我们还要尽心尽力去帮助他，那个人是我们讨厌的人、不喜欢的人，这是功夫！差不多要修十年的功夫，才达到老师对我要求的标准。我们要真干，不真干永远达不到这个水平。

　　佛法如是，儒家教学亦如是。你看看儒家讲的「仁者无敌」，这句话是什么意思？仁者，儒家讲的仁人君子。君子之人，处世心平气和，他心目当中没有敌对的，没有敌对的事，这是儒家君子的标准。敌对，我们常讲冤家对头，怎么能避免？别人跟我敌对，我不跟他敌对，这个就是仁人君子的标准。我们常讲，他对我有误会，他毁谤我，他侮辱我，他伤害我，我对他如果要有报复的念头，错了！我对他应当完全接受，没有一丝毫的怨恨。孔孟教导我们，这个时候自己应该认真反省，他为什么误会我？为什么毁谤我？一定是我自己做得不够好。如果我的心行做得很圆满，做得很好，一定得到人家赞叹，得到人家尊敬！我今天得不到别人尊敬赞叹，得到人家的是毁谤侮辱陷害，肯定是我自己做得不好，我要认真反省，改过自新，自己的德行就增长了；德行增长，智慧就增长了；智慧增长，这一切事理因果就通达了。

　　于是我们就对那个以前怨恨的人，起了另外一种看法。怎么看法？他是菩萨，他是佛，他是大善知识，他要不是这样对我，我怎么会反省？我怎么会发现自己过失？我怎么能改过自新？我的改过自新，所有一切德行智慧的成就，都是他帮我忙，这不是我的大善知识吗？大善知识，怎么可以把他当作冤家对头！你看那个念头一转，仁慈的心就显现出来了。仁者确确实实没有怨对！这些怨对统统都是大善知识，都是真正帮助我、成就我德行智慧的人，帮助我提升境界。

　　不是真正修行，他不懂。我给你讲这些话，你也听不懂。真正修行，你有这个经验，你听了之后，你会点头，你会肯定同意这个说法。无论走到什么地方，在佛法里面讲，无量无边剎土众生，你跟他往来没有一个冤对；不但没有怨对，全是善友，全是善知识，善知识做种种示现成就我。这个意思在《华严经?入法界品》里面，不但说得很明白很详细，善财跟五十三位善友表演给我们看。你看看，这个善财童子是怎么样修行证果的？一生当中圆满菩提，历事炼心，我们不能不懂这个道理。

　　所以果德就像经文里面讲的，『如是自在不思议，十方国土皆示现，为显普入诸三昧，佛光云中赞功德』，清凉在注解里面说得好，「自在难思，现无不普」。由此可知，入一个定就是入一切定，这个方法妙极了。得定之后，我们一般定，讲得定有出定，这个地方普贤菩萨也示现出定。诸位一定要知道，普贤菩萨是表演、是示现，实际这个定有没有出入？没有。大乘经里常讲，「那伽常在定，无有不定时」，我们要学会这个本事，穿衣吃饭都在定，都是在修戒定慧。吃饭也有规矩，完全依照规矩，一点都不乱，这叫戒学。吃饭的时候，心里头没有分别、没有执着，这是定学。绝对不是说，这个菜好多吃一点，那个菜不好吃，不吃它，那你就没有定了。为什么？你的心不清净、不平等，你被外面境界所转。为境界所转的人是凡夫，不为境界所转的这是圣人。我们在吃饭里头修戒定慧，吃饭的境界清清楚楚、明明白白，每一口菜饭到嘴里面，什么样的滋味明了，不是麻木不仁。明了是「慧」，没有分别执着是「定」，守规矩、守法是「戒」，吃饭是戒定慧三学一次完成。穿衣也是戒定慧三学一次完成，穿衣也有穿衣的方法。先穿里面的内衣，再穿小褂，再穿长褂，最后再搭衣，都有规矩，规矩是戒；决不分别衣服形式、款式，也不要去分别衣服是什么质料，什么样都好，都能随缘，一点都不执着，这是修定。所以，穿衣吃饭哪一样不是戒定慧三学！

　　定在哪里修？不是盘腿面壁。华严会上的菩萨，戒定慧都在日常生活当中，就在工作里头、处事待人接物完成戒定慧三学。戒定慧三学，以戒为中心、为枢纽，这个功德只有佛光云中能够赞叹。「佛光云」，就是具足佛的智慧，他才有能力赞叹，才能够看得清楚、说得明白。他自己不是这个境界，他看都看不出来，他怎么能赞叹！时间到了。

　　诸位同学，请看最后的这一分，大众赞请分：

　　【尔时一切菩萨众，皆向普贤，合掌瞻仰，承佛神力，同声赞言。】

　　清凉大师注解里面很容易懂，诸位自己看就明白了。这个意思是与会的大众，这个里面讲『一切菩萨众』，这一切包括华藏世界的菩萨，也包括从十方世界来参加集会的菩萨，所以说一切，此界他方菩萨众云集，一个也不漏。『皆向普贤』菩萨『合掌瞻仰』，佛指示普贤为这一次法会法主，用我们现代的话讲，指定他来担任主席，华严大会的主席。大众提出不少的疑问，普贤菩萨要为他们解答，这个解答就是说法。没有解答之前，普贤菩萨先示现入定。这个示现的意思前面讲过，清凉说得很清楚，做给我们看的；换句话说，完全是教导我们的，没有智慧不能解决问题。所以我在讲席里头也常说，今天这个时局，社会产生了严重的问题。这些问题到今天，许许多多国家的领导人，都想不出解决的方法。

　　九一一恐怖事件发生之后，可以说是整个社会动荡不安。我也曾经遇到一些传播媒体的来访问，这些社会动荡的大问题，政治不能解决，军事也不能解决，经济、科学技术都不能解决。到底什么才能解决？智慧。没有智慧，哪能解决问题！佛法的修学就是求究竟圆满的智慧，所以才能解决世出世间一切众生的疑难杂症，道理在此地。佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，学佛就是要学究竟圆满的智慧。智慧学到了，有什么用？解决世出世间一切疑难问题。所以普贤菩萨在此地教我们，你要想获得智慧，慧从定来的，定从戒来的，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧，你不入定怎么行？所以一开端就表演一个入定的样子，让我们在这里头觉悟，不可以感情用事，不可以随顺烦恼习气，不能随顺妄想分别执着，那会把事情愈搞愈糟，这个是佛法里面教导我们的。普贤为这个大会的主席，为这个大会的主讲，不容易！参加这个法会的人，前面我们看过，尽虚空遍法界一切众生，真的是一个都不漏，每一个族群、每一个团体都推选代表来参加。提出三百多个大问，包括我们现前社会发生的这个难题，社会的不安定，世界的不和平，这个问题都在里头。

　　我们再想想，为什么华藏世界、极乐世界、诸佛剎土、十法界一切众生都能够和睦相处，都能够互相尊重、互相敬爱、互助合作，我们为什么不能？没有别的，就是戒定慧三学，诸佛菩萨、诸上善人，天天在教，天天在讲，天天大家在一起学习。这就是中国古人讲的「教学为先」，这讲到最大的事情，「建国君民，教学为先」。这个教学我们现在也必须要说明白、说清楚，不要产生误会。圣贤的教学，道德的教学，伦常、仁义的教学，才能够走向和平安定、繁荣兴旺，和世间一切众生为一家人、为一体，这是真实智慧，这个才能够解决问题。所以佛法教学，这个讲经用现代话来讲，就是上课。上课，我们为了敬业，上敬老师，代代相传，我们不能忘本；下敬一切众生，一切众生皆有佛性。

　　我们上讲台要穿著礼服，这一件披衣是佛家的礼服，这个礼服很有意义。过去我在此地讲经，不是在这个地方，是在尖沙咀街道福利会，我们在那里讲了一年多，曾经在那个地方跟诸位介绍过。这个衣服你们看起来是一格一格，每一个格子都一样大，它代表什么意思？我跟诸位同修介绍过。九九年我在北京历史博物馆，参观青州出土的一批文物，有不少尊非常精美的佛像。这个文物展览，曾经在香港展览过，香港展览的时候我没有去看，我在北京看过。我看到毗卢遮那如来，《华严经》讲的毗卢遮那佛，我看到三尊，穿的这个袈裟就是这一格一格里面，它这一格一格里面都有绘画。我仔细去看它画的是什么？画的是十法界，我明白了。从上面画的佛法界、菩萨法界、缘觉声闻，一直到底下饿鬼、地狱，每一格里面都是十法界。一格是一个法界，格子一样大小，表法界是平等的。这个衣格子它长短参差是代表无尽的，一看这个就晓得这一件衣披在自己一身，尽虚空遍法界，一切诸佛剎土众生跟我自己是一体，表这个意思。你看这个礼服多有意思，这个衣搭在身上自己就明白了，尽虚空遍法界，一切诸佛剎土众生跟自己是一体的。所以这个衣俗称叫「福田衣」，这真正是大福，无量无边的大福。我们怎样对自己，就怎样对一切众生，就怎样对一切万事万物。从这个地方看到「平等真法界」，看到宇宙的和睦、和合。这个礼服的用意非常非常之深，让自己、让大众看到了听到了，都能够意识到、都能够体会到华严境界。

　　毗卢遮那是《华严经》上讲的法身佛，法身没有形相，遍一切处。法身不说法，谁来说法？菩萨来说法。普贤菩萨为会主，为大会主席，他来说法。他说法也要做出那个样子来，那是给我们看，让我们学习，一定要入定。一定要入定是什么意思？就是你一定要懂得六根接触六尘境界，不被外面境界影响，不为外面境界所动摇，自己能做得了主，这就叫「入定」！你要是被境界所动，这个心动摇，你就没有主意了，你就乱了。你这个心乱了，你怎么能解决问题？怎样才能解决问题？「如如不动」，问题才能解决。外面境界动，我不动。「动」把智慧转变成烦恼，「不动」是把烦恼转变成智慧。办小事要小定，办大事要大定，就这么个道理。

　　普贤菩萨示现入定，这一品经上所说的是关键，非常非常重要！普贤菩萨示现从定起了，我们通常讲出定了，与会的菩萨赞叹普贤，赞叹普贤示现的方法，能让我们一切初学的人明了、觉悟了，我们应当要学普贤菩萨，时时都在定中。这个定实在讲没有入、起，这个定就是没有入定、没有出定。有入有出是小定。这是大定，大定哪来的出入？没有入、出。普贤菩萨示现入、出，那是别有用意，教导我们的。无论遇到什么问题，你要想解决它，先入定。这不仅是佛法的教导，世出世间一切圣贤，教化众生都不离这个原则，也不离这种方式。我们细细去观察各个宗教的经典、世间一切圣贤的典籍，恍然大悟！他们为什么有这么高的智慧？为什么有这么大的能力？都从三昧当中得来的。菩萨赞叹，菩萨们都是行家，都懂得这个方法，天天都不离开这个方法，看普贤菩萨表演，真是鼓掌赞叹。

　　『承佛神力，同声赞言』，我们现在是先鼓掌，他们是合掌，我们现在先鼓掌，鼓掌完了之后赞叹，能够欢喜赞叹，也蒙佛力加持。他们的赞叹一共有十首偈。清凉大师给我们讲，这十首偈分为三大段。第一个大段有八首偈，从第一首到第八首，赞叹普贤菩萨能为大会的主席，能答复大众的疑问，大众提出问题他能解答。第九有一首颂说明，菩萨向普贤菩萨说明他们所疑惑的问题，这是正式向主席（主讲的人）提出他们的问题。最后一首第十首赞叹大众启请，请法主就是普贤菩萨说法，请他说法，请他解答。这个里面含的有很深的意思。如果普贤菩萨说法，说了大众听不懂、大众不开悟，那这个说不是等于白说了吗？所以这个启请里面就说明，现前与会的大众有能力接受，对于普贤菩萨所说能信能解能行能证，我们今天讲的是机缘成熟了，有这个程度能接受，这个法会才圆满！

　　这个是十首颂里面的三个大段。三大段，头一段里头有八首颂。头一段里头文长，又可以分为两个小段，那就是前五首，赞叹普贤菩萨「因深果满」，普贤过去修的因，深广无尽，他今天得圆满的佛果，他能代佛说法。换句话说，他就是佛，我们也可以说是毗卢遮那佛的化身。若非毗卢遮那佛的化身，怎么能代毗卢遮那佛说法？大众对普贤菩萨的赞叹，这个意思就显示出普贤菩萨能说，他有智慧有德能，我们今天讲他有资格，他有条件。

　　后面三首是赞叹普贤菩萨说法能够遍尘剎，利众生，他说法是因。说法如果不能够利益听众，那你不就白说了。普贤菩萨说法，十方世界大众闻到之后，果然开悟了，果然契入了，菩萨说法有成果，没有白说，这个很重要。这个是第一大段又分成这两段，这两段前面有五首颂，现在我们看一首。第一首里面是赞叹菩萨已经证得清净法身。四句里面，前面三句是因，后面一句是果。我们看第一首颂：

　　【从诸佛法而出生，亦因如来愿力起，真如平等虚空藏，汝已严净此法身。】

　　我们要学，与会菩萨大众赞叹普贤，普贤是怎么修成的，他们说得这么清楚，说得这么明白。我们要想在这一生成就，一生圆满成就，这不学普贤怎么行？我们今天同学们都是修净土法门，一心希求这一生能够往生极乐世界，净土法门依据的经典，最重要的就是《无量寿经》。《无量寿经》这个经文一开端，第一句话就是说大众「遵修普贤大士之德」。由此可知，净宗是直接学普贤菩萨，普贤菩萨是我们修学的榜样。前清魏默深居士他明白了，他把「普贤菩萨行愿品」，《四十华严》最后的这一卷，「显因广大」这一分，从《华严经》里面取出来，附在净土三经后面，称为「净土四经」，不就是这个意思！净宗同学要学普贤菩萨，学普贤菩萨，就不能不知道这一段经文。

　　『从诸佛法而出生』，普贤菩萨的修学，依据什么？依据是「诸佛法」，一切诸佛如来的大法。这个法是什么法？跟诸位同学说，这个法就是《大方广佛华严经》。我们修净土的同学，是不是要修《大方广佛华严经》？是的。《华严》是佛法的根本法轮，这个大家知道，古往今来的大德都肯定，《华严》是佛法根本的大法。以前方东美先生把佛法介绍给我，他说《华严经》是整个佛法的概论。他是个学哲学的，我跟他学哲学，他给我讲最后一个单元「佛经哲学」，提出来《华严》是佛教概论。他特别赞叹清凉跟李通玄长者，清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，他说这个是人间的瑰宝，真正不可思议。

　　普贤菩萨依这部经修学，那就是「从诸佛法而出生」。我们一听这个话，这个经这么大的分量，我哪有能力？哪有时间？你没有能力，没有时间，不要紧，你就读《华严经》末后这一卷。这一卷清凉大师，清凉他参加翻译，《八十华严》的译场他参加了，《四十华严》译场他负很重要的责任。他把《四十华严》翻完之后，实实在在也感觉到这个经典分量太大，不是一般大众都有机会能够读到的。诸位要晓得，清凉大师那个时代，印刷术没有发明，那个时候的经书都是手抄本，你们想想看，这一部《大方广佛华严经》你要去用手抄，你要抄到什么时候？所以世间流通的本子不多。谁有机会能够看到一部完整的《华严经》？《华严经》这么重要，所以他老人家特别就把最后这一卷别行流通。

　　我们今天讲到「普贤菩萨行愿品」，大家概念当中没有《四十华严》，就知道后头这一卷。这是唐朝时候清凉大师翻成经之后，特别把这一卷提出来大量流通，多请人写。所以在历代，没有机缘，一生学佛没有机缘看到全部的《华严》，但是看到最后一卷这个很多，这个机会很多，因为它流通量大。不像现在，现在印刷术太方便了，成本很低。全部的《华严经》，六十华严、八十华严、四十华严，这个《六十》有贤首大师的注解，《八十》有清凉的注解、有李通玄长者的注解，《四十》也有清凉的注解，现在都很容易得到。虽然你很容易得到，分量还是那么大，读一遍，认真去研究，还是要费相当长的时间。

　　在近代，社会走上高科技，所谓是分秒必争，每一个人生活在这个世间，身心压力比过去那些人不知道要加重多少倍。现在人生活得很苦，生活得很可怜，哪有古人那种闲情逸致。我们在古人文章里面看出来，他们生活在大自然境界里头，生活在诗情画意之中，那真正叫享受，真的是人生。现在人忙成这个样子。古时候人要看到今天社会，也会感叹一句，可怜悯者！怎么会忙成这个样子。所我们从这个地方要细心去观察、去体会，从前人过的是什么生活，现在人过的是什么生活。你才晓得今人不如古人，古人有智慧，古人心清净。现在实在讲，现在是科技文明，古时候是道德文明，不一样！如果我们不细心观察，你不会觉悟，你不会发现这两种社会，两种社会不同的价值观。你再仔细比较，你才能发现他们的优点，古时候那个社会优点多于缺点，现在的社会缺点多于优点。人不能没有智慧，科学技术没有过失，过失是什么？过失在掌握科学技术的人，你怎么样去运用它，你用错了就是罪过，你用得正确了，那是对的。

　　今天科技不是为人类造福，看样子是毁灭人类，这就铸成了大错了。如何把道德跟科学融合成一体，这是现代人、志士仁人应当做这一桩大事业，使科学技术不致于危害社会，不致于危害众生，而能造福社会、造福众生，那就正确了，那就像极乐世界、像华藏世界。华藏、极乐，我们看到那个科学技术达到顶峰了，我们今天科学达不到。你看我们今天在这个地方讲经，要靠这些科技的工具，把我们的形像、把音声转变成电磁波，由电磁波传送到全世界。然后你们再接收，又把电磁波恢复成一个画面、成一个声音，你们能够接收得到、能够看到、能够听到，要靠这些复杂的机械。

　　华藏世界不需要，无需要这些复杂的机器，随心所欲。你看看，毛孔、微尘能现虚空法界一切诸佛剎土众生，这个我们科学天天做梦也不敢想！他们已经做到了，已经完全实现了，再远的距离，念头一动就能现身，就到达了。尤其是经上讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那真的是科学达到究竟圆满了。我们今天这个科技要跟他相比，幼稚园！怎么能相比？

　　甚至于交换意见，我们现在用言说，有的时候言说别人听了还错会意思。他们不需要，他们所用的，我们今天所谓的「心灵感应」，不需要说话。我有什么意思，一个念头到你那里，你那里接收到，全明白了，绝对不会错会意思。这种心灵感应，佛在经上讲色界天就有了。色界是四禅，初禅是大梵天，还没有这个能力；二禅光音天就有这个能力了，不需要用言语交谈，光代替了音，放光，这一放光对方立刻就晓得，哪里要说话！

　　「光音」在我们现在这个时代，我们能体会得到，为什么？你看看我们过十字路、过马路，那个马路也放光，绿灯亮了放绿光，你就很安全通行了，红灯红光放了，这个就不能通过了，也在放光。但是这个光只能表示一点点的意思，不能代表圆满的意思。光音天人，他那个光代表他全部的意思，跟你讲要讲几个小时，放光，剎那对方就完全收到了，完全明白。你看多节省时间，那学东西多快！我们几十年学不完的东西，人家几秒钟就完成了。佛世界那个能力就更强了，光音天怎么能跟他比！

　　所以真正想圆满证得诸佛如来的智慧德能，一定要往生净土。不往生净土，那我们不知道要学多少生多少劫。往生净土方便，很快的就成就了。这是一切诸佛为什么都在大经上劝我们求生净土。普贤菩萨是我们净土宗第一代祖师。为什么？释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲的是《华严经》，《华严经》到最后，你看看普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，所以普贤是我们娑婆世界净土宗的初祖，我们要知道。所以至少要熟读普贤品那一卷经文。近代我们佛门里面大家知道弘一法师（李叔同），这是中国著名的一位学者。他出家之后，弘一法师，他一生受持「普贤行愿品」，他念得很熟，「普贤行愿品」他能够背诵。所以现在列在净土五经之一。我们不能学全部《华严》，学这一卷就行了，这一卷是《华严经》的总纲领，是《华严经》的总结，非常重要！我们用这个来解释，「从诸佛法而出生」，普贤菩萨这么修成的。

　　『亦因如来愿力起』，诸佛如来的弘愿，这个如来要以本经来说，特指毗卢遮那如来，毗卢遮那愿力起的，毗卢遮那是我们自性的性德。这个「愿力」两个字不可思议，我们说不出、也想不到，真的是不可思议；但是它真的有，它确实存在，我们不能不知道。这个要用一个佛家的术语、俗话来说，就是善根。这个善根不是修的，这是自性本具的善根，像我们世间《三字经》里面讲，「人之初，性本善」，是那个善根。那个不是修得的，与无量劫的迷惑颠倒不相干，这是自性本具的性德。这个「愿力起」！现在时间到了，这一首偈没有讲完，我们下一次接着再讲。

大方广佛华严经（第六七四卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众赞请分偈颂第一首：

　　【从诸佛法而出生，亦因如来愿力起，真如平等虚空藏，汝已严净此法身。】

　　这一首偈前面跟诸位说过不少，偈文含义深广无尽，是净宗学人重要的学处。因此，我们决定不可以疏忽，不能大意含糊笼统的读过。「从诸佛法」，广义的来讲就是大乘经。所以无论修学的是哪一个宗派，哪一个法门，古大德教导我们「一门深入，长时熏修」，这是学习古今永恒不变的原则，跟儒家所说的「教之道，贵以专」是一样的意思，儒家这个学问成就也是讲专攻。所以佛在《般若经》上讲「法门平等，无有高下」，我们在前面也曾经讲过很多。成功的秘诀就在专，我们只要把专抓住了，没有不成就的。成就高下在你的功夫浅深，功夫愈深成就就愈高。但是必须要记住，我们依任何一部经典、一个法门，都必须要晓得信解行证这个修学的次第。又要懂得《华严》里面教导我们「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是按部就班有次第，圆融是把信解行证合而为一，「一即一切，一切即一」，这是圆融。但是起步一定要按照顺序，到你自己修行有相当功力了，自自然然能够圆融；圆融不能勉强。这个道理方法都要懂得，我们才有下手之处，才有入门之处。

　　佛在戒经里面教导我们，「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」，这句话重要！这是不是要我们要从小乘法学起？那倒未必，你要懂得佛说法的义趣，小乘重戒律，小乘着重在事相，应当从这里下手，决定不能够疏忽。所以《十善业道经》它不是小乘经，也不算大乘经，大小乘统统要学。古大德把它这个分类分在「经集部」，在家出家、大乘小乘、显教密教、宗门教下，只要是学佛，这个是初学必修的课程。现在学佛的人何以功夫不得力？没有按照这个顺序修。念佛的人不学十善业道，不能够修十善业道，佛号念得再多，没有用！能不能往生？不能往生，你就是具足了「信愿行」，你都没有办法往生。为什么？西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处，你的心行不善，那怎么行！首先你要取得善的标准，我是个善人。你看看《阿弥陀经》，哪一部经典一展开，佛都是讲的「善男子、善女人」，你是不是善男子？是不是善女人？善男子、善女人那个善的标准就是十善业道，十善业道是共同科目。

　　大家不要以为我念阿弥陀佛，可以其他的什么都不要学了，哪有这种道理！你有没有读《观无量寿经》？你看看佛在《观无量寿佛经》里面，怎么样教导韦提希夫人的。韦提希夫人希望求生极乐世界，向佛请教往生的方法，佛怎么教她的？佛教她的就是教我们的。要注意！释迦牟尼佛没有跟她讲往生方法之前，先跟她讲「净业三福」，叫她先修这个做基础。而且跟她讲「净业三福」这个三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话重要！三世是过去现在未来，换句话说，过去现在未来一切菩萨修行成佛，都是依这个作基础，这个三条。众生修成菩萨，菩萨修成佛，都离不开这个根本，这个根本就好象盖房子一样，这是地基。你的地基不牢，你怎么能盖得了房子，盖了就倒掉了。

　　净业三福头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你们想想看是不是十善业道？第一句孝亲，第二句尊师，你才晓得佛法是建立在孝道师道的基础上，孝道师道你要是没有，你就不可能往生，给你讲真话了。「慈心不杀」是戒律的根本，持戒念佛。接着给你讲「修十善业」。这是三条里头的第一条，是人天福报，人天善人，经上讲善男子善女人，你这个善是下品善，按部就班来。

　　从下品善提升到中品善。中品善人是什么？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你们很多同修都受了三皈、都受了五戒菩萨戒，给你说全是假的。为什么说全是假的？因为你第一条没有，你第二条怎么会得到？所以我们自己要问问自己，我十善有没有做到？十善是不杀生、不偷盗、不邪淫（这讲在家居士）、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。你有没有做到？这个十条做不到，你三皈没有办法受持。

　　三皈是什么？皈依佛是觉而不迷，我们现在无论在什么时候、在什么处所，还是迷而不觉，「皈依佛」这一条没有。我们对一切人事物，起心动念还是邪而不正，「皈依法」这一条没有。六根接触六尘境界还是起贪瞋痴慢，染而不净，「皈依僧」这一条没有。这是给你讲真话，不是在佛菩萨面前念念三皈这个偈子，拿一个皈依证就算是皈依了。不是的。真正要做到对一切人事物，六根接触六尘境界，确确实实是觉而不迷，正而不邪，净而不染，你的三皈就得到了。三皈落实在戒律里头，禁戒！在家同修五戒、菩萨戒，需要有人给你细细讲解，你在日常生活当中如何落实？你要怎么样去做？要做到。「不犯威仪」，威仪是我们今天讲的风度、规矩，一举一动都有规矩，有威有仪，确确实实可以作为社会大众的榜样，你这个第二福具足了，第二福是小乘福。你从人天福，人天是小善，这个小乘是中善，你是中品的善人。

　　再往上提升你就上品善人，诸上善人俱会一处。上善的这一条，第三条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」自行化他。这个三条重要，这三条不管修学哪个法门，大乘小乘、显教密教，无论你修学哪个法门，这是根本，这是基础，这是佛法共同科目，必修的共同科目，无论你修哪个法门，必须修的共同科目。

　　你们同学知道我现在在澳洲要办一个净宗学院，我这个净宗学院的学习，前面两年，我们学习期限九年，前面两年就是专修这个共同科目，就是三福。三福第一条，我们落实在《弟子规》（这是儒家的）、《十善业道经》，要学这个，你三福头一条四句，你才真正做到。第二条我们落实在《沙弥律仪》、在《三皈传授》，《三皈传授》、《沙弥律仪》。第三条第三福叫大乘福，我们落实在《地藏菩萨本愿经》。两年要完成这个课程，要落实，要做到；做不到，没有用！好，这些经典我都学了，我都听了，我也上台，也会讲了，讲得天花乱坠。从前李炳南老居士讲，该怎么生死还是怎么生死，你还是随业流转没有用处，要做到才有用。会讲没有用处，会背没有用处，要真正做到。这个是修学佛法的起步，现在很多人把这个疏忽掉了忘掉了，都向高处去求，到最后怎么样？最后落空了。修行的人多，成就的人少，原因就在此地。

　　所以我们修净宗头一个要学善人，你是不是善人？极乐世界，记住！诸上善人俱会一处。换句话说，往生西方极乐世界，「净业三福」这三条十一句统统做到，统统落实，你才是上善的资格，你才有这个条件。那个世界人都是上善之人，我们不善怎么能进得去？进去自己也不好意思，也没有办法立足。希望真正希求往生、希望亲近阿弥陀佛的人，你一定要留意。从这个基础上，你再一门深入，或者是依《阿弥陀经》，或者是依《无量寿经》都可以，「净土五经一论」随便依哪一种，一门深入，专修专学，有力量的时候专弘，你肯定得生净土。

　　在这个地方特别提醒诸位同学，净业三福重要！没有净业三福，没有办法往生。德行的修养比什么都重要！别人怎么讲法那是他的，我们要听佛的话。善导大师在《观无量寿佛经》注解《四帖疏》里面讲得多清楚多明白，我们学佛的人要听佛的话。佛没有这样说，人那个说法，我们不能够接受。你的说法总要跟佛说的要相应，你说的佛没有这个说法，我们不接受，这就对了。《华严》是大乘圆教，古来大德把它列入第一经，佛所说一切经，《华严》第一，都是以三福为基础，没有三福怎么能有成就。

　　「如来愿力」，这一句我在前面讲过，意思很深。这是自性本具的愿力，就像孟夫子所说的「人皆有恻隐之心」，那个恻隐之心是自性里头本具的愿力。无论是哪个人，看到一个两三岁的小孩，发生危险了，跌到水里面去了，一定会伸手把他救起来。没有人教，自自然然的，这就是「恻隐之心」，这个就是「本有的愿力」。我们平时发现不到，自然有。如果你学佛，你修行的功夫愈深，这个自性本具的愿力就愈明显愈显著，力量也愈强大。诸佛菩萨大慈大悲，普度虚空法界一切众生，他的愿从哪里来的？自性本具的，不是学来的。看看诸佛如来如是，法身菩萨如是，声闻缘觉如是，我亦如是。凡夫在功力还不够的时候，看到诸佛菩萨，向他学习，学到一段时期之后，这个性德往外面透现出来了。所以诸佛菩萨为我们做示范，普贤菩萨在这里入定。

　　第三句所讲的，这是讲真的，「依如来藏证真平等」。「真如平等虚空藏」，清凉大师在注解里面讲，真如就是不空如来藏，虚空就是空如来藏。藏是含藏的意思，这个里面藏着什么？藏着有真如，藏着有如来。藏在哪里？藏在我们妄心里头，这个我们说一个好懂的话，我们现在用的心是妄心，妄心里头藏着有真心，所以真妄是和合的。我们现在只知道妄，不知道真，这是凡夫。知道妄里头有真，这个人就觉悟了，这个人叫菩萨。到真跟妄完全不相妨碍了，理事无碍、事事无碍了，这个人就成佛了。

　　妄心从哪里来的？妄心是从真心变出来的，没有真哪来的妄。妄心是什么样子，自己一定要知道，妄想分别执着是妄心。所以佛告诉我们，离开妄想分别执着那个心就是真心。绝对不是说离开妄想分别执着另外有个真心，那就错了，没那回事情。离妄想分别执着，妄就是真。由此可知，我们凡夫最麻烦的地方就是把妄想分别执着当作自己的真心。妄想分别执着做主，主宰了我们的一切，我们的思想、我们的见解、我们的言行完全被它主宰了，造作无量无边罪业。

　　执着就是见思烦恼，分别就是尘沙烦恼，妄想就是无明烦恼。你看大乘经上佛常讲「烦恼即菩提」，烦恼本是菩提，为什么叫做烦恼？迷了，菩提迷了就叫烦恼。烦恼觉悟了就是菩提，菩提就是般若智慧。我们常讲断烦恼，烦恼能不能断？不能断，烦恼断了，菩提就断掉了，烦恼断掉了智慧就断掉了。那个断是个形容词，不是真的断了，是什么？转变，烦恼转变成菩提了，烦恼转变成智慧了，是转变。它一转变成智慧、成菩提了，烦恼的相就没有了，所以叫烦恼断了，不是真的断了。你看大乘经佛不是常说，「不常不断」，这个才是真的，所以你要懂得转变。

　　佛法常讲回头，回头就是转变。你看我们要把恶业恶念转变成善念，把迷念转变成觉念，都是教你懂得转处。你要会转变，然后你就晓得怎么修。以前我对父母不孝，对父母不尊重，这是烦恼作主。现在我觉悟了，我转过头，我对父母尊重，我对父母孝顺，一转就对了。以前我对老师轻慢，我现在对老师尊敬，我对老师尊重，尊师重道，转过来了，这叫做修行。

　　明白这个道理叫开悟，悟后起修，把自己错误的行为一桩一桩统统都修正过来，这叫修行。修正我们对一切人事物的想法，修正对一切人事物的看法，修正对一切人事物的做法。然后我们读经，经典就是我们印证的工具，我做的到底对不对，经典打开来看看，我所想的、所做的跟经上讲的一样，对了，佛给我们作证明了。如果我们想的、做的，跟佛经上讲的完全是相违背的，那你一定要觉悟，我做错了，我想错了，不可以坚持自己的妄想分别执着，不能随顺自己的烦恼习气，这个叫真正做功夫，真正有功夫。

　　把藏在烦恼里面的菩提找出来，把藏在我们妄心里面的真心、真如找出来。阿赖耶识，这是法相宗上讲的「真妄和合」，阿赖耶识真妄和合，我们要问哪一法不是真妄和合？无有一法不是，要觉悟。普贤菩萨觉悟了，觉悟的真正的因是第三句，前面两句是缘，是助缘，没有助缘你不会觉悟。所以助缘里头，持戒是比什么都重要。先学规矩，没有规矩不成方圆，学规矩比什么都重要。在家同学要学，为什么？你念佛才能往生净土。出家同学更要学，你不学，你不能教化众生；你不学，你不能够避免堕落，一定要认真努力修学。

　　末后这一句赞叹普贤菩萨，他成就了，他修学圆满成就了。「汝已严净此法身」，普贤菩萨证的是圆满的法身，圆满的法身不就是毗卢遮那吗？所以普贤菩萨是毗卢遮那的化身，普贤菩萨跟毗卢遮那不一不异、无二无别，普贤菩萨所说的就是毗卢遮那所显现的。你看看这里面的义趣，清凉在注疏里面说得很多，注解得很丰富，希望同学们自己好好的去读。我把重要的义趣统统说出来了，特别重要的，我们读了，从哪个地方学起？这一点非常重要。如果我们读了学不到，念它干什么？那不叫白念了，浪费我的时间，浪费精力。佛法说老实话是最现实的，学了马上就管用。

　　这一首偈子里面还有一个很深的意义，我们不能不知道。什么意义？现在人讲形相。「汝已严净此法身」，普贤菩萨的形相已经做到清净庄严，清净庄严到极处，那个清净庄严是前面三句修得的。我们的形相要不好，不能接引众生。佛家讲接引，我们今天讲教化众生，影响社会。你的形相不好怎么行？释迦牟尼佛为我们示现，告诉我们菩萨示现作佛之前，特别要用一百劫的时间去修相好。相好是果报，果必有因，此地讲「严净此法身」这是相好，因是「从诸佛法而出生，亦因如来愿力起，真如平等虚空藏」，他才能真正成就严净此法身。

　　我们今天把佛法归纳到最简单最容易记诵，做成纲领来学习，我写的这二十个字，挂在这里二十个字，这是总纲领，针对现前我们自己跟社会大众毛病来说的。现在的人虚伪、不诚实，欺骗父母，欺骗师长，甚至于夫妻都互相欺骗，成什么世界！全是搞假的，假的你怎么能证真的？作佛作菩萨是真的，假情假意假心作不了佛菩萨，那是搞三途的，畜生、饿鬼、地狱，人身都得不到。这给你讲真话，所以我们用真诚。别人虚情假意对我，我以真诚对他，对一切众生、对你的冤亲债主都用真诚心，不要怕吃亏，不要怕上当，不要怕别人害你。别人把我害死了，我很高兴很欢喜，我感谢他。为什么？我早一天到极乐世界。他送我到极乐世界，我怎么不感激他？我怎么会怨恨他？我讲的句句是真话，决定要用真诚心，不能用虚妄。真的对面是假，诚的对面是虚，不可以虚伪，不可以用假情假义，要真诚待人接物。

　　所以我们要有真诚的形相，真诚与法身相应。现在一般人心不清净，妄想、杂念、烦恼、忧虑、牵挂很多，这是病，这个东西障道。我们怎么个修法？我们修清净心，修纯净纯善的心，把一切妄想分别忧虑牵挂烦恼统统放下，那些东西与我不相干，恢复到自己心地清净这个重要。真正这样修法，修到几年之后，人家一看你，这个人一脸清秀相，看得出来你的相貌变了。你本来是很浊恶的相，现在你的心清净，你的相清净，一看到你这个人真诚清净。

　　现在人心不平等，总觉得自己比别人高，自己小小有一点能力，值得骄傲，完了，一骄傲就完了。一骄傲是你心不平，心不平就不清净，就不真诚，全部都完了；要修平等心。我们与一切众生都是平等的，与蚊虫蚂蚁也是平等的，与花草树木也平等，决定没有高下心，没有傲慢心，这个嫉妒傲慢就断干净了，全放下了，在这里建立自己的形相。没有学佛的时候愚痴，学佛之后有智慧了。没有学佛之前心量很小，自私自利，没有慈悲心。现在懂得了，自私自利放下了，小心量拓开了，现在有慈悲心有广大心，用这个树立自己的形相，「严净此法身」。

　　所以教化众生，首先一个我们要形相摄受众生，这是佛教的。菩萨要示现成佛，为什么先要修相好？相好是因上修的，你不修因，你哪来的果报？记住！「相随心转」、「境随心转」。第一个境界就是身，身健康长寿，身不生病也不容易衰老，是修来的。人为什么会老？忧能使人老，你忧虑多、牵挂多、烦恼多，你就很容易衰老。不用操心的事情统统放下，与我无关的事情统统放下。

　　我这一次在日本访问期间，日本佛教大学设晚宴招待我们，我坐的这一张桌子是他们的校长跟副校长，学校几个重要的领导，配两个翻译。校长问我日常修行的方法，怎么样能够让自己身心清净？因为他们头一个就问我养身之术。说：法师，你的年龄跟你的形相不相称。里面有好几位大我两岁的，看起来我比他年轻两三岁还不止。他问我怎么修的？我就告诉他清净心，心清净身就清净，所以你不会生病，不容易衰老。

　　怎么样才能修清净心？我就跟他讲与自己不相干的事情不要去知道。我告诉他，我差不多有三十多年没有看过报纸，他们非常惊讶，没有看过电视，没有听过广播。他说为什么？这些我都不要知道。这些东西是什么？染污我们的身心，你看那些，你天天繁杂了，你妄想就多！我就跟他讲，我天天过的生活是天下太平。为什么？什么事情我都不知道，天下太平。我给他讲，我不知道今天是几月几号，不知道；我知道今年二千零二年，几月几日不知道；不知道几点钟，我从来不戴表，没有这个必要；今天星期几，我都不知道。他们听到非常惊讶。

　　你要这样事情打听，那个事情知道，你就烦死了。你不死，谁死？你怎么死的？烦死的。都是佛教我们的。但是无论什么事情，我说也晓得一些，怎么知道？同学们告诉我的，他们看报纸、看广播，重要的事情，像灾难什么的，他们会告诉我。他一告诉我，我就明了，我无需要去打听。我看的这个世间，世出世间一切法是什么？因缘果报，种善因得善果，种不善因，一定得不善果报。除这个之外，天下本无事，庸人自扰之。何必当庸人？这样树立形相。

　　我到日本这是第一次去，以前那是二三十年前跟道安法师去的样子。我在日本一个人不认识，得到他们这样的礼遇是什么原因？形相。「汝已严净此法身」，这一句话比什么都重要。如果不走弘法利生这一条路，关系不大。如果要真正发心弘法利生，第一个要把你的形相树好，形相能够摄受人心。现在时间到了。

　　诸位同学，请看大众赞请偈颂第二首：

　　【一切佛剎众会中，普贤遍住于其所，功德智海光明者，等照十方无不见。】

　　这一首清凉在注解里面跟我们讲的是「赞遍住佛剎」，这个也是不思议的境界。普贤菩萨有能力同时现无量无边身，住无量无边佛剎。这个无量无边诸位应该能体会得，法界是无量无边无数的重叠，普贤菩萨有这个能力遍住。颂文有四句，清凉大师说只有第三句讲的是因，「遍住之因」，其他三句是讲「遍住之相」。

　　经文并不难懂，境界不可思议，我们要怎样学习？这是我们现前重要的课题，学校的术语讲重要的作业。我们怎样学习？至少我们也要学到在这个地球上，无论我们在哪一个国家地区都能受人欢迎，这也是小的「遍住之相」。这一桩事情就是佛法里头常说的法缘殊胜，你能得到大众欢喜爱戴。我们在这一首偈里头，至少要能学到这一桩事情，对于我们这个身体住在这个世间，帮助一切众生就能收到实际上的效果。

　　『一切佛剎众会中』，这个「一切佛剎众会」，意思一定要很清楚很明了，法界遍一切微尘、毛孔，重重无尽。『普贤遍住于其所』，你看看这个境界！这第三句就是讲因，什么原因能得这样殊胜的境界？这个经文里面告诉我们，第一个是『功德』，第二个是『智海』，第三个是『光明』，这三桩事情。智慧不能没有，智慧如海，智慧在什么地方显示出来？在功德。功是修功，就是修行，德就是果报。功是因，德是果。功德要依智慧，没有智慧就没有功德。没有智慧修的是什么？我们世间人讲的福德，三界有漏福德。有漏就没有智慧，要有智慧那就是无漏，无漏就叫做功德，有漏就叫做福德，就这么回事情。所以与智慧相应的，你一切断恶修善是属于功德；与烦恼、情识相应的，你断恶修善是福德。这个我们要搞得很清楚很明白，不能把修福当作功德，那真的是差之毫厘失之千里。

　　所以学佛的人，最重要的是念念与智慧相应，如何能够摆脱情识，这比什么都重要。情识是什么？是烦恼分别执着。而这个根，我常讲的自私自利，凡是起心动念都想到与我有没有利益，与我有没有好处，这最糟糕！这个念头是所有一切恶业的根源。大小乘经教里面，佛都教我们断烦恼，这是烦恼的根，起心动念想「我」。法相家讲「我执」是八识里面的末那识，末那叫意根，八识分为四大类。阿赖耶是含藏，像仓库一样，储藏习气种子，叫藏识。末那是执着，执着里头的根，我执，再有法执，两大类的执着。意识，第六意识是分别。前五识是随着五根起「了别」的作用。那我们要离妄想分别执着，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是第七末那，能够离妄想分别执着，就是法相宗所讲的「舍识用根」。

　　交光大师在《楞严正脉》里面也是用的这个方法，「舍识用根」。「舍识」就是离妄想分别执着，「用根」是用六根的根性，根性是真心！用眼见性，见色性，不用眼识，眼识见的是色尘。耳闻性，闻的是声性，如果用耳识，闻的是声尘，这个差别太大太大了。你能舍识用根，那是功德，见闻觉知全是功德。如果不会，还是用「八识五十一心所」，你在日常生活当中，根境相接触的时候，随顺善心所，这修的就是善业；随顺恶心所，造的是恶业，离不开六道的果报。你纵然修的是善，那善是世间有漏福德，你得人天福报。你造的是恶，那你是三途苦报。

　　世出世法里头，起心动念是因，一切造作是业，业因感得的果报就是你受的，这个是佛在经教里面，把宇宙人生的真相给我们说出来了。我们怎么办？佛劝我们积功累德，我们要做功德边事，不要做福德边事。功德跟福德在事相上几乎没有差别，差别都在用心上、在念头上。所以念头里头夹杂着有我，我就是私，夹杂着我的名、我的利益都错了，名闻利养，名利两个字全包括了。换句话说，你这种做法，你是有所为而为者，你修的不是净业，是染业，你没有离开意，没有离开末那。意叫「染污意」，只要没有离开意，你所修的全是染污，染业不是净业。

　　由此可知，净业的标准是要把染污意舍掉。从哪个地方舍起？从自私自利。我常常劝导同学们，我讲的话讲得很白，不难理解。我常常劝导，一定要把对世出世间一切人一切事一切物控制的念头断掉。为什么？那是染污意的根。我还想控制它，有的时候不想，自自然然控制它，那还是你的意，你的意很细，你自己都不知道、都不能发现。对一切人事物占有不得了，你想控制它，你想占有它，你还能出得了轮回吗？你还能往生净土吗？不可能。凡是真正往生净土的人，就像古大德所说的「身心世界一切放下」，放下什么？不再控制，不再占有，我们一般人讲的不再管、不再理会，那个能往生！你还不肯放下，还要管这个闲事，还想控制，还想占有，那就糟了。

　　控制占有，头一个是身体，然后才是身外之物。我要想我的身体健康，我要想我的身体不衰老，怎么不衰老？美容去。真的身体老了，去搞一副假面具戴上，他就不老了，去化装去，假的！念念都是想控制这个身体、占有这个身体，控制我所有的，占有我所有。我所有就糟了！我跟我所有都要放下。这个事情说起来容易，做起来难！难在什么地方？因为你的控制占有是久远劫来的习气，不是一朝一夕的。你看看连婴儿，四、五个月他会爬了，他都不会讲话，他也站不起来，你仔细观察他有控制的念头，他有占有念头，与生俱来的烦恼！你要断，真的不是容易事情。但是你要想成就道业，那是非断不可，不能不断。

　　小乘的断是从事上断，真的非常困难。大乘的断是从理上断、是从心、念头上断，你要会用功夫，比小乘容易，比小乘快速，比小乘收的效果要高。小乘修学对于初学入门，打基础是很有效果的，必须的。大乘菩萨即使已经契入如来的境界、华严境界，他在事相上还是要做出小乘修学的样子给别人看，教化众生；像这一品里头，普贤菩萨入定出定，就是做样子给别人看的。他自己有没有需要？没有，自己没有这个必要，完全用不着，做样子给人看，这叫大慈大悲，这叫普度众生。你要不做出这个形相，众生怎么会知道？他到哪里去学？

　　在这里我们看到了，透了这么一点消息。非常具体的，那是在这部经最后一品「入法界品」，善财童子五十三参，五十三参完全把这些形相做出来给我们看。这个五十三参里面，包括男女老少、各行各业，你看他们怎么修学的？年轻人怎么学的？中年怎么学的？老年人怎么学的？出家人怎么学的？在家人怎么学的？作官的人怎么学的？经商的人怎么学的？务农人怎么学的？统统都有！善用其心，不分男女老少，不分出家在家，不分任何一个行业，都成无上道，都入华严境界，都是普贤菩萨，不可思议！这是什么？这就是修功积德。

　　用智慧也成就高度的智慧，高度的智慧应用在生活上就是权巧方便，佛法里面常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲跟方便就是智慧跟功德的落实。外面显示是慈悲、是方便，里面是智慧、是功德，没有真正的功德、智慧，哪里来的慈悲方便！儒家讲「诚于中而行于外」，中是智慧、是功德，外面是慈悲、是方便。所谓方便，无论哪一桩事情，他都做得恰到好处，都做得非常合适，在佛法称为善巧方便，善巧里头就含着有智慧。你没有智慧，怎么会那么善巧？我们要不能够像菩萨一样如教修行，就难了。

　　偈颂第一句「从诸佛法而出生」，这一句我们决定不能够疏忽。所有菩萨修行证果的，都是依佛法修学的。佛法用现在的话具体而言就是经典，佛陀在世的时候我们听佛的教诲，佛陀不在世的时候经典是正法。三宝里面要知道，佛陀在世，佛宝第一。佛不在世，法宝第一。法宝是经论，经论从哪里修学？从理上讲任何一部经论都行，从事上讲不行。事上讲，那个经不契你的机，你修学会感觉很困难，你没有办法入门。这个时候怎么办？这个时候我们要依靠僧宝。僧是广义的，不是狭义的。现在人讲到僧，马上就想到出家人。真正佛法里面讲僧，不是指出家人，在家也称，僧是通在家、出家，是个真正依照经论修行的人，这个人是僧宝。

　　当年我在台中亲近李炳南老居士，那个时候我也没有出家，我是以居士身拜他作老师的。可是他这个客堂里面有很多人送给他的字画，上面题款称李老为僧、为和尚，他的外号叫「雪庐」，孔德成先生送给他的这些字上面题的雪庐大和尚。他自己有一颗印，那个印章，他从前常常写字用那个印章，他的印章是「雪僧」，他的别号叫雪庐；雪僧，他自己称自己。所以僧这个字不一定是指出家人，在家人也能称。什么条件能称？修六和敬，持戒。至少你要能够修五戒十善，修六和敬，你就是僧宝。你要不具足这个条件，出家人也不能称僧，你称僧是假的，不是真的。在家人具足这个条件，你看他确实具足，他具足十善、具足五戒、具足菩萨戒、具足六和敬，他可以称僧。他是真的，不是假的。

　　他这一颗印章，常常诸位同修看到他写字落款，有时候你看到他盖的是这个章。这个是什么？有学有修的佛弟子！能有证，当然就更好，那是非常难得的。至少我们要亲近一个有学有修，请他帮助我们，这么多的经典，你帮助我们选一部，我们找他帮忙。通常一位善知识，他是教你自己去找。像我们在台中参加李老师的经学班学讲经，那学讲哪一部经？老师教你自己去找。到哪里找？到《大藏经》里面去找，《大藏经》里头没有的，不学。为什么？靠不住。《大藏经》里面有的，那决定可靠，以这个为标准！真的经、假的经以这个为标准。

　　我们在《大藏经》里头去选择，选择的要不合适，选得太深了，老师就会给你讲，这个经你不能选，你的程度、学历不够。你再去选，总是教你选个三、四次。实在讲你都选的不合格，他再替你选一部。希望你自己能选得适合你自己的程度，就是这个经不能太长，你自己能够看得懂经的意思，好学。如果这个经的意思很深，自己看都看不懂，这个就不要学，学起来很吃力，你选得太深了，不合你的程度。所以那个时候多半我们同学在哪里选？在《阿含》里头选，小乘经里选，在经集部里头选，不会选些大乘专宗的这些经典，我们不会选。为什么？都太深了。学习按部就班，功德是随着年岁累积的。这个累积是要真干；不真干，这个功德累不起来，积德。

　　我学佛，说实实在在的话，跟一般同学，我常讲我比大家幸运。幸运在哪里？我一入门，老师就把修学的纲领告诉我，我没有走冤枉路，直截了当，没有废话。老师教给我的是「看破、放下」，布施，我从这个地方做起。布施里面学什么？学舍己为人，这个收的效果很大，对于这一生修学最重要的基础。因为人最大的障碍是自私自利，帮助别人都是有限，我有多余的力量我才会帮人，先要满足自己，自己有多余的帮人一点点，都是这个观念。老师教我很有耐心，点点滴滴放下，年年都有进步，总算不错了。

　　你看到馆长往生了，我们全盘放下，彻底放下。二十多年跟馆长合作经营的华藏图书馆，她走了之后，我们离开华藏图书馆，全盘放下。接受新加坡居士林李木源居士的邀请，在居士林讲经，才有现前这个境界。有一丝毫执着控制的念头、占有的念头，入不了佛的境界。现在年岁大了，回到香港来，当年香港这些老同修、老朋友，一大半都不在了。还有什么放不下的！看看那些人走了，他带什么去了？连自己的身体都带不去，这些事相给我印象太深太深了。

　　最近松泉老和尚走了。早年我到香港讲经，一九七七年，我们常常在一起，往来最密切的老朋友洗尘法师、金山法师。我那个时候住在台湾，他们到台湾总要来看我，到我们图书馆作客，我到香港来一定去看他。晚年他在新界辛辛苦苦经营一个道场，生病的时候我每一次到香港来都要看他，老朋友都雕零。大光法师，好朋友！能慈法师，老同乡！聚会都话家常，都不在了。中年的法师，年岁比我轻的，也有好几位都不在了，都走了，人生一场梦。《般若经》上讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，我证明、证实了，真正看破了。所以今天世出世间一切法我全放下了，才得自在。

　　展开经卷，看到字字句句无量义，我常常告诉别人，真正能体会的人不多，没有！你们哪一个人能看到经里面的无量义，我会给你顶礼。为什么？这部《华严经》我不必讲了，你可以去讲了。我不必受这个辛苦了，我做你的护法，我供养你。为什么你看不出来？你积累的功德不够。换句话说，你没有真正看破，你没有彻底放下，你的心里头还有疑惑、还有忧虑、还有牵挂，这就难了。菩萨道出世法里头，最忌讳的东西，你还统统具足，你怎么能入门？不但大乘入不了门，小乘的门你也入不了！

　　我常常说小乘的门是须陀洹，小乘初果你能不能证得？入小乘门的条件是要断三界八十八品见惑，见惑里头头一条身见，须陀洹绝对不会执着身是我。《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他确确实实「我相」断掉了，「人相、众生相、寿者相」他也能断几分，没有断干净，证须陀洹果。不要小看这个位子很低，他怎么样？位不退，他证得须陀洹果之后，绝对不会退转到凡夫位。这个功德大，这个功德就是真实的。他要遇到有佛出世、菩萨出世，听经闻法，他能证声闻果。没有佛出世，他天上人间七次往来，他能证缘觉果，独觉，时间长一点而已；换句话说，出离六道轮回那个机缘他抓到了。如果没有能够证得小乘初果，出离六道的机会你没有，你就晓得这个自私自利害死人。

　　我们的修行决定不止这一世，过去生中久远劫就遇到佛法，就依照佛法来修行，为什么今天还搞成这个样子？就是说生生世世修行，从来没有一次真正认真证得须陀洹果。学佛没有入门，证得须陀洹果才入了门，都在门外学。所以我们今天明白了，觉悟到被自私自利害了。明白之后，我把这个毛病改过来，起心动念为众生、为社会、为正法久住，决定不为自己，我们才得自在，才真正得法喜充满，才得智慧，「愿得智慧真明了」。

　　明了事实真相这是觉，了解这个私心，念念私心为自己，这是害了自己，绝对不是利益自己。明白这个道理是觉悟，把自私自利放下、舍弃，这叫功夫。智慧现前了，得自在安乐，法喜充满，这是得，功德。功德前面一定是觉，那个觉是智慧。你要不觉，你决定不肯放下。放下是功，放下之后有德（得），你得自在安乐，你得法喜充满，你得智慧明了。你不修功，哪来的德？所以世间人学佛，绝大多数学佛的，他修福德，他不修功德。修福德就是他自私自利没有放下。修功德，自私自利完全放下了。放下自私自利是功德，没有我，不再为我了。还有丝毫为我，都是福德，都不是功德。

　　佛在《十善业道经》上讲得好，佛教我们「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这个善法是功德。如果还有「毫分不善夹杂」，他所修的是福德，福德是六道里面我们常讲世间有漏福报。惠能大师在《坛经》里面讲，「此事福不能救」，此事是讲的生死大事，了生死出轮回的大事，再大的福报都没有用，没有办法帮助你了生死出轮回。什么有用？功德有用。功德跟福德一定要辨别清楚，功德生智慧！

　　下面讲，『功德智海光明』，「光明」用我们现代的话来说，是讲的影响力。你看看你有道德，你有智慧，无论你自己修身养性或者教化众生，你都产生影响力，你的德愈高，你的智愈大，你影响的面就愈广，你影响的程度就愈深，这是「光明遍照」之意，这是真的。德行、智慧，实在讲佛菩萨都做榜样给我们看，表演给我们看。我们读印光法师的传记，这是我们净土宗最近的一代祖师，现在很多人知道，他是西方世界大势至菩萨化身来的，完全是示现，表演给我们看。年轻初学佛跟我们一样，好象凡夫，他一生就是做积功累德的事情，持戒念佛，到七十岁，这个效果做出来了，一般人看到了。

　　你看看他的光明，老人住的房子，在从前老的寺院里头有跳蚤、有苍蝇蚊子，生虱子。他的侍者要把这些东西赶掉，老和尚说不必，我的德行不够，我的德行够会感化它。到印光法师七十岁的时候，他这个房间你们去找，一个也找不到，真的，它搬家了、搬走了，这是示现给我们看的。道德之光感动这些小动物，这个就是「光明遍照」的意思，小动物，印光法师住的地方统统搬家搬走了，不可思议。我们今天还有这些东西来找我们麻烦，我们的德行不够！我们要加紧努力来修，到我们德行有一定的程度了、有那么大了，小动物全部感动，所以蚊虫蚂蚁可以跟我们共同生活，互不干扰。我们照顾它，它也会照顾我们，和睦相处，平等对待。

　　『等照十方无不见』，十方世界都见到普贤菩萨，普贤菩萨也以智慧德能加持十方世界一切众生。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六七五卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众赞请，第三首偈：

　　【普贤广大功德海，遍往十方亲近佛，一切尘中所有剎，悉能诣彼而明现。】

　　清凉大师告诉我们，这一首是赞叹普贤菩萨亲近诸佛如来。我们知道菩萨一举一动都是给我们做示范的，给我们做模范，教导我们的。从这首偈里面，我们就想到世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面开示，佛教导弟子，学佛首先要「亲近明师」，要接受明师的教诫。普贤在此地做出榜样来给我们看。世出世间法要想希望成就自己的德行、学问、技能，最重要的就是要亲近好老师，佛法里面称为善知识。在《华严经》末后「入法界品」，法界就是华严境界，就是诸佛如来的境界。怎样才能契入？没有别的，就是亲近善知识；除这个之外，没有第二条路。所以佛在「净业三福」里面教导我们，学佛的根本、学佛的基础就是「孝养父母，奉事师长」，所以佛法是师道，师道必定是建立在孝道的基础上，人不孝亲怎么会尊师？

　　古时候培养一个人，让这个人品德、学问、能力能够顺利的养成，将来能为社会、能为众生服务，怎么培养法？父母跟老师要密切的合作，才能够培养出来，才能够教出来。我们知道有些话，纵然是父母对儿女也说不出，得第三者来说。第三者是谁？是老师。譬如做父母的，父母没有办法叫儿女孝顺，这个话说不出口，「你是我的儿子、是我的女儿，你要孝顺我」，你的儿女提出来，「我为什么要孝顺你」，不好讲。所以教孝是老师的事情。老师教学生孝养父母，老师要给学生说出孝养的大道理，要说出孝养的方式。可是老师对学生，也不能要求学生，「学生，你是我的学生，你应当要尊重我，你应当要听我的教导」，这个话也说不出口。那怎么办？这个话要父母教。父母教儿女「尊师重道」，老师教学生「孝养父母」，这两面才把一个人教出来，所以家长跟老师是密切配合的。家长尊重老师，老师也尊重家长，彼此互相尊重给子弟看，自己做出一个模范给子弟看，这样教他。

　　今天社会为什么这么乱？为什么没有秩序？教育没有了，这是很可悲的事情。七十年前，我大概是六、七岁的时候，上学，那时候是私塾，没有学校，私塾。我们住在农村，这个私塾设在我们亲戚的一个祠堂里面，王氏宗祠。一个老师，大概是清末的一个秀才，教二十几个学生，年龄、程度都参差不齐，有程度相当不错的，十五、六岁的，我们很小六、七岁，启蒙。上学这一天，我的父亲带我去，到祠堂那边去上学了，这是很隆重的大事，带了礼物供养老师。进到学校，学校在祠堂，祠堂也有一个大殿，那是祭祖用的，这时候后面的屏风全部都拉起来了，看不到后面的祖宗牌位，就像一个大厅一样。大厅有供桌，很高很长的供桌，供桌上面供奉大成至圣先师孔夫子的神位，供一个很大的牌位。进到殿堂里面，老师站在旁边，当然事先父亲跟老师都接洽好了，这一天要送我上学。先向孔夫子的牌位行三跪九叩首的最敬礼，那是从前对皇帝的最敬礼。虽然这个事情差不多是民国二十几年的事情，我印象很深，我父亲在前面，我在他后面跟着拜，三跪九叩首。拜了孔老夫子之后，请老师上座，再向老师行三跪九叩首的大礼，父亲在前面我在后头，家长带着儿女拜老师。

　　我们看到自己的父亲对老师行三跪九叩首的礼，这个方法就是教尊师重道。你想想看，我们做学生的对老师还敢不恭敬吗？父亲对老师这么恭敬，我敢不恭敬？

　　拜完老师之后，再献上礼物，我们佛法讲的供养，跟佛经上讲的菩萨见佛差不多，都是先行礼，行最敬礼。你看菩萨见佛都是顶礼三拜，右绕三匝，然后赞佛、供养，礼貌是这样的！这样子礼行完之后，供品供养了，家长嘱咐子弟要听老师的话，接受老师的教诲。这个用意很深很深，这是教育！可是这种教学，我接受的时间很短，两年之后，大概我八、九岁的时候，私塾就停办了。农村里头有短期学校，这样的礼节就没有了，学生对老师的恭敬心逐渐逐渐淡薄了，没有像从前那么隆重。

　　古圣先贤所制定的教学仪式、方法，不是随便制定的，这是真实智慧，确确实实是经过千斟万酌，想到最好的、最圆满的方法，让一个人从小，我们佛法讲阿赖耶识里面种善根，这个善根影响他一生。在教育上根基好，往后学习就不难，学习圣贤之道不会走样子，不会变质。所以有很多人感叹现前这个社会永无止尽的动乱，看不到这个动乱有止息的时候、有回头的时候，看不出来，也不知道原因在哪里。真的，我这个年龄还接受过几个月的私塾教学，亲眼看到这个入学的仪式，比我小一、两岁的就没有，就看不到了，这个仪式就没有了，根从这个地方就断掉了。

　　有识之士是想提倡、想恢复，哪一个？从前我住在台中的李炳南老居士。他在台中办了一个内典研究班，这个研究班有八个学生，有六个老师。六位老师已经三位都不在了，现在还有三位，早晨在这里给你们讲儒学的徐老师，还有一位周家麟老师跟我，我们三个人还在；另外一位就是李老师不在了，徐宽成老师不在了，还有一个讲《普贤行愿品》的刘老师也不在了。

　　徐老师看见过，八个学生入学，入学这一天，李老师代表学生家长。因为我们是佛教，先拜佛，不是拜孔老夫子，先拜佛，拜佛完了之后，家长恭请老师上座。李老师代表家长，家长都不会，李老师在前面，后面八个学生，李老师带着这些学生，那时我们是老师的学生，但是现在是老师，统统上座，接受老师带着学生恭恭敬敬的也是顶礼三拜。诸位想想看，家长对老师这样隆重的付托，老师要不认真教学生，你怎么对得起家长！如果家长对老师没有一点恭敬心，老师何必要教这个学生。为什么？学生有轻慢心，根本就不尊重你。

　　《印光大师文钞》里头讲得好，求学求道成就的高下，完全在学者。学者就是学生，他对于老师、对于学业道业的尊重心有多少？「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个话讲得好！从前做家长的人懂得，代代相传，他从小上学，他的父亲也就是这样子带他的，他知道！他做了父亲，他就知道怎样教儿女，怎样去拜老师。实际上说，老师是不是一定要家长这么大礼节来拜？不是的。老师跟家长是在演戏，给谁看？给学生看，给自己儿女跟他那么多同学看的。

　　因为每个同学进学都不是同一天，私塾不是同一天；不像现在学校，现在学校有规定哪一天开学，学生一起来；私塾不是，私塾是没有期限的，什么时候都可以去进学。进学的时候，家长带着儿女来拜老师，老的同学都在旁边观礼。观礼什么？接受教育。你上学的时候，你的父亲带着你行这个仪式，后来的同学，你看他的父母带着他来上学也是这个仪式。尊师是为重道，你对于学对于道不重视，你怎么能有成就？绝对不是说老师要端起架子，「我是老师，你们一定要对我这么恭敬」，这个人不足以为人师。所以要知道这个里头很深的意思，佛法里面讲密义。

　　我们在《华严经?入法界品》里面看到善财童子五十三参，那是什么？那是参学，是在老师这个地方毕业，毕业出去参学。什么条件才毕业？开了智慧才毕业。如果智慧不开，你就不能离开老师。从前儒跟佛里面都差不多，有些人跟老师十年、二十年，常事！一点都不希奇；还有跟老师跟一辈子的，一直到老师不在了，他才离开。这样的人一般是两种人，一种是自己智慧不开，不能离开老师；另外一种是自己虽然智慧开了，报老师的恩，不离开老师，帮助老师做助教，学长。这些学弟们、小学弟们有许多疑惑，一个是自己问不不出来，第二个是怕老师，不敢在老师面前讲话。学长、老的这些同学可以教他，可以为他解答问题。帮助老师教导，不离开老师，佛门里面很多。儒家古代办书院，书院里面老学生，学业、德行已经成就了，不离开书院，帮助老师当助教的，他还是学生身分的，也大有人在。

　　现在我们想起从前这种教学的方式，我们无限的向往，也无限的感慨，这个方式实行将近两千年；如果不是一个好的方式，怎么可能推行两千年！到民国大概二十四、五年才完全消失，没有了，二十七年中日抗战就爆发；现在没有了，也没有人讲。我读到这个经文，我很感慨，我还知道这么一点点，所以我虽然早年失学，我懂得尊师重道，我懂得利用工作之余的时间亲近好老师，向他们求教，我是这样学成的，一面工作一面学习。遇到佛法，大幸！实实在在不容易。这是真实的教诲，大圣大贤真实教诲，在佛法里面！儒，现在讲学的很少很少了，我们很担心将来会失传，所以徐老师在这边讲「儒学」，江逸子老师在此地讲《论语》，欢迎同学们来听。

　　儒跟佛可以相辅相成，能帮助我们入佛，佛能帮助一个人成就大儒，他们里面没有矛盾、没有冲突。特别是在中国，中国佛教是大乘法，我们在经典里面读到，大乘一定要以小乘为基础，没有小乘怎么能入大乘？但是在中国可以说晚唐之后，中国人就不学小乘了。小乘在盛唐的时候，唐朝中叶以前有成实宗、有俱舍宗，十个宗派里头这两个宗派是小乘，但是唐朝晚年之后小乘就没有了。

　　中国人为什么不学小乘就可以学大乘？儒、道代替了，从这个地方才知道儒重要！你要不学儒，你必须得学小乘法。佛在经上讲的话，我们应当要记住，佛说「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」。我们是不是按照这个顺序学的？在中国可以说你先学儒学，或者是先学道学，然后再学大乘，这个可以，儒学、道学代替了小乘，这个行。现在佛法衰落，衰落的原因在哪里？基础没有了。从前学佛的人，他先学儒、学道；现在学佛的人儒跟道都不学，小乘也不学，一下就走大乘之门，真的是不得其门而入，完全学一点形式，实质上完全学不到。

　　所以我们早年追随李炳南老居士，李老居士儒跟佛并重，一起教。因为我们都是在家居士，哪有时间天天来上学，不可能的，所以一个星期佛学一堂课，儒学一堂课。我们在一个星期当中，可以把工作分配好，抽出两个晚上来上课。儒跟佛同时并重，从这个地方扎根。又何况李老师教初学的时候，选了不少部小乘经教我们。讲小乘经几乎都是引用儒家、道家的典籍来解释，所以我们跟李老师学习，儒、道、佛几乎都融合了。这是一种很好的教学法，能够帮助我们拓开心量，包容不同的学派，包容不同的宗教，真正开智慧，拓开心量，都有密切的关系。所以我们读这首颂，亲近善知识，永远不离开善知识，这里头有很深的意思。

　　自己没有成佛，等觉菩萨了，等觉没有成佛；既没有成佛，你就不能离开老师。普贤菩萨在这里是示现的等觉菩萨，你看看，『遍往十方亲近佛』，做出样子来给我们看。自己要成了佛，要不要再亲近善知识？还要。老实说普贤菩萨早就成佛了，成了佛他不作佛，他作菩萨，这在佛门里面讲是倒驾慈航，这是真正慈悲到极处。可以成佛不成佛，留级，留在菩萨的地位上，干什么？帮助佛教化众生，担任佛的助教。我们今天在华严会上看到了，普贤菩萨是毗卢遮那佛的助教，实际上普贤菩萨早就成佛。这个「普贤」，你看古大德注解里面讲「道后普贤」，成道之后退居菩萨位。

　　所以普贤菩萨有三种：一种是「道前普贤」，我们现在如果学普贤菩萨是道前普贤。「当位普贤」，当位他是等觉；换句话说，等觉以前都叫道前普贤，当位是正式的普贤菩萨的位子是等觉。成佛之后叫「道后普贤」，你听到道后普贤就晓得这是佛示现的。佛示现的是帮助道前普贤菩萨，帮助这些小学弟，希望他们快速的成就。由此可知，亲近善知识永远没有间断的时候，我们要做样子给别人看，要给初学的看，要给新学看，这是教学。现身说法，我们讲身教。经文当中就讲得很清楚很明白，『普贤广大功德海』，这句不就是明显的显示出来，普贤菩萨已经成佛成就了；否则的话，哪有广大功德海？这就是讲他退居菩萨位，退居在等觉位。

　　「遍往十方亲近佛」，就像善财童子五十三参一样，到十方世界去拜佛、去参访。佛家参访的条件是开悟，我们平常讲大彻大悟，明心见性，有这个条件，你就可以离开老师出去参学。参学学什么？「法门无量誓愿学」，这时候是「法门无量誓愿学」，在这个以前跟老师一门深入，只学一个法门。从一个法门明心见性，大彻大悟，这时候成就戒定慧三学。慧里面成就根本智，《般若经》上跟我们说得好，「般若无知，无所不知」，根本智是无知，在老师这个地方要成就根本智，成就无知，心地清净，一尘不染。根本智现前了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非。具足这样的能力了，老师一定会劝你出去参学，寻师访友，就是「遍往十方亲近佛」。哪里都可以去，什么样的知识都可以亲近，成就你的后得智。后得智是什么？无所不知。诸位晓得，「无所不知」是你要去接触，你不接触，你的后得智怎么会现前？

　　所以「入法界品」做出榜样给我们看，你看善财，善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨那个地方是一门深入，长时熏修。在这一门当中大彻大悟之后，文殊菩萨就教他出去参学，这就是《华严经》上有名的「五十三参」。五十三参是什么用意？五十三参就是后得智，无所不知，示现给我们看。广学多闻，智慧没有开不可以。智慧没有开，你要搞广学多闻，你永远不会开悟，把你的悟门堵塞了，你广学多闻，你学的是知识，不是智慧。知识不能解决问题，不能了生死，不能出三界，不能证果。智慧才能解决问题，佛法所求的是真实智慧，我们要懂这个道理。要成就真实智慧，所以一定要根本智现前，然后才能广学多闻。根本智是把烦恼断尽，根本智破无明烦恼，你的智慧才能够现前。然后你到外面参学，一接触统统明了，学东西学的快得不得了。

　　『一切尘中所有剎』，剎是佛剎，佛教学的地方，我们今天讲教区，他所教学的区域就叫做佛剎。佛教化众生的区域多大？三千大千世界是一尊佛的教区，这个教区大得很。你们千万不要以为释迦牟尼佛灭度了，不在了，是释迦牟尼佛没有在我们这个教室，在隔壁、在那个教室。阿罗汉证得的果位都不生不灭了，佛哪有生灭？佛是示现。到我们这个教室来，好象我们看到了，佛生了；下课了，到别的教室，佛灭了。我们看的生灭是这个现象。他的教区太大了，十法界，哪里是凡夫想象的境界！又何况前面所说的一毛孔、一微尘，一一毛孔、一一微尘里面都现无量无边的佛剎，你看一切尘中所有剎、一切毛端所有剎、一切毛孔所有剎，一定要懂得。你要不懂得，你不知道华严境界。

　　诸位同学，请看偈颂第四首：

　　【佛子我曹常见汝，诸如来所悉亲近，住于三昧实境中，一切国土微尘劫。】

　　清凉大师说这一首偈是「赞常定」，这个真话说出来了。前面我们看到普贤菩萨入定、出定，定有出有入就不是常定。这一首偈是很有必要，显示出普贤菩萨入定出定是表演给我们看的，而实际上他是在常定，行住坐卧都在定中，这是真实功夫，真实的受用。定有出有入不是常定，那不是真正的功夫，也不是真实的受用，我们要懂得学习。

　　『佛子』，这个佛子就是大众，参加大会的这些菩萨众。这些大众称普贤菩萨为佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛学习，也学到百分之百的佛法，跟佛没有两样，称他作佛子。《华严经》上说普贤是佛的长子，文殊为庶男，文殊是排行老二，普贤菩萨是大哥，继承佛位的，继承大法的，是取这个意思。『我曹』，这个「我曹」就是我们，现在人讲我们，现在人讲我们、我们大众、我们大家是这个意思。常常见到你。因为与会的这些菩萨都是等觉菩萨，都是法身大士，哪有不清楚，哪有不明了的。普贤菩萨入不思议解脱境界，这些菩萨也入；他要不入，他怎么能见到普贤菩萨？他们的境界是平等的，彼此互相赞叹表演给我们看，教导我们。我们大家常常看到你。『诸如来所悉亲近』，这是接前面一首，十方三世，乃至一切毛孔所有剎、一切微尘所有剎，你统统都现身，统统都去参访，亲近一切诸佛如来，我们大家都看到了。

　　这首偈最重要的是第三句，『住于三昧实境中，一切国土微尘劫』。我们要学就是学这两句，这两句是真实的佛法，真实的受用。一定要住于三昧，唯有三昧才是实境，实是真实，境是境界，诸佛如来的境界，法身菩萨的境界。你能住到这个境界里面，你就成佛了，你就证得法身菩萨的果位。现在这一首偈子里面，最重要的就是三昧。「三昧」是梵语，翻成中文的意思叫「正受」，受是受用、是享受，正受就是正常的享受、正常的受用。佛在经论上跟我们说，六道众生一切享受都是不正常的。不正常的享受，佛为我们归纳为五大类，六道凡夫的享受不出这五大类。每一个众生，生生世世一切时一切处，你的受用都不出这五大类。这五大类中，身有两类：有苦、有乐。心也有两类：有忧、有喜。这身、心就四类了。另外一类是什么？身现在没有苦乐的感触，心里也没有忧喜的感触，这时候叫舍。舍很好！中庸，没有苦乐、没有忧喜。舍，实在讲就是三昧，为什么不叫三昧？因为你舍的时间很短暂，一转眼你的苦乐忧喜又现前了。如果永远停止在舍这种受里头，那就叫三昧。

　　所以六道凡夫这个三昧是很短暂的，他不能住，他不能常住；常住就叫三昧。由此可知，「住于三昧」就是身没有苦乐，心没有忧喜，这个叫三昧。从什么地方学习？从哪里去锻炼？这真用功，这是修定。所以《华严经》上讲修大定、修法界三昧、法界大定，首楞严大定，这是性定！不是盘腿面壁。盘腿面壁是修小定，那个定有出有入，大定没有出入。怎么个修法？在日常生活当中，工作里头，待人接物应酬之中，学着不动心，不起心、不动念、不分别、不执着。

　　顺境、善缘，佛家讲境、讲缘，讲境就是我们今天讲的物质环境。顺境是很好的物质环境，你的物质生活样样都能够称心如意，这叫顺境。善缘，缘是人事环境。善缘，你所接触的都是你很欢喜的人，这叫善缘，在这个境界里面没有喜受，没有乐受；不是没有喜乐，喜乐是决定不执着。换句话说，对这个喜乐决定没有贪恋。我们讲不起心不动念就是不生贪恋的念头。要起了贪恋，你就堕落在五种受里头的喜乐的受，你是六道凡夫，你就不是菩萨。如果在逆境，逆境就是物质生活条件很差，生活过得很苦，样样都不如意，在逆境里头。恶缘，你所遇到的这些人都是冤家对头，都是你不喜欢的、讨厌的这些人物。在这个环境里面，你不生瞋恚心，你的心依旧保持得很平静，不生瞋恚；不起心不动念就是不起瞋恚心、不动瞋恚的念头，这是正受。如果有一点点讨厌的心理，我看不惯，我不喜欢，你是凡夫，你是十足的凡夫、道道地地的凡夫。为什么？你的享受是苦乐忧喜舍。凡圣在日常生活当中，受用差别就在此地。觉悟的人、佛菩萨恒顺众生，什么都好，逆境、恶缘不讨厌不拒绝。并不是这个环境不好，我赶快找个好地方，我离开此地，起这么个念头，坏了，你堕落在苦乐忧喜舍里头，正受失掉了。

　　这些菩萨们在此地赞叹普贤菩萨「住于三昧实境中，一切国土微尘劫」，这一句讲时间，「一切国土微尘劫」，不是恒河沙数劫。由此可知，普贤菩萨真的是「那伽常在定，无有不定时」。住三昧就是住定慧，不住烦恼，诸位要晓得。中国古人讲七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。中国人讲七情，佛法里面讲五受：苦、乐、忧、喜、舍。「苦乐忧喜舍」跟中国七情是一个意思，一个说法。你的心住在七情五受里面，这是六道凡夫。人如是，欲界天也如是，色界天也如是，无色界天也如是。无色界天住在舍受里头，不是正受。唯有大圣人他住在正受，他跟一切众生和光同尘。为什么？教化众生。他要做种种示现，有时候他也示现苦乐忧喜，我们要知道那是示现、是表演，不是真的，表演给观众看的。目的是什么？令观众觉悟，没有一样不是教育，我们要懂这个道理。乃至于诸佛菩萨现不现身是教育，现身是教我们，不现身也是教我们，真正是所谓的「大用无方」，活活泼泼，没有丝毫的限制，没有丝毫的障碍。

　　现身，现什么样的身？在什么时候现身？在什么处所现身？决定不是佛菩萨有意。我们今天说到哪里出席，出席我们也现身，我们是有作意的。什么时间、什么场所，我要出席，今天那个地方是什么样一种聚会，我要穿什么样的服装，要怎么去打扮，要在那里说些什么话，你事先有作意。诸佛菩萨在一切诸佛剎土、六道或者九法界现身，都没有作意。没有作意何以能现身？这就妙了。妙在哪里？妙在随着众生之感，佛菩萨自然而应，感应现身的。不像我们，我们在世间来投胎是业力现身，一点都不自由不自在，佛菩萨得大自在。他是属于感应，众生有感，自自然然就有应，一丝毫作意都没有。我们凡夫有意思，要作意有意思；诸佛菩萨没有意思，没有意思的时候与性德相应、与性体相应、与根本智相应。诸位一定要懂得，与根本智相应，自自然然起后得智。不是要作意才起后得智，作意就错了，作意就是凡夫；决定没有作意。

　　所以我们说这些佛菩萨示现，或者祖师大德，我们常常称赞他「称性而谈」，称性就是没有作意，完全属于感应。众生之感，经上说得很多，不只说一次，多次的重复。为什么？这是佛陀教学的慈悲，加深学生的印象。你说一遍，印象浅，说两遍、说三遍加深他的印象。三遍、五遍、十遍、八遍就觉悟了，上上根人。中根人，跟诸位说，总得要百遍千遍才一下醒过来。下根人要千遍万遍，真的所谓是千叮咛万嘱咐，他才能回头，不容易！从这个地方，我们才能够体会到什么叫做大慈大悲，什么叫一片慈悲。我们常常看到这些字样，以为这都是赞颂、称赞的，不晓得里头真正的含义。世间好老师教学，说实在的话，教你几遍你还不会，就不教你了，嫌麻烦。佛不嫌麻烦，佛可以一再的重复，真正是难得。

　　感应也非常复杂、非常微细，佛在讲经说法，为了方便听众，把很复杂的感应归纳为四大类。「显感显应」，显是非常明显，明显感，众生很明显的感，佛菩萨很明显的应，这是一类。第二类「显感冥应」，佛有没有应？有，虽有应，有时候你自己还没有觉察出来，我们讲的是冥冥当中保佑你，暗中保佑你，真的是保佑你，你自己还没有觉察到，不是没有应，真的是有应。第三种是「冥感显应」，我们自己那个感，甚至于自己都不知道，譬如我自己学佛，或者是学哪一个法门，条件具足；条件具足自己并不知道，佛菩萨知道，他来现身给你说法教你，你一听果然就开悟了，这是显应。我没有求他就来了，实际上你内心里头的感动他知道。第四种「冥感冥应」，我自己感，但是我自己不知道，佛菩萨来应，应的是冥应，暗中来应，应的时候真的是应，不明显，不晓得。你的功夫要是深，你也能会觉察得到，譬如烦恼轻了，好象智慧增长了，冥感冥应。没有人来教你，你能够觉察得到，我烦恼一年一年减轻，智慧一年一年增长，境界一年一年殊胜，虽没有明显的感应，暗中有感应。佛给我们讲有这四种。

　　由此可知，一切众生跟诸佛如来，哪有没有感应的道理！这个感应，跟诸位说，剎那剎那不断，不间断的。但是最多的，可以说要占百分之九十以上，是冥感冥应。如果没有诸佛菩萨、法身大士时时刻刻在照顾我们在帮助我们，这个社会、这个世界那还得了，早就毁灭掉了。众生纵然造极重的罪业，这个世界还能存在，什么力量？我们学佛的人知道，诸佛菩萨威神力量在加持。虽然在加持，我们并没有感触，什么人有感触？心地清净、心思细密的人有感受，他晓得。心浮气躁，妄念纷飞，他怎么会感觉得到？他感觉不到！

　　你要是懂得这个道理，了解这个事实真相，你才晓得佛恩德有多大。我们「上报四重恩」，第一个是「父母恩」，第二个就是「佛菩萨的恩」，实在讲佛菩萨的恩超过父母恩不晓得超过多少倍；下面就是「国家的恩」跟「众生的恩」。三个恩加起来，都比不上佛的恩德，谁知道？知恩才知道报恩，你不知道恩，怎么教他报恩？怎么跟他谈报恩？《般若经》里面，什么时候你知恩？二地菩萨。二地菩萨地位高，知道佛的恩德，也就是我刚才所讲的，诸佛如来、法身菩萨冥冥当中保佑九法界一切众生，剎那剎那之间从来没有间断过，只是众生不知道而已。你就是不信佛、毁谤佛、排斥佛，甚至于要消灭佛，佛菩萨还是保佑你，决不因为你的忤逆，「这个人不管他，不要去理他了」。那是凡夫，那不是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫真的不一样，因为佛菩萨不被境界转，凡夫为什么做不到，凡夫随着境界转，你欢喜我，我也欢喜你，你讨厌我，我也讨厌你，这是凡夫的心。

　　凡夫永远不能够懂得佛的意思，永远不能够懂得菩萨的心境。你要想真正能体会得几分，那得好好认真去读《华严》，也许你在这个经典里面能够体会到几分。真正体会到，读还不行，你要能信能解能行，你真正体会到多少，那是你行门的功夫。你有一分的行证，你能体会到一分；你有十分行证，你能体会到十分；没有行证的功夫，体会不到！这是真的，不是假的。我们最重要要学的，就是真正要在生活里面、在日常工作、待人接物，在这里头学定，学戒、学定。戒就是守法、守规矩。穿衣有穿衣的规矩，吃饭有吃饭的规矩，办事有办事的程序，那就是规矩。待人接物、尊卑长幼不能不懂规矩，守规矩就是持戒。儒家讲的守礼、守规，佛家讲持戒是一个意思。因戒得定，能守规矩了，这第一步做好了，然后再修定。

　　修定是什么意思？一切时、一切处、一切环境里面修清净心、平等心，这就是定。一片真诚，处事待人接物，要用真诚心。什么是真诚心？清净心是真诚心，不为外境所染。什么叫染？顺境你起贪心，你被贪污染了。要知道真心，真诚心、清净心里面没有苦乐忧喜，没有七情五欲。五欲是什么？五欲就是七情的最后一个字「欲」。你看七情是「喜怒哀乐爱恶欲」，爱是你喜欢，恶是你讨厌，最后一个是欲，欲就是「财色名食睡」，这叫五种欲。真诚心、清净心、平等心里头没有，这些东西统统都没有。「财色名食睡」可不可以要？可以。怎么接受五欲？随缘而不攀缘。有，很好；没有，也很好。绝对不是有，我贪爱它，我怎么样控制、占有它。没有，我要想什么方法获得它。那就错了，随缘就好。随缘好在哪里？你才能「住于三昧实境中」。你要不随缘，你就住在七情五欲中，你就住在佛法里面讲的六道凡夫五种受中，你住在那里面，差别很大。住在七情五欲，住在五种受里面，这是凡夫。

　　我们学佛目的在哪里？目的在超凡入圣。怎样才能超凡入圣？我不住「凡夫住」，我要住「圣人住」，圣人住三昧。咱们得找个住处！这里好，普贤菩萨在此地为我们示现「住于三昧实境中」，这是真正的住处。「一切国土微尘劫」，长时间，不是短时间，永恒的，永恒住于三昧，住于实境；实境是一真法界、华藏世界、极乐世界。我在前面讲过，如果你果然住于三昧实境中，我前面曾经说过，香港就是华藏世界，香港就是一真法界，九龙就是极乐世界。我讲的话是真的，不是假的。你真正能够入《华严》少分，你听到我这个说法，你会点头，你能够肯定。

　　佛法修行最难的，你没有办法降伏你的七情五欲。《金刚般若经》，你看须菩提向释迦牟尼佛提出的什么问题？「云何降伏其心」、「应云何住」，不就是这两个问题吗？「降伏其心」是什么心？七情五欲的心，这是讲得最粗显的心，在佛法里面讲，那个心是妄想分别执着心，《华严经》上说的。如果我们对于妄想分别执着概念很模糊，你就想到儒家讲的「七情五欲」，这个讲得很粗、很浅显，我们是初学人，从这里下手是最初方便。

　　我们能在日常生活里头、工作里头，处事待人接物里面，不生七情五欲，心里头不起七情五欲。七情五欲可以受用，但是你一定要懂得，像六祖问永嘉大师讲的「分别亦非意」，这样才行。这样虽表现七情五欲，心不住七情五欲，这是圆顿大乘，解脱菩萨！这不是小乘法，就是永嘉大师讲的「分别亦非意」。他怎么样？跟七情五欲可以和光同尘，可以完全跟你们一样，心里头丝毫不染着，心里面永远保持真诚清净平等觉。真正的修行人，真实功夫，他才能普度众生。如果他把七情五欲舍掉，根本不接触，那好了，他就不能度众生，他不会到这个世界来了，所谓倒驾慈航，他不来了，他怕染着。染而不染，着而不着，高！那是真高！这是我们要学的，就要在日常生活当中，天天去练，要练功，这真正叫修行。这个修行，就是从前章嘉大师跟我讲的，「佛法重实质，不重形式」。新加坡纳丹总统也跟我讲过，真的，不是假的，重实质，不重形式，你才能广度众生。这首偈很重要很重要！我们再看下面第五首：

　　【佛子能以普遍身，悉诣十方诸国土，众生大海咸济度，法界微尘无不入。】

　　这一首清凉大师跟我们讲，这是赞叹普贤菩萨度化众生，「众生无边誓愿度」，他真做到了。大师注解里头讲，「曲尽微尘者，细处有多众生故」。这个实实在在讲法身菩萨能，我们决定做不到。前面两句好懂，「佛子」的意思跟前一首一样，称赞普贤菩萨『能以普遍身』，每个众生面前都有普贤菩萨现身。

　　所以我们在佛门里头曾经听说，佛菩萨的数量比众生多，不知道多多少倍。这个话是真的，《华严经》可以作证明。实在讲真正是我们凡夫业障习气太深重，实实在在是四面八方还要加上上下，十方都是诸佛菩萨围绕，我们自己不知道。中国谚语常讲「举头三尺有神明」，那个话是真的，不是假的，头上有神明，脚下也有神明，周边也有神明，这个神明是诸佛菩萨，无量劫来永远围绕在我们的周边，我们不觉！

　　他帮不帮助我们？他从来没有间断的帮助我们。这就是我前面讲的「冥感冥应」。学佛以后这才明白、这才觉悟，在读经的时候，听说有这么回事。怎样证实？我要如何证明无量无边诸佛菩萨围绕在我身边，我要怎样把它证明证实；然后这个感应道交，我不但有冥感，我还要有显感，诸佛对我有冥应，还得要有显应，明显感应。为什么？这是决定可能的，诸佛菩萨帮助我，希望我早一天成就，我现在接受了，我现在发愤努力，改过自新，我也希望早一天成就，跟诸佛那个愿力完全相应，应当学。现在时间到了。

大方广佛华严经（第六七六卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众赞请，偈颂第五首：

　　【佛子能以普遍身，悉诣十方诸国土，众生大海咸济度，法界微尘无不入。】

　　这是赞叹菩萨度生。四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」，这一愿唯有普贤菩萨才做到真正的圆满。众生无边，偈颂第四句讲的『法界微尘无不入』，才真正圆满了「无边」这个境界。清凉在这一首注解的文字也相当丰富，注得很多。最重要的就是说明菩萨帮助众生「无微不至」，这一句成语我们常听也常说，而真正的含义绝大多数的人都不了解。无微不至，微细到什么程度？这经上讲的「法界微尘无不入」。一一微尘里面都有无量无边诸佛剎土，有无量无边诸佛以及菩萨大众围绕。我们凡夫怎么会知道？依报里面讲微尘，正报里面讲毛孔、讲毛端，这个才叫微细，「无微不至」，我们才懂得这句成语里面的含义，实实在在不可思议。菩萨要普度这里面的众生，菩萨用什么去度众生？普贤菩萨在这部大经里面，展现给我们看的是无尽的大愿，末后归纳为十条，十大愿王；以无尽的大行，文殊菩萨所表的十波罗蜜。

　　十愿十行，这是《大方广佛华严经》的总纲领，我们不能不知道，十愿十行展开就是全部《大方广佛华严》。愿行用什么方法落实到一切众生？大家千万不能够疏忽四摄法，没有四摄法，诸佛菩萨的愿行决定不能落实到一切众生。所以我们修菩萨行，行菩萨道，行什么？四摄而已。四摄里面的内容就是十愿、十波罗蜜，我们初学要从这里下手，这样下手有点像了。能不能契入华严境界？不能。要怎样契入？「住于三昧实境中」，这就契入。住于三昧实境中，而广度一切众生。

　　净宗与华严的关系最为密切，净宗学会成立之初，我们提出行门五个科目，这五个科目是修学净土，志求往生，决定要遵守的；念念不忘，行行不离，你这叫真修净土，你是真正在学佛，做佛的弟子。五个科目里面，第一个科目就是三福，净业三福。第二个科目是六和敬，无论在什么场合，别人跟我不和，我要跟他和，要懂这个道理。他为什么不跟我和？他没有学佛，他还在迷而不觉，邪而不正，染而不净。我们今天学佛了，发心皈依做佛的弟子；三皈依，佛就是传授我们觉正净，三皈叫「翻邪三皈」，觉正净对面是邪，迷邪染。我们从迷邪染反过来依觉正净，依觉正净，哪有不和合的道理？

　　「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是我们处众必须要遵守的原则。能够遵守六和，这个团体就叫做僧团，僧团决定为诸佛护念，龙天善神拥护。你在家里头，你一家四个人能够修六和敬，你的家庭就是僧团，你这个家庭就得一切诸佛护念龙天善神保佑。佛在经论里头讲得很多，我们求佛菩萨保佑是要用行动来祈求，不是口头上；口头上不算数，要用行动，这个行动就是三福六和。第三个科目是三学，戒定慧三学，这是佛法总纲领。第四个科目是六度。第五个科目是普贤菩萨十大愿王。五个科目。六度最后般若波罗蜜展开就具足「方便、愿、力、智」波罗蜜，就是文殊菩萨的十波罗蜜。这个是净宗学人行门所依的修学的总纲领、总原则，这里面包括普贤的十愿，文殊的十波罗蜜。然后这个样子一心称念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，决定得生；真的万修万人去，一个都不会漏失的。没有行门不行，如果没有行门，心行不相应，即使你一天念十万声佛号，念二十万声佛号，能不能往生？不能。古大德说得好，「喊破喉咙也枉然」。为什么？「口念弥陀心散乱」。你的心不像佛，你的行为不像佛，口念佛有什么用？一定要心是佛心，愿是佛愿，行是佛行，言是佛言，这个人上上品往生。

　　「言是佛言」，就是说法度生，底下一首偈就赞叹了。所以此地「赞度生」是赞叹菩萨的弘愿。我们在这首偈里面，看见菩萨不分彼此，决定是清净平等的，没有分此处他方。这个地方是我的国家，是我的家乡，我要度这些众生；那个地方是别人国家，与我不相干的，我为什么要度他？那你就错了。这个地方是跟我是同族的，那个地方是异族，跟我不同族的；这个地方的人都是信佛的，我们同一个信仰的，那些人信基督教、信伊斯兰教的。你看看；普贤菩萨不分，普度！

　　『众生大海咸济度』，「咸」是统统，统统都慈悲救济，都度他们。「度」字用现代话来讲就是帮助、协助，帮助他们断恶修善，这就是帮助他们不堕恶道；再帮助他们破迷开悟，就是帮助他们转凡成圣。普贤菩萨还有一个特别法门，你看到末后「十大愿王导归极乐」，这是帮助一切众生当生成佛，真正不思议的法门。密宗里头有即身成佛，华严跟净土里头也不例外，而且华严、净土里面成的佛是究竟圆满佛，真正不可思议！这个才叫做究竟圆满度脱一切众生。记住！帮助一切众生，一定要善用四摄法，目的才能达到，我们必须要学习。

　　帮助众生，成就众生，在世法里面讲由近及远，也就是先帮助自己的家亲眷属，然后再帮助邻里乡党，慢慢再扩大，扩大到虚空法界，这是世法里头说的。佛法里面呢？佛法也不例外，但是佛法另有个说法，佛法是缘成熟的人先度，缘没有成熟帮助他成熟。没有缘的呢？没有缘跟他结法缘。通常我们在经上常常看到「根熟」，根熟就是缘成熟了。根熟，这一生一定要帮助他超越六道十法界，帮助他往生净土，根熟的。根没有熟，没有熟就是他对这个法门不相信，他不能接受，你以善巧方便把他的根增长。他对净宗信心若有若无，意愿不定；想生极乐世界，也想生天，又想到这个世间还不错，还不想离开，希望来生最好还能得人天福报，这样的人很多很多。所以你要帮助他，把他的善根要不断向上提升。还有一等没有善根的人，根本就不相信，你很难劝导他，这个给他种善根。完全不能接受，你念一句「南无阿弥陀佛」，他听进去了，虽然他不信、不接受，他听进去了，这个已经落在他的阿赖耶识里面去了；也就是说，他心里头有这么一句佛号了，这个佛号就是将来要往生西方极乐世界的种子。没有善根的人跟他种善根种子，这个善根种子是见阿弥陀佛的像，闻阿弥陀佛的名，见像闻名，他就种了善根。这都是度众生，他将来一定会得度。

　　现在我给他种善根，这个善根将来会成熟。他今天为什么不能接受？是因为他有业障。慢慢他的业障消除，他的善根就起作用，就现前了。我们也不例外，我们过去生中没有善根，人家劝我们，我们也不能接受、也不相信，为什么这一生相信了？这一生我们的业障消除一些，过去生中的善根起作用了，我如是，别人也不例外。所以没有善根的人，我们明了懂得他跟我过去多生多劫以前一样，我们不能够舍弃他。

　　所以早年我讲经教学，看到街头有些年轻人穿的T恤，前后印的那些花纹都是妖魔鬼怪，我们看了很难过，这个不正常！我从这一点触动，所以我也做了不少这些T恤，我把前后都印南无阿弥陀佛，现在也很流行了。为什么要这样做？这个衣服穿在身上造不造业？这个我们没有忌讳，我们的用意是为一切众生种阿弥陀佛的种子。我们穿出去，人家看了一眼，一历耳根，永为道种；有时候他还念一声，念一声善根就现行了，比不念强得多。我们学佛的同修，无论在家出家，出家人更明显，穿的出家衣服，走到哪里去，人家都会有个佛的印象，这是佛教，口里不说，心里头早有了。所以穿这身衣服外面走一走，就给许许多多众生种了善根，很不可思议！拿一串念珠念阿弥陀佛，念佛最好出声，为什么？让周边人都能听见。他听见了，「一历耳根，永为道种」。他又看见，又听见了，没有别的用意，希望这个佛种子加强，有力量，念念不忘帮助众生，念念不忘济度众生，用意在此地。

　　现在我还看到有一些同学衣服上印的有佛像，绣的有佛像，有人就怀疑这是不是对佛不恭敬？对佛恭敬不恭敬不在形式，是在心。假如我们把衣服上印了佛像，绣了佛像，认为这个很美观，这是不恭敬；认为我穿这个衣服佛会保佑我，这也不恭敬；如果我这样做，是让所有看到我的人都能种善根，这个可以。这是什么？这是做广告，替佛宣传。佛也会点头，也同意你这个做法。这个世间人，佛法的种子愈多愈好，人人都有善根种子，就会带给这个社会安定和平，众生幸福。所以看我们用什么心去做，这一点非常重要。怎么个度法？下面三首，六、七、八三首非常具体。请看经文第六首：

　　【入于法界一切尘，其身无尽无差别，譬如虚空悉周遍，演说如来广大法。】

　　这首偈是赞叹普贤菩萨「常演大法」，演说，演是表演，说是解说。帮助一切众生用什么方法？教学。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，用的方法就是教学演说。他一生日常生活做给我们看的，他那种生活方式，显示出无贪无瞋无痴，显示出诸佛菩萨三昧的生活，正常的生活。顺境逆境、善缘恶缘，清净平等，大慈大悲，都是做给我们看的，极不平的境界里面，他老人家平等。

　　这个文里面我们特别要注意的『入于法界一切尘』，因为一一尘中有法界，这叫无微不至。『其身无尽无差别』，「无尽」是说他身的数量跟法界一切微尘，微尘里面又现一切法界，无尽是跟尘界相等的，这是无尽。「无差别」，无差别是随类现身，在人法界现人法界的身，跟人法界没有差别；在天法界里面现天身，跟天法界没有差别；在畜生法界里面现畜生身，跟畜生没有差别；在饿鬼法界现饿鬼身，跟饿鬼没有差别。无差别是这个意思，跟一切众生现同类身。

　　『譬如虚空悉周遍』，这是用比喻虚空周遍一切，哪里没有虚空？普贤菩萨周遍法界广度众生，他的身就像虚空一样，无处不现，无处不在。现身做什么？现身目的在哪里？最后这句非常重要，『演说如来广大法』。如来广大法就是「大方广佛华严」，这是如来广大法，如来圆满法。如果我们就纲领上来讲，那就是普贤菩萨的十愿、文殊菩萨的十波罗蜜。要把十愿、十波罗蜜表演出来，我们今天讲做出样子来给众生看。众生看了之后一定有所感动，感动之后他一定要来向你请教，要来跟你学习，你要做出来给他看。

　　众生一定有贪心，贪爱五欲六尘，我们中国世间人讲七情五欲，哪个众生不贪爱七情五欲？菩萨做给他看，你们所贪爱的，舍不得的，我能放下，我能布施。佛在大小乘经论里面常常跟我们讲，世间人贪财，财从哪里来的？不是你贪就能贪得到的。我也想贪，贪不到。如果贪得到，佛也不会反对，佛也赞成，佛也会劝你去贪。贪不到！你冤枉用了心，浪费了时间，浪费了精神，你得不到，所以佛才劝你不要有贪心。怎样才能得财富？你要懂得修行。得财富是果报，凡是得都是果报，果必有因。佛讲了，你想发财，你要修财布施；得财富是果，修财布施是因。你修因，哪有不得果报的道理！今天我们看世间有很多发大财的人，他发财不是偶然的，前世修财布施修得多，他这一生当中果报现前。种瓜得瓜，种豆得豆，他种得多，收成当然多，这是一定的道理。我们晓得这个道理，我也想发财，发的财比他还多，行不行？行！你多修财布施，你修的财布施超过他，将来你得的财富一定在他之上。

　　也许同修说，我没有钱，我拿什么布施？你们去看看《了凡四训》，现在《了凡四训》电视剧的光碟已经流通，多看几遍你就觉悟，你就知道修大财富，修圆满的财富。原来佛门当中讲修行是论心不论事，如果论事，贫穷人就不能种福，只有富贵人才能种福，这个讲不通，天理讲不通。修福的机缘人人平等，这是真话。你看《了凡四训》里面讲的，了凡先生举的例子。他说有一个贫穷的女孩子到寺庙里面烧香，身上只有两文钱；两文钱很少，像现在我们讲两分钱；两文钱，一分还不到。我小的时候用铜板，一个铜板上写了十文，一个铜板是十文，三个铜板才是一分钱，十分才一毛。两文钱，她把两文钱拿来供养佛，寺庙里头住持老和尚看到了，看到这个女孩子非常虔诚，供养两文钱，老和尚给她回向，给她诵经回向，祝福她。

　　后来这个女孩子进宫做了王妃，富贵起来了。有一次又经过这个寺庙，想想从前年轻贫穷的时候在这里烧过香，这次做了王妃，大富大贵了，带了一千两黄金到寺庙里面来供佛，摆的架子就很大了。方丈和尚看见，吩咐小徒弟诵经给她回向。她觉得非常诧异，找老和尚：「多少年前我很贫穷的时候，我只布施两文钱，老和尚你亲自替我回向。今天我供养黄金千两，你怎么叫小徒弟给我回向？」老和尚就说了：「以前两文钱，你心地真诚，我不给你回向，对不起你。你今天供养的黄金虽然多，你真诚心没有了，我徒弟给你回向足够了。」所以那个时候两文钱，她的福报是圆满的；现在供养黄金千两，她的福报抵不过两文钱。我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相，贫穷人可以修大福报，大富大贵的人家未必能修大福报。所以富贵不是生生世世富贵，贫穷不是生生世世贫穷；贫穷人来生会得大富贵，大富贵人来生变成贫穷。为什么？这一生享福，不晓得修福，虽然做很多慈善事业，做很多好事，态度很傲慢，没有恭敬心，所以不如贫穷人所修的，这就是天道，公平。所以你只要懂得用真诚心去修。

　　法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这里头最重要的一个原则，你一定要晓得「真诚」，没有丝毫虚伪，真诚心、恭敬心，你得的福就大了。这一生当中没有智慧没有关系，多修法布施；我自己没有法，没有法不要紧，印经书布施，好！这个现在都能做得到的。我没有能力做，我印一本，人家印经赠送，我参加印一本。真诚心印一本、两本，来生开大智慧。如果心地不真诚，布施再多，得福不多；得福是肯定的，得福不多。这个道理要细心去想，你就会想通了。为什么？几个为什么问下来，真诚心与性德相应，性德的果报是无量无边的；他还不是真的相应，接近，感的福报就很大了，但是一享福他就迷惑了。

　　所以我们怎么修布施，不要说一千两黄金，一万两黄金，千万两黄金布施，实在讲都不及菩萨布施一文钱，为什么？他称性，也就是说他布施用的心是「真诚清净平等正觉慈悲」，他用这个心，福报不可思议，这是我们不能不懂的。所以修行最重要的是「修心」，修心一定要跟性体相应，一定跟性德相应，福报就大了。世出世间最大的福报，转变业力效果最殊胜的是讲经。讲经用真诚的心讲经，不为名闻利养讲经才相应。如果讲经贪图名闻利养，搞自己的知名度，要在社会上提升自己的地位，那就完了。你讲经讲得很辛苦，讲一辈子，来生有没有福报？小福报，没有什么大福报。

　　这是我早年在台中跟李老师学佛的时候，老师常常劝导我们。老师有智慧、有经验，我跟他的时候，他老人家七十岁，我才三十二岁，三十一、二岁，他七十岁。经验丰富，有学问、有智慧、有经验，一看到这个年轻人没有福，没有福报，不但没有福报，短命，多病短命。老师对这个学生很爱护，他就劝他发心讲经，发心讲经转业最快。我当年就是属于这一类学生，没有福报又短命，老师劝我用这个方法来消业障，真的有不思议的效果。

　　诸位同学，请看大众赞请偈颂第七首：

　　【一切功德光明者，如云广大力殊胜，众生海中皆往诣，说佛所行无等法。】

　　这是赞叹说法的第二首，是赞叹普贤菩萨能说「无等法」。『一切功德光明者』，这句是赞叹菩萨的智慧、德能，没有智慧不能说法，没有功德也不能说法。功是修行的功夫；修行的功夫就是讲断烦恼习气，离一切妄想分别执着，这是功。德是什么？德就是法身、般若、解脱，你才能得到。法身就是法性，法性所现的相就是法身。般若是智慧，法性本具的智慧。解脱是自在，就是佛法里面讲的「我」，「常、乐、我、净」这是德，佛法里面叫四净德，清净之德。「常乐我净」，常是永恒不变，像前面讲的普贤菩萨「住于三昧实境中，一切国土微尘劫」，这是常。三昧是「乐」。自在是「我」。世出世间一切法一尘不染是「净」。所以你没有离一切妄想分别执着的功夫，离一切烦恼习气的功夫，你怎么能够得？这个「得」是自性的智慧、德能的恢复，并不是你真的有所得。这个得是恢复；本有，但是失掉了，现在又得到了，是这么回事情。

　　所以这句我们不能够忽略，「一切功德光明者」，我们要学，我们要修功。你修行自己觉得修得不错了，但是德没有现前，德最明显的就是「常乐我净」；这个没有现前，自己一定要晓得，我的功夫还不够，功夫不到家；功夫到家了，四净德一定现前。四净德现前的时候，法身、般若、解脱就得到，这才有能力像普贤菩萨一样，续佛慧命，弘法利生。

　　『如云广大力殊胜』，这句是赞叹，赞叹普贤菩萨的功德智慧。「如云」，云在经里用得最多，用它来表法。代表什么意思？非有非无。云，我们看它不能说它没有，看得清清楚楚、明明白白，它是不是真有？你靠近它就没有了。现在我们很清楚，大家都乘过飞机，飞机飞到上空都突破了云层，云没有；云要有就有障碍，它没有障碍。所以佛用「云」代表非有非无，就是一切诸法，不能说它有，也不能说它无；你要说它无，它相有，你说它有，体无。所以佛在《般若经》上说一切法「无所有，毕竟空，不可得」，如云，用这个来赞叹普贤菩萨的智慧功德。普贤菩萨对于自己的功德智慧有没有执着？没有。为什么没有？「如云广大力殊胜」，力用很殊胜。虽然毕竟空，但是它能够现相，能够起作用。现相起用是为什么？是为度众生，所以称之为「殊胜」。

　　跟诸位说，不是自受用。佛对初学的人讲有自受用，为什么？初学人学佛都希望自己得受用，假如自己不得受用，他学佛干什么？把学佛的念头就打断了。所以初学、中下根性都讲有自受用、他受用；到高级的佛法没有自受用，只有他受用。《华严经》上没有自受用，全是他受用。这一点我们如果细心去观察，你会发现。释迦牟尼佛当年在世有没有自受用？没有。如果自受用的话，物质生活应当过得相当富裕，为什么一生都是树下一宿，日中一食，过三衣一钵的生活？没有自受用。到你证得法身。换句话说，十法界里面，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，有自受用，有他受用，到一真法界里面没有自受用，只有他受用。这才真正令我们凡夫佩服赞叹，不为自己为众生。为什么不为自己？他没有自己，十法界里面佛菩萨有自己，一真法界里头没有自己。

　　一真法界像《金刚经》上所说，四相四见统统都断尽都没有了，现身说法全是众生的感应道交；这个「应」，纯是自然的。讲自然，还没有办法说到真实处，佛经上有个名词叫「法尔如是」。法尔如是，「法」它就是这样的，连自然都说不上，本来就是这个样子，还什么自然不自然！这个境界我们无法想象，所以才说「言语道断，心行处灭」。一切诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，真相都是「言语道断，心行处灭。」

　　『众生海中皆往诣』，「众生海」是形容无量无边，就是前面所说的「一一微尘」、「一一毛孔」，这里面有一切诸佛剎土众生，普贤菩萨都到了，也到我们这边；不到我们这边，我们今天不得普贤菩萨的加持，这个经文句子我们看不懂。我们能看得懂，能看出里面一些意思，不是自己的能力，自己没有能力，普贤菩萨在加持！诸位在这里听，也听得很欢喜，你为什么能听？为什么会听懂？为什么会欢喜？也是普贤菩萨的加持。普贤菩萨加持你到底得到多少，那就看你自己的功夫。这个功夫就是净宗所讲的三资粮，你的信、你的愿、你的行，与这个肯定成正比。如果你信愿行的功夫深，你听得就比别人懂得多，你要是讲经，你看得就比别人广、比别人深。你信愿行的功夫浅，你体会的也浅，你体会到的范围也小，这是加持的力量！

　　普贤菩萨的加持就是一切诸佛如来的加持，所以菩萨就有能力『说佛所行无等法』，无等是第一法，没有能够跟它平等的了，这是称赞的话。如果克实而论，佛讲的话没错，法门平等，无有高下。既然法门平等，无有高下，那哪里又来了个无等法？清凉大师在注解里面给我们说，「无等」有两个意思。一个是「能说力胜，具二严故」。能说的人，他的智慧、他的德能、他的道德殊胜具足二严；「二严」就是智慧庄严、福德庄严，是从说法形相上来讲的。这个说法的人了不起，他的修持功夫不是普通人能够相比的，他所说的法，同样讲一部经，别人讲的没有他讲的那么圆满、没有他讲的那么透彻，他讲的「无等」是从这一面讲的，这个意思也很好。第二个意思「所说无等，说佛所行故」。他所说的是佛所行的，不是菩萨所行的，不是声闻、缘觉行的，是佛所行的。清凉的解释也解释的挺好，总是把「无等」说出来了。

　　其实我也有个意思，「无等」应当从众生根机上来说，这个法能够契一切众生的根机，这是无等，这个法殊胜。如果这个法契机的范围愈小、窄狭，这个法就不是第一法。你想想禅宗，六祖大师在《坛经》里面所讲的，他所接引的对象，就是他教化的对象，是哪一种人？上上根人。不是上上根人跟他就没有法子学，学不到东西，这个范围就小了，不普遍。

　　于是在一切法门里面，为什么一切诸佛都赞叹「净土法门」？释迦牟尼佛在《无量寿经》里面是代表一切诸佛的赞叹，称阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛的赞叹就是一切诸佛的赞叹，为什么？阿弥陀佛这个度化众生的方法，三根普被，利钝全收。上上根人，行，也收；下下根人也收，造作五逆十恶罪的人也收，这个不可思议。所以他这个法门就广大，这个法门就变成第一，也就是说没有什么条件的；不像六祖所讲的一定要具足上上根，你跟他学才能够得度。

　　净宗法门下下根、五逆十恶、临终十念都能往生，所以这是在一切法门里头都找不到的。临终十念的往生，往生大概是有两种方式，一种是依教修行、积功累德，我们一般讲这是平常的、通途的。另外一种是非常特殊的，「忏悔往生」，他一生造作许许多多的罪业，临终忏悔也能往生。这都是佛在经上讲的。譬如我们在《观经》里面看到的阿阇世王，杀父、囚禁他的母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，害释迦牟尼佛，五逆十恶他统统做尽了，这个罪过是阿鼻地狱。但是阿阇世王在临命终时后悔、忏悔，知道自己一生做错了，那个忏悔的心真诚恳切，念佛求生净土，阿弥陀佛接引他往生了。在我们想，他往生品位大概一定不高。释迦牟尼佛告诉我们，他往生的品位是上品中生。我们听了毛骨悚然，忏悔的力量不可思议，中国谚语所谓「浪子回头金不换」，他这一回头是好人当中的好人。不要论他过去的，要论他现在的，他现在是真正的好人。于是我们对于世间造作极重罪业的人，不敢轻视，不敢轻慢，也许他将来临命终时，忏悔求生净土，在西方极乐世界品位还高过我，我还不如他。这是真的，不是假的。

　　所以佛在经教里常常教导我们「不念旧恶，不憎恶人」。一个人过去做再多的坏事，不要把他放在心上，再恶的人不能够讨厌他，不能够憎恨他，佛是这样教导我们的，我们应当依教奉行。六道凡夫里头，绝大多数是不定性的，与他生活环境有关系，他跟好人在一起就学好，他跟恶人在一起就变坏，所以教育重要。诸佛菩萨明了，所以诸佛菩萨的示现都是示现从事于教学的行业，释迦牟尼佛如是，中国孔老夫子，孟夫子也如是。用现在的话来说，都是从事于多元文化的社会教育，有教无类，不分彼此，来者不拒，去者不留。只要肯学，只要肯亲近他老人家，平等慈悲接待，绝对不分富贵贫贱，一律平等看待，也不分国籍，不分种族，不分宗教，什么都不分，平等的教导，平等的爱护，这才显示出大德大智。

　　「说佛所行无等法」，要克就本经而论，就是普贤菩萨末后「十大愿王导归极乐」，无等法！在《华严经》上我们看到，十地菩萨初后不离念佛，我们这才明白。我学佛，最初对净土法门实在讲没兴趣，没有把它看在眼里，也跟一般人的知见一样，认为这是老太婆教，我们是知识分子怎么会学这个法门？知识分子学大经大论，学《华严经》。往年《华严》我也讲过一段时期，讲了十几年，但是常常在国际上旅游，所以是断断续续的讲，只讲了一半，没有讲圆满。《八十华严》讲了一半，《四十华严》也讲了一半，两种华严同时都讲。

　　讲《华严经》的时候，有一天突然想了个问题，文殊、普贤修什么法门？代表《华严经》修行的是善财童子，这个我知道，善财童子修的是什么法门？结果仔细一查经，三个人都是修念佛法门，都是求生西方极乐世界，我这一下就楞住了。平常对这个法门疏忽了，没有想到这个法门这么殊胜。看到所有的这些佛菩萨，全都修这个法门。十地品里面看到，十地菩萨「初」，初是初地；「后」，后是等觉，从初地到等觉统统修念佛法门。这就是说明在华藏会上，三贤位：十住、十行、十回向，并不完全修净土，还有修其他法门的。但是登了地，统统都修念佛法门了。为什么？登地智慧大开，对于一切法门当中，哪一个法门最容易成就、最快速的成就、最为稳当的成就，统统明白了，全都选的净土法门，都求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，太殊胜了。我从教下回过头来归净土，最主要的是《华严经》引导我。我从《华严》入净土，真的是普贤菩萨度我的。如果过去没有那个十七年的时间讲《华严》，我对于净土是尊重，我不会发心修这个法门。死心塌地修这个法门，是从《华严经》里面看到法门殊胜，无等法！第八首：

　　【为度众生于劫海，普贤胜行皆修习，演一切法如大云，其音广大靡不闻。】

　　这首偈是普度众生，为一切众生宣说无量法门。前面这个「无等法」，可以说是净土法门特别提出来。但是还有不少人对净土不能接受的，这些人不能够把他舍弃，还是要照顾。众生欢喜什么法门，就教他什么法门，所以佛法有八万四千法门，有无量法门。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，为什么学那么多？是为度众生，不是为度自己。为度自己，一门就可以了。为度众生，众生根性不相同，机感不相同，所以要度一切众生，一定要学一切法门。但是这个事情不难，一门通了，门门都通了；一个法门得到，门门都得到了。为什么？因为一切法门都是自性流露出来的，一门见性，一门深入。深到什么程度？深到明心见性。一见性，所有一切法门都通了，也就是说你的妄想分别执着断尽了。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他没有成佛。他这一品无明断尽了，证究竟果位，无量无边的法门，圆满通达。

　　这个时候完全没有自己，『为度众生于劫海』。众生迷惑颠倒，堕落在三途六道九法界不能觉悟。证得究竟圆满果位的佛菩萨，这时候发无尽的大慈大悲，帮助这些众生。『普贤胜行皆修习』，普贤菩萨殊胜的大行，在哪里？就在这部《大方广佛华严》。这部经所说的就是普贤菩萨的大行，「十大愿王」是这部经所说的大行的总纲领。这个大行里面十愿，每一愿都具足文殊菩萨的十波罗蜜，每一愿都具足十波罗蜜，而且每一愿都具足其他的九愿。这是《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，一法不能够缺失的；缺少一法，他这一愿就不圆满。普贤为什么叫「胜行」？一一行中具足一切行门，一即一切，一切即一，统统修习。唯有真修，修成就了，才有能力表演，才有能力解说，帮助一切众生。

　　『演一切法如大云』，如大云这个比喻跟前面讲的一样，就不说了。这个地方最重要的是「演一切法」，演说，这里头没有「说」这个字，是因为这个地方偈颂受文字的限制，要整齐，每句一定是七个字，但是下面这一句意思就补出来了。『其音广大靡不闻』，他要不说，哪来的音？演是表演，是做出来给众生看，要做出布施，要做出持戒，要做出忍辱，要做出精进，这是十波罗蜜。还要表演礼敬，表演称赞，表演广修供养，表演忏悔业障，都得要做出来给人看；决不是空口说说而已，那个不行。

　　菩萨行门，法门（就是讲纲领）再多，佛常讲一个「布施」统统都包括了。布施里面分三类，财布施、法布施、无畏布施。通常讲菩萨行都讲六度，六波罗蜜，这是菩萨行的六大纲领，我们也可以说菩萨修行的六个科目，第一个就是布施。为什么说布施能够包括一切？持戒、忍辱这两条是属于无畏布施。你持戒，譬如持戒的人，你持五戒，五戒有不偷盗。我们世俗人常讲财不可露白，怕人家抢劫。我现在财露白了，被你看到了；不要紧，他不偷盗，我很放心，一丝毫恐怖都没有，这就叫无畏布施。忍辱，譬如我们在言语态度上，不谨慎得罪某个人，那个人是持五戒的、是修行人，他是修六度的，我得罪他，他不会怪我，他修忍辱波罗蜜，这都叫「无畏布施」。精进、禅定、般若，这三种是属于「法布施」。

　　你们想想看，所有的法门到最后归纳，归纳到最后是一门，这一门就是「布施」。从布施里面开出六条叫六波罗蜜，从般若波罗蜜里面又开出四条，变成十波罗蜜，十波罗蜜一归纳是布施一条。布施对自己是放下，放下妄想分别执着；对别人是供养，尽心尽力广修供养。供养就是布施，布施里头有恭敬心、有真诚心。恭敬心、平等心、清净心，这个布施就是供养，我们要尽心尽力去做。

　　现在这个世间众生最缺乏的是什么？我们要晓得。为什么这个社会动荡不安？人心没有安全感。什么原因造成的？迷惑颠倒，这才是真正的根。怎么解决？开智慧就解决了。由此可知，今天这个社会大众缺乏的是什么？缺乏的是真实智慧。真实智慧在哪里？在佛法里面。布施佛法是世出世间第一等的好事，没有比这个更好了。布施佛法在古时候只有两种方法，一个是讲经，一个是印送经书。从前只有这两个方法，现在方法多了；现在你看有录音带，有录相带，有光碟，还有网路，有卫星电视，现在方法比从前多得太多了。如果我们能用这些方法尽心尽力去做，那个功德都不可思议。

　　但是这样布施佛法，用讲经这个方法来布施佛法，里面最重要的是「演」，真修行！你不修不行，修了才能演，演才能说，这不是一般人能做得到。一般人能做得到的是什么？印送经书，供养佛像，造佛菩萨形像给一些人结缘供养，印送经书。像现在我自己不能讲经，有法师讲经的录相带、录音带、光碟，我们尽自己一点的力量，以真诚心来流通也一样。这个真实功德，果报都不可思议。因为你做这些还是要用钱，用钱是财布施；但是你这些钱印的是经书、做的是光碟，这些东西就是法。所以财布施、法布施、无畏布施，三种布施一次完成，不可思议！现在人苦是很苦，但是修福的机会比从前人多，修真实福报，果德也比从前人超胜，问题就是你会不会？

　　我们今天在此地建这么一个小小的佛堂，但是这个佛堂里头有一个摄影棚，我们有网路，这个佛堂产生的效果，比什么样大的寺院还要殊胜。再大的寺院，你没有办法把佛法送到全世界，不能把佛法送到每个人家里，我们今天能做到。所以这个道场多大？尽虚空遍法界，真的是此地所讲的「演一切法如大云」。地方虽小，效果非常殊胜，「其音广大靡不闻」，法音。现在不但有音、还有像、还有文字，真正是广大。希望我们这边再改进我们的设备，加大我们的光缆，让全世界各个地方从网路上都能很清晰的收看。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六七七卷）

　　诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众赞请，偈颂第九首：

　　【国土云何得成立，诸佛云何而出现，及以一切众生海，愿随其义如实说。】

　　「大众赞请」十首偈里面，前面八首都是属于赞叹，我们在经文里面偈颂里读到的。第一首赞叹普贤菩萨已经证得清净法身；第二首赞叹他的神通能够遍住一切佛剎，他有这个能力；第三首赞叹他亲近诸佛如来，这些统统都是给我们做榜样的。这里头亲近诸佛我们做不到，亲近善知识我们不能不知道。中国谚语有所谓「近朱者赤，近墨者黑」，看你亲近是什么样的人物，你会有什么样的成就。一个人亲近诸佛如来，他当然成佛，他跟佛做朋友。

　　诸佛如来在哪里？在经典。每天读诵经典，读诵要记住，佛在《金刚经》上教给我们读经的用意，「深解义趣」。我们读经要深解义趣，深解义趣不必作意；要作意，我们就错用了心。作意是着急求解，这个事情是着急不得的。要怎样深解？你解多少，你就行多少，一定要行。行又帮助你理解，你第二遍读的时候，你解的就又深一点，意思就又广一点了。这是什么？这是你从行当中获得的功德。所以做到比什么都要紧。果然锲而不舍，解行相应，解帮助行，行帮助解，天天读诵，天天修行，行是德，解是慧，福德、智慧当然渐渐就增长，就这么个意思。一定要下功夫，如果不认真修学是没有办法理解如来真实义。

　　开经偈上讲「愿解如来真实义」，看别人注解你还是不懂，为什么？你没做到。懂了一定肯做，一定做到；凡是你做不到，你自己一定要晓得，你没有懂。这是我初学佛的时候，章嘉大师给我讲，佛法实实在在是「知难行易」，不是知易行难，知难行易。行易为什么不能行？是业障障住你。消业障，「行」就是要消除业障，消除业障之后，你智慧生了。所以解不是难事情，但是业障不能消除，那解就相当困难。所以要亲近善知识，要亲近佛菩萨。每天读诵，依教奉行，亲近佛菩萨，亲近善知识，这是求解。听听善知识修行的心得，观察善知识修行的功德，我们效法善知识，这就对了。

　　第四首赞叹菩萨常在定中，这点很重要，这是真正的行门，真正修行，心地清净，无论在什么境界里头，如如不动。念念没有为自己着想，念念是度众生；如果对众生没有好处，没有利益的事情，决定不能做。起心动念，决定要想到怎样以什么方便利益众生，或者是做样子给众生看，做榜样，或者是用言语文字来教导他，要常存这个心。第五首是赞叹菩萨度化众生，六、七、八这三首都是赞叹菩萨说法，「常说大法」，说诸佛如来无等法，都是要我们学习的。我们在这里头最重要的是读了之后怎样学，怎样落实。

　　今天读的第九首，这是「请」，前面都是「赞」，这一首请法，向普贤菩萨请教。前面我们看到有四十个问题，大问！这个地方菩萨们启请，只问三桩事情。清凉说得很好：「前品所问，虽有多门，统其要归，莫过三种世间。」这就说得很清楚很明白了，问得再多，归纳起来不外乎这三桩事情，三桩事情是三种世间。

　　第一句，『国土云何得成立』，这句问的是器世间，就是今天科学家天天在研究、在探讨宇宙的来源，宇宙的起源。什么道理有这个宇宙？宇宙从哪里来的？什么原因来的？为什么有空间、有时间、有这么许许多多的星球？星球就是此地讲的国土。这些星球何以在太空当中，那么样有秩序的在运转？以及这些星球生灭，佛经里面常讲成住坏空，这是一回什么事情？这个真正是大问题。第二句问的是「智正觉世间」，为什么这个世间会有佛、会有菩萨？再往下面看，为什么还有辟支佛、有阿罗汉？这些是圣人，超越三界六道，这是怎么回事情？

　　第三句，『及以一切众生海』，这就是现在我们所谓的宇宙之间，地球上、各个星球上生命怎么起源的？从哪里来的？这到底是一回什么事情？为什么会有这么多众生？有情的众生、无情的众生，我们今天讲的动物、植物，生物，有情都是讲的生物，从哪边来的？『愿随其义如实说』，末后一句是大众的启请，愿普贤菩萨随顺真相为我们说明。「随顺其义」就是随顺真相。「如实说」，实际上真相是什么，你就说什么，不增加一点，也不减少一点，决定没有自己的推想猜测，没有，实话实说。由此可知，往后菩萨为我们说明的这三桩事情，这三桩是大事情。

　　今天的科学家走向两个极端，一个就是去研究无穷大，就是第一句跟第三句，太空物理，这个宇宙是怎么形成的？怎么来的？研究这个问题。生命是怎么来的？人是不是从猴子变出来的？如果人是猿猴变出来的，现在世间这么多猿猴为什么没有变成人？这个问题多了！很复杂。另外一种就是走最小的，恰恰相反，最小的研究原子、电子、粒子，量子力学，研究最小的。现代科学走向这两个方向，也时有发明，能不能彻底了解其真相，难！非常非常难。难在哪里？难在他有障碍，他的障碍不能够消除，所以他就不能够见到事实真相；大的真相他没有办法明了，小的也没有办法明了，所以科学家的研究报告总是推测。推测未必是真相，这个道理我们要懂得，在佛法里面讲它是「比量」，不是现量。诸佛如来、普贤菩萨所见的是现量，他亲自见到的，不是推想的，也不是从数理里头推测出来的，不是，它是现量的，我们讲亲眼所见、亲耳所闻，也不是听别人说的，自己亲证的境界，这才是真的。

　　前面我们看到的，普贤菩萨有能力遍虚空法界一切剎土现身，他有这个能力。这就是我们今天讲的往无穷大相应，跟无穷大相应。另外我们又看到微尘、毛端，那里面有虚空法界一切诸佛剎土众生，这就是今天所谓的「量子力学」。科学家用精密的仪器，已经观察到最小的物质，比现在所讲的电子、粒子还小。这里面有无量无边的世界，无量无边的众生，他没能发现，他不知道这一粒小的微尘里头还有这么多的境界，境界里头还有境界，重重无尽。普贤都能入，普贤身遍法界，遍虚空法界，遍微尘世界。所以普贤菩萨是现量，不是比量。你要不能够契入，你怎么能说？

　　普贤何以能入？普贤，前面讲了，证得法身就能入。为什么？大是法身，小也是法身，法身没有大小，所以能够遍入。怎样能证法身？证法身必须要得三昧，必须要得常定，这个定没有出入，行住坐卧都在大定之中。这个定，我们一般称它作「法界定」，《楞严经》里面称它作「首楞严大定」，在我们净土宗也有个名称叫「理一心不乱」，就是这个定，你才能证得法身，你才能遍入诸佛、众生境界，遍入！我们今天最大的障碍，最严重的障碍就是没有定，心里面杂念不断，妄想纷飞。这怎么办？

　　佛法修学的方式跟世间科学研究的不一样，佛法从静中求、从定中求；科学技术从动中求，这是两个完全不同的方法。科学把物质分成分子，分子再分成原子，原子再分成电子、粒子，用什么？用加速度，在动中里头求。佛法是从禅定，从定中里面求。定中有境界！定中的境界能够突破空间维次，会看到不同的境界。最容易看到的是饿鬼道，许许多多修行人都有这个经验，这个定功不太深。愈是深的定功，你破的维次愈多，你见的境界就愈广。你的定功浅，你破空间维次破得少，大概饿鬼道。饿鬼道其实也很复杂，也不是单纯的，佛在经上讲鬼有三十六种，你有一点小定能突破，你能突破多少层，你能见到多少种鬼，鬼道，要看你功夫。

　　有不少人，我们在古人书籍里面记载看到的，大家把这个当作神话小说，在中国最著名的《聊斋志异》、《子不语》、纪晓岚的《阅微草堂笔记》里面记载的就很多。传奇小说里面内容相当丰富，里面记载与鬼往来的很多很多，与狐仙往来的这个分量也占了不少。狐仙有没有？畜生修成的。它修成之后，跟我们也是在不同的空间，不同维次空间，北方很多。你们不相信，北方来的同修不少，你去问问他们。我相信，我小时候见过，我没有见过鬼，我见过狐仙，所以我肯定那是事实，那决不是虚妄的。

　　我们同参道友当中，出家在家的同学都有修定，有一点定功，见到饿鬼道。早年我有一个同学，也是师兄弟明演法师，我讲经的时候提过他。我们出家没多久，他喜欢神通，我在台中跟李老师学经教，他说：「经教度众生不容易，你怎么去说人家不相信。」他就去学神通，「假如我把神通学成了，我神通一示现，他不能不相信」。好象说得也满有道理。在大溪跟屈文六老居士学密，他非常用功，这个人很难得是个好人。

　　学了大概将近有十个月，有一天他来看我，他说有一点效果。我说什么效果？跟鬼界限没有了。他告诉我：「下午五、六点钟的时候鬼就出现了，不多，稀稀落落。到晚上十点钟、十一点钟，鬼就跟闹市一样，全都出来了。」我说怎么样？鬼的社会跟人间差不多。凡是有人住的地方就有鬼，人鬼杂居。他们的社会也挺热闹的，但是他们的社会是永远见不到日月星光，就像是什么？永远是在阴天、阴暗，看到空中都是灰土土的，没有太阳，没有月亮，也看不到星星，生活状况跟人间差不多。我那时候笑他，我说：「你神通没有修成功，鬼通修成了。」我说：「你修成了还是度不了众生。你说哪里哪里有鬼，别人看不到，也不相信！」他跟我同年，四十五岁那年往生，还算不错，他没有病苦，感觉到身上不舒服，到医院急诊室去看病，半个小时就走了，好人。我曾经把这个事情向李老师报告，我问老师有什么方法能帮助他，老师叹了一口气：「各有因缘！」。

　　现在在台北我们佛陀教育基金会，从前的总干事简丰文居士跟我也是老朋友了。他在没有遇到我之前，他学禅，每天都打坐。打坐里面有境界，境界现前他的身体完全不听指挥，他又打拳又跳舞，做的那些高难度的动作，一般人都做不出来的。那是什么？我们一般讲那是神灵附体。他也见到饿鬼道，他见到十殿阎王，差不多见到饿鬼道，讲的那个鬼道里头的状况都差不多，他所见到的跟明演法师讲的都差不多。鬼的个子很矮，一般大概只有三尺高，没有我们人这么高，阎罗王也只有三、四尺高，十殿阎王他都见到了。以后认识我之后，我就跟他讲，常常跟鬼接触绝对不是好事情。他说那怎么办？我教他一个方法，你在静坐，这个境界出现，你就不坐了，你就起来念佛，走动、经行绕佛，我教他这个方法。大概他用了一年的时间以后，就不再见到了，一切都恢复正常。原来他在定中那些境界，家里人都恐怖，一家都不安。

　　这是讲稍稍有一点小定就能突破空间维次，空间维次实在讲是无量无边的。你这个小定能够突破个一、二层，你能看到一般世间人看不到的境界，这个都是现量境界，绝对不是妄想，绝对不是推论，他是确确实实看到了。这些事情多，而且很普遍，我们要相信，绝对不是说这些事情信就有，不信就无，不信还是有。我们能够相信、能够接受是有理论作依据，不是盲从，佛经里头有道理，儒家典籍里头也有理论。徐醒民老师这几天在这里讲儒学，我听说这几天讲八卦，《易经》里头就有很好的理论依据。《系辞大传》里面讲的「精气为物，游魂为变」，又何尝不是答复这个问题。儒讲得简单，义理非常之深。佛讲得多，讲得详细，比较容易懂。儒经跟佛经合起来看，不难体会个中的道理。这一句是请法，问题再多总不出这三大类。末后一首：

　　【此中无量大众海，悉在尊前恭敬住，为转清净妙法轮，一切诸佛皆随喜。】

　　这首偈是总结，是赞颂大众请法。请法不容易，没有人请法，佛菩萨就不说法了。佛菩萨说法是要人启请的，为什么？启请是「感」，佛菩萨就有「应」；不是说佛菩萨你不启请，他就不给你讲，他吝法，不是的。佛菩萨的心常在定中，像钟像磬，你不敲它，它不响。诸佛菩萨在定中就像钟磬一样，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，我们要懂这个道理。我们没有叩他，佛也给我们说法，那是你不懂，你已经叩他，你自己不觉得，这是前面给诸位讲感应的四种。冥感显应，我们自己内心确实有感，自己都不晓得，这叫冥感，佛的应有显应、有冥应。冥应，我们都不知道，我们感也不晓得，佛应我们也不晓得，佛确确实实帮助了我们，不可思议。

　　这个冥感显应，大概说这个话总得有二十年了，达拉斯佛教会会长蔡文雄居士，我初到美国的时候，他有一个朋友，他告诉我这个不思议的感应。他的朋友的母亲在美国，他的朋友在台湾，母亲生病，病得很重，打电话回去告诉家人。儿子很急，立刻办到美国探亲的签证。一般人跟他讲，你到美国去办签证是不可能的，他自己也想到不可能，但是他母亲生病非常着急，试试看吧！。

　　到美国驻台湾的大使馆，试试看。他排队排在后面，另外一个窗口有个移民官是个女的，就笑嘻嘻的跟他招手叫他来，他就离开队伍到她那边去，立刻就把他签证办好了，给他五年多次出入，欢喜得不得了，好象这个女的跟他很熟，很感激。隔两天，他有另外一个朋友也来办签证，到美国办签证，他陪他的朋友一道去，以为那个女的前两天给他办的这么熟，他说去的时候那个女的看他好象陌生人，根本就不理。他遇到这么个怪事情，来给我说。这是感应！你虽然没有求佛，没有求人，你是孝心，孝心的感应，佛菩萨帮助你。这个移民官好象跟你那么样熟悉，对你那么好，马上手续就办完了，我们常讲佛菩萨保佑。你从这里细细去观察，你能看到感应，冥感显应，你事情就办好了。

　　我们晓得美国的签证跟移民都非常困难，他们的移民官对于任何一个人办签证到美国，他都怀疑；怀疑你会在美国非法居留，你必须提出种种证据，说你不会在美国居留，他就给你签证。所以你要提出很多证据。美国非法居留的人不少，美国这个国家没有户口，就是关口。你进去之后，真的，只要你不犯罪就找不到你；但是你一犯罪，很容易把你追查到，你要不犯罪找不到你。所以很多人到美国非法居留，等什么？过多少年大赦，到大赦的时候这些人都出来了，拿到护照，他什么时候进来的，已经住这么久了，就给他了，很多人用这个方法。但是在没有得到大赦之前，不能离开美国，离开之后就再进不去了，电脑里头有记录，不可能再给你签证。很多地方可以说在一切时一切处，只要你自己细心去观察，你能发现感应道交：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，都是事实。

　　这个经里面讲『此中无量大众海』，这是说与会的这些菩萨，这些菩萨有华藏世界菩萨、他方来云集的菩萨。『悉在尊前恭敬住』，大家统统现在，「尊前」是对普贤菩萨的尊称，都在普贤菩萨面前，非常恭敬在那里等候，等候普贤菩萨为他们说法，为他们说明这三桩大问题，三大问题：宇宙的起源，生命的起源，以及佛菩萨的出现、智正觉世间。『为转清净妙法轮，一切诸佛皆随喜。』清凉大师在注解里面说得很好，他这里头有两个意思。大众「恭敬一心」，说明机缘成熟，他们有能力接受，有能力接受就一定要说要教；他要没有能力接受，可以不说，有能力接受一定要说，这叫机缘成熟。第二个「诸佛随喜」，佛欢喜，诸佛欢喜。「外有胜缘，故应说也」，一切因缘具足，我们今天讲条件，一切条件具足了，应当要说；条件不具足，可以不说。

　　印光大师说得很好，来求法的人，来请教的人，他有一分诚敬心跟他说一分，他有两分诚敬心跟他说两分，他有十分诚敬心跟他说十分。为什么？十分诚敬心，你跟他说九分，你对不起他。他只有一分诚敬心，你跟他说两分，多余，他只能接受一分，那一分他不能接受，你说了不是废话！现在在法会上条件统统具足，统统具足，普贤菩萨应该说，这个缘无比的殊胜。

　　「说则上顺佛心，下随物欲」。你看看，你为众生说法，代佛传法，代佛教化众生，佛欢喜，一切诸佛都欢喜，这是上报佛恩。对下这是听众，听众心里在希求闻法，我们今天讲他求知的欲望，一定要满足他求知的欲望，这是一桩功德事，是一桩好事。这首偈也是劝导我们，我们要时时刻刻效法普贤菩萨为一切众生说法。说什么法？我们知道多少说多少，不知道的不说，「知之为知之，不知为不知，是知也。」这就是上求下化，随着我们自己的智慧能力认真努力去做。这一品到这里讲完了。

　　诸位同学，请看《华严经》「世界成就品」：

　　清凉大师解释经文，分为四个段落。第一个段落说明来历，就是为什么要说这一品？他在注解里面跟我们讲，「前说缘既具，此下正陈所说」。前面是「普贤三昧品」，我们读完之后晓得，说法的条件具足了，缘成熟了，大众都是以真诚恭敬心来求法，都有智慧德能来接受，这个条件圆满具足，普贤菩萨应当为大家开导。所以这以下，从「世界成就品」以下，这是正说，「正陈所说」。

　　在这一品经里面，「总明果相」，这不是问了三个问题？第一个是问国土，我们讲的依报，器世间，第一个问题是问这个。这一品经以及底下一品经「华藏世界品」，都是答复宇宙是怎么形成的？世界是从哪里来的？我们今天讲无量无边的星系，这是我们凡夫能够觉察得到的，六根能觉察到的。我们六根觉察不到的，那就是多维次的空间。多维次空间，虽然我们觉察不到，科学家用数学、推理发现到，确确实实有不同维次空间的存在，那是跟我们现在感官完全不一样的世界，确实有、确实存在。在理论上讲，这样的世界无量无边。

　　根据他们的推测，确确实实能证明的有十一种不同维次空间，这个话是过去黄念祖老居士跟我讲的。黄老居士是学科学的，他告诉我，西方科学家现在确实证明有十一种不同维次空间存在，理论上讲是无量无边，我们在《华严经》上看到了，看到不同维次空间真的是无量无边，超过我们的想象，所以真的是不可思议。这些空间，我们讲的虚空法界诸佛剎土，到底是怎么回事情？普贤菩萨在这两品经里面要给我们说明，所以答前面菩萨问「法界安立海」。「三昧品」最后请法，这是摆在第一句，所以普贤菩萨的答复也从这个地方开始。这就是第一段。

　　第二段要解释品题，这一品叫「世界成就」。什么是世？什么是界？什么是世界？什么叫成就？先解释名词。清凉这个地方说得很好，「世」是讲的三世，我们现在的话讲时间，过去、现在、未来。中国人以三十年为一世，你看世字的写法，写法是符号，符号里头代表的有意义，它有三个十，这三个十是过去十年、现在十年、未来十年。为什么用十？十代表圆满，这个含义很深。过去现在未来称之为「世」。

　　「界」是讲的「空间」。空间讲界限，东南西北，四维上下，我们讲十方，所以界是讲的空间。时间跟空间合起来我们称为「世界」。我们想想，这无量无边的星球，我们用现在的话来说，星球就是佛经上讲的国土。佛经上讲的国土，不是指我们地球上哪个国家、哪个国家，不是指这个。佛经上讲的国土还不是一个星球，是讲的星系，譬如我们今天讲的「太阳系」，这在佛教是一个国土，「小国土」，「银河系」这是一个「大的国土」，佛经里面讲的国土是这个意思。他是以一尊佛教化的区域，从这个上说的。

　　一尊佛教化的区域，他教化的范围有多大？佛在经上常讲「三千大千世界」，三千大千世界究竟有多大？这有很多种的讲法。佛在经上往后「世界安立品」里就有讲，我们现在就用经上的话来说，佛讲这个世界是以须弥山为中心，日月都是围绕须弥山而转的。讲日月我们就晓得有太阳系，太阳系是绕须弥山而转的。所以黄念祖老居士的说法，他的说法有一篇文章，我们已经把它附印在《无量寿经》注解的后面，诸位可以看到，他说得也挺有道理的。他说一个单位世界，就是我们讲的银河系，这个是讲得通，日月确确实实围绕银河系旋转，银河系的中心就是佛经上讲的须弥山。

　　一个银河系是一个单位世界，以这一个单位世界来计算，一千个单位世界就叫一个小千世界，小千世界是一千个银河系。然后以小千世界为单位，再有一千个小千世界就是一个中千世界，中千世界范围就大了；一千乘一千是百万，百万个银河系是一个中千世界。再以中千世界为单位，一千个中千世界，是一个大千世界；百万再乘一千是十亿。所以一个大千世界，多少个银河系？十亿个银河系。诸位想想，这个范围多大，这叫一佛土，一个国土，我们经上讲的国土是用这个来作单位的。这是一尊佛教化区，他的教区。

　　佛佛道同，虽然是道同，一切诸佛可以说智慧、福德没有一样不相同，但是一切诸佛的缘不相同。这什么原因？他在修菩萨行的时候，发的心愿不一样。有些人发的愿很大，对一切众生慈悲接引，有些愿力没有那么强，众生不来找我，我才不找他。所以各个缘就不一样。但是他只要成佛了，他教化的范围最小是一个三千大千世界。为什么称三千？因为有小千中千大千，说三千是说它的组织，结构的组织，实际上是一个大千世界。但是也有佛，他的法缘特别殊胜，他成佛之后，他的教化区有两个大千世界，甚至有三个、四个、五个、十个、百个的都有。如果这尊佛的教区是一百个大千世界，也叫一佛土，也叫一个国土，是这么说的。先把名词术语的意义，我们要把它搞清楚、搞明白。

　　华藏世界是个大世界，不是一个小世界。我们这一个国土，释迦牟尼佛的教区，我们要知道，释迦牟尼佛的教区是一个大千世界，我们通常也称为一个三千大千世界。大家不要误会，以为什么？有三千个大千世界，错了，很多人有这个误会。还有一个很大的误会，佛经上讲的三十三天，有很多人误会，天有三十三层，这是误会。三十三天是欲界第二层天，是一层天。一层天为什么说三十三？等于说它有三十三个省，一个国家有三十三个省，我们称它为三十三天，三十三是平列的，不是有层次的，很多人误会佛家讲三十三天。其实佛经讲天有二十八层，像一栋大楼有二十八层楼，三十三天是第二层楼，是一层，不能搞误会，这是普通的佛学常识。

　　释迦牟尼佛这一个教区叫娑婆世界。娑婆是梵语，古印度的话，跟现在的印度话不一样，古印度的话。意思是这个地区的人造的业很重，所感的报，果报相当辛苦，称之为「娑婆」。对极乐世界来讲，那个对比，娑婆是「极苦的世界」，你看佛在经上常讲五浊恶世。所以娑婆也翻作「堪忍」，就是这个世界众生过这么苦的生活，他居然能够忍受。「堪忍」两个字很好，确确实实能够说明这个世界众生行业生活的状况。

　　世界再多，包括极乐世界，包括《华严经》上讲的华藏世界，合起来我们讲世间跟出世间法。总而言之，都不出因缘果报。所以佛法里常讲「万法皆空，因果不空」，就是这个道理。因果何以不空？因果转变不空。因会变成果，果里头又有因，因转为果，果又转为因；因又转为果，果又转为因，这个因果永远在转变，转变不空。第二个是因果相续不空。第三个是循环不空。所以世出世间圣贤人常常教导我们，种善因得善果。善因转变就变成善果，善果里头又有善因，这才讲善有善报。恶，恶当然有恶报，这是千真万确的事实。你个人的吉凶祸福是你个人造的善恶业报，不能怪人，怪人你就造罪业了。你真正搞清楚搞明白了，点点滴滴自作自受，这是千真万确的事实。自作自受，你怎么可以怪别人？我自己的境遇不好，不好你自己知道这个原因，努力去修善因，你能改变你的生活。

　　我自己学佛，刚刚接触佛法，遇到朱镜宙老居士，以后我追随李老师，朱镜宙老居士介绍的。朱老居士跟李老师是好朋友，老同参，他们两个人同年。朱老对我非常好，他在台北办了一个台湾印经处，这是几个老朋友在一起，虔诚的佛教徒。台湾在那时候没有佛书，全台湾印佛书只有三个地方，台南庆芳书局，台中瑞成书局，台北就是朱老的台湾印经处，印的种类很少。当时在台湾找佛书是相当不容易，数量又不多，佛法并不普遍。朱老这些人真是惨淡经营，能印的品质也很不好，铅字排印的。我们认识之后，需要印的经先要去抄，到寺庙里面去借《大藏经》，先把经文抄下来，然后拿到印刷厂排字；排字之后，还要经过好多次的校对。这些工作我那时候都曾经帮过朱老，利用我们公余的时间去帮他做义工。我那时候就帮他抄写，帮他校对，所以他那里印的书都会送我一本。最早年看佛经是从他那里得来的。他第一本介绍给我的是《了凡四训》，所以我是从《了凡四训》入门的。我读了之后很受感动，我才明了因果的道理。

　　了凡先生居然能改造他的命运，他懂得这个道理，也懂得这个方法。我学了之后，我也模仿，从此之后知道断恶修善。那个时候我二十六岁，只有断恶修善才能够改变自己的命运。自己命不好，生活非常艰苦，知道过去生中没有修福，这一生当中得这个果报。真搞清楚搞明白了，这个心平了。譬如从前看到别人富裕，荣华富贵，心里面总是有不平。学佛之后，知道这个里头因果关系，心就平静了，对荣华富贵并不羡慕，知道那是果报，他修的，他过去修的，现在当然得这个果报。我没有修，我哪能得这个果报，天经地义，一丝毫勉强都没有。我要改我的命运，我就要认真努力去修因，这个才是正事。懂得修因，修善因，断一切恶因，不但恶的事情，这个恶事情最重要的，我们一般人常讲的损人利己，这是最伤德的，这个事情不能做！常常有这个心，常常有这种行为，把你自己过去生中所修的那一点福报都折尽了，那真的叫得不偿失。所以一定要断恶因，要断恶行，修善因，修善行，你的命运就会改变。亲近善知识，前面我们看到普贤菩萨给我们做榜样，常常要听善知识的教诲。

　　我那时候生活非常艰苦，收入很微薄。二十六岁的时候，我在台湾每个月赚的那一点钱，只有台湾钱五十块，仅仅能够照顾自己的生活，可以说是一点多余的钱都没有，生活过得非常艰苦。这些老师我亲近他，常常去听他教诲，我对老师物质上一点点供养都没有，没有能力，这些老师对我都清楚。我们只有一个恭敬心供养，真的是佛经里面所说的依教修行供养，只能做到这个地方。老师对我非常好，原因是我能够相信，我信任老师，尊敬老师，老师教导我的我能够理解，我也很认真的奉行，依教修行。当时我认识十几位那时候一般大学里头的名教授，他们对我都非常好，我非常感恩。我这一生跟诸位说，没有过过娱乐的生活。为什么？没有时间。有一点点空闲我也去找这些老师，跟他们联络，他有时间我去看他，我听他们的教诲。一般年轻人都到娱乐场所去玩，娱乐场所里找不到我。一个我是需要求学，另外一个是我没有这些金钱，我除了生活之外，能够有一点点钱我都买书。所以我一年所赚的钱，除了生活之外，都在书架上，你看我买多少书。

　　以后学佛，我把我的工作辞掉，到台中亲近李炳南老居士，老居士那时候正好成立一个慈光图书馆，我把我的藏书全部捐给他，送给这个图书馆。在当时开幕的时候，我送的这些书是占他书库里头五分之一，你就想到我很喜欢书，我没有其他的嗜好，一生都是在求学。什么原因？早年失学，知道失学的痛苦，失学的滋味。我需要补习，这么多老师免费来指导我，我怎么不欢喜，求之不得，都是那么热心的帮助我。所以这个世界的苦乐是我们自己善恶业力造成的，我们自己一定要知道。

　　人不能不诚实，这是最重要的。所以很多人问我，修行从哪里修行起？司马光讲得好，司马光是虔诚的佛教徒，「从不妄语始」。他自己真的做了社会大众的榜样，一生不妄语，「事无不可告人言」，你说他的心胸多自在、多舒畅。一生没有一桩事情不可以告人的，不能告人的当然就不是好事。一生没有做过一桩事情不可以告人的，做好事，做善事，从来没有做过一桩对不起社会，对不起众生的事情。修行要从这个地方下手，你才会有成就，你才会有感应。大乘经卷一展开，我常讲字字句句无量义，你才能够看得见。

　　世界有成就，个人也有成就，你家庭有成就，事业有成就，你要懂得成就的原因，因缘果报。我们世间谚语常讲，「人要有良心」；王阳明的学说「致良知」；佛法里面讲的「菩提心」；《大学》里面讲的「诚意正心」，然后才能够「修身齐家治国」。你的意不诚、心不正，善因善果就没有了，你所造的是恶因，所感到的是恶报。书要读，特别是要抓紧时间勤苦的去读，要读古书，要读圣贤书，你才能开智慧。

　　娑婆堪忍，跟极乐、跟华藏真的是强烈的对比。注解里面又说，「华藏世界从无为起，同于真极，不可破坏」。跟我们娑婆世界不一样，娑婆世界是一切众生善恶业变现出来的，所以这个世间依报环境是苦乐交杂，正报的环境是忧喜掺杂。佛在经上常讲，这个人间是苦多乐少，现在生在我们现在这个社会，苦是愈来愈多，乐愈来愈少。世间五欲六尘之乐，那不是真乐，那是坏苦，我们一般讲苦中作乐，不是真乐。真乐有没有？有，不多见。真乐是真正修行人，远离城市能得一点清净乐，这种人不多，少数。但是他们所修行的功德，我们都沾他的光，为什么？这个世界善恶混杂、苦乐混杂，如果没有这些人修善业，这个世界会毁灭，它是业力现的！华藏不是业力现的，华藏是从无为现的，跟极乐世界一样，极乐世界是净业现的。

　　无为无生灭，有为有生灭，什么叫有为？我们众生有念头，念头有生有灭，这是有为的根。经上常讲「一切法从心想生」，我们的心是生灭心，所变现的境界是生灭的境界，相随心转。生灭心变现生灭的境界，不生灭的心变现的境界就不生不灭。华藏不生不灭，极乐世界不生不灭，一切诸佛的实报土不生不灭。为什么？实报土是佛心变现的，是法身菩萨心变现的。他们生灭心断掉了，「生灭灭已，寂灭现前」，生灭是妄心，妄心永断，真性现前，真性没有生灭，真性没有念头。所以禅定，定跟真性相应，定功大到极处，真性就现前；真心现前，妄心就没有了。

　　佛法修行枢纽就是禅定，我们在讲席里头常说，八万四千法门就是八万四千种不同的方法，不同的门径。修什么？都是修禅定。所以大家不要误会禅宗修禅定，其他的法门不修禅定，那你错了，都是修禅定。佛的教学就是三样东西，戒定慧。戒定慧三学，不仅是包括释迦牟尼佛一代时教，他包括了尽虚空遍法界一切诸佛教化众生的总纲领，就是三学。所以这三学当中，戒是手段，因戒得定，定是枢纽，它还是属于手段，因定开慧，慧才是真正的目的。

　　所以佛法是智慧之法，智慧是从定中来的，你不修定，决定得不到智慧。你要成就定功，你一定要守法，要守规矩；你不守规矩，不如法，肯定得不到定。这些道理、方法、绩效、效果，都在这一部经上看到，讲得非常清楚明了。一切菩萨、普贤菩萨都做样子给我们看。所以从前方东美先生说，《华严经》是世间最好的教科书，有理论、有方法、有境界还带表演，这个表演是自始自终，从来没有间断过，华严会上每个人都在表演，我们从这个地方看到慈悲到极处。

　　末后注解里头有两句话很重要，「佛果依正，闻修方起，众生业报，本自有之」。清凉自己有解释「剎海庄严是佛修起」，是佛菩萨修德有功，果德现前。众生世界，这是众生业力变现的，众生的业报，无始以来，本自有之。这个道理我们要懂、要明了。一切众生皆有无始无明，《楞严经》里面讲得最透彻，讲得真的是究竟圆满。

　　人在这一生当中最可贵的就是觉悟，如果不觉悟，这一生真的叫空过了。不觉悟的人，就不可能不造业，纵然造作一切善，你的心也善，你的行也善，你造作的是善业，你出不了六道轮回。为什么？染业。你烦恼习气不能断，自私自利不能断，贪瞋痴慢不能断，你还是搞六道轮回！觉悟才管用。觉悟之后，无论你怎么样的造作，是净业，为什么？心地清净，一尘不染。不管你所想的、做的是正面的，还是负面的，统统都是利益众生。譬如正面的，和颜软语教化众生，这是正面的。负面的，这个众生做错事情，你打他、骂他、惩罚他是为他好，那是教育的手段，那是大慈大悲的流露。方式、方法无量无边，心地清净，一尘不染，所以统统都是净业，它不叫做染业，叫净业。它也不叫善，也不叫恶，是净业。净业能了生死，能出三界，我们要干这个，这是我们学佛不能不懂。

　　今天一看「世界成就」这个名词，我们一定要想到怎么样成就自己，能想到这个地方，这个名号对我们就起作用。清凉说梵本里面有「世界海成就」，翻译的人省略，只翻「世界成就品」，把「海」字省略掉，意思里面具足了，所以我们要懂得言外之意。要照梵文的原名，这一品是「观察十方世界海演说合集名品」，是很麻烦，但是意思比较清楚。中国人喜欢简单，但是喜欢简单，简要详明，这是中国人语言文字所讲求的，跟印度人不一样，印度人不怕麻烦。

　　所以佛经我们一般文人读起来很啰嗦，而且重复，中国人最怕重复。佛经里面重复的地方太多了，特别是偈颂，偈颂就是重颂，完全是前面长行文的重复，这在中国文章里头是决定不许可的，佛经里头有它特别的用意。为什么重复？听经的人不是像现在的学校，不是固定的，有后来的，中途来的、后来的，佛前面已经讲的他没有听到，所以佛很慈悲，看到你后来，把前面用偈颂的方式，把前面的意思做一个总结，使后来的人也能听到完整的意思；对前面来的人也有好处，让你重复温习一遍。尤其偈颂是诗歌的体裁，容易记诵，你所学的如果记不得，不起作用；你要能记住、要能理解、要能依教奉行。所以它一再重复，道理在此地，给我们非常深刻的印象。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六七八卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」：

　　在没有讲到经文之前，清凉大师在前面为我们介绍这一品的来意，接着给我们解释这一品的品名。第三段讲这一品的宗趣，它的宗旨，它的义趣。清凉说：「宗趣者，标列无边胜德，广释所知世界海为宗。」这把宗旨说出来了。「然其意趣，乃有多种」，他一共说了七句，先说宗旨。宗旨正是答复前面器世间的来由，也是大问里面世界海的安立。

　　清凉第一句话跟我们讲的是「无边胜德」，这句话很重要，它里头所含摄的是无量的智慧、无边的德能相好。这一句是赞叹，所赞叹的全都是事实，所以他才能够为这些大菩萨们详细说明世界海的来由、世界海的真相。义趣就很多了，第一个是「令诸菩萨发大信解悟入为趣」，这个义趣都非常重要。如果对于宇宙剎海的真相要是不了解，怎么能够悟入，不能悟入就不能证得究竟的佛果，这桩事情我们不能不知道。如来果地没有别的，就是成就究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧是无所不知、无所不能。如果对于虚空法界剎土众生的真相，你还有不明了；不明了就是无明没有断，那还在菩萨位次上没有成佛。所以普贤菩萨为教众菩萨破根本无明，当然要说。

　　第二个意思是「谓令知佛及菩萨大悲行海，广覆无尽众生界，仿而行故」，这也是教诸菩萨。这个诸菩萨用我们的境界来说，从初发心到三贤十圣，普贤菩萨常常为我们开导，时时提醒我们。诸佛如来法身菩萨，他们大慈大悲广度众生，尽虚空遍法界。我们在《华严经》看到，无量无边无数重叠的世界，佛与大菩萨都能够遍住、遍入教化众生，真正是「佛氏门中，不舍一人」。普贤菩萨说这一品的意思是教我们学习，希望我们能够仿而行之。我们模仿诸佛菩萨，有样学样，向佛菩萨学习。你看看佛菩萨是怎样教化众生的？真的「无微不至」！这句话用在此时此处，非常恰当。微尘，一微尘中所有一切诸佛剎土，普贤菩萨也入进去，遍入！一一毛孔、一一微尘，一个众生都不舍弃。我们想想这是菩萨行，我们应该如何来学习？当然现在我们是博地凡夫，烦恼习气没有断，怎么样能把烦恼断掉？大乘有殊胜方便法，尤其是《华严》，首先要把心量拓开，要发心帮助一切众生，要学普贤菩萨，业障不用消，自然就没有了。这个是真正消业障的不二法门，真的我们要好好的模仿学习，对我们自己的修学有大利益。

　　其次，「世界无边悉严净故」，我们日常做功课的时候，做完了都念个回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土」。这两句话哪个不会念？这两句话的意义懂得的人可真不多。「愿以此功德」，什么功德？知道的人不多。「庄严佛国土」，什么是佛国土？知道的人也不多。一般人真的是粗心大意，大多数将庄严佛国土，心里面只想一个国土：阿弥陀佛极乐世界。一切诸佛国土就不知道了，重重无尽的诸佛国土更不知道了；说老实话，从来没有听人说过。我们的心量怎么能拓开？学佛学了一辈子，还是小心量。《华严》不能不读，不能不学，不能不认真好好的学习。修学大乘，这是一门重要的课程，而且是一个必修课程，大乘法里头必修课程。必修，不分宗派，不分显密。凡是修学大乘，这是大乘概论，是大乘的基础，你不能不知道。所以听了普贤菩萨讲这一品经，我们才真正知道佛国土是怎么回事情，我们应该用什么功德去庄严。

　　第三句，「众生无边悉化度故」。众生无边，我们想象当中，能够观察得到、体会到的是现前的这些众生，不同维次空间的众生我们不知道，他方世界的众生我们也不知道。我们怎样度无边众生？四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，无边怎么讲法？又怎么个度法？这品经里头有为我们开示。第四个意思，「剎由心异，当净自心及他心故」，这句重要，这句就是佛在大乘教里常常说的「一切法从心想生」。诸佛剎土、众生世界都是从心想生。为什么会有六道？为什么会有三途？为什么会有九法界？其他的我们不谈，不再向深处、广处去讲，我们就讲这个很窄小的境界，我们现前的境界，尤其是我们现在生活居住的这个地球。

　　我们从历史上去看，无论是中国、是外国，古人记载的这个地球也相当不错，也很美善，是一个很好的生活环境。中国、外国前人都有文章、诗歌描绘，为什么今天这个世间这样的污染、动乱？古人的记载，我们今天读起来似乎是神话。这是什么原因？学佛之后明白了，那个时代的人心情跟我们现在这个时代的人心情不一样！过去人的心情安定，欲望少，接受圣贤教诲，他的思想他的言行能顺乎自然的法则；在佛法里面讲，他能随顺自性性德，所以他的生活环境是美好的。在生活环境里面，在人生价值里面，确实存在着真善美慧。现代这个社会，真善美慧有名无实，变成人们的一种愿望、向往，而没有事实了。这个原因是什么？大师在此地讲「心想异故」。我们现在社会大众人心里想的是什么？无论是中国、外国，现在人心里面想的是竞争，竞争不是性德，不是自然。

　　有些人看到地球上生物的生存，认为他怎么生存的？他竞争。竞争胜利了，所以他能存在；失败了就被淘汰，就被消灭了。这个思想很可怕，这个思想是错误的。事实的真相是什么？事实的真相是自然，所有一切生物顺乎自然，没有竞争，只有互助。我们今天讲地球生态的平衡，平衡就有意思了。平衡是什么？平等互惠，所以这个世间是和谐的、平等互惠的；不是竞争，竞争是看错了。但是这个错误经过大众传播，许多人盲目接受，造成今天社会动乱不安，造成今天破坏自然环境，使生态平衡都打破了，于是结果是什么？天灾人祸。

　　现在灾难严重了，古今中外许许多多的预言家，我们看了不少这一类的报导，都说这个世纪是世界末日。世界会不会真的有末日？这是许许多多人心目当中最关心的一桩事情，世界会不会真的有末日？如果居住在这个世间上的人们要不觉悟，要不回头，世界末日肯定是有。普贤菩萨在这个地方为我们讲经说法，其中有一个用意，就是劝导我们「当净自心」，劝导我们要修清净心，还要帮助别人修清净心，灾难才能化解。

　　我们念佛希望求生弥陀净土，这是我们的愿望。求生弥陀净土的条件是什么？你不能不知道，你要不知道，你去不了。佛在经上讲得很清楚，「心净则佛土净」。由此可知，我们如何庄严佛净土？清净心。一定要懂得离一切妄想分别执着，离一切五欲六尘的攀缘，离一切贪瞋痴慢，你的心才能清净。我自己清净了，自己的问题解决了，纵然这个世间共业所感的大灾难现前了，我也没有恐怖，远离恐怖，颠倒梦想。为什么？这个世界毁灭了，我有好地方去，所以不惊不怖。对于这些因缘果报，就是前因后果，清清楚楚、明明白白，自己有好去处。

　　但是这个世间还有许许多多不觉的众生，他们很苦，他们要受灾难，觉悟的人怎么能够忍心？所以一定要帮助那些没有觉悟的人。帮助的方法经上讲得很多，第一个是示相，要做出觉悟的榜样，意思是启发大众，希望大众向觉者学习。第二个是言教，言教就是佛门讲的讲经说法，我们一般世间人讲学、上课。要办学校，现在办学校不能像从前的方式，建一个学校费的财力物力很大，收的效果不大。今天要办什么学校？空中大学、空中讲座，办这个。小小的地方，像我们这个地方，一层楼三千尺足够用了。如果能够把所讲的透过卫星电视的传播、网际网路的传播，整个地球上都能收得到。空中讲座、空中大学，费用不多，效果殊胜，今天要做这个。

　　有志发心慈悲度世的年轻人，舍己为人的年轻人，真正发心来学教，不要多，三、五个就够了，三、五个学生认真的学习，让他们来学讲、来修行，这个空中讲座就可以长期的延续下去了。在我们这个地球，大家都知道，由于地球的自转，这才形成昼夜；地球对着太阳这一面是白天，背着太阳这一面是夜晚，自转一周二十四个小时。我们讲座每天播八个小时，八个小时重复播两遍，整个地球上的同学们统统都能收到，都是在白天收到，因为有时差。我在这个地方八个小时收到了，另外一个地方在美国，他是另外一个时间，我们这是晚上，他是白天八个小时也收到了。所以一天播三遍，全球都能在白天正常的收看。每天只要八个小时，重播三次，天天不间断。

　　全世界的同学们能够借着高科技的媒体，我们结合在一起。若有问题，一样可以提出来研究讨论。我们今天设备还不够，但是没有问题，我们有传真；你有问题传真过来，我们看到问题，或者在讲席当中解答，或者每个月我们单独约定一、两个时间，专门来解答问题。这是科技给我们带来的方便。虽然今天科技已经发展到可以用电视画面彼此在一起开会讨论，这些设备我都参观过，成本很高，必须双方都要有这个设备。用这么高的成本去做有没有必要？没有必要，不必浪费这笔财力，我们用传真，在网路上解答就可以了。大家有问题写出来，我也是在这个地方解答。这个地方解答，凡是在网路面前统统都可以收看得到，这个效果很大。往往你一个人的问题，别人也有这个问题。

　　今天有一位同修来问我，他做生意，大概是做的药品。药品里面有海豹油，他学佛了，心里头非常不安，问我怎么办？用海豹油来配药，间接杀生，虽然没有直接杀，间接杀生。在佛法里面，佛给我们讲过，释迦牟尼佛在世时候的饮食，他们吃肉。全世界学佛的人只有中国人不吃肉，全世界学佛的人都吃肉。佛教人不杀生，戒律上没有说不吃肉的。佛陀在世是托钵，佛家是慈悲为本，方便为门。托钵是人家给什么吃什么，这叫方便，这叫慈悲，如果你素食，去托钵的时候，人家一定要做素食供养你，你不是找人家麻烦，你慈悲何在？所以佛跟佛弟子没有分别心，给什么吃什么。现在在泰国、在缅甸小乘国家还是托钵，这个道理要懂。

　　托钵，佛讲吃三净肉，三净是什么？第一个它不是为我杀的，第二个我没有看到杀，第三个我没有听到杀的声音，这叫三净肉。你现在配药，用的海豹油，那个捕海豹的人是不是专门为你捕的？是不是专门为你杀的？他杀的时候你有没有看到，你有没有听到？如果统统都不是，这是三净肉，你可以做。如果你更有慈悲心，给这些海豹们回向，每天念佛诵经给它回向，你可以给它立个小牌位在佛堂旁边，这些海豹都感激你，方法很多。这些药物都是救人的，以救人的功德回向给这些海豹，方法很多。

　　中国佛教徒吃素食，素食是梁武帝提倡的。梁武帝之前，中国佛教也是吃三净肉，所以你看日本的佛教、韩国的佛教没有素食。为什么？他们是早年那些出家人在中国留学，把佛法带回去。我们要知道这段历史。梁武帝发心吃长素，是读《楞伽经》，佛在《楞伽经》里曾经讲过，「菩萨大慈大悲，不忍心吃众生肉」，梁武帝读了非常感动，他自动的素食。他是佛门的大护法，佛门出家人就响应，以后在家人也响应，就搞成一个素食运动。素食运动是梁武帝提倡的，确实是好，素食对于健康有决定的好处，没有错。统统都素食就很方便了，要不是整个社会来提倡素食的话，你出去托钵的时候，就让人家起烦恼，人家哪能够天天做素食来供养你，我们懂得这个道理。到外国，看到外国出家人吃肉，我们不会奇怪，知道那是正常的。我们吃素食，人家看到我们很奇怪，他不了解这个历史，我们要解释给他听，知道中国佛弟子为什么素食。

　　我这次访问韩国、访问日本也跟他们讲，他们也不懂，他们都不吃素的。但是我们去，他特别用素菜来招待我们，我们很感激他。有些时候那个素菜他用的锅是旧的锅，不是新的，旧的锅是煮荤菜，所以素菜里面，鼻根利的人还能闻得出素菜里面还有荤菜油的味道。不要去计较，人家这样对你已经很尽心尽力；如果再挑剔就不是作客之道，不要这样计较。明理，通情达理，彼此就很好相处；不通情不达理，彼此会产生隔膜，会产生误会。

　　大师在此地告诉我们，「当净自心及他心故」，这一句很重要很重要。今天我们想消除这个世间的灾难，天灾人祸，能真正懂得这一句，真正自己认真修学，能把这个教诲在社会上推广，让一切大众都觉悟，都能修清净心，灾难就消除了。这句话用意很深，一定要培养慈悲心。

　　素食，深入经教的人知道，不与众生结怨仇，决定不杀害众生；果然不杀害众生，植物供养我们日常所需会很丰足。植物是生物，植物也能懂得人的意思，人跟一切动物也应当知道沟通，我们共同生活在这个地球上，维持地球生态的平衡。科学家知道生态平衡太重要了，不可以轻易破坏，破坏必定招来灾难。树木不能随便砍伐，大片森林被砍伐，森林消灭了，那个地方就变成了沙漠。沙漠扩张，就危害许许多多的生物，这些生物不能生存，产生一个恶性的循环。到最后人类在这个世间也不能生存，还是自作自受，还是自己愚痴，并不是聪明。自以为聪明，其实那是愚痴，那个事情大错特错。

　　自以为聪明的人多，瞧不起真正有智慧的人，佛菩萨有智慧，孔老夫子有智慧。打倒孔家店，古圣先贤的教诲、典籍都把它毁灭，自以为聪明，招来的果报是无穷无尽的天灾人祸，招来的是社会动荡不安。凡事我们要很冷静、很细心的观察它的原因。为什么？多问问，一定要把真正的因素找出来，从根本起因的地方下手来改革，把不善的因消除，积极的培养善因。种善因得善果，这才是真实智慧，所以清净心比什么都重要。

　　首先要自己净，学佛，你看最近这两年，我在讲席当中常常讲，我们修什么？纯净纯善。佛在《十善业道经》里面教给我们，「昼夜常念善法」，这个善法就是十善。常念善法，你心善；思惟善法，你思想善；观察善法，你行为善；昼夜都不间断，你的善法念念增长。佛在后头还嘱咐一句话，「不容毫分不善夹杂」，你这个善才纯。不但心行要善，还要清净。我劝导大家修纯净，不容毫分不净夹杂。这是我们修行的目标，是我们修行的方向。

　　所以《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》这两部小经是学佛入门最好的功课，我们从这里下手，从这里入门，不论你学哪一宗、哪一派、哪个法门，这是入门必修的课目，入门共同的科目。我们从这两部经上下手，「当净自心及他心故」，才能够落实，然后这个大经你才能听得懂。现在时间到了。

　　诸位同学，我们现在接着看「世界成就品」的宗趣：

　　清凉大师在宗趣第五条，讲的是「世界重重，无尽无尽，以大行愿，悉充满故」。行愿，古音念行（ㄏㄣˋ）愿，念去声是当动词讲，念行（ㄒ一ㄥˊ）是当名词讲。念行（ㄏㄣˋ）的意思就显示出重行，着重在行门、在行动，不着重在言说。「世界重重，无尽无尽」，我们在前面已经学习到一些，现在听这种讲法不会感到陌生。

　　「众生无边誓愿度」，众生无边实在讲就是重重无尽的世界，菩萨的大行大愿。在这个经里面代表菩萨大行大愿的就是文殊、普贤，文殊菩萨代表大行，普贤菩萨代表大愿。我在前面也曾经跟诸位同学说过，文殊十行，这个十波罗蜜是行门的纲领，「布施」，布施这条里面一定具足其余的九波罗蜜；如果这里面缺少一条，布施就不圆满。不但圆满具足其余的九波罗蜜，而且圆满具足普贤菩萨的十愿；如果缺少一愿，布施波罗蜜不圆满。这在平常讲经当中不常说的，这没听说过。同样道理，普贤菩萨十愿，「礼敬诸佛」，这一愿里面也具足其余的九愿，少一愿，「礼敬诸佛」不圆满。同样的，「礼敬诸佛」里面一定包含文殊菩萨的十波罗蜜，少一条，「礼敬诸佛」也不圆满。你才晓得普贤行、文殊行难修！华严境界「一即一切，一切即一」，确确实实如经所说，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，它确实是圆融。但是这里面十波罗蜜、十愿，个个有它的界限，一点也不混杂；虽不混杂，它又是圆融的，这个不可思议。

　　这种境界，粗心大意的人没有法子想象得到，又何况不可思议。我们不能用「不可思议」这一句话搪塞，不可思议里头有境界，境界你要清楚，你要明了，你要安住才能得受用。否则的话，这个经不是白学了？我们今天是凡夫，说老实话，我们没有这个境界，虽然我把这桩事情讲清楚了，也讲得相当明白了，做不到。我们讲得很粗很粗，二十条，每一条里头具足其他十九条，这个都不容易。所以在大乘教里面把它再归纳，十愿不讲，讲六波罗蜜，每一条里头具足其他的五条，这是佛对权教菩萨讲的，对初学讲的。深位菩萨、高级的菩萨，那就《华严经》上的讲法。所以在初学菩萨，你看佛讲数量多，用什么形容？恒河沙数。《华严经》上诸位没有看过恒河沙数，《华严经》上讲数量多，讲「世界海微尘数」，不是恒河沙，恒河沙太少了，数量太小了，不能比喻！世界海微尘数。这是给你讲真话。

　　现在这一句我们怎么学？就我们现前的境界，「世界重重，无尽无尽」，我们没有办法契入。我们要在这个世间，现前社会里头，人事环境、物质环境，我们也可以说重重无尽，人与人之间，关系关系相连，是无有穷尽的。如果你真正懂得那些关系的连接，你才晓得整个世界是一家人。我们要问，我们爱自己，我们爱家人，我们爱不爱邻居？现代这个社会是出了大问题，香港的同修告诉我，（我早年在香港讲经，很多同修家里我都去玩过，到他们家里头坐坐），隔壁邻居几十年不相往来，没有讲过一句话，完全是陌生人，怎么能弘法利生？

　　中国从前的社会不如是，我小时候住乡村，这个乡村大概有十几户人家，彼此互相照顾，哪一个家里有事情，一吆喝，邻居都来帮忙，自然他就来了，就像一家人一样。那时候我们在农村里面住的是草屋，现在很少看到了。土墙，房子上面盖茅草，那个房子都是自己造的。所以人要是多了，小孩大了不够用，旁边再盖一个。邻居年轻小伙子都来帮忙，来帮忙挑土，来帮忙打墙，那个墙是用两块木板夹起来，当中填土，用磨锤把土打紧，泥土里面在我们那里是用稻草，使土能够连接起来。通常土墙都很厚，大概都有一尺、两尺厚的样子，所以那个房子住起来舒服，冬暖夏凉。比现在的砖墙，砖墙好看，但是实际上享受不如茅屋，上面盖茅草。茅草大概一年要换一次，是比较麻烦，但是它真舒服，我实在讲还是留恋那种房子居住。统统来帮助！来帮助的人，我们主人怎么样报酬他？就在这里吃一餐饭，工作累了，中午招待一餐午饭，顶多晚上再招待一餐晚饭，很平常，家常便饭。真的一个村庄是一家人，有人情味。小孩在外面游玩，或者跌倒摔伤了，每个人看到都会照顾。我怀念七十年以前那个生活，那个社会。

　　邻村，距离最近的，大概差不多一里路，一里路我们现在讲五百公尺，五、六百公尺，近的；远的村庄大概距离一千多公尺，邻近村庄的人都认识。我这个庄子里头要是有什么大事情，那边邻近村庄人也来帮助。现在这种人情味没有了，农业社会有人情味，工业社会没有了，工业社会自己顾自己。你看现在父子之间，兄弟之间那感情多薄！甚至于我们今天在社会上看到，很多兄弟不相往来，父母年老了没有人照顾，进养老院，每个月能够送一点点钱那就是孝顺。这样的人生有什么意思？愈想心就凉了。为什么从前的社会人情那么厚？想想根本的因素就是教育。从前老人教，父母教，社会上一般大人会给小孩做好榜样，国家政府重视教导，现在没人教了，现在人讲利害。从前人还讲伦理道德，还讲孝悌忠信、礼义廉耻，我住在农村的时候还讲求，一般人、乡下人心里头都有这种观念；孝悌忠信、礼义廉耻的观念，现在人没有了，社会怎么会不乱？

　　有许多同学问我，你为什么到澳洲去住？澳洲还有人情味。我在澳洲住小城市，我不住大城市，大城市受一般工商业的影响大，小城市影响小。我住这个小城人口只有八、九万人，一般人民还有人情味，虽然没有像中国过去的人情味那么浓，但是它有，看我们怎么待人。古人常说「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，看我们怎么待人，我们对他好，他回报的很多。所以我在那里买了个旧教堂，房子是破旧了，重新整修，修好之后，我们举行一次敦亲睦邻的餐会。我们下请帖，把我们附近两条街上的居民，我都发请帖给他，一百多家，大多数都来了。我们请他吃饭，参观我们教堂，告诉他我们在此地做些什么，我们为什么要到这边来。他们大家了解了，很欢喜、很高兴。因为我们教堂附近的居民，多半都是退休的老人，所以我一看那个地方就是弥陀村。他们的小孩都大了，都到外面去谋工作了，老人自己住在家里，有的是一个人住，有的是夫妻两个，他们也守望相助，彼此互相帮助。

　　我这个温馨睦邻的餐会办得很成功，非常欢喜。就有不少人提议，他说：法师，你们这种会能不能多办几次？我说：好，大家既然这么欢喜的话，我每个星期办一次。现在改成每个星期六的晚上，我们叫温馨晚会，附近邻居都来，我们免费供应餐饮，我们的餐都是素食，一半是西餐，一半是中餐，吃得非常高兴。我这个会办了第二天，当地就有澳洲人送了两袋米给我。现在这些人都很熟了，常常送水果送菜送米，都来了，很温暖！居住在一个环境，邻居处不好那不行，这不是佛法，我们的邻居都是基督教徒天主教徒，我们不分族群，不分宗教，我们用真诚爱心照顾他们。他们需要帮忙，我们家里头这些出家人知道了，马上就去，邻居都不远，主动的去照顾，这是佛法，这叫学佛，学佛要这样学法。所以在澳洲我们一切构想设施，想怎么做法，都非常方便，得到当地人民的支持，政府的支持，办什么事情都好办。

　　我们想把这个学院正式提升为大学，这要时间，最重要的不是财物，是人才。大学里的老师一定要有博士学位，没有博士学位，你的学院大学将来社会上不承认你。我们的净宗学院，我给同学们讲，我们至少要有五、六位博士学位，能有个十个、八个硕士学位，我们的学院才能办得起来。现在怎么办？现在我们在筹备期间，着重品德的修养。学位到哪里去拿？到大学去读，我们附近三个大学，我让他们到大学去念硕士念博士，将来这个学院的师资才能符合国际的水平。在这个学院里面读书，我们学院可以授予学位，学士学位、硕士学位、博士学位，我们学院可以授，政府承认，全世界学术界都承认，我们才真正成就。不能自己办个佛学院，办个佛教大学，念了几年出来之后，人家不承认你，这个不行。我们教学的内容决定是三藏经典，是名副其实的佛学院，我们的师资要有大学学位的水平。

　　我们从这个地方学习，以我们的行愿，先要推广到周边的这些众生，我们居住的这个小环境，住在这一条街上，街前街后，街左街右，不能够照顾到，这就不叫做学佛了。我们绝对不劝他信佛，这点很重要，他有他的宗教，我们尊重他的宗教，欢喜他的宗教，决定不破坏他的宗教，我们赞叹他的宗教，在精神、道义上我们给他援助。如果一到那个地方就劝人家改变宗教来信佛，那就制造矛盾，制造冲突，那就错了。

　　普贤行愿里面教我们「恒顺众生，随喜功德」。恒顺，一丝毫勉强都没有。你信基督教，我们赞叹基督教。他们读《圣经》，我们书架上都有《圣经》，都有《古兰经》，有其他宗教的经典，告诉他我们也学习，决定没有反对，没有恶意批评。他们跟我们接触，「你们是好人」，他也赞叹！非常欢喜跟我们接触，感觉跟我们接触非常安全，我们这些人在他心目当中非常可靠，不欺骗人。我们遵守五戒十善、《沙弥律仪》，我们从这里兑现，从这里学习。

　　再看底下一句，「佛界生界，非一非异。能正了知，成大智故。」这些统统在生活里头学习，佛界很少人能懂，生界是众生。众生界不能说一，也不能说异，佛界亦复如是。为什么？体是一，相是异，相不一。所有宗教里面的神圣，这一次我在日本见到中村康隆老法师，他今年九十七岁，他跟我们大家讲开示，说世界所有一切宗教的创始人，都是观世音菩萨的化身。我们听了很惊讶，老和尚跟我们想的跟我们所讲的完全相同。我们这些年的所作所为老和尚给我们印证是正确的。不同的族群，不同的宗教，不同的国家，我们都是一家人。哪个家？地球是我们的家，我们没有离开地球，地球是我们居住的现前的故乡，我们都是地球人，我们是一家人。

　　你想想看，我们的邻居，我们邻居那一边远一点的是他的邻居，邻居的邻居还是我的邻居，那个邻居再远一点的邻居，一直走就走到世界的尽头了。走遍全世界都是邻居，他是我邻居的邻居，我爱邻居，邻居所爱我怎么能不爱？几个人有这个思想？几个人有这么一个理念？真正能够去做，你能够懂得这个道理，你常常思惟，常常思想，你对一切人的看法是一家人，无论在哪个地方，无论在什么时候都是亲人。为什么你自己要跟人家对立？都是亲人。我们只要以「真诚清净平等智慧慈悲」心对待，人家都是以「真诚清净慈悲」回报，这个多舒服，这样多圆满！真正有智慧，有平等心，在态度上决定是自卑而尊人，自己谦虚卑下，尊重别人。我尊重别人，别人尊重我，这个道理要懂，人与人之间不会误会，为什么？常常往来，常常聚会。

　　我们星期六的温馨晚宴会起很大的作用，族群与族群之间的界限没有了，宗教与宗教之间隔阂没有了，做朋友，每个星期都见面，每个星期我们都在一起吃饭，在一起聊天，真的守望相助。这个世界是和睦的，平等对待，和睦相处。所以你真正了解，大师在此地说，「能正了知，成大智故」，智慧从这里生了。「未能了者，熏成种故」，他还不了解，不了解常常看我们，你看到了，你听到了，你慢慢的会懂得。我们居住在这个城市，总得要把这个城市变成一家人，我们目标在此地。

　　我现在到那个地方才一年，一年的前面十个月是修理旧房子，统统搞起来之后，现在像个样子，像个规模了才两个多月。我们房子不够用，还要建十个教室，建一个大的活动中心，这个工程大概十一月可以完工。在完工之后，大致上我们就能够定下来，我们可以上课了。我们教学期间九年，要想到这个山上来修学，你首先要想到九年不下山，我们没有寒暑假，也没有什么过年放两天假回去看看，没有。我们一定要求九年不下山，你的心定下来，定才能生慧，你才能真正学到东西。

　　九年不下山这个想法，我本来也是犹疑不定，要不要坚持。这次在日本比睿山去访问，那边的执事告诉我们，日本过去各宗各派的祖师大德在比睿山修行，期限最少都是十六年不下山，修成之后下山，在各个地方建道场成为一个宗派，这是宗派的创始人。我听了之后，我这个九年，心就定下来了。十六年我不敢要求，太长了，怕现在人受不了，九年等于打对折，不能再少了。没有九年的耐心，你还有什么成就？所以我想我们在这个小城住上两年、三年，一定会把这个小城变成一家人。事在人为，我们有诚意，佛菩萨保佑，一切宗教的神圣保佑。

　　以上所讲的都是菩萨说这品经的义趣，「亦为显此深意」，所讲的意思很深，我说得很浅。为什么？深了我们用不上，我们的学习最重要是学以致用，学了就有用处、就能落实，对于我的生活工作就有帮助，学了才管用。「故下颂云」，清凉大师引用这一品经里面的经文，偈颂里头有这么一首：「离诸谄诳心清净，常乐慈悲性欢喜，志欲广大深信人，彼闻此法生欣悦。」这首偈好。

　　我们修行最重要的是要修清净心，这在前面一再提到要修清净心，你一定要把烦恼习气断掉。这里头最重要的，「诳」是欺骗，妄语、两舌、绮语，决定不能欺骗人。「谄」是巴结、是攀缘，攀缘巴结决定不可以，一定要守本分。做事情要多想想，量力而为，我力量达不到，我决定不去做；再好的事情，我没有力量，我没有这个缘分，心有余而力不足，有人做我心里头欢喜赞叹。

　　刚才有个同修送一本《大藏经》来给我看，中国大陆他们要翻印，我略略翻了一翻，这个印的品质很差。印这种大经要精美，人家拿到手上，不信佛的人都要生欢喜心、生恭敬心，我们就成功了；不然的话，不如不做。我印小部经书流通，好，我何必印那么大部？要做一定很认真、很努力把它做好。他写了封信给我，我略略看了看，现在出了很多麻烦，资金也不够，找我帮忙。我没有能力帮忙，我要帮忙的话我会重印，我不会帮助这个，这个版本不好，纸张不好，这种经书我拿在手上就没有好感。所以要做就要做到国际水平，诸位一定要懂这个道理，在世界上任何地方拿出去，都能得到人家的赞叹，不是这样不要做。不要感情用事，不可以拿佛法赚钱，你是做的功德事。所以他的做法我不赞成，我劝他最好不要做。已经做了，你们自己去想办法，数量愈少愈好，因为它不够国际水平，达不到这个水平。

　　「常乐慈悲性欢喜」，学佛的人一定要常生欢喜心，心地时时刻刻念念不离「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是我们的「存心」。我们的生活，处事待人接物，念念不离「看破、放下、自在、随缘、念佛」，常乐慈悲性欢喜。「志欲广大深信人」，这是菩萨赞叹你的志向，你的欲望广大，志向续佛慧命，欲望广度众生，对于佛法深信不疑，你信得深，你解得深，你行得圆满。「彼闻此法生欣悦」，这个人听到普贤菩萨说这个经，一定生欢喜心，这个偈从这里面说。

　　清凉大师从反面讲，这个几句话很重要。「若不闻此无边无尽无二之境」，你要是没有听过《华严经》，我现在不说「读」，为什么？你读了不懂，这不行。你要听讲，真正把这个经里头的义趣听懂了，听明白了，对你的生活、工作、修持会有大帮助。为什么？心开意解。你的心量拓开了，本来是小心量，现在心量拓开，「心包太虚，量周沙界」。确实你的思想观念，你的行持不一样。

　　如果对这个经不闻、不懂，「滞于权小」，你一定停留在权教小乘，为什么？心量拓不开。不知道宇宙之大，不知道众生之多；宇宙之大，众生之多，你真的不懂。你说你懂了，我知道你讲你懂的意思，实际上你所懂的范围非常窄小。一一微尘里面有虚空法界无量无边剎土众生，你懂不懂？不懂。毛孔之中，一一毛孔也有虚空法界无量无边剎土众生，你知不知道？不知道。你怎么会懂，你懂的有限。所以你心愿达到的境界有限，所以是权教、是小乘。「普贤行愿何由可成」，普贤行愿，说老实话，你怎么能够修？你怎么能成就？一点都不假。你做梦都想不到，这个大经不听不学，那怎么行？

　　我们这个本子上，后面附着有李长者《合论》，李长者在这个论里面有几句很重要的话，我们也可以念念给大家听听。他说这个经的来意、意思，「令诸现在未来始发菩提心者，识佛所行，及菩萨行海，佛菩萨大慈悲海，能普遍法界海，众生行业海，而利益之，令到究竟岸故，既见是已，而仿效之，学佛行故。令始发心者，悲智圆满，行解不错谬故」。这个说说得很好，可以弥补清凉大师跟我们讲解的不足，值得我们做参考。

　　又说「令始发心菩萨，知众生业报同异差别，由心造故」，这个前面都说过了。又说「令始发心者，知众生界广大，等法界虚空界，如影相入，重重无尽，依住各别，佛菩萨行悉充满故」，跟清凉所见真的是无二无别，但是他这里讲的好象更清楚一点。又说「令始发心菩萨，知诸佛菩萨境界海，众生境界，一异不可得故，随众生自业转变，剎海转变故，随自业成坏，剎海成坏故，以众因缘故，此品须来」。这个来意跟清凉所说的，这是两个人对这部经领悟、体会的地方不谋而合，都能把这些重点抓到，教导后学。我们中国谚语里面有所谓「英雄所见，大略相同」，我们从这个地方认识李长者跟清凉大师，他们对这个经的体会、看法，这些地方完全相同。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六七九卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」：

　　清凉大师以四科，就是四个段落来介绍这一品：第一个段落是来意，第二个段落是解释品题，第三个段落是讲宗趣，我们在前面都已经介绍了。李长者在《合论》里头有一段话很重要，大致上他们的看法非常接近，甚至于引经据典也有许许多多地方相同，有些话也很值得我们做参考。

　　譬如《合论》里面讲，「若不说众生界、法界、佛界、菩萨境界、虚空界，无二无尽，如影重重」，这个就是普贤菩萨在这一品经里面所说的内容。长者说，假如要不说，不说明这个事实真相，「所有发心者」，所有发心学佛的人，即使「不入二乘道，修菩萨行，但得权教菩萨，心常染净，而有限碍」，限是限制，碍是障碍，「不入佛境界故」，这个意思清凉注解里头有。下面他说「有自佛他佛」，像我们常常说的娑婆世界，释迦牟尼佛是我们的本师，自佛；他方世界诸佛，不是我们娑婆世界，他方佛，我们会有分别心。「及以国剎分剂，有往来所依处故」，极乐世界不是娑婆世界，娑婆世界不是华藏世界，我们凡夫总是离不开妄想分别执着。他举例，「如三乘中所说，净土在于他方」，弥陀净土在极乐世界，极乐世界距离我们娑婆世界有十万亿佛国土，这个也是佛在经上说的。「菩萨愿生其中是也」，许多菩萨都念佛求生极乐世界，净土在于他方。《华严经》上给我们讲事实真相，讲的是「法界，佛界，菩萨境界，虚空界，无二无尽」，普贤菩萨说的经文，也就是说出宇宙剎土佛菩萨境界的真相。意思在教「初发菩提心者，知众生境界诸佛境界广大之相，重重无碍无尽之相，佛及菩萨愿行，含覆利益」，真正是无微不至。这品经当然要说，不能不说，这个意思非常好。

　　下面是解释经文，解释经文这是第四个段落，解释经文：「三品正陈法海」，这个三品就是「世界成就品」、「华藏世界品」，这两品是讲果，最后有一品「毗卢遮那品」是讲因。前两品给我们说诸佛剎土的实相，真实的状况；末后一品说这个世界是什么原因出现的，为什么会有这个世界，要给我们说出原因。这里面有两个意思，清凉大师给我们说，前面两品「通答前三十句果问」，前面我们读过的，菩萨提出四十个大问题，在这两品经里面通答，概略的说明，细说在全经。「后一品，答前十句因问」。什么原因？说「因」，我们就知道它的果。实在讲，佛说法通常因果都讲。我们要看佛这次的谈话开示是果讲得多，还是因讲得多？如果果讲得多，我们就把它分类，归类归到果这一边，果里头也说因。如果因说得多，果说得少，我们就把它归在因这一类。因果都说，这是每一会的说法，当机大众根性不相同。

　　又何况佛陀说法不同于世间学校教学，世间学校教学，学生人数是一定的，程度是差不多。佛说法听众是不一定的，有些是一直听下去的，有些是中途而来的，前面没有听到的，有些可能只来听这一次，听一次，佛都不舍弃他，为了令他得利益，佛还是委曲婉转要把意思说圆满。当然这里头广略差别是有的，就是细说略说，这是有的。

　　好在我们今天能够看到古大德为我们集结世尊当年所说的这些教诲，集结成为经典，前后各处所说的，我们今天在经本上都能看到，这是希有的因缘，不可思议，我们一定要珍惜。就是这部《大方广佛华严经》也不是在一处一时说的，清凉就给我们说的是「七处九会」，说经的处所有七处不同，一共有九会。李长者讲的是「十处十会」，因为这部经到中国来并不是圆满的，是残缺不齐的。李长者讲一定是十处十会，他讲的也有道理。《华严》用「十」代表大圆满，十处十会这个讲法是能讲得通的。

　　这就是为什么说前面两品讲果，后一品说因，多说果，少说因。「遮那品」里面多说因少说果，说因比说果要多。现在我们这一品「世界成就品」，这里头要说的是「诸佛及诸众生所有的剎海」。给我们介绍，我们现在讲的，太空当中无量无边的星球星系，这一品给我们讲这个，用现在的话来说，这是天文学，这一品跟底下一品都是讲的天文。

　　后品「华藏世界品」，「别明本师之所严净」，这里头特别说到毗卢遮那佛对于剎土的庄严。「又此品明成剎之缘」，「世界成就品」要说明宇宙为什么形成？形成的缘是什么？「后品别辨果相」，「华藏世界品」要说明果报的现象，确实这真是我们迫切需要明了的。这一品是「答」世界「安立之问」，前面曾经问过，云何安立？有这么一个问题。「其中虽明形等，亦是缘故」，说许许多多现象都是从缘上讲的。

　　现在这一分里头也分为两段，先「总标纲要」，这是本分，后面「正陈本义」是解说分。我们现在看经文：

　　【尔时普贤菩萨摩诃萨以佛神力，遍观察一切世界海，一切众生海，一切诸佛海，一切法界海，一切众生业海，一切众生根欲海，一切诸佛法轮海，一切三世海，一切如来愿力海，一切如来神变海。】

　　这段经文，『尔时』是普贤菩萨入法界大定，起定之后，这个示相教学非常重要。入定是属于内证，总得把妄想杂念分别执着统统放下，这时候自己的心跟一切诸佛、一切菩萨心性起感应道交的作用。因为一切诸佛菩萨的心是纯净纯善的，我们入定，定中的境界纯净纯善，这叫「内证」。不但是内证，也是感得十方一切诸佛如来的加持，『以佛神力』！这是经文上的。

　　凡夫的心跟佛心不一样，凡夫的心是动的、是不定的、是乱的。所以要说如来果地上境界，你不契入如来果地境界，你怎么能说得出？怎么能契入？入定就契入了。我们一定要知道，普贤在前面是表演，是做样子给我们看的，有入有出；实际上普贤菩萨入法界定，没有出入，一切时一切处一切境缘当中都在法界定中。这是真的，不是假的，前面做个样子给我们看，教初学。

　　初学，我们现在讲初学为大众讲经说法，要用什么态度？普贤菩萨示现的就是模范，要入定。所以从前法师升座讲经，诸位都晓得，有讲经的仪式，法师升座之后那个仪式很长，差不多需要四十多分钟。这么长的仪式，法师坐在座位上入定，仪式完了之后，引罄一敲法师出定了，这才讲经，就学普贤菩萨！总得要把整个妄念放下，意志要集中，你才能体会到经里面的玄义，微妙的义理，无尽的义趣，你才能体会得到。如果心散乱，决定不能成就，你决定不懂。

　　平常我们讲经要做充分的预备，预备需不需要？需要，那是敬业的态度。我把这个事情当作一桩重要的事情来办，我很重视，我也有充分的准备。准备这个东西有没有用处？不见得。也许上台之后，你所准备的东西，一句都用不上。为什么？智慧现前，佛力加持。这桩事凡是讲经的这些大德们，都有这个感应。

　　往年李老师在台中讲经，一个星期一次，我跟他十年，他做榜样给我们看。讲经这天他不见客的，在图书馆讲经，图书馆给他准备一个休息的房间，在一个小楼上，他这天等于说在小楼上闭关。中午这一餐饭送到楼上，他不下楼，晚上讲经的时候才下来。在台中讲经三十八年，三十八年如一日。他这样的用心，这样的敬业，我们佩服！他也看古大德的注疏，做充分的准备。有时候他把经里头重要的义趣，用表解的方式列出来，在讲经之前，把这个表解写在黑板上，我给他写过不少年的黑板。他这些笔记现在都印在《全集》里面，《全集》里大概有两、三册是过去他一生当中讲经做的笔记，给我们后学做榜样，决定不是草率。

　　我早年讲经，前十年完全遵照老师这种方法，他一个星期讲一次，我一个星期差不多是讲五、六次，因为他还有其他的事情，他的工作很多。我出家之后，把世间事完全放下了，专门走讲经这个路子。所以我天天讲，前十年是天天都要用很多的时间做准备工作，十年之后就愈来愈熟，谚语所谓「熟能生巧」，准备的时间就愈来愈短了。我在讲台上跟诸位报告过，最初出来讲经，讲一个小时，要准备四十个小时，真的不容易。大概讲半年之后，不到一年，愈来愈有进步，一个小时讲经，大概只需要十几个小时就能够完成了。两年之后，几乎讲一个小时，我有六、七个小时准备就行了。三年之后，可以一比一了，讲一个小时的经，大概一、两个小时准备。所以有的时候用一天的时间，八个小时到十个小时来准备经文，准备是可以一个星期，就是可以一天的准备，那时候每天讲一个半小时，用一整天的时间准备一个星期的就够用了，愈来就愈有进步。十年之后，几乎无需要准备。所以现在大家看我讲东西，我没有准备的，是的，讲熟了。

　　我还是每天读经，这是敬业；讲经是我的事业，我要依教修行。我每天不能不读，每天不能不看祖师大德们的注疏，看注疏是听他们讲经，听他们的心得报告。实际上来讲经已经无需要准备了，所以我的准备只是把经典里面的段落，用彩色的笔把它勾出来，在讲台上就会很显目。另外就是经典里面有的时候还有生字，生字一定要查字典，不能随便乱念的。所以准备就是做这个工作，勾段落，看看有没有生疏的生字跟生疏的名词、名相术语。

　　所以从整个修学当中，自己能够觉察得到，很明显的觉察得到自己进步的状况。到什么时候才能入境界？这个不仅是读，不仅是讲，要行！依教奉行，你才能契入境界。行里面有证，信、解、行、证，证什么？在行里面证明自己所信所解，如佛所教，证实了。把佛所教导我们的，在经典当中教导我们的，我们都能够落实在日常生活当中，得到真实的受用，特别是内证，内证这就是三昧。

　　我们念佛如果不能得念佛三昧，你念佛没有功夫。你学《华严》要不能够得，这不能得多也要少分，一百分里头你能得个一分、两分「华严三昧」，你总得得个一分两分，你才有受用。你学天台宗，那你总要有几分「法华三昧」，如果不能够契入境界，你就不得受用。换句话说，你在日常生活当中，你还是随烦恼转，这个生活很辛苦，你随烦恼转，你还是在业报里头。怎么样把业报转变成愿力，这个是大受用，这就非入三昧不可。

　　念佛三昧就是净宗一般所讲的「功夫成片」、「一心不乱」。一心不乱里面又分事一心不乱、理一心不乱，这都是念佛三昧。念佛三昧，由此可知，它的功夫分三等，最浅的叫成片，这是得少分，如果念到事一心不乱，那很好了。事一心不乱，见思烦恼断了，也就是我们常讲离妄想分别执着，执着没有了，于世出世间一切法没有执着。功夫成片里头还有执着，执着还没有离开，所以它很浅。世出世间一切法不执着了，无论什么事情都好，很好，你才能得一心。理一心不乱是明心见性，执着断了，分别也断了，一切不分别，妄想也破了几分。

　　我们大家都很明白，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，功夫以这个为标准。你能放下几多？放下愈多，你契入三昧境界就愈深愈广，这样才能得真实受用，那你展开经卷为别人讲解，当然不一样。所以自己已经进入境界，你准备的、看别人注疏的，可能在讲台上都用不上。为什么？面对大众根机不相同。我们这堂课总要让听课的这些同学们，各个都能得受用。如果他听这堂课不得受用，我们不但对不起人，还造罪业。造什么罪业？你浪费别人的时间，浪费别人的精力。人家从老远到这儿来听这堂课，你让他一点利益都得不到，他来上一堂课干什么？当然这个事情不容易。所以首先要自己得利益，然后把自己利益说出来与大家共享，这个好！至少我们要能达到这个水平，不辜负大家到这个地方来，我们一起在一个课堂里面来学习。

　　所以前面入定用意很深，入定是真正开智慧，真正入境界。出定之后，『遍观察』，遍观这里头用意很深。清凉说「外审其相」，审察、看一看，其实我觉得清凉大师这一句没有具足遍观的义趣。外审其相当然必要，四面周边都看看，像升座讲经一样，升座之后，一定要把听众看一遍，统统照顾到，这个我们在《内典讲座之研究》里面都学习过，这是规矩。给听众一种亲切之感，让听众每个人感觉得这个法师为我所说，有这个亲切感，眼光要看到，每个人都要看到，亲切的照顾、招呼。所以它的用意很深，用意很广。

　　这一段经文讲的十句，每一句后面都有个「海」，我们称它作十海。十海的意思前面都讲过，前面在问的时候，我们都详细解释过了；但是跟前面提出问题的次序稍稍有一点不同，这个没关系。清凉注解里头也有简单的说明。问，总共问了四十句，现在普贤菩萨遍观只说了十句，十句里头已经包括了前面所问的四十句。注解里头有，我们就不必多说了。我们接着看底下这段经文：

　　【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言，佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】

　　『如是观察已』，这是结前面，遍观一切剎海；看了之后，普贤菩萨说话了，『普告一切道场众海诸菩萨言』，普是普遍，与会的菩萨很多，除了华藏世界本有的这些菩萨众之外，还有十方来集会的这些菩萨，无量无边！问题是这些菩萨们提出来的，现在普贤菩萨一一要为他们解答。

　　第一句说『诸佛世尊』，「诸佛世尊」这四个字、这一句总贯下面十句，每一句前面都有诸佛世尊，文字省略了。『知一切世界海成坏清净智不可思议』，清凉大师在注解里面告诉我们，他说这十句就是解答前面世界海等十问。观是观海，叹是赞叹智慧，「智之与海，反复相成」，这个意思是说前面「自智观海，微细难知」，自己来看海，我们今天用自己的能力，实在讲不要说看海了，我们看我们现前这个社会，无论看人事环境或者看物质环境，观察我们过去未来，我们都没有这个能力。普贤菩萨在此地给我们做实验、给我们做榜样，使我们看到普贤菩萨观察宇宙，像我们今天观察社会一样。这是什么？我们的智不足。但是佛就不一样了，佛有究竟圆满的智慧，他清楚，他明了，所以唯有佛的智慧方能究尽。

　　「佛智难思」，不可思议。佛的智慧，菩萨心目当中赞扬的就像海一样的深广。其实我们看到这个地方讲的海，马上就想到海洋，而实际上此地讲的海是形容深广无尽。那是什么？太空。海洋还容易，太空的深广无尽。唯有佛知道，唯有法身菩萨知道。法身菩萨虽然知道，没有佛知道那样的透彻圆满。所以菩萨为众生说法，一定要求佛威神加持，道理在此地。

　　清凉大师在此地设了一个问答，假设的，他说既然这样，为什么不说智，说海干什么？清凉在此地给我们解释「智离海境，安知其相」。你有智慧，智慧从哪里表现出来的？一定要有境界，没有境界，你的智慧别人六根都接触不到的，纵然你不做事情，你坐在那里，站在那里，人家一看你，这个人聪明，这个人很有智慧，你还有相在！如果这个相、形相都没有了，「智」没有人知道，没有迹象可循，所以「智」跟「海」互为表里。从十海显示佛智慧的不可思议，深广无尽，所以说「海」。

　　第二问「又表唯所证知，故但说海」，这个用意才圆满。你想我们六波罗蜜里头，般若波罗蜜在哪里显？般若波罗蜜一定在前面五度里面显示出来，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，就等于海一样，从这里面显示出你的真实智慧。如果没有这个事相，你般若波罗蜜在哪里？这就是智跟境不能离开。离开了之后，境里头没有智慧，单独智慧不能够现前。现在时间到了。

　　诸位同修，请看「世界成就品」，第二段牒问许说：

　　【如是观察已，普告一切道场众海诸菩萨言。佛子，诸佛世尊，知一切世界海成坏清净智不可思议。】

　　前面跟诸位说过，菩萨要为我们说明这桩大事因缘，要求佛威神加持。我们今天读经，希望能够了解菩萨所说的，也要靠诸佛威神加持。我们今天在这个讲堂上，我说，诸位听，如果没有诸佛威神加持，凭我们自己这一点智慧，哪里能够说得出？纵然古大德的注解摆在面前，我们还是说不出，我们还是一样听不懂。怎样才能说能听？往年李老师教导我，用「至诚感通」！唯有真诚到极处，以这个感佛，佛才有应，感应道交，这里面才能够通达。老师这个教诲，我深深得到受用，真实教诲。

　　这一句里面「知一切世界海成坏」，这是讲的事，果相。前面介绍的这一品跟「华藏世界品」都是讲果，「毗卢遮那品」这才跟我们说因，先讲事实真相。从这个经文里面，我们就知道这个「世界海」，「海」字用得好，海是什么？星系。现在大家都能够知道，我们居住的这个星球是属于银河系这个大星系，地球小的这个星系是太阳系，我们知道九大行星。现在科学家又有发现，科学技术愈来愈进步，以前没有被发现的，围绕太阳旋转的这个星系，这个星系小，地球是其中的一个，大的行星有九个，小行星有两千多，围绕太阳旋转。这个小星系，像这样的小星系很多很多。

　　我们夜晚在晴空，天晴夜晚的天空，你能看到许许多多的星星。特别是在澳洲，澳洲的天空还没有污染，所以在澳洲晚上看星星，那是一种享受。你看到星星不像是平面的，像是立体的，真的像一颗一颗可以摘下来的，非常明亮。其他许多地区都看不到，看不到是什么？是被污染了，空中的污染，看不到这样明亮的天空。科学家告诉我们，我们一般人眼睛最好的能够看到六等星，星的等级是按它光度来分的。七等星以上要靠望远镜，望远镜的倍数愈大，你能看到的愈多。

　　但是我们看到亮晶晶会闪光的，光一闪一闪的，天文学家告诉我们统统都是太阳，它们都有行星卫星环绕，那都是太阳系。这么许许多多太阳系共同围绕一个轴心在旋转，这个轴心就是银河系。银河系的轴心，我们中国古时候的天文学里头称作皇极。你看我们地球的运转，它有个轴心，这个轴心我们在北半球称为北极，南半球称为南极。把太阳系在银河系旋转那个轴心称之为皇极，称之为世界海，我们想想很有道理。这个银河系里面大大小小星球要是计算出来，那个数字惊人。又何况天文学家告诉我们，我们今天所熟习的这个银河系，在太空当中星系里面不是很大的。换句话说，还有大的星系比我们的银河系不晓得要大多少倍，十倍百倍千倍万倍很多很多。

　　你看看世尊在三千年前，讲经的时候告诉我们这个世界的状况，那时候望远镜没有发明，没有这些科学技术。《华严经》上为什么讲得这么详细？这是智慧。经上讲的比现在科学家讲的还要详细，所以西方科学家非常可惜没有读《华严经》。《华严经》的梵文本失传了，在全世界都找不到了，非常可惜。现在要看《华严经》，只有看中文的译本。听说《四十华严》，这是《华严经》的一品，末后「入法界品」，我过去听方东美先生说过，梵文本好象世界上还有，听说有两部，这是非常非常的希有了。

　　但是这些经典翻成中文之后，我那时候有个疑问，我跟方老师讲，为什么这些原文，大量流传到中国来的梵文，原文没有能保存下来，这个很奇怪。照理说翻译翻成中文之后，原文应当好好的珍藏，这么好的东西，实在讲原文也应当学习，寺院里头应当要传授梵文的课程。为什么没有？我问方老师，方老师听了之后，也停了好几分钟，笑笑给我解说，中国人太自豪了。

　　那个时候的中国人跟现在中国人不一样，现在中国人对于自己的信心没有了，丧失了民族的自信心。那时候中国人的自信心达到了颠峰，认为这些梵文翻成中文，翻的意思完全不错，在文字上比梵文还要华美。换句话说，学佛用我们翻成的这个本子就够了，原文可以不必读了。你说这是什么样的气慨！这不知道是真的，还是方老师自己想出来的答复。即使方老师自己想出来也了不起，他能说出道理来，可能确实是如此。中国人自古称自己国家为天朝，礼仪之邦，文化水平真的是高，跟现在完全不一样，现在真是没落到底谷了。

　　这是说世界海，世界海最重要的我们要了解「成坏」，佛经上讲世界有成、住、坏、空，而成住坏空还是循环的，这个后面会讲到。讲到世界为什么会形成？为什么会毁坏？在佛经里面讲，讲劫：大劫、中劫、小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。四个中劫就是世界的成住坏空，成有二十劫，可见得世界形成也不是突然形成的，它是慢慢形成的，二十劫形成。形成之后住二十劫，这是我们看星系在太空当中运行，它有这么长的时间存在。然后这个世界会坏，坏也是慢慢的坏，不是突然之间就没有了，坏的时候也是二十劫，这个世界完全消失了，消失就空了。空也有二十劫这么长的时间，然后这时候世界又会慢慢形成。它都是在循环，成住坏空在循环。这个说法，现在科学家还没有这个讲法。

　　但是科学家看到星球，这是每天观察太空，确确实实发现有新的星球被发现，有旧的星爆炸了，毁灭了，毁灭确实也是慢慢的。星球的光慢慢变成了红光，红色的。年轻的星，光是带绿色的、带蓝色的，这个星球年轻。如果它这个蓝色的光慢慢变成黄色，变成红色的，它的寿命差不多就要尽了，慢慢这个星球就毁灭了，消失掉了，这个现象现在天文学家已经观察得相当清楚。

　　这是讲一个星球。但是一个星系，如果说一个小的星系，譬如现在科学家都明了，太阳有一天会毁灭，不能永恒存在。我们看到每个放光的星球都是太阳，都是一个太阳系，因为距离太远，它的行星，行星的卫星我们就看不到了，距离太远。它的光到地球上来我们能见到，也非常微弱。小的星系有成住坏空，大的星系像银河系，大的星系也有成住坏空，当然成住坏空时间长短不相同。再回头看看我们一个人，想想我们自己，佛说的有情众生有生老病死，无情的众生，植物矿物有生住异灭。这个世界，地球的世界有成住坏空，所以佛讲无常！

　　世间无常，这个世间讲三种世间：器世间、有情世间、智正觉世间。《华严经》上诸菩萨问得再多，归纳起来就这么三桩事情，这三桩事情佛给我们答复的：无常。「世间无常，国土危脆」，我们要觉悟。真正觉悟的人，我们这个身命无常，但是我们的真性是真常的，这个肉身不是我，把肉身当作我，那是大错特错。古德有所谓「借假修真」，这个话非常有道理。假是什么？我的身是假的，世界是假的，不是真的。佛法里面讲真假，它的定义，它的标准，真是永恒存在的，这个才是真。如果它有变化，它就不是真。我们想想哪一个东西哪一桩事情没有变化？在我们凡夫眼光里面，大概只有虚空没有变化。三千年前，释迦牟尼佛降生的虚空跟三千年后我们出现在这个世间的虚空大概是一样的，除这个之外，恐怕统统都不一样。

　　大地，我们居住的大地，沧海桑田。现在我们知道，旱灾、水灾、风灾、地震都能改变地貌，这个大地的形相能改变，陆地会沉到海底，海底会上升变成高山，沧海桑田。登山的人在喜马拉雅山上面发现许许多多的贝壳，海里面生物的化石，证明喜马拉雅山在过去是海底。当然那个时候也有陆地，陆地沉到水里面去了，这就是地貌的变化，古人所讲的沧海桑田，这就是讲的无常，我们要有高度的警觉。

　　你要了解事实真相，古人讲借假修真，我们今天的身，我们的心，心是妄想，一会儿想东，一会儿想西，妄念念念都在变化，这个心不是真的，是妄心。我们居住的这个境界，这个境界是无常的幻境。你要真正把它看清楚看明白了，你才会放得下。看破之后自然就放下了，你为什么放不下？你没有看破。看破放下了，借假修真，我要修真常。也就是说在这个多变境界当中，我要去找不变的，不变是真的。什么是不变？真心不变，真性不变。在佛法里面称之为法性、佛性，这是不变的。

　　佛法修行最后的目标是什么？明心见性。明心是真心；见性，本性、自性不变，那是真的，我们务必在这一生当中把不变的心性找到，问题解决了。明心见性，见性成佛。见性至少分证佛，那么六道十法界，六道十法界都是属于变化的，变化土。到你见了性的时候，法性土现前了，那个时候是「常乐我净」，常就不变，变是无常，世间无常，到那个时候世间真常。所以极乐世界、华藏世界是真常，极乐世界、华藏世界的人是法性身住法性土，常乐我净，跟我们现在这个境界完全不一样。

　　法性身跟我们这个身，法性土跟我们现在居住的地球，差别在哪里？三乘法里面，佛所讲的跟《华严》所讲的不一样，《华严》是对法身菩萨讲的，所以是如来亲证的境界，是如来现量境界，完全讲真的。三乘根性的大众，没有契入如来境界，你要跟他讲真的，他茫然不觉；不觉还不要紧，怕他在这里头生疑惑，疑惑就产生障碍了。所以佛对三乘人讲往往是恒顺众生，俗谛讲得多，真谛讲得少。偶尔是透露一下，这样是什么？大家生欢喜心，会接受，佛讲的我马上有受用，义趣不同，《华严》是唯一真实。

　　所以说佛的净土跟我们这个净土不在一起，西方极乐世界距离我们这边十万亿佛国土，给我们说这个话。华严会上讲的不一样，法性土跟业报土，业报土就是法相土混在一起，前面讲「重重无尽的法界」，虽然混合在一起，它一点都不乱，一点都不杂，不思议境界。证得法性的人，他的身就是法性身，他住的土就是法性土；三乘人有成住坏空，他没有成住坏空，境界不一样，不思议境界。怎么知道他不坏？如果我们前面读的经文要稍稍能够体会到它的意思，这个事情我们就不会疑惑了，为什么？

　　微尘里面，每一粒微尘里面，譬如这个地球，太阳系爆炸了，这个银河系也爆炸了，消失了。试问问它有没有微尘存在？有，每一个微尘里面圆圆满满的含摄着虚空法界一切诸佛剎土众生。这怎么能坏得了？世界不会坏的。真正知道毛端里面有诸佛世界，微尘里头有诸佛世界，诸佛世界怎么会坏？由此可知，会坏的没有入这个境界，入这个境界不会坏，入这个境界没有生灭。《中观》里面讲的「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，我们虽然没有证得，我们相信，我们对佛的说法不会怀疑。最要紧的我们要求证，怎么样证得？一定要依教奉行，佛教你的方法，你要不依照这个方法去做，那就一点办法都没有。

　　依什么方法？总的纲领戒定慧三学，总纲领。戒定慧三学，定是枢纽，所以这个经文里面讲清净智不可思议。清凉大师讲「清净智者，离所知障碍，决断分明」，这叫清净智。清净是建立在平等的基础上，平等智是什么？离烦恼障，平等智现前，离所知障，清净智现前了。换句话说，我们在日常生活当中，日常生活就是练功，真正觉悟的人，生活就是修行，修行就是生活；工作就是修行，修行就是工作；处事待人接物，应酬就是修行，修行就是应酬。一切时一切处，六根接触外面境界哪一样不是在修行，修什么？修清净心，修平等心。

　　《无量寿经》的经题好，把修行的纲领都列在上面了，「清净、平等、觉」。你看夏莲居老居士的会集本，经题会集得好！经题没有一个字是自己拟定的，「佛说大乘无量寿庄严」，那是果报，就是诸佛如来、法身菩萨的境界，是果。后面这一句是因，「清净平等觉」，要修清净平等觉的因，你才能证得大乘无量寿庄严。无量寿就是不生不灭，才能叫无量寿。庄严，永离成住坏空，永离生老病死，永离生住异灭，那才叫庄严。否则的话，庄严是假的，为什么？无常，那不是真庄严，无常。真常能不能证得？佛没有妄语，佛告诉我们确实可以证得，为什么证得？真常是本有的，无常是本无的。我们迷了，把真常变成了无常；要是觉悟了，把无常又恢复了真常。这个里头很有味道，这里面是大学问。

　　所以在这句经文里头，前面给我们说出一切世界成坏。你怎么能知一切世界成坏？因为他有清净智，他离所知障，离烦恼障，所以他清楚，他明了，他的智慧没有障碍，无碍智。尽虚空遍法界所有一切世界，佛没有不知道的，没有不明了的。即使众生的世界，成住坏空，佛也清楚也明白。菩萨代我们问，说老实话，最重要的是帮助我们众生，成就我们众生，所以多半都是偏在众生境界里头说世界成住坏空。

　　由此可知，今天我们科学家怎么样去观察？藉了许多科学工具来探测太空，能不能得到事实真相？很难！难在哪里？难在烦恼障没破，所知障没有破。所以用许许多多的时间精力，一代一代累积这个知识经验，都没有看到宇宙的真相，难在这里。要想真正了解宇宙的真相，了解众生的真相，宇宙真相就是佛讲的器世间，众生真相就是有情世间，要真实智慧，不断烦恼、不破所知，哪来的智慧？

　　这桩事情是真难，真不容易，我们要想在一生当中能成就，能获得，几乎是不可能。那要怎么办？我的老师教我，不得已而求其次。其次怎么个求？妄想分别执着要淡一点，希望一年比一年看得淡，不要去计较，不要去分别，不要去执着。起心动念，言语造作，只有一个标准：广利有情。就这个标准！绝对不要想自己的利益，想到自己利益，又堕落到妄想分别执着里面去了。换句话说，增长烦恼障，增长所知障，这个二障不但没有破、没有断，你天天还在加重，这就大错特错了。这是大乘法里头修行的秘诀。

　　历代祖师大德们懂得这个道理，懂得这个方法，所以他一生有相当的成就。凡夫不如是，凡夫做一桩事情，一定把自己的利益放在第一，利益众生的事情他放在第二、放在第三，往往真实功德他一生错过了。这种妄想执着的习气很深很深，我们自己又何尝不如是！怎么能够把这种分别执着淡个一、两分？我自己的经验，天天读经，天天讲经，我讲了四十四年，天天在讲台上劝别人，劝久了自己不知不觉就转过来了。

　　无论做什么事情，我们的念头对这个社会，对一切众生，对整个佛法，有没有好处？好处从什么地方去区别？从影响。这个事情是正面的影响，影响的时间长，影响的面很大，好事！一定要做。如果是时间很短，很短也值得，只要它影响的时间长，影响的面大，不论时节因缘，这样看就有智慧了。千万不要想一桩事情千年万世，哪有这个道理！世间确确实实是剎那变化。尤其是近代，人心失去了依归，没有依靠，妄念纷飞，所以感得的果报，变化就特别大。

　　我今天早晨看到以前陈老居士的柜子，上面放了几个硬币，我拿出来看看，我就很感慨，从这个地方看出什么？看出无常，看出变化。我小的时候铜钱已经不用了，满清时候用的货币，铜钱，当中有个方洞的，有个方孔，现在古董店还能看到。但是那个时候很多，每个人家都有，但是都不用了，用铜板。铜板是民国的货币，一个铜板上面写十文，从前的一个铜钱是一文钱，一个铜板等于十文钱。民国的货币一个铜板，等于满清那时候的钱币是十个，一个铜板是十个，一比十兑换。

　　我小时候上小学念书的时候，母亲会给我们两个铜板，通常是两个，有的时候给三个，上学去买油条烧饼馒头，早餐就够了，喝一碗豆浆上学，两个铜板。三个铜板，三个铜板等于三十文，三个铜板是一分钱。一毛钱就很大了，一毛钱可以四个人上馆子吃一餐，一毛钱。一块钱那是银元，清朝的时候一块钱银元很多人看过，很值钱，很管用。你看从货币，变到现在的钞票。

　　我们这次到韩国、日本去旅行，他们那个票面是一万块，一张是一万。韩国一万块钱是多少？我听说合美金，大概只是六、七块钱。日本的货币，钞票一万块大概合美金好象是十几块钱的样子，我听说合新加坡币是一百五十块钱，一万块是一百五十块。我们看看这许多货币的变化，短短几十年间产生这样大的变化，这个无常我们亲眼看到的，亲身经历的。一桩事如此，你再仔细去观察，哪一样事不是这样？你愈看清楚了，你才晓得这个世间是假的，不是真的。假的，你要去计较，你要去分别，很累，你不是自找苦吃？

　　所以诸佛菩萨、圣贤都叫我们放下，正确，一点都不错！放下才真正把你自己的本来面目找到，一定要把你的清净智慧、平等智慧找回来；要把你的烦恼障、所知障舍掉。清凉在此地诉我们清净智是贯下面十句的，每句都有，也是省略，只是第一句说，后面都省掉了，就像「诸佛世尊」这四个字也是贯下面每一句的，也都省掉了。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第六八０卷）

　　诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第二句：

　　【知一切众生业海智不可思议。】

　　这个句子有省略，从前面句子看起来，我们应当知道，完整的句子应该是这样念法，『诸佛世尊，知一切众生业海清净智不可思议』，这一句就完整。往下每一句都是这个意思，他把「诸佛世尊」、「清净智」省略了。世界，前面跟诸位说过了，一定要具足真实智慧；换句话说，如果不能够把烦恼障所知障断掉，智慧就不能现前；没有真实智慧，菩萨所问的这些问题都没有办法解答。我们生活在世间，许许多多的疑惑，一生都没有办法获得满意的解释。什么原因？没有智慧。如果知道世界数量是那么多，境界是那么样的深广微细，重重无尽，世界如此，我们这个人身也如此。人身的复杂，身心的复杂，跟大宇宙无量无边完全相等，所以每一句后面说不可思议，这是真的，一点都不夸张。

　　『知一切众生业海』，九法界众生，九法界的差别从哪里来的？实在说我们讲九法界是归纳，无量无边的法界归纳为这九大类，每一类里头的境界差别悬殊都很大。这个现象是怎么来的？佛在经上告诉我们，众生业力变现的。众生行业不相同，于是境界当然不一样。众生所造的业有共业、有别业；共业里面有不共业，不共业里面有共业，这里头很复杂。这一句就是讲众生果报类别的等差。业就是讲善恶业因很多，归纳起来，佛在经上常说的，总不外善恶染净。染净是一对，染业里面又有善业、有恶业，还有无记业。

　　清凉说，「从此别义，观中开为二句，而因果虽殊，同是所化众生。故此及问，并与智中，并合为一」。在这一句里头我们不能不注意「造业」，「业」通常我们跟「事」连起来，事业。正在造作的时候叫做事，你做什么事，事造完之后，它的果报就是业，结果就是业。最普遍的，换句话说，业是事的成绩，是事的结果。学生在学校念书，你看他平常功课的练习都叫做作业。他正在学习的时候是事，学习完了之后的成绩，成绩就是业。课程学完了，这个课程结束，结业了。小学六年念完了，毕业，那个六年所造作的是事，最后的结果成绩拿到了，毕业了。佛法里面常讲，「众生畏果，菩萨畏因」。业报现前了，你怕；害怕没有用处，你必须要承受，你不能够逃避，逃不了的。谚语里头说得很好，「是福不是祸，是祸躲不过」，业力在牵引着你。明白这个道理，我们起心动念，平常言语造作要小心要谨慎，决定不能造恶业。不要以为起心动念，动个恶念没有关系，动个恶念都有果报。

　　《地藏经》上说得好，阎浮提众生，就是讲我们这个地球，我们这个世界，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」。这个话细细去想想，说得并不过分，真的是这样。为什么说无不是罪？罪哪有那么多？念头起来，只要想自己就是罪。为什么？这个只有佛知道，我们凡夫不知道，起心动念想自己，增长我执，增长法执。我执、法执佛教我们要破，要把它放弃。这两种执着都具足，而且不断的还在增长，你天天养它，你不肯离开它，这两种执着造成了三途六道。三途六道是罪恶的果报，我们天天在造因，你想不受这个果报，哪有这个道理？唯有佛看得清楚，佛看得明白，佛能说得出来。

　　佛告诉我们，我执破了，烦恼放下了，我执破了，你就脱离六道轮回，证阿罗汉果；法执破了，分别没有了，你就超越四圣法界。所以佛才讲起心动念都想到自己的利益在里面，学佛要想在这一生成就，大难大难。真正觉悟的人，起心动念不为自己想，只为别人想，只为社会想。我在前面说过，你今天做一桩事情，这个事情好象不算大，这个事情好象时间也不要很长，它的影响力有多大？影响的时间有多长？这里头论功过。如果是正面的影响，你有功；负面的影响，你有过。

　　我们这个小道场，十楼正在装修，这一层我们做「中华民族百姓祖宗纪念堂」。会长已经委托人把中国姓氏都收集齐全了，告诉我中国的姓氏，我们常讲百家姓，不止！我以前以为总有一千多家，百家姓只有四百多个姓氏，没有列在里面的很多。今天他来告诉我，中国姓氏总共有一万七、八千，我从来没有听说过，现在查出来了，一万八千，就算一万八千，我们要做每个姓的祖宗牌位，要做一万八千个牌位，我们楼下空间并不大，怎么样排列？得研究，一家都不能漏；漏掉一家，对不起那一个族姓的祖宗。这个事情看起来小事情，我让他们设计这个牌位把它印出来，多印，希望将来凡是佛教道场，里面都用一个房间用一个厅堂供养祖宗，提倡孝道。现在祠堂没有了，我们人不可以忘本，忘本就不得了。

　　从前祭祖是帝王的事情，是地方官员的事情。每一家清明、冬至都有各个族姓祭祀的活动，这是孝道的落实。现在社会没有了，我们佛教徒要做，不能把孝道断绝了。为什么？佛道是师道，师道是建立在孝道的基础上，没有孝道就没有佛道，也就没有师道了。孝道、师道、佛道如果在这个世间断绝了，这个社会不得了，什么样的灾难都来了，那真正叫世界末日，所以我们佛弟子要大力提倡。

　　姓氏这么多，本来我们那边设计的还有些办公室，还有阅览室，统统不要了，这个重要。一万多个姓，在世界其他国家地区，这个要是展览的时候，人家也尊敬佩服，真正是个大国！这么多不同的族姓，能够团结成一个国家，这不是简单的事情，这在世间法讲这不可思议。靠什么团结？孝道、师道，说到最后是佛道。佛是觉悟的意思，觉了，不迷了。有孝，有老师，你才会觉悟，觉悟就是佛道，才能够有这样伟大神圣庄严这种结果。所以我们起心动念一切造作，看影响。

　　我们这个小小道场只有三千尺，我们把它做成这个纪念堂，这个影响很大，影响的时间会很长，何况我们做得非常精美。这种祖先牌位，我们把它印好，印的也非常精美，提供给全世界佛教各宗各派的道场。装修完成之后，今年冬至我们举行祭祖。祭祖的法会，我们可以全程录相，做成光碟向全世界流通。让别人看了能够有所感动，觉得这是应该要做的，他需要这些祖先牌位，我们可以提供。人人能够敬祖先，爱父母，天下太平，社会安定，世界和平的根在此地。

　　祖师大德教我们修行，要从根本修，今天这个世界动乱，我们要从根本救。根本是什么？根本就是孝道、师道、觉道。我们说「觉」好，大家不致于误会，因为觉可以包括所有宗教。佛，大家会误会只有佛教，不包括其他宗教，「觉道」包括所有宗教，包括所有的学术，孔老夫子，觉！老子、庄子，觉！所以觉道好。纵然将来我们这个道场没有了，影响力已经遍满十方，代代有人继续下去，这是在中国。

　　在外国我也要做，外国我们就不好用中华民族，用中华民族外国人觉得你的心量还小，你的眼光当中只有你们这个国家。外国我怎么做？我也搞纪念堂，我用「九界众生祖宗纪念堂」，我前面用九界众生，统统包括了。不但我们人间包括了，人道包括了，天道、三恶道、阿修罗道、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道全都包括了，九法界众生祖宗纪念堂，我会做。这样把当地其他国家全都包括在内了，但是我们这个祖先牌位也都挂起来，希望他们搜集，他们去寻祖寻根，以后全世界各个族姓的祖先牌位，用他们自己的文字来写，我们统统可以排列在一起，一家人，这个真正是世界大同。这个祭典，不同的族群，不同的宗教，统统来参加，我们好好的研究祭典的仪规，融合各个宗教的仪式精神，我们一同来做祭祀。这个在外国做的，这个非常非常有意义。

　　今天讲到业，我们要知道应当造什么业，这是善业。善业怎样能变成净业？「三轮体空」就是净业。最近好象也有人提出这个问题来问我，什么叫做三轮体空？我在这里简单的说说。第一个造作的时候，不执着我能造作，不能执着我；如果执着我能造作，你们想想看，增长我执！无我相，无我相不是没有这个相，相还是有，事还是有，心理上不要执着，心里头清净，「作而无作，无作而作」，这就对了，我一天到晚很认真拚命在做，心里清净，痕迹都不着，这就是无我相，不执着我能造作。第二，不执着所造的事业。再好的事业也不放在心上，但是一定要做，认真努力去做，决定不放在心上，心里头干干净净，若无其事。第三，我们造作为一切众生，不要执着为一切众生的相；造作的时候执着为一切众生相，你又着了相了。这叫三轮体空。简单的讲：不执着我能做，不执着我做的事，不执着我为他做。你的心多清净！这样才好，这样才干净，这样才真正是自度度他。第三句：

　　【知一切法界安立海智不可思议。】

　　这就是世界的总称，或者是清凉大师讲教化众生的方法，教化众生的仪式，「谓安立施设，方便轨则等也」，这个意思就很深很广。『一切法界』，法界就是世界，世界的总称，称法界比称世界意思要广、意思要圆满。『安立』确实是圣贤的教化，《学记》里面告诉我们，一个人在世间造大事业，这个大事业是什么？建立一个国家，现在讲建立一个政权，成立一个国家，最大的事情是什么？如何安立。圣人教人「建国君民，教学为先」，这比什么都重要。你这个国家安立建立了，最重要的是要让所有的人民、国民能过到幸福美满的生活。你这个国家的领导人，那真叫无量功德，你造的真正是大福报。

　　如果你懂得三轮体空，这个大福报就能够帮助你作佛作祖，你真的作佛去了。慈禧太后称老佛爷，那是假的，不是真的。懂得三轮体空，佛经上讲依《十善业道》治国君民，这个国家领导人，在从前讲这个国王、这个帝王是菩萨化身。他在这个地方修菩萨道，行菩萨行，功德圆满，他成究竟佛果我们不晓得，不能不知道。

　　教学就是安立，教学有教学一套的方法，有教学的设施。在从前一定要学校，要有教学的场所。释迦牟尼佛，我们在经典上看到，虽然当时没有校舍，他有园林，在那个时候园林也不是私有的，旷野，你看他老人家在灵鹫山教学很多年。灵鹫山现在有很多人到印度朝圣都去看过，荒山。住在哪里？住在树下，树下一宿。上课呢？大家在草地上席地而坐。那个时候没有书本，学生提出自己的疑问，佛为你解答。你看看《华严经》这不就是吗？普贤菩萨为大家讲什么？因为大家提了四十个问题，普贤菩萨现在一个问题一个问题来给他解答。古时候老师教学跟大家上课，就是这种形式。

　　到后来物质环境不断的在进步，有了房舍，所以佛法传到中国，在中国孔老夫子教学也有一个讲堂，有个教室。佛教在唐朝中叶的时候，形成了丛林，丛林就是完全上轨道有组织的大学。它的组织跟现在的学校几乎是相同的，名称不一样，职权完全相等。丛林的主席、方丈就是校长，下面分三个部门，现在讲教务、训导、总务分三个部门，古时候的丛林也分这三个部门。教务称作首座，首座和尚是管教务的，维那是管训导的，监院是管总务的。所以丛林里面首座和尚现在学校里面称之为教务长，维那是训导长，监院是总务长，名称不一样，职权完全相同。这是制度，制度就是安立，有了制度大家就安了，有规矩上轨道了。

　　课程的编排，佛经从汉朝不断的翻译，到唐朝时候，可以说是重要的经典全都翻出来了，中国翻经到南宋。南宋翻的经已经很少了，不多了，大概在隋唐时候，现在的《大藏经》已经具有规模了。经典这么多，古大德确确实实很用心，就佛讲经的内容的性质把它分类，我们一般所看到的：《华严》、《般若》、《方等》、《法华》、《涅盘》，小乘的《阿含》、《俱舍》，这就等于说是学校里面课程怎么编排！

　　以后就是中国佛教里面形成了宗派，宗派就好象大学里面的学院、学系，佛四十九年所讲的东西太多了，你不可能样样都学。那怎么办？我们在里面学一部分就行了，等于说是科系。一个大学许许多多科系，你不可能全部读完，学一个科系，有的人学二个科系、三个科系，他可以拿到三个学位。我们在美国看到很多同学，年轻有这个能力拿两个硕士、两个博士、三个博士都有，至少拿一个。佛教叫分科，分成许多科目，形成了十个宗派。每一个宗派像一个学院，宗下面又分派，派就好象系，我们现在学校里面学院，学院底下有分学系，一个学院往往有十几个学系，二十几个学系，这些都是属于安立。

　　「安立」，用现在的话说就是有组织、有规矩，有条不紊，不乱，有秩序。整个社会无论哪个行业，都有规矩，都有条理，整个社会和谐。行业不同，我们所学的科系不同，彼此能够合作，增进社会大众的福祉。每一个学校，每一个行业都必要，都不能缺少，缺少一个，我们在生活当中某些事情就感觉得不方便了，样样具全，我们的生活便利。

　　世间人多，族群多，有些文化不相同，生活方式不一样，嗜好不一样，因此各个行业都要具备，这个社会才完美。《大方广佛华严》，「佛华严」是个比喻，像一个大花园一样，华是花园。这个大花园里面，所有一切花草树木的品种统统齐全，没有缺少一样，这个花园才叫庄严。所以本经的经题，梵文原文翻下来是「杂华庄严」，杂华就是很多，什么都有。翻经的人把「杂」字去掉了，留了「华」，庄严的「庄」字舍掉，留了「严」，就变成《华严经》，应当称是《杂华庄严经》、《大方广佛陀杂华庄严经》。这就是属于安立，安立要智慧。

　　前面讲了，清净智慧你才有方法安立；你没有智慧，如果凭感情用事，设立许多机构，时间不久就出问题了。现在这个社会，问题真是层出不穷，你要问什么原因？没有教。教学为先，他把教学疏忽了，也就是说教育没有办好。现在学校很多，但学校教育偏了，它不是全面发展，它偏了，偏在科技，偏在经贸，偏在这上面。伦理道德人文疏忽了，这个东西不教了，像鸟两个翅膀只有一个，那个翅膀没有了，飞几下就掉下来了，就这么回事情。

　　教育的根本是伦理道德，伦理道德是教你做人，人，在接受科学技术的教育，他能够为社会大众造福。为什么？他不为自己。伦理道德要是失掉了，人自私自利，他没有科技还好一点，有了科技，尽量整别人，起心动念一切作为决定是损人利己，他干这个。今天社会的动乱没有别的，就是这个，你们诸位想想，对不对？为了自己利益，置人于死活在所不顾，这还得了！这是世界末日。

　　往年我在台湾，我听台湾同修告诉我，台湾的农民种植的蔬菜，菜拿出来样子好，真好看，拿到市场卖，大量喷农药。那个菜他自己吃不吃？他自己不吃，他自己吃的是另外种一点点，他自己吃，家里亲戚朋友他都关照那个菜不能吃，有毒。有毒拿到市场上去卖给人家吃，这不叫谋财害命？损人利己，这个话讲的很文明，讲得不好听，谋财害命，干这种事情。

　　医生不错，念书念得很好，医学院毕业出来当医生，如果没有足够的钱让他满意，见死不救。什么原因？伦理道德教育没有了，你只偏重这一边。农家种粮食，米，我们看到米很漂亮，在市场上卖，米里面掺杂着滑石粉，所以很好看。他自己吃的米跟他卖给别人的米不在一起种，卖给别人的那些米，农药都很重，自己吃的是另外的，现在讲是有机的，他自己种植一点点，自己吃，自己用。卖给别人的那真正叫「损人利己」，现在仔细想想，哪个行业不是干的「损人利己」？好象不干害人的事情，我自己就得不到利益，这个观念错误！

　　印光大师一生当中极力提倡《了凡四训》，什么用意？我发现他老人家针对现在众生错误的思想来对治的。《了凡四训》你要真正看明白，看懂了，你决定不会做害人的事情。为什么？害人是真正害自己。你得到那一点点利益都是你命里有的，你命里头没有的，你决定得不到。何苦害人？何苦用不正当的手段？大错特错！《了凡四训》要大力的提倡，让人明了，一个人一生在世间，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。你一生能得多少财富，命里定的；你能活多大岁数，也是命里定的，真的是「一生皆是命，半点不由人」。但是佛法给你讲，命运有，但是命运不是一成不变，命运从哪里来的？是自己造作的。前世造作善恶业因，这一生得的吉凶祸福的果报、贫富贵贱的果报，自作自受。了解这一个事实真相，你可以改，我从今天之后，我积善积德，断一切恶，你的命运就改了。还是想念念占别人的便宜，想怎样欺负别人、整别人，你是损你的福报，折你的寿数，统统做错了，还自以为聪明。这些因素全都是教育。