成龙偷宝石是什么电影:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第五七一卷——第五八0卷

大方广佛华严经（第五七一卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，问因德深广，最后四句：

　　【一切菩萨神通海，一切菩萨波罗蜜海，一切菩萨地海，一切菩萨智海。】

　　『一切菩萨』，这句话非常重要，包括十方三世无量无边诸佛剎土，也包括从初发心一直到等觉，所以范围，佛经里面讲境界，无尽的深广；确确实实也包括我们在其中，我们真正是初发心。但是这个初发心还不能够达到《华严经》上讲的初发心的标准，我们还达不到，但也是初发心，所以初发心的层次也是繁多，并不是很单纯。发心就很难得，那就不容易了。现在我们讲一切菩萨的『神通』，神通大小、广狭、浅深差别也是无量无边。《华严经》上习惯说「不可思议」，真的不可思议。

　　我们现在有没有神通？首先要了解「神通」两个字的含义，「通」是通达、是明了，「神」这个字是形容词，你对于一切事物通达明了的程度超过一般人，一般人所不及，觉得你的通达明了已经进入神奇的境界，神奇莫测。这是低境界称赞高境界的菩萨，低境界不能说不通，我们对于一切人事物也能通达一些。我们眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝，六根对于外面六尘境界也有相当程度的明了，这都是通，但是我们通的境界很有限，如果跟实际状况上来说，我们这个能力非常薄弱。譬如眼见，隔一张纸，这一张纸就成了见的障碍，就看不见了；耳，要是给你一点小小的棉花球堵塞，听就受了障碍，由此可知，我们的能力实在是非常有限。

　　在前面大众有问佛眼，佛眼、菩萨眼都非常接近。菩萨有天眼，不要说一张纸障碍不住，这一堵墙也障碍不住，见的能力比我们就大的多。我们称这种情形是神通，确确实实是我们做不到的，他能做到。再往上面去，阿罗汉不但有肉眼、天眼，而且还有慧眼，菩萨加上法眼，以眼见色这个能力来说，各个层次的修行人确实不一样。在我们现实社会里面，中国大陆现在称这种人叫特异功能，真有，不少。实实在在说这个能力并不希奇，我们在这部经上看到的，佛告诉我们：「一切众生皆有佛性」，佛性就是我们的真如本性。真如本性里面本来具足一切德能，一样也不缺少，能力都是圆满的，见的能力是尽虚空、遍法界，过去无始，未来无终，你统统见到，毫无障碍。这是六种神通里面我们举一条来讲，一条明了，其他五条你就都明白了。

　　所以佛法的修学，无论是宗门教下、显教密教，终极的目标是见性。你若不见性，你自性本具的德能如何恢复？性在哪里？一切时一切处，我们今天讲的时间与空间，时空里面所包罗的万象。性周遍在时空里头，时空是自性的相分，所现的相是「唯心所现」，能现所现是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是金。你要问性在哪里？相就是性。相是器，性是金。为什么我们现在见相不见性？我们今天见到一切人、见到一切动物，我们见相，见不到他的佛性；我们见到花草树木、见到山河大地，我们见到它的色相，见不到它的法性，这是什么原因？古大德说得很好，着相了！譬如我现在要金，你家里头样样器具都是金的，金造的，你回答我「我家里没有金」。你的回答并没有错误，因为你不知道金在哪里。我家里有花瓶，花瓶是金的，我这里有茶杯，茶杯也是金的，你问我要金我没有金，茶杯拿给你，他不晓得茶杯就是金，不知道花瓶就是金的，着相不见性。所以佛说我们之所以不能见性，就是着了相，在相上起了妄想分别执着。

　　佛给我们讲，你怎样才能见性？你只要把妄想分别执着放下，就见性了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们已经放下执着，放下分别，没有把妄想放下，他们有能力超越三界六道，不能见性。到什么时候才能见性？妄想放下了。妄想就是无明，破一品无明，见一分法身。你不把妄想放下不行，放下妄想就见道了。什么道？真如本性。你就见到原来性相是一不是二，你见到了。性能现，相是所现，能所是一不是二。你在有情众生上见到佛性，你在无情众生上见到法性，你见到能现的体跟所现的相，这个时候才真的搞清楚、搞明白了。我们自性本具的能力恢复了，这一般人讲神通广大。见的能力恢复了，不需要用这工具。我在此地讲经，无需要藉任何机械工具，你能看到、你能听到。阿弥陀佛在极乐世界讲经，距离我们居住的地球十万亿个佛国土，十万亿个三千大千世界，阿弥陀佛在那里讲经，我们在这里看得清清楚楚，听得清清楚楚，你六根的能力恢复了。

　　诸位同修一定要知道，我们学佛是学这个，绝对不是求知识。你要把这个东西当作知识来学，你哪一天能开悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修学要用真功夫，真功夫就是断烦恼去习气。十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领、总原则是戒定慧三学，因戒生定，因定开慧。戒定能帮助我们断见思烦恼、尘沙烦恼，慧能破无明烦恼。戒律的精神是什么？对自己来讲，放下万缘就是戒，放下妄想分别执着；对别人来讲，大慈大悲，救苦救难。对自己这是比丘戒、比丘尼戒，完全是自受用的，恢复自己的清净心；对别人是大乘菩萨戒，仁慈博爱。对自己是清净无为，对大众是无为而无所不为，它是一不是二。为一切众生服务，忙得不亦乐乎是无为，心住无为，身体有为，为一切众生服务。

　　像诸佛与法身菩萨应化在九法界，没有休息，天天在教化众生，示相教、言说教没有中断过，这是有为。有为跟无为是一不是二，这个难懂。有为里头是无为，就是他从来也没有起过心动过念，没起心动念过，帮助一切众生，教导他断恶修善、破迷开悟、离苦得乐。所以无为不是不起作用，它起作用；如果无为不起作用，就变成小乘。所以经典上佛讲小乘人堕「无为坑」，他住在无为里头，他不起作用了。大乘菩萨跟他们不一样，无为而无所不为，无所不为而无为，这值得人尊敬。值得人尊敬，他自己受不受尊敬？不受。他如果受，那又堕落了，就变成凡夫。所以契入这个境界，你赞叹他也好，你毁谤他也好，确确实实他没有受到丝毫的影响。凡夫不行，赞叹他欢喜，毁谤他瞋恨，他那个心被境界所转，神通就没有了。菩萨不被境界所转，所以他的能力圆满的恢复，这叫神通。每一句末后用「海」来比喻。

　　『一切菩萨波罗蜜海』，前面有讲「菩萨行海」，这个地方讲「波罗蜜海」，不同的地方在哪里？菩萨行着重在他的行为，起心动念、言语造作；波罗蜜这就有限制，着重在波罗蜜，波罗蜜是圆满，行行都达到圆满这叫波罗蜜。起心动念念念圆满，念念波罗蜜；一切言说字字句句圆满，字字句句都是波罗蜜。乃至于现相，色身相好，显示出大圆满。这个圆满的标准是什么？称性，完全与性德相应，这才称波罗蜜。与性德不相应，那你就错了。前一句「一切菩萨行海」，清凉大师在注解里面给我们点了一点，「慈悲喜舍四菩萨行」。波罗蜜如果我们就经教来说，文殊菩萨教导我们的修行十个科目，十波罗蜜。布施，布施要称性，才真正是波罗蜜。平常一般大乘经里面讲，用这个方法把自己的悭贪烦恼习气断掉了，就称为布施波罗蜜，也能讲得通。为什么？悭贪不是性德，自性里头原来没有悭贪，自性里头原来没有自私自利，自性里头原来没有妄想分别执着。

　　大乘佛法的修学，见性就圆满了。真正见性，跟诸位说，前面这四十个问题全都没有了。没有见性的人有这么多问题，这里每一个问题都包括了无量无边的问题，这是所有一切问题归纳理出这四十个纲领。总而言之一句话，要明心见性，我们真正入佛境界，就是本经末后「入法界品」，入法界了。入什么法界？《四十华严》的题目清楚明白，入不思议解脱境界，这一句就是禅宗里面所说的明心见性。不思议境界在哪里？就在现前，没有离开我们日常生活。可是入与不入，境界是完全不一样。你不入的时候你是凡夫，你的生活在业力里头，你被业力所转，你不自在；你要是契入之后，你得大自在，你的生活就是佛的生活，游戏神通。你见别人见不到的，你听别人听不到的，你六根的作用，用今天科学的术语来讲，突破了时空的维次。如果我还没有能够突破，你记住你没有见性，见性决定突破。见性之后这个世间是透明的，是无障碍的，这是一切众生的本能。宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」，经教里常常有说「本有家珍」，你家里的珍宝本来有的。修行证果这本有家珍失而复得，失掉现在又得到了，是我自己家里的，自家本有的。

　　马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本有当然可以恢复，本无当然可以断得干干净净，问题就是你肯不肯断，你有没有这个决心、毅力放下，放下再放下。必须要突破无我这个境界，那就是入《金刚经》的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，入这个境界。功夫再进一步，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，我们的本能就恢复了，波罗蜜圆满！刚才讲念念是圆满的，自性！念念是自性。言语字字句句圆满，为什么？从自性里流露出来的，行行圆满，没有一样不圆满。我们被障碍害了，被烦恼障、所知障，被妄想分别执着害惨了。怎么能不觉悟？觉悟之后，「人家为什么对我这么好？」自性本来就是这样的，用佛教的术语「法尔如是」，本来就是这样的！自性没有过、没有恶，纯净纯善。过与恶是从哪里来的？从迷惑颠倒，迷里面产生的，悟了就没有了。我们现在讲这是诸佛菩萨的境界，非我境界，我是凡夫。

　　我们现在在学习、在熏习，天天在熏习。熏习久了有这么一点概念，境界虽然转不过来，慢慢熟了，熟透就转过来了。像植物的果实没有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很软，味道甜美。我们今天是生硬，怎么办？长时熏修，古大德教给我们「一门深入，长时熏修」，你一定能契入境界。不能够中断，不能够改变，你一定要晓得「法门平等，无有高下」，你选择一个法门之后，决定不能轻易改变。你换一个法门，就换了另外一套方法，要从头熏修起，你说你多苦！不可以改道，一条路走到底就走到了。所以我们选择法门、选择经论，依照这部经典的理论方法，认真努力修学。我们学布施、供养，布施跟供养事是一样的，心不一样。布施里头具足真诚恭敬，这个布施叫做供养，诚敬心不够那是布施。我再举个比喻给诸位说，我们布施的时候把接受布施的人看作是一个普通人，他是一个有苦难的人，我们有能力善心的帮助他，这是布施；如果把这个人真的像对待我们父母、对待佛菩萨一样看待，那是供养。这个心你修的布施是普贤行，你不是普通的菩萨，那是《华严经》上的圆顿菩萨。不是普通菩萨，普通菩萨没有这一分诚意。

　　如果我们一切时一切处对一切众生，都保持这样的心态，那我们完全修的是普贤行；纵然这一生不能开悟、不能见性，我们念佛求生净土品位高。西方极乐世界每一个人都是修普贤行，《无量寿经》展开经本第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，西方极乐世界！所以我读这个经，我跟大家讲这个经，西方极乐世界是普贤菩萨的法界。凡是去往生的人没有一个不是真诚恭敬，真诚到极处！所以我们要不修真诚心，跟西方极乐世界就不相应。《无量寿经》这是第一句话，我们常讲先入为主，你说他多重要！希望大家千万不要疏忽。我们的布施、持戒，真诚恭敬心，确确实实象善财童子那种学习的心态：学生只有我一个，我之外的都是佛、都是善知识、都是老师。孔老夫子说：「三人行必有我师」，我们要始终保持这个态度，一切人一切事一切物，统统是我的老师。一切人有言教我，一切物它示相教我。《华严经》这个大众念请，佛的答复有示相答、言说答，这一品经叫「现相品」，「现相品」是现相答，没有言说，言说在后面，先现相。树木花草都在那里现相，它们都在供养我，我怎么回报它？它们是真诚的供养，为什么？一点私心没有。我们这些凡夫，为什么叫凡夫？有私心、有妄念，它们没有妄念。

　　我们在闲暇的时候游览风景，古人常讲怡情悦性，使你的精神爽朗，这是很小很小的得益；最大的利益，是你见色闻声觉悟了。有没有这种人？有，自古以来不多。哪些人？平素要有相当的修养，不定在什么时候，触目闻声豁然开悟。诸位要晓得，这些人心地清净疑情不断，他才开悟；心地清净没有疑情，变成无想定，变成世间的四禅八定，包括阿罗汉的九次第定，他不开悟。为什么不开悟？他没有疑。此地四十句就是疑，疑情，心里有疑并没有问出来，今天有缘见佛，心里面这些疑惑，希望见到佛，佛能够为我开示，来教导我。所以是念请，不是言说。佛家常讲：小疑则有小悟，大疑则有大悟，你没有疑就不会有悟处。这个疑诸位要知道，就是这个问号不求答案，你要求答案是妄想，这叫疑情，不是疑问。

　　世尊在此地答复为什么先示相？现相不言说，现相是你真正能够悟入，恍然明白了。言说不容易，言说有时候你又着了言说相，把你这个悟门堵塞，你开不了悟。所以禅宗的手法跟教下完全不一样，禅宗非常着重现相，教下偏重在言说。佛教化众生这两个方法，于是后来就分成宗门跟教下。禅宗里面他这个修行、这个开悟，要在一切境界里头，心地真诚清净、一念不生，他有疑情在。这个疑情不必这四十句，有个一句两句就行，为什么？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，无需要太多。《华严经》上列举的那是因为菩萨无量无边，无量无边这些菩萨个人疑虑的不一样，把它分类归纳，归并成四十类，是这么个意思。

　　疑情是什么？疑情就是禅宗里面讲的「虑」，禅是印度梵文，翻成中文叫「静虑」，静是一念不生，清净。但是他还是有疑，那个虑就是疑情，所以他那个定不是什么念头都没有，什么念头都没有是无想定，错了！他有疑情。不是疑问，他没有疑问，他有疑情，也就是说他有不明白的地方，不明白他不着急，他并不想马上求答案，他把它放在那里，但是他并没有把这个断掉。所以他有悟处，不定在什么时候，或者是见色，或者是闻声，他会开悟。没有疑情是死定，那个定就变成外道，就不是佛教给你的。所以佛教给你的禅定是活的，它不是死的，叫参禅。参是什么意思？离心意识叫参，他没有分别、没有执着、没有妄想。他对于宇宙人生大道理没有明了，他有疑，这是禅。参是对上根人的，中下根不行，中下根是什么？两种毛病，这是禅病，最怕这两种病，一个掉举，一个昏沉。掉举就是妄念太多、妄想太多，这个你不能得禅定；另外一个昏沉，虽然没有妄念，一坐下去就睡着，精神提不起来，这是禅病。禅病很多种，不外乎这两大类，有这两种现象不适合于静坐。这个方法不适合，换别的方法，要知道八万四千法门，门门都是修禅定的。念佛是用念阿弥陀佛修禅定，一心不乱就是禅，道理一定要晓得、要明了。

　　第九句：

　　【一切菩萨地海】

　　『地』是地位，狭义的说就是十地，包括等觉，等觉也称为十一地，这是菩萨位次达到最高的，再往上面就是究竟圆满的佛果。广义的来说，从初信到等觉五十一个位次都是地位。大乘圆教初信位的菩萨具备些什么条件我们要知道，他的断德，一定要断三界八十八品见惑。从断烦恼这一层来说，跟小乘须陀洹完全相同，小乘初果须陀洹也是断三界八十八品见惑。但是智慧完全不同，他已经真正明了虚空法界、剎土众生跟自己是一体，这个小乘四果罗汉都比不上他。但是四果罗汉是把三界八十一品的思惑断尽了，初信位菩萨思惑没断尽，八十一品的思惑没断尽，见惑断尽了，见惑有八十八品。八十八品分为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。见就是见解，见惑就是错误的见解，换句话说，错误的看法，你完全修正过来，把你错误看法修正过来了。思惑是你错误的想法，错误的想法还没修正过来，但是错误的看法统统修正过来，这是初信位的菩萨。

　　如果十信位是小学，初信位是小学一年级。我们现在是在哪个地位？我们没有地位。我们现在是在佛门幼稚园，幼稚园小小班，自己对自己总要清楚、总要明了，虽然是幼稚园小小班，我们也称得上是菩萨，我们是什么菩萨？我们是名字位的菩萨、观行位的菩萨，功夫得力那就是观行位。功夫得力浅深次第，那里头差别又大了。如果也把它分作十个等级，那我们是观行里面的初等，也就是功夫刚刚得力。但是你要晓得，刚刚得力是很脆弱的，禁不起诱惑，禁不起考验。怎么知道？常常退转，我们同学当中都有这个经验，进一步退两步，进进退退，保持不住，这是观行功夫浅的，还不能说得力。如果功夫得力，小风小浪禁得起，大风大浪则未必，小风小浪你能够禁得起，如果念佛幸运的话，能往生凡圣同居土。观行功夫真的得力了，上乘的功夫了，讲三辈九品上三品的那个功夫，给诸位说，往生凡圣同居土生死自在。想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年没有妨碍，叫生死自在，观行位当中就有这样的好处。观行位已经就开始降伏见烦恼，没有断干净。断干净，你就是圆教初信位菩萨，不生到西方极乐世界，在这个娑婆世界那小乘你也是须陀洹，证须陀洹果。入佛门，真正入佛门，佛门一年级的学生。所以我们自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位，为什么？贡高我慢的念头就没有了。哪一个菩萨都比我强，都在我上面，我自己要认真努力，迎头赶上。

　　怎么赶法？断烦恼，在日常生活当中处事待人接物，这就是修行。离开了生活、离开了跟一切众生接触，你到哪里修？你没地方修了。大乘法的修行确实非常高明，跟小乘不一样。小乘是远离人群，到深山人迹不到的地方搭个小茅篷，在那边进修，是容易得清净心。但是这个清净心靠不住，为什么？你要是带他到都市逛一逛，他心又动了，禁不起考验。大乘法在红尘里面不离开人群，在这里面修清净心，很难修，修成了是真的，小乘人功夫跟他相比望尘莫及！大乘着重在看破，小乘着重在放下，放下没有看破，一接触的时候他还是放不下；看破放下，真得放下了，差别在此地。所以大乘要不看破，不如小乘。小乘确实独善其身，大乘的功德在兼善天下，这个功德很大，可是自己要没有清净心，功德就变成福德，这个要知道。福德，这是有漏的福德，到哪里去享很难讲，许多修行人畜生道享福，饿鬼道享福，还是堕落。来生得人身不容易，来生要保住人身，佛讲得很多，五戒十善这一生持得好才能够得人身。

　　中国儒家讲的五伦八德，相当于佛法里面讲的五戒十善，伦常道德不离开，来生能得人天身。我们看看今天社会，几个能够保持伦常道德？几个人能够真正去修五戒十善？这不就清楚了。所以，有多少人失掉人身还能得人身？佛常常感叹，失掉人身再得人身，大难大难！不容易。我们晓得这个事实真相，所以这一次得人身，要好好利用这个人身往生净土。真正往生净土一定要依教奉行，把所有一切不善从念头上放下，身语意三业不善统统放下。要不放下，念佛不能往生，为什么？西方世界世尊介绍得很清楚，那个地方是「诸上善人俱会一处」，他不是普通人，上善之人。换句话说，我们的善行善念要达到他的水平，从今而后处事待人没有一个恶念，即使是恶人过去犯的过错，我们再遇到他，「不念旧恶，不憎恶人」，欢欢喜喜跟他相处，这样才行，你才能往生。你要常常记得「某人过去犯什么过」，常常记在心上，自己吃亏，与他不相干。他如果改过自新，他将来在我之上；我还有这个念头，障碍自己往生。下面一句是「菩萨智海」，你常常记别人过失，你没有智慧；你智慧开了，你就不会犯这个错误。「不念旧恶，不憎恶人」，重要！

　　所以我们怎样能把自己在这一生当中提升到初信位的菩萨，了不起的功德！我们晓得，初信位断证的标准是要断见惑，我们就从见惑最粗的这些相，这五种，第一个身见，身见不是说这个身不要了，不再执着这个身是我了。因为执着这个身是我，你会有自私自利的念头，那你是凡夫。不再执着身是我，身是什么？身是为一切众生服务的工具，我把这个身当作服务一切众生工具来看待就对了，念头就转过来了。我要好好的保护这个工具，多为一切人多做一点好事，所以养身不是为自己，是为众生，为正法久住。我们要有纯正的目标，然后才能做佛事。佛事是觉悟一切众生的事业，叫做佛事。

　　我这一生走的路子，你们同学都很清楚、都很明了，我从事于教学，是教员的身分。佛教是什么？将来这边许许多多本地人跟我们接触的机会愈来愈多，他们都会问「佛教是什么」？我们要有正确的回答：佛教是多元文化的社会教育，是道德的教育，是伦理的教育，是觉悟的教育，就是破迷开悟的教育、离苦得乐的教育，你这样跟人家解释就清清楚楚、明明白白。我们在这个地方，身分就是教员的身分、职员的身分，教员是弘法，职员是护法。这是一个学校，我们今天用这个名称「学院」，这个名称好，名副其实，我们在这里学、在这里教，教学相长！我的工作每天在这里上四小时课，上课之外我读经念佛，这是我自己本分的事情。我这个工作干了四十四年，这四十四年确实有一些影响力。

　　早年好象是在一九八三年，我第一次在洛杉矶讲经，正式讲经的时候是八三年，八二年到洛杉矶去做过一次讲演。讲经的时候有一位居士坐着轮椅，我看他每天一堂课不缺都来听经。以后我认识他了，翁阳春居士，他是个算命的，跟夏景山老居士同学，同一个老师。夏老学看风水，他学算命，一个老师传的。翁居士给我算过，他告诉我：「法师，你这个命里头没有官印」，这个意思就是说「你在世间法里面要不出家，你命里头不会作主管，出家你也不可能作主持，你命里头没有官印。」我说是的，我说我对这个没有兴趣，我说我一生就想作教员，我不想作校长，我不想担任任何这些职务。我的老师方东美先生就是这样的，一生从事教学工作。我还有一个好朋友、老同学傅乐成，都已经过世很多年了，台湾大学历史系的指导教授，曾经也是一生教书，读书教书。有一次台南成功大学请他去做文学院院长，他做了一个学期，辞职了，回来告诉我：「简直不是人干的！」教书多清高，做这个职务今天这个人来找你，那个人来拜托你，受不了！干了一个学期，尝了这个滋味，回来说不是人干的。我们这一帮人志趣都在教学，行政业务我们从来没有涉猎过，所以心地比较容易清净。尽量避免外界的干扰，这里头有乐趣。

　　翁居士给我算命，他说：「法师，你的影响力很大」，那个时候我听了都不懂，我说我没有什么影响力，他说：「你命里头影响力很大！」现在我们看出来了，特别是在中国大陆，真的产生了很大的影响力，在全世界！我把我这一点影响力供养给学院，希望在这个学院所有的同学，无论是弘法、无论是护法，你们好好认真在这里学习。我这一点影响力供养你们，足够你们用的。所以在此地，无论做什么事情，财用上不会缺乏。你们如果好好学，智慧会天天增长，为什么？天天在熏习。我在任何地方，实际上现在就三个地方，香港、新加坡都有摄影棚，我们这都连线的，在香港讲经或者是在新加坡讲经，这边网路上统统都能看到。

　　《华严经》讲这么久了，许多同修听已经听出味道出来，这是个好事情！实在讲这部经听多了，你的心量自自然然就拓开，自私自利的念头自自然然就少了，有这个好处。过去起心动念总是为自己想，《华严经》听久了之后，起心动念会替别人着想。佛法重视熏修，这一个方式我们现在尝到味道了，你听这个经，你的境界会不断向上提升。但是我一再勉励同学，根本不能舍弃，根本是持戒念佛。一定要落实《弟子规》跟《沙弥律仪》，这两样东西做不到，你听《华严经》纵然听完了，你所学得的是佛学，你不是学佛。为什么？你有学问智慧开了，好象是开了，其实那是聪明，属于记问之学，你没有德行；换句话说，对于了生死出三界，你没有把握。

　　儒家教学，孔老夫子他四门功课头一个是德行；佛家教学，头一个课程是断烦恼，一个道理！如果我不断烦恼去学法门，不能成就，对于你聪明智慧是有一点帮助，对于你德行一点也没有帮助。如果起了副作用，那就变成贡高我慢、目中无人，狂慧！真正有智慧的人，智慧愈高愈谦虚，能力愈高，表现出来的愈是谦卑。你看看孔老夫子，你看看释迦牟尼佛，对于乞丐、对于贫穷无依无靠的人，一丝毫傲慢都没有，这是我们应当学习的。还有一些傲慢的念头，那是烦恼习气，在什么地方磨炼？在人情事理当中去磨炼。尤其是人事环境，人事环境是大乘学人第一个修行的道场，在这个地方成就我们的真实地位。所以一定要努力，把我们自己在这一生当中提升到初信位的菩萨。烦恼虽然没断尽，生凡圣同居土，决定是凡圣同居土里头上辈往生，我们一定要争取。如果有这个基础，这个基础完全落实了，你再听《华严经》，依《无量寿经》修学，你往生西方极乐世界，就在上面几土，方便有余土，最高的到实报庄严土。实报庄严土也有九品，我们能生在实报庄严土的下辈下三品，能争取得到。必须有真实的德行，这个东西不能搞假的，我们在一起互相勉励、互相警策。

　　有一些在家同修，偶尔到这边来参学的，我们一律平等待遇。他到这边来住十天、住半个月，住二、三个月我们都欢迎，这个缘分不容易，确实古人所讲的「无量劫来，希有难逢」。更高的地位我们不敢谈，我们先取得第一个地位，初信位，所以一定要克服自己的烦恼习气，把这个错误的念头也就是错误的见解，一定要转过来。身不是我，身是服务一切众生的工具，我不能够糟蹋这个工具，我要好好的保养这个工具，充分发挥它服务的能力，决定不是为自己。首先把这个念头转过来，破身见；然后再进一步破边见，边见破掉了，心就清净。边是两边，现在世间人所讲的相对，相对就是边见。我跟人相对，有这个见解「我总比别人强一点」，我慢就生起来了。真妄是一对，邪正是一对，长短是一对，大小是一对，这种见解都叫做边见。怎样离开边见？边见是离分别执着，特别是离分别，于一切法里头我们用平等心看待，不起分别，希望一切分别心愈淡愈好，了解事实真相。《楞严》上讲得最好，说到十法界依正庄严，「当处出生，随处灭尽」，边见就不存在了。

　　见取见跟戒取见是成见，执着里头生的，我们对于一切法不再执着了，这两种见就没有了。邪见除了上面讲的四大类之外，所有一切错误的见解都叫邪见。如何能摆脱掉？放弃自己的妄想分别执着，随顺佛陀教诲，这五种见逐渐就淡下去了。我们用这个方法来断三界八十八品见惑，实在比小乘高明，比小乘简单容易，不能不做。儒家的《弟子规》、佛门的《沙弥律仪》，这是「佛法在世间，不坏世间法」，也是普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」。要知道世法跟佛法是一法，破坏世间法就是破坏佛法的形象，佛法在世间绝对没有破坏世间法的。佛这个话在经论里面讲得很多，所以对于世间的人情世故，我们不能不尊重，人情事理我们不能不懂，所以「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，有道理！第十句：

　　【一切菩萨智海】

　　『智』是般若智慧，包括权实二智。对于宇宙人生真相彻底通达明了，这是实智。权智是办事，与世出世间一切人事物接触，处理得非常恰当，我们中国人常讲的合情合理合法，做得样样圆满，这个智慧叫权智；在佛法里面又叫做「善巧方便」，巧是巧妙，善是恰到好处，做得非常圆满，令一切众生皆大欢喜，这是智慧。权智是智慧的起用，那个作用是没有一定的，要看对什么样的人、对什么样的事、在什么样的时节因缘，它是活的它不是死的。譬如李金友居士他在古晋建了一个高尔夫球场，环境非常优美，我们背后这个景就是他山上的。在他那个山上，每天早晨看云海。我去过两次，每一次大概在那边住一个星期，那是一个非常高级的球场，面积五千英亩。山庄里面的道路有十六公里，他里面建了一个旅馆，招待全世界喜欢打球的朋友，旅馆收费也很可观，每天收费是美金三百元。但是他的山上是完全素食，有很多人给他建议：「你完全素食，有很多人不来了。」他说不来就算了，来一定吃素，整个山不杀生，素食！这一点他做得很成功。

　　一个人真正学佛了，明白了，知道修福，提倡素食。他里面雇的这些员工三百多人，多半都是当地的人。照顾当地，让当地人有就业机会，让当地人改善他们自己生活品质，照顾很周到。这些当地人因为他们都住在山上，打猎为生；他把那些猎具统统收买过来，分配他们工作，让他们不要再杀生了。最初上山吃素食他们吃得不习惯，但是李居士一定坚持，在山上决定不能带荤腥。他告诉我，三个月之后他们习惯了，而且欢喜了。为什么？脸上的皱纹没有了，黑斑没有了，这个气色好看了，身体健康了。他们现在做了六年，蔬菜完全自己种植，他请了专家在上面种菜种花，完全没有农药。他告诉我这六年，第一年这些蔬菜百分之九十被虫吃掉，坚决不杀生，念佛给这些众生回向，供养这些众生，这样的心量！到第二年，虫吃一半，给你留一半。现在是第六年，我到他那个很大的菜园去参观，虫吃多少？十分之一。

　　这些虫有灵性，你对它好，它对你好，决定不杀害。看到这些小虫在菜叶上吃的时候生欢喜心，我第一次看到之后，他们在菜园里面放音乐供养。这个植物有灵性，它听到欢喜听的音乐的时候，它长得特别好。我劝他放佛号，佛门这个音乐不但它欢喜，而且增长它的灵性。现在他们菜园里放佛号，用五会念佛，那个音调很好听，这些都是属于善巧方便，权智！你看看他在那边不说别的，三百多家素食，带给这个地区健康长寿，带给这个地区不造恶业，他这个山上现在没有人打猎、没有杀生，变成许许多多小动物的避难所。这山上野生动物就很多了，人不伤害它，它也不伤害人，住在山上跟这些动物、植物，一片祥和！

　　李金友居士六年时间做成了，他给我们树立一个模范榜样。绝对不是说这些农作物，如果没有农药农作物就没有收成，不是的！他做给我们看，所以这些杀虫的药、农药没有发明之前，自古至今那些农夫耕作还不是年年丰收吗？菜农以前没有农药、没有化肥，他也年年丰收。可见得人要是杀生，杀哪里能解决问题？那些病害虫愈杀愈多，所以杀生不能解决问题，慈悲才能解决问题，和睦共存共荣，这是真正解决问题之道。我们生活在这个地球上，一家人！我们要有这个观念，要互相尊重、互相敬爱、互助合作，使我们居住的环境祥和，没有斗争，这才圆满。这是真实智慧，落实在生活当中，落实在与一切众生共同相处之中，「一切菩萨智海」。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七二卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，大众念请四十句后面，有一句结请的经文：

　　【愿佛世尊，亦为我等如是而说。】

　　前面的十句，清凉大师在此地有一个总结。他说这十句有通有别，别是：「誓愿海」跟「发趣海」是十信菩萨修的，「助道海」跟「菩萨乘海」是十住菩萨修的，「一切菩萨行海」是十行菩萨修的，「一切菩萨出离海」是十回向菩萨修的，「神通海」、「波罗蜜海」、「菩萨地海」是十地菩萨修的，「菩萨智海」是等觉菩萨修的，这个地方意思非常的深、非常的广。通别，别是当位，我在哪一个地位主修的经典，这叫当位。譬如我们在学校念书，我是选择哪一个学系，我是念几年级，在这一年当中主修的课程是什么，这是别的意思。像刚才所讲的，「一切菩萨誓愿海」、「一切菩萨发趣海」是十信位菩萨主修的。十信有十个位次，从初信到十信每一个位次有每一个位次主修的课程。通就是主修之外，其他一切法门与自己主修有连带关系的，可以选修一两种。

　　但是在求学的时代，一个人要能成就，自古以来不能离开老师，离开老师你就很难有成绩可言。什么叫离开老师？离开老师有两种人：一种是离开老师教学的场所，到别的地方参学；另外一种是在老师这个道场里面，但是不听从老师指导、不顺从老师的教诲，这都是离开老师。天天跟老师在一起，并不接受老师指导，这种人也是离开老师，那很难成就。为什么？老师是个过来人，他有经验，他对于学生有使命、有责任要帮助他、辅导他，这是他的天职。学生不接受，老师没有责任，老师没有过失；学生肯接受，老师要是不能够辅导，或者不尽心、吝法，都有罪过。

　　当位修行的比什么都重要，我讲《华严经》，说实在话对我们现前的同学来讲，是过失，是绝大的错误，为什么？这不是你们当位的。为什么讲这部经？往年有许多法师、大德居士，怕这部经这个境界深广，唯恐往后没有人讲，来找我，我答应了。他们希望我能留一套录音带或者是录像带，提供后人做参考，目的在此地，所以在录影室讲，不在讲堂跟大众讲。可是大众能不能听？能听，那是什么？通义，确实是能听，不能在这里用时间、用精力，听就好了，不要做笔记，不要去查这些参考资料，不需要！只管听，对你有好处。你要把你自己本修的那一门搞好，你能够听可以帮助你本修的，这不是我们本修的。所以你们同学自己一定要有择法，佛家讲的择法眼，这是智慧。想想我在这一生，我想学一门什么东西？我一定要把这一门东西学好，专修专弘，那无量无边功德！你的心是定的。

　　我在台中，算得上是一个记忆力强的人、悟性高的人。十年我学五部经，第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，第二部学的是《佛说阿弥陀经》，第三部是《普贤菩萨行愿品》，就是《四十华严》最后一卷，第四部学的《金刚经》，第五部学的是《楞严经》。我在台中十年，十年你们把这些经典合起来看看，分量不多，很少。古大德常讲「一经通，一切经通」，任何一部经，分量最少的《般若心经》二百六十个字，你要是把它学通，《华严经》你也通了。还用得着去费这么多事情吗？经卷展开毫无障碍，深讲浅讲，长讲短讲，得大自在，这是真正善知识的教导，这个老师对得起学生。所以我学《华严》，在台中李老师开讲《华严经》我听一卷，我这一卷听完之后，我就到台北讲《华严经》了。我比李老师讲得详细，时间讲得长，他老人家一个星期讲一个小时，我一个星期讲六个小时，我讲四次，一次一个半小时。所以他在台中讲了许多年，我两年进度就超过他了。这是什么？这是老师教的。

　　你不一门深入怎么行？这是讲教。教的基础在德行，这才叫根本的根本。为什么我一而再、再而三、三而四，不断的在这里啰嗦：《沙弥律仪》重要、《弟子规》重要、《了凡四训》重要，我为什么这么啰嗦？根底！这是德行。没有这个底子学教，你在教下要想开悟，弘赞法师在《沙弥律仪增注》里说了多少遍「无有是处」，没有这个道理。你费那么多精力、费那么多时间，你所学的是佛学常识，儒家所讲的记问之学，听得多、记得多而已，有没有受用？没有受用。所以一切受用要从做人处用真功夫，李老师常常讲，学佛没有别的，改心！改心是什么？我们心里头所想的、所思的，许许多多错误把它修正过来，依什么修正？戒律就是我们修正的标准。我说过多次，戒律不是佛菩萨对我们的约束，你这么看你就错了，你冤枉了佛菩萨，冤枉了好人。

　　戒律是什么？戒律是自己的性德，也就是说如果我们不迷惑，我们的起心动念、言语造作本来就是这样的。而是我们迷失自性，犯了错误，这个错误犯得太久、太深，积非成是，以为这是正确的、是自然的，把真正本有的看作歧途。换句话说，宗门里面讲把自己本来面目看成那是错误的，自己现在养成不好的习惯以为这是正常的，我们错在这里。佛菩萨、祖师大德苦口婆心教我们，学佛没有别的，学做人，佛是世出世间第一等好人、究竟圆满的好人，一丝毫欠缺都没有的那种好人，那是我们本来的面目。所以世尊、世出世间这些大圣大贤教导我们的，有道理！不能不顺从，不顺从我们要吃大亏，这不能不知道。我跟诸位同修说过，我这五年是报恩的，把《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论讲一遍。这几部经讲完之后，我的本来面目就现前了。我有生之年我专讲一部经，我跟你们说过是《弥陀经要解》，我能活多少年，我就会讲多少年。我不会在一个地方讲，我到处去讲，我会走遍全球到处去讲，就讲一部《阿弥陀经要解》，那是我衷心仰慕的，我修学所依据的。

　　通别的意思很深，我们不能不知道。今天念的这句经文『愿佛世尊，亦为我等如是而说』，这个话是心里话，没说出来，这个地方四十句都是念请，心里有求没说出来，菩萨动这个念头佛就知道了。大家提出问题，答在什么地方？清凉大师在《疏钞》有说，有通有局，「问有通局，答亦如之。通即诸会与此相应，皆是答此。」世尊讲这部《华严经》，从头至尾九会所说的，你看与哪个问题相应，就是答复那个问题。这是讲通，通达。一个问题有好几次的答复，那是在什么样状况之下，有不同的说法，问答都是活活泼泼的。大师在这里讲得好，他说我们在「世主妙严品」里面所看到的，这一品经一共有五卷，我们费了很长的时间讲完。在这里面我们看到同生众、异生众，也就是参与这个法会的大众。这些大众「九会常随」，是佛的常随众，佛到哪里他们跟到哪里，从来不离开佛陀的，所以说「岂得此问，局于初会」。我们现在这个经还是在初会，「九会常随」当然不局限在这一会，这一会有六品经。

　　「岂复众海问不尽耶？故知初会为总，九会同答此问。」这个说法说得好、说得正确。在这一会里面这一品是「现相品」现相答，这是总，后面是别说。现相答，对哪一类的根机？上根利智，这个形象显示出来，大家都明白了，疑惑都解除了。但是中下根人看不懂，必须还要有言说，所以言说对中下根性，现相对上根利智。上根利智哪有那么啰嗦、那么麻烦？或是身光或是放光，大众一接触疑惑就解除了。后面有几句话说得好，他说：「故诸分初，皆重举诸问」，清凉分这部大经为四分，每一分开端都会把这些问题重复提一提，这是有必要的。为什么？菩萨众太多太多了，而上根利智他也是「一门深入，长时熏修」培养出来的。现在上根的人，过去生中是中根，再过去他是下根，培养出来的，不是天生的。我们现在是下根，我们可以从下根培养成中根，从中根可以培养成上根。所以这些菩萨们，小菩萨不断升级为中等菩萨，中等菩萨不断升级为高级的菩萨，这很明显。从十信位升到十住位，十住位升到十行位，十行位升到十回向位，十回向再升到十地位，十地是上根利智，会会重新提这些问题，当然有必要。初会里面的这些问题，现相答他们的问题已经解决了，到第二会又有新的菩萨升到上面来，他们还是有这个问题，所以这些问题永远在这里循环，永远不断。到我们修成地上菩萨，我们还要重复提这个问题，这些道理事理，实在讲不难明白。

　　大师说「则显分分之中，皆通因果等故」，这没错的，所以《华严经》清凉大师判为五周因果。「则从此尽光明觉，答十海问」，从这个以下答复了，这是正式为菩萨解答问题。「从此」就是从底下的文以后，一直到光明觉第九品，光明觉品是第九品，答十海。「问明已下，答十因问」，问明品是第十品，以下到第三十二品，答十因。「不思议下」，不思议品是第三十三品，「答二十句果」，就是最前面的二十句，到下面经文我们就会看到了。佛说经是答大众的疑惑，所以「又就四十问，十海为总，九会同答十海」。所以我在前面也特别给同学们提出，这「十海问」非常重要，这就是《华严经》的内容。十海就是前面讲的世界海、众生海、法界安立海，一直到佛寿量海，这是总；菩萨誓愿海，这都是讲的因。菩萨是在因位，佛是在果位。九会是《华严经》自始至终都是讲这十个课题。大师下面说得很详细，这段文讲得很详细。

　　「一、世界成就品，答世界安立海」，这个世界怎么成就的？第四品，佛为我们解答这问题。「二、华藏品，答世界海」，第五品，讲世界到底有多大？有多少星球？有多少佛在教化？有多少众生？这都是我们讲现在人讲的太空物理、太空现象。「毗卢遮那品」，第六品，「但引因释成」，是讲现相的起因，做详细的解释。「现相品」是第二品，「三昧品」是第三品，这两品「但是说法由致，并非别答海问」。我们在前面看到菩萨说偈，它前面有个说偈的仪式，这两品经是如来说法的仪式。我们用最简单的话说，过去法师们登坛讲经，首先有大座威仪，这是讲大座，大座有一套仪规，那个仪规是什么？是现相。法师升座之后入定，入定是什么？三昧，这都是从《华严经》上学得来的。诸佛如来，实在讲这个示相，现相入定，上上根人统统都明了了。明了他们不走，他们还在这里听，那是什么意思？做影响众，他不是当机众。要照现在来说，不但做影响众，也可能担任助教，大众听经闻法有疑惑、不能了解的地方，他可以在旁边各别来解释，帮助佛接引众生、帮助佛教化众生，这个意味在里头。

　　这个仪式告诉我们，心不能不清净。其实佛行住坐卧都在定中，还要做这个样子吗？这是老师的慈悲，做出个样子教后学，希望后来的学生要重视，重视三昧，也就是要重视清净心，清净能生智慧，智慧才能解决一切众生的问题。你看，讲经不是解决问题吗？如果与会的大众没有这些问题，那还有什么经好讲？这个法会就圆满结束了，没得好说了！正因为大众有疑惑，实实在在讲那些疑惑未必真的是他们的疑惑，而是什么人的疑惑？我们的疑惑，九法界众生的疑惑。当然与会九法界众生的代表我们都看到了，但是那些代表真的都是佛菩萨示现的，不是真的凡夫。真的凡夫像我们这样子见到佛一句话也说不出来，一个问题也问不出来。我们心里有的疑惑，佛菩萨晓得，佛菩萨示现我们的身分，做我们的代表向佛提出来。这个问就是佛经上常讲的「利乐有情问」，不是他自己真不懂，是为了利益有疑问而问不出来这些众生，代他们问，我们是他们这一族的。

　　「四、四谛品」，这是正式说法，四谛是第八品，「答演说海」。第九品光明觉品到十忍品，十忍品是二十九品，「别答十句因问」，这段经很长，别答问因；「通答众生海」，修因之人就是佛教学的对象。再往下阿僧祇品，这是三十品，「答变化海」。「长行举数，欲显化用难量」，经里面有长行、有偈颂，长行里面它的意思举出数字，阿僧祇劫是数，显示教化众生的德用不可思议；偈颂里面，「广明变化重重，微细难说」。第三十一品寿量品，第三十二品住处品，都是答复「寿量海」。三十三品到三十七品，这是不思议品以下的五品经，「别答二十句果问」，就是这四十句最前面的二十句。「总明佛海」，就性德的深广显示佛海不可思议，所以全经的内容不出这四十问，我们用现在话说，这是四十个课题、四十个题目，全经没有离开。第九，就是第八会，离世间品，「答波罗蜜海，总摄诸位，皆成行故」，离世间品也有五卷经文，相当长，是讲修行的方法，波罗蜜海是修行方法。这一品经开端菩萨提了两百个问题，佛的答复是每个问题答复十句，两千法门。修行，你不修行你怎么能够离世间？波罗蜜圆满你才能够离世间。

　　我们今天，波罗蜜的边都沾不上。我们今天修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，我们修这六个科目，给诸位说，下面「波罗蜜」没有。为什么没有？我们在前面讲「七种最胜」你还记得吗？你与七最胜不相应，你所修的布施就是布施，不能叫布施波罗蜜，你所修的这六种都是人天福报。你必须有五戒十善的根，你修这六种是人天福报；你如果没有五戒十善，你修这六种是世间有漏福报。诸位想想，阿修罗的福报大，罗剎的福报大，魔王的福报大，他那个福怎么修的？就是修这些。他修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，他修这个，他没有五戒十善，所以修成功之后，修成大福报就变成魔王、变成阿修罗王、变成罗剎王，这里头真正是「差之毫厘，谬之千里」。

　　七最胜非常非常重要，七最胜头一条「菩萨种性」，菩萨种性是什么？发菩提心。我们要没有菩提心那怎么行？菩提心是真正觉悟的心。七最胜还在上一品，在世主妙严品的末后，在第五卷，由此可知，如果不是菩萨种性就不行。我们如何把自己变成菩萨种性？这个重要。佛经里面常讲四种根机：人天根机、二乘根机、菩萨根机、一乘根机，我们至少要有菩萨根机才行。菩萨之人念念上求下化，上求佛道，下化众生。我们在这个道场求学，这是上求；我们道场周围居民多半是老人，我们所学的东西落实在他们身上，真正全心全力去帮助他们、照顾他们，很好的实习，把所学的落实。我们对他们诚心诚意布施供养，完全是义务的，一无所求。

　　我们在这个地方守法，持戒就是守法，遵守这个国家的法令规章，遵守这个地方的风俗习惯，「恒顺众生，随喜功德」，我们都落实。无论是处事待人接物、修学佛法，我们有耐心，绝不操之过急，按部就班的来，有次第、有顺序，这里头就有忍辱跟持戒在里头。我们天天在求进步，就是精进。我们心有主宰，不会被外面境界动摇，这是禅定。我们对于一切事理清清楚楚、明明白白，这是般若。但是诸位晓得，这有没有波罗蜜？有没有波罗蜜，就看你是不是菩萨？如果是菩萨，你所修的就是波罗蜜。你要不是菩萨你是凡人，凡人这个六种是修福，福德；如果是菩萨种性，这六种叫功德。怎样把自己从凡夫提升到菩萨，这个很重要。实在讲提升的那个纲目，就是《观经》三福。所以菩萨无论修学哪个法门，都是无量无边功德，都是六波罗蜜、十波罗蜜。我们晓不晓得这个意思？

　　三福从「孝养父母，奉事师长」，一步一步提升，第一福在四种根机里面讲是人天根性；提升到第二福，第二福是二乘根性，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；提升到第三层，菩萨种性，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是自行化他。这样，你才知道净业三福是多么重要！真正叫你转凡成圣，三福第一福是凡，第二福是小圣，第三福是大圣。把这个疏忽掉，那有什么法子？没有法子了！我们这一生当中能不能断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，实实在在讲就是你懂不懂净业三福，你会不会净业三福，你能不能修净业三福？如果不能修，不管你学什么经论，你怎么样用功，你出不了六道轮回。这是实话，我们不能不知道。希望好心发心出家的或者在家学佛的同学们，不能不留意，不能不认真学习。净业三福我们曾经做过专题讲演，留着有录像带、录音带，提供诸位同修做参考。如果到外面有人请你讲经、讲开示，多讲这个题目，这是佛法的大根大本。本经第八会「离世间品」是讲修行，清凉大师判的四分，信、解、行、证，离世间是行，最后第九会是证，五十三参是证果。

　　诸位同学：前面说到「离世间品」是「答波罗蜜海」，总摄五十一位菩萨行门。第九会就是入法界品，「答解脱海，证入法界」，就是我们今天讲的，将你所修学的圆满波罗蜜落实到生活、落实到处事待人接物，「起大用」。清凉说「问中为次，与答异者」，问答次序并不是连贯的一问一答，答复有的时候没有按照问的次序。这是什么原因？问是就「本有修成，自行化他而为次第」，这是问法，它也有一个法则。现在科学家在探测宇宙也是从这开始，先有世界众生，然后才有佛出世修行，修因证果，教化众生。波罗蜜海是修因，解脱海是证果，其他的都是「大用」，都是作用。譬如「临机变化」，这就是一般大乘经上讲的「随类现身，随机说法」，随缘建立名号。这个意思前面都报告过，随着众生的感应，示现住世的长短。前面讲过佛没有寿命，住世长短完全是应机，众生有感，佛就住世，众生之感消失，佛就入般涅盘，佛没有寿量。我们懂这个道理。答复里面是「先人后己」，总是把利益众生摆在前面，修行的时候是先己后人，起用的时候一定是先人后己，所以「大用四海居先」。大用就是讲「临机变化，随宜说法」，名号品里头「称物立名」，寿量品里面「随物修短」，这是「四海居先」。「自利果因」，这两个问题摆在后面。「又众生一海，亦可通在九海」，为什么？一切都为众生。「种种随宜」，显示出众生无量无边。这是讲通达。全经，总而言之不离佛海这十个题目。全经大意，我们在这里大致上就可以明白这经上讲的什么问题。

　　如果就局限的来讲，当会就答尽了。这里头有两个意思，一个是「现相答」，我们向下经文就看到了，另一种是「言说答」。但是在这一会里面又有一些问题，第一个是「经来未尽」，我们今天读这个本子，是一个残缺不完整的《华严经》。为什么残缺不完整？古时候《华严经》传到中国来，原本的梵本就残缺不齐，所以有的时候我们看到答复的意思没有讲完，但是经文没有了；从这里就晓得，向下一定还有很长的经文，这个经文散失，不完整。第二个是「答二兼余」，成就品里面会引用到。譬如「正答安立海及世界海」，这正式答复这两个，可是它的意思包含了其他的三十八问，四十问题答两个，意思已经把三十八个问题也都包括在其中。这种情形在《华严经》可以说很常见，因为《华严》：「一即一切，一切即一」。

　　第二段「供声偈请」。前面是念请，这个地方就说出来了，他是用偈颂的方式：

　　【尔时诸菩萨威神力故，于一切供养具云中，自然出音而说颂言。】

　　下面这个偈颂不是人说的，是供养具里面出的声音，这个声音很微妙！这桩事情在古代实在讲很难理解，供养具里头怎么会出声音？我们供养的香、供养的花，它怎么会出声音？现代科学技术发达，那倒不难了，我供养这一盆花，我在花里头放一个小录放机，录一卷小带子藏在里面，它真的会出声音。但是这是有为造作的。有为造作的可能，能做到，无为的也能够显示，这个境界就是事事无碍的境界，真正不可思议。

　　清凉大师在注解里头这一段文我们要说说，他讲得很好，这个文有两段，「先明因缘」。前面这四十句向佛请教的是在念，没说出来，佛虽然已经知道，众生有念头佛就知道了。这一段这是用言请，言不是菩萨自己说的，菩萨呈献佛这些供养具里面，供养具出声音，用偈颂赞佛。这声音一出来，中下根性的人都明了、都明白了。「前既为法兴供」，供养佛、对佛致敬，是为求法。世间人送礼也是这样的，接受礼物的人问：「你为什么送礼物给我？你为什么布施供养？你有什么愿望？」这是佛法的常规。佛陀弟子们出去托钵，托钵在家居士供养一钵饭，一定要问他「你有什么愿望？」出家人一定要给他说法、给他祝福。在家人对出家人财供养，出家人对在家人法供养，要回报，礼尚往来。不能说是有往不来，这个不可以的，礼尚往来，佛法也非常讲究。你布施供养决定要给你祝福，决定不可以白受供养，没有这个道理的。

　　现代一些人对这些事情往往疏忽了，接受别人的供养不知道回报，这个作法对自己来讲是折福，所以一定要知道知恩报恩。中国古人常常教人，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，那个心多厚，厚道！感恩戴德。这样的人有福，他常常会得一切天人帮助。为什么？知恩报恩的人谁不愿意帮助他？忘恩负义的人，没有人会帮助他。人要做一个义人，讲义气，《新旧约全书》里面非常赞叹「义」，这个人有道义、有仁义、有情义、有恩义，我们应当学。「义者，宜也」，你做得很好、做得恰到好处，不过分也不能够不及，这是义。所以菩萨为法来供佛、来亲近如来，这些供具宣说菩萨们的心愿，没有一点点的作意，所以是自然的！为什么会有这种自然的能力？经文里面讲，这是菩萨的威力。

　　『尔时诸菩萨威神力故』，这不是说它没有原因，它有原因，菩萨威神力的加持。『于一切供养具云中，自然出音』，这些供具是自然出的音声，说出菩萨的心愿。同生众、异生众只要参加华严法会的都是菩萨，不但都是菩萨，都是法身菩萨。后面大师又说，从表法上来讲，「表身口为供具故」，我们身、我们口是供养具，「供具皆即法界体故」，这个说得好。几个人知道？我们跟法界是同一体，是一不是二。一粒微尘跟大地是一体，几个人知道我们这小小一个身体跟虚空法界是一体？我们如果不读《华严》、不学《华严》，这个境界永远不会想到。《钞》里面大师引用解脱和尚一首赞佛偈，这首偈说：「合掌以为华」，合掌就表华，「身为供养具，善心诚实香」，「赞叹」就好象香燃烧，「香烟布」，布是散布。「诸佛闻此香，寻声来相度，众等勤精进，终不相疑误」。这是解脱和尚的一首偈，说得好！这就是我的身心就是供具，我不要用其他的，为什么？因为身心跟法界是合成一体。偈颂第一首：

　　【无量劫中修行满，菩提树下成正觉，为度众生普现身，如云充遍尽未来。】

　　偈颂总共有十首，清凉大师说十首偈分为两段，第一段前面三首「叹德请」，赞叹佛的大德，后面七首是「举法请」。『无量劫中修行满』，「满」是圆满，菩提树下示现成正觉。在这个地方我们不能不知道，什么叫修行圆满？破了无明就叫圆满，无明没破，修行就不圆满。所以十法界里面，菩萨修行没有圆满，十法界里面的佛，修行也没有圆满。所以天台大师说十法界里面的佛，六即佛里面「相似即佛」，他不是真的，相似即。我们世间人称佛，有名无实，名字即佛，像谁？像慈禧太后，慈禧太后叫别人都叫她做老佛爷，她那个佛是有名无实的，那是名字即佛。所以十法界里面的佛是相似即佛，超越十法界你往生到一真法界，华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，这个时候叫分证即佛，你是真的，「破一品无明，证一分法身」。如果说到九法界来现身作佛，应以佛身而得度者，即现佛身而教化之，这个佛什么人有资格？圆教初住菩萨，所以圆教初住菩萨就可以说「无量劫中修行满」。这句话我们要听懂它的意思，无量劫中修行满，修什么？断见思烦恼、断尘沙烦恼、破一品无明。烦恼习气重！断烦恼有快有慢，什么人快？勇猛精进的人那就很快，他一生就成就；懈怠懒散的人他就慢，他可能要无量劫。无量劫六道轮回很苦，真正聪明、真正觉悟，不想再干六道轮回，他拼命，死他都不怕，他还怕什么苦？这样的人往往能够克服烦恼习气，一生成就。

　　宋朝莹珂法师那就很了不起，他拼命，他知道他自己造的罪业。出家的时候不能够依教奉行，自己细心去想想，一生的行持决定堕阿鼻地狱，他想到阿鼻地狱恐怖了。向同参道友们请教，有没有方法能救他？同参道友给他一本《往生传》，他看了之后非常感动，真的是身心世界一切放下，老实念佛，求生净土。三天三夜没有睡眠、没有吃东西、没有喝水，一句阿弥陀佛念下去，三天三夜把阿弥陀佛念来了。真干！阿弥陀佛真来了。佛来了告诉他：「你的阳寿还有十年」，劝他好好的修学，「十年之后，我再来接引你。」莹珂法师抓住这个机会，向佛要求：「我的劣根性很重，禁不起诱惑，外面境界一诱惑我又要造罪业，这十年不晓得要造多少罪业？我十年寿命不要了，我现在跟你去。」阿弥陀佛接受他的请求，跟他讲「这样好了，三天之后我来接你」，莹珂法师欢喜，三天之后就往生。他把房门打开，欢欢喜喜告诉大家，三天之后阿弥陀佛接他往生，寺庙里头没有一个人相信，这样一个破戒不守清规的出家人，三天之后他能往生？但是三天时间不长，大家心里想等着瞧吧！到三天果然往生，佛来接引他，大众念佛送他。这给我们示现一个最好的榜样，换句话说，我们肯不肯做？肯不肯拼命？莹珂法师生在那个时代还算是太平盛世，我们今天生在乱世，自己要明白，不能不真干。

　　所以我希望同修们，这个道场无论在家出家众，将来各个都有成就，各个都生西方净土，这个地方就是圣地，那还得了吗？真的是无量无边功德，诸佛赞叹、龙天善神拥护。完全在自己瞭不了解事实真相，想不想在这一生脱离六道、脱离十法界，亲近诸佛如来？亲近弥陀就是亲近诸佛如来，往生西方就是往生十方一切诸佛剎土，《华严经》要学它干什么！入华严境界了，一往生、凡圣同居土下下品往生就入华严境界！这个道理不能不懂。《华严经》上要不要用功夫？不需要。《无量寿经》上用功夫，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的详细注解。只要能凡圣同居土下下品往生，你就入华严境界，你就入法界，极乐世界就是不思议解脱境界，我们亲自证得了。要费心去研究？那叫冤枉！恐怕把往生这桩事情障碍住了，我说的话是真话，决非妄语！希望同修们在这一生当中真正契入，发菩提心、持戒念佛比什么都重要。我是受人之托、忠人之事，如果有人代我讲这些经，我每天给他顶礼膜拜，我感谢他，我一心念佛求生净土，把这个功德回向给他，我不再操这种心，不再干这个事情了。所以照一般法门来学，你是「无量劫中修行满」；你要是从净土法门，是一生当中修行满。

　　往下这是度众生，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，那就是『菩提树下成正觉』，举这一个例子。佛的身都能现了，何况菩萨、声闻、一切众生身？『为度众生普现身』，「普」字好！什么身都能现，有情身、无情身都能现。『如云充遍尽未来』。清凉大师在注解里面讲这首偈，「即悲之智已满，为物现身」。第二首：

　　【众生有疑皆使断，广大信解悉令发，无边际苦普使除，诸佛安乐咸令证。】

　　清凉注解「即智之悲已圆，能断疑除苦，有悲必普」，「普」有平等的意思，真诚清净平等，「有智必能」，你有智慧你就有能力帮助众生。你有悲心，你对于尽虚空、遍法界的众生，你决定没有分别、没有执着，这才是慈悲，大慈大悲！不分国土、不分族类、不分宗教，一切众生平等得度，这个度就是帮助，我们帮助众生决定是平等的。有悲心，一定是真诚的爱护，真诚的关怀照顾，尽心尽力的帮助一切众生。帮助众生里头最重要的，不能忘掉帮助他断疑生信，这一条比什么都重要。在物质上、其他精神娱乐上帮助他，他得眼前的小利益，他不能了生死、不能超越三界。九法界众生疑惑太多太多了，我们要明了。哪些疑惑？前面这四十句，九法界众生哪一个众生没有？这四十句总归纳：佛的十海，这是根本的大问。我们今天可以说在这个世间，科学家疑惑，哲学家也疑惑，宗教家也疑惑，世间大圣大贤对这些问题还是疑惑，只有佛能解说，除佛之外没有人能解说。为什么这样说？因为佛觉悟圆满，只有圆满觉悟的人有能力解说。

　　「世界海」是讲世界怎么来的，世界海跟世界安立海，世界究竟是一回什么事情？怎么来的？众生那就讲生命，生命从哪里来的？为什么会有这么多复杂的变化？为什么众生福报不相同、苦乐不相同、寿命长短不相同？都是疑问。实在是难得，在这个经上全给我们解答了，这个经确实充满了真实智慧、圆满的智慧。我们在这一生当中要真正得到究竟圆满的利益，只有念佛往生弥陀净土，《大方广佛华严经》所说的一切，圆满成就了！你想想看，我何必在这里研究经本？浪费这么多时间，浪费这么多精力，把往生西方极乐世界的事情耽误了，你说你冤枉不冤枉？错了，大错特错！你什么时候学《华严》？西方极乐世界签证手续办妥了，想去马上就去，这个时候你可以学《华严》，为什么？西方极乐世界拿到了，随时随处想往生就走得了，那对你没有障碍，在这个世出世间法你爱学哪个就学哪个，不碍事，这行！如果西方极乐世界没拿到，你不要把你第一桩大事忘掉了，比什么都重要。

　　『众生有疑皆使断』，这个话就很清楚、很明白的说出前面所讲的四十个疑问，这是把无量无边的疑惑归纳为这四十类，四十类展开是无量无边的疑问，都要帮助他断，断疑生信，这叫破迷开悟。『广大信解悉令发』，断疑生信，破迷开悟，解就开悟了，这个事情要紧，比什么都重要。这两句讲的是因，后面两句讲的是果。『无边际苦普使除』，九法界众生的苦都无有边际，不要说人苦，三途更苦，四圣法界也苦，为什么？没见性。佛证得究竟圆满，所以佛有能力帮助众生，这个能力就是智。智从哪里来的？智从定来的，定从戒来的。千千万万要记住这一句，「因戒得定，因定开慧」。大家不要把戒疏忽，如果离开戒、不能持戒，你想得清净心，你办不到。过去无量劫又无量劫，无量无边那些菩萨圣众修行都是走这个路，都走戒定慧而成就的。我们今天戒不要了，定也不要了，单单来学教，想在这里面开智慧，哪有这个道理？

　　我们听说此地这些居民，曾经到我们这边来问，「这边有没有禅坐？」我们新建的这些房子，我们一定要有一个小的禅堂，还要建一个教室教中国功夫，我们请吴居士来教太极拳、瑜伽，有一个教室给他。我们这里是多元文化，禅坐有必要，修清净心。讲堂我已经请悟行法师把《沙弥律仪》细细的讲一遍，跟大家在一起共修。过几天杨老师回来，我还会要求他把《弟子规》再好好的讲一遍，我们录像，这个录像带将来普遍流通。不但我们自己要得利益，我们同时要想到利益一切真正发心想学佛的人，我们要帮助他，自利不能够忘掉利他。帮助人转恶为善这是持戒，转迷为悟那是定慧，如果断恶修善做不到，定慧就没有了，哪里会有定慧？你要想有定有慧，我们念佛人这个定就是念佛三昧，念佛法门里面讲慧就是心不颠倒。一心不乱是定、是念佛三昧，心不颠倒是慧，我们才有能力帮助别人，才有能力成就别人。

　　自己务必要福慧双修，持戒是修福，禅定里面有福有慧，不能不认真。不认真过失很重，重在什么地方？头一条罪名：破坏佛教形象。不出家，那好一些，没这么严重；出家，穿上这个衣服，破坏佛教形象。自己一定要晓得，穿上这个衣服是佛的代表，代表佛要像佛，代表佛要是跟佛完全相反、唱反调，这个罪过就很重了。我们要多想想，既然出家穿上这个衣服，代表佛，要做得很像，要没过失，帮助众生。『诸佛安乐咸令证』，这一句是得乐，上面一句是离苦，离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七三卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，供声偈赞第三首：

　　【菩萨无数等剎尘，俱来此会同瞻仰，愿随其意所应受，演说妙法除疑惑。】

　　这十首偈颂前面三首是「叹德请」，第一首、第二首是赞叹如来，第三首是赞叹大众，后面七首是「举法请」。第三首前面两句赞叹大众，后面这两句就是请法，说明除疑生信。『菩萨无数等剎尘』，这个数字无法计算，从初发心一直到等觉，十方三世无量无边的剎土，就有无量无边的诸佛如来、菩萨大众，佛是在教导，菩萨是跟着佛在学习。『俱来此会同瞻仰』，都到华严海会来了，华严海会是尽虚空、遍法界的，所以这两句是赞叹大众，大众求法的心切。这个地方我们特别要注意到一点，菩萨众，虽然我们在前面看到异生杂神众，那个数量也是「等剎尘」，那些神众决定不是凡夫，我们介绍的时候特别郑重的提示都是诸佛如来的化身，法身大士慈悲示现。如果不是菩萨，就肯定不能够参与这个法会，这是一定的道理。

　　所以在此地我告诉同学们，你们果然是菩萨，就可以把全部精神贯注在这个经教里头，你认真学习，为什么？你是菩萨，你不是凡人。如果我们自己觉得我还到不了菩萨这个水平，那就是我一再劝勉同修的，这个经我们可以听，决定不能在这上下功夫。为什么？你在这上下功夫，你的时间跟精力都白费了。这个话不是我说的，你们念念《沙弥律仪增注》，弘赞法师举古大德说的，佛在经典上说的。为什么？我们的根没有，这个课程要是编排，这是佛学研究所的课程，这是成佛的课程，不是成菩萨的。如果我们人都没有做好，学不出来的。经典上比喻像盖三层大楼，我底下两层不要，我就要第三层，你替我盖一个，就像这个比喻一样；像念书，我小学、中学统统不念，我就念博士班，我一毕业，博士就拿到；世间人念小学、念中学、念大学，愚痴，都比不上你，哪有这个道理？这是诸位同修必须要明了的。《华严》，我绝对没有开华严班，是大家欢喜听，可以，不是不能听，旁听，随喜旁听。

　　往年我在台中求学，李老师讲的科目也很多，他教导我们的，我们自己主修的一门，那要把全部精神、时间要投入。如果觉得自己还有能力，他讲其他课程的时候，我们可以去旁听。旁听有什么好处？触类旁通，旁听我只是听，我经本都没有，为什么？不需要。自己主修的这一门一定修好，这老师教学非常重视。我跟大家说过我自己学习的经验，我到台中第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，真正把这部经字字句句文字义理都要搞清楚。到什么时候你才算是学会？落实、做到。这个经你会背、你会讲，你做不到没有用，你没有学会；要做到！我第二部学的是《阿弥陀经》，第三部《普贤行愿品》是别人请我学的，不是我自己去选择的。那个时候我们同学，朱斐居士夫妻两个，他们那个时候办了一个「菩提树杂志」，还经营一个佛经流通处，他们两位都参加我们的经学班学讲经，他选了《普贤菩萨行愿品》。选了之后他觉得这个经选大了，选深了，没有时间写讲稿，他来找我商量，让我帮助他，我这样子答应他。所以他们上台讲经那个讲稿是我写的，我每个星期要写八千字的讲稿给他，这么样学的。这是特别的一个因缘，我没有选修这个法门，但是这一个讲稿写完之后，我对于《华严》就非常欢喜，这是一个很殊胜的增上缘。

　　以后我就出家了，出家之后感到学的东西太少了，我旁听听了不少经，旁听大概有十部经，这个老师教别的同学，我在旁边旁听。所以我跟诸位同学说过，我年轻的时候记忆力好、理解力好，我占了这两个便宜。虽然旁听，我并没有好好的去学这些经文，但是我几乎所有旁听的经我都能够讲。所以我出家那个时候这些小部经，我能够讲十几部，旁听来的。得自己有这个能力，主修的这门要是没有搞好，你同时修得很杂、修得很多，你到后来一事无成，比什么都可惜！一定要记住古人的话，「一经通，一切经通」，我是得力于老师这个教诲，他教导我就是「一门深入，长时熏修」。达到一定的程度，所有一切经论你一展开，你就通达，你就不会有障碍，这才叫真正学会。不是学一部经会讲一部经，这个没有用处，这个死的；学一部经你至少要会讲一百部经，学十部经，整个《大藏经》你都通达了，这叫你真正学会了。真正学会的人，世出世间一切法没有不通达的，秘诀就是一门深入。

　　所以学经教跟学世间东西不一样，现在一般人学经教得不到利益，就是拿世间求学的心态去学经教，错了！错在哪里？学经教是戒定慧三学一次完成，不同于世间，世间人学东西他是学常识，它里头没有定慧。戒是方法，可能有一点方法，没有定慧；佛法是着重在定慧，非常着重在定。你学一样东西你心是定的，不是说你学的时候是定的，一切时你都是定的，因为你心里头没有妄念。我们的妄念太多，妄念控制不住，想断断不了，学经教是断妄想的一种方法。我学这部经，我常常想这部经，无论在什么时候、无论在什么场所，起心动念都想这个经里头的义趣。为什么？我要把它讲好，全部精神集中在经教上，这是修定。把你的妄想换成忆念，大势至菩萨讲的「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，想经教是忆佛，持佛名是念佛。所以学讲经那一个时段里头，脑子里头确确实实没有什么其他妄念。尤其是初学，真的全部精神贯注，真得受用，苦是非常辛苦。

　　研教首先把经文段落勾出来，段落就是科判，像这个大经清凉大师已经把段落给我们勾出来了。许许多多小部经并没有注解，自己要动手，学做科判。把这部经分成，最大段是三分：序、正、流通三分；三分分出来之后，每一分里头分大段、中段、小段，真用功夫，一定把自己的课程学好。李老师同时着重品德的修养，关于这一门，他指定我们去读《五种遗规》，清朝干隆时代陈弘谋居士编的，他做过两广总督，尤其着重小学。我们必须学习的课程，李老师指定我们必须学习，但是并不要求我们背诵，那就要求我们一定要听《古文观止》，许许多多教我们做人的道理，一方面学文学，一方面培养自己的德行。

　　我过去在台湾「华藏图书馆」，我劝勉我们的同学们，我提出七个基本的课程，必须要读诵，奠定自己弘护的根基。这七门里面第一门就是《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘经；古大德常讲，不先学小乘后学大乘，非佛弟子。十善业道是大小乘共同学习的，根本的根本。我们七门课程里面没有《十善业道经》，有《了凡四训》、有《感应篇》，用这个来代替。这些经一定要求落实，我们不能落实、没有办法做到，等于没有学。今天我们讲《华严》，《华严》是好，确实开眼界、拓展心胸，看看大菩萨的境界、法身菩萨的境界，我们向往。如何能够契入？这是我常讲的求生净土。所以这个经我们读了、看了之后，听了之后，产生真正的羡慕，就是西方极乐世界！

　　清朝干隆年间彭际清居士说，《无量寿经》就是中本《华严》，所以最近这十几年来我极力提倡《无量寿经》，《无量寿经》的内容跟《大方广佛华严经》无二无别，《无量寿经》讲的就是《华严经》的精华，《华严经》是《无量寿经》的广说，古大德说得没有错。我们自己这一生的目标、方向要确定，我这一生不想再搞六道轮回了，不想再搞生死了，一心希求极乐世界。所以我的修学，是以净土为主，净土里面我的选择是《弥陀经要解》第一，我受持，《大乘无量寿经》是助修，正助双修！其他一切经论我不涉及了。我所搜集的这些典籍，全部供养净宗学院，这个学院是个长久的机构，提供给你们做参考，希望你们的成就在我之上。学生超过老师，这是教学的成功，学生不如老师，这个教学是失败的，一定是后来居上，后来不能在下头，时代永远在进步。所以我的希求是希望你们能超过我，能不能做到？如果你们懂得这个道理、懂得方法，做得到，不是做不到的。这个方法就是奠定德行的基础，「一门深入，长时熏修」，你们决定能超过我。

　　你们要晓得我这一生很可怜，逼不得已，最有福报、最幸福的是什么人？一生专讲一部经。我是非常想走这个路子，这是我的本愿。多少年前在达拉斯的时候，同修们就问过我，问我在《大藏经》里面，如果说只许可取一部经，「法师，你取哪一部经？」我没有思索、没有考虑，《佛说阿弥陀经》！这是我跟李老师学的，第二部学的。我学完这部经，李老师在同学当中公开的说，那个时候我还没有出家，老师讲：「业鸿」，称我的名字，「他在《阿弥陀经》上得受用了」。老师对学生的观察，真的是观察入微，我一生受持，没有意思改变，我不会见异思迁。这些大经是什么？今天已经没有人学了、没有人讲了，我过去自己没有道场，所以人家请我讲什么经，我都随顺；我自己有了道场，那就随顺自己的意思。

　　《弥陀经疏钞》讲过几遍，《要解》也讲过几遍，《弥陀经》也讲过几遍，净土的经典《观无量寿佛经》、《无量寿经》，以《无量寿经》讲的遍数最多，讲过十一遍，这是受老师咐嘱、交代我，把夏老会集本要特别的提倡，我读了这个本子确确实实比过去那些本子都要圆满，念得生欢喜心。五种原译本，两种会集本：王龙舒的会集、魏默深的会集，还有彭际清的节校本，他那个节校本只取康僧铠的一本，把它精简了。统统比较之下，夏老的会集本好，李老师非常赞叹。没有人弘扬，这是我们做学生的一定要遵从老师的教诲，不敢违背。所以这些年来讲了这么多的经论，如果诸位同修细细去听，我所讲一切经论全部都是指归净土。我讲《华严》还是讲净土，我要求生净土，我对这个世间毫无留恋。我看这个世间是旅馆，随时就离开了，这不是我的家，家在西方，这是古德说的。现在读了《华严》知道，真正家在哪里？家在法界，身心都与虚空法界融合成一体。读多了、研究讨论多了，不知不觉的契入这个境界。

　　我特别着重戒律，是怕大家学了之后变成狂慧，那就坏了！一定要知道，诸佛如来修证圆满，他小小戒都不舍，起心动念、言语造作都合规矩，这是大德大能，我们要学习。所以在今天这个世间，我们特别着重儒家的《弟子规》、佛法里面的《沙弥律仪》，《弟子规》是孔孟的根，《沙弥律仪》是一切诸佛如来的根本，没有根本哪来的枝叶华果？《大方广佛华严经》是讲的华果，你不要忘记根，没有根，华果是虚无飘渺的。你听了很欢喜，你得不到受用，换句话说，你没有办法脱离生死轮回，你没有办法超越三界六道，这是我对于所有同学们的忠告。《华严》能不能听？能听，听完就算了，不要在这上去下功夫，应当在你自己本门上下功夫。本门是你自己选择的，适合你自己的程度、适合你自己的根性、适合你自己的生活环境，一门深入。你听的这些经典可以帮助你本门悟入，你本门读的经典里头有很深很深的义理，你不了解，听了别的经，看自己本修的课程上，你看出味道出来了，看出意思出来了，用它做助修可以。但是最基本的净业三福，「三世诸佛，净业正因」，万万不能够疏忽。没有净业三福，你一生都是白修了。

　　今天看到第三首偈赞叹大众，一开头「菩萨」，所以我的希望，是希望大家在这一生当中能够奋发，做到什么样的菩萨？初信位的菩萨，就了不起，你是真菩萨。初信位菩萨的基础是《沙弥律仪》，从沙弥往上提升是比丘，从比丘再往上提升是菩萨。今天比丘戒说老实话是得不到的，蕅益大师给我们说过，蕅益大师讲中国从南宋以后就没有比丘，所以比丘戒是形式没有实质。要不要受？蕅益大师、弘一大师都主张我们要受，形式上要受，心里要明白不得。受了之后学比丘戒，你不受学这个，人家讥嫌你，受了之后你就学它，学一条你就得一条，然后进级去学菩萨。菩萨跟比丘差别在哪里？比丘是重视自己的德行，所以小乘戒是自利的，以断烦恼为主。菩萨戒跟比丘戒恰恰相反，菩萨戒是利他的，一切以利益众生为主，真正是牺牲奉献。

　　有一些戒条相同，譬如前面根本戒是相同的，不杀生、不偷盗、不淫、不妄语，这个戒是相同的，可是精神不一样。比丘戒这四种是自利的，菩萨戒这四种是利他的，用心不一样。而沙弥戒，是比丘菩萨的根本。我们今天学佛，佛法衰到这种地步，原因在哪里？一定要知道，礼没有了儒就没有了，戒没有了佛就没有了。所以我们不持戒、不重视戒律，也就是不重视规矩，我们只有形式没有实质，我们搞得再好是什么？佛学，你可以在世间拿几个佛学博士学位，佛学，不是学佛。你可以做世间的学者，对于断烦恼、断习气、了生死、出三界，毫不相干。这个事实真相，我们不能不懂。我在这里讲这个经，我不能害你们，我一定要讲清楚、要讲明白，我希望每一个人都有殊胜的成就，你们有成就，我脸上有光彩，诸佛菩萨脸上也有光彩；你们没有成就，那我就是垂头丧气，头都抬不起来了，没有脸见人。

　　所以在今天，今天是什么时代？民主自由开放，今天讲求人权，任何人不能要求任何人，只能够劝请，劝请你能不能接受是你的事，不是我的事。所以在今天师生的关系没有了，这是事实。不但师生的关系没有了，父子的关系也没有了。为什么？圣贤的教诲没有人提倡，世间人积非成是，把圣贤的教诲认为那是旧时代的，已经不适用了，应当丢到垃圾堆里去了。中国过去五四运动，打倒孔家店，孔孟的学说、儒教不要了，佛法是迷信、是人民的鸦片，更应该被消灭，现在人是这个观念，是这样的看法。所以我们这一生有幸，遇到了能信、能解、能行，我们要借着末法这一点短短的时间求解脱。如果再搞六道轮回，那就苦了，那就可怜了，再转人身，这个世间比今天还要苦，世界的秩序没有了。我们看看这几十年社会的变化，往后再变就不知道要变成什么样子。

　　前年我们听说北朝鲜的山神，有三百多位山神，急着要念佛求生西方极乐世界。他们透出的讯息，说天上现在已混乱了，也不像从前了，地上不能住了，他们要走了，往哪里走？想来想去还是西方极乐世界好，派了八个代表到中国来找法师，希望这个法师到北韩去领导他们念佛。这些山神他们作山神已经三千多年了，所以法师问他：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？」他们说得很老实，「那个时候我们不相信」。确实跟释迦牟尼佛生在同一个时代，不相信，现在相信了，现在着急了，这个事是真的不是假的。所以我们时时刻刻要提高警觉，要有自知之明，人生最可贵的就是自知。我知道我是什么根性，知道我的生活环境，然后根据我自己这些条件，我选择法门、选择经典，一门深入，锲而不舍。把所有的精力、时间都投入，时间不需要多，三、五年就有成就，有非常可观的成就。一般不成就的人就是同时涉猎的太多、太杂，他的精神体力分散掉了，学了很多，我们俗话常讲「行行通，行行松」，每一样东西都很平常、没有特色，拿不出去。古人这个经验我们愈想愈有道理，所以我们专学一门，不要很长的时间成绩就有，我们学习的气就提上来了。

　　我跟李老师学《阿难问事佛吉凶经》，多长时间？给诸位说，五个星期，一个多月。但是这五个星期学会了，要用多少时间去消化它？给诸位说，要用五年你才能契入。五个星期是老师把那个介绍给你，你并没有真正得到，真正得到要花五年的时间，天天读诵，天天学习，有机缘常常讲解，一遍一遍的讲。我过去学经教，跟我们一般同学们讲，那是我的一种看法，老师教完之后，教这部经，我们自己想办法把这部经讲十遍，这是最低的水平。十遍讲了之后，我们的印象就有点深刻；学了之后没有讲十遍，如果半年不学就统统忘掉了，为什么？没有根。所以「一经通，一切经通」，道理在此地。要通一切经，要在这一部经上到底功夫用到什么程度？用到见性。任何一部经都是世尊从真如本性里头流出来的，所以任何一部经典，都能够达到明心见性的目的，达到这个程度，那世出世间法全通了。从前李老师教我的，教我学习的方法、心态，我得到受用。得受用没有别的，我听话。所以我作学生是个好学生，老师的教导我不怀疑，从来不怀疑，没有疑问，依教奉行，所以老师都很喜欢教我。

　　第三首：

　　【菩萨无数等剎尘，俱来此会同瞻仰，愿随其意所应受，演说妙法除疑惑。】

　　这首偈子在前面说了很多废话，是提醒同学们应当怎样修学，修学成就与否关键完全在我们的心态，其次才是方法，这个我在内典教学里面常常讲。这首偈前面是赞叹菩萨来到法会瞻仰如来。『愿随其意所应受』，这就是求法，菩萨每个人的意愿不见得相同，譬如有人修净土，有人想修禅，有人想修密，有人想学贤首、天台，各个人的愿望都不一样，这是求佛应机说法。「离世间品」开了两千法门就是答复这句话，菩萨众多，所以法门也是无量无边。四弘誓愿讲的「法门无量誓愿学」，我们就知道了，每一个菩萨根性都不一样。特别是十信位，十信位是初学，从凡夫刚刚契入，所以毛病习气断不了，要佛各别的来传授。『演说妙法除疑惑』，只要能帮助人断疑生信、断恶修善，都是妙法，尤其是能帮助别人转迷为悟、转凡成圣。这是供具里面出的音声，言请非常明显。后面从第四首到第十首是「举法请」，前面我们在长行文读过，偈子就非常好懂。

　　【云何了知诸佛地，云何观察如来境，佛所加持无有边，愿示此法令清净。】

　　举法请里面，七首偈分为三段，前面四首的内容是重复言请最初的十句问，没有照前面的次序，因为这是偈颂，偈颂虽然不重视押韵，但是有的时候它也随顺。在这一首里面非常明显的，『诸佛地』、『如来境』，前面是念请，心里有这个意思没有说出来，现在供具出声说出来，『佛所加持』，这说了三桩事情。『愿示此法令清净』，这是求法的，这一句就是请求如来，「示」是指示，让大家断疑生信，清净心就是信心，清净信心才能生起来。

　　【云何是佛所行处，而以智慧能明入，佛力清净广无边，为诸菩萨应开示。】

　　这个请法都是非常的明显，什么是『佛所行处』？『而以智慧能明入』，入佛境界要真实智慧，没有真实智慧不能入佛境界。真实智慧是从戒定而生的，绝对不是广学多闻，广学多闻不是智慧，在佛法里叫聪明，儒家讲的记问之学，你不生智慧。智慧是从禅定生的，也就是智慧是从清净心生的，你的心里有烦恼，有妄想、有分别、有执着，怎么会生智慧？佛法里常讲「烦恼轻，智慧长」，这一句话我们要重视，我们的烦恼愈少，智慧就会现前，所以持戒是断烦恼，是断恶业。『佛力清净广无边』，佛果地上的十种能力，我们称十种智力，那个能力告诉你是从智慧里头生的，没有智慧哪来的能力？所以称为十种智力，作用广无边。『为诸菩萨应开示』，这么多的菩萨心里都有疑，都在祈求佛为他们开示，供声说出来了。第六首：

　　【云何广大诸三昧，云何净治无畏法，神通力用不可量，愿随众生心乐说。】

　　佛的三昧、佛的无畏、佛的神通，这三种前面介绍过了。『广大诸三昧』，「三昧」是梵语，意思是正受，也翻作禅定，简单的说，六根接触六尘境界，确确实实能够保持不起心不动念、不分别不执着，这个境界就叫三昧。见色闻声这些事相无量无边，样样都不执着，样样都不起心动念，三昧就无量无边，佛果地上圆满了。我们在这个世间，有些人不贪财，对财物没有放在心上，他不起心动念，这个人对财得了三昧，但是对名，他就没有三昧，他好名；有些人对名也无所谓，好利、好地位、好权势，只要你一有丝毫的爱好，你那个三昧就没有了。为什么？你起心动念了。

　　由此可知，到佛果地上才真正彻底放下了，无论什么境界都不会起心动念了，天堂不起心动念，没有感觉到乐受，地狱也不起心动念，没有感觉到苦受。动念头就有苦乐忧喜舍，就不是正受，那个受就不正常。没有苦乐忧喜舍，什么境界都是平等的，这叫正受。所以三昧也翻作「等持」，等就是平等，持是保持，永远保持着平等，天堂跟地狱平等。为什么？不受就平等，受就不平等，受就有苦有乐，不受就平等。所以修定，这是关键。真正大定在哪里修？大定就是在日常生活当中，六根接触六尘境界，在这里修。修平等性智，平等性智是三昧，换句话说，绝对不会被外境所转，不会被外境所动，你这个心是不动的。什么时候真正修到？八地菩萨「不动地」。七地叫「远行地」，距离这个影响很远很远，换句话说，对修行人影响极其微薄，到八地真的不动，一丝毫影响没有了。

　　『云何净治无畏法』，「治」是对治，「无畏」是四种无畏，如何净治？要定要慧，清净的定慧。在任何团体大众当中，没有畏惧，不怕人问难，一切众生有问题尽管问，问不倒的。『神通力用不可量』，这里头包括的范围太大，通常我们讲六种神通，在《华严》里面讲十通，作用不可思量、不可限量。『愿随众生心乐说』，愿佛随着众生的心，因为请法的菩萨太多太多，这些菩萨境界各个不相同，求佛应机说法，应一切众生机来说法，所以就说出这么一部大经来。第七首：

　　【诸佛法王如世主，所行自在无能制，及余一切广大法，为利益故当开演。】

　　『及余一切广大法』，前面念请有二十句问，二十句问之外的就是「及余」。佛德能无量无边，虽然菩萨没有问，也希望佛能够为大家演说。这一句有答复，在后面「不思议品」，将来我们会看到。『诸佛法王如世主』，菩萨也是「世主」，何以故？菩萨教化众生，他是老师，老师是学生之主。世间既然有师生这个关系，有这么一个团体，老师在学生当中他能够作主，所以他也是世主。诸佛法王，佛是导师，是菩萨的老师，所以我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师。在我们这个世界，至少在现前这个阶段，释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一万二千年当中，释迦牟尼佛是我们的本师，佛陀教育是他建立的，是他创办的。早年这些弟子，有菩萨、有罗汉，佛灭度之后，他们代佛教化，以至于一代一代的祖师大德这些善知识们，代代相传。这个地方是赞佛，『所行自在无能制』，佛对于世出世间法究竟圆满的通达明了，确确实实象清凉大师在这个经里面所说的「理事无碍，事事无碍」。

　　前面这二十个问没有问到的，一定还有不少广大法。『为利益故当开演』，佛的心愿我们知道，利益一切众生，希望一切众生都跟他一样。我们要有这个心、要有这个愿，千万不能有嫉妒障碍，那就错了！所以求学无论世出世法，最重要的一个观念，希望别人超过我自己。我跟诸位同学说，我从小没有接触佛法，我就有这个思想，我早年我自己写的文章，送给方东美先生看、送给章嘉大师看，里面都写这个。我一生没有好胜好强的心，我总希望别人都比我好，我享福，他们造福我享福。好事实在没有人干，那我一定要出来干，当仁不让；有别人做得比我更好，我一定让给他，我从小我就有这个思想。作学生的时代，从小学我就会让，我不跟别人争，连成绩都不争，我的老师对我都非常清楚，好学，没有竞争的心。

　　所以在学校念书，每逢考试我答的考卷，我一算大概到六十五分我就交卷，后面会做的不做了，及格就可以，何必要争高分数、要争高名次？就是第一名、第二名，这个我没有兴趣。喜欢读书，所以课外的书我念得很多，同学当中我的知识非常丰富，看书看得多。希望别人都比我好，我有这么一点善根。我能够忍辱，李老师讲的六波罗蜜里头，他常常在同学当中赞叹我，我能布施、能忍辱，欢喜帮助别人，欢喜为别人服务。所以纵然菩萨还没有问到的，佛都知道，为了利益一切众生，应当开示，应当演说。第八句：

　　【佛眼云何无有量，耳鼻舌身亦复然，意无有量复云何，愿示能知此方便。】

　　这首偈是说前面「体相显著」十句，问的云何是佛眼、云何是佛耳、云何是佛鼻？但是偈颂里面没有说那么多，偈颂里头只说六根，念请里还有三业，三业里面开身业，身业开常光、放光，所以身业就占两句，这样合起来十句，这是供具里面言请的，这一看我们意思就懂了。后面这两首是讲「化用普周十句」，就是佛的十海。在四十问里面这个十海非常重要，可以说它是总纲领：佛怎么修行，修行证果之后起什么作用？起度化众生，也就是真正落实「众生无边誓愿度」，这十句是度众生的。前面所问，多半是问佛怎样修行成佛的。

　　【如诸剎海众生海，法界所有安立海，及诸佛海亦无边，愿为佛子咸开畅。】

　　【永出思议众度海，普入解脱方便海，所有一切法门海，此道场中愿宣说。】

　　这两首偈，是说「化用普周十句之问」。在偈颂八句里面只提到七个问题，另外还有佛的神变海、佛的寿量海、佛的名号海，缺少这三个，清凉大师说这三个都不离佛，佛海就可以把这个统统都包括，意思含的有。这就是供具里头出声的，这是言音请，不是念请。与会这些大众，异生众里面确实有中下根性，哪些人？像我们，我们是异生众里头中下根性。菩萨心里的念头我们不知道，不但菩萨心里念头我们不知道，我跟你之间，我心里起念头你不知道，你心里起念头我也不知道，这才晓得我们的业障有多重！

　　经典上告诉我们，阿罗汉、辟支佛，或者更低的层次，阿那含、斯陀含，我们心里起心动念，他们知道，他怎么知道？他那个能力恢复了一部分。阿罗汉有六通，阿那含、斯陀含已经有他心通。须陀洹没有，须陀洹有天眼通、天耳通，这是初果；二果就有宿命通，宿命通是知道自己的过去未来，有他心通，别人心里起心动念他知道；到三果圣人就有神足通，他就能变化自在；四果罗汉有漏尽通，那就圆满，漏尽通是见思烦恼断尽了。由此可知，我们是一样都不通，烦恼习气是多么的深重，自己不能不知道。不知道你修学的心发不起来，一定知道自己不行，我才要发愤努力学习；要是对现前境界很满意，你这个发愤求学的心生不起来，我们佛家讲的道心生不起来，你满足于现状。怎样激发自己的道心？了解事实真相，才知道自己真的错了。

　　『如诸剎海』，这是诸佛的剎海，前面讲世界海，「剎海」就是世界海；『众生海』、『法界所有安立海』，前面细说过了。『及诸佛海亦无边』，「亦无边」就把前面三句全都贯上了，世界海无边，众生海无边，法界安立海无边，佛海亦无边，样样都无边。『愿为佛子咸开畅』，「开」是开示，「咸」是统统为我们开示，让我们听了之后茅塞顿开，心意畅悦。「畅」还有个意思，畅佛本怀，佛的愿望是要觉悟一切众生，一切众生都觉悟了，佛心境舒畅了，有这么个意思，畅佛本怀。『永出思议众度海』，这是度众生不可思议。『普入解脱方便海』，这就是解脱海。『所有一切法门海』，法门是教化众生的。『此道场中愿宣说』，这个道场是华严海会，愿佛在这个道场当中为大家宣说。供具言请到这个地方是一个段落，我们在「现相品」一开端看到菩萨念请，供具声请，供具出声音，声音赞颂，我们也可以说是言请，把这个意思都说出来了。

　　李长者《合论》里头有一段话，道霈禅师把它节录在此地，做为这一大段的一个总结。他用问答的方式来说，「问曰：大众何不以言自问，而默念致疑？何不自以言赞劝请，而于供具云出音请佛？」长者给我们提出这两个问题，这的确是我们的疑问。这些菩萨为什么自己不把自己的疑问说出来，而在心里默念？呈献供养佛的这些供具，它们出音声来赞佛、言请，为什么这些菩萨自己不赞佛？不用言请？长者为我们解答，「答曰：明佛得法界心，与一切众生同心故。」这个道理我们要懂。为什么一切众生起心动念佛都知道？佛证得法界是自己的心，法界就是真如本性，就是真心理体。《华严经》上讲得很好，十法界依正庄严从哪里来的？「唯心所现」，那个心就是法界心，法界就是心，心就是法界。十法界依正庄严是法界心现的相分，佛圆满证得，所以佛的心跟一切众生同心；换句话说，众生心里起极其微弱的念头，甚至自己都不晓得，佛已经清楚、已经明白了。这就是现相，这个现相意思很深。

　　供养具里面出声音赞颂，这是表「一切法，总法界体也」，不但正报，我们常常讲、大经里常讲，一切有情众生都有佛性，一切无情众生都有法性，佛性跟法性是一个性，这个性就是法界体；供具是无情，无情跟有情同一个体。法界不可思议，一切法当然也不可思议，还是现相，让我们从这个境界相里面悟入。由此可知，诸佛如来一切作为，无一不是觉悟众生。长者这样一提醒，我们想想很有道理，长者一定悟入，他要不悟入，他怎么能说得出来？他能说得出来，说明他入了这个境界。「又明圣众，心境无二」，这就是《华严经》讲的情与无情同圆种智。「凡夫迷法界，自见心境有二，故颠倒生也」，话说得好，真的是这样，凡夫确确实实迷了自性、迷了法界，于是心跟外头境界对立，这就叫做迷惑颠倒。诸佛如来、法身菩萨，他们了解事实真相，心跟境是一不是二；心境是一，换句话说，宇宙是一，法界是一。

　　我们常讲十法界，为什么会有十法界？十法界是从凡夫妄想分别执着里面迷惑颠倒的见解，不是事实。事实是什么？十法界就是一真法界，你要是证得一真，全都通了，障碍就没有了，十法界里任何一个众生起心动念你都明了。所以证得一真法界，就是明心见性，净土宗里面讲理一心不乱，名词不一样，是一桩事情，一个境界！所以《华严经》常讲的「入不二法门」，我们凡夫把所有一切理事，统统把它分开，分的真的是无量无边，迷在这里头，哪里晓得无量无边的妄想分别执着原来是不一不异，不二法门！诸法、世出世间一切法，不能讲它是一，也不能说它是二，或者我们用《华严经》的术语，不可以说它是一，也不可以说它是多，为什么？你说它是一，你已经执着一个一，你已经分别一；你说它是二、说它是多，你已经分别多、已经执着多，你已经落到妄想分别执着里面去了，问题在这里。离开一切妄想分别执着，哪里来的一？哪里来的二？哪里来的多？都没有了，那才叫清净法界，那才叫一真法界。诸位要晓得，一真法界也是不得已勉强说出这个名词，再老实告诉你，一真法界也没有，决定不可以执着，决定不可以分别，那真的叫一真法界。我们今天天天口里讲的一真法界，心里想的一真法界，都不是真的，全是假的，还都是唯识所变的。这个东西难！

　　要做到什么程度？六根对六尘境界一念不生。听经要怎么听法？古大德讲得妙极了，「听而无听，无听而听」。所以古人讲我们闻法，下根的人耳闻、耳听，上根的人神听，听而无听，无听而听，听跟无听是一不是二，你真听。为什么？耳根听的是声性。眼根见的是色性，耳根闻的是声性，我们用闻性闻声性，闻性跟声性是一个性，就入不二法门。《楞严经》上观世音菩萨说出他用功的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，他会听，我们不会听，我们听了是妄想分别执着。所以诸佛菩萨训练学生，为什么开端那样严格搞戒定慧？戒定慧真的是根本，通过持戒你得到三昧、你得到禅定，从禅定里面生出闻思修三慧，你就入这个境界。你见是见性见色性，你闻是闻性闻声性，你入了华严境界，你入了佛的境界，就这么回事情！真正是畅佛度生本怀，哪里是我们这个样子？我们全搞错了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七四卷）

　　请看「如来现相品」第二个大段，光召有缘：

　　【尔时世尊，知诸菩萨心之所念。】

　　长行一共分为十个小段，这是第一个小段，刚才念的这一句。诸菩萨心里面的疑惑，世尊都知道。光召有缘，这是放光的意义，是因为佛明了。菩萨呈献的供具，供具出声赞颂，这个我们都能够明了，所以这里就不提了。『念』，这是疑法，对于宇宙人生的真相有许许多多的疑惑，佛没有立即解答而放光，这是什么意思？清凉大师给我们解释，这是「现相答」，所以教学的方式非常善巧，对于利根的菩萨用一个表示他就明白了。世尊用这种方式来答复，这是佛三昧力加持放光。他方世界的菩萨很多很多，无量无边，菩萨见到这个光明，这个光明召集大众，就是光召有缘。缘是什么？根性成熟，换句话说，入华严境界这是有缘，没有入这个境界那就没有缘。我们要问，世尊现在有没有放光？有。我们这个世间的菩萨有没有参与华严法会？有。为什么我们不知道？我们没有缘。我们为什么没有缘？我们的心不清净，我们二障没除，烦恼障跟所知障障碍我们，我们见不到佛光，闻不到佛说法。现在的科学技术还不到家，科学现在还不能制作一套仪器让我们看见佛光，不能发明一个机器让我们收听到佛的音波，道理在此地。《华严》这一会是尽虚空、遍法界，哪里会把我们少掉？我们在其中。我们要想参与这个法会，不是不可能，依教奉行。我们的心想依教，但是行完全违背了教诲，这怎么行？

　　我这一次从香港到新加坡一直到这里，我每天都在温习《沙弥律仪增注》，我很仔细的看，过去曾经讲一遍。现在我用新的本子看，我还是用红色、绿色的笔在画。我跟你们不一样，你们往高处走，我往低处走。为什么？根本要练好，我有根本我才会有受用，我的脚跟扎在最低的地方、最踏实的地方。思相见解接近《华严》，我们没入这个境界，沾到这个气氛，这是得力过去十几年，过去十几年我把这个经讲了一半，没有讲完，现在从头讲起，境界跟往年完全不相同。往年可以说讲的是文字，讲的是注解，清凉大师的《疏钞》，依文解义。现在这么多年来已经有一点气氛，我自己很清楚、很明白，因此愈感觉到根本的重要、德行的重要。只有在这上真正下功夫，透彻的明了，圆满的落实，我才有救。我懂得如何争取往生的品位，我明了这一点，这是我一生第一桩大事，佛法里面常讲大事因缘。这些经教说老实话，对我来说变成小事，不是大事。

　　有许许多多老太婆、老阿公不认识字，一生没有听过经，不知道教是什么，他能够以善心善行做人，老老实实念佛，这一句佛号念个三年五载，人家能站着往生、坐着往生，预知时至，讲《华严经》的法师不如他，真的不是假的。你看谛闲法师赞叹他那个锅漏匠的徒弟，那几句话值得我们反省，值得我们深思。他说：「名山宝剎的方丈住持比不上你，讲经说法的大法师比不上你！」预知时至往生，没有病苦。站着走的，走了以后还站三天，等谛闲老和尚替他办后事。那是什么人物？我们不能不知道。那是搞真的，回过头来看我们这一套，我们是搞假的。假的一文不值，真的不可思议。所以大家一定要晓得，我讲这个经用意在哪里？给谁讲的？自己心里要清楚、要明白。

　　放光主要的意义召集有缘的菩萨，召来的菩萨也是言答前面所讲的十问，到经文我们就知道了。

　　【即于面门众齿之间】

　　清凉大师为我们解释这是光的依处。「面门」口放光，『面门众齿之间』，这个光是从口放出来的，它表前面念请的四十个问题。《法华经》里面说得很好，说一切菩萨，菩萨是佛的学生，这些学生的智慧、学生的德能是「从佛口生」，佛天天教导他，「从法化生，得佛法分」，得佛法分就是入佛境界。四十问，佛在经上告诉我们，释迦牟尼佛三十二相牙齿是一相，他有四十颗牙齿，我们一般平常人是三十六颗牙齿。四十颗牙齿表这里四十个大问，光从口发，这个意义很深很广。

　　【放佛剎微尘数光明】

　　这是显光之体。『佛剎微尘数光明』，佛现身说法没有自己的意思，都是随顺众生，就像《楞严经》上讲的「随众生心，应所知量」。十方佛剎的菩萨，真正是「佛剎微尘数」，菩萨有多少数量，佛就放多少光明。光明绝对不是有念放出来的，不是说有心，你来了三个我放三道光，你来了四个我放四道光，这不是佛菩萨。为什么？你有作意，也就是说你有意思在里头，这个不行，你已经落到意识里面去了。佛菩萨所放的光明是自自然然，没有意思在里头，没有说要想放多少，没有！完全是感应。下面列出光明的名号，名号都是从体性作用上说的，诸佛菩萨都没有名号，光明哪来的名号？所以这些名号都是为了觉悟众生方便说的。

　　【所谓众宝华遍照光明，出种种音庄严法界光明，垂布微妙云光明，十方佛坐道场现神变光明，一切宝焰云盖光明，充满法界无碍光明，遍庄严一切佛剎光明，回建立清净金刚宝幢光明，普庄严菩萨众会道场光明，妙音称扬一切佛名号光明。】

　　这十种意思我们从前面一直读下来，《华严经》表法的义趣我们明了，这个地方当然你就不难懂。『众宝华遍照』，「宝」在此地是形容，什么才是宝？真正的宝是法，法宝是什么？总而言之，是戒定慧，佛在经上称之为三无漏学，小乘证得无漏是证阿罗汉，大乘证得无漏是法云地的菩萨。戒定慧从哪里来的？戒定慧是自性本具的德能，慧就是本具的般若智慧，定是自性本具无量三昧，戒是自性本具无量的德用。要是以四智菩提来说，自性本具的般若智慧是大圆镜智，大圆镜是根本智，妙观察是后得智，平等性是三昧，成所作智就是戒律。这是真的宝。世间七宝不是宝，为什么？不能解决生死问题，不能帮助你脱离轮回，所以那不叫宝，这个意思我们要懂，我们要明了。真正觉悟的人、真正有智慧的人晓得，古圣先贤的教诲是宝，我们要珍惜。世间一切财物可以维系我们的身命，身命不是宝，身命非常脆弱，随时可以失掉，这哪里叫宝？慧命是宝，它永远跟着你走，它不会失掉。身命有生灭，慧命没有生灭，我们得认识清楚，世出世间法里哪些是真的、哪些是虚妄的？戒定慧三学，遍照光明，遍照十方三世，光明里头有这个。

　　『出种种音庄严法界光明』，「种种音」是教化众生的，不要说虚空法界，单单在我们这个地球上，一切众生语言并不相同。在我们这个世间众生的语言我看至少也有几千种，澳洲的土著有两百多种，他们的语言不相同，每一个族群有他们自己的语言，他们没有文字。所以这些族群人数虽然不多，它不容易统一，为什么？它没有共同的语言，好象一个族群就是一个大家庭，从他们的远祖代代相传，繁衍成一个族群，实在讲一个族群就仿佛是一个大家族。像我们中国古时候的族姓一样，同一个姓这是一个族，尽虚空、遍法界，我们就晓得一切众生语言很复杂。在我们这个世间除了人有语言，我们知道动物也有语言，在《高僧传》里面记载就很多。许多这些修行有了成就的人，得三昧的、开悟的，他们能跟鸟兽沟通，他们懂得它的语言。安世高就是一个例子，历史上记载绝对不是欺骗人的，安世高听鸟在树上谈话，几只鸟在聊天，它们站得高，看到远处有些人来了，「有几个人挑着担子」，它们在聊天。安世高听到了告诉他的朋友，鸟在谈话说从哪个方向有几个人来了，过了一会儿果然那几个人到了，是真的不是假的。鸟兽有语言，树木花草都有神灵，他们之间也有语言，所以种种声音「庄严法界光明」。

　　『垂布微妙云光明』，这一句是讲的自然现象，空中的彩云。云怎么形成的？今天科学家从物理学的理论告诉我们，自然现象的形成，他也说了一套道理，我们听了不能说他没有理，但是他这个理是片面的。理是里头还有理，深一层的理、深两层的理他就不知道，他只能看到表层。佛告诉我们，「一切法从心想生」，人心向善，风调雨顺，自然现象它能随人心转；人心要是不善，自然现象也就转变成不善。我们今天所谓许许多多的自然灾害，是人心的感应，这个道理深。我们细心去体会去观察，你才知道佛讲的这个话是真的不是假的，这一个地区人善良，这个地区少灾少殃；这个地区的人不善，多灾多难。我们看历史，再冷静观察现实的这个世间，就明白圣人说的话有道理。

　　第四句，『十方佛坐道场现神变光明』，说「十方」自然就包括三世。「佛坐道场」是讲经说法，教化众生。「现神变」是教学的善巧方便。像这个地方给我们讲的原则，世尊答菩萨的疑问有现相、有言说，都是属于「神变光明」。第五句，『一切宝焰云盖光明』，这是庄严具，也是最普遍的供养具，供养佛菩萨。民间习惯的是献幡献盖，供养的幢幡宝盖。宝盖有两个作用，一个是遮阴，一个是遮蔽灰尘，由此可知，它表法的意思就是我们今天所讲的环保，防止污染。宝盖的表法，用现代的话来说防止污染。最重要的是心理污染，用什么防止？佛法是用戒律，戒律的精神是防微杜渐。换句话说，幢幡、宝盖我们看到这些供养具、这些庄严具，立刻就要想到清净戒律、严持戒律，它表这个意思。

　　『充满法界无碍光明』，这一句含义非常深广，没有一样不充满法界。像前面讲的六根三业，六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，三业：身业、语业、意业；身业分出两个：身光、放光，常光跟放光，充满法界，诸佛如来如是，法身菩萨如是。回想想我们如不如是？说实在的话，我们亦如是。为什么？自性法尔如是，它本来就是这样的。本来就是这样的，但是现在不显，显示不出来，这是什么原因？因为现在我们心里头，心没有那么大，我们起心动念这个心想范围很小，起心动念就想我个人，这范围很小，或者是起心动念想我的家庭、我一家；世间也有一些英雄豪杰他想多大？他想我这一个国家，这就是一般人所讲的民族英雄，没有想到全世界。想到全世界还不行，想到尽虚空、遍法界，那我们现在这个六根三业，也就跟诸佛菩萨没有两样，随着你的心量。所以常讲量大福大，量小怎么行？听《华严》不要得别的，就得这一句我们的受用就不可思议，心量拓开了。起心动念都要想到尽虚空、遍法界，更要想到我们要为尽虚空遍法界一切苦难众生，苦难众生是没觉悟的众生，我们要帮助他们。

　　这是佛在经教里头常常教导我们的，为什么？诸佛菩萨就是这样做的。我们要想帮助别人，首先必须具备的条件是自己，自己没有成就，你怎么能帮助别人？自己成就什么？成就戒定慧三学，你就有能力帮助虚空法界一切苦难众生。所以自己要具足三学，大乘法里加上四智，这是度众生必须具备的条件。四智，转第六意识为妙观察智，转第七末那识为平等性智，转阿赖耶识为大圆镜智，转前五识为成所作智，你要能转得过来。从哪里转起？从末那转起。末那叫意根，宗门教下祖师大德，我们在经教里常常看到「从根本修」，根本是末那识。

　　末那是「四大烦恼常相随」，你把四大烦恼转过来，末那就转过来了。四大烦恼第一个是我见，就是见思烦恼里面的身见，执着这个身是我，于是自私自利、贪瞋痴慢就从这生起了。意根头一个是我见，第二个我爱，第三个我痴，痴迷，第四个我慢，贡高我慢，四大烦恼常相随。所以四弘誓愿「烦恼无边誓愿断」，就是转末那成平等性智，然后再转第六意识为妙观察智，四智这两个是因地转；这两个转过来了，第八识转大圆镜，前五识转成所作，就跟着转了。那两个是果上转，这个是因上转，充满法界，周遍法界。

　　『遍庄严一切佛剎光明』，「遍」是普遍，一个佛剎都没有漏掉，十方三世一切诸佛剎土，真能做得到吗？给诸位说，真能做到。为什么？十方无量无边诸佛剎土不离自性，性德圆满周遍，所以我们的起心动念、言语造作只要与性德相应，就周遍一切佛剎。用性德庄严，这是真的庄严。性德是什么？我们把它总归纳来说两个字：一个是「净」，一个是「善」。心地纯净纯善，语业纯净纯善，身业纯净纯善，这是真正庄严一切诸佛剎土，用自己的身语意业。

　　第八句，『回建立清净金刚宝幢光明』，「回」这个字是回转。「建立」就是建树，「清净金刚宝幢」，这就是我们现前所讲的道场，道场不一定是寺院丛林，那是形式，最重要的是心地。清净心是禅定，金刚是表智慧，宝幢是形容它的作用，这一句也可以把它看作戒定慧三学。前面有这个意思，是成就自己，这个地方「回」是回向、利他，也就是说以自己戒定慧三学感化一切大众。中国人常常讲的「潜移默化，移风易俗」，自己做一个榜样，做一个典型，做给别人看。

　　第九句，『普庄严菩萨众会道场光明』，「普」是普遍，没有分别、没有执着。「庄严菩萨众会道场」，菩萨教化众生之处就是「众会道场」。以我们的精神、以我们的德行，这是精神庄严。精神的庄严我们看不到，要用现在的话来讲，这属于磁场，这是精神上的庄严。如果他的道场距离我们不远，像菩萨戒经讲的，四十里之内，那我们要用物质上去帮助。或者我们去参与道场恭敬礼拜，做大众的一个样子、好学生的样子，都属于庄严道场。

　　第十句：

　　【妙音称扬一切佛名号光明】

　　这一句是佛帮助一切众生最重要也是最基本的一个方法，诸佛名有两个说法，「一切诸佛名号」，一种说法就是指一切诸佛各别的名号，像世尊为我们说的《万佛名经》、《三千佛名经》，我们在这里面看到诸佛名号，当然不只这么多，佛只是略说而已，十方世界每一方略说，就说了这么多。另外一个意思，一切诸佛名号就是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛也称之为诸佛名号。为什么？阿弥陀佛这四个字它的本意是无量觉，梵语阿翻成无，弥陀翻作量，佛翻作觉，我们想想哪一尊佛不是无量觉？每一尊佛都是自觉、觉他、觉行圆满，圆满就无量了，所以阿弥陀佛这个名号可以说是一切诸佛共有的名号、共同的名号，这又是一个意思。

　　『妙音称扬』，「妙音」就是一心称念，所以我们一心称念南无阿弥陀佛，妙音！妙在哪里？妙是不可思议，众生听到这个音声，阿赖耶识里头就种了佛种，「一历耳根，永为道种」，将来这个种子遇到缘起现行，必定成佛，所以一切众生皆是未来佛。我们对一切人、一切事、一切物，常常称念南无阿弥陀佛，无量无边的功德。特别是对于这些小动物、植物、乃至于矿物、山河大地，常常对着它们称念，利益无边！因为我们知道，山河大地确确实实有无量无边的神灵依止这些物相。物是万物，相是自然现象，像云、像雾、像风都有神灵依附，于是乎就变成风神、雨神，云雾之神。我们学佛特别是在《华严经》上，告诉我们宇宙事实的真相，神灵无处不在，诸佛菩萨也是无处不在，我们以真诚的心与他们求得感应，对于我们自己的修学有一定的帮助。

　　【如是等佛剎微尘数】

　　这一句是总结，上面举出十种名字，说明光的德用。我们千万不要以为，一个光是一个作用，那就错了！无量无边『佛剎微尘数』的光明，一一光明都具足圆满的功德，或者我们说圆满的性德。这是真的，确确实实是经上所讲的「一即一切，一切即一」，无有一法不圆满。

　　【一一复有佛剎微尘数光明以为眷属】

　　这是为我们说明光明当中还有光明。『眷属』怎么讲？譬如，一道光明具足前面所说十种名号的义趣，这一道光里面就有十个眷属，何况这十个名号是无量无边德用的归纳，每个名号展开都是无量无边的德用，所以一一光明就有佛剎微尘数的眷属。这个境界里头，随拈一法无不是大圆满，真正不可思议。

　　【其光悉具众妙宝色】

　　这是「辨色相」，众宝实实在在讲没有方法形容，只有用我们世间大家平常所熟知的珍宝做比喻，我们这个世间的珍宝怎么比也比不上性德。它表法的义趣，清凉大师说得很清楚，表「教道含容」。『其光』，每一道光，『悉具』，圆圆满满具足。『众妙宝色』，意思也是双关的，本意是性体、性德的圆满，也是我们常常讲的，自性本具的般若智慧、本具的万德万能，本具的相好、无量的相好，一一光统统具足，这是本意。另外一个意思是表世尊的教诲，诸佛如来、法身菩萨示现在这个世间，种种教诲就像光明里面「悉具众妙宝色」，具足这个意思。

　　【普照十方各一亿佛剎微尘数世界海】

　　这里头有数字，明显的数字，『普照十方各一亿佛剎微尘数世界海』，这个数字我们无法想象。西方极乐世界距离我们这个世界，佛在经上讲十万亿佛国土，比起这个数字少得太多，十万亿佛国土，你看这里「一亿佛剎微尘数世界海」，比这个数字不晓得要大多少倍。这是说明佛光普照，「普」是平等的、是清净的。

　　【彼世界海诸菩萨众，于光明中，各得见此华藏庄严世界海。】

　　这是十方世界诸菩萨见到佛光，前面都说过，有缘的菩萨，光召有缘，放光召集有缘的同学们，这些都是有缘的同学，见到这个『华藏庄严世界海』，这是一个大世界。将来在「华藏世界品」我们会看到，这品经里面告诉我们，我们现在娑婆世界跟西方极乐世界，华藏世界有二十层，好比二十层大楼，西方极乐世界跟娑婆世界同在一层，在第十三层。像这样的华藏世界海，在虚空法界里头无量无边。就像我们今天科学家观察太空，看到这些星球好象都是有组织的，也是一个族一个族的，非常有规律。好象这个太阳系，太阳系有九大行星，这是大的，小行星很多。现在在天文望远镜的观察之下，小星行有几千个，我们知道还有更小的，更小的望远镜没有看到，我相信那个数量更多。这个更小的都不叫星星，我们叫殒石，像个大石头一样，它也是独立的，也是跟行星一样环绕着太阳系旋转。像这样的太阳系很多很多，又围绕着一个中心旋转，这就是我们今天讲的银河系。银河系在这个大世界里面，它到底扮演什么角色？我们现在不知道。

　　过去我们以为银河系就是佛经上讲的大千世界，一个佛剎，现在有人提出异议。黄念祖老居士他说，银河系在佛法里面讲是一个单位世界，他也说出一番道理。如果银河系是一个单位世界，大千世界可大了！一千个单位世界旋绕着一个中心旋转，这是小千世界；这个小千世界也是一个集团，这个集团又围绕着一个更大的中心旋转，一千个小千世界组成一个中千世界；一千个中千世界合成一个大千世界，这是一尊佛的教化区。这样一个大世界，在华藏世界还是很小的世界，在华藏世界第十三层。极乐世界在我们这个大世界的西面，当中间隔多远？佛说有十万亿个这样的大世界。现在科学家还没有法子证明。但是世界无量无边，微尘剎数，总不出一心，「唯心所现，唯识所变」；不出一心，这个意思我们一定要懂得。

　　【以佛神力，其光于彼一切菩萨众会之前，而说颂言。】

　　下面是偈颂，「偈声命召」，偈颂的内容举佛的十种德号，「示为所归」。佛这十种德号，显示如来果地上无尽的德能，用十种称号来代表。在本经「法界品」里面，有详细的介绍。下面是偈颂，每一首颂大概说一个名号，也有讲两个名号。第一首：

　　【无量劫中修行海，供养十方诸佛海，化度一切众生海，今成妙觉遍照尊。】

　　这十首偈我们怎样学法？第一句，佛也是像我们一样的凡夫修成的，修学的时间非常长，『无量劫中修行海』，「海」是比喻深广无际。修行到底从哪里修起？佛在净业三福里面给我们讲得清清楚楚、明明白白，从「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」修起。我们再仔细看看现前的社会，出了什么问题？病在哪里？如果我们是大夫，经过我们诊断之后要下什么样的药，给诸位说，就是这四句，没有别的。孝亲尊师是伦理，是孔孟之道。特别提出来「慈心不杀」，现在这个社会没有慈悲心，你看看一些年轻人，跟他们往来听听他们说的，看他们所做的，都学会损人利己，慈悲心没有了。不知道因果，不知道杀害众生的果报。这个戒经里讲得很清楚，杀人不可悔罪，就是没有你忏悔的余地，不通忏悔。

　　现在这个社会任意杀人，怎么得了？我们在美国住了很多年，美国的枪枝买卖就像卖玩具一样，没有禁止的。美国人的人家，我在达拉斯那个时候买了一栋房子，原来的屋主我到他们家去看的时候，长枪短枪七、八枝，家里只有两个人。很多同修告诉我，美国几乎每个家庭都有枪枝，他们是自卫的，也是玩具。所以我们常常听到，有杀父母的、杀老师的、杀同学、杀兄弟的，时有所闻，不通忏悔。杀一切动物虽然通忏悔，将来冤冤相报还是免不了，这个事情多麻烦！世间人不晓得事实真相，真的是胆大妄为。如果你了解事实真相，不敢做，宁舍自己生命也不敢杀生。舍自己生命无所谓，一转世投胎又来了。如果我这一生福报还没有尽，决定得人身，享这一生的余福；如果这一生还有修福，来生你的福报更殊胜，不可以杀生。佛教导我们修行，就是以十善为根本，以十善为基础。所以现代社会迫切需要的是真正明了因果、深信因果，是第一个大事，根本的根本。

　　印光大师是西方极乐世界等觉菩萨，到我们这个世间来示现，教什么？他教我们要学《了凡四训》、学《感应篇》、学《安士全书》，把这个东西摆在第一，一生尽心尽力来宣扬。这不是佛教的书，我们看看这三样东西，全是讲的因果报应。《了凡四训》教育的宗旨，就是明了因果的事理真相，对于业因果报深信不疑，这门功课就毕业了。《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》在《安士全书》的上半部，它的内容是什么？善恶的标准，什么是善、什么是恶，给你讲得清清楚楚、明明白白，修行从这修起，断恶修善。世间人能依照这个书去修，决定不堕恶道，来生一定享人天福报。印祖到世间来，真的是救世救人。《安士全书》后半部有三样，第一个《万善先资》，是劝戒杀放生；另一个是《欲海回狂》是劝戒淫，五戒、十戒这两个是最重的戒，特别详细说明，举出许许多多因果报应的例子。最后一篇《西归直指》，劝你念佛求生净土。做这些书的人都是大菩萨，大慈大悲救苦救难，踏踏实实绝对没有好高骛远，做真实的学问、真实的功夫，我们要从这些地方去体会。认真努力修学，要把这个课程发扬光大，教化社会一切大众，以这个功德回向求生净土，做为往生的条件，你肯定得生。

　　所以祖师把这个摆在第一优先，是看到现前社会灾难，现前社会的需要。儒跟佛不讲了，为什么？没有根了，这个世间人不讲礼了，儒的根断掉了，学佛的人不讲戒律了，佛的根断掉了；儒佛的根断掉了，救人要紧，也就是说不要让他堕三途，把他从三途救出在人天，这个要紧。有了人天的基础，再帮助他向上提升，这是正确的，这是教导的一条光明大道。所以我们今天读到这个「无量劫中修行海」，修行什么？不能不知道。佛讲净业三福，说完之后告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，你就想有多重要。我们不在这上强调，我们就永远错了。「无上甚深微妙法」建立在三福的基础上，尤其是第一条的四句。所以《十善业道经》，是五乘佛法的基础，十善业道修好了，孝亲尊师、慈心不杀统统做到了。所以我讲孝亲尊师、慈心落实在十善业，没有十善业，前面三句都落空了。

　　『供养十方佛诸佛海』，用什么供养？用我们的修行供养，真供养！普贤菩萨在十大愿王里面跟我们讲的，大千世界七宝供养比不上法供养。法供养里面讲了七句，第一句「依教修行供养」，我们真正努力修行，修正自己错误的行为，叫做修行。行为虽然多，总不外身、口、意这三大类。意是根本，意就是起心动念，起心动念所有一切错误的念头把它修正过来，这叫修行，这叫从根本修。不允许自己心里头有一个恶念，从这里下功夫，务必让自己的三业行为走向纯善，这是真正供养。

　　『化度一切众生海』，今天佛来，你看印光大师等觉菩萨来了，用什么化度一切众生？因果教育、断恶修善的教育，用这个来教化，来度一切众生。『今成妙觉遍照尊』，这就是十号里头「正遍知」，成就「妙觉遍照」。十号里第一个「正遍知」，为什么把这个名号摆在第一？我们就想想它的道理，对我们的毛病。正对邪，我们现在确实邪知邪见，所思所想偏差，不正。「遍」是圆满，我们的知见不圆，偏漏、偏见、漏见，这首偈帮助我们修正。首先要懂得修行，要知道什么是真供养，这是大乘法，一定要晓得怎样帮助社会大众，一定要认清楚现在社会害了什么病。第二首：

　　【毛孔之中出化云，光明普照于十方，应受化者咸开觉，令趣菩提净无碍。】

　　这一首是讲十号里面的「明行足」，「毛光开觉，是明行足」。明是智慧，行是行为，足是圆满，这个意思就很明显：解行圆满。清凉大师注解，「明是证行，行是教行」，这个讲法也很好，使我们有所依靠。只有智慧你才真正能够随顺佛陀教诲，信、解、行、证，你会按照这个顺序去修。信解行证依什么？一定依佛陀教诲。就像善导大师在《观经疏钞》里面教导我们的，佛教给我们做的，认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们决定不能够违犯，这是教行。证行就是教行的落实，把佛陀的教诲变成我们自己的行为、变成我们自己思想，解行相应、解行圆满，称为「明行足」，足是圆满。我们大意明了了，看经文。

　　『毛孔之中出化云，光明普照于十方』，我们怎么学法？想想我们的身体是许许多多毛孔组成的，毛孔我们今天讲细胞，它的意思我们能想象得到，每一个细胞都健康，都放出智慧的光，都放出圆满的光，都放出慈悲的光，全身放光。「光明普照于十方」，十方一切众生，他见到你了，看到你的光彩了。我们平常常说的形象重要，不能不注重我们自己的形象。「明行足」是修行圆满的德相，我们今天修行没有圆满，时时刻刻要注意我们的形象。我们的形象要常常记住，真诚的形象、清净平等的形象、正觉慈悲的形象、看破放下的形象、自在随缘的形象。『应受化者咸开觉』，「应受化者」是什么？缘成熟的人。善根成熟的人接触你，他就有感动，他就觉悟。所以教化众生，你看看菩萨念请，如来先现相答，人家向你来请教希望跟你学佛，头一个你把形象给他看，然后再教导他，『令趣菩提净无碍』，这才教他。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七五卷） 

　　诸位同学，请看「如来现相品」，光召有缘偈颂第三首：

　　【佛昔往来诸趣中，教化成熟诸群生，神通自在无边量，一念皆令得解脱。】

　　前面三句是十号里面的「世间解」，这是说明对于世间所有一切法，这个「世」实在讲通世出世间，一切法都能够通达明了。清凉大师说这是权智圆明的德号，权智就是常讲的无所不知。般若无知，无知是根本智，起作用的时候无所不知，这就是「世间解」的德号。『佛昔往来诸趣中』，「昔」是讲过去，从今天说昨天的事情都是过去。「往来诸趣」，诸趣是我们讲的六道十法界，众生有感，佛就有应，感应道交，总是随顺众生的乐欲，随顺众生的爱好、随顺众生的欲望，确确实实是有求必应。佛的应化目的就是在底下这一句，『教化成熟诸群生』，「群生」是指尽虚空遍法界一切剎土里面的九界众生，佛示现目的在此，我们一定要晓得，绝对不是为自己。我们现前的地位要想为自己必得学佛，学佛起心动念一切都为众生，为众生自己才得真实的利益。如果夹杂着丝毫为自己的念头，就错了。错在哪里？夹杂着一点点丝毫为我的念头，诸位要晓得这是增长我执。《金刚经》上说得多清楚、多明白，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们夹杂丝毫为自己的念头，就着我相，有我相当然我的对面就有人相，我人的对面就有众生相、就有寿者相，四相具足是六道凡夫。这是凡夫修行极端困难、不能成就的第一个因素，我们现在是搞明白、搞清楚了。

　　我执要不放下，真的是大难大难。我执要怎样放下？大乘法善巧方便，转念头，不为自己，一切为众生，一切为正法久住，不再去想我了，这个「我」久而久之自然就淡化，自然就不见了，这个方法妙极，比小乘破我执实实在在高明。所以我们要学佛「教化」，「教」是教学，「化」是成绩，通过教学，接受教学的众生他产生了变化，化恶为善，化迷为悟，化凡成圣，成绩出来了，这是效果，化是效果、是成绩。「成熟诸众生」，没有善根的帮他种善根，有善根的帮他善根增长，善根已经增长的帮助他成熟。总而言之一句话，不断的要把众生的境界向上提升，这是佛菩萨应化在世间，他们在一切世间的所作所为。这一切世间就是「诸趣」，就是为了这桩事情，除这桩事情之外，什么事情都没有。

　　『神通自在无边量』，这就是指的「世间解」，通达世出世间一切法，没有一样不通达的。他的智慧、能力超过九法界的众生，神通！九法界众生见到了，都感到他神奇莫测。显示的这就我们常讲的形象，形象给人的感触是自在。「无边量」，这个量要用我们现在现前众生根机来说，这个量最好是我们解释为心量，为什么？我们现前众生心量太小了，不能容人；不能容人，换句话说，不能修福，心量狭小。像诸佛菩萨为我们示现的无边的心量，「心包太虚，量周沙界」，世间解，智慧开了，成就圆满的智慧，是如来果地。

　　『一念皆令得解脱』，这一句是十号里面的「善逝」，「善」是好，好就叫善，「逝」就是去，这个意思是讲好去。清凉大师解释得很好，「不向三界二乘去」，他的方向、他的道路，他不是向三界六道，也不是向小乘，他到哪里去？他向大菩提，所以清凉说这是「直往菩提」的德号。这个解释也很好，十号里面实在讲最难讲、最难体会的是「善逝」，清凉这个说法我们可以采取。我们要发心、发愿，我们只有一个方向、一个目标，西方极乐世界，不向其他处，这个真正是好去。「善逝」还有一个意思，实在讲每一个名号这个义理都深广无尽，大乘经上常常赞叹这些大菩萨，不住生死、不住涅盘，这叫善逝；小乘人，不住生死住涅盘，那就不善，不能利益众生，这个善好不圆满。六道凡夫，住生死不住涅盘，他的方向目标是六道三途，这个去处不好，这不能叫善逝。所以大乘菩萨两边不住，这是善逝。

　　再讲得粗浅一点，我们现前能得受用，我们常讲放得下，是逝，放得下又能提得起，这是善，放下跟提起同时，放下跟提起不二，这是善逝。这话怎么说？我们全心全力断恶修善，为一切苦难众生服务，这是善；虽然勇猛精进在行善，心地里头不执着、不着相，痕迹都不落，那就是逝。如果修善，心里着相，那就有善没有逝。这又是一个很浅的意思，但是这个意思对我们现前学习来讲是很有帮助的，也就是《般若经》常常讲的「三轮体空」。心地要清净，不能有丝毫染着，身、行要善，要帮助苦难众生，这是善逝的意思。

　　「一念皆令得解脱」，「解脱」是逝，「一念」是善，解脱是去，离开六道了，离开十法界了。诸位要知道，心离开了，身有没有离开？身没有，六道众生有感，菩萨立刻就有应，菩萨虽然应化在这个世间，自己依旧恒住一真法界。譬如菩萨到我们这个世间来，实际上他住一真法界，我们住六道轮回。就像现在我们居住的国家，我们是本地人，要受本地许许多多的约束，他是外来观光旅游的人，他不受约束，就像这个情形，相似，他来去自由自在，我们没有他们那么自由自在。善逝的意思很多，总而言之一句话，离妄想分别执着是逝，行四摄六度、四无量心是善。以四无量心去行四摄六度，离妄想分别执着，这是善逝，我们应当学。第四首：

　　【摩尼妙宝菩提树，种种庄严悉殊特，佛于其下成正觉，放大光明普威耀。】

　　这一首是说成正觉，正觉就是十号里面的佛，成佛了。『摩尼妙宝菩提树』，释迦牟尼佛在菩提树下示现成道的，用「摩尼妙宝」来赞叹「菩提树」，佛示现成道的场所。「菩提树」绝不局限于一种，只要是菩萨，示现在树下成道，这个树不论是什么树，为了纪念佛在这个树下证大菩提，就称这棵树叫大菩提，这个道理要懂。十方世界每天都有无量的菩萨示现八相成道，十方世界哪里会统统都是一样的树？当然不相同。尤其佛的示现随心应量，应机说法。但是我们可以想象得到，一定是选择一个大树底下，大树阴凉也庄严，不会选择在小树底下，一定选择大树，在这个树下敷座而坐，示现成等正觉。无上正等正觉就是「摩尼妙宝」，在这个树下表演明心见性，性体性德那是真正的摩尼妙宝。摩尼是如意的意思，能如一切众生意，这才是真正的妙宝。

　　『种种庄严悉殊特』，「庄严」完全是表性德，是修德的圆满，是性德的显露，性修不二。『佛于其下成正觉』，成佛了。「佛」这个字，是印度梵文音译的，佛经传到中国之后把它译成华文，在古时候华文的文字数量不多，翻经的时候不够用，所以翻译佛经造了不少的新字，佛字就是其中之一。中国古时候有这个弗字，但是没有人字边，这是古字，所以用这个弗来翻这个音；但是印度佛陀是个人，所以旁边加了一个人，这是翻经的时候新造的字，变成佛法里头的专有名词。意思是什么？意思是觉悟的意思。不翻作觉而音译是因为佛这个字含多义，中国字汇里头找不到。翻成觉有三个意思：自觉、觉他、觉行圆满，这样一个字含三个意思，在中国确实没有，这是用音译再加以解释。

　　自觉不同于凡夫，凡夫不觉，佛觉悟了。觉他不同于二乘，阿罗汉跟辟支佛也自觉，但是他不肯帮助别人，所以称小乘，小乘跟大乘的差别在此地。小乘一般不肯主动去帮助人，有人向他请教，他也很慈悲也会教导你，但是你不找他，他不会找你的，不像大乘菩萨。大乘菩萨我们在经典里面看得很多，他们能作一切众生不请之友，众生不找他，他主动的来找你、来帮助你，这是大乘。大小乘不相同的地方，从这个地方很明显的能区别出来。「觉行圆满」拣别不同于菩萨，菩萨虽然自觉觉他，没有圆满，佛圆满了，这里面含这么多意思。这里头最重要的我们要明白，如果不觉他，你自觉不能圆满。所以教学相长，老师固然帮助学生，学生也资助老师，彼此互相都有长进。所以不通过全心全力帮助一切众生，你没有办法圆成佛道，也就是说你的觉行不能够圆满。所以小乘最高的果位只能证得阿罗汉，再也上不去，什么原因？不肯教学，想长进难。大乘的殊胜就是他教化众生不疲不厌，普贤菩萨十大愿王，每一愿最后的结语都是无有疲厌，所以他才能够证得觉行圆满成正觉，这个正觉是无上正等正觉。

　　『放大光明普威耀』，这是说如来果地上的大觉，超过一切声闻、缘觉、菩萨，超过了三乘，佛的光明普周法界。佛的德能，随众生心，能现无量无边的神通变化。自性本具的相好，摄受法界一切众生，这就是他的威德、他的照耀。虽然说一尊佛他有一个教区，没错，教区怎么来的？他与这一个地方的众生，过去生中有特别的缘分。如果没有缘分，怎么可能常住在这个地方？给诸位说，住一天都是缘分，缘分薄一点；常住在这个地方，与这个地区众生的缘深。释迦牟尼佛与娑婆世界众生缘深，在这个世界示现成佛，虽然在这个世界示现成佛，他方诸佛世界他去不去？常去，哪个地方有感，立刻就有应。所以一切诸佛活动的空间，都是尽虚空、遍法界。

　　不但是诸佛如来，我们在大乘经上读过，「破一品无明，证一分法身」的法身菩萨，他们活动的空间就尽虚空、遍法界。为什么？法性没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。所以宗门教下、显教密教，最后的趣求都是明心见性。明心见性不仅是禅宗，所有一切大乘佛法、无量无边的法门，最后的指归都是明心见性。换句话说，明心见性的方法不一样，手段不相同，方向跟目标没有两样，这一点我们总得要清楚、要明白。所以佛在大乘经上才说，「法门平等，无有高下」，这个话是真的不是假的。我们自己修学哪一个法门，自己一定要清楚、要明了，要对这个法门明了，对自己的根性明了。不要好高骛远，不要见异思迁，也不必去羡慕别人，最重要的一门深入。深到什么程度？深到见性，那个时候全都通了。

　　我过去讲经曾经做个比喻说，无量无边的法门就好象一个球的表面，无量无边的点，你只要抓住一点，找到正确的方向，一门深入，决定可以达到圆心。那个圆心就好比见性，达到圆心，这个圆球球面上所有的点，你不统统都通达了吗？你没有达到圆心，你这一点跟另外一点不通，达到之后全都通了，就这么个道理。所以首先要认识自己的根性，选择自己容易修学的法门。你要是不了解自己的根性，找一个与自己根性不相应的法门，你修得很辛苦，很不容易达到中心点，不容易达到圆心。古大德说我们佛门有难行道、有易行道，难行道、易行道真正的意思，就是与自己根性相不相应？与自己根性相应，这个道是易行道，你走得非常舒畅、非常欢喜，这个道路上没什么障碍，畅通无阻；如果选择的这个道与自己根性不相应，这就是难行道，这是易行、难行通途的一个讲法。

　　特别的讲法，那是菩萨为我们指点的，八万四千法门是难行道，净土法门带业往生是易行道，特别为末法众生而说的。未法众生要想断烦恼、证菩提，太难！我们自己要清楚。带业往生对于我们末法众生是可能成就的，我说可能我不说一定，为什么？往生西方极乐世界要具备的条件，你统统具足肯定往生。你虽然修学净土法门，往生条件你并不具足，你在这个法门跟极乐世界、跟阿弥陀佛结了一个善缘，阿赖耶识里面种下一个种子，这一生当中未必能往生。善导大师讲，不仅是得生或者是不得生，乃至于四土九品，「总在遇缘不同」。这句话说得好，给我们带来无尽的信心。他说这个不在其他，完全在缘，如果你遇到的缘殊胜，不但你能往生，你往生的品位高。我们今天遇到的缘，说实在话无比的殊胜。

　　我们在古晋高山建一个念佛堂，这个地方很单纯，真的是人迹不到。这个念佛堂修什么？专修净业。模仿当年远公大师，决定没有掺杂，一部《无量寿经》、一句南无阿弥陀佛念到底，不夹杂，我建这么一个道场。不是像此地建这个学院，学院的目的是培养弘法人才，续佛慧命，目的是正法久住世间；而古晋这个道场，是帮助一些有缘的同修们一心求生净土。这两个道场性质不相同，如果性质一样，一个道场就可以，何必搞两个？劳民伤财！一个道场有一个道场独特的道风，所以你喜欢念佛，希望这一生当中决定得生净土，你到那个道场去；你喜欢弘法利生，做弘法、护法的工作，希望正法久住世间，普利一切众生，那就我们这个道场，这个道场目标如是，清清楚楚、明明白白。第五首：

　　【大音震吼遍十方，普为弘宣寂灭法，随诸众生心所乐，种种方便令开晓。】

　　清凉大师注解，「大音演寂，谓无上士。随心开觉，即调御丈夫。」这首偈子里面，十号里面有两种号，士是读书人，中国古时候把社会大众分为四大类，士、农、工、商，称为四民，这四种人民、四种团体，而把士摆在第一。士是读书人、是明理的人、是觉悟的人，「无上士」是大觉，用现在的话来说是知识分子，知识分子最优秀的，没有超过他的，称无上士。但是今天我们讲知识分子，要跟「士」这个字的意思来说还不一样，为什么？古时候这个士的意思有道德、有学问、有智慧、有能力，才称为士；今天讲知识分子，这个道德、智慧恐怕不能跟古时候这个士相比。古时候士最重道德，孔老夫子教学，四个科目头一个科目是德行，第二个科目是言语，第三个是政事、文学。德行摆在第一，言语摆在第二，今天这两样东西知识分子疏忽了。

　　第五首：

　　【大音震吼遍十方，普为弘宣寂灭法，随诸众生心所乐，种种方便令开晓。】

　　这首偈是赞颂如来十号里面两种，前面两句「大音演寂」是无上士，后面两句「随心开觉」是调御丈夫。前面跟诸位略略的报告过，士是读书人的通称。我们非常感叹现在念书人跟从前念书人不同，从前读书人，德行摆在第一，读书的目的在效法圣贤，读书志在圣贤，所以在士农工商四民当中，士是摆在第一，就是他们效法圣贤、立志要作圣贤，这是为社会一切大众所尊敬的。现在读书人，那个目的不一样，目的是求世间的名闻利养，不知道什么叫道德，也不知道什么叫伦常，造成今天社会的苦难，动荡不安。明了这一个因素，现在在这个世间就不多了。

 　　『大音震吼遍十方』，「大音」是教化众生，对我们这个世间人来说，是以音声为教体。前面这四个字，就是我们常讲的苦口婆心大声疾呼，劝导一切众生断恶修善、转迷为悟，回头是岸。「遍十方」，十方诸佛剎土，九法界的众生特别是六道三途，诸佛如来、法身大士、声闻缘觉，无不是全心全力在帮助这些苦难众生。依然是迷惑的多，觉悟的少。

 　　『普为弘宣寂灭法』，「寂灭法」是大涅盘法，是诸佛如来教化众生最高的目标，这目标是作佛。这个法声闻说不出来，因为他没有到这个境界，缘觉也不行，菩萨还是不行，菩萨没有证得无上正等正觉，这个「寂灭法」是无上正等正觉。佛为什么人说？为根熟的众生说，哪些是根熟众生？地上菩萨。佛在《仁王经》里面讲的五忍菩萨，最高的是寂灭忍，那才叫真正当机。寂灭忍分上下两品，上品是等觉菩萨，下品是法云地的菩萨，所以成熟的众生是这两个位次，佛给他说寂灭法。往前面去是无生法忍，无生法忍的菩萨有三品，下品七地，中品八地，上品九地，如果此地说「普为弘宣无生法」，我们就晓得无生法的当机是七地、八地、九地菩萨。这个地方是讲「寂灭法」，寂灭忍比无生法忍还要高一等，这是讲到最高的，所以是无上士。「士」这一个字是通一切觉悟的圣者，可以说从小乘须陀洹到四果阿罗汉，从初信位的菩萨到等觉菩萨，都称之为士，不同于世间。无上士他高过等觉，他能为等觉「弘宣寂灭法」。

　　后面这两句是调御丈夫，清凉大师注解里面讲，调是调练，御是控御，调御乃摄有情的德号，摄受众生，这个意思就广了。调有调顺的意思，是对众生的心情来说的，众生的心情，有烦恼、有忧虑、有牵挂、有喜怒哀乐，佛知道，佛以善巧方便把它调顺。用什么方式？世出世间圣人都懂得，用音乐。乐就是调心的，儒家重视，《礼记》里面「乐记」，把这个道理讲得很明白、很透彻；佛法里面的梵呗，这个经典里面的偈颂，偈颂都可以谱成谱来演唱，它是属于诗歌。御是控御、控制，这是用什么方法？用戒律，儒家用礼。控御是控制我们的身体，控制我们的言语，所以调御把身语意三业都包括进去了。用什么样的方式要看这个众生的根性，要看他修学的程度，随顺众生的乐欲帮他调理。身有苦乐，如何帮助他离苦得乐？心有忧喜，如何帮助他除忧随喜？由此可知，调御这两个字就是教学的方式，用佛法的术语叫教学的仪式，我们现在一般讲仪规，仪式跟规矩。

　　佛法重视乐教，音乐的教育。梵呗的演奏，不但悦耳他能够清心，让你听到这个音乐，烦恼就止住，清心寡欲，跟世间音乐不一样。世间音乐能够挑动人的感情，你听了之后会生伤感、悲痛。现代的音乐就更麻烦了，挑动人的欲念，换句话说，引导你烦恼，这种音乐与性德完全相违背。佛法里的音乐随顺性德，孔老夫子所讲的「思无邪」。所以调御丈夫它的教化范围广了，上中下三根普被，『随诸众生心所乐，种种方便令开晓』。不像前面无上士他宣寂灭法的对象是地上菩萨，真正的对象是法云地跟等觉这两个位次，九地以前是旁听生不是正科生。调御丈夫，下下根都有分，六道凡夫都有分，你遇到佛，佛有智慧、佛有能力使你身心调伏。

　　现在佛不在了，我们末法众生能不能得到如来调御的利益？答案是肯定的，问题在你接不接受。世尊虽然不在我们这个世间，他的遗教留在世间，我们依教奉行，身心就调御了。以经论调心，以戒律调身，他的经律论三学还在世间，这叫三宝。戒是僧宝，定是法宝，慧是佛宝，《无量寿经》经题上「清净平等觉」，清净是戒是僧宝，平等是定是法宝，觉是慧是佛宝。《无量寿经》是真正不可思议，三学三宝具足，是圆满的法轮，我们要认真修学，在这个世间真正是希有难逢，我们一生在这一部经上就有不思议的成就，我们不能不知道。谁能认识？善根福德深厚的人他才能认识，他才能抓住；没有善根、没有福德，虽然摆在面前，当面空过，这一生不能成就，这是真话。我劝导大家、提醒大家，希望同学们都有正知正见，都有善根福德，在这一生当中求无上道，不能够学杂了，不能够学偏了。我的话讲得很清楚、讲得很明白，你们不听，果报是你们自受；我如果交代不清楚，误导你们，我有过失、我有罪过。我讲得很清楚、很明白，你自己把路子走错了，责任是你自己负。我教你只有一条直路，没有第二条。第六首：

　　【往修诸度皆圆满，等于千剎微尘数，一切诸力悉已成，汝等应往同瞻礼。】

　　这一首清凉大师说「诸力皆圆，即天人师也」。师是师范，师表、模范。这些年来我们在各地弘法，总题目就是「学为人师，行为世范」这八个字，悬挂在新加坡居士林讲堂的一幅对联。希望大家常常看到，常常警惕自己，我们发心出家，穿上圆领大袍，披上袈裟，干什么事情？这代表佛，代表佛教，代表菩萨，诸佛菩萨就是天人师，天上人间最好的榜样、最好的模范。你不能说这个要求太高了我做不到，做不到这个衣不能穿，穿上这个衣你就得做到，外表的形象是戒善。我说《沙弥律仪》不是最近才讲的，净宗学会成立，我们给同学们编了一个修行守则，列出行门五个科目，守则后面就节录《沙弥律仪》，早年就提倡了。现在为什么重提？没有落实，没有做到。实实在在讲我们是把修行的标准降到最低，我们能做得到。为什么做不到？这个要常常问自己，实实在在做不到，应当求佛加持，天天忏悔。如果业障太重，我们早晚课多拜佛。

　　我最初离开我的工作，跟忏云法师住茅篷，那是个小道场，忏云法师教我忏除业障，用什么方法？拜佛。规定我每天拜八百拜，我一天不缺，在山上住了五个半月，就拜了五个半月。现前你们同学，修学的环境比我好得不知道超过多少倍，但是你们的修学比不上我。我那个时候年轻才三十一、二岁，住茅篷，茅篷简陋得电灯都没有，我们点什么灯？忏云法师很聪明，买汽车的电瓶，接手电筒那个小灯泡，像现在的这种小灯泡，那个时候台湾还没有。这是五十年前，用手电筒的小灯泡自己接，一个房间有一个这样小灯。晚上拜佛只点两支蜡烛，他规定我晚上要拜三百拜才去睡觉。我们在山上大概九点钟睡觉，两点钟起床做早课。早课之后诵经，个人念个人自己的经，天亮的时候用早餐。我在山上住的时候，山上所有这一切工作我做，我年纪最轻，三个法师：忏云法师、达宗法师、普妙法师，两个居士：我跟朱镜宙老居士，朱老居士七十岁。所以常住一切工作，洗衣服、烧饭、种菜、整理环境、清洁环境，一个人做，那真的修了一点福报。居士身分伺候三位法师、一位老居士，我一生没有福报，真正修了一点福报。不吃苦你怎么能成就？佛教给我们「以戒为师，以苦为师」。

　　看看现在学佛的年轻人，把佛陀的教诲忘得干干净净，你们现在以什么为师？以烦恼为师，以习气为师，你怎么会有成就？学习不听老师的，随顺自己的烦恼习气，你怎么会有成就？不能不知道，不能不懂。我对大家诚心诚意劝导，实在讲我对大家没有希望，为什么？我非常清楚，有希望就有失望，希望愈大失望愈大，那是世间人有，学佛的人不应该有；学佛的人只要尽到自己的本分，就是圆满功德，这是《楞严经》上讲的。各位自己将来成就高下那是你们自己的事情，我的劝导忠告，我尽了我的责任，接不接受不是我的事情。尤其是现代民主自由开放，不但现在师生的关系没有了，你还认为我是师父你是徒弟，这个观念错误了。现在没有了，从前有；我跟我的老师有师生关系，有师徒关系，我以后没有了。

　　我这个觉悟，过去新加坡演培法师也有，演培法师有一次跟我聊天讲到：现在佛法没有师徒，大家在一起是朋友、同学，我们就会过得很愉快、很幸福，我们都是同学，我们都是朋友，谁也不能干涉谁，谁也不能管谁。现在是这个时代，一定要认识清楚，这是观机，你心里面坦然。今天家庭里面没有父子，是什么？朋友，你跟你儿子是朋友。你要认为你是爸爸他是你儿子，你能管他？那错了！所以今天许许多多家庭都有问题，我在美国遇到很多。儿子、儿女不听父母的话，烦心来给我诉苦，我说：「你儿女没有错，你错了！」他听了就非常惊讶，为什么？今天这个社会没有父子，只有朋友，你把你儿女当作朋友看待，不要把他看成你儿子，你们会处得很好，有一些同修接受了。今天哪里有师生？伦理没有了。夫妻也是朋友，这一对夫妻能处得很好。五伦只剩下一个朋友，其他都没有了。而且今天的朋友，说实在话没有道义、没有仁义，情义、恩义都没有了，朋友之间什么东西维系？利害。我们彼此都有利益的可以做朋友，利害没有了，朋友关系就没有了，这成什么社会？

　　所以这个社会的灾难、社会的反常，社会反常了，今年我们看到全世界气候反常，说个不好听的话，老天爷看到都不顺眼了，我们要觉悟。我们这个道场我深深期望同学们，大家在一起做好同学、好朋友，随顺佛陀教诲。我劝大家学《沙弥律仪》，绝对不是事师，不是来奉事我的，我不敢这样想法，我没有这个德行，是劝大家随顺佛陀教诲，建立自己的德行。如果你真的要做，学学我的老师，一切众生都是我的老师，一切众生都是我的父母，这是世尊教导我们的。我跟你们的关系是同学，年龄比你们大一点，学习的时间比你们久一点，我把我自己这五十年修学的经验、心得，提供出来给大家做参考，如是而已。我们总算有缘分，我尽心尽力的供养大众，每天在这个地方讲四个小时，法供养！希望大家能以佛为老师，我们都是以佛为老师，以释迦牟尼佛为老师，以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛为老师，那就依《无量寿经》修行；以释迦牟尼佛为老师，我们就要依《沙弥律仪》、《十善业道经》认真努力去学习，以佛为师，以戒为师。

　　『往修诸度皆圆满』，「往」是往昔，佛现在已经圆满证得究竟的佛果，所以此地讲的是过去。「诸度」，前面讲的十波罗蜜，十波罗蜜都圆满了。怎么圆满的？十波罗蜜所对治的烦恼习气断尽了。布施波罗蜜圆满，悭贪的念头没有了，完全断干净，恢复了性德，自性里面没有悭贪。菩萨地悭贪没有了，习气没有断干净，如来地习气都断干净、都没有了。持戒波罗蜜对治的是恶业，一切烦恼习气见思、尘沙、无明统统断尽，持戒波罗蜜圆满了。忍辱波罗蜜对治的是瞋恚、是傲慢，这个烦恼断尽了。精进波罗蜜对治的懈怠、懒散，禅定波罗蜜对治的是散乱，般若波罗蜜对治的是愚痴。所以十波罗蜜对治的对象，病完全治好，完全没有了。六度展开就是无量无边的行门，无量无边菩萨行门统统圆满了。

　　『等于千剎微尘数』，这是数量。「剎」是如来的剎土，是说佛成佛之后教化众生的范围。菩萨的万行，我们讲六度万行，也就是四弘誓愿讲的「法门无量誓愿学」，等于千剎微尘数，这是无量。『一切诸力悉已成』，「诸力」是如来果地上的十种智力。波罗蜜圆满，这十种智力成就，这就是天人师。清凉大师讲师是轨范，说五乘教利益众生，这是导轨众生的德号。导是引导，轨是轨道，像火车走的轨道一样，成佛之道。佛给我们做了一个示范，为我们示现成佛之道，我们要想修行证得究竟圆满的果位，你看他就行了，八相成道为我们做出最圆满的榜样。『汝等应往同瞻礼』，这一句是劝导，劝导我们应当向佛学习。「瞻礼」是种福，请求开示是种慧，福慧双修。这是前面六偈，显示自修的因果，因圆果满，最后一句劝导大家应当要去礼敬诸佛、瞻礼诸佛。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七六卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，光召有缘偈颂第七首：

　　【十方佛子等剎尘，悉共欢喜而来集，已雨诸云为供养，今在佛前专觐仰。】

　　这首偈是说明十方菩萨已经集合到道场，这是「引例劝归」。『十方佛子』就是菩萨，他们代表的人物，紧接着后面的经文就会说到，数量太多太多了。『等剎尘』这是讲佛剎微尘数，佛剎不是一个佛剎，是十方三世无量无边的剎土，每一个佛剎把它磨成微尘，这个数量没有办法想象，只有用不可思议来形容，数量是这么多。见到佛光，佛是从口中放光，口代表说法，代表言教，为一切众生说五乘法，所以尽虚空遍法界都在这一会，这一会是究竟圆满的大法会。

　　『悉共欢喜而来集』，今天毗卢遮那佛召集，各个都非常欢喜来参加这个集会。『已雨诸云为供养』，这一句就是世尊十号里面的应供，佛为人天九法界真正的福田，所以供佛的福报最大，功德不可思议。这个经里面常常讲的这些供养具都是表法的，总而言之最重要的供养是如教修行供养，这比什么都重要，我们决定不能够疏忽，依教修行供养。『今在佛前专觐仰』，清凉大师注解里面告诉我们，这是大众已经集合，「引例劝归」，就像古佛、过去诸佛一样的仪式，确实显示出佛佛道同。由此可知，这个仪规是性德，唯有性德的流露才会完全相同；如果是意识心里面，个人有个人的分别执着，不会相同的。随顺性德当然就没有例外，这一点意思我们要能够体会得到，性德无为而为，为而无为。经上讲的「诸云」，「诸」是诸多的供养，「云」是比喻三轮体空。供养的人、接受供养的人都不生执着，没有分别，所以用「云」来表法。这首偈表佛十号当中的「应供」。第八首：

　　【如来一音无有量，能演契经深大海，普雨妙法应群心，彼两足尊宜往见。】

　　偈颂末后一句很明显，结的是十号里面「世尊」。『如来一音无有量』，无量无边一音而演，「一音」我们现代人所谓是母音，也称为圆音，佛法里面称为一音，经上常讲「佛以一音而说法，众生随类各得解」。『能演契经深大海』，佛经称为「契经」，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，理是一个：性体、性德，机是讲众生无量无边。众生根机不一样，理是一个，佛教化无量无边不同根机的众生，一定是应机说法。这个众生的根性，用我们现在的话来说，他的程度，佛经里面常讲五种根性：菩萨根性，声闻根性，人天根性，他是哪一种根性，给他说什么法。还要观察他的程度，观察他过去生生世世的善根，过去生中有没有学过？修学哪些法门？佛有能力观察，所以佛说法契机。我们没有这个能力，只能够在一般观察大概估计来衡量，没有法子确定。我们是推测，佛是定中现量境界，任何一个众生过去生中生生世世，佛都看得清清楚楚、明明白白，说法契机。随顺众生过去的修学，我们讲说话投缘，听的人生欢喜心。

　　佛无有定法可说，这个道理一定要懂，甚至于说佛无有法可说，这都是真的，一点都不假。佛的法是怎么说出来的？因为众生起心动念、言语造作违背性德，佛给他讲这些是错误，把这些错误改正过来，回归到自性，这就叫说法。所以佛哪里有法可说？真的是无法可说。如果众生没有过失，佛就没有法说了，这是一点都不错，众生没有过失，佛就无法可说。所以没有过失这个人就叫做佛，佛跟佛见面一句话都没有，没有过失。九法界众生跟佛见面，佛有法可说，为什么？九法界众生即使是等觉菩萨，他还有一品生相无明没破，佛还可以教他，有法可说。证得究竟圆满的果位，自性圆满的显露，一分一毫的过失都找不到，还有什么话可讲？这是到了究竟圆满的境界。由此可知，众生迷得愈深，业障愈重，佛说法就愈多。所以在人间说得最多，人的毛病习气太重，道理就在此地。

　　『普雨妙法应群心』，「普雨」是形容世尊为一切众生平等说法。「妙」，妙的意思很深，一般讲「说而无说，无说而说」，这个法就妙。六道众生的言说没有妙的意思，为什么？着相。换句话说，离妄想分别执着这就妙，没有离开妄想分别执着就不妙。妙与性德相应，不妙与性德相背，与性德相背的与烦恼相应。

　　『彼两足尊宜往见』，这一首说的是佛，「两足」必须要清楚，不能够看到这个字面，看字面那就错了。很多年前，我还没有到台中之前一两年，有一位美国的佛学家到台中去访问李老师，跟李老师谈佛法。这美国人谈的佛法，李老师摇头不能接受，李老师讲的佛法通过翻译，这美国人也不以为然，这个局面很尴尬。于是李老师看到他带的一本书就问他：「你带的是什么书？」他说：「这是佛学字典」，英语翻译的佛学字典。李老师灵机一动，他说：「两足尊是什么意思？」这个外国人就把两足尊查出来，告诉李老师：「两条腿里面最尊贵的」，李老师听了笑笑，又问了一个问题，结果搞清楚之后，李师说不必谈了，就送客了。望文生义，完全搞错了，但是字面上他翻的没错，足是脚，两足不是两只脚吗？两只脚有什么好尊贵的？两是两桩事，一个是福一个是慧；足是满足，你的智慧满足，你的福德满足，这两种满足那就是世出世间最值得尊敬的人。李老师说这个编字典的人怎么翻的！古德常讲，「望文生义，三世佛怨」，三世佛都喊冤枉。「宜往见」，「宜」是应该，应该去见佛，应该向佛请教。这样一个大智慧大福德的人，有缘遇到不能空过，意思在此地。第九首：

　　【三世诸佛所有愿，菩提树下皆宣说，一剎那中悉现前，汝可速诣如来所。】

　　每一首偈都劝我们亲近佛陀。这一首，清凉大师注解，「义海顿演，宜速及时」，这两句话我们要记住，确确实实是勉励我们，劝导我们。「义海」是比喻世尊，义是义理，深广像大海一样，是说佛的智慧德能，无所不知，无所不能，称为义海。「顿演」不是渐说，是在这一会当中教学就圆满，这个难得！相当不容易。用我们现在的话来说「速成班」，你要有机会遇到，赶快去，不能把这个时节因缘贻误，那就可惜。

　　『三世诸佛所有愿』，虽然说一个字，我们要明了，佛的心、佛的愿、佛的行、佛的证，如果细说，就像前面所讲的如来果地上的十种境界。在本经有二十句问，诸菩萨众念请的前二十句，这一个愿字全都包括了。『菩提树下皆宣说』，什么经是菩提树下宣说的？《大方广佛华严经》，世尊示现成道，在菩提树下入定，定中宣说的。我们在经典里面看到有两个说法，两个说法都有依据，一种说法是世尊二七日中宣讲这部大经；另一个说法，三七日中。二七是十四天，三七是二十一天，这两种说法都不能说有错，这是讲顿说、顿演，这里头真的是表演。华严法会真的是在表演、演说，演跟说大概是平均的，一半是演一半是说。这是对法身菩萨所讲的，不是法身菩萨你没有能力入佛境界、佛的三昧境界，你怎么能参加这个法会？由此可知，华严会上所列的一切大众，异生众里面人天众、杂神众，都是诸佛如来、法身大士应化的。形象上示现的是一个神众、天众、天神，实际上都是诸佛菩萨，那是示现的，做为九界众生的代表。我们凡夫烦恼没有断，没有明心见性，这一会虽然在眼前，我们有目不睹、有耳不闻，不见不闻。再跟诸位说，这个会散了没有？没散。什么时候我们能把见思烦恼断了，无明也破个几品，就入这个境界，这个境界就是华严法会。

　　『一剎那中悉现前』，「一剎那」是讲时间的短促，清凉大师讲的「义海顿演」，顿就是一剎那。从这个地方我们就明了时间不是真的，时间的长短是从凡夫妄想分别执着里面生的，实际上没有。自性里头没有时间也没有空间，性体是一，性相还是一，就是唯心所现的相分，相也是一，所以叫一真法界。性体叫一心，一心跟一真是一桩事情，不是两桩事情，能所不二。能现的是一心，所现的是一真法界，把一真法界变成十法界、变成无量无边的法界，是唯识所变。识是什么？识是妄想分别执着，就是佛在大经上常讲的「一切法从心想生」，心想是识。不明白的人他以为真的有无量无边法界，明白的人、觉悟的人他晓得，无量无边法界原来就是一真法界。所以，剎那现前。

　　『汝可速诣如来所』，「诣」是到达，你赶快去见佛，见佛闻法。见佛供养是修福，闻法是开慧，福慧双修。「速诣如来所」，如来是佛十号之一，《金刚经》上有解释：「如来者，诸法如义」，这个解释得好。如是什么？如是真如自性。无量无边的诸法，那是相、法相，法相无量无边，法性是一个，诸法如义。无量无边的法相是一个法性，能变能现是一，所现所变无量无边。隋唐时代贤首国师，清凉大师的老师，用金狮子来做比喻，说明这个事实真相。「以金作器，器器皆金」，他把金比作法性，把器比作法相，这个我们好懂。我们今天到银楼去参观，黄金制造的器皿也有几千种、上万种，你去看他的展览琳琅满目，真的是美不胜收。你是看相，看它的相，如果看它的质料，一个！全是黄金，除黄金之外什么也没有。

　　贤首大师用这个比喻给我们说明，这个金器就像是宇宙万法，虚空法界剎土众生依正庄严无量无边，共同一法性。从这个比喻我们能体会得到，「如来」是从法性上说的，诸法如义。如来还有一个意思：今佛如古佛之再来，为什么？佛佛道同，佛跟佛没有两样。给诸位说，等觉菩萨跟等觉菩萨还有不相同。文殊是等觉菩萨，普贤是等觉菩萨，观音是等觉菩萨，地藏是等觉菩萨，弥勒也是等觉菩萨，确实他们各个有不同的地方，我们可以说大同小异；到了佛这个地位，一丝毫差别都没有，今佛跟古佛一样，没有两样。如果有两样，那是菩萨不是佛，如果是佛决定相同。清凉大师讲，如来有仿同先迹这个德号。这是将佛的十种德号说出来。末后这首偈：

　　【毗卢遮那大智海，面门舒光无不见，今待众集将演音，汝可往观闻所说。】

　　大会的主席是毗卢遮那如来，毗卢遮那是梵语，翻译成华文的意思是遍一切处、遍一切时，用现代的话来说，遍一切时空。诸位要记住「一切时空」，时空里面为什么有一切？有不同维次空间的时空，所有一切不同维次的时空全都包括了，一样不漏，所以在佛法里面称他为法身佛。近代天主教、基督教讲他们的上帝，也说这个意思，上帝不是一个人，不是一个有形的东西，祂是遍虚空的，无所不在。这个说法很像佛经里面讲的法身，如果他们肯定这是上帝，这个宗教可以统一了。为什么？确实是一桩事，不过就是名称不同而已，在佛教里面称为法身佛，在他那个地方称为上帝。原来上帝就是法身佛，法身佛就是上帝，宗教之间的冲突应当没有了。基督教不可以称佛教是魔鬼，称魔鬼那不是变成上帝是魔鬼了？那讲不通；佛教也不能把基督教看成外道，他们所追求最高的是法身，跟佛法所求的没有两样。只可以说形式不一样，方法不一样，方向、目标都是相同的，最后都达到同一个目标，这个事情是好事，我们举双手赞成。法身如来圆满的大智，能现虚空法界，能现剎土众生，这不是『大智海』吗？大智、大德、大能。

　　『面门舒光无不见』，「光」是从毗卢遮那佛口齿之中放出来的，这是放光。『今待众集将演音』，今天佛在那里等待，等待大众统统集会，将要为大家演说妙法。演说什么妙法？说明宇宙人生真相。这一桩事情只有他能说，为什么？他是能现，他也是所现，他是能变，他也是所变，所以到他这个境界才是真正的究竟圆满。世尊在此地劝大众，『汝可往观』，你可以去参观、可以去听教，你去看看。「往观」是示相、现相，根性利的一看就明白、就觉悟了；中下根性看不出来，没有关系你再听讲，佛会有详细的说明，这就是这一部《大方广佛华严经》。向下的经文，就要为我们介绍新集的大众，前面在第一品里面那是当会的大众，华藏世界里面的大众，同生众、异生众，这个地方是讲十方世界，不是华藏世界，十方世界的新集众。

　　佛放光，这些菩萨有缘看到这光明，知道佛要说法，说究竟圆满的大法，光召集他们。这一个殊胜的机缘不能错过，真是希有的因缘。我们是凡夫，没有这个机缘参与盛会，但是龙树菩萨在龙宫里面得到这个下本《华严》，下本实在讲是《华严经》的提要，流传到今天，我们看到的是中文译本。经文虽然不足，这个缘分也是希有难逢，我们从这个本子里面得到一些讯息，欢喜赞叹。这一段经文我们就讲到此地，偈颂这是光中的赞颂，这十首偈赞叹如来十号，十号将如来大智、大德、大能完全表示出来了。

 　　如来现相品，第三段「所召云奔」：

　　【尔时十方世界海一切众会，蒙佛光明所开觉已，各共来诣毗卢遮那如来所，亲近供养。】

　　这一段是总说。『尔时』，赞颂结束之后。『十方世界海一切众会』，见到毗卢遮那如来放光，光中赞叹佛的十种德号，十首偈赞颂佛的十种德号。有缘的菩萨见到光明，听到赞颂的劝请，于是都来到毗卢遮那如来所，亲近供养，来听佛教诲。下面这是别说，「十方」就是十段，第一段是东方，每一方都有十桩事情，这个介绍是很有体系的。

　　【所谓此华藏庄严世界海东。】

　　这是把方向说出来了。这个地方我们要留意，前面「世主妙严品」里面所讲的，都是华藏世界里面这些菩萨们，无论是同生、异生都是菩萨，我们必须要晓得全都是菩萨。这个地方所讲的是华藏世界以外，我们讲的「他方世界」，这个他方不是娑婆世界的他方，是华藏世界的他方，在华藏世界海的东面。

　　【次有世界海，名清净光莲华庄严。】

　　这是介绍剎土，我们讲的剎海，那个范围跟我们这个华藏世界海同样的，这是讲的大世界。现代天文学家还没有这些说法，换句话说，今天科技的发明，科学工具依旧没有办法突破华藏世界。这是华藏世界之外，『有世界海，名清净光莲华庄严』，世尊为我们介绍，这是讲的剎海。

　　【彼世界种中，有国土，名摩尼璎珞金刚藏。】

　　名词都有表法的意思，从这些名词当中我们能够概略的了解那个世界的状况。我们这个世界叫华藏世界，他们那个世界叫「清净光莲华庄严」世界，跟我们这个华藏世界不一样。那个世界里头有国土，佛住的地方『名摩尼璎珞金刚藏』，这些名词都不必细说，表法的意义前面都说得很多，摩尼代表什么，璎珞表什么，金刚藏表什么，我们都有了概念。这是佛国土，一尊佛的剎土。

　　【佛号法水觉虚空无边王。】

　　这是佛的名号。诸佛菩萨名号都是为了教化一切众生而建立的，一定要晓得，诸佛菩萨没有名号，名号是随众生的需要而建立的，所以顾名思义就晓得那个世界众生的状况。有佛，一定有帮助佛教化众生的菩萨，「主菩萨」。像我们这个世界，释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，也有两位尊者传法的、帮助他的，一位是迦叶、一位是阿难。迦叶传禅宗，阿难传教下。在娑婆世界这个大世界，释迦牟尼佛的两位助手是文殊、普贤，文殊菩萨表慧，代表解门，普贤菩萨代表行门，一佛二菩萨。西方极乐世界阿弥陀佛是主佛，两位主菩萨，一位是观音、一位是大势至，观音表行门，大势至表解门，这是佛法里头一般的表法。换句话说，一位菩萨代表自性本具般若智慧，一位菩萨代自性本具的德能，所以他不需要第三位。自性本具的相好，佛跟菩萨的色相就代表了。摩尼璎珞金刚藏世界，也有一位主菩萨：

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名观察胜法莲华幢。】

　　经文为了简略，诸菩萨只介绍一位，其他的菩萨都在底下「眷属数」里面。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是东方清净光莲华庄严剎土，这是一个大世界。观察胜法莲华幢菩萨与他们国土里面有缘的菩萨，这个一定要记住，光召有缘。

　　【来诣佛所。】

 　　都到华藏世界毗卢遮那佛法会的场所，到这边来集会。下面是他们携带的礼物，我们这样讲法大家好懂，就是供品，供养的物品。当然菩萨多，这么多的菩萨，每一位菩萨所带的礼品说不尽。经文里面把它总归纳为十大类，这个说话就方便了。经文有十句：

 　　【各现十种菩萨身相云，遍满虚空而不散灭。】

 　　这一句是总说，『各现十种菩萨身相云』。第一种是以身相供养，普贤菩萨讲广修供养里头最重要的一条，是如教修行供养。「十种」是表圆满，就菩萨来说是十波罗蜜，是修德。十种波罗蜜圆满的身相，『遍满虚空而不散灭』。有缘的人没有一位不是如教修行的，阳奉阴违与佛无缘，依教奉行与佛有缘，希望我们同修们要明了，学佛一定要跟佛菩萨做个有缘人，这就对了。三福六和、三学六度、十大愿王一定要奉行，这就是以「身相云」供养。「而不散灭」，永恒不变。

 　　【复现十种雨一切宝莲华光明云。】

　　这里面表法的意思，说十种都是讲的圆满。『雨』是从上面落下来，散华供养。菩萨飞行在道场上空，散『宝莲华光明云』。「莲华」表法的意思前面说过，清净无染。

　　【复现十种须弥宝峰云。】

 　　「须弥」是山的名字，意思是妙高。这是以大地来供养，须弥表大地，表妙高，也是表法。今天毗卢遮那如来要给我们说究竟大圆满的法，用『须弥宝峰』来表示。

 　　【复现十种日轮光云。】

 　　在我们这个世间最明亮的发光体就是太阳，它表智慧，十种圆满的智慧，表圆满。

　　【复现十种宝华璎珞云。】

　　『宝华璎珞』，在古时候印度无论是男子女人，都欢喜用花来庄严自身。花环戴在头上叫鬘，穿成一串放在颈子上面就叫璎，我们叫璎珞，花环璎珞，「宝华璎珞云」。身上的装饰，都是表福慧庄严。

 　　【复现十种一切音乐云。】

 　　音乐是古圣先贤教化众生重要的方法，世法如是，佛法亦如是。所以文化从哪个地方发源的？从音乐、从歌唱，这是文化的根源。佛教化众生不离音乐，所以佛门非常重视梵呗。乐能调心，消除妄想分别执着，也就是消除烦恼习气。

　　【复现十种末香树云，复现十种涂香烧香众色相云。】

　　香跟香料都是日常生活当中不能缺少的。『末香』是现在我们讲的香粉，香做成粉末，这一类的称为末香。『涂香』现在一般用液体，香水；还有做成浓一点的膏，像雪花膏，这是涂在身上的，叫涂香。第三种『烧香』，烧香现在在佛门里面用得最普遍。香表戒定，香赞里面有戒定真香，也表五分法身，五分法身里面有戒、定、慧、解脱、解脱知见。所以我们见到香、闻到香，要想到五分法身是真香。

 　　【复现十种一切香树云。】

　　「香树」是所有一切众香的来源，以这个为供养。香表善法，『一切香树』表一切善法。后面这一句总结：

 　　【如是等世界海微尘数诸供养云，悉遍虚空而不散灭。】

　　清凉大师在注解里面给我们说，东方供养云应有十种，但是这里只有九句，九句里头有一句涂香、烧香合在一句，所以还是十种，十代表圆满。经文上说「各现」，所有与会的这些菩萨，主菩萨带领众菩萨，各个都现供养，不是推一个代表，每一个人都现，重重无尽，各遍虚空而不散灭。我们看这个供养的庄严，供养完全是表法，显示这一部《大方广佛华严经》是不思议的妙法。

　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

 　　『现是云已』这一句是说他们携带的礼物，把这些礼物概略的做一个介绍，这些菩萨见到佛，向佛行礼。『以为供养』，把自己携带的供品呈献，献供。

　　【即于东方，各化作种种华光明藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

 　　向佛行礼，献上这个供品，然后就在东方化座而坐，化是变化。清凉大师在《疏》里告诉我们，十方这些菩萨他们化座，那个座的体相不一样，「而皆同名莲华藏师子之座」，这个座位的名字是一样。莲华藏表什么？表出污泥而不染，莲华的根长在泥里头，泥代表六道；莲华的茎在水里头，水代表四圣法界；花开在水上面，表一真法界。脱离六道、脱离十法界，到一真法界，一真法界里面的菩萨，这是《华严经》上说的法身大士。「藏」是含藏，华里面藏莲子，又表因果同时，「因该果海，果彻因源」，表这个意思。「师子」比喻诸佛如来，狮子是兽中之王，如来是法中之王。佛的学生、佛的真子是菩萨，明心见性的菩萨是佛之真子、法王子，佛是法王，菩萨叫法王子。佛坐的座位叫师子座，菩萨座位也称为师子座。

 　　清凉注解「莲华藏」有三个意思，第一个就菩萨来说，「表含藏开敷」，菩萨好比莲子，因果同时，莲子含藏在莲华里面。第二个「约所诠，将说依报故」，表这个法门。下面佛先说毗卢遮那佛的依报，依报好比是华，正报是莲子。第三个「约诸会，通显华严故」，就本经九会来讲，华是莲华藏，是通表全部的《华严》。这里讲的是十方，十方有上方、有下方，各坐于本方，他从哪个方向来的，坐在哪个方向。「佛圆回身，皆见面故」，佛的身跟我们凡夫身不一样，我们凡夫身，坐在我面前看见，坐在我背后看不见，坐在我上下也看不见。清凉说佛是圆回身，圆回身是什么意思？《楞严经》上讲的六根互用，那就无所不见。六根是什么？身是根，身能见，头顶也是身，脚下也是身，前面是身，后面也是身，每一个根都具足六根的德能。眼能见、能尝、能听，耳也能见、能听、能嗅，六根互用，通了！我们今天六根各个有自己的境界，彼此不通，眼只能见不能听，耳只能听不能嗅，所以说各有各的境界；到如来果地上完全圆通，圆满通达没有障碍，无论他在哪一方，佛都看得清清楚楚、明明白白，所以华严教跟其他大乘不相同。这个十方，东方详细的介绍出来了，后面我们就不必这么麻烦，略略的带一带就可以。现在看第二「南方」：

 　　【此华藏世界海南。】

　　这一句是定方向。

　　【次有世界海，名一切宝月光明庄严藏。】

　　这一句是讲剎海。

　　【彼世界种中，有国土名无边光圆满庄严。】

　　这一句是介绍世界。

　　【佛号普智光明德须弥王。】

　　这是国土当中的佛名。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名普照法海慧。】

　　这一句是主菩萨。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是眷属数。

　　【来诣佛所。】

　　这是到佛所。

　　【各现十种一切庄严光明藏摩尼王云，遍满虚空而不散灭。】

　　向下这十句是「兴云供」，这是清凉大师科判里的科题，用现在的话说，向下十句经文是说菩萨们带来的供养，供品或者是供具。携带来的供品，这是第一种。

　　【复现十种雨一切宝庄严具普照耀摩尼王云，复现十种宝焰炽然称扬佛名号摩尼王云，复现十种说一切佛法摩尼王云，复现十种众妙树庄严道场摩尼王云，复现十种宝光普照现众化佛摩尼王云，复现十种普现一切道场庄严像摩尼王云，复现十种密焰灯说诸佛境界摩尼王云，复现十种不思议佛剎宫殿像摩尼王云，复现十种普现三世佛身像摩尼王云。】

　　这是十句十种，后面是总结：

　　【如是等世界海微尘数摩尼王云，悉遍虚空而不散灭。】

　　到这个地方这是一大段，说明主菩萨率领众菩萨来到华藏世界，见毗卢遮那如来，他们携带的这些供品。

 　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

　　这是行礼献供。

　　【即于南方，各化作帝青宝阎浮檀金莲华藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

　　这是「化座安坐」，这个大会非常殊胜庄严，菩萨这个数字不可思议。我们看看华严法会，菩萨来到道场，各人坐各人的师子座，确实如清凉大师所说的，他们的宝座体相不一样，但是都称为莲华藏，都称为师子座。在东方我们看到的，「种种华光明藏」，南方我们看到的，他们化作是「帝青宝阎浮檀金」，可是这个座都叫「莲华藏师子座」。毗卢遮那佛很省事，不必设这些座位，座位都是他们自己变化的，各自带来，变化所作。法会要结束，他们离开了，这个道场干干净净，一无所有、一尘不染，显示出清净的性德。学讲经的同学要留意，像这样的经文，你们在《内典讲座》里面学过，这叫流水文，流水文念念带过去就可以，不必细说，细说不但耽误时间，提不起听众的兴趣。再看西方：

　　【此华藏世界海西。】

　　这一句是定方向。

　　【次有世界海，名可爱乐宝光明。】

　　这是剎海。

　　【彼世界种中，有国土名出生上妙资身具。】

　　这一句是世界的名号。

　　【佛号香焰功德宝庄严。】

　　这是佛名。

 　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名月光香焰普庄严。】

　　这是主菩萨。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

 　　这是说他的眷属。

 　　【来诣佛所。】

　　这是到达毗卢遮那佛说经的场所。下面这十句就是他们带来的供养具、供品。

 　　【各现十种一切宝香众妙华楼阁云，遍满虚空而不散灭。】

　　第一句都是总说。

 　　【复现十种无边色相众宝王楼阁云，复现十种宝灯香焰楼阁云，复现十种一切真珠楼阁云，复现十种一切宝华楼阁云，复现十种宝璎珞庄严楼阁云，复现十种普现十方一切庄严光明藏楼阁云，复现十种众宝末间错庄严楼阁云，复现十种众宝周遍十方一切庄严楼阁云，复现十种华门铎网楼阁云。】

　　底下一句是总结：

　　【如是等世界海微尘数楼阁云，悉遍虚空而不散灭。】

 　　西方菩萨供具里面是供养宫殿、楼阁。在这十方，我们看到诸菩萨所呈献的这些供具无所不有，也可以说无奇不有，变化所作。我们看到这种庄严的形相，很像娑婆世界里面的他化自在天，世间的大福报、圆满的福报，不需要自己操一点心、费一点神，所有一切我们今天讲的衣食住行乐欲，一切现成，这福报圆满。在欲界里面最高的一层天就得这个大福报，第五天叫化乐天，他们生活日常的用具是自己变化所作，确确实实称心如意。就像极乐世界里面所说的，我想吃东西东西立刻就在面前，自己变化的，叫化乐天。往上面去第六天叫他化自在天，自己不要变化，从哪里来的？第五天化乐天人变化的供养，就像此地十方菩萨变化供养毗卢遮那如来，很像欲界第六天那个样子。但是欲界第六天的福报不能跟华藏世界比，第六天的天王也不能跟毗卢遮那佛相比，他化自在天的天人也没有办法跟十方无量菩萨相比。我们读这个经文，自己一定要明了，不能不见性，换句话说，学佛不能不明心见性。要不能明心见性，这样究竟圆满的果报、不思议的境界，我们只有听听的分，不能契入。见性就入境界，全都是自分的，不是别人的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七七卷）

　　请看「如来现相品」，所召云奔，北方：

　　【此华藏世界海北。】

　　这一句是定方向。

　　【次有世界海，名毗琉璃莲华光圆满藏。】

　　这一句是剎海，清凉大师注解讲土海。

　　【彼世界种中，有国土名优钵罗华庄严。】

　　这是讲世界。

　　【佛号普智幢音王。】

　　这是佛的名号。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名师子奋迅光明。】

　　这是主菩萨。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这一句是讲眷属的数量。

　　【来诣佛所。】

　　这么多菩萨到达毗卢遮那佛的处所。

　　【各现十种一切香摩尼众妙树云，遍满虚空而不散灭。】

　　从这个以下有十句是供具，菩萨带来供养佛的供具。北方菩萨带来的是「树云」，庄严树云。

　　【复现十种蜜叶妙香庄严树云，复现十种化现一切无边色相树庄严树云，复现十种一切华周布庄严树云，复现十种一切宝焰圆满光庄严树云，复现十种现一切栴檀香菩萨身庄严树云，复现十种现往昔道场处不思议庄严树云，复现十种众宝衣服藏如日光明树云，复现十种普发一切悦意音声树云。】

　　从十句我们所看到那是种种不同。树是代表建树、代表建立，现在讲无论是硬体的设备或者是软体的设备，包括所有教学的设计，都是用树来表法。从树的名称，我们就能想象它表法的义趣。

　　【如是等世界海微尘数树云，悉遍虚空而不散灭。】

　　这一句是总结。

　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

　　这是行礼献供，把他们带来的供具呈现给毗卢遮那如来。

　　【即于北方，各化作摩尼灯莲华藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

　　这是化座安坐。再看东北方：

　　【此华藏世界海东北方。】

　　把方向指出来。

　　【次有世界海，名阎浮檀金玻璃色幢。】

　　『玻璃』，三千年前玻璃没有发明，经上所讲的玻璃是水晶。

　　【彼世界种中，有国土名众宝庄严。】

　　这是讲世界。

　　【佛号一切法无畏灯。】

　　这是这个世界的导师，这个世界的教主。教化主是一切法无畏灯佛。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名最胜光明灯无尽功德藏。】

　　这个菩萨的名号比较长，表法的意思很明显。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是他的眷属数。

　　【来诣佛所。】

　　他们都到佛的所在。

　　【各现十种无边色相宝莲华藏师子座云，遍满虚空而不散灭。】

　　这个以下十句是说他们呈献的供品，东北方来的都是献师子座。

　　【复现十种摩尼王光明藏师子座云，复现十种一切庄严具种种校饰师子座云，复现十种众宝鬘灯焰藏师子座云，复现十种普雨宝璎珞师子座云，复现十种一切香华宝璎珞藏师子座云，复现十种示现一切佛座庄严摩尼王藏师子座云，复现十种户牖阶砌及诸璎珞一切庄严师子座云，复现十种一切摩尼树宝枝茎藏师子座云，复现十种宝香间饰日光明藏师子座云。】

　　这是说明东北方菩萨他们呈献的供品。

　　【如是等世界海微尘数师子座云，悉遍虚空而不散灭。】

　　这是总结供品。

　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

　　这是行礼献供，以为供养这是献他的供品。

　　【即于东北方，各化作宝莲华摩尼光幢师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

　　这是自己化座，然后安坐在自己的座位上。下面是东南方：

　　【此华藏世界海东南方。】

　　这一句是定方向。

　　【次有世界海，名金庄严琉璃光普照。】

　　这一句是说剎土、剎海。

　　【彼世界种中，有国土名清净香光明。】

　　这一句是讲世界，剎海里面有许许多多的世界，这是列举一个世界。

　　【佛号普喜深信王。】

　　这是佛名，这个世界的教主德号。

 　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名慧灯普明。】

 　　这是上首菩萨，也是我们讲的主菩萨，最主要的一尊菩萨。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

 　　这一句是他的眷属。

 　　【来诣佛所。各现十种一切如意王摩尼帐云，遍满虚空而不散灭。】

 　　东南方来的这些菩萨们，他们所献的供品是帐，从帐我们一定会联想到与帐同一类的幡幢，这里面包括衣服。印度人的衣服是一块整块的布，并没有裁缝，就是我们现在披在身上的袈裟；不像中国的衣服有剪裁，有领子、有袖子，印度没有，一直到现代印度人还是保持这种服饰。我们常常看到印度人的穿著，跟释迦牟尼佛当年非常相似。

　　【复现十种帝青宝一切华庄严帐云，复现十种一切香摩尼帐云，复现十种宝焰灯帐云，复现十种示现佛神通说法摩尼王帐云，复现十种现一切衣服庄严色像摩尼帐云，复现十种一切宝华丛光明帐云，复现十种宝网铃铎音帐云，复现十种摩尼为台莲华为网帐云，复现十种现一切不思议庄严具色像帐云。】

 　　这是十大类供品。

　　【如是等世界海微尘数众宝帐云，悉遍虚空而不散灭。】

 　　这是总结。

　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

　　这是行礼献供。

　　【即于东南方，各化作宝莲华藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

　　这是说明东南方菩萨众状况。再看西南方：

　　【此华藏世界海西南方。】

 　　这是把方位说出来。

　　【次有世界海，名日光遍照。】

　　这是剎海名号。

　　【彼世界种中，有国土名师子日光明。】

　　这是世界的名号，像我们这个世界叫娑婆世界，也是在这大世界种里面一个世界的名号，这个世界就是佛的剎土。

 　　【佛号普智光明音。】

　　这是国土导师的德号。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名普华光焰髻。】

　　这是主菩萨，是佛的助手，教化众生的助手。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是眷属，他的同学伴侣，数量是『世界海微尘数』。这些菩萨不是普通的菩萨，要参加华严海会，我们都知道这是有缘菩萨。这个缘，都是法身菩萨，换句话说，一定是破一品无明、证一分法身，才能跟随普华光焰髻菩萨一同到华藏世界去参拜毗卢遮那如来。如果无明没有破，是十法界里面的菩萨，他就不能来，这是参与这个法会必须要具备的条件，我们一定要晓得。

　　【来诣佛所。】

　　这一句是到达。

　　【各现十种众妙庄严宝盖云，遍满虚空而不散灭。】

　　这是供具，西南方菩萨带来的供具是「宝盖云」。

　　【复现十种光明庄严华盖云，复现十种无边色真珠藏盖云，复现十种出一切菩萨悲愍音摩尼王盖云，复现十种众妙宝焰鬘盖云，复现十种妙宝严饰垂网铎盖云，复现十种摩尼树枝庄严盖云，复现十种日光普照摩尼王盖云，复现十种一切涂香烧香盖云，复现十种栴檀藏盖云，复现十种广大佛境界普光明庄严盖云。】

　　这是把这十种说出来了，从这些名称上来看，我们就知道宝盖它表法的义趣也是无有穷尽。从这一桩事情，我们一定要能够体会得，虚空法界一一事物都具足无量义。正报毛孔、毛端，依报微尘，为什么含着这么多的深义广义在里头？因为它称性，自性智慧德相，本来就无有穷尽的。像大海一滴水，具足整个大海的咸味，佛在经上常用这个来做比喻。我们今天实在讲是迷失了自性，不知道万事万物随拈一法无不是圆满具足。我们读这个文要能体会到这个意思，然后自自然然会对一切人一切事一切物，真正做到真诚恭敬。普贤菩萨十愿第一愿礼敬诸佛，你才真正能做得到；你要是不了解事实真相，真诚恭敬心是决定生不起来的。迷失了自性，把性德转变成烦恼，起一种狂妄自大、自以为是，所以目中无人，目中无法，这个错了，不知不觉就造无量无边的罪业。这一大段经文是流水文章，念念就过去，我们在念的时候有感触、有体会。下面是行礼献供：

　　【如是等世界海微尘数众宝盖云，悉遍虚空而不散灭。现是云已，向佛作礼以为供养，即于西南方，各化作帝青宝光焰庄严藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

　　这是介绍西南方的。下面介绍西北方：

　　【此华藏世界海西北方。】

　　这是定方位。

　　【次有世界海，名宝光照耀。】

　　这是土海的名号。

　　【彼世界种中，有国土名众香庄严。】

　　这一个世界种里面有许许多多的世界，举一个例子：众香庄严世界。

　　【佛号无量功德海光明。】

　　这是教化主。每一个世界都有一尊佛在那边担任教导，就像一个学校一样，一个学校它有一个校长，佛就好比这个地区的校长。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名无尽光摩尼王。】

　　这一位是主菩萨，辅助如来的。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是他的眷属，就是他的同学伴侣。

　　【来诣佛所，各现十种一切宝圆满光云，遍满虚空而不散灭。】

　　西北方的菩萨他们的供养具都是「圆满光云」，圆满光云就是自性的般若智慧。经里面举十个名称，这是智德，般若智慧本具的性德，在菩萨属于修德，性修不二。

　　【复现十种一切宝焰圆满光云，复现十种一切妙华圆满光云，复现十种一切化佛圆满光云，复现十种十方佛土圆满光云，复现十种佛境界雷声宝树圆满光云，复现十种一切琉璃宝摩尼王圆满光云。】

　　这里我们看「琉璃」，前面看到玻璃，玻璃是现在讲的水晶，珫璃就是我们现在讲的翡翠，绿色的玉，透明的，这是佛经里面所讲的七宝，七宝之一。

　　【复现十种一念中现无边众生相圆满光云，复现十种演一切如来大愿音圆满光云，复现十种演化一切众生音摩尼王圆满光云。】

　　到这里是十句，这十句它的名称都是智慧的大用，都是教化众生，帮助众生破迷开悟。在这个名号当中，具体的为我们显示出来。底下这一句总结：

　　【如是等世界海微尘数圆满光云，悉遍虚空而不散灭。】

　　每一段这一句我们都看到两次，十段里面我们就看到二十次，就是『悉遍虚空而不散灭』。这个话在这段经文里面重复二十遍，不简单！绝对不是废话，实实在在告诉我们，「悉遍虚空而不散灭」，现在没有散灭，永远是「遍虚空而不散灭」。华严这一会是尽虚空、遍法界，我们这个时空包括在其中，这就是给我们透了一点消息。过去天台智者大师可以给我们做证明，智者大师诵《法华经》，诵到「药王品」他入定了，在定中他看到灵鹫山，就是释迦牟尼佛讲《法华经》的地方，他看到了，看到释迦牟尼佛正在那里讲《法华经》。智者大师是唐朝初年的人，距离释迦牟尼佛灭度将近两千年，释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华经》，他出了定告诉大家，灵山一会现在还没有散。佛在大经上常说「一切法不生不灭」，如果我们有能力突破时空的维次，看见过去、看见未来，过去未来统统在现前，时间跟空间都没有了。然后才证实时间空间是什么？凡夫的抽象概念。真性里头没有这个东西，换句话说，一真法界里没有，无有一法不是周遍虚空而不散灭。

　　毗卢遮那佛讲《华严》，现在正讲得热闹，我们是被烦恼所障，不能亲自参与这一会。你们现在听到这个经都感觉到非常欢喜，我们现在在此地所说的这一点，就像从前，早年我还没有接触到佛法，偶尔到电影院去看电影，买票的时候它有一张小单子，把这个电影内容做个简单的介绍。我们这部《华严经》是华严会上的简单介绍，真正这一会热闹极了、庄严极了。希望我们从这个简介生起仰慕之心，生起趣求之心，「我要去」，我也要像参与大会的这些菩萨一样。因为毗卢遮那佛是我们这一个世界的教主，我们这个世界是在世主妙严品这一品里面，现在我们念的是他方世界，不是华藏世界，我们想想我们如何能够参与这个大会？有一个方法，求生弥陀净土。如果你真正生到阿弥陀佛的极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，你也有资格、有能力参与这个大会了。我们不是没有缘，真有缘，问题就是自己晓不晓得。所以你真的要是明白、搞清楚了，这个经好好的听就行了，需不需要下功夫？不需要，下功夫白费！为什么？入不了华严境界。

　　这个经到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你就想这个用意多深！普贤菩萨为什么劝你往生西方极乐世界？无非是希望你亲自参与华严这一会。这是娑婆世界末法众生唯一的一条成佛大道，其他的法门我们实实在在没有法子，为什么？都要断惑证真，我们烦恼习气怎么能断得了？说实在话，我们今天的能力也不过是伏烦恼习气而已。你们同学如果要问我：「法师你怎么伏的？」我是用经教，全心投入经教，把烦恼习气忘掉了，不是没有，暂时忘掉了。三天不看经教，习气就又起来了，你才晓得不容易断；不但不能容易断，伏都不容易。所以时时刻刻不放松，抓得紧，养成一个新的习惯，旧的习惯渐渐的远离，起心动念都观察到、思想到九法界苦难众生。

　　尤其是现前我们这个世间，众生都处在水深火热之中，众生确确实实是愚痴，就如同一些神灵透给我们的讯息，这个世界众生胆大妄为，敢造罪业。罪业造了有果报，他不晓得果报的可畏，果报是太可怕了，而且这个果报好象愈来愈近了，诸佛菩萨看到这个状况都流眼泪，没有法子来帮助。为什么？「心、佛、众生，三无差别」，这个力量是相等的。众生的业力，佛没有法子转变，佛只能够劝导。众生如果觉悟，立刻回头，回头是岸，这个灾难可以化解，这个灾难可以推迟。要不知道回头，要不知道改过，这个灾难什么力量都没有办法改变，我们一定要懂这个道理。现在请看下方：

 　　【此华藏世界海下方，次有世界海，名莲华香妙德藏。】

　　这是土海的名称。

　　【彼世界种中，有国土名宝师子光明照耀。】

　　这是世界的名号，这个世界也有佛在那边教化。【佛号法界光明。】

　　这是佛号，彼世界的导师。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名法界光焰慧。】

　　这是主菩萨。

　　【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是他们的同学、同参道友。

　　【来诣佛所。】

　　下面是他们献的供品，这个供品是光明云：

 　　【各现十种一切摩尼藏光明云，遍满虚空而不散灭。复现十种一切香光明云，复现十种一切宝焰光明云，复现十种出一切佛说法音光明云，复现十种现一切佛土庄严光明云，复现十种一切妙华楼阁光明云，复现十种现一切劫中诸佛教化众生事光明云，复现十种一切无尽宝华蕊光明云，复现十种一切庄严座光明云。】

　　『光明』，表自性本具般若智慧。世尊在经典里面教导我们，自性般若智慧也有体也有用，体叫实智，真实智慧。体不起作用的时候无知，般若无知；起作用的时候无所不知，起作用的时候叫权智。权是什么？善巧方便，善巧方便是智慧的起用。我们看这些名号，知道这是权智起用，作用无量无边。学佛最重要的就是要开智慧，唯有智慧开了，才能够圆满的解决一切问题。特别九法界六道三途，没有真实智慧解决不了。如果我们自己具足真实智慧，第一个好处是处众不染，我们为什么会染着？没有智慧。有智慧，决定没有染着。所以世间人有聪明没有智慧，聪明他还是被五欲六尘染着，换句话说，他还是被外面境界影响，还是被外面的境界动摇，为外面的境界所转；要是有真实智慧就不会，就没有这种现象。总结：

 　　【如是等世界海微尘数光明云，悉遍虚空而不散灭。】

　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

　　这是行礼献供。

　　【即于下方，各化作宝焰灯莲华藏师子之座，于其座上，结跏趺座。】

　　这是下方介绍过了。

　　所召云奔，上方：

　　【此华藏世界海上方。】

　　这是定位。

　　【次有世界海，名摩尼宝照耀庄严。】

　　这是世界海的名称德号。

　　【彼世界种中，有国土名无相妙光明。】

　　这是世界的名号，『无相妙光明』世界。像我们这个世界称为娑婆世界，佛教里所有一切名词，都有它所表的意义。娑婆是梵语，意思是堪忍，所以我们也常常看到有些经论著作里面讲「堪忍世界」，就是娑婆世界。堪忍的意思是：这个世界是很苦的，众生生活在这里面他真能忍得住，真能忍受得了，所以称为堪忍。由此可知，这个名称并不好。但是我们看此地这个世界，这名称就非常好，「无相妙光明」，由此可知，这个世界里面的大众、一切众生，决定是多数的已经不着相，有具足我们现在讲高度的智慧，妙光明！很明显的我们能够看得出来，这两个世界的众生不能比。我们这个世界非常愚痴，那个世界的人非常聪明，孔老夫子说「人以类聚，物以群分」。众生，就是我们自己，我们到什么地方投胎，佛法讲缘分，什么是缘分？爱好。这个世间人也是一群一群的，喜欢读书的人，他往来的朋友一定都是读书的人；喜欢画画的，他所生活的圈子都是一些画家；喜欢音乐的人，他的生活圈子里全是同一类的，一类一类。

　　这个世界的人大概都是喜欢修行的、喜欢闻法的，所以这样殊胜的名称「无相妙光明」，使我们看到这个名号就想到《金刚经》上说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们非常羡慕。我们为什么会生到这个世界来？这个世界贪瞋痴慢有很严重的程度，我们自己也是有这么严重的烦恼，看到这个地方很适合自己的味道，到这个世界来投胎，「人以类聚，物以群分」。所以实在讲我们的生活空间也是尽虚空、遍法界，现在我们受了很大的局限，生活的空间变得很小，这是什么原因？这个局限是自己造成的，不是外面的力量。这个局限就是心量，起心动念我们的心量太小，都是想自己，想我这一家，能想到这个地方、地区、国家，那就相当了不起，值得社会大众的尊敬。只为自私自利，念念损人利己，这个圈子没有法子脱离三恶道，这种思想是三恶道的圈子。

　　所以我今天教同学们，因为我们现在发心，学院每个星期六的晚上我们举办温馨晚宴，欢迎当地的居民、老人、贫穷的人，到我们这个地方来吃饭。他们很喜欢来，很喜欢跟我们接近，当然一定会问：「你们从哪里来的？你们是哪里人？」我们应该怎么回答？我们从台湾来的，这个回答不好。为什么？我们要启发他们，帮助他们拓开心量，所以我们要告诉他：我们是地球人，你也是地球人，我们大家生活在这个地球上，我们是一家人，一家人应当互相尊重、互相帮助、互相敬爱，这个好！自他心量都拓开了，不要再分哪个地盘。确确实实这个地球是我们生命共同体，我们没有办法离开地球独立生存，这就是转观念，决定没有错误。我们是地球人，不要分哪个国、哪个地区、哪个族群，不分！一律平等，平等对待，和睦相处。我们为什么要每个星期六举办温馨晚宴？目的、意义在此。

　　如果将来我们有力量、有条件，我们的温馨晚宴希望每天晚上都举行，我们把大乘佛法的布施、供养如是落实。我们在此地把儒佛的教诲，真正做到敬老尊贤，我们温馨晚宴主旨要用这四个字：敬老尊贤。我们是地球人，我们有义务、有责任照顾老人，将来我们自己老了，这有果报，自自然然有许许多多年轻人来照顾你。我们不发心照顾别人，将来自己老了孤苦伶仃，没人照顾你，没人问你。特别是在这样的一个社会，我们不能不知道，不能不警觉，种善因一定得善果。

　　【佛号无碍功德光明王。】

　　这是无相妙光明世界教主。

　　【于彼如来大众海中，有菩萨摩诃萨，名无碍力精进慧。】

　　这是无碍功德光明王佛他的助手，这是主菩萨。【与世界海微尘数诸菩萨俱。】

　　这是他的同学、同参道友，数量都是世界海微尘数。

 　　【来诣佛所。】

 　　到达毗卢遮那佛的道场。

　　【各现十种无边色相宝光焰云。】

　　上方菩萨呈献给佛陀的供品，供品现在讲是礼物，是『光焰云』，「焰」是火焰，「光」跟「焰」都是光明。

　　【遍满虚空而不散灭。】

　　每一段这两句话都重复两遍，给我们很深的印象。

　　【复现十种摩尼宝网光焰云，复现十种一切广大佛土庄严光焰云，复现十种一切妙香光焰云，复现十种一切庄严光焰云，复现十种诸佛变化光焰云，复现十种众妙树华光焰云，复现十种一切金刚光焰云，复现十种说无边菩萨行摩尼光焰云，复现十种一切真珠灯光焰云。】

　　这是十种，十表无尽，表圆满。我们也可以把它说为十大类，每一类里头有无量无边。总结：

 　　【如是等世界海微尘数光焰云，悉遍虚空而不散灭。】

 　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

 　　这是行礼献供。

 　　【即于上方，各化作演佛音声光明莲华藏师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

　　这是把十方来集的菩萨众都做了一个介绍。《华严经》是大乘经里头的圆满法轮，我们看到华藏世界里面的大众，再看到十方来集的大众。经文后面还有个总结，我们把总结的文念下去之后，再来体会这个境界，我们来观察、来体会。

 　　【如是等。】

　　这三个字就是一段。『等』是等同十方无量无边的剎土，这一句「略示」。

 　　【十亿佛剎微尘数世界海中。】

 　　这是总说「海数」，这是说菩萨从哪些地方来的，十方各个世界海的菩萨都来了。

　　【有十亿佛剎微尘数菩萨摩诃萨。】

 　　这是主菩萨，每一个世界海都有一位大菩萨，率领他的同参同学。

　　【一一各有世界海微尘数诸菩萨众。】

　　这一句是主菩萨率领的这些菩萨们，这个数量没有边际。

 　　【前后围绕而来集会。】

 　　蒙如来放光召集而来的。

　　【是诸菩萨，一一各现世界海微尘数种种庄严诸供养云，悉遍虚空而不散灭。】

 　　这前面我们也看过，每一方菩萨带来供养如来的礼物，说之不尽。

　　【现是云已，向佛作礼以为供养。】

　　这个意思我们都懂了，带来的这些礼品，向佛行礼之后把这些礼品呈献给佛陀。

　　【随所来方。】

　　他是哪一方来的，就在这一方坐。

　　【各化作种种宝庄严师子之座，于其座上，结跏趺坐。】

 　　这一大段经文，到这个地方是总结。我们读了，观察到毗卢遮那佛说《大方广佛华严经》法会的盛况，与会的大众真的不只是恒河沙数，恒河沙数跟它相比简直是小巫见大巫，它是佛剎微尘数，方方面面都是佛剎微尘数。我们看看这个法会的场面，这是诸佛如来的根本法轮。但是我们曾经读过《地藏菩萨本愿经》，释迦牟尼佛在忉利天宫讲《地藏经》那个法会的庄严超过此地，我们还能记得吗？世尊在忉利天宫讲《地藏菩萨本愿经》，十方一切诸佛都来了，这里是十方菩萨，是佛身边的大菩萨，像释迦牟尼佛身边的文殊、普贤，佛没有来。地藏会上是一切诸佛都到了，没有一尊佛缺席的，我们想想这是什么味道？这是什么意思？《地藏菩萨本愿经》所代表的是孝亲尊师，孝亲尊师是一切佛法的大根大本，所以诸佛如来亲自来参加。

　　《华严经》讲什么？《华严经》讲我们从初发心一直到成佛修学的各个过程，它的内容讲的是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，圆满的大法，圆满大法的根在孝亲尊师，在地藏。所以佛讲《地藏经》诸佛都来；佛讲菩萨圆满修行的理论与方法，佛不来，菩萨都来。诸位要知道，此地每一方所提到的主菩萨都是等觉菩萨，都是后补佛。这两部经也很不可思议，都是实叉难陀翻译的，唐朝武则天时代《八十华严》实叉难陀翻译的，《地藏菩萨本愿经》也是实叉难陀翻译的，这一位法师对我们中国贡献太大了，是所有华语系学佛同修的大恩人。佛恩难报，师恩也不例外，没有他老人家的翻译，我们怎么会懂？我们怎么能学习？翻译的功德不亚于世尊。我们要知恩，知恩才能报恩。怎么报法？你看看这么多菩萨送给佛的礼物，我们细细去观察就晓得怎样报佛恩。是不是也要准备这么多礼物送给佛？不是的，礼物里头表法，如教修行。佛教我们做的，一定把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定不要违犯，这就是报佛恩，这个意思不能不懂。所以我常常劝勉同学们，要注重德行的修养。

　　今天我跟一些同学们说，有学问没有德行，不能教化众生，不能自度，你教化众生，众生不听你的。所以大乘在现代社会我们能看见，特别是在西方，西方人尊重小乘，没有把大乘放在眼里。什么原因？小乘着重律仪，虽然在见解、在思想、在智慧上比不上大乘，但是他那个威仪值得人尊敬，他还守规矩。大乘人今天把律仪舍掉了，不再讲求，所以在仪表形象上输了，社会大众对你不尊重。为什么孔老夫子教学要把德行摆在第一？言语摆在第二？然后再教你这两样东西没有学好，其他的不要学了。佛教学生，大小乘经论里都讲，「入佛门，五年学戒」，我们今天把这个教诲疏忽了。从前是五年专精戒律，戒经里面佛讲：「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛这个话讲得很重。小乘最重要的是《沙弥律仪》，比丘的律仪，佛家常讲三千威仪、八万细行，我们疏忽掉了。所以虽然学大乘，能不能成就？可以成为一个佛学家，成为一个佛学的学者，可以在世间拿几个博士学位，与了生死毫无交涉，这个事实真相不能不知道。

　　我们学佛究竟是为了什么？自己不能不知道，如果是为在世间博取虚名，已经就有过失，天台大师讲名字位中，说实在话我们连这个都无法承担。名字位中至少他还有个形象，我们今天形象都没有了；没有真正用功夫，但是他还有形象，样子还在。我们今天样子都没有了，佛菩萨看到今天的佛教，流眼泪！我们很清楚、很明白，不能够不认真，不能不努力，不能辜负佛祖。罪过很重，果报可畏。今天我们自己学什么，我们拿什么帮助别人？印光法师给我们做个示现，因果教育，在现前这个阶段我们自己修学，帮助别人，因果教育要摆在第一。要特别重视根本的根本：净业三福。净业三福的详细说明是《地藏菩萨本愿经》，重要的助修是《十善业道经》、《沙弥律仪增注》，《地藏菩萨本愿经》是主，这两种是帮助。这三经就是净业三福，是佛法修学的根基、根本。现在请看大科第二段，「现自在用」：

　　【如是坐已，其诸菩萨身毛孔中，一一各现十世界海微尘数一切宝种种色光明。】

　　『如是坐已』，十方来集的菩萨他们都坐定了，坐定之后每一位菩萨的毛孔放光，不是普通菩萨，全是法身大士，他才有这个能力。『一一各现十世界海微尘数』，世界海微尘数，都是讲的数量，比喻数量。『一切宝种种色光明』，毛孔放光。清凉大师在注解里面告诉我们，菩萨也是用示现来赞叹佛德。菩萨是佛的学生，学生把他自己修学的成绩呈现出来，这是赞叹老师，老师教导有成就。菩萨呈现的不是一篇文章、不是一次讲演，实德，真正自行化他的德相，做为赞叹供养。清凉讲得好：「谓尘尘近佛，念念益生」，益生是利益众生，菩萨心里面只有两桩事情，上求下化，其他的没有杂念、没有邪念。我们今天是不是这样学法？上求，尘尘近佛，尘尘是形容，形容时时刻刻不离开佛。佛在哪里？经典就是佛，我们是不是心心都住在经教上？我学哪个法门、学哪部经，经就是我的心，我的心就是这部经，你尘尘近佛了！

　　经典里面所教导我们的一定要落实利益众生，我为谁学的？为什么人修的？不是为自己，为一切众生。尽虚空遍法界一切众生，我为他们修，我为他们学习。这一念心就是菩提心里面回向发愿心，就是马鸣菩萨《起信论》里面讲的菩提心：大悲心，不为自己为众生，念念求落实。落是什么？地藏菩萨教我们孝亲，你要是说我们的亲人不在，错了，大乘戒经里面，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你怎么能说亲人不在？儒家讲的，年龄比我大二十岁的，我就要把他看作我父亲这一辈的，以事父母之礼来对待；年龄大过我十岁的，我要把他看作长兄，以长兄之礼事之。我们现在提倡星期六的温馨晚宴是我们学菩萨道的落实，你看看来参加的都是老人，我看得很清楚，都是没有人照顾的老人，他是我们的父母，我们把三福「孝养父母」在这个地方落实。我能孝养他，我们的父母就有人孝养，到我们自己衰老的时候就有很多年轻人来孝养。诸位一定要记住「种善因，得善果」，我们所学的全部在这个地方落实，否则的话所学非所用，你学它干什么？你学它有什么意思？

 　　大经上常常讲一切众生是我过去父母、未来诸佛，佛是老师，奉事师长。我们在这里修慈悲心，在这里修十善业。慈悲心、十善业不是口头上说的，是要做到。以大慈悲、以十善业、以四摄六度，显示这个团体的六和敬，让这些老人参加晚宴就像一家人一样，真的有温馨。我们年轻人千万不要以为「我是出家人，出家人比人高一等」，这就错了。你看看戒经，出家人要孝顺父母，「这个人不是我的父母」，他真的是我父母，过去父母，未来诸佛。我们现在没有神通，不知道前世，如果一旦你得天眼通，你得他心通、得宿命通，你会看到大地众生确确实实无量劫来跟我们的关系非常密切，不是家亲眷属怎么会聚集在一起？我们要听佛的话，要把自己的妄想分别执着放下，这就是学佛，这就是行菩萨道。全心全力把这个事情做好，认真负责。我们自己虽然晚上不吃，我们招待他们，全心全力为他们服务，要有这个心：我为父母服务，我为未来诸佛服务，我说这个话是真的，不是假的。

　　【一一光中，悉现十世界海微尘数诸菩萨，皆坐莲华藏师子之座。】

　　这境界真的不可思议，菩萨毛孔放光，每一个人所放的光都是十个世界海微尘数的一切宝种种色光明，一一光明当中又现十个世界海微尘数诸菩萨，像他自己一样都坐在莲华藏师子之座。佛放光，光中化佛，菩萨放光，光中化菩萨，我们在经上读到「光中化佛无数亿」，此地菩萨光中化菩萨也是无数亿。这个境界重重无尽，我们世间人要不是佛这样给我们说，我们作梦都想不到，怎么可能想到这样殊胜庄严的境界？于是我们明了，这是如来果地上的境界，真实的境界，决不是人能够想象得出来的。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五七八卷）

 　 请看「如来现相品」，现自在用，第三句：

　　【此诸菩萨，悉能遍入一切法界诸安立海所有微尘。】

　　这是菩萨能入微尘，微尘是依报里面最小的，这个境界是事事无碍的境界，对我们凡夫来说确实是不可思议。清凉大师注解说，这里头有两个意思，「一切施设依正等尘，一一称真故。」这是从理上来说的，我们凡夫没有办法证实。为什么？一切施设就是讲尽虚空、遍法界一切所有的性相、理事、因果，这里头依正庄严都是微尘的一合相，所以一一称真。这个「一一」，小的来讲就是微尘，一一微尘，大的来讲是世界。这个世界不是讲我们这个地球，地球太小了，这个世界是讲一尊佛的教化区，我们常讲三千大千世界，是这个意思。一一称真，因为它是「唯心所现，唯识所变」，唯识不论怎么变，本质没有变，真性没有变，所以哪一法不称真？宗门大彻大悟之后，我们常讲明心见性，性在哪里？学人往往随拈一物，做一个示现，祖师就给他印证。我们随拈一物行不行？不行。后世的禅人往往学古人的这种形象，实际上并没有悟。宗门这些公案很多，确实是要真实功夫，决定不是虚妄的。你有没有功夫、有没有真实的见地，祖师大德明了你是真的还是假的、你是契入境界还是狂妄的戏论。末法时期，对于这些事实真相不能不明了。

　　第二个意思「约观心，众生意识所缘，即是法界。」这个说法好，也是事实，确确实实是什么法界？一真法界。我前面说的话，意思都含着，一一微尘是真法界，没有不称真性的，所以大乘经里面常讲「性相不二，理事一如」，这个话意思很深很广。众生包括我们，我们的意识所缘就是一真法界，但是迷而不觉，不知道是一真法界，于是把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，在这里面去受用苦乐忧喜舍，这是冤枉，不得正受。

　　「安立」从哪里来的？大师说，「例依名相分别而转，是谓安立」，由此可知，这个安立不是真的，这个安立就是唯识所变。我们被名、被相，从名字这个形相我们起了妄想分别执着，安立是这么生起来的。「妄故为尘，体皆可依」，因为我们迷了，迷了之后真的见不到，见到的是虚妄的，就是着相，见到妄相。《金刚经》说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛说这个话意思是什么？意思教你不要着相，在形相上或者此地讲的名相上、名字形相上不要起分别执着，不要生妄想，那你就对了。为什么？「体皆可依」，体是法性，体是一真法界。「是名大剎」，大剎就是毗卢遮那如来的一真法界，这一真法界遍一切处，无处不是，这叫大！

　　「皆有觉性，是曰如来」，有情众生我们现在讲的动物有觉性，植物细细的去观察它也有觉性，它也有知觉，我们现在说它为生物，不同于矿物。矿物有没有觉性？还是有，它的觉性比动物、比植物还要隐微，不容易觉察，也就是迷得太深太深，称它作法性。法性跟佛性是一个性，这个我们要用比喻来说，譬如我们这个人的身体，身体是由许许多多器官组成的，有一些器官感应非常灵敏，有一些器官感应就很迟钝。如果某一部分、局部有故障，麻木不仁，像医药里麻醉药一样，某一个部分麻醉完全失去知觉，它有没有知觉？有！过去有知觉，现在失去了，失去的知觉还能恢复，可见得它是有，它不是没有，他要是没有，那怎么能恢复？佛在《般若经》上讲的「一合相」，那个道理微妙极了！我们假设那个一就是微尘，合是组合，我们人的身体是一微尘组合的，是许许多多微尘组合的，树木花草还是一微尘组合的，泥沙石块也是一微尘组合的，它是一个东西。一微尘从哪里来的？一微尘是真如自性的相分，唯心所现，它怎么会没有觉性？土地有土地神，山川有山神，水有水神，花有花神，树有树神，石头也有灵性，灵性就是觉性。「是曰如来」，如来这个名词含义就深了。

　　这一句是讲「菩萨证入众生性海」，凡是一切众缘和合而生起的现象都叫众生。菩萨怎么证入的？这一句经文里面，清凉大师科题「菩萨入尘」。『此诸菩萨』，这是讲十方所有一切菩萨，『悉能』，都有这个能力，『遍入一切法界诸安立海所有微尘』，菩萨有这个能力，这句话告诉我们，无处不在，一一微尘都有无量无边世界海微尘数的菩萨，这是华严不思议的境界，事事无碍的法界。这是为我们说的事实真相，这才叫大自在。

　　【彼一一尘中，皆有十佛世界微尘数诸广大剎。】

 　　经文这个『十』不是数字，诸位一定要明了，「十」代表圆满，也就是代表无量无边的佛世界。如果把十看成是数字那就错了，为什么？那变成有量。心性是无量的，心性里面所具足的智慧是无量的，德能是无量的，相好是无量的。心性所现的微尘，一微尘具足圆满的心性，所以它是无量的。我们毛孔无量、毛端无量、微尘无量，这是微尘里面含广大剎土。这种境界，佛经里面讲的自在，我们天天念《心经》「观自在菩萨」，他怎么自在我们都不知道，读了这段经文才知道，自在不可思议，自在决定不是我们思量所能及的。读了《华严》这才真正明了，诸佛菩萨的境界不可思议。

　　【一一剎中，皆有三世诸佛世尊。】

　　这个『剎』诸位要记住，尘中现剎，一微尘里头现无量无边的佛剎，每一个佛剎里面都有『三世诸佛世尊』，三世是过去、现在、未来。清凉大师注解，「随世俗故，说有三世」，皆有三世诸佛世尊，三世是随世间人的见解来说；「全称性故，并在尘中」，这就是说明没有一法不称性。微尘称性，性没有大小，性没有障碍，所以微尘能容佛剎。这个真的不只芥子纳须弥，芥子纳须弥是有量的，这是无量的。芥菜子很小，像芝麻一样，须弥山在里头。须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，怎么装进去的？我们没有法子了解。这是不思议境界，这是事事无碍的境界，这个境界要跟芥子纳须弥那简直是大巫见小巫。事不同，理是一个，我们要了解这个道理。

　　【此诸菩萨，悉能遍往亲近供养。】

　　十方来集的这些菩萨，『此诸菩萨，悉能遍往亲近供养』，这是「菩萨往供」，这个地方我们应当要有悟处，要有体会。什么叫菩萨？能够亲近供养三世诸佛的这是菩萨。三世诸佛在哪里？从这里看你懂得了，一一微尘里面皆有三世诸佛世尊，普贤菩萨讲的礼敬诸佛，原来是这个境界。儒家《曲礼》第一句，「曲礼曰：毋不敬」，与这个境界也相似、也接近。所以许许多多礼诵仪规里面，我们常常读到一心顶礼、一切恭敬，这个句子很多很多。现在许许多多出家人，每天诵经拜忏，这些句子念得很熟，非常可惜，只是会念，不懂里面的意思，不入境界。经句滑口而过，古人所说的囫囵吞枣，那也不错吞下去了，现在人实在讲囫囵没有吞下去，口边过一过溜了没有吞下去，这实在是很悲哀的一桩事情。

　　下面这一大段一共有十句，「助佛扬化」，这是菩萨的事业，后面又有一段第八段，「所化成益」，这两段应当是要合起来的。菩萨在世间，这是他的事业，前面十句是他的事业、他本分的事情，后面十句是他事业的成就。我们略略的看看，为什么？这个地方我们有许多地方应当学习。

　　【于念念中，以梦自在示现法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这是一句，『于念念中』，「于」是在，在念念中，由此可知，菩萨的心愿没有间断过。『以梦自在示现法门』，佛在《金刚经》上给我们讲的「梦幻泡影」，教我们看「一切有为法，如梦幻泡影」。我们作梦不知道自己是在作梦，于是被梦境蒙蔽，以为是真的，在梦境里头受苦受难。如果知道那是个梦境，不是真的，你就得自在。譬如梦境里梦到一只老虎，你不知道是在作梦，你会吓得一身冷汗，老虎要吃你；你要知道是在作梦，是假的不是真的，我也可以学学菩萨舍身喂虎，你也行菩萨道了。几个人知道我们现前这个世间是梦境，不是真的？把梦境当作真的，迷惑颠倒！我们现在确确实实是在作梦，《金刚经》上佛说的一点都不错，我们天天念、天天读诵，没有觉悟。要真正觉悟了，这个世间梦幻泡影，你决定不会有丝毫的妄想分别执着。菩萨念念当中示现这种自在法门，你看看他觉悟的对象，『开悟世界海微尘数众生』，这个话是真的，一点都不假，一一微尘里面都有世界微尘数众生，菩萨能入微尘，为他们做示现。

 　　我们今天所见到的、所感觉到的这么一个大世界，说不定就在一微尘里面。微尘没有放大，世界没有缩小，事事无碍。在这一句里面我们应当要学习的，人生如梦，我们常常有这个觉悟，好！梦境给我们什么启示？一切法无所有、不可得，所以在一切法里面决定不生妄想、不生执着，知道这是一场梦。好梦决定没有贪着，为什么？无所有、不可得；恶梦也没有恐怖，也不会惊慌，为什么？无所有、不可得。所以能像诸大菩萨一样，对梦中所有一切法、一切人一切事一切物，自自然然能够平等对待和睦相处。知道一切诸法「相」虚妄，「性」真实。相不可得，性也不可得，相无所有，性也无所有。性是真有，为什么说是无所有？因为它不是物质，它没有形相，我们眼睛看不见，耳朵听不见，六根都缘不到，所以称它无所有，称它作空，称它作无，实际上它不是真的没有。为什么？它能现相，它要是真的没有的话，它怎么能现相？所以「真空不空」，是形容这个事实真相；「妙有非有」，妙有是从相上讲的，因为是自性现的相分，这个相分如梦幻泡影，如露亦如电，所以称它作妙有。这个有不可得，真的是无所有、不可得，有而无有，无有而有，称之为妙有。

　　我们今天的色身依正庄严无一不是，我们从这个地方觉悟过来，你会得自在。从此我们真的体会得，我们在这个世间也自在了，为什么？离开一切妄想分别执着。我们天天在这个世间表演游戏，表演什么？帮助众生觉悟。无论做什么样的表演，都是帮助他觉悟，那就对了，这就是菩萨。表演要看对象，现在这个世间众生过失在哪里？我们要从他过失的反面去表演，才能让他觉悟。现在众生过失在贪财，我们做什么表演？我们做舍财，让他去看。现在众生的大病是自私自利，我们要做什么表演？要做大公无私。现在众生疑惑心重、嫉妒心重、贪瞋痴重，我们要针对他这个毛病，做出令他觉悟的一个形象。我们决定没有贪瞋痴的形象，表现出戒定慧的形象；决定没有嫉妒的形象，做出成人之美的形象。看到人有善事有善行，欢喜赞叹，不但欢喜赞叹，随分随力的去帮助，修随喜功德，这样去做就对了，就正确。所以菩萨应化在无量无边世界，一一世界都有九法界，在这里头示现。要知道他是做些什么？这一段经文为我们略说。

　　【念念中，以示现一切诸天殁生法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这是示现什么？『诸天殁生』，「殁」是死亡，「生」是受生。不说生死，为什么？生死是一个阶段；说死生，死了以后又生，死生相续，这就说明轮回的现象。不是说死了一切就完了，不是的，这里死了下面就生了。此处殁彼处生，这一个事实真相，现在世间人明了的愈来愈少，不相信因果报应，不相信死生轮回，于是敢造恶业，无所不为。这个事情绝对不是说你信了就有，不信就无，不是！你信了有，不信还是有，不是你信不信的问题。换句话说，你不信你造作这些罪业，还是要受报，不是说我不信就不受果报，没有这个道理，这是宇宙之间的事实真相。「示现一切诸天殁生法门」，告诉这些众生生天不是究竟的，一定要觉悟，生天不容易。欲界天一定要认真修学五戒十善、四无量心，即慈悲喜舍；色界、无色界要修相当的定功，这个禅定决定能够控制住烦恼习气不起作用，不现行，要有这个能力。可是诸位要知道，这样的能力，如果换一个法门，念佛求生西方极乐世界肯定得生。告诉我们生天不究竟，往生西方极乐世界是究竟法门。

　　【念念中，以说一切菩萨行法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　后头这一句『开悟世界海微尘数众生』，十句每一句后面都有，由此可知，菩萨念念是为度众生。四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，菩萨发这个愿不是虚愿，真的把这个事情放在念念中。再回想我们自己，我们自己天天念这四句偈，确确实实有口无心，口里每天念个一两遍，心里一点印象都没有，这怎么会成就？我们在这里看，无量无边世界这些菩萨们，他们确实念念中。用什么方法度众生？这十句是讲方法。这十句的意思浅深次第，我们要留意。头一个自己真正觉悟，世间就像佛在《八大人觉经》上所说的「世间无常，国土危脆」，「人生如梦，人生如戏」，不能当真，不能造恶业，不能现不善的形象。我们起心动念、言语造作，要知道确确实实会影响许许多多的众生，我们自己茫然不觉。不读大乘经，哪里会晓得这些事实真相？

　　「助佛扬化」第三句：

　　【念念中，以说一切菩萨行法门，开悟世界海微尘数众生。】

 　　菩萨行法门无量无边，清凉大师注解说，前面三句都是讲人天佛法，在五乘佛法里面人天乘。菩萨行法门里面，人天乘也讲得很多，而且人天乘是菩萨如来地的基础。一切大乘经里面世尊常常讲到，《观经》净业三福第一条就是人天乘，菩萨法里头说的十善业道是人天乘，我们在《十善业道经》里面后半部看通大小乘，所以确实是无上道的根基。以这个帮助一切众生，希望来生得人身的，帮助他得人身；希望来生生天的，帮助他生天道。菩萨教化众生、帮助众生一定是随众生的愿望，没有丝毫的勉强，众生欢喜接近佛菩萨。诸佛菩萨确确实实做到「恒顺众生，随喜功德」，真做到了，这都是我们应当学的。

　　【念念中，以普震动一切剎叹佛功德神变法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　清凉大师给我们讲，这就是六种震动，六种每一种里头又有三种，所以总共是十八种震动之相。这是「以动剎显示无常」，《八大人觉经》所说的「世间无常，国土危脆」，众生如果在这个地方觉悟了，他对于这个世界就没有留恋，确实有出离之心、有厌离之心。『叹佛神变』，是赞叹诸佛如来智慧神通变化，众生生欢喜心，希求佛法，这是让他得二乘益。这一句是小乘，帮助小乘人的，成就小乘根性的众生。往下六句，都是大乘。

　　【念念中，以严净一切佛国土显示一切大愿海法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这是庄严国土，「严」是庄严，「净」是清净，『严净一切佛国土』，修福，佛劝导菩萨修福。『显示一切大愿海法门』，菩萨福慧双修，这一条偏重在修福，这一点我们不能够疏忽。佛门常常说的福慧双修，没有听到说慧福双修，这什么意思？这个说法很明显的教导我们，学佛的同学确实有不少把修福疏忽了，偏重在修慧，修慧不修福，不能够利益众生，利益众生一定要有福报。第一个福报就是相好，相好是修福得来的，因此决定不能疏忽修福。但是如果专门着重修福不修慧，那也错了，那变成人天福报，变成有漏的福报。一定要懂得福慧双修，要懂得「严净国土」。

　　用什么来严净？要知道布施供养。出家人布施供养什么？古时候的出家人跟现代出家人不一样，古时候出家人真的是一无所有，他能不能行财布施？能。用什么财？内财，外财没有，身外之物他是一无所有，用内财。内财就是自己的色相、自己的形象，让一切众生见到生尊重心、生信仰心，用这个做布施。换句话说，供养里面，普贤菩萨教我们供养里面「如教修行供养」是内财供养，所以财施、法施、无畏施统统具足，不需要一文钱。现在出家人接受在家信众的布施供养多了，往往有余，我们要想自己能不能受用？给诸位说，不能，自己受用必定堕落。在家信众布施，大乘法里面不拒绝，为什么？在家信众以为你是福田，布施供养你他在种福，你要是真正的福田，他得福了；你要不是福田，不要紧，来生还给他，所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以布施供养不吃亏。我们做出家人接受，要明白这个道理，要知道这里面的利害，我们怎么做？我们辗转布施供养，这就对了。自己决定不受用，一切念念为众生，这就对了。大乘菩萨你看看第一句教我们修福，要效法诸佛如来在因地上所发的大愿。

　　【念念中，以普摄一切众生言词佛音声法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这是言教，前面修福都在示相，显示。『普摄』，「摄」是摄受，我们一般人叫接引，现代的名词叫机会教育。用什么方法？佛教导我们用四摄法，「普」是平等的意思，离一切妄想分别执着，普的意义就现前了。不分国家地区、不分族类、不分宗教、不分男女老少，一律平等对待，这是普。与一切人往来要记住四摄法，四摄法头一条就是布施，众生生欢喜心。可是佛法必须有智慧，而不能够感情用事，感情用事如果这是一个生疏的人，你过分热情对待，人家心里生怀疑，「你无缘无故为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」我们有过这个经验。新加坡弘法人才培训班第一届就发生这个问题，第一届学生不多，只有九个人，他们对我们的作法产生严重的疑惑，几乎天天在开会讨论我们到底有什么目的？有什么企图？这样子搞一个半月，以后才搞清楚我们没有目的、没有企图。同学们才痛哭流涕忏悔，但是教学的时间已经延误一半，三个月的学程，实际上他们只有一个半月，你说多可惜！这桩事情释迦牟尼佛在《法华经》里面说得很多，而且举出例子、举出比喻，帮助人循序渐进，不能一下就过了头，起了反作用。现在这个世间真正能关怀别人的人不多，突然发现有一个，他会感到很惊奇，好象又感激、又害怕、又怀疑。我们如何能做到恰到好处？这个重要。让人家真正体会到我们是真诚心来帮助他，对他们决定没有丝毫的用意。

　　尤其我们在此地，我们决定不会拉信徒，绝对不会劝别人改信佛教，那就大错特错了。他是基督徒，我们尊重基督教、尊重基督徒；他是天主教，我们尊重天主教、尊重天主教信徒，好！非常好！我们佛教是教育，当然也有宗教的形象，可是要让他们了解，我们是有这个形象，实质上我们是接受释迦牟尼佛的教育。我们在此地读书，在此地做学问，修养自己的德行，无条件的为一切众生服务，附带条件就错了，没有条件。可是一般人总会怀疑我们有什么目的、有什么企图，我们要怎样做出证明，让他真正理解，我们并没有任何目的、没有任何企图。我们遵奉圣贤人的教诲，人生在这世间应当做牺牲奉献，舍己为人。这个道理很深，不是一般人短时间就能接受的，慢慢来，做出样子来给人看，绝对不是言说。

　　菩萨念念当中都知道「世界海微尘数众生」，诸位要记住，称众生，他不是菩萨，他不是阿罗汉，他是六道里面的凡夫，智慧没有开，宇宙人生的真相他们茫然无知。实在讲我们自己不也是茫然无知吗？如果不是天天读经、天天在研究教，虽然我们现在天天在干，我们的思想没有真正转过来，自私自利的念头还非常严重。损人利己的念头没有了，不错了，但是自私自利的念头有，如果不断，菩萨道没有我们的分。自私自利的念头断了，我常讲还没有进菩萨道，接近没有进入，接近了。怎样才能入菩萨道、入佛门？至少三界八十八品见惑要断尽，佛在大小乘经论里头都这么说的。

　　净宗是个特别法门，这个法门虽然没有说断，但是伏，你要能把见思烦恼、八十八品见惑伏住，也就是确实没断，但是暂时不起作用。如何能伏得住？学菩萨这一套管用，念念中帮助世界微尘数众生，心心念念都想帮助别人、都想成就别人，这个念头好！这个念头就是世尊在《十善业道经》里面教导我们的「昼夜常念善法」，这是善法，「思惟善法，观察善法」，这个方法好，虽不能断烦恼，能伏住烦恼。我们念佛，用这一句名号「南无阿弥陀佛」，声声佛号里面都具足「常念善法，思惟善法，观察善法」，我们的烦恼习气才伏得住。如果你这一句佛号里头，没有念念中与善法相应，这个佛号压不住烦恼，那就是古人讲的，「一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，为什么？压不住。声声佛号里头有善愿相应，与十善相应，与四弘誓愿相应，这是我们举最普通的，大家熟知的。念念不离四弘，念念不离十善，这样才能够把烦恼伏住。

　　清凉大师注解，「以摄生言词，令发大心，以佛音声，即同体大悲故。」所以四摄要懂得善巧运用，布施、爱语、利行、同事，以智慧、以善巧方便落实。『普摄一切众生言词佛音声法门』，佛音声这里面最微妙的无过于六字洪名，这是佛声音。这是大乘中的大乘，极微妙的大法，我们能不能以这个布施，以这个为供养？要观机，观机里头你要看人、要看时节因缘、要看处所。我们在《内典讲座》里说过，人契机了时不契机，还不行，时契机了处所不契机，也不行。所以佛号可以在我们学院里面放，他们可以听到。能不能把这个介绍给他们？时节因缘时与处都不行，为什么？很容易让人家产生误会我们在传教。

 　　现在我们每个星期六晚上都举行温馨晚会，我们也可以有一些余兴节目，时间不要长，为什么？老年人，不是年轻人，老年人的余兴节目半个小时是最理想，不要超过半个小时。内容不能用现代的，现代的音乐歌舞说实在话我们听了烦心，最好是找古老的古典音乐、西洋音乐比例要占多一点，占百分之八十，东方古典音乐可以占百分之二十。在此时此处，我们让人家欢喜，让人家安心，我们欢欢喜喜招待他。佛法的东西他不主动问我们要，不可以主动介绍，人情事故不能不懂，这是真正的学问。我们帮助社会、帮助苦难众生，要做到尽善尽美；如果没有智慧，好事会让人以为是恶意，产生反效果，那就大错特错了！

　　【念念中，以能雨一切佛法云法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　机缘成熟，时节因缘我们讲人、时、处，统统都成熟了，这个时候，『雨』是讲布施供养，『一切佛法云法门』，这是将所有的佛法应机施教，帮助学人提升他的境界。我们要知道这个大的时节因缘，大的时节因缘：我们现在是在释迦牟尼佛末法时期，又遇到这个世间动荡不安、灾难频繁、人心恍惚，我们遇到这么一个时代。我们应该怎么作法？要明了我们在此地成立这个学院，学院是以培养佛门继起弘法人才为主，我们的重心是经教，但是一切经教都建立在德行的基础上。所以我为什么这样重复、这样强调戒律重要，没有德行的基础，所有一切经论说老实话没有办法契入，你用再多的时间、再多的精力，勇猛精进，充其量也不过是一个佛学的学者而已，你是搞佛学你不是搞学佛。你没有能力摄受一切苦难众生，你不能做菩萨，你是世间一个佛学学者，是个佛学家，充其量不过如此而已！你自己对于生死没法子解决，你又怎么能帮助别人了生死、出三界？这些都是实话，我们不能够不明白。

　　古晋，诸位同学知道，我们建了一个念佛堂，那个地方跟此地的道风完全不一样，那个地方不研究教理。这个道场快要建成了，建成之后我会去，我去看看、我去教他们。那个地方将来就是一部《无量寿经》，一句六字洪名，其他的什么都没有，「一心念佛，求生净土」，我希望将来那个地方，能够做到慧远大师庐山这个道场。这里面有常住的人，常住人真正发心念佛不下山的，有参学的、随喜的可以，短期的他到山上住个三天、五天，半个月、一个月，随喜，随喜决定要遵守念佛堂规矩。希望这个念佛堂真正做到二十四小时佛号不中断，不是开念佛机，住众轮流念佛，分班轮流。每一个人在念佛堂，不能少过十六个小时；我们这边十六个小时是八个小时研教，八个小时念佛，那边是十六个小时念佛。有些随喜的，到那边听经的行，我们那边有四个纪念堂，四个纪念堂里面播放讲经的录像带，播《无量寿经》、播《阿弥陀经》，内容只有净宗的五经一论，其他的统统没有，这是对外的，外面来参学住短期的。

 　　念佛堂里面每天早课念一部《无量寿经》，那个地方是修行的道场、行门的道场，跟我们这个地方的道风不一样，跟一般道场道风也不一样。我们要真干，要真正把了生死出三界、求生净土，当作我们这一生当中第一桩大事来办，我们才会有成就，不能再含糊笼统，不能再放逸懒散。所以到那个山上万缘放下，所有一切经论统统放下，不搞了，要想学经论到极乐世界跟阿弥陀佛学。我为真正想念佛的同修建这么一个道场，如果里头也杂修乱修，一事无成，那就真正可惜了！环境实实在在是好，距离古晋都市开车大概要五十分钟，山路。活动的空间足够，但是李金友这个地方土地面积有五千英亩，那就是界限，不下山，不出这个界限。

　　东晋时代庐山远公，庐山「东林念佛堂」就是这样成就大家的，一百二十三个人各个成就，无比殊胜的功德，我们希望能够在古晋这个高山上面重现。这是我们说到这一句，一定要了解现前这个世间，世法佛法里面实际上的状况，我们应当怎样作法，真正的觉悟众生，就是现前众生。现前众生不得利益，你要是说往后众生得利益，他方世界众生得利益，实在讲没有是处，没有这个道理。现前众生一定要让他得利益。

　　【念念中，以光明普照十方国土周遍法界示现神变法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这是第八句，清凉大师说，「以照遍满法界土及神变，令得初地已上智眼，见平等法」，这是讲的华严境界。在我们现前应当怎样学？我们是凡夫，不是圣人，没有圣人的智慧德能，但是可以发大心，我们来学习。『光明』是智慧，『普照』是要以智慧帮助一切众生开智慧。今天我们利用高科技，利用卫星电视、网路弘扬佛法，也就是利用这些工具，我们来学习，大家在一起学习。学习什么？学习真实智慧，解决我们当前复杂苦难的问题。现在时间到了，这一句我们留到下一堂接着再说。

大方广佛华严经（第五七九卷）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现自在用，助佛扬化第八句：

　　【念念中，以光明普照十方国土周遍法界示现神变法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　『念念中』，念念不舍。我们在这里看到法身菩萨他们的大仁大德，我们虽然是在初学，应当知道如何来效法，向他们学习。『光明普照十方国土』，他们确确实实做到了，毛孔放光，光中化菩萨，无量无边的菩萨，念念都帮助佛教化众生，这就叫做学佛，这样做才是真正成佛之道。学佛学得不像佛，那怎么能成就？总得学得像。什么是「光明」？在我们现前分上，我们在日常生活当中、工作当中待人接物，显示出聪明智慧是光明，光明多！诚恳老实是光明，待人有分寸是光明，处事有条理是光明，然后你就想想日常生活当中起心动念，点点滴滴无一不是光明。法身菩萨光明普照十方国土，我们的光明没有那么大，为什么？佛在经上常讲「一切法从心想生」，我们的心量很小。这个光明，就是我们的影响力，你心量愈大影响就愈大，心量小影响就小，你的光就小。一般不要说圣者，就是以天神、鬼神来看我们，我们有没有光？有，很小，光不大，心量愈小的人光愈小，真的佛讲的话没错，「一切法从心想生」。

　　所以我们起心动念要想尽虚空、遍法界，常常这样想，想久了这个心胸自然开阔，自自然然把小心量变成了大心量。我们常讲拓开心量，大乘佛法是帮助我们拓开心量最好的教学。我们想到这个地球，心量还是不大，起心动念能够想到全世界整个地球上的众生，是不错了，但是科学家常常跟我们讲的星际战争，可能！如何能够化解星际战争，那我们起心动念一定要包括其他的星球，不但是为我们这个星球想，为整个太空当中所有星球着想。那些星球里头有没有众生？学佛的人肯定有，有些众生我们见不到。这个国土是凡圣同居土，我们这个地球上面有没有圣人住？有，有菩萨住，有阿罗汉住，有鬼神住，这些众生跟我们是不同空间维次，虽然跟我们住在一起，我们看不到他。高维次能够看到低维次，低维次看不到高维次，这些事情经典里面说得很多。古人笔记小说也记得很多，甚至于正史《二十五史》里面记载这些事情就不少，史书里头记载的，肯定是事实，不是事实不能写在历史上。古德真正是有心人，把中国历史上所记载的这些事情，节录下来编成一本书《历史感应统记》，那不是伪造的，每一条都有根据。

　　早年我们追随李炳南老居士学经教，老师常常讲，我们在讲台上引用古人的公案因缘，他给我们三种参考资料，佛门里面的《经律异相》、《法苑珠林》，加上《历史感应统记》，他老人家一生讲经说法，引用许许多多的公案故事，大概不出这三种书。为什么？这是证据，这是可信的。可是引用这些公案因缘有个原则，愈是近代的愈好，为什么？大家相信，报纸上登出来的、杂志上登出来的，距离我们非常近，确有其人，确有其事，你可以去调查的，这是最有力的证明。在佛法里面所谓三转法轮，这是作证转，现在人常讲「拿证据来」，这是证据。业因果报，因果轮回，种善因得善果的证据。证据在你面前，你不相信就没有法子，不能教了。佛教导我们有理论、有方法，所以有示转，指示你，有劝转，劝导你，最后真的是拿出证据来。现在人的根钝，上根人佛一指示立刻就明白，就接受，钝根的人还差一截，必须得佛劝导他，「这是对你说的、是教你的」，他才恍惚觉悟。下等根的，「对我说，我未必相信」，拿出证据给你看。古人所留下的这些证据，现在人很难接受，认为是古人的寓言、小说，未必是真的，所以必须要搜集现前的证据，本地的证据。

　　过去我在美国，我托美国许多同修们替我搜集，搜集之后把它翻成中文，我们也搜集了一些。在国外许许多多地区这些灵鬼的事情，我们接触不少，亲眼所见、亲耳所闻，每一个地方都有。你怎么能不信？你要不相信，最后吃亏的是自己。这个事情怎么叫你相信？一定要亲身经历。早年最初对我学佛有影响的朱镜宙老居士，朱老居士亲身经历的很多很多，常常给我们讲故事，他不是讲别人的，自家亲身经历的。尤其是他讲他学佛的因缘，看别人业因果报不敢说没有，也不可能完全相信，总感觉得这个事情很希奇，我们一般常识不能解释，不能说它没有，也不敢肯定它真有；到他自己真正遇到，证实决定不是幻觉，他才肯听话，他才肯回头。这些没有一样不是诸佛菩萨「念念中以光明普照十方国土」，真正觉悟的人、真正明白的人感恩，示现无量无边种种神变法门，让我们觉悟。

　　所以许多人视为迷信的这一类书，它是事实真相。今天许多人偏重在理论，学佛实在讲羡慕经典上所讲的理论，也佩服经典里面所说的一些方法，但是对于果报这桩事情他就不相信，到他相信的时候后悔莫及，太迟了。我们很冷静的去观察，理论不太懂得、方法也很模糊的相信因果报应这些人，往往有厚福。为什么？他起心动念决定不敢为恶，纵然自私自利的念头没有放下，他怕报应，所以起心动念、言语造作自自然然他会收敛。我这一生今年七十六岁了，在动荡不安的社会当中还能够平平安安度过，靠什么？深信因果。我相信，我为什么相信？我也是亲身经历，小时候看到的，是真的不是假的。七、八岁的时候，印象最深刻的是城隍搬家。我们家乡有个城隍庙，小时候常常到城隍庙里面去玩，家里老人带着，城隍庙的教育功德不可思议。父母教导我们，那时候我们很小，四、五岁就到城隍庙烧香，父母指着阎王殿：那是一种什么样的刑罚，造什么样的业因，将来得什么样的果报。

　　现在一般人看作是迷信，我们从小深受这个教育，一生不敢为非作歹，不敢做违背良心的事情，不敢害人。现在人不相信这些，这是鬼神所谓的胆大妄为，敢造恶业，他敢，以为造恶业没有报应，看到我们这些相信因果的人，指着我们鼻子骂「迷信！」说老实话，我这个迷信有什么不好？我这个迷信平平安安帮助我度过一生；你不迷信，你究竟占了多少便宜？得多少好处？我们两个要好好做个比较，我感觉到不迷信的不如迷信，造业不相同，果报不一样。哪一样不是诸佛菩萨神变的示现？我们学佛之后，懂得这个道理，了解事实真相，就是佛法里面所讲的善根。这个善根最重要的是要从小培养，那个时候非常单纯的时候，古人所说的「先入为主」，我们从这三四岁、五六岁种下的这个善根，影响一生！纵然遇到一些人说我们是迷信，我们也不会动摇、也不会改变，你信你的我信我的，我并不糊涂，我并不盲从，我相信那些事实，然后再去寻求理论上的依据。

　　在中国经史里面找到了，佛法里面讲得更彻底、更清楚。现在这个社会为什么会变成这个样子？中国古人所讲的一句话，失教！这一句话的意思是从小你没有受到好的教育，这个教育是中国几千年相传的家庭教育，你的父母没有把你教好。因果教育西方不是没有，跟东方没有两样，时有所闻，但是西方人没有重视，不像中国人这么重视。古时候东方人对这个事情非常重视，把这个当作教育，特别是教育儿童、教育少年主要的题材，让他从小佛家讲阿赖耶识里头留下深刻的印象，这就是东方古人跟西方古人对于教学理念上不相同的地方。东方人尤其是中国人，过去胡秋源先生讲的话没有错，他说中国的老百姓是世界上最善良的老百姓，他给我们讲过好几次，这是近代的一位学者。我觉得他这句话讲得非常中肯、讲得很公道，为什么中国老百姓是世上最好的老百姓？那就是中国儿童普遍都受到因果教育。现在不一样了，现在的中国西化了，跟着西方人走，把中国自己古老的东西拋弃，人心变了，这是比什么都可怕。

　　挽救之道我们就想到印光大师，这一位是西方世界大势至菩萨再来的，我们看他一生的行谊，他一生极力提倡因果教育。用三种教材，他用的教材很多、很普遍，这三种是最常用的：《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，大力的提倡。这三种教材的内容非常丰富，如果真正有有心人，把它编成连续剧本，那真是无量功德，帮助这一个世界众生，帮助他觉悟、帮助他回头，这是最好的方法。讲理论，确实如果没有相当深厚的根性他不能接受，你让他听，听上几句他没兴趣就跑了，不愿意再来了；你现相，现什么样道德端庄之相，他看不惯，他认为是你太古板，你不是现代人，你是十八世纪的人，他耻笑你。所以佛度有缘人，什么有缘？他有善根，而且有相当深厚的善根，你跟他讲因果报应他有感触，如果没有这些基础，那就难了，真的是太难太难了。我们一定要能体会印光大师的用意，大师离开了我们，他的精神、他的教导，我们应当继续努力，踏着他的足迹努力精进，自行化他。我们自己决定服从善因善果的教诲，打念头上不起恶念，肯吃亏、肯上当，真正能够理解、落实「吃亏是福」。

　　现代的教育，从小大人教小孩竞争，好象不竞争你将来就不能够生存，这个教导错了，这个教导是违背因果的。你命里有，你争什么！不需要争它也来了，命里没有怎么争也争不到。《了凡四训》就说明这桩事情，真正明白了，心是定的。了凡先生在没有遇到云谷大师之前，那个二十年，你看他悠哉游哉，为什么？他完全相信孔先生给他算的命真的，算他的流年，你每年能拿到什么样的地位，能拿到多少的俸禄，丝毫不差，这才真正相信「一生皆是命，半点不由人」。你努力断恶修善，你的命会改，会向上提升；你要是作恶折福，你命里的福禄折损，打折扣了。这个道理如果现在人要能够搞清楚、搞明白，哪一个不回头？各个都回头了，为什么？利害当前，趋利避害，修福才得利，造恶就有祸害。所以他心是定的，他心是善良的，果报是吉利的。我们今天读这个经文，看这个社会感慨万千，自己绝不辜负佛的教诲，不辜负佛菩萨的恩德，要想自己在现前怎样作法，我们如何示现，也就是做出榜样开悟众生。第九句：

　　【念念中，以普现佛身充遍法界一切如来解脱力法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这一句是教导我们示现世间最好的榜样，世出世间我们讲好人、最好的人，没有丝毫缺陷的人是谁？佛！佛身是戒律，佛心是禅。你示现持戒，就是示现佛身；你示现禅定，那是佛心；你开口都是教化众生，那是佛的言，字字句句都不违背经教，你的言语是佛的言语。我们的心如果不是清净心，不是真诚清净平等正觉慈悲，你的心不是佛心；你的行为显示的还是自私自利、贪瞋痴慢，造作的还是杀盗淫妄，你的身不是佛身。佛的行，六度四摄，我们要学佛，要在这些地方学，要学得很像。这些菩萨们，四十问里面前面二十问都是问佛身，佛的六根三业，不是问佛身、佛心、佛行吗？三业是身业、语业、意业。

　　这些年来，我们在海外各地弘法，提倡四好。「存好心」，佛心最好。存好心是真诚心，决定不要怕，整个世间人都是假心假意，都没有真心待人，我用真诚心待人。为什么？我要走佛道，佛是真诚心待人，佛的心是真诚清净平等正觉慈悲，我心一动念决定与这十个字相应；如果与这十个字相违背，那你就完全错了，你的心已经离开菩提道。念念相应，我念念在菩提道里头，没有离开。「说好话」，好话的根本是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，我的言语决定与口的四善相应，决定不造口业，言语的内容决定是助佛劝化众生；这一大段文，菩萨助佛教化众生，我们要有这个念头，与佛同心同愿、同德同行。「行好事」，好事就是六度四摄，把六度四摄变成我们自己的形象，那你就像菩萨，菩萨的形象。「做好人」，我们把它结归「学为人师，行为世范」。起心动念一定要想到：我这个念头能不能给世间人做榜样，世间人都像我这个念头行不行？如果不行，这个念头就不能起。我的言语、我的行为点点滴滴都要想到能不能给社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。

　　念念当中都是像此地一样，开悟众生，心量要广大，也要开悟世界海微尘数众生，尽虚空遍法界！我们能力虽然没有，有这个念。有这个念，那个影响力，我们思想的波、我们行为的波确确实实能够达到虚空法界，这是佛讲的「一切法从心想生」。常常这样想，常常这样做，真干不是假干，到一定的程度就有感应道交现前，感应道交证实这个事情是真的不是假的。感应不要求，求感应就错了，为什么？求感应你的心不真诚、不清净，往往谁来示现？魔来示现。你为什么会着魔？就是因为你喜欢感应，喜欢神通。

　　我这些年来遇到很多人着魔的，他的家亲眷属带来见我，要我帮忙，我帮不上忙。所以我问他，他是不是喜欢神通、喜欢感应？答案几乎是千篇一律，都是喜欢神通、喜欢感应，魔得其便！魔抓住你的弱点，他来变现来欺骗你，冒充佛菩萨，你觉得很欢喜，你有了感应，其实魔来作祟，你上当了。如果心地很厚非常善良，不造恶业，魔不敢，为什么？你有护法神。你心地不善，恶业不断，又要求神通、求感应，魔就来了。一上魔的当，用世间的话来说，你就得精神病，最后没有法子都进了精神病院。很好的人、很聪明，书念得很好，念到硕士、博士，不信佛时，很正常没事情，学了佛，学了一年两年，变成精神分裂，非常可惜！我们看到很多很多，这一点不能不知道。所以存心要厚道、要善良，不求神通感应；到一定的时候，神通感应会现前，现前自己也不在意，也不把它当作一回事情，一切都是正常的。知道有这些事情，对自己不产生影响，不被它所转，这就对了。《楞严经》上所说的，这些境界现前不以为然都是好境界，如果你一执着你就错了，你就会上当。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　助佛扬化第十句：

　　【念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场海法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　末后这一句，是以普贤的大愿为依归，如果没有普贤大愿，这个修学就不圆满。所以《华严经》古大德常说，《华严》最后的圆满是十大愿王导归极乐，如果没有这个，《华严经》到最后不能够圆满。这个事实在《华严经》在在处处我们都能够见到，要能体会得这个意思，对于普贤弘愿的重要，不能不重视。《无量寿经》一开头第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，这句话是总结与会的大众，世尊讲《无量寿经》，参加这一会的大众「咸共遵修普贤大士之德」，我看了这一句经文，所以我说西方极乐世界是普贤的法界。为什么？所以有一切往生的人到达西方极乐世界，无论你是哪一辈、哪一品，没有一个不是修普贤大士之德。普贤大士之德是把无量无边一切菩萨行全部都包括了，没有丝毫欠缺。

　　世尊为了演说方便起见，把它归纳为十条，这叫十大愿王。每一条的境界都是尽虚空、遍法界，都是无量无边世界海微尘数，没有法子形容的。前面虽然讲到一切如来解脱力法门，这一句没有细说，为什么？都包括在普贤弘愿之中。我们想学学不来，为什么？我们没有普贤菩萨那么大的心量，普贤菩萨的心真正是「心包太虚，量周沙界」，这样大心修菩萨行，菩萨行就叫做普贤行。所以我们在《华严经》上看到，所有一切菩萨他们的心量都是等虚空法界，念念当中希求的、成就的都是「世界海微尘数众生」。这个世界海，一个世界海如是，一切世界海亦复如是，所以就遍一切世界海。不是局限在一个世界海，局限在一个世界海那不是普贤菩萨，也不是《华严经》的教义。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，尽虚空遍法界十方三世一个众生没漏，包括我们在内，这是不思议的解脱境界，《华严》称为「大不思议经」，理由就在此地。普贤菩萨的行法，他这个十愿，真正的愿只有前面七条，后面三条是回向，『念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场海法门』。

　　在台湾道源法师是修净土的，他的道场叫海会寺，我们一看到「海会」、「莲池海会」就知道他是修净土的。真正净土道场，就是普贤菩萨的道场。诸位同修必须要知道，你修净土，你想求生西方极乐世界，如果你心量不大，你去不了，这是真的不是假的。为什么？西方极乐世界，用我们现代话来说，它是多元文化的社会，这里面的同修来自十方一切诸佛剎土，来自一切剎土的九法界。你的心量能不能包容？如果说这个看不顺眼、那个还有意见，你这一生念佛念得很好，你跟西方极乐世界种下深厚的缘分，这一生不能去。为什么？你还有这些分别执着，如果到西方极乐世界看到以前你的冤家对头，「你怎么到这里来了？」你们两个还在极乐世界吵一架、打一架不成？那不象话！一定要知道，别人可以不能包容我，我不能不包容别人，这是往生必要的条件。这个念头差不得，念头差了这一生往生的机会破坏了。

　　诸位同学一定要知道，念佛真正往生的人实在不多。过去李炳南老师常讲，一万个念佛人，真正能往生的两三个。换句话说，一万个念佛人，其中有九千九百九十五个恐怕都不能往生，真正能往生的三个到五个。那是什么条件？他心里没有界限，真正做到像世尊在《八大人觉经》上讲的，「不念旧恶，不憎恶人」，他的心真正到清净平等。古德常讲「心净则佛土净」，这是往生的真因。我们念佛，念佛的功夫是什么？就是念到心清净，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱就是清净平等，心不颠倒就是正觉慈悲。这个人过去对我不好，毁谤我、欺负我，甚至于陷害我，我见了他，他有苦难我就不肯帮助他，错了！这不是菩萨，这是凡夫。为什么？你有报复的念头，报复的念头就是冤冤相报，你还有这个念头怎么行？再不好的人、再恶的人，看他做的善事我们欢喜赞叹；看他做的恶事要生怜悯心，他愚痴又做恶事了。能帮助他的时候，要以善巧方便帮助他，慈悲怜悯，怎么可以记恨在心？这哪里是菩萨？普通菩萨都做不到，哪里是普贤菩萨？普贤菩萨看世间一切众生，造恶的众生，也是过去父母、未来诸佛，真慈悲、真平等！他那个心真是广大、真是自在，一丝毫的染污都没有，纯净纯善。我们不能不学，不能不知道。

　　头一条教我们「礼敬」，礼貌是在外表，敬是在内心，真诚的尊敬，外表不失礼。礼里头是有分寸的，不能够超过也不能不及，也就是说外面表现的是恰到好处，随顺众生的根性。换句话说，随顺他能够接受的程度，我们是发心帮助他，他能接受多少，要有智慧，所以你要会观机。一定要落实在现实的生活里头，菩萨道、菩萨行不是在口里说的，不是我们在经本上念的，不是，是自己实际上的生活行为、思想、见解。

　　第二是「称赞如来」，言语古人讲「口为祸福之门」，祖师大德时时提示我们，「若真修道人，不见世间过」。别人有过失，绝口不提，为什么？我们如果想别人的过失、说别人的过失，就是自己的过失，我们纯善纯净的心被破坏了。你看到的、听到的，你受人家的影响。不能说，成就自己真实的德行。真实德行是什么？纯净的心、纯善的行为。佛教经典里面这个话不知道讲了多少，我们实在讲粗心大意，没有能体会得。听过、看过，没有记在心上，没有把它变成自己的生活行为，所以我们德之不修，起心动念依旧是偏邪，不是中正，这是我们自己的过失。所以称赞如来，称赞要如其分，他这是善行好事，我们要称赞；不是好事，绝口不提。

　　新加坡许哲居士，她一生的行持是我们最好的榜样。一生不仅是不说别人过失，不记别人过失，看到任何人过失，她不放在心上。有一次李木源居士问她：「你看到别人作恶，别人不善，你是怎么想法？」她举一个比喻很好，「我看到别人作恶、作不善，就好象我每天看到街上来来往往的人一样，我也看见，他们说话我也听见，我一句都没有放在心上。你要问我，我什么都不知道。」正确！这就是佛法说的「视而不见，听而不闻」，并不是真的不见不闻，没有放在心上。我们从街上走到这边来，路上看到行人，你要问这个人怎么样？没有注意，是知道有人，但是人长什么样子、穿什么衣服说不出来，没有留意；听到他说话，也记不得，这就对了。我们讲是不注意，就是没有把这些形象、言音注入自己的意识，没有注意。好的事情、好的形象要注意，许哲就是这样的，看人家善的这一面，记人家好的这一面，成就自己终身纯善纯净，心地清净一尘不染，没有自私的念头。起心动念都是想到这个世间有很多贫苦受灾受难的这些人，她天天想这些，想的是怎样去帮助他？怎样去为他们服务、去照顾他们？今年一百零四岁，还在不疲不厌的干这个事情。我们出家人看到这个人，我们有没有生惭愧心？在家人！她能够做到，能够在一生当中就从事于这桩事情，真的是像观世音菩萨一样救苦救难，尽心尽力在做，做了一辈子没有厌倦，不知道疲劳。这在佛法里面讲给我们作证，行菩萨道。

　　普贤菩萨第三愿教我们「广修供养」，尽心尽力去做，我们所有这些灾难都没有了，累劫的冤亲债主都欢喜，不但不找麻烦，拥护你。有些人懂得，也知道自己冤亲债主很多，也修福，不是全心全力，修福的时候疑虑甚多，怀疑、顾虑。那些怀疑顾虑，不能说不正确，为什么有这么多疑虑？闻法太少，智慧不开。所以诸佛菩萨、祖师大德苦口婆心，常常教导我们、劝勉我们要读诵大乘，这句话在现在讲确实有难处，为什么？现在大家统统学白话文。翻经的大师早已经想到，经典上使用的文字是古文里最浅显的。《华严经》是唐朝时候翻的，你看看唐朝时候一些文人的著作，《华严经》跟它一比，《华严经》好懂，文字浅。换句话说，就是当时的白话文，不能够再浅，再浅翻不出来了。翻经不是一个容易事情，如果不契入境界，你怎么能翻得出来？经文展开对着你的面前，你怎么会懂得这一句经文里面的含义？

　　我曾经说过，佛经无论大小、无论浅深，字字句句都是含无量义，在这段经文尤其明显。我们在这个地方，这一段跟后面一段，总共二十句，二十句诸位要晓得，「念念中」，念念统统具足，不是念念中只有一个意思、只有一句，不是的！念念都是圆满具足，这才是真正的意思。念念只有一桩事情、一个事情，错了！那是凡夫，那是权教菩萨，不是法身大士。法身大士一念遍满虚空法界，一念具足一切法门，整个《大方广佛华严》一念之中圆满具足！圆满具足还不是这个略本小本，龙树菩萨在龙宫里面所看到的大本，十个三千三大千世界微尘偈，一四天下微尘品，一念圆融，念念圆融！这是《华严》，这是事实真相，这是性德圆满的流露，这是真供养。供养谁？供养真如自性，供养毗卢遮那，毗卢遮那是法身，「十方三世佛，共同一法身」，自己也在里头，也不例外。这才叫真正的广修供养，广的意思真正是太深太广。这样修学，与性德圆满的相应。

　　世间我们所见到的、所听到的，确实有一些过去生中修大福报，这一生当中享有亿万财富，他不懂得这个道理，这一生享福不晓得修福。如果他要懂得修福，那他的福报生生世世享不尽。不懂得修福，但是他也修一些小福报，每年他在利润当中也拨相当数量的财物，在这个世间救济一切贫苦，甚至于也办很多学校来培养年轻人，在他整个财力里面小事一桩。什么是真正的大福？不学佛、不学大乘永远都找不到，开悟一切众生这是大福。所以佛在一切经上常常讲，「大千世界七宝布施比不上四句偈为人演说」。四句偈，我们常常在外面讲经，是不是真的修的大福？不尽然，为什么？对方要是开悟，这个福报就成就。你虽然说，说了对方没悟，等于没有说。有没有福？有福，福没有那么大。因为你有善心、你有诚意，你的心确实是真诚清净平等慈悲，有相当的福报，但是那个福报不是经上所讲的；对方开悟，那是经上所说的。现在我们能做得到的，对方没有开悟，但是阿赖耶识里种了一个种子，这个种子是金刚种子，永远不坏，等到来生后世遇到缘，这个种子起现行，他就有成就。从这些地方仔细来观察，财布施确实抵不过法布施。

　　弘法利生的事情真正不可思议，真正的好事。可是现在这个社会谁能接受？我们往年也发心印《大藏经》，印的数量不少，送不出去；换句话说，世出世间无价之宝，但是许多人不认识，你送给他，他不要，这就没有法子。所以修福，还要有智慧、有福德，你才真正能够修到福报；你要没有智慧、没有福报，想修福，找不到福田。种五谷杂粮你要找好田，土壤要肥沃，这个种子下去才长得好。今天多少想修福的人，找不到真正的福田，都找错了，找到沙石之地，种子种下去不会生长，不能够开花结果，比比皆是。这什么原因？仔细观察，无福之人！纵然现前有福，他没有德、他没有智，所以把福田搞错、错认，什么是真正的福田他不知道。

　　普贤第四愿，后面我们可以略而不说，「忏除业障」。这一句对我们修行人来讲非常重要，自己一定要肯定业障深重，我没有业障，怎么会生到娑婆世界？我业障不重，怎么会生到这样一个动乱不安的社会？所以自己要晓得，唯有自己知道自己业障深重，才肯真正忏悔，修忏悔法。忏悔法怎么修法？我初学佛的时候章嘉大师教导我「知过能改」，每天要反省、要检点、要找自己的过失，千万不要以为我今天没有什么过失。如果说今天没有什么过失，我今天这一天空过了。什么人没有过失？我在讲席也讲过多遍，诸佛如来没有过失。地上菩萨、等觉菩萨还有过失，他们天天反省、天天忏悔。还有一种人没有过失，不知道自己有过失的人，他自以为没有过失，这样的人无论学世法、佛法，决定没有进步可言。进步是怎么来的？是从改过来的。我们现在不是常讲改进？把过失改掉你就进步，你不改你怎么进法？改进这个术语也是佛门的。所以头一个要知道自己的过失，要认真反省检点，这是做真功夫，我们讲修行，这是真修行。

　　但是我们是凡夫，总以为自己没有过失，叫你去想你真想不出来，这怎么办？古大德教我们读经，经典上佛的教诲，佛教给我们做的，我们看看我们有没有做到；佛教我们不能做的，我们有没有违犯？在这里面找。明朝末年盛行功过格，无论在家出家读书人，常常用这个方法检查自己的过失。莲池大师就用这个方法，现在《全集》里面《自知录》就是他每天反省的条目。印光大师教我们用《太上感应篇》、用《文昌帝君阴骘文》，每天去读一遍，读的时候每一条自己想想，「善的我有没有做？不善的我有没有做？」这是真正在培养自己的德行，成就自己的德行。我们不能不知道、不能不检点、不能不改进。这是十愿里头最重要的前面四愿。

　　「请转法轮」、「请佛住世」，那是开拓我们的心量，断绝我们的嫉妒心。唐朝时候印宗法师给我们做了榜样，他见六祖惠能，言谈之下衷心的佩服。惠能大师求他剃度，他给他剃度，剃度之后反过来拜惠能大师为师父，不是平常人能做到的。《坛经》里面记载，惠能大师二十四岁接受五祖传的衣钵，在猎人队里面藏身十五年，他出家剃度的时候是三十九岁，二十四岁再加上十五年。印宗法师那在南方是一位了不起的大法师，教化一方，是当时的高僧大德，惠能刚刚出家他就能够拜他为师父，把自己弘法利生的位子让给他，菩萨再来！这哪里是普通人？普通人觉得你比他高，想尽方法来贬低你、来排斥你，他没有，他做的是对的。为什么？六祖惠能的成就就是他的成就，诸位想想对不对？他从弘法的地位退下来护法，把弘法的事情让给六祖去做，他护持，把六祖抬上来，六祖于是一下就成名了。敬仰印宗法师的那些信徒，全都归惠能大师。这是真正大力护持，是为佛法不为个人，真的是为正法久住，为开悟众生，没有一丝毫私心。

　　我们在历史上看到这个人物，人家做出样子来给我们看，我们要学习。今天我们看到同学或是同参道友，觉得比我好的我就嫉妒他、我就贬低他，这是灭佛法的行为，这不是弘法，这个罪业造得重，我们不能不知道。我们决定不能犯这个错误，这是我们忏悔里头最重要的一条，要把我们嫉妒障碍的心，从心里把它断掉，欢喜成人之美，欢喜修随喜功德。要知道随喜的功德跟弘法法师功德等同，决定没有差别，这个道理要知道。全心全力的协助，功德完全一样。现在时间到了，这一句里面意思太丰富，下一堂课我们再做补充。

大方广佛华严经（第五八０卷 ）

　　诸位同学，请看「如来现相品」，现自在用，助佛扬化第十句：

 　　【念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场海法门，开悟世界海微尘数众生。】

　　这里面的意思很深，我们要细心去体会、去观察，要认真学习。普贤菩萨十愿，「请转法轮」，这是要具足真实智慧，要有广大的心量，念念利乐一切有情众生，才能够做得到，决定没有嫉妒障碍。遇到与本道场修学道风、学风相应的大德，无论是出家在家都应当启请。「请佛住世」，这一条很重要，自古以来，我们没有看到听一部经短时间就能开悟证果的，绝大多数的众生都要靠一门深入、长时间的熏修，才能真正得到法益。长时间的熏修，肯定就要请善知识常住这个世间。真正善知识一定是慈悲的，一定是没有分别执着的，就像诸佛菩萨一样，哪个地方有缘他就到哪里去。用什么来启请？决不是用物质形式上的供养，如果这个善知识贪图供养，那就错了。当然他的生活我们要细心照顾，这是表自己的一番敬意，但是这不是重要的，是次要的，重要的是如教修行。我们这个地方非常贫苦，没有福报，缺衣缺食，粗衣淡饭，但是这个地方的人认真修行，善知识怎么教他就怎么做，生活再艰苦，善知识也不会舍弃众生。如果这个地方物质生活再好，大家不能够依教奉行，阳奉阴违，做的是表面功夫，没有实质的修学，善知识不会留在这个地方；他留在这个地方贪图利养，他就不是真善知识。

　　唯有请善知识常住在这个地区，大众才能真正得法益。这些话往年台中李老师常常教导我们，他在台中住三十八年，弘法也三十八年。为什么他住在这个地区那么久？那个地区有不少的同修真正听话，依教奉行，所以三十八年当中我们估计，台中学佛同修念佛往生至少有三百人以上，接引这么多人往生，这个地方佛法真正的殊胜。我常讲法缘殊胜，法缘殊胜绝对不是说人多、财力雄厚，不是指这个，是指你这个道场真正成就的人有多少；我们修的是净土法门，念佛真正得往生的人有多少。「台中莲社」后来又加上「慈光图书馆」，跟随李老师学佛的人，这三十八年我概略估计至少有五十万人；五十万念佛的人，往生的只有三百多。你就晓得，李老师常讲的一万人当中只有几个人，一万人里面要有十个人，五十万里面那就有五百人。所以他常常讲一万人当中只有两三个，很有道理，他说的话不夸张，完全是事实真相。所以这个地方有真正善知识常住，是这个地区的大福报，请佛住世，真诚心依教奉行。同修们一定要记住，不是这个道场人多气旺，不是这个，是真正依教奉行。

　　当年初祖慧远大师在庐山建念佛堂，志同道合的同学们一百二十三个人，真正是同心同愿结界庐山，这个山居住的地方有一定的界限，不出这个界限。我们在史书里面读到他以虎溪为界，不越过这个界限，各个成就。于是中国的净宗从这个时候、从这个地方建立第一个念佛堂，祖师留下的规矩、留下的典型榜样，我们决定不能够疏忽。真正要建立净宗道场，一定要向他学习，真正有修行人，人数不拘多少。《西方确指》里面所说的，觉明妙行菩萨真善知识，他这个道场只有十二个人，十二个人各个成就，这就叫功德圆满。

　　现在时代不相同，生活方式跟过去不一样，真的产生一百八十度的变化。我们在这个时代想成就，确实不是一桩容易的事情，找一个清净道场修行难！可是古德常说「事在人为」，只要人有心，只要人有愿，不是做不到，还是能成就。真正有这个心愿的人，十二个人找不到，能够找到四、五个人也行，不在多。释迦牟尼佛当年创教在鹿野苑，他一个人是老师，五个学生，五比丘，六个人创教起家的。所以人数不拘多少，最重要的是见和同解、戒和同修。佛门常说的四个人在一块共修就是一个僧团，四个人叫一众，这个众就是团体。这样的团体诸佛护念，龙天善神守护，必得是真修，真的放下身心世界，一心求愿净土，心心希求亲近弥陀如来，这种殊胜庄严的道场就成就了。生活再清苦、再不济，人人都能够一心向道。这样的人现在很难找。

　　二十多年前，香港洗尘法师到台湾来看我，谈到佛法的衰微，出家人道心堕落，来给我谈如何挽救。我告诉他世尊祖师的这种方规，我们应当恢复，人数不在多，五比丘就够了，你去找，你找到四个人我参加。找不到！没有人肯放弃自私自利，洗尘法师也是个有心人。为什么发真正心的人少？说个实实在在的话，不通教理，对于经教上的修养不够，又没有深厚的善根。深厚善根他人老实，他能发真心，他知道世间苦；现在人不知道世间苦，对于世间留恋。善根深厚的人知道世间苦，出离的心真切，这个容易。实实在在找不到，一个人也要干。所以我们看到许许多多念佛往生的人，他是一个人干的，找不到同参道友，一个人真正是看破放下。

　　虽然不能够对整个佛法做出最大的贡献，这是由五个人这么一个团体如教修行，影响到整个佛法，正法住世。这样一个僧团出现，那个功德不可思议，必定得诸佛护念、龙天善神保佑。影响所及，能令这个地区做恶的众生，都能够减轻他的恶报、推迟他的恶报，有这么大的力量；个人修行，影响力就没有这么大。我们在这么多年当中，看到很多个人修行成就的，非常可惜这些个人、发愤成就的人，没有能够集合在一起，这个事情很遗憾。实在讲这是这个时代的众生福德因缘不足，他们这些真正用功、真正办道的人，没有机会聚在一起，个人搞个人的。由此可知，真修行人不是没有，真正善知识也不是没有。所以请法师讲经、请善知识在这个地方常住，这个功德很大很大，利益这一方。

　　「常随佛学」是一个重要的启示，我们学佛跟谁学？佛是我们的本师，佛是我们最好的模范，所以本师一生的事迹、他的历史，我们不能不熟知。《大藏经》里面《释迦谱》、《释迦方志》要读，你要不读、不熟，你对于释迦牟尼佛一生的事迹一无所知，你修什么？一般经典里面虽然常讲八相成道，那是略说，说得太简略了。像这些典籍一般都在初入门的时候学习，可是现在我们初学初入佛门，把这些事情往往疏忽了，也没有真正的热心人去学习、去教导初学，这是非常遗憾的事情。

　　「恒顺众生，随喜功德」，正是我们接触大众的原则。观机，细心观察众生根性，我们才有方法帮助大众。帮助大众里面最重要的，帮助他觉悟。佛法是觉悟之法，佛学是觉悟的学问，佛这个字就是觉。末后「回向」，要把自己所修所学所有一切的成绩，自己绝不享受，自己所成就的福慧，完全用来供养一切众生，回向众生，至于回向菩提、回向实际都在其中；真正能够落实到回向众生、布施供养一切众生，菩提跟实际就在里头。要如是建立『一切众会道场海法门』，这样去做。『开悟世界海微尘数众生』，这是讲的影响力之大，我们不能不知道。这一段总结：

 　【如是普遍一切法界，随众生心，悉令开悟。】

　　『如是』是总结前面十句，前面十句境界深广无有边际。下面这一段「所化成益」十句学习完之后，清凉大师把这两段做一个总说，在《疏》里。我在这里所讲的，没有依他的注解，我讲的完全落实到我们现前的修学环境，我们应当怎样学习。「所化成益」有十句，我们在此地如何来学习。第一句：

　　【念念中，一一国土，各令如须弥山微尘数众生堕恶道者，永离其苦。】

　　法身菩萨他们没有邪念，他们有正念，这个地方我们看到「念念」，那就是正念。『念念中，一一国土』，这一句是总贯下面十句，每一句上面都有「念念中，一一国土」，经文为了省略起见，这一句只贯在第一句上，要知道底下每一句都如是。「一一国土」就是一一诸佛剎土，尽虚空遍法界一个不漏。

　　『各令如须弥山微尘数众生』。真的，这不是假的，因为这个国土不是像我们现在这个国家地区，不是的，也不是这个地球，是一尊佛的教化区，至少是一个三千大千世界。有些佛的教化区是两个大千世界，三个大千世界、五个大千世界、十个大千世界，很多。为什么诸佛如来教化区的范围有大小不同？都在因地上发的愿不一样。所以一切诸佛如来因地上发的愿，真的是以阿弥陀佛为第一。阿弥陀佛的教区有多大？跟诸位说，是尽虚空遍法界。一切诸佛赞扬，一切诸佛都把自己的学生送到阿弥陀佛那里去。我们本师释迦牟尼佛在净土三经里面所说的，劝我们发菩提心求生极乐，释迦牟尼佛如是，十方世界一切诸佛无不如是，所以诸佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。这个意思我们体会到没有？说老实话没有体会到，为什么？如果你真正体会得，你的心理、你的思想、你的行为会改变，变成万缘放下，一心专念。你还会涉猎其他的经教，你没有体会到，这是真的。

　　还有一等人真的体会到了，他与众生有缘，他发愿弘护正法，菩萨发心。他不着急立刻去往生，慈悲心重，他愿意住在这个世间，帮助这个世间的苦难众生，帮助诸佛如来教化众生。众生根性不一样，不能不多学一些经教，为什么？便于接引，这是菩萨发心，不同于大众。如果自己觉得没有智慧、没有福德，也没有法缘，应当专求净土，乘愿再来，这就对了。专修净土得念佛三昧，智慧开了，福报智慧现前，这个时候你接引教化众生，众生欢喜听闻，众生能够依教奉行，你就不应当急着去往生，你应当多住世间，帮助你这些有缘的同学们，这也叫乘愿再来。为什么？你可以往生净土，你不着急，不往生，再多住几年，你是真正有这个能力。这个时候住世，助佛弘扬教化，这是佛弟子应尽的义务，应该做的事，这个时候住世不是为自己，是为众生。众生肯学就得认真教导，众生不好好的学，那就是缘尽，这个时候自己可以走了。缘现前就住世，缘尽就应当走。

　　这一句里面最重要的，无数众生『堕恶道』，我们要反省反省，我自己可不可能堕恶道？确实我们看到许许多多做恶的众生堕恶道。前两天你们看到，达尔文来了两位同修，悟行师常常在那边讲经说法，达尔文成立了一个净宗学会，他们都是净宗学会的成员。这一个居士是菲律宾人，不懂华语，他每天晚上打坐，定中看到这个世间有灾难。那一天他告诉我，台湾学佛的人，他举了一个比喻，好象煮一锅饭，上面是熟的下面是生的。这个话的意思是台湾学佛的人心不纯，表面上很热闹，里面是生的。他也讲到中国大陆，中国大陆的在家居士真修，出家人真修的少，在家人真修的很多。全世界都有灾难，他所观察到的，真的跟李老师往生前所讲的一样。李老师往生前一天下午，告诉身边的学生：「世间乱了，诸佛菩萨、神仙下凡都救不了，唯一一条生路，老实念佛，求生净土」，这是老人最后的遗教。这个乱象现在在我们面前，每一个人都看到了，想到老师的遗言，如果我们不能够专精净土，没有第二条路可以走。取得净土的条件，全在老实，世出世间身心世界一切放下，不再牵挂，彻底放下了。专念阿弥陀佛，专求极乐世界，给诸位说，这个心就是大菩提心，古人所谓「但得见弥陀，何愁不开悟」。

　　我们在这个世间学东西学得好辛苦、学得好艰难，我讲经的时候也常讲，我们发心「法门无量誓愿学」，到哪里学？到极乐世界去学。在此地不学了，时间来不及，我们的精力也不许可，烦恼习气太重。我们要搞真的不能搞假的，要以真的为主。这个经教喜欢听，听听就算了，不把它当作一回事情，不把它放在心上，把阿弥陀佛放在心上，把《无量寿经》放在心上，或者是把《阿弥陀经》放在心上，决定正确。要有能力辨别是非善恶，念念断恶修善，我们才能够永离恶道。三恶道的业因是什么？自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，这是三恶道。我们心心向佛，与恶道的因与果都相背。如果念念当中还掺杂着自私自利，还掺杂着贪瞋痴慢，我们念佛都不能往生，你发的菩提心是假的不是真的，这个道理不能不知道。什么是智慧？深信因果是智慧，深信佛在经教里面的教诲是智慧，不再沾染世间的恶习气，我们才能够永离三途六道之苦。

　　前面十条讲助佛弘化，每一条里面都得这一段里的十种利益。第一种是离恶道苦，所以首先我们自己要反省，如果我们还造恶道的业，怎么能离恶道苦？诸佛菩萨教化众生，把这个列在第一条，教化的目的在离苦得乐。佛菩萨帮助我们，帮助我们是指导我们、教导我们，我们自己必须断恶道的因，才能不受三途六道的果报。最后归结到带业往生，才能得到圆满的效果。

　　第二句：

　　【念念中，一一国土，各令如须弥山微尘数众生住邪定者，入正定聚。】

　　向下十句实在就是说明，为什么佛菩萨到这个世间来示现，其目的何在？这十句给我们讲得很清楚、很明白，换句话说，我们接受佛陀的教诲，目的在哪里？也在这十句。第一句是教我们要了生死出三界，至少不能够堕恶道，三恶道实在是太恐怖，非常可惜现代很少人知道。纵然有人说也很少人能听得进去、能够接受，真正是胆大妄为，敢造恶业，果报现前后悔莫及。什么原因造成的？从小家里的老人没有好好的教导他。中国文字里面，「父」是什么意思？规矩。这个字的意思：你作父亲，你要教你的儿子懂规矩，这个字显示的是家庭教育。现在很少人懂得父这个字的意义，做父亲的人都不懂了，当然对子女的教育就谈不上。古人讲「少成若天性，习惯成自然」，这怎么得了？成年之后习气养成，再教难，太难太难了。所以现在有许许多多做父母的，常常遇到我在我面前诉苦，儿女不听话，儿女悖逆，提到儿女都非常伤心。这是什么？你看到果报了。你晓得这个果报怎么形成的？他在两三岁、三四岁的时候，你没有注意教他，现在养成这个习气，不好改了。

　　『众生住邪定者』，说老实话，现在众生住邪定的是说什么人？说修行人，真修他不是假修，住邪定。一般不是修行人，他的心不是邪定，是邪思，他哪有定？一天到晚胡思乱想，所思所想违背常理、违背性德，违背圣贤人的教诲；说得明显一点，不忠不孝、不仁不义，与十恶业完全相应。他的思想、他的言行造作与五逆十恶相应，这还得了吗？必堕恶道！这一句是对修行人讲的，他走错路，他入邪定聚。诸佛菩萨示现在这个世间，教你『入正定聚』。什么是「正定」？把你的心安住在大乘佛法里面，这是正定，安住在《无量寿经》、六字洪名里面，给诸位说，这是正定里面的正定。不要夹杂不善，不要夹杂不净，稍有夹杂就把你的正定聚破坏了；在念佛人来讲，正定聚就是念佛三昧，稍稍夹杂不善不净，念佛三昧就失掉，失掉是功夫不得力了。在世间法里头，就中国人而言，你的心安住在孔孟教导之中，那也是正定聚，你是世间正人君子，你不会堕落三途。

　　在古时候怎样教学？教因果。从小就要常常跟他讲因果报应的这些故事，让他有深刻的印象，给他讲伦理道德。尤其是做父母的人，在儿女面前要做出榜样给他看。祭祀祖先那样的认真、那样的诚恳，要知道那不是迷信，那是教育，你的儿女看到，对祖先都这样的诚敬，对父母那就不必说了，诚敬之心油然而生。我们自己对于祭祀祖先，不认真、不诚敬、随随便便马马虎虎，你的儿女看到了，对父母、对祖先这样就可以了。所以家庭里头父母起心动念、言语造作，全是教育。今天儿女不听话、儿女悖逆，你怪谁？怪自己疏忽童年的教育。还有一些，那真的是怪自己不懂得如何教育儿女，你生下儿女你不懂得教他，你自己也不肯学习，这就没法子了。所以教育的根是在家庭，现在这个根有了问题，于是连带学校教育、社会教育、宗教教育，全都成了问题，世界焉能不乱？世界怎能没有灾难？第三句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，随其所乐，生于天上。】

　　前面三句都是人天佛法，众生有许许多多羡慕天人，佛菩萨帮助他生天。佛菩萨帮助众生，确确实实随顺众生的爱好，一丝毫都不勉强，这一点我们一定要学习，只要是把境界向上提升，都是好的，都没有错误。他的欲望想生天，你要帮助他生天，要把天上的状况讲给他听，许许多多宗教典籍里面都讲到，佛经里面讲的尤其多。早年我住在韩馆长家里的时候，那时候我们还没有图书馆、没有道场，她的家住在景美，邻居是一个天主教堂。这个教堂里面主持人是方豪神父，这在台湾也是有名的一位史学家，难得。他初中毕业，一生专功宋史，变成宋史的权威，在许多大学里面开课。以后他好象是中央研究院院士、政大文学院的院长。我们是邻居所以很熟，他对佛教很尊敬，到我的住所来看看，看到我们住所里头有《大藏经》，他非常惊讶，他借去看，我也介绍他看一些东西。看了之后，《大藏经》送回来的时候给我说：「佛经里面讲的天道比圣经讲得详细，好象真的去过的样子。」这是方神父说的。

　　从他这些话里面我们就晓得，佛经里面对于天道讲得真的是透彻，二十八层天，每一层天里面生活状况都说得很清楚。所以想生天的人可以跟他谈谈：你想生哪一层天？那一层天里面的生活状况，往生到那个天道里头要具备些什么条件？帮助他、成就他。为什么不劝他学佛？没有必要，让他欢欢喜喜生天，诸佛菩萨也在天宫里讲经说法。所以他生天之后他会遇到，他跟我们接触、看到我们这个形象，阿赖耶识里头佛的种子已经种下去，说不定他将来在天道成熟，好事情！我们要懂得随着众生的好乐，「乐」念去声，就是他的爱好，帮助他、成全他。从这个地方诸位就看到，佛教是教育，不是宗教，绝不拉信徒，绝对不是说你生天不好，生天不如往生西方极乐世界，不说这个。这是教育，一定要懂得「恒顺众生，随喜功德」，没有丝毫勉强。在这个地方启发他的善根，帮助他善根增长。第四句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，安住声闻辟支佛地。】

　　这也是众生喜欢的、好乐的，『声闻、辟支佛』是小乘，小乘根性的人，也不容易，也很难得，我们要全心全力照顾他、成就他，决定不能轻视他、慢待他，那就错了。小乘，佛在经上告诉我们，绝对没有定性小乘，一定有回小向大，这是一个过渡的时期，要好好的帮助他。我们帮助他，就是把大乘的种子给他种下，照顾他，用小乘的经教教导他，是好事情。小乘比大乘重视根本戒，这是讲我们现代这个时代。古时候大乘都是从小乘过来的，真的是戒经里面所讲：「不先修小乘后学大乘，非佛弟子」，你躐等，你的修学不能成就。所以我为什么强调因果、强调《沙弥律仪》，如果我们今天不相信因果报应，不从儒家《弟子规》认真学起，不学习《沙弥律仪》，那就像古人所讲的一样，无有是处！无论你学哪个法门，你都不会成就。

　　我早年亲近章嘉大师，没有出家，章嘉大师常常说：「戒律重要」，因为我初学佛的时候羡慕经典里面的道理，对修行的方法我不重视。那个时候有错误的观念，认为这种生活方式是古代的，是三千年前印度人的生活方式，我们可以不必知道、不必学习，我们是现代人，这是一个错误观念。章嘉大师知道我这一个成见很深，要是跟我讲解，在那个时候我会辩论，所以每一次见面离开的时候轻描淡写说这么一句，加深我的印象。三年之后他老人家圆寂，我在他的火化场搭了一个帐篷住三天三夜，在那里思惟：我跟大师三年，他教我些什么，我学到些什么？这一反省，这句话的印象最深刻，「戒律重要」，说那么多遍，我想应该是有道理。现在大师不在了，我就到寺庙里头找一点关于戒律的这些书来看。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，《沙弥律仪》是基本做人的道理、修行的基础，基础都没有，你还修什么？你还学什么？全是假的！

　　世尊示现灭度之前，弟子们向他老人家请教，「世尊在世，我们以你为老师，你不在世了，我们以谁作老师？」大家都是同学，所以佛就说了两句话：「以戒为师，以苦为师」。释迦牟尼佛自己本身做到了，他一生持戒，一生苦行，他是做到说到。我们就晓得如果我们学戒，持戒依教奉行，佛说他老人家虽不在世，跟他在世没有两样。十方三世一切诸佛如来，没有不持戒的。早年章嘉大师跟我讲，他用个比喻告诉我，在那个时代我们住在台北，到南部都是坐火车，他说戒律就像那一张火车票一样，你必须拿到这张车票你才能上车，上车之后这一张票要常常保持着，一直到下车这一张票交回。他说的这个比喻我懂，你有戒律你才能入佛门，到成佛这个戒律都不能够舍，成佛小小戒、小小威仪都不犯。那是做什么？做给新学菩萨看的，做给初学佛人看的，教他们就跟父母教儿女一样，身教！言教，你儿女长大，稍稍懂事，他会跟你辩论，「你教我，你自己都做不到，你为什么教我？」自己先做到，他就没有话说了。无论是世出世间，真正的圣贤一定是先行其言，他要说话一定是先做到，然后再说；他没有做到的，他不说。所以他说出来的，我们后学人听了，心服口服，他真做到了。小乘人智慧不如大乘，在我们现前这个社会里面，他的行持确实会赢得社会大众的尊敬。第五句：

　　【各令如须弥山微尘数众生，事善知识，具众福行。】

　　这往后是得大乘利益，大乘法里面第一桩大事情是亲近善知识，这在沙弥戒里头都讲得很清楚。老师有德行、有修持、有果证，一生都不能离开，那是真善知识。佛在经上讲得很好，这一位老师，他缺少福报，物质生活非常艰苦，但是有德有学、有修有证，无论怎样的辛苦我也不离开他。如果这个善知识福报很大，物质的供养非常丰足，但是他没有德没有学，他也没有修证，我们不能够贪恋富裕的生活，一定要离开，寻求真善知识，这是讲参学。决定不能够贪图名闻利养的享受，一贪图这个，就入了魔道。今天佛门里面魔很多，前天达尔文这位菲律宾籍的同修，他跟我讲，现在这个世间百分八十五都是魔。我听了点点头：「你说得不错！」什么是魔？贪瞋痴慢是魔，好胜竞争是魔，违背圣教是魔，我们仔细观察，这个社会上是不是像他讲的真的占百分之八十五？大家仔细观察，你自己就晓得。

　　『事善知识』，不容易！奉事善知识，就是净业三福里面奉事师长。怎样奉事？没有学过。世出世法你都没有学过，所以今天讲孝养父母不会，不知道怎么孝养，奉事师长也不会，没有人教。喜欢听经，我知道你真的是喜欢，不是假的，不喜欢学习；换句话说，我喜欢听，我不喜欢去做。为什么？如果去做，跟自己的烦恼习气相违背了，愿意在日常生活当中落实随顺烦恼习气，欢喜听经，这是学的什么佛？全是阿赖耶识里头种善根，这一生当中不得佛法利益，我们要知道。来生，问题就是你能不能再得人身？六道里头得人身大非易事，佛在经论里头讲得很多很多。为什么？得人身的条件要具足五戒十善，这是学佛的人；不是学佛的人，中国古人所讲的，你要具足伦常道德，一生的心行不离伦常道德，来生得人身，来生肯定比这一生的智慧、福德还要殊胜。

　　所以我们细心观察，不要看别人，看自己，认真反省，伦常道德我有没有做到？说老实话，现在讲伦常道德这四个字，什么意思都不懂。大家学佛了，五戒十善你有没有？五戒十善总共十五条，每一条的意思你清不清楚？名字你说得出来，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，意思能说得出来的人不多。说都说不清楚，他又怎么能做到？要是做不到，这个人身失掉了，再得人身不容易，太难太难了。我们有没有想过这桩事情？若是得人身也未必能接着修学，如果你这一生修了一些福报，得人身之后享福去了，福报一享人就糊涂了，不想再修行了，修行很辛苦。要真正修行、真正学佛，头一桩事情，日中一食，一天吃一餐就受不了，这个太苦了，这个我做不到。

　　佛门里面修行，无论在家出家，要过最低的物质生活。为什么？断贪心，也就是真正在断贪瞋痴上下功夫。断贪瞋痴从饮食下手，一切众生哪一个不贪吃？所以佛「不非时食」，不非时食就是日中，日中一食。有人说这营养不够，对！世间一般人营养是肯定不够，什么原因？消耗量大。出家修道的人他的营养量够了，为什么？他能量消耗的量少。一般人能量消耗，消耗到哪里去？知道的人不多，消耗在妄念。一天到晚胡思乱想，百分之九十五的能量消耗是提供这些妄想杂念；真正能量的消耗，你劳心也好、劳力也好，都不多，这是我亲眼看见的。我跟李炳南老居士十年，他老人家日中一食，他的工作量至少是我们一般五个人的工作量，劳心劳力，他一天吃一餐，一餐吃得很少。

　　所以学佛的人、修行人，到底修什么？修清净心。佛法三个门，到最后就三个门，三皈依。佛是觉门，法是正门，僧是净门，觉、正、净三个门。我们今天选择的是净门，净门就是修清净心。虽然说三个门，这是一而三，三而一，一个门得到，三个门统统都得到了。所以叫你一门深入，你得到的是圆满的，决定没有偏邪。我们修清净心，一切时一切处保持自己心地清净不染，于世出世间法都不染着，你的消耗量就少，一天一餐足够了，多省事！李老师告诉我，他三十多岁就日中一食，到九十多岁差不多一个甲子六十年，日中一食。我看到他老人家的行持我跟他学，我也学日中一食，我到第八个月才告诉他：「老师，我现在也日中一食。」他就问我精神体力状况怎么样？我说很正常，他桌子一拍：「永远这样下去！」一生不求人，我们生活简单，人到无求品自高。