大飞鹰磨豆机:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二五一卷——第二六0卷

大方广佛华严经（第二五一卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第二首：

　　【如来一一毛孔中，功德大海皆充满，一切世间咸利乐，此树光王所能见。】

　　树光乾闼婆王他所修学的法门，是「普见一切功德庄严解脱门」，在前面曾经跟诸位介绍过，他是能够帮助一切众生，见佛一切功德庄严。偈颂里面我们看到，佛一毛孔的利益都是无量无边的。这个境界通常大家称它作华严境界，什么是华严境界？清凉大师给我们介绍，叫无障碍的境界，「理事无碍，事事无碍」。如果不入这个境界，这句话很不容易理解。

　　诸佛菩萨教化一切众生，为一切众生讲经说法，他的原则是依二谛。依俗谛，也就是依我们的常识，我们很容易懂得，很容易理解。譬如说佛讲杀生、偷盗、邪淫这是恶，不杀生、不偷盗、不邪淫这是善，我们一听就懂得，这是随顺俗谛，随顺凡夫的知见。可是要是他自己亲证的境界，他说出来，我们就不懂了，这叫随顺真谛。所以佛对于初学的人来说，俗谛说得多，真谛说得少。佛要是对法身大士讲经说法，那《华严经》的对象，四十一位法身菩萨，不但他们超越六道，他们实际上已经超越十法界，对他们讲真谛说得多，俗谛说得少。这一首偈是随顺真谛说的，如来果地上的境界。

　　『如来一一毛孔中』。这个经文我们要留意，他没有说诸佛，他用「如来」，他不用诸佛。这在经典里面习惯上讲，称佛是从事相上说的，称如来多半是从法性上说的。事相上有分别、有障碍，这是我们凡夫的习见，我们习惯上的见解。说理论上、性体上没有形相的，我们也容易懂，容易接受，如果说事相上也没有障碍，也没有隔阂的话，我们就很难懂了；而实际上，理无碍，事当然无碍。障碍是怎么产生的？产生在误会，产生在没有把事实真相彻底搞清楚、搞明白。本经的「出现品」说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这一句话是佛一语道破凡圣的差别。佛跟众生差别在哪里？就在此地。

　　换句话说，诸佛如来没有妄想、没有执着，那个人就叫诸佛，就叫如来；你有妄想，你有执着，你就叫凡夫；凡夫跟诸佛如来差别就在此处。凡夫要放下妄想执着，这个凡夫就成佛了，多久成佛？立刻成佛。你什么时候放下，什么时候成佛，现前放下现前就成佛，成佛就这么简单，就这么容易！现在问题在哪里？问题是你自己不肯放下，你不愿意放下，那就没有法子了。这是诸佛菩萨都帮不上忙的，不能帮你放下，这个事情是自己的事情。佛对我们的帮助，只能把事实真相给我们说清楚、说明白，然后作佛、作菩萨、作众生是由你自己选择。可以说十法界的果报是自己选择的，不是别人安排的。

　　经文里面讲如来，是从体性上说的，心性上说的。一毛孔中不一定是说毛孔，「一一毛孔」是比喻，比喻什么？比喻最小。我们人身体上哪个最小？汗毛最小，汗毛孔最小，汗毛端最小，所以常常用毛端、毛孔来比喻，比喻最小的。这一句话真正的意思是说，清净心里面，真如本性里面，再小的功德，小到不能再小了，『功德大海皆充满』，无量无边的功德都在其中。这个意思在此地，这是自性本具的功德。虚空法界不为大，一一毛孔不为小，世间人有大小的分别，有大小的执着，自性里头没有分别、没有执着，所以大小是一，大小不二。这个事实真相，我们几时才能搞清楚、搞明白？真的清楚明白，你就不是凡夫了，你就真的开悟了，转迷为悟，你就是佛，你就是菩萨。凡夫就是迷在这个事实真相里，不知道事实真相，所以在现相里面，分自分他，分大分小，分真分妄；全都没有！

　　佛跟我们方便说，相上有，性上没有，这是方便说，对初学人说。要给你说真话，理上没有，事上也没有，性上没有，相上也没有，那你就入如来境界，《华严经》上讲的不思议解脱境界，你就证得了。事上也没有，理上没有我们一般人能接受，说事上没有，我们一般人不能接受。为什么？世间人认为事上明明有，你不是我，我不是你，长不是短，短不是长，确实事上是有。佛给我们说，事上也没有，这个话就很难懂了。可是你如果多读《金刚般若》，参透《金刚般若》，你会同意佛的讲法，事上也没有。何以事上也没有？「凡所有相，皆是虚妄」。长是虚妄，短也是虚妄，虚妄跟虚妄就平等了，就没有了。真谛是虚妄，俗谛也是虚妄，真谛、俗谛也不存在，千万不要有个「真的存在」，没有！如果你要是执着真的一样都不存在，你又错了，你错在哪里？你又起了分别、又起了执着，你执着一切不存在，你分别一切不存在，错了。

　　佛法真正教给我们，离开一切妄想分别执着，你就见到宇宙人生的真相，《华严经》上所说的字字句句，你都明白了，都通达了，你都亲证得了。只要有一丝毫妄想分别执着没断，你就见不到。见不到，我们今天展开经卷，听佛这个说法，听别人讲的，我自己没见到。什么时候你能见到？什么时候你把妄想分别执着放下，你就见到了。宗门所谓「明心见性，见性成佛」，我们今天的心不明，为什么不明？你有妄想就不明，妄想障碍你，你有分别你不明，你有执着你不明，这个东西障碍了。去掉障碍，心性本来是光明的，明是本具的，不是从外头得来的。马鸣菩萨告诉我们，「本觉本有」，本觉就是明心，本有；「不觉本无」，妄想是不觉，分别是不觉，执着是不觉，本来没有。本来没有的你现在都有了，所以本来有的，你就不能够发现，你就见不到了，必须把本来没有的放下，彻底放下妄想分别执着，本来有的你就见到了，这见性了。所以在经文里头，不可以执着「如来一一毛孔中」，如来哪有毛孔？所以一一毛孔中是比喻，比喻最小，最小都具足虚空法界圆满功德，「功德大海皆充满」。

　　『一切世间咸利乐』，这一句讲作用。自性功德如果不起用，这功德毫无意义，一定要起作用。起什么作用？利乐一切众生。经文里头的范围广大无际，「一切世间」，我们一般人在观念上达不到。今天世人心目当中的多元世界，这一切世间，这个一切世间的范围很小，没有超越地球，我们地球上所有不同的族类、不同的族群、不同的宗教，都能和睦相处，平等对待，这一切世间小，地球。佛经里面讲的一切空间，是尽虚空、遍法界，那我们这个地球就是一个毛孔，太小了，微不足道！何况讲的这个概念，我们还是模糊，还是搞不清楚。

　　今天科学家给我们证明时空是多维次的，不是一个单纯的，光线往外面射，它也不是直线，它有曲度，这个都不可思议。这一些道理我们明白了，多维次的空间。科学家讲我们生活在三度空间，我们看到很多小动物，像蚂蚁、小爬虫，它们生活空间是二度空间，在它们概念当中只有长跟宽，没有高度的观念，我们人有高度的观念，第三度空间。在理论上讲，空间是无限度的，科学家证实确确实实至少有十一度空间的存在，高维次的能够知道低维次的，低维次的不知道高维次的。我们就借科学家的话来做比喻，十一度空间恰好像佛经上讲的十法界、一真法界，这是一切世间。

　　一切世间所有众生，「利乐」之根源是自性，自性的功德，这个话的意义深。我们要想享受到真正的利乐，如果不是称性功德，你就达不到，那个利乐是假的，不是真的，真实的利乐必定称性。见性必须要断见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们想想今天我们的烦恼断不了，称性的利乐对我们来讲可望不可及，纵然有也是一句空话，太渺茫了。诸佛菩萨慈悲，如何来帮助我们？如果不能够帮助我们，就失去诸佛菩萨示现在世间的意义。所以他们对于觉悟的人、见性的人有帮助，对于没有见性的人也有帮助，一切世间包括六道、包括三途。在这个地方就要显示性德的相状，我们虽然没有见性，能够与性德接近一分也能得利益。怎么去接近？没有看到火，先感受到暖气，气氛感受到了。见到火是法身大士，感受到暖的气氛是十法界的众生，没有见性的众生，也得到自性功德的利乐。于是我们明了，佛菩萨的教诲，十法界大圣大贤的教诲，都是为这桩事，这首偈给我们说明白了，他们所说的，他们所表演的，都是自性功德的流露。

　　我们这些年来，总结大乘经论上所说的称性功德，我们总结成二十个字。真诚是自性功德，处事待人接物只用一个真诚心，决定没有欺谎。别人欺骗我们，我们也不欺骗别人，别人用假心假意对待我们，我们以真心真意对待别人，这里头你就得利得乐。为什么？与性德相应，如来功德。清净心是性德，清净是决定不受污染，什么污染？自私自利是污染，贪瞋痴慢是污染。我们自己不受污染，也要有高度的智慧，帮助别人不受污染。从哪里帮助？缘上帮助。换句话说，我们不要叫众生，因我而有机会生起贪瞋痴慢、自私自利，这是要有智慧去防止的。所以古圣先贤教学，防微杜渐，这是教学上的重点教育。一切时、一切处都要留意，众生烦恼习气太重了，你要不晓得去防范，给他有很多机会去造恶业，这就是教学上的漏洞，教学上的缺陷。不但自己要好好修学，也要帮助别人，有意无意当中，都是利乐有情，都是依据称性的功德。

　　清净心称性，平等心是自性，大乘经教佛常讲平等心是佛心，菩萨虽然大慈大悲，还没有做到百分之百的平等，做到百分之百的平等，这就成佛了。平等心里面决定没有分别；换句话说，有分别就不平等。不平等的相是贡高我慢，以为我比人强，别人不如我，这个不平等的相。凡夫有，佛没有，法身大士没有，心是平等的。你们在温馨晚会上看到，新加坡的纳丹总统，我看那个人心是平等的、是慈悲的，一点架子都没有。我说他是平民总统，任何一个人亲近他，他都欢喜，哪个人找他照一张相，他都从来没有拒绝过的，什么人手伸出来，他都跟他握手。我那天送他出去，排队在两旁边的许多人，伸出手跟他握手，他非常亲切，没有拒绝一个人；温厚，心清净、平等、和睦，我们见到了。平等心是自性功德，正觉心是自性功德，这在功德里头非常重要，这是智慧，智慧才能够真正利乐一切众生。你没有智慧，你自己做得很好，你没有办法防范别人造罪业。

　　佛菩萨在这个世间，他有智慧，他才能观机，他才能用一切手段防止一切众生造罪业。谚语里面常说「财不可露白」，我们学佛的人心地真诚，人家问我多少钱？全部抖出来给人看，真诚！不欺骗别人。但是你要晓得，对方如果起了贪心，谋财害命，财被他抢去了，命被他害了；对我来讲没有关系，我没有生死；但是对他，他造了恶业，将来要受恶报。为了避免叫他不堕三恶道，我的财就不能露白，这是智慧，这叫方便。我不是欺骗他，我是避免他堕三恶道，避免他造恶业，这是一种手段，教化众生、利乐众生的手段。

　　佛法在世间，过去李炳南老居士说，佛菩萨、学佛人的头脑像个什么？八面玲珑的水晶琉璃球，透明的，无论应付什么人都恰到好处，绝对对他有利益、有好处，不是呆板，不是四四方方木头头脑，转都转不动，那个不行。所以佛法自始至终不离智慧、正觉，真实智慧。但是真实智慧加诸于众生，众生迷惑，众生不知道，有许多众生觉得暂时好象对他很委屈，不方便，那是什么？那是他的智力达不到。如果完全随顺众生，众生造无量无边罪业，堕阿鼻地狱永劫不得翻身，这是诸佛菩萨决定不可以做的。

　　由此可知，诸佛菩萨之所作所为，不是自利，纯是利他，这是佛菩萨跟众生不一样的地方。众生起心动念决定没有忘记自利，虽然利他，但是没有忘记自利。佛菩萨利他，其中决定没有自利，纯是利他，一丝毫自利的念头都没有。为什么？他已经破尽了我相、人相、众生相、寿者相。可是世间人不以为然，世间人只要你有示现，他把你当作世间人，凡夫看诸佛菩萨都是凡夫，就是这么个道理。诸佛菩萨大慈大悲为一切众生服务，一切众生对他并不满意，还要责备他，还要为难他，还要障碍他，甚至于还要破坏他，乃至于杀害他。耶稣基督为一切众生服务，众生要把他杀掉，把他钉十字架，中国人所谓的「狗咬吕洞宾，不识好人心」，那有什么法子！可是这些大圣大贤，你杀他不要紧，他没有生死，他再换个身体又来了，绝对不会记恨。你讨厌我，你恨我，你害我，我算了，不来了，不帮助你们了，这是凡夫，这不是佛菩萨。佛菩萨你恨他、误会他、杀害他，他换个身体再来，永远是真诚慈悲的帮助你，帮助你觉悟。为什么？他的心目当中你也是一尊佛，你只是一时迷惑颠倒而已，帮助你破迷开悟，这是他本分的责任，他应该要做的；我们世间人不了解，误会了。

　　在十法界里面佛度有缘人，所有一切众生都有缘，没有一个没有缘。为什么？「唯心所现，唯识所变」。缘的根源根头就是心识，哪个众生与自己没有缘？统统有缘。可是在现相上说，缘有厚薄不一样，缘分深厚的这一生得度，缘分薄的那要到来生、到后世，这一生度不了。缘之厚薄真正的因素，是众生迷悟的厚薄，众生迷得浅缘就深厚，众生迷得深缘就薄。怎样帮助众生缘成熟？要不断的教导他，不断的去启发他，他逐渐逐渐省悟过来。所以要有耐心，要长时间，不是短时间能够成就的。这是《金刚经》上所谓「一切法得成于忍」，要有很大的耐心。尤其是非常顽固，成见很深的人，你要长时间很大的耐心去帮助他，他慢慢才能回头。

　　如来「功德大海」，这个大海是比喻，比喻多，比喻深，比喻广，深广无际，没有边界。我们要问这功德在哪里？世出世间所有一切的善法都是自性功德，所有一切的恶法也是自性功德。这话怎么讲？所有一切善法是自性功德之觉悟，觉悟就是善法；所有一切恶法是迷惑自性功德。统统是自性功德，一个是觉用，一个是迷用，觉悟起作用是一切善法，迷惑起作用是一切恶法，所以佛经上才讲「善恶不二」。你知道不二的意思吗？自性功德是一不是二；一个是用对了，一个是用错了。譬如我们说恭喜你，过年新春的时候恭喜你，人家听得很舒服，如果家里老人死了也是恭喜你，同样一句话，用对了，用错了，产生效果不一样。从这个浅显的比喻，你就能够体会到全是自性功德。地狱里面的果报，又何尝不是自性功德？跟西方极乐世界有什么差别？差别就是一个用得正，一个是用错了。然后你就能体会到，功德确确实实无量无边，是真的不是假的。

　　佛教导我们，教初学，迷失自性严重的人，教他转恶为善，这是对业障习气最深重的人。哪些人？像我们现在这些人，起心动念无不是恶。这个话说得是不是太过分了一点？这个话是《地藏经》上所说的。有没有过分？我们细细去思惟、去观察，不过分。为什么说他不过分？因为起心动念都为自己，这就是无不是罪，无不是恶。为什么？念念加强我执，增长我执，你说这怎么得了！我执是六道轮回的根本，是三途苦报第一个业因。我们现在人所谓是自私自利，自私自利是万恶之根源，我们起心动念都是自私自利，什么都是自己摆在第一，自己摆在前面，你说这怎么得了！诸佛菩萨不如是，诸佛菩萨样样退后，样样让别人。互相礼让，天下太平，彼此竞争社会动乱，这非常现实的道理。诸佛菩萨表现的是处处退让、谦让，绝对没有竞争这个名词。但是现在的社会提倡竞争，不讲谦让，藐视谦让，轻视谦让，所以这个世间灾难就没有法子避免。什么时候这个世间灾难消除？大家都尊重谦让，尊敬谦让，提倡谦让，藐视竞争，轻视竞争，天下太平，什么灾难都没有了，都是那个观念在一念之间。

　　人与人为什么不能相处？过分执着自己的成见，我这个是对的，你们是错误的，一定要改过来照我做，这就行不通了。怎么才能解决问题？你们大家都是对的，我没有意见，一切都能够恒顺众生。他做错了，做错了让他错，等到错误产生问题的时候，不能解决向你请教，你一语两语把他点破，他明白了，那个时候能改。现在那个弊端、害处他没有见到，你跟他讲，他不会听，他不会改的，所以你要有耐心，六波罗蜜里头「忍辱波罗蜜」。这一句教化众生的话，在什么时候说，什么时候当说，什么时候不当说；你是一句好话，不当说的时候你说，它的作用是负面的；当说的时候说，这个作用是正面的。时节因缘叫观机，佛家讲是契机契理。机里面我们在学习的时候讲过，至少要考虑到三点：人、时、处。你面对的是什么人、什么时候、什么处所，三个都合你说，这个效果是正面的；否则的话，这效果当然收不到。

　　运用得最恰当是诸佛菩萨，所以我们在经典里面看到，佛讲经说法有的时候一半还没讲到，听众里头有开悟的、有证果的，有这么殊胜的效果，就是他把人、时、处这个机统统掌握到了。我们今天讲经说法没有这个效果，不但没有这个效果，还产生反效果。为什么？愈听愈迷惑，不听头脑还清醒，听了经之后更迷惑了。这是什么原因？我们没有掌握到这个机，在这里面产生了错误，说了一些不契机的话，做了一些不契机的事，产生负面效果。这是我们学习，特别是弘法利生，不能不留意的地方。

　　虚空法界全是性德的显彰，只是在众生迷悟不同，变换的现相不一样。所以法界是清净的，法界是平等的，这是给你讲真话，这是随顺真谛而说。树光乾闼婆王从这个法门契入，可见他不是凡夫，他不是真正鬼神身，是如来示现的，应以乾闼婆身而得度者，即现乾闼婆身而为说法，诸佛如来化现的，这在经文上太明显了，我们要在这些地方学习。再看下面第三首：

　　【世间广大忧苦海，佛能消竭悉无余，如来慈愍多方便，净目于此能深解。】

　　净目乾闼婆王他得的法门，「永断一切众生忧苦出生欢喜藏」，长行跟诸位解释过了。『世间广大忧苦海』，我们今天念这一句，我相信每一个同修，都有相当深度的认知，这个世间实在太苦了。佛在经上形容这个时代是「五浊恶世」，浊就是染污，五浊是五大类严重的污染；恶世，这个世界的众生都是行十恶业。我们普遍观察社会，社会上这些众生，身造作杀、盗、淫，口造作妄语、两舌、绮语、恶口，意造作贪、瞋、痴，恶世！人人都造十恶业，普遍造十恶业，这个世间哪能没有灾难？

　　灾难能不能消除？我们的观察是决定不能消除。要消除灾难，除非众生在心理上做一个重大的转变，决定回头，不再造恶业了。人人能够奉行，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不绮语、不两舌、不贪、不瞋、不痴，灾难就化解了，这是佛对一切众生最基本的教诲，十善业道。佛劝导众生转恶为善，主要的就是说这十桩事情，转十恶为十善。这一桩事情如果做不到，其他的就免谈了，全都落空了。好象你盖大楼一样，这是地基、基础，你基础要是打不好，你这个楼就不能盖。五戒是第二层，十善是第一层，没有第一层，哪来的第二层？我们出家同修受过沙弥戒，沙弥戒是第三层，比丘戒是第四层，菩萨戒是第五层，我们今天连第一层都没有，你才晓得上面讲的才口说说而已，假的，决定没有这个事实。

　　明末清初，蕅益大师在他著述里面就讲得很清楚，这是个真正学佛人，不打妄语。中国从南宋以后就没有比丘了，这个话是蕅益大师说的。在当时有些人尊称他是律师，他对于戒律很有研究，就如同民国初年弘一大师一样，他是净土宗的祖师，对于戒律有很深的研究。由此可知，南宋以后的比丘，那是天台大师所说的「名字比丘」，有名无实。所以蕅益大师受了戒之后舍戒，一生他只持沙弥戒跟菩萨戒，因为沙弥戒跟菩萨戒没有法师传，自己也能够得到，在佛菩萨面前自己发誓求戒，可以求得的。比丘戒一定至少要有五个比丘传，你才能得到，所以比丘戒得不到。沙弥戒跟菩萨戒自己在佛菩萨面前求受，都可以得到。用什么方法求？《占察善恶经》占察轮相，用这个方法求。经典上佛教导我们有许多方法，佛不在世的时候，末法时期你真正想求戒，佛有方法，你如理如法的去修学，佛能满你的愿。这正是所谓「佛氏门中，有求必应」，什么事情都要用真诚心去干。

　　这首偈跟上面一首偈就有很明显的差异，『佛能消竭悉无余』，前面一首偈是「如来一一毛孔中」。这个佛是从事相上讲的，「佛能消竭悉无余」，这佛是什么？佛陀教育。你要说这个佛是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过世不在了，现在造的释迦牟尼佛的形像，这形像能够消灾免难吗？谚语常说「泥菩萨过河，自身难保」。佛陀教育，他人虽然不在世了，他的教学还留在世间，今天我们讲佛陀的遗教。孔老夫子过世了，孟夫子也过世了，两千多年了，但是孔孟的遗教还留在世间。只要我们依教奉行，就能够把世间广大的忧苦海都能够消除，是这个讲法。不是说你天天去供佛，天天拜佛，天天在佛菩萨面前祷告求忏悔，没用处！佛菩萨教你断十恶、修十善，你做到没有？不要说其他教诲，就单单讲这两句，这两句你能做到了，岂不就是「消竭悉无余」了吗？这哪有迷信？实实在在、老老实实的话，一点都不假。

　　『如来慈愍多方便』，「多方便」就是方法太多太多了。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲跟方便都是从如来生出来的，如来是性德。如果慈悲、方便不依性德，那是佛门里头常说，「慈悲多祸害，方便出下流」。是什么？慈悲跟方便用错了，不该慈悲的时候用慈悲，不该方便的时候用方便。诸位要晓得，该用慈悲的时候用慈悲，不该用慈悲的时候不慈悲是真慈悲，你是利益众生，你不是害众生。譬如有人说，他有困难他需要用钱，求你帮助；最近有人来找我，我给不给他？不给他。不给他是慈悲，为什么？他生活能过得去。给他是帮助他享受，三宝的钱、众生的钱，你拿去享受，可以，你把你这一生的福报都享尽了，享尽之后以后没有福报了。你说我给他是慈悲，不给他是慈悲？不给他是慈悲，真慈悲！他不懂得因果报应，所以给他是害他，不给他虽然不高兴，不高兴没有关系，我不害你。

　　现在这个社会认假不认真，你骗他，你害他，他还欢喜；你真的帮助他、救他，他恨你。可是我们学佛我们懂得，我们有智慧，我们绝不感情用事，我们绝不害人。真正有智慧的人不多，真正懂得行方便的人也不多，真正能行慈悲，懂得方便，高度智慧。没有智慧决定产生副作用，副作用是祸害下流，下流就是沦落到三恶道，这叫下流，果报在三途，明眼人看得清清楚楚、明明白白。所以这首偈子里面，需要跟大家详细说明的，句子里面的「佛」是指佛的教诲，我们今天讲佛陀的教育。慈悲、方便决定不能忘记前头有个如来，如来是称性，你的慈悲与性德相应，你的方便与性德相应，这就是决定有利而没有祸害了。如果与性德不相应，慈悲决定是祸害，方便决定是三途。净目天王对于这些事理，他能够深解，他懂得。

　　换句话说，今天世界上这么多的苦难，可以说忧，全世界没有一个众生心里头不忧虑，心忧身苦，没有法子解脱。这桩事情不是财富能解决得了的，我们看这个世间富贵人家，亿万财富，他的忧苦甚至于超过贫穷人。我常常听人说，这些有财富、有地位、有势力的人，我们佛家讲的大富长者，出门都需要保镖，饮食都要特别小心，时时刻刻怕人家害他，你说他这个生活多苦！我们可以随意到外面去玩玩，他不敢。听说香港有一位财主，大概是一个老太太，在香港是首富，没有人知道她住在哪里，天天换地方，怕人家害她。最近我又听说，这是一个外国人，也是个大财主，被火烧死了。家里面失火，人家叫他出来，他不敢出来，他对于任何一个人都不相信，对他太太都不相信，听说只相信一个保镖，刚好那天那个保镖不在，什么人叫他出来他都不相信，活活的被火烧死。财富有什么好处？

　　真正聪明人的作法不一样，我们在历史上读到，春秋战国时候，越王勾践的大夫范蠡，帮助勾践打败了夫差，国家复兴了，他偷偷的逃掉，不作官，去做生意。做生意就发了大财，发财之后全部布施，做社会慈善福利事业。统统布施光了，从小生意又做起，过几年又发了，历史上记载「三聚三散」。聚是大发，发了之后马上散财，所以哪个人都喜欢他，都欢迎他，这是有财会用。不会用的自己聚积，有很多人目标对准他，小偷对准他，强盗对准他，想夺取他的都对准他，你散掉不就没事了吗？不肯散财，要自己活受罪。

　　所以要晓得，苦人有苦人的忧苦，富贵人有富贵人的忧苦，富贵人的忧苦超过贫穷人的忧苦。佛能帮助他，他要是闻到佛法，懂得散财的好处，他这个财一散，忧苦就没有了，就得到快乐了。财，大家都晓得，叫通货。通是什么？流通，一定要让它畅通无阻，不能把它堵住。堵住就泛滥，就做大水了，你就有祸害了，一定要畅通无阻。圣贤人的教诲是有道理的，学了之后要解其义，要依教奉行。圣贤的教诲太多太多了，所以这个偈颂里头「多方便」，无量无边的方法都是教我们离苦得乐。

　　我们净宗同学，在佛陀无量无边教诲当中，我们节录五个科目大家好记，常常记在心上，常常如教修行。第一个科目是「净业三福」，我们人都要求福，福从哪里求？这三条里头求福，真正的福报，这不是假的。第一条有四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。实在讲今天这个世界只要把这四句做到，天下太平，人民幸福，这是佛的能力。不仅是释迦牟尼佛一生的教诲，我们可以说，十方三世一切诸佛如来的教诲也只是这四句，其余的不过是这四句的扩充而已，这四句详细说明而已，这四句是根本。佛法是什么？佛法是孝道，佛法是师道，佛法是孝亲尊师，这是大根大本。孝亲尊师表现在五戒十善，「慈心不杀」这一条是指五戒，「修十善业」这是十善，这就是孝敬的落实。五戒十善做不到，就是不尊敬老师，不孝顺父母。孝敬不是口头上喊喊的，要落实。从这个基础再往上提升，这才是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这学佛了。

　　佛法是建立在世间法的基础上，世间法不是一个好人，怎么能学佛？佛是好人当中的好人。这三条是佛法里头初级的佛法，高级的佛法是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，逐步向上提升。三世诸佛所说的，就是这么回事情而已！我们能依教奉行，确实能够「消竭悉无余」，消灾免难。我们细细去思惟，佛讲的是真的，确实能兑现，确实有效果，绝对不是谈玄说妙，不切实际，佛法字字句句都契合现实的需要。人与人相处修「六和敬」，处事待人接物修「六度、十愿」，以这些功德回向求生净土，这才是究竟圆满。所以「方便」虽然是无量无边，我们只节录几个重点，这一生当中就能圆满的成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第四首：

　　【十方剎海无有边，佛以智光咸照耀，普使涤除邪恶见，此树华王所入门。】

　　华冠乾闼婆王，他得的是「永断一切众生邪见惑解脱门」，所以在赞颂里面说明他修学的成就。得法里面是从果上讲的，赞颂里面因果具足。众生邪见恶见是累劫轮回苦报的因素，这个因要不能够拔除，离苦得乐就变成一个空洞的口号，永远不能够落实。这一桩事，如果不是出世间的大圣来为我们说明，我们确实没有办法觉察到，我们总以为自己知见是正确的，没有错误的，自己的想法很正、看法很正，怎么可能发现我们的想法、看法、说法是错误的？我们要是不接触佛法，就跟一般众生同样的无知。接触佛法之后，是不是就具足有正知正见？还不见得。为什么？依旧依自己的知见去看佛法，于是把佛法也看邪了、也看歪了，纵然一生把自己的时间精力都用在佛法上，最后还是搞个邪知邪见。原因在哪里？原因就是用自己的知见去解佛法。

　　佛在这个经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间真正聪明智慧的人，他也不能够理解佛法。佛说的这句话，我们听了，我们在经上看到这个句子，能不能相信？会不会以为佛说的话太过分、太武断？这个地方我们要冷静的思惟，细心去观察，什么是佛法？如果诸位要是以为，释迦牟尼佛所讲的这叫佛法，一切诸佛菩萨所说的这叫佛法，你错了，你就完全错解如来真实义。为什么？以你自己的妄想分别执着来解释佛法。究竟什么叫佛法？佛法不是释迦牟尼佛说的，也不是一切诸佛如来说的，佛法到底是个什么？《起信论》里面讲得好，「本觉本有」，佛是觉的意思，佛法就是觉法。觉法是一切众生自性本具的，不是别人讲的，谁知道？这是佛在经上举出经验之谈，只要我们将妄想分别执着放下，佛法就现前。这样我们才恍然大悟，为什么世间人不能解佛法，世间人妄想分别执着没放下，所以他不懂佛法。

　　我们在今天，天天在读经，天天在研究，天天在学佛，有没有学到佛法？没有。为什么没有？妄想分别执着没放下，道理在此地。我常常跟同学们说，我说的是真话，真正学佛的人，必须把自己思想见解放下，随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨的教诲是不是他教给我们的？不是，他的教诲是自性、智慧、觉悟的流露。这些人他们已经把妄想分别执着放下，他们见性了，禅宗所谓「明心见性」，教下所谓「大开圆解」，念佛人所讲的「理一心不乱」，说法不一样，意思、境界完全相同。他们所说、所行是自性流露，那就是佛法；说的是佛法，行的是佛法，无有一样不是佛法。我们自己的佛法，是被自己烦恼习气、妄想分别执着障碍住了，所以我们的佛法不能现前。

　　佛的言行是给我们做增上缘，引导我们明心见性，放弃自己的分别执着，随顺佛菩萨的教诲，就是随顺性德。我们没见性，人家见性了，我们学他，学他的言行，随顺性德。千万不要误会，「那我不是跟着释迦牟尼佛走，被人家牵着鼻子走」，不是的，你要这样想法，你又错了，一切诸佛菩萨从来不会牵着人鼻子走。所以我们要有个正确的认知，他的言行是自性流露；谁的自性？是我自己自性流露。我随顺他就是随顺自己的性德，一面随顺，一面去自己的障碍，自己的障碍是妄想分别执着。哪一天自己障碍真的断掉了，随顺释迦牟尼佛到最后果然是随顺自己了，自己性德流露出来了，流露出来的言行跟释迦牟尼佛无二无别。所以那个时候古佛的这些经论，就是给我们做对照、做证明，我的想法看法、说法作法跟古佛一样，这就是得到印证。古佛来给我们做证明，证明什么？证明你自己成佛了，你的想法看法、说法作法跟经上讲的完全一样，证明你作佛了。由此可知，我们的障碍是错误的知见。

　　我们看偈颂，『十方剎海无有边』，这一句从数量上来说，不是一个世界。我们今天讲地球，好象已经大得不得了，太渺小了，大海里头的一滴。而事实真相，是十方三世无量无边诸佛剎土，你今天讲星球也好，讲世界也好，无量无边。只要是有剎土的地方，决定就有众生，有有情众生。为什么？佛在经上讲「依报随着正报转」，先有正报，后有依报。我们今天这些科学家观察太虚空当中，发现很多星球里面没有生物，佛法怎么讲？佛法讲决定有生物，而是我们肉眼看不见，他们住在那个世界上。有什么证明？拿我们这个世界就有证明。我们同修当中，曾经有人见到过鬼，鬼跟我们住在一起，这是科学家看不见的，他就不承认，说没有这个东西存在；到哪一天他见到了，后悔来不及了。

　　最近发生的事情你们大家都晓得，居士林念佛堂杜美璇的弟弟不相信，结果被鬼揍了一顿，现在相信了。这一些灵鬼要求皈依、要求听经，居士林二楼、三楼的电视，二十四小时播放讲经录像带，给他们听的，应他们的要求。这些众生肉眼看不见，望远镜也看不见，仪器也侦测不到，他确实存在。所以不能说，我们肉眼看不见就没有，这未免太武断了，这是邪知邪见，不是正知正见。鬼神这些事情、这些情况，居士林几乎每一个月都有新闻，你们要打听打听，让李木源居士跟里面的同修跟你们说说，月月都有新闻，亲眼所见，亲耳所闻。

　　昨天李木源居士告诉我一桩事情，电风扇追着打人，鬼附在电风扇上，人往哪里去就跟在后面追，吓死人！这都是最近发生的事情，真的不是假的。他说有一个同修不相信，他说：如果真的有这个事情，我手上拿这个香，那个香就动；结果那香果然就动，另外有一个通灵的人，看到鬼在打那个香。确实有，不是没有，决定不能说我们看不见、听不到的就没有，等到哪一天看到、听见，后悔迟了，你要遭难。这一些灵鬼，我们一般常识里面常常听说，人在走运的时候他回避你，人在倒霉的时候他就来找你，你的运高他的姿势就低一点，让你一点；你的运衰了的时候，你跟他过去有过节，他就要来报复你。所以「十方剎海」，无量无边的众生。

　　今天科学家，真正高等科学家他们懂得，他们肯定有鬼神的存在，他发现空间是多元次的，这一些众生只是跟我们生活的空间维次不一样。我们生活在三度空间里面，四度空间、五度空间、六度空间，在理论上讲空间是无限的维次，不同维次的空间彼此不相见，不能说没有。不同维次的空间是个什么样子？我们可以用电视做比喻，频率不相同。我们打开电视，我们看这一个节目，这一个频道，换一个频道又是一个画面。所以无量无边不同维次的空间是一，没有离开此地，你要有能力突破时空的维次，你现前就见到。

　　佛法有这个能力，宗教有这个能力，特别是印度的宗教。印度的宗教历史都非常久远，佛经里面讲的婆罗门教，现在我们所接触的印度教，他们说他们的历史有一万多年。印度人对历史不太重视，很难确定；但是今天世界上人都承认，印度教有八千五百年的历史，这大家承认的。犹太教有四千多年历史，拜火教有三千多年历史，佛教排在第四。这一些古老的宗教都修禅定，佛经里面讲释迦牟尼佛当年在世，印度这些宗教有九十六种，统统都修禅定。定功浅深不一样，定功浅的能够见到鬼道，定功深的能够见到四王天、忉利天，更深的就能见到更高层次的天界。由此可知，定功突破了时空的维次。

　　现在科学家证实确实有空间维次的存在，但是不知道用什么方法突破，他们知道如果有能力突破，我们可以回到过去，也可以进入到未来，但是就是不晓得用什么技术。在佛法、在古老宗教里面用禅定，禅定这个方法，符合今天所讲的科学精神。他们说空间维次，在佛法里面讲叫法界，界就是界限。佛在经上常讲十法界，十法界是大分，再细分每一个法界里头又有十法界，天台大师讲「百界千如」，就变成一百法界，一百法界里面每一个法界又有一百法界，这就是说明时空维次是没有限量的，佛法里面的法界也是没有限量的。

　　法界怎么产生的？佛跟我们讲妄想分别执着里面产生的。禅定是怎么回事？禅定是把妄想分别执着统统放下了，所以法界的界限就不存在了，也就是现在人讲突破界限，你能看得到了。往年我在台北，初认识简丰文居士的时候，简居士喜欢坐禅，他告诉我，在禅定当中他常常见到鬼、见到阎王。他说鬼道身体不高，大概只有三尺高，阎王个子也只有三尺高，十殿阎王他都见过。这是一个很诚实的佛教徒，在我面前绝对不会打妄语，小小的定功，这个界限突破了。天道他就没有见到过，不要说高层次的，四王天他也没见过。所以他对于鬼神真的相信，常常见到，常常往来。

　　我过去一个同参老朋友明演法师，他在早年跟着屈上师学密，他修学的态度非常认真、非常虔诚，大概到八个月他就跟鬼往来了，跟鬼道往来。鬼道里面的社会跟我们人间大致相同，不一样的地方，鬼道里头永远见不到日月星三光，他们的天永远是阴暗的，永远是阴天。他告诉我，晚上、黄昏的时候，太阳刚刚下山五点钟的时候，街上就有鬼走，不多，是鬼的早晨，鬼的数目不多，稀稀落落的就看到鬼在街上走。我们看不到，他看得到。到晚上十点钟以后，那是闹市，鬼都满了。人在夜晚、在那个时候常常跟鬼相撞，走路的时候不小心，来不及躲避，跟鬼相撞；撞的时候人就会惊，寒毛直竖，那是什么？跟鬼相撞。我们同学当中确实有这个经验，晚上走路忽然觉得有点不对劲，跟鬼碰到了。他看得见。我们每一个人居住的所在都有鬼神，人鬼杂居。我们住的房子是重叠在一起，他们房子的墙，我们可以自由穿过，一点妨碍没有，我们的墙挡住我们。鬼，我们的墙挡不住他，他自由往来，他的墙挡住他，重叠在一起。所以世界复杂的状况，我们没有法子想象，无量无边，何况十法界依正庄严！

　　『佛以智光咸照耀』，佛是普度众生，不是度一类。「咸」就是普，普遍照耀。怎么照耀？在此地讲「照耀」，就是教化。佛以究竟圆满的智慧教化一切众生，虚空法界，过去未来，一个众生都不舍弃。「佛氏门中，不舍一人」，这是真的，决不是夸大的话，实实在在是这个样子。我们明白了，这才知道佛是一个什么样的人物？我常说是多元文化社会教育的工作者。要拿现在的话来尊称他，他是一个多元文化社会教育家，决定没有分国土，十方剎海不分国土；不分族类，我们在《华严》看到了，各个不同的族类都接受佛的教诲；不同的宗教，在本经我们看到胜热婆罗门、遍行外道，这是宗教里面的领导人，宗教里面的传教师，佛普遍教导。教他们并没有改变他的信仰，胜热婆罗门还是婆罗门的长者，婆罗门的传教师，并不是把他变成佛教徒；遍行外道也没有违背他的宗教，去改信佛教，没有！我们要明白这个道理，起个念头要改变别人的宗教信仰，你是妄想，你是妄念，你错了。

　　佛法是教学，教导你，你好好的学。教什么？开智慧。无论你是什么身分，无论从事哪个行业，无论信仰什么宗教，学佛是学智慧，决不是改变你的生活方式，不是改变你的行业，也不是改变你的信仰，所以佛教为十方剎海普遍欢迎接受。用现代的话来说，它是究竟圆满的智慧，高度微妙的艺术，人人都应当学习。帮助你破迷开悟，帮助你离苦得乐，这是佛教教学，这是「佛以智光咸照耀」。佛是教人开智慧，教人断烦恼，教人在你自己现实生活当中，你的本位工作里面过得更幸福、更美满，充实你的智慧，充实你的能力。所以它是教育，说明白了，它不是宗教。我们今天把佛教看作宗教，是一个绝大的错误，这是我们用妄想分别执着来看佛法，把佛法看走了样子。佛法真实的利益我们得不到，佛法究竟是什么我们也没搞清楚，人家说我们迷信，我们能怪人吗？我们真的是迷信，总得搞清楚、搞明白。

　　这一句话，「智光照耀」，从什么地方看到佛智光照耀？佛的智光永远在照耀，可惜我们有眼不见，有耳不闻，我们有这个身体接触不到，不是佛不照耀，是你自己无知，是你本身有障碍，你不能够感触到。真正能感触到的人，他就很庆幸，我生活得很幸福，充满了智慧；你感觉不到，你的生活很苦，充满了烦恼。都在佛光普照之下，我们每个人感受不一样，就是你有没有接受佛光的照耀。佛光是什么？佛陀的教诲。你有没有体会到？你有没有理解到？你有没有认真去做到？果然做到，经上讲的种种殊胜利益，你全都兑现了；烦恼没有了，习气没有了，智慧现前了，自在现前了，真的是谚语里面所讲的「苦尽甘来」，无始劫的苦可以彻底消除了，真善美慧现前了。

　　智光落实在生活上，最微弱的，净业三福里头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是佛的智光，遍照世间。我们也曾经听说，可是没有得到佛法的受用，原因是什么？这是我们没做，自己障碍了自己。我们不能孝顺父母，我们对师长决定不尊敬，念念还是恶心造恶业，心行是十恶，不是十善。佛光虽然照你，你自己遮盖你自己，不让它照，所以我们的恶心、恶念、恶行没有办法改过来，天天造罪业。这一生很侥幸得人身，就像地藏菩萨在《本愿经》里所说的，到人道来喘一口气，时间非常短暂，又回到地狱的老家去了。这是真话，这是事实，六道众生三途是家乡，三善道是出来观光旅游，时间很短暂。聪明人、利根人，趁着旅游就超越了，那是聪明人；愚痴人，旅游一趟还回到老家去，还回三恶道，愚痴到了极处！所以自私自利、贪瞋痴慢是三恶道的习气，这个大家都知道，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，贪瞋痴称为三毒烦恼，恶见。自私自利是邪见，贪瞋痴慢是恶见，唯有佛法能够帮助我们洗心易行。

　　但是要晓得佛是师道，老师虽然苦口婆心的劝导学生、教导学生，学生要肯听、要肯接受才能得利益；学生不肯听、不能接受，阳奉阴违，他得不到利益，他还是要堕落，这个道理我们必须要清楚、要明了。所以我们洗心易行不要做得多，我们《净宗同学修行守则》，你要都能够做到了，你往生西方极乐世界是上上品往生。我讲九品跟古大德讲的不一样，我说的大家好懂。《无量寿经》是世尊代表诸佛如来，对我们唯一真诚教诲。善导大师说得好，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这是诸佛如来第一真实教诲。我们能够百分之百的做到，这个人上上品往生；能够做到百分之九十，上中品往生；做到百分之八十，上下品往生；这样九品下来，下下品往生要做到百分之二十。百分之二十做不到，只可以说你跟阿弥陀佛、西方极乐世界结个缘，这一生去不了。

　　诸位同修要明了，我们跟西方世界、跟阿弥陀佛结缘结得多了，过去生中不知道多少次跟他结缘，为什么没去了？我们的功夫百分之二十没有达到；果然有百分之二十的功夫，那你早就往生了，你不会在这个世间再轮回了。无量劫来我们的修行百分之二十达不到，再想想这一生当中，有没有能够做到百分之二十？《无量寿经》一展开，佛第一句话教给我们，「咸共遵修普贤大士之德」，我们做到没有？普贤大士之德是十大愿王，天天念，念没有用处，要做才有用处。十大愿王从哪里做起？佛跟我们讲，从善护三业做起；「善护口业，不讥他过」，做到没有？「善护身业，不失律仪」，做到没有？「善护意业，清净无染」，做到没有？经不是叫我们念的，念破嘴皮也没用处，念佛堂念佛，喊破喉咙也枉然！念是叫你记住，记住要叫你落实在生活当中，处事待人接物依照佛陀教诲去做，这叫学佛，这叫修行。修正我们错误的思想行为，这个样子才能「涤除邪恶见」，转邪为正。不肯转，转不过来，还是个凡夫。

　　诸佛菩萨的能力是劝导我们，我们愿不愿意接受在自己，诸佛如来没有办法干涉。同样一个道理，我们今天帮助大众，也只能说苦口婆心劝导，你有没有听懂，你相不相信，你肯不肯做，都在你自己。佛菩萨对于一切众生的教诲，他做到了，他对得起众生；众生不肯依教奉行，众生对不起佛。《般若经》上教导我们「知恩报恩」，这是真实恩德。无量劫流转在生死轮回，永远没有出离的方法，今天佛教导我们出离的方法，方法太多了，抓住一条就成功了。我们此地念的乾闼婆王，十个人就代表十种方法。树华乾闼婆王，他所修学的方法，就是接受佛陀智慧的教诲，依教奉行，转邪为正，转迷为悟，转凡为圣，他成就了。

　　这个转变决定要依靠如来的智慧，所以「智光」两个字是这一首偈的核心。什么是智光？我们要有能力认识，有能力去体会真实智慧。真实智慧从哪里来的？从清净心里面流出来的，从平等心里面流出来的。阿弥陀佛他的别名叫「清净平等觉」，这诸位在经上读到的。所以「阿弥陀佛」是什么意思？释迦牟尼佛自己在经上讲，「清净平等觉」。那我们的心不清净、不平等、不觉悟，你念这一句「南无阿弥陀佛」也是枉然。念要相应，不仅仅是密宗讲「三密相应」，显宗也没有例外，显宗所说的「随文入观」，随文入观的意思跟密宗三密相应是一桩事情。我们念南无阿弥陀佛，晓得这句话的意思，念的时候心里头境界就转过来了，这就相应了，这样叫会念。这一种念法，古大德所谓的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。

　　这六个字你会不会念？这个会不会念就是你会不会随文入观，念念当中转境界，转一切污染为清净。所以这一句佛号把烦恼念掉了，烦恼是污染，清净心现前了；把贡高我慢念掉了，平等心现前了；把迷惑颠倒念掉了，智慧心现前了，这是智光。我们在念佛堂念这句佛号，有没有发生这样的效果？如果没有发生这个效果，说个不好听的话，你白念了；说一句赞美的话，你跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识种下阿弥陀佛的种子，现在不起作用。如果你念念跟清净平等觉相应，就起作用；念念跟四十八愿相应，念念跟全部《无量寿经》相应，那你就成佛了，真的那叫「一念相应一念佛」，你作佛了，无量无边的邪知邪见都断除了。邪见是烦恼里面的见惑，恶见是烦恼里面的思惑，见思烦恼断尽，纵然不往生西方极乐世界，你也证阿罗汉果，你也超越三界了。这四十八愿有，念佛没有发愿往生，你在六道十法界里面所得的殊胜利益，佛都曾经跟我们说明。

　　所以佛号要会念，自己有了成就，才能够帮助别人。你自己对于佛的经法你证明了，证实了，所以你完全相信。如果自己没有入这个境界，你的心不踏实，你给别人，劝导别人，讲给别人听，犹豫不决，模棱两可，人家虽然听了，信心不能够建立。这就是佛法里常说的，自己未度而度别人，无有是处。换句话说，要想帮助别人，先要自己真干，然后才有能力帮助别人。帮助现代的众生不容易，为什么？现代众生邪见恶见，比过去人不知道要增长多少倍。为什么现代人不如从前人？说实在的话，智慧能力决不比古时候人差，不同的地方还是善导大师这一句话，「总在遇缘不同」。这一句话我们听了，不能不点头，不能不相信，遇缘不同。

　　古时候老人懂得教育，对于子弟严格的管教，所以从小培养一个好的根基；现代人不懂得教育，疏忽了。现代人喜欢看到小朋友活活泼泼，这才好，很可爱，所以中国人废弃古时候那种教育的概念与方法。中国在古代，从小就要养成守规矩的一个习惯，一举一动规规矩矩、老老实实，可以说是小朋友确实不活泼；但是他懂得孝顺父母，懂得友爱弟兄，懂得处事待人接物的分寸。现代人可怜，四十、五十、六十岁都不懂，你想想多难教！从小养成了恶习气，不好改，古人所谓是「江山易改，本性难移」，这个本性是习性，习惯成自然，不容易改掉。一生都改不掉，你怎么会有成就？所以充其量在佛法里面结个好缘，来生后世看看有没有缘分再成就，这一生决定没有指望。这一生能成熟、能成就的人，那不是凡人，他有无比的勇气决心改正自己的毛病，克服自己的习气，这个人了不起，这不是普通人。普通人的习气，哪一个不文过饰非？自己做错了还不承认，想尽方法遮盖；自己有一点点长处，唯恐别人不知道，想尽方法去宣扬。不懂事！

　　印光大师对于这一代末法时期苦难众生，用《感应篇》来教我们，用《了凡四训》来教我们，这是真实慈悲智慧的流露，他对我们这一代人太了解了。《了凡四训》教学的目的，是建立我们深信因果，彻底明了善恶报应之道；《感应篇》、《阴骘文》帮助我们辨别善恶邪正。处事待人接物，我们起心动念，什么是善，什么是恶，什么是是，什么是非，什么是邪，什么是正，《感应篇》跟《阴骘文》是标准，最低程度的标准，那不是高的，最低的；连这个标准都不知道，你就是愚痴人，愚痴是不懂是非邪正的。愚痴人畜生道，你愚痴再加上恶业，就地狱道去了。单单愚痴，你没有造大恶业，你是畜生道；你还要造作恶业的话，那地狱道去了。

　　说到这个地方，我们在《了凡四训》里面看到，缘殊胜的人，我们现在讲有权、有能力，你有地位、有权力，你要作善容易。袁了凡在作秀才的时候、作贡生的时候，发愿行三千桩善事，第一次发愿十年才做圆满；第二次发愿做三千桩善事，三年才圆满；以后做了县长，宝坻的县令，有权有力，发愿要行一万桩善事，他一个命令，对全县农民减租，就是一道命令下去，一万桩善事超过了，全县的农民每一个人都得他的利益。一万桩善事，一念之间他就完成了。所以有权有力好行善，但是翻过来说，有权有力也容易造恶，如果你一个政令错误，让老百姓受损害，那你一念之间就做了一万桩坏事。

　　今天在这个社会，作官的人跟袁了凡一样，他有权力，他一个好政策，利益这一国的人民，他积大善，这普通人做不到的。现在除了这些人之外，跨国公司的老板也是大势力的人，他也有能力修大善、造大恶。除这个之外，现在还有一类新新人物也有权力，什么人？传播界的人士，报纸的编辑，杂志的编辑，影剧界里面这一些主持的人，他的影响力太大了。正面好的报导教化多少众生行善，负面不好的报导教多少人做坏事，我们都要意识到、都要想到，如何教化一切众生。抓住机会，正面的影响愈广愈大，你的功德就大。所以我们仔细观察，影剧界有名的，中国、外国电影明星，善终的很少。他的知名度很高，他所表演的是杀盗淫妄，教社会大众干这些，仁义道德他不讲，劝化社会大众的他把它压在一边。这都在一念之间，吉凶祸福在一念之间。

　　诸位在《发起菩萨殊胜志乐经》里面可以看到，佛在前面讲了几个公案，两位比丘讲经说法，这是劝人为善，好事；另外有一些比丘嫉妒、障碍，想尽方法破坏，恶意中伤。这是什么原因？中国古老谚语里面讲「同行相嫉」，嫉妒障碍，阻挠人的善事，堕阿鼻地狱。如果他能够把念头转过来，修随喜功德，他所得的利益跟讲经法师无二无别，甚至于还超过，这是真的不是假的。我们在《坛经》里面看到印宗法师，他遇到惠能大师，完全没有嫉妒，不但没有嫉妒，反而全心全力帮助他、成就他。我们知道六祖大师的成就是谁成就的？印宗。没有印宗就没有惠能大师，所以这个随喜功德是多么大！

　　古圣先贤教导我们，「成人之美，不成人之恶」，我们有机缘、有能力的时候，有机会的时候，一定要帮助人，成人之美，这个功德太大太大了。所以讲到「知恩报恩」，我常常提起这个劝勉同学们，一定要知道，决定不能遇到这种机缘，大福大祸一念之间。你走对了得大福报，一念错了，譬如印宗那时候如果一念错了，马上想办法障碍他、阻挠他、压制他、压抑他，印宗法师必堕阿鼻地狱。可是印宗一念正念，尊敬他，把整个自己的基础来供养他，把他一下抬起来，印宗法师福报的成就在六祖之上，一念之间，我们要明白这个道理。这不是小事，是大道理，菩萨的大行！

　　我们今天一点成就，得力于韩馆长护持，没有韩馆长就没有我们今天。没有她的护持，在那个关头之下，我两条路可以走：一个就是去赶经忏，一个就是还俗，走投无路。韩馆长往生之后，得力于此地李木源居士接着护持，没有李木源，我们也没有今天。怎么可能在新加坡讲经？怎么可能在这里办培训班？怎么可能在这里团结各个宗教？谁的功德？李木源的功德，你们要懂得这个道理。所以我常讲护法超过弘法，佛法住在世间，一切众生得利益，是护法人的功德。弘法是教员，护法是校长；弘法是伙计，护法是老板。当年六祖惠能是伙计、是教员，印宗是老板、是校长。所以弘护密切的合作，密切的配合，佛法能大兴于世，一切众生得殊胜功德利益。没有这样护持的人，怎么能成就？李木源居士，我们不必去想象，上上品往生，肯定的！护法功德不可思议。换句话说，障碍正法，你的罪过也不可思议。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五三卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第五首：

　　【佛于往昔无量劫，修习大慈方便行，一切世间咸慰安，此道普音能悟入。】

　　在长行里面我们读到喜步普音乾闼婆王，他所修学的法门是「如云广布普荫泽一切众生」，所以在赞颂里面，叙说他自己修行证果的方便门。我们在这里面怎样来学习，这是我们现前重要的课题。

　　『佛于往昔无量劫』，这一句是叙说时间之长远，显示出佛利生行愿的广大。利生，用现代的话来说，是为众生服务、为人民服务，是永恒的，无有间断的，不是一时一处。众生有缘佛菩萨要做，众生没有缘佛菩萨也做，佛家常说「佛不度无缘之人」，这个度是不是佛度？不是的。佛帮助众生不分有缘无缘，众生的成就确实在跟佛有缘无缘，这个意思很深我们要懂得。众生跟佛有缘，众生这一生得度，众生跟佛没有缘，这一生就不能得度；而佛对一切众生是平等的，不分有缘无缘，平等的示现，平等的教化。什么叫众生跟佛有缘？众生能信、能解、能行，这个众生与佛有缘，他这一生必定得度；众生看佛的示现、听佛的教诲不相信，不能理解，不知道奉行，这个人与佛无缘。所以说佛不度无缘之人，不是佛跟他没有缘，是他跟佛没有缘，我们必须要辨别清楚，这样才能体会到佛心平等、佛心清净、佛心真诚。千万不要误会，佛说这个人与我无缘，我就不度他了，那佛的心还是不平等，佛的心还是不清净。所以这些微妙之处，我们必须要细心体会，才不至于把经的意思想错了，解错了。这第一句我们要学。

　　『修习大慈方便行』，「修」是修改、是修正，无量劫里头修习。我们今天学佛才学了几天、才学了几年，都感觉得厌烦，不想再修，那怎么能成就？这是佛菩萨表演给我们看的，他们永远不疲不厌，永不退转，精进不懈的在修学。学两个科目：一个是慈，一个是方便，这就是佛家常讲「慈悲为本，方便为门」。「大慈方便」这四个字，把十方三世所有一切诸佛的心行包括尽了，佛的心是慈悲，佛的行是方便，一法不漏全都包括在其中。八万四千法门是方便门，无量法门是方便门，方便门所显现的就是无尽的慈悲，无尽的慈悲就落实在无量的方便，这个我们要懂得。

　　无量的方便表现在哪里？《华严》上明显的教导我们，表现在随类现身，应以什么身得度就现什么身。我们从这个经开始研究到今天一年了，这一年当中我们看到华严会上，我们今天才看到初会的一部分，四十多个不同的族类，有同生众、有异生众，同生众是法身菩萨，异生众里面权教菩萨以下，声闻、缘觉、六道众生，从色界天、欲界天，八部鬼神，后面杂神众，这是我们讲族类。我们从这些族类上就体会到大慈方便，应以什么身得度就现什么身。诸佛菩萨有没有身？没有身，没有身才能现一切身。我们今天为什么不能够随意现身？我们执着这个身是自己，所以就不可能现第二个身。诸佛菩萨乃至声闻、缘觉，他们为什么能现种种身？他们不执着这个身是我。就像《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，所以他无论现什么样的形相都自在，这是我们世间人讲的神通，孙悟空七十二变。

　　佛在经上告诉我们，什么时候你就有这种神通能力？经上讲得很明白，得定你就有能力，通就现前了。但是定功夫有浅深不同，所以你神通的能力大小就不一样。你的定功愈深；换句话说，浅深差别在哪里？在你对于我相、人相、众生相、寿者相，你放下程度多少；你放下几分，你得的小通；你放下多分，你就得大神通；你彻底放下，你就得圆满的神通。我们要是完全不能放下，不能放下你的智慧神通就不能现前。说实在话，智慧神通是每个人自己心性里面本来具足的，不是从外面来的，不是学得来的，也不是别人加持的，是我们自性里头本来具足的。「出现品」里头一句话说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧是世出世间、过去未来无所不知，那是智慧；什么是德相？德相就是无所不能。佛没有说，只有我才是无所不知、无所不能，佛不是这个说法，大家统统都一样，平等平等。为什么你现在无所不知变成是一无所知，无所不能变成是一无所能，为什么会搞成这种地步？佛底下一句话说，「但以妄想执着而不能证得」，佛是一句话道破了！就是因为你有妄想、你有分别、你有执着，所以你自性本具无量智慧德相不能现前。德是能力，相是相好。

　　我们在这个经里面看到，四十多种不同的族群，相不一样，都是诸佛如来称性变现的。我们从这个地方恍然大悟，我们今天所有这些色相，也是诸佛如来称性变现的，所以这才肯定一切众生都是诸佛如来。佛眼睛看众生是诸佛如来，众生看佛菩萨也是众生，外面的现相有没有改变？没有改变，众生见的是这个色相，诸佛如来见的也是这个色相，色相没有改变。但是我们的所见、所感、所受，确实有差别不同；凡夫着在相，着相不见性；诸佛如来见这个相，见相同时就见性，性相是一不是二。凡夫、权教菩萨性相是二，总合不拢来，这个问题出在这些地方。我们既然晓得问题之所以发生，现在重要的事情是如何解决这个问题，令一切众生恢复佛知佛见。

　　佛知佛见是我们自性本能，我们凡夫把本能忘掉了、迷失了，这个失不是真的失掉，是迷失了。迷的时候暂时不起作用，这个暂时我们千万不要误会，暂时大概时间很短，几个小时、几天，这个暂时可能是无量劫。无量劫为什么也说是暂时？你觉悟就清醒过来了，你要不觉，这个暂时的时间很长。这一觉悟、一回头，心性本能就现前了，问题是你几时回头？在你没有回头这一段时间，我们说暂时。因为佛菩萨晓得，你一定会回头，所有一切众生，包括阿鼻地狱，你一定会回头。那什么时候回头？佛也不知道，什么时候回头要问你自己，这个不是佛的事情，不是别人的事情，要问你自己。你自己什么时候想通了，想清楚、想明白了，决心回头，就转迷为悟，转凡为圣。这肯不肯？

　　为什么回头这么难？难在无量劫迷妄的习气太重了。现在也晓得，自私自利、名闻利养、是非人我、贪瞋痴慢不是好东西，应该要放下，可是事实上他就放不下。这是无量劫已经养成习惯，现在要把这个习惯改过来，难！虽然说难，不是不能改，真有人他就能改过来；由此可知，你有没有决心。决心从哪里来？决心是从真实的认知，真的搞清楚、搞明白了，哪有不放下的道理！换句话说，你还没有放下，你还没有能彻底放下，你的认知浅，不够深；果然有相当深度的认知，哪有不放下的道理！所以在佛法里头说，看你的智慧，看你理解的程度，从哪里看？从你放下多少上看，决不是从你的言论上看，从你实际行为上看，你究竟理解多少，你认识多少，这是一点都没有差误的。一分的认知就有一分的放下，这个认知我们叫看破，你真的有一分看破，你必定有一分放下，你有十分看破一定有十分放下。都属于「方便行」，佛在往昔无量劫修的什么？就修这个。

　　我们过去生中，无量劫这么长的时间迷惑、颠倒、错误，无量劫的习惯，现在还要用无量劫这么长的时间，把这些习气除得干干净净。怎么样能有效？那就一定要依教奉行。我们常讲，我们在这一生当中，要肯定我们自己的想法、看法是错误的，放弃自己的成见，完全接受佛菩萨的教诲。自己一定要明了，这不是跟佛菩萨走，不是被人牵着鼻子走，佛菩萨的教诲是我们自性的功德，这是随顺自性。佛菩萨决定不同凡人，凡人没有放下四相，没离四相，他有我、人、众生、寿者，他的想法，那是我们跟他走，被他牵着鼻子走的，那一点都不错。可是诸佛菩萨破了四相，破了四相他的言行就是心性，就是我们自己心性的流露，所以随顺诸佛菩萨的教诲，就是随顺我们自己的性德。你把这个事情搞清楚、搞明白了，欢欢喜喜接受佛菩萨的教诲；为什么？接受自己性德。

　　随顺自己的性德，这叫真正修行，这真修。不是随顺自己性德是相似的修学，你得的果报是相似的，相似的果报是什么？人天福报，不出三界，相似的善果。所以我们肯定诸佛菩萨所说的一切经论，是从心性流露出来的，不是从他个人。我们说是从某一个人，这个人一定有分别、有执着，执着这个身是我。不执着身是我，他这个人就没有了；没有了，现这个身相，这叫示现，这个意思深。我们今天得到这个身相是没有办法，不能不得，业报！诸佛菩萨业消尽了，不但恶业尽了，善业也尽了。善恶都叫染业，所以我们对它另外用一个名词，称为净业。这个净业只是一个名号而已，实际上他着不着净业的相？他净业相也没有。他们身心清净跟虚空相等，所以他们的境界，我们称作不思议解脱境界。不思议解脱境界在《华严》里头也叫一真法界，在净土叫极乐世界，名称不一样，事实是一样，一桩事情。

　　我们为什么要学佛？为什么要读经？为什么要遵从佛经的教诲？你要不把它真搞清楚、搞明白，你不能死心塌地去学习。佛家经论就是我们自己真心、真如本性的流露，所以佛经称内典。不是他的内，是我自己的内，内就是心性，佛学称内学。然后你能不能体会到，释迦牟尼佛是我心性里面的释迦，阿弥陀佛、毗卢遮那佛是我心性里面的毗卢遮那，我自性里面的阿弥陀佛，所以佛法里头才说，「唯心净土，自性弥陀」。释迦、弥陀、毗卢遮那不是外人，不是我心性之外有的，是我自己心性变现出来的，那是自性的德相。我们跟释迦牟尼佛学是跟自己学，不是跟外人学，跟阿弥陀佛学也是跟自己学，没有跟外人学，你不懂这个大道理，不能肯定这个事实，你在佛法修学，你的信心不坚固，你的信心不清净。人家说释迦牟尼佛是个人、印度人，你跟他学干什么？我们是中国人，中国也有圣人，孔子、老子都是圣人，你为什么不跟自己人学，去跟外国人学？我们听了这话有道理；什么道理？似是而非的道理，不是真道理。

　　一切会归到自性，那才叫真理。这个法门，世间只有佛法里头有，佛法以外没有，没有这个讲法。这种讲法、这种见地，我们冷静细心观察思惟，它是真的，它不是虚妄的，是世间人所谓的真理。真理是自性的性德，真理不在自性之外，自性之外没有真理。我们的信心是这样建立的，我们的理解是从这个地方发生的，正信正解。我们起心动念、言语造作，对人对事对物都循着这个信解，决定没有违背，这是菩萨行，正行！「信解行」圆满具足那就是果，不是说离开信解行之外别有一个果，那就错了，我们今天称它作佛果。

　　所以能信、能解、能行，果德上说『一切世间咸慰安』；「慰」是我们今天讲安慰，一切世间尽虚空、遍法界一切众生都得到安慰。下面这个「安」，就是我们今天讲的和平，中国人讲平安，和平安乐，和睦相处，平等对待，这才能得安乐。由此可知，如果大家相处不和，是违背性德。不和是普遍的现象，诸位如果稍稍留意观察一下，无论大小团体都不和，社会上最小的团体是夫妇，两个人不和，那你这一生就够痛苦了。为什么不和？随顺自己烦恼习气。各人随顺自己的烦恼习气，各人随顺自己的知见，这些知见全是错误的，全都是以自私自利为基础，这死路一条，愈迷愈深，愈陷愈苦，佛经里头称为可怜悯者。我们说得白一点，什么人最可怜？不能跟人和睦相处的人是最可怜的人；换句话说，能与一切众生和睦相处是最快乐的人。苦乐不在外头，你自己找的。

　　古时候的社会比现在好，现在科学技术虽然发达，物质文明进步，人与人不能相容。古时候物质文明虽然是比不上现在，人与人懂得相处，所以他们生活是快乐的，我们生活是悲哀的。我们看看古人的文字，看他们写的诗歌，看他们写的文章，描绘他们那个时候的生活状况，无论人过的什么生活，什么样的身分，都生活在诗情画意之中，真的是美！我们心目当中所向往的真善美慧，那个时候有。我们要问，为什么他们有，我们现在反而没有？这个答案在「教育」，古时候的人懂得，他重视教育。所以母亲在怀孕的时候就叫胎教，小孩还没出生，古人懂得母亲的思想、母亲的情绪，母亲一举一动都会影响胎儿。所以在怀孕的时候，自己特别小心谨慎，真正做到非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言，为什么？严格的讲，希望胎儿受好的影响，不要有坏的影响，怀孕十个月当中保持心境欢喜，不生烦恼，不发脾气，爱护自己儿女。今天的人哪懂得这个道理？现代社会真的《无量寿经》上佛所说的，「先人不善，不识道德」，这有什么话说？

　　我们这一生当中有幸遇到佛法，我们是受补习教育，中年才遇到，有很多人晚年才遇到，不幸中之大幸。纵然是晚年遇到，只要你能够真的抓住了，无量的功德利益还是得到。像我们居士林的老林长，陈光别老居士，真正听经是最后的四年，八十四岁开始听经，八十六岁往生，每天听经八个小时，一天都没有空过，他成就了。我们看他往生瑞相那么好，往生三个月前知道时间，他家人告诉我们，三个月之前，天天写八月初七、八月初七，写了十几个八月初七，八月初七那一天走的。所以纵然在晚年遇到，你能信、能解、能行，一样成就。而许多缘分好的，年轻时候就遇到了，遇到反而不能够相信，不能理解，不能奉行，反而不如老年人。老年接触到，实在讲有他的好处，他自己知道，在这个世间时间不长了，人生的际遇，这段路他走过，他明白，他了解，所以反而容易回头；时间虽然短，他真修。年轻人虽然时间长，还是迷惑颠倒，还是意气用事，随顺烦恼习气，很不容易回头，这一生遇到等于没有遇到，非常可惜！

　　偈颂虽然文字很少，含义深广无尽，佛菩萨在此地教导我们，发心一定要发长远心，永远为一切世间的榜样，「学为人师，行为世范」。要仔细观察一切世间，尤其是现前的世界，我们这个时代、这个地区，众生的病根在哪里？通病是自私自利。我们如何表现？放下自私自利。通病是追求名闻利养，我们表现放下名闻利养。我们看这个地区、这个时代众生，贪瞋痴慢天天增上，我们的示现息灭贪瞋痴慢，做样子给他看。这就是「修习大慈方便行」，众生看了心里面得安慰。安慰程度的浅深，在他自己对于这些现相、言论，感受的深浅广狭之不同，没有诸佛菩萨给他示现，那怎么行？

　　在佛门里面，我们最敬仰的印光大师、禅宗的虚云老和尚，菩萨示现，不是凡人。他们的示现针对社会大众的通病，社会大众哪一个不追求物质的享受？他们示现粗茶淡饭，粗布衣裳。我们看虚云老和尚照片，没有看过一张照片，虚老和尚穿的衣服当中没有补钉的，我没发现过，我看到他许多照片衣服上都有补钉。补了的衣服一样穿，只要洗得干干净净就好，教导我们要节俭，节俭是美德。我们纵然有多余的财富，帮助一些苦难的众生，好的给别人享受，别人不要的我们捡起来，自己受用。

　　佛陀当年在世如斯示现，那个时候的僧团，我们在经上看到，佛的常随弟子一千二百五十五人，每天饮食都到外面托钵，衣服叫粪扫衣。什么叫粪扫衣？一般人衣服穿破了，丢弃不要了，把它捡来，捡来之后尽量去利用它，实在破的地方裁掉，还有可以用的地方，把它累积起来，积的量多了，再把它一块一块缝起来。严重破坏的，那就剪小块缝起来，这二十五条衣，破损不太严重的剪大块，就做成七条衣、五条衣，粪扫衣！所以一件衣里头，质料不一样，颜色也不一样，缝好之后染色。

　　当年这些大圣大贤、诸佛菩萨，为我们示现过这样的生活。我们愿不愿意、甘不甘心过这个日子？现在世间人不甘心、不愿意吃这个苦头。你不懂得这个苦吃的是一生，后来的福报，那众生就羡慕了，享受不尽的福报。众生不了解，尽可能的享受，把福报统统享光了，生生世世受苦。所以佛的示现慈悲方便行，「大慈方便行」，真实教诲，世间人不相信。所以这个世间是听骗不听劝，叫他尽情去享受，他相信，他马上就去了，那是骗他，魔骗他。佛劝导他，给你永恒的幸福，他不相信。魔骗他，眼前就有大福报，你可以尽情享受，听骗不听劝，认假不认真。众生重视现实，什么现实？眼前叫现实，明天、明年的他就不顾了。

　　世出世间这些大圣大贤，我们现在明了能体会到，全是诸佛菩萨的化现，真的是应以什么身得度就示现什么身，所以我们今天看一切族群、一切宗教都是平等的。我们看看每一个宗教里面的神圣、贤哲，几乎没有一个不像释迦牟尼佛那样的示现，在物质生活都过得非常清苦。基督教的耶稣基督大家知道，伊斯兰教的穆罕默德，诸位仔细去观察，这些宗教里面的创始人、这些领袖，没有一个不是在物质生活上非常节俭，示现给世人看，以这个来劝导世人。口劝，自己做不到，人家不相信，他自己做到了。

　　经典里面所有一切经，哪一句话最重要？我在将近五十年学习之中，我得到了一句话：「受持读诵，为人演说」，这一句话最重要。「受」是完全接受，必须放弃自己的成见，接受佛菩萨的教诲。「持」是保持，不是短时期的接受，要像此地讲的无量劫永恒接受，那叫持。我们以为物质生活清苦是个苦事情，实际上错了，完全错了！不知道简单的物质生活是大乐、大自在，世间人哪里懂？诸佛菩萨教给我们离苦得乐，怎么会教我们过苦日子？那是最乐、最幸福的生活，世间人不懂。世间人有病，天天打吗啡，天天吸毒，认为那个是乐。五欲六尘的享受就是打吗啡、就是吸毒，这种享受增长你的贪瞋痴慢，贪瞋痴是三毒。简单的物质生活与戒定慧相应，把你无量劫来这个病毒的根拔除，那怎么不乐？得大乐！

　　世间人没有智慧，迷惑颠倒，见不到，最高的物质享受他不懂，这就叫颠倒，这叫错乱。不但佛法里面的圣贤明白这个道理，中国古代古圣先王，我们看古老历史里面记载，三皇五帝他们懂得这个道理，他们生活居住的都非常简单朴实。古老经书里面讲，他们居住的是宫殿。什么叫宫？什么叫殿？不要以为宫殿是很豪华的建筑，那是以后的事情。远古时代，私人居住的地方就叫宫，宫是私人居住的地方；在一起办事的地方叫殿，搭个茅篷大家在一块开会办事，那也叫殿。挖个山洞自己在里面居住叫宫，都非常简单朴实，并没有豪华的宅第，没有！我们明白这个道理，知道这是真正至高无上的享受，你才乐意选择这个生活方式，这个生活里头得大自在，真正的幸福美满在这里面，世间人找不到，佛菩萨晓得。

　　我们能不能放弃自己的成见？能不能放弃自己的迷惑？能不能放弃自己的这种种诱惑？随顺自性的性德，这才是佛家里面讲的转凡成圣。所以无量劫的烦恼习气染着，不放下，决定入不了门，不得其门而入。果然彻底放下了，所谓「头头是道，左右逢源」，这个话意思深！佛法的契入对于大多数的人来说，大多数就是中等根性的人，在我们这个世间最好的方法就是多闻。文殊菩萨在楞严会上，为这个世界众生选择法门，他说了两句名言：「此方真教体，清净在音闻。」换句话说，我们要想契入诸佛境界，最有效的方法、最好的方法是多听经。着重在多听，不一定在种类多。一部经、两部经就够了，多听！

　　中国古人所说，「读书千遍，其义自见」，你自己会开悟。什么道理我们懂得，那一千遍念下来心定了，定能开慧。遍数少了，你的心不定，心不定不能开智慧。佛教给我们的原则，「因戒得定，因定开慧」。一部经天天去念，老老实实去念，这是持戒。持戒就是守规矩，依照方法。念经的时候要用恭敬心，就如同听佛菩萨讲经说法，听佛菩萨教诲，恭恭敬敬的听，没有妄想，没有分别，没有执着，这就是持戒。一心读诵、聆听，这就是修定。你听了之后有悟处，这是开智慧。一天不开智慧明天再念，一年不开智慧明年再念，锲而不舍，根利的三、五年智慧开了，根钝的十年、八年智慧也开了。这个方法古人传下来的，现代人不懂，反对背诵，不知道背诵的利益，背诵是戒定慧三学一次完成。不但是在做学问、修学佛法，即使对养生也是大道，因为身心清净，疾病就不生。病痛从哪里来的？从妄想分别执着里头生的。所以清净心能治病，治病根！

　　这些大道理古时候人容易懂，现在人不容易接受。现在是迷信科学，认为这个不合科学，迷信科学。古圣先贤的教诲被忽略了、被轻视了，现前遭到这么多的天灾人祸、这么多的灾难，还不晓得后悔，还不知道回头，为什么？找不出灾难的根源。灾难的根源是妄想分别执着，是自私自利，是贪瞋痴慢，他没找到这个根源。他们所寻求寻找的是物理，不晓得物理的根是心理。佛法法相唯识里面讲得最清楚，物是什么？物是相分；心是见分。相分从哪里来的？见分变现出来的，见分是相分的根。能够找到这个深处，可以解决许许多多问题，但是这还不是真正的根，距离真正的根非常接近。真正的根是什么？是自性，性相同源，都是从自证分里头变现出来的。所以物质世界、精神世界，物理跟心理有密切不可分割的关系，你把它分开就错误了；真正的因素，吉凶祸福的因素，你就找不到了。凭你自己的想象、猜测、判断，没有不错误的，这种错误不能解决问题。我们要懂得，我们要明了，要认真努力来学习，希望通过学习，让世间这些迷惑的人慢慢省悟过来。这就是有耐心，无量劫修习大慈方便行。

　　我们再将「大慈方便」说得更明显一点，就是落实。大慈是无条件的爱心，平等爱护一切众生，不分族类，不分国土，不分宗教，这叫大慈，平等的爱心。方便是什么？就是菩萨所行的六度，《华严经》文殊菩萨所讲的十波罗蜜，这是方便。第一是「布施」，文殊菩萨说布施，普贤菩萨说供养，我们以最极真诚恭敬的心，为一切众生服务，这就是布施供养。以我们的财力、物力、体力，帮助一切需要帮助的人，这叫布施供养，这是方便行。方是方法，便是便宜；就是现在所说的，他需要什么样的帮助，我们就给与什么样的帮助。「持戒」是守法，我们对一切众生服务，一定要守礼、要守法，决定不会犯规，不会犯法。

　　「忍辱」是有耐心，纵然困难迫切在眼前，也要有耐心去应付，不能急躁，欲速则不达。要懂得观机，人事之机，时节因缘之机，时代环境之机，都要观察清楚，我们才能像佛在经上教导我们契机契理，这个事情才能成就。「精进」，进是进步，特别着重在精，精是纯而不杂。纯是什么？纯善无恶，不夹杂丝毫的恶念、恶意、恶行。什么是恶？于众生不利的，于自己有利的，这是恶；于自己不利，于众生有利的是善；这个说法是方便说，教初学。真实说是自他两利，无比殊胜的利益；但是初学的人他不懂。刻苦耐劳的生活是无比的利益，自利，世间人不懂，这个层次高了。

　　「禅定」用现在的话来说，浅而言之，是胸有主宰，有清净坚定的信心，不会被外面境界所动摇。尤其是现代社会，《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」，不管你怎么说、你怎么做，我看到了，我听到了，我立刻就能辨别是善是恶、是邪是正，不会被外境动摇，这是禅定。我们做的是正法、是善法，你赞叹，我不受你的动摇，我还是全心全力做；你毁谤，我也不受动摇，我还是如理如法去做。不会说你赞叹我就欢喜，多做一点，你毁谤我就生气，少做一点，那你就被外面环境所转了。《楞严经》上说得多好，「若能转境，则同如来」，我不被环境转，我就能转环境。换句话说，我不被社会风气所染，我就有能力转变社会风气，这是禅定。「般若」是清清楚楚、明明白白，不但对于眼前事理清楚明了，过去、未来无有不清楚，无有不明了，我们的行是行六度，方便行。这一切世间无量无边的众生，六道十法界众生，他们看到了，他们听到了，都生欢喜心，都得到安慰，都得到平安，逐渐逐渐帮助他们和睦相处，平等的对待，佛陀教化才能收到真实的效果。全在我们自己觉悟，全在我们自己修行。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第六首：

　　【佛身清净皆乐见，能生世间无尽乐，解脱因果次第成，美目于斯善开示。】

　　这首偈颂清凉注解得比较多，天王在长行文里面，我们看到乐摇动美目乾闼婆王，他得的是「现广大妙好身令一切获安乐解脱门」。在赞颂里面，他叙说修因证果、自利利他的业因果报。第一句是说现身，『佛身清净皆乐见』，「乐」是爱好、欢喜，佛现的身是清净身，无论现什么身相皆是清净身。我们在经论里面读到，众生有感，佛就有应，应以什么身得度佛就现什么身，可以说佛是无处不现身，无时不现身，无类不现身；换句话说，一切时、一切处，一切族类之中，佛统统现身，无论现什么样的色身，都是清净身。在人道现人的清净身，在天道现天之清净身，在鬼神道，像此地我们所念的乾闼婆神，乾闼婆是鬼神道，乾闼婆当中的清净身，在畜生道示现畜生道的清净身。

　　我们要问「清净」是什么意思？什么才叫清净身？清净是不受污染的意思。我们的人身不清净，为什么不清净？因为你被污染了。你被自私自利污染，你被名闻利养污染，你被贪瞋痴慢污染，你就不清净了。佛菩萨在人间示现人身，他一切的污染都不受，所以他的身是清净的。同样一个道理，他现乾闼婆身，乾闼婆是凡夫，不是圣人，是六道众生之一，我们一般人称他作鬼神道，他是四大天王所统辖的八部鬼神，介于天跟鬼之间的一类众生。少分像天，多分像鬼，这么一类的众生。佛所示现的也是清净，为什么？没有妄想，没有分别，没有执着，这个身就清净了。具体而言，没有自私自利，没有我执，不执着这个身是我，无我相；没有是非人我这一种分别执着，无人相；没有贪瞋痴慢，没有见思烦恼，没有尘沙、无明，他怎么不清净？佛无论在哪一道现身，此地这个佛身是广义的，十法界之身，佛所示现的统统是佛身。所以十法界的众生都喜欢见，都喜欢亲近这样的人物。身心清净，我们世间人称为德行，如果在人间示现的，这个人有高尚的情操道德。身心清净当然生智慧，《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」。所以这个人有德行、有智慧、有学问，当然大众都喜欢亲近他，「皆乐见」，喜欢见他。

　　第二句：『能生世间无尽乐』，这就是一切众生皆因他而得安乐。这个「世间」就是一切，意思甚深甚广。「世」意思是讲时间，过去、现在、未来。古时候中国人以三十年为一世，这个世是三个十，这三十表过去、现在、未来，三十年叫一世。「间」是讲空间，世间跟世界是一个意思，界是界限，也是讲空间，说世界也好，说世间也好。现在人讲的时间与空间，这里面所有一切都包括在其中，我们讲一切的动物，人是动物里头的一种，植物、矿物，一切自然现象，用「世间」两个字都包括尽了。我们就体会到这一句文里面的含义，不但一切动物离苦得乐，植物也离苦得乐，矿物也离苦得乐，这个意思多么深广！从什么地方离苦得乐？佛现清净身离苦得乐。诸位再体会这个深义，这就是佛法里头常讲的自行化他。我们这才明白，我们如何利益一切众生，修清净心。自己身心清净就能够利乐有情，自己身心不清净，用什么样的方法，也不能令众生得真实利益。

　　菩萨修行为什么人修的？为一切众生修的。如果说为自己，自己就被污染了。为什么？你有私心，你有我见，你有我执，你永远得不到清净身，因为你没有清净心。佛菩萨跟凡夫的观念不一样，念念为众生，没有为自己。我们举个浅显的例子来说，修布施为众生，持戒也为众生，忍辱也为众生，起心动念、所作所为全是为众生，所以他得清净身，他成就清净心。我们怎么样修学，都入不了佛菩萨的境界，原因在哪里？没有把「我」忘记。无论修学什么法门，为我，念佛求生西方极乐世界还是为我，能不能往生？能；修学其他法门决定不能成就，为「我」求生西方极乐世界还是能成就，但是品位很低，凡圣同居土去往生，生到西方极乐世界，凡圣同居土中下辈而已，上辈还都没分。为什么？我执没有忘。这是说净土之殊胜，真正殊胜就在此地，我执未忘，居然也能往生。

　　如果能够破我执，生西方极乐世界就不在凡圣同居土。破了我执，方便有余土；破了法执，实报庄严土，这叫带业往生。除净宗法门之外，八万四千法门任何一个法门里面，没有带业的，这就是跟你老老实实说明，你要不修净土法门，你这一生决定不能成就。为什么？一定要破我执、破法执，你才能成就。什么成就？脱离六道轮回，那算是成就。修来修去总出不了轮回，没有成就。我们无量劫来生死、死生，总出不了六道，这就是没有成就。为什么出不了六道？「我」这个念头没有忘掉，念念以这个身是我，为这个身造无量无边的罪业，让这个身贪图享受，让这个身自私自利。一切的造作只有一个目的：损人利己，干的都是这个事情。

　　我们再想一想，菩萨所干的跟我们恰恰相反，菩萨念念是众生，没有自己。我们在这个地方要清醒过来，我们要想成佛、成菩萨，就得要学佛菩萨的心行，从今而后念念只有众生，没有自己，你就转凡作圣，你就不是凡夫，就是佛菩萨了。全心全力、尽心尽力帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，你就是佛菩萨。帮助别人当中还夹杂着自己，你是世间的好人，你不是佛菩萨；换句话说，你还是出不了六道轮回，你只是人天善人而已，你得的果报是人天福报，不是圣贤。圣贤为一切众生，决定不掺杂自己，念念之中只有众生，没有自己，这是佛心，这是佛意，这是佛行。所以凡圣就在一念之间，看你这个念头能不能转得过来，果然转过来了，彻底转过来了，你不但超越六道，同时也超越十法界。

　　由此可知，凡夫作佛不难，佛在经上讲三大阿僧祇劫、无量劫，那是对一些不信的人说的，不理解的人说的，不肯回头的人说的，如果能信、能解、肯回头，凡夫成佛剎那间事耳，哪要那么长时间！真那么容易吗？我们在经论当中看到太多太多了，《楞严经》上诸位看摩登伽女，那个烦恼习气多重，听释迦牟尼佛讲经还不到一半，她证三果圣人，像摩登伽女这种成就的不知道有多少。佛当年在世，每一次法会讲完之后，有很多开悟的，有很多证果的，也有很多听了之后像我们一样的，众生根性各个不相同。像我们这种人物，听了佛法，阿赖耶里面落下一个金刚不坏的佛种而已，除此之外，起不了作用。我们也没有开悟，证果更谈不上，什么原因？李炳南老居士以前跟我讲，不信！不要以为你受了三皈、受了五戒，甚至于出家了，甚至于做讲经的法师了，天天给人讲经说法，劝人学佛，你信不信？不信；李炳南老居士跟我讲的。为什么说你不信？因为你信你就成佛了，信了之后你烦恼习气就永断了。你烦恼习气没断，日常生活当中，起心动念还是随顺烦恼习气，所以你没有相信。他老人家讲的话，我们细细反省反省，对的！他没有说错。为什么？《金刚经》上佛如是说，「信心清净，则生实相」，实相是实相般若，我们实相般若没现前，所以我们没有信心。

　　什么叫实相般若？咱们很难懂，我们讲浅一点，《坛经》六祖惠能大师所说的，他跟五祖报告，他说，「弟子心中常生智慧」。于是我们就能肯定，那就是「生实相」，那是真正信佛了。我们今天一天到晚，要是遇到五祖一定说，「弟子心中常生烦恼」。我每天接见客人，各个地方学佛同修来找我，千篇一律都是「弟子心中常生烦恼」，我没有遇到一个说是「弟子心中常生智慧」，没遇到一个。不信！信了你就转过来了。什么转过来了？观念转过来了，想法看法转过来了。从什么地方转？从根本转。什么是根本？自私自利。不信，没悟之前，念念是自私自利；觉悟了，信心生起了，念念之中利益一切众生。自私自利的念头消融得干干净净，没有了，这个叫真信。

　　世尊这些真实殊胜的教诲，哪一部经上都有，可以说他老人家，一切时、一切处面对一切众生，常常挂在口边，常常为一切众生作此示现，我们天天看、天天听，就是不懂，就是不信。可是诸佛菩萨并不因为我们不信，并不因为我们看不出，他就不做示现，他还是依旧欢欢喜喜作此示现，这是无尽的慈悲，性德的流露。从来不计较我们信不信，从来不计较我们懂不懂，永远在为我们作此示现，时间久了，总有一天会看出来、会觉悟，就像金刚般若会上须菩提尊者那个样子。

　　我们知道佛说《金刚般若》是第四会。释迦牟尼佛一生示现成道之后，第一部讲《华严经》，《华严》是在定中讲的，没有甚深禅定的人入不了佛的境界，所以常说《华严》是为法身大士所说的。我们世间的时间很短，二七日中，也有说三七日中，这个说法都是经典上有根据的。在我们看时间不长，二七十四天，三七二十一天，释迦牟尼佛就把这个法讲圆满了。我们今天把《华严经》念一遍也要二七日，一天念八个小时，半个月念一部，这通常一般念《华严经》的。我们半个月念一部，释迦牟尼佛半个月把这个经讲完了，是不是我们这个本子？不是，我们今天这个《华严经》是目录提要。龙树菩萨在龙宫里面，看到释迦牟尼佛二七日中讲的《华严经》分量多少？他告诉我们，「十个大千世界微尘偈」，三千大千世界，一个佛剎是一个三千大千世界，十个三千大千世界微尘偈，「一四天下微尘品」，释迦牟尼佛二七日中讲完，不可思议！这是龙树菩萨所看到的原本，分量太大太大了！这是上本，还有中本，中本就简略一些，龙树菩萨看到这种情形，不是阎浮提众生有能力受持的。所以再看下本，下本是什么？目录，十万偈，四十品，就是我们现在所读的。

　　我们读的《华严经》的目录，还不是完整的，从西域传到中国，残缺不完整的本子。东晋时候第一次传过来，翻成中文，三万六千颂。诸位想想全经是十万颂，流传到中国来的是三万六千颂，三分之一多一点，残缺不齐，我们翻成中文《六十华严》。第二次，唐朝实叉难陀到中国来，带的有《华严经》。这第二次翻译，唐译，增加了九千颂，总共是四万五千颂，接近一半，这就是我们现在念的《八十华严》，八十卷。贞元年间，乌荼国王向中国进贡，就是给皇帝送礼物，礼物里面有《华严经》的一部分，「普贤行愿品」，就是「入法界品」，这一品完整的，没有欠缺，非常难得，总共四十卷，我们翻译出来叫《四十华严》，是《华严经》的一品，最后的一品。这样整个合起来，才只是一半而已，我们读目录里头的一半。然后你从这里想一想，释迦牟尼佛二七日也好、三七日也好，说这部大经，圆满的教诲，无尽的法藏，若非法身菩萨，如何能受持？不但不能受持，读诵也做不到。

　　所以想想我们是什么样的根性，跟人家怎么能相比，而且还显得贡高我慢，自以为了不起。实在说，不要说跟这些菩萨们，跟祖师大德，跟后面提草鞋，人家都不要你，都不够资格，你有什么值得骄慢的？由此可知，我们的习气太重太重了，习气不除永远不能够入门；不但不能入门，天天读诵，天天听经，连真正佛法消息你都得不到，你说你可怜不可怜！佛法的消息尚且不闻，你的信心怎么会生起来？你不可能有信心。你还是相信烦恼习气，你还是相信你自己的成见，你还是搞你的六道轮回。「能生世间无尽乐」是真的，但是你决定没分。为什么？佛的清净身在你面前你也见不到，佛的真实教诲，你天天听，你入不进去，所谓是耳边风而已，你怎么能得受用？

　　清凉大师在注解里面，有几句话必须要跟诸位解释一下，为什么？否则的话，你产生错误。他说，「佛现于世，足履影覆，若在人天，现增快乐」。我们看到这个句子会生怀疑，释迦牟尼佛在世，当然他站着也好、坐着也好，那个时候世尊讲经说法多半在野外，没房子，坐在树下，坐在石头上，太阳照下来会有影子，不要说是接近佛的身相，就是接触到佛的影像、影子，你的身心就得快乐。这话是真的吗？现在佛不在世，我们塑造的佛像，我们见到佛像有没有能得快乐？学佛的同修，天天拜佛，还烦恼重重、忧虑重重，没有得快乐，那这个话不是讲不通了吗？古德跟我们说，佛家的经典意在言外，这是佛经不好懂的地方；我们又听说过，「依文解义，三世佛冤」；祖师的注疏、言语也是意在言外。

　　「足履影覆」，这个意思很深。我们今天走进佛菩萨的殿堂，古人说殿堂，现在说殿堂人家不懂，殿堂现在的话怎么说？佛菩萨教学的场所，这大家好懂。我们踏进教学的场所就是足履，接受佛菩萨的教诲就是影覆，佛菩萨教诲影响所至，我们受他的影响。怎么受他的影响？你真正听懂了，你就生欢喜心，法喜充满，那个快乐是从这儿来的；你如果不懂，你就生不起来。最明显简单的例子，像博物馆里面展览佛教一些艺术品，佛像、飞天、罗汉、供养人，这些雕塑、绘画，现在人进入这个博物馆，欣赏它的艺术，他也能生欢喜，美感，是世法，他不是法喜。

　　譬如我们上一次在「北京历史博物馆」，参观山东青州龙兴寺出土的一批佛教文物，石刻的佛菩萨像，总共有四百多尊，这里面精品在这个地方展览。我们很多人去参观，一般是欣赏艺术，雕塑之美，雕工的细致，真的是叹为观止！年代相当久了，北魏时代的，南北朝那个时候，距离现在一千七百多年。这个雕刻是有彩绘的，到现在彩绘还能看得很清楚。馆长一一为我们讲解介绍，每个人听到都生欢喜心，欣赏艺术之美。我看到里面有几尊毗卢遮那佛，看到他的袈裟，我得的是法喜充满。我看到袈裟上面一格一格，他所画的一些图画，内容是什么？十法界依正庄严的变相图。佛正中袈裟这一格，画的是佛在那里讲经说法，旁边格子里面画的是诸菩萨，一层一层下去，缘觉、声闻、天人、畜生，最下面那一格是地狱。我看了之后，我们就明白了，我们学佛，他们没有学佛，我们学佛懂得了，那个佛是毗卢遮那佛，毗卢遮那是华严里面的佛，华严本尊。

　　我一看到这个图就晓得，十法界依正庄严是一法，《华严经》上给我们讲，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，它代表这个意思。用现在的话来说，尽虚空遍法界，一切不同的族群，不同的国土，这个国土就是诸佛国土，不同的族类，今天讲不同的文化，不同的形色，六道众生身体形状不一样，不同的文化，甚至于不同的宗教信仰，总而言之它是一个。一个什么？共同一法身，毗卢遮那是法身佛，共同一法身；用现在的话说，共同一个生命共同体。像一棵大树一样，这是代表一棵完整的大树，我们一切众生是这棵大树上一个枝、一片叶、一个小干。华严所表的是虚空法界一切众生是一个共同体，明白这个道理，了解这个事实真相，才知道一切众生就是自己。

　　佛菩萨所讲的「常乐我净」，法身大士统统具足了，我们凡夫「常乐我净」有名无实。在法身境界里面，常乐我净是事实真相。什么是「我」？虚空法界一切众生是我，决定不是执着这个身是我；身是我，错了，迷了。我，好比是棵树，我这个身是什么？身是树上的一片叶，你拿这一片叶说这就是树，你错了！叶不是树，树里头有叶，但是叶跟树是离不开的，不能把叶当作树。我们今天迷就迷在此地，不知道尽虚空、遍法界一切众生是自己、是我。诸佛菩萨念念为一切众生，就是念念为我。我们今天念念为这个身，我忘掉了，不知道我在哪里？只听经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，会念、会说，不知道什么意思，自己永远入不了这个境界。

　　而诸佛所现的身，我们在《华严经》上读到，有没有能够体会过来？《华严经》上所说的一切人、一切事、一切物，无一不是诸佛清净身。几个读《华严经》能体会到？体会了有什么用处？《华严经》是课本，在课本上见到你要落实在生活上，落实在生活上才晓得，虚空法界一切众生，我们眼前六根所接触的六尘境界，这里面一切人、一切事、一切物跟《华严》无二无别，皆是如来示现。谁明白了？谁觉悟了？善财童子明白了，善财童子觉悟了。善财就是代表真正觉悟的人，无论男女老少，无论是什么人，你只要觉悟了，你就叫做善财童子，善财童子不是一个人，你就一生成佛，圆满成佛。为什么？因为你眼睛看一切众生都是佛，一切人、一切事、一切物，统统是诸佛如来化身，统统是诸佛如来示现的。你在生活里面，起心动念自自然然跟普贤行愿就相应了。你最尊敬的是诸佛如来，现在所有一切人物都是诸佛如来的化身，就是诸佛如来，你「礼敬诸佛」落实了，「称赞如来」落实了，全心全力为一切众生服务，帮助一切众生，不遗余力，你「广修供养」落实了。所以普贤行、文殊行，不必要教，不必要学，自然都落实了，你当然一生证得究竟圆满的佛果。我们在课堂里面，课本里面，经书是课本，课本所学的要落实在生活上，这样就能信、能解、能行、能证。

　　清凉大师解这个经，用「信解行证」四分来介绍。四分里面每一分都具足其余的三分，信里面有解、有行、有证，证里面有信、有解、有行，这叫「一即是多，多即是一」，一多不二。我们明白这个道理，了解这个事实真相，然后就体会到，字字句句里面都圆满含摄信解行证。每一句、每一个字里头都具足，这样体会到，然后再反过头来在我们生活当中，我们起心动念、言语造作，世出世间一切现象当中，你要说哪一个现象里头不具足信解行证？于是龙树菩萨所看到的，十个三千大千世界微尘偈的大本《华严经》，我们也看到了。

　　什么叫龙宫？龙宫也是表法的。「宫」是什么？宫是收藏经教的场所，我们今天讲图书馆、藏经楼，收藏的；「龙」是代表什么？龙是代表千变万化。龙宫在哪里？我们这个世界就是龙宫，我们这个社会就是龙宫。原来十个三千大千世界微尘偈的《大方广佛华严经》，就在我们六根所接触的境界里头，不是到大海底下去找龙王住的地方，那你就是个大笨蛋，你到哪里去找得到？他老人家所讲的龙宫，就是我们今天讲的尽虚空、遍法界。所以才说这个经，一切诸佛出广长舌相，尘说剎说，永无间断在说，这话我们肯定，真的一点不假，确实没有间断过。我们六根所接触的全是「大方广」，你要能够体会到，那尽是「佛华严」。

　　我们为什么体会不到？就是被妄想分别执着障碍住了。诸位如果真正懂得、真正体会，有人问我：法师，你《华严经》什么时候才能讲得圆满？你要是真懂得了，句句都圆满，会会都圆满，我们这一会一个半小时，《华严经》有没有讲圆满？讲圆满了，每一会都讲圆满了。你们常常在这个地方听经，我们常常在一块互相研究讨论，应该体会到这个意思。这个经上哪一首偈子不是圆满的？哪一句不是圆满的？这就是经上所说的「一即一切」。这一首偈是「一」，「一切」是全部的《华严经》，这一首偈就是全部《华严经》。所以古德才说「一经通则一切经通」，你这一首偈通了，你全部《华严》就通了。

　　你们要明白这个道理，我过去大概也跟你们讲过很多次，我跟李炳南老居士学《华严经》，我只听一卷，第一卷听完了，全经我都会了。他在台中讲，我跑到台北讲，我讲得比他还详细，我用的时间比他多。我这个根不是上根，我才听一卷，上根听一首偈就行了，就全通了，我还听他一卷。比我厉害的，听半卷、听一段、听一句他就全都会了，那比我就厉害了，我八十卷还听一卷。这个问题就是你会不会；不会，八十卷从头听到尾，听十遍、听一百遍也没有用处，你还是不会，还是不透，还是不知道佛讲些什么。我们在历史上看，禅宗永嘉和尚了不起，那是我们比不上的。《坛经》上所记载的，他去参访六祖，说话不多，三言两语就全部通达了，就没事了，立刻就要走了，回家了。六祖大师留他过一晚，第二天再走，禅宗留下的佳话「一宿觉」，他的德号上是「觉禅师」，他在曹溪住了一个晚上。这是属于典型的上上根性，所谓是一闻千悟，一句达意，一切都通了，完全没有障碍。

　　我们今天难，难在哪里？难在烦恼习气不肯放下。惠能大师、永嘉大师何以能有这样成就？人家是把烦恼习气放下了。这个能力说实在话，并不是他独有，佛跟我们讲，所有一切众生个个都有，都有这个能力。你一定要把虚妄的、不是真实的，妄想分别执着放下。我在李炳老会上能有这一点成就，得力于章嘉大师的教诲。我学佛亲近法师，头一天、头一个人就是章嘉大师，头一天他就教我看破、放下，我在这里得利益。所以以后在李炳老会上，我闻法收获比别人多，原因就在此地。一切众生亲近善知识，而不能得利益，不能够放下妄想分别执着，听得再多，充其量也不过是记问之学而已。你记得多、听得多，你也会说，你的心性没有开，你所想的、你所说的是阿赖耶识仓库里头出来的，你收藏的，不是你自性里头流露出来的。你仓库里收藏再多，都是别人的，与你自己毫不相关。如果从自性流露出来的，那跟佛菩萨所说的就无二无别，这是真东西。佛菩萨大慈大悲，无量方便，帮助我们明心见性。但是要知道，他只能给我们做增上缘，自己要不真正用功，信受奉行，这个增上缘是相当有限的。如果自己具足信受奉行，这个增上缘会产生很大的效果。

　　经文第三句：『解脱因果次第成』，这个意思很深，因为里面讲「次第成」。清凉大师在这一句注解得也特别详细，《纂要》里面是节录的，《疏钞》的原文更丰富。从这个地方我们深深体会到，世出世法总不外因果。世间法里面「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？因定的。我们今天所受的是果报，果必有因。今天我们存的好心，做的好事，念念都利益社会、利益众生，还有许许多多的外缘在阻挠、在障碍、在破坏，谚语所谓「好事多磨」。磨从哪里来的？过去生中我们迷惑的时候也障碍别人，今天纵然做好事，完全利益众生，这个果报还是脱不了。

　　明白了，明白所谓是「不昧因果」。别人虽然障碍破坏，我们还是合掌欢欢喜喜，不生丝毫瞋恚之心。为什么？果报如是，如是因、如是果、如是缘、如是报，报了就好了。随他障碍，欢欢喜喜给他障碍，障一次、障两次就报完了，第三次他就不障了。绝不可以因为障碍，自己心里面不高兴，不高兴是这个障碍、这个结、这个帐没结了，后头没完没了。所以遇到障碍欢喜，而且感恩，欢喜这笔帐勾消了、结了。他障碍我们，不但没有怨恨心，感恩之心。我们还有报恩之心，他对我有什么恩？消除业障，障勾掉，这就是恩德。这是我们明白人跟世间不明白人，处世待人的心态、行为截然不同。世间人哪有不报复的？尤其我这做好事，不是为自己的事情，你障碍你一定堕地狱，怎么样去咒他、恨他，去报复他，错了！我们知道那也是一尊佛，不过是个迷惑佛而已，颠倒佛而已，我们决定用真诚、恭敬、供养的心来报答他。结解开之后，他不但将来不障碍，他反过来帮助你，我们世间人所讲化敌为友，这是上策，这是高明。决定不能树敌，树敌是你自己跟自己找麻烦，自己跟自己过不去。

　　这里面最重要的，就是你要明了因果，「因果次第成」，你真正明了。过去我不明了，过去我迷惑颠倒，做错了许许多多事情，跟一切众生有很多过节，现在明白了，天天在化解，天天在解怨释结。解怨释结有根本之道，那就是真诚，唯一真诚对待一切众生。真诚决定具足清净，决定具足平等，决定正觉慈悲，我们这样处事待人接物，这个怨结没有不能够化解的。今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第六首：

　　【佛身清净皆乐见，能生世间无尽乐，解脱因果次第成，美目于斯善开示。】

　　乐摇动美目乾闼婆王，他修学的法门是「现广大妙好身令一切获安乐解脱门」，他的赞颂就是他自己修学心得的报告。第一句清凉大师在注解里面给我们说，第一句就是现身，『佛身清净皆乐见』，这个字念去声，念「要」，爱好、喜欢的意思。佛的身清净，一切众生都喜欢见。这一句我们要细心体会它的意思，什么是佛身？世尊在《华严》里面给我们讲十种身，一般大乘经论里面常讲三种身：法身、报身、应化身，诸位同修都知道的。法身、报身我们比较难以理解。法身用现代哲学名词来说，就是宇宙万有的本体，能生一切法，世出世间一切法，都是从这个理体变现出来的。所以法身没有相，没有形状，它不是色相的。在《华严经》上用毗卢遮那做代表，毗卢遮那是梵语，它的意思叫遍一切处。如果我们说尽虚空、遍法界是法身，用现代的话来说，无尽的时间与空间就是法身，这个意思都很接近，但是没有法身意思那么样的圆满。法身虽然没有相，能现一切相，世出世间十法界依正庄严，都是它变现出来的，所以它是属于本体，当然是清净的。「清净」两个字是什么意思？不为一切法所染污叫做清净。法身当然不为一切法所污染，无尽的时空，时空当中虽然显现一切境界相，这一切境界相决定不会污染虚空，这是我们能够理解的，这法身清净。

　　第二报身清净，在《华严经》是用卢舍那佛做代表。卢舍那是智慧，报身是智慧之身，智慧之身清不清净？当然清净。为什么？不清净就没有智慧了。《金刚经》上佛告诉我们，信心清净则生智慧，这个我们也能理解。应化身也清净，「千百亿化身释迦牟尼佛」。释迦牟尼佛给我们所示现的是万缘放下，在日常除了生活必须的衣食，衣服非常简单，饮食一天吃一餐，沿门托钵，身一无所有，心里面没有妄想，没有分别，没有执着，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，清净！心理清净，这个身体生理当然就清净，身心清净，一尘不染。由此可知，理事都清净，清净就没有障碍。清凉大师为我们讲解《华严》四无碍法界，这四种：第一种是理无碍，第二种是事无碍，第三种是理事无碍，第四种是事事无碍。这是清净的相，清净的样子，我们看了生欢喜心，一切众生见了都生欢喜心；表里一如，我们现在人所讲的透明的，一丝毫污染都没有，清净身。

　　这一句它真正的含义，是说一切众生，包括我们自己在内。我要问问我们自己是不是佛身？我们自己不是佛身，谁是佛身？佛给我们讲一念具足十法界，十法界第一个是佛法界，所以一念觉就是佛法界，一念迷就是九法界。我们一念觉了，这个身就是佛身，为什么？清净身。只要你能够彻底放下妄想分别执着，你现在这个身就是佛身，就是佛的应化身，佛身不是指别的。放下了多分妄想分别执着，还有少分没放下，这是菩萨。完全没有放下是六道凡夫；少分放下的，这三类妄想分别执着，执着放下了，妄想分别没有放下，只放下少分，这个人是阿罗汉、辟支佛；多分放下，执着放下了，分别也放下了，还剩下妄想没有放下，这是菩萨；妄想也放下了，这人成佛了，完全放下。

　　所以修行修个什么？章嘉大师教给我的，「看破、放下」。看破是什么意思？看破是明了世出世间一切理事、性相、因果，你都能通达明了，这叫看破。放下的就是妄想、分别、执着，佛家里面的术语叫做见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着。众生跟佛差别就在此地，你肯放下，即身成佛。真的吗？《华严经》可以给我们作证。本经到末后，善财童子五十三参，不就是说的一生成佛吗？一生时间不长，完全看你的功夫，你的功夫好，几天就成功了；习气烦恼重，有个十年、八年、二十年、三十年，达到这个水平的，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到很多。

　　这一桩事情，善导大师说得好，他老人家在《观无量寿佛经疏》里面跟我们讲，「总在遇缘不同」，这一句话说得好。换句话说，我们这一些众生，在三聚里面讲都是属于不定聚。不定聚的人遇到善缘，我们的善成就了，遇到恶缘，恶成就了；所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，不定性的。定性的那是决定成就，不会被污染，近墨、近赤那都不在乎，他无所谓的，不受外境的诱惑。不定性占绝大多数。我们遇到的缘殊胜，遇到了真正善知识，如法的修学环境，这缘胜，一生当中决定成就。成就早晚在乎你用功的勤惰，你很勤奋，你成就得快，你不十分勤奋，你成就比较慢。

　　我们在现前社会里面，所遇到的缘不能说第一殊胜，但是可以说相当殊胜。这不是我们自夸自赞，诸位到其他道场多走动走动，多看看，多听听，多做比较，心里就明白了，就清楚了。我们自己应该如何学习？《华严》是无比殊胜的增上缘，字字句句都帮助我们精进，帮助我们淘汰习气烦恼，成就无上菩提。所以我们读这句经文，「佛身清净皆乐见」，不要想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛，这样想我们自己没分了；要回过头来找到自性，《楞严经》上所谓的「反闻闻自性，性成无上道」。所以我们只要把妄想分别执着淘汰掉，你在任何场合，一切众生看到你都能生欢喜心。你能够放下一成，众生得一成欢喜心，放下两成，众生就得两成欢喜心。众生包括自己，自己也是众缘和合而生，自他都欢喜，为什么不肯放下？名闻利养、五欲六尘要舍得干干净净，也许有人要问，统统舍干净之后，我生活怎么办？你还没有舍，你就有忧虑，就在打妄想，就在起分别执着了，你怎么能放下？

　　我们在此地看到一个好的榜样，许哲这一位老修女，一百零一岁，她统统放下了，她生活多自在！多快乐！多清净！我们每一个人看到她都生欢喜心，这一句就说对了，「皆乐见」。身心清净，一尘不染，名闻利养、五欲六尘统统放下了，得大自在，现清净身给我们看。我们怎么修比不过人家，人家虽然不是佛弟子，没有学过佛，佛经上所讲的这些道理方法、原理原则，她统统具足了。心地真诚、清净、平等、慈悲、善良，起心动念为世间一切苦难众生，从来没有自己，没有为自己想过，这是诸佛菩萨为我们现身说法。

　　『能生世间无尽乐』，这一句是一切获得安乐的基础。一切众生获得安乐的基础是什么？是佛现清净身。这个意思很深，一般人很不容易理解。我在年轻的时候读历史，中国的历史除了《史记》之外，都称作断代史，就是每一个朝代有一部历史。到今天我们整部的历史称为二十五史，每一部史书里面都有一篇「隐逸志」，这里面记载的是哪些人？各个朝代隐居在山林里面的这些人。这些人有崇高的道德，有学问、有能力，但是他没有出来为国家社会服务，隐居在山明水秀之间，过他清净的生活。我那个时候怀疑，这些历史学家为什么要给他立传，理由在哪里？以后我学佛懂得了，「能生世间无尽乐」，他的贡献是无形的。我们一般人对社会来服务，这是积极的、有形的；他是无形的。这些人教人什么？教人安分守己，安贫乐道，与人无争，于世无求，他做一个表率给你看。人人都能够安分守己，都能够与人无争，于世无求，天下就太平了，社会就安定了，这就是他伟大的贡献，这个地方就是这个意思。

　　我们能现清净身，清净身就是显示与人无争，于世无求，这「能生世间无尽乐」。今天我们讲社会安定、世界和平，大家都能够和睦相处，平等对待，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这一种美好的社会现象就能呈现出来。佛与道，甚至于包含一切宗教家，都是表现这样的精神，所以他对世间安乐是有很大贡献的。真正做到世尊在经教里面教导我们，「受持读诵，为人演说」；演是表演，做出样子给大家看。特别是我们现前社会，众生因为很少接近圣贤的教诲，所以充满了自私自利，所做的是损人不利己，干这一些不善业。

　　信仰宗教，这个信仰要真信、要正信。什么叫正信？明理叫正信；不明了这个理，那叫迷信。迷信是好、是坏很难说，那要看缘；正信决定是正面，而不是负面的。新加坡的回教有两派，一派是马来人的回教，另外一派是印度人的回教，我们都处得很好。昨天晚上，我参加印度人回教开斋节的晚宴，就是他们过年。我看到许多宗教领导人都在座，有印度教，有佛教、道教、天主教、巴哈伊教，我都看到了，锡克教，气氛非常融洽，每一个人生欢喜心，新加坡宗教确确实实团结变成一家人。每一个人见面，亲切的招呼，非常感动人。回教的长老在我面前赞叹，「你们的佛菩萨好！保佑你们，你们很有钱」。我们常常帮助他们，他说我们佛菩萨好，真保佑我们。

　　我趁这个机会，因为这个晚会有一位国会议员，跟我两个算是他们的主宾，我们坐在上席。我向议员报告，他们看到这气氛欢喜！我说假如我们能把「唐城」拿过来，我们九个宗教都在这一个地方活动，这是全世界第一个好榜样。唐城是旅游区，任何人去经营都是失败，失败原因在哪里？没东西给人看。旅游区要有特色给人看，人家到新加坡来要看你这观光点，你没有东西给人看。如果九个宗教团结在一块活动，这个传到全世界，大家都会来看看，九个宗教怎么能合作在一起？那这个观光旅游世界第一，全世界只有一家，所有观光客到新加坡来，一定要到这个旅游点参观。那个议员听了很高兴，「你的建议好！要不要我跟政府说？」好！我去找李居士，我说：你把这个构想详细给他解说。

　　然后我告诉在会的这些宗教领袖们，我说：我们在此地，全心全力把居士林这个道场办得很如法，希望它是世界上一个模范道场，有解有行，佛教给我们的，我们在这里面都做到了。佛教给我们财布施、法布施、无畏布施统统做到了，佛教导我们和睦族群、团结宗教，我们也做到了，《华严经》就是教这个。所以这个道场，现在在全世界各个地区，佛教的信徒是络绎不绝的到这个地方来看看；来参观，来学习，人就多了；人多了，供养财就多了，财是这么来的，不是佛菩萨偏爱我们，你们的神也爱你！我就说了，你们回教这个道场，要能做到世界第一回教道场，全世界的回教徒都会到你这个道场来参学，到你这里来观摩，你人也多了，钱也多了。我们一定要做，目标要锁定世界第一，我们这里每一个宗教，都要以这个为目标，都能做到世界第一，新加坡就世界第一了，道理在此地。

　　佛菩萨爱我们，众神也爱你们，佛菩萨也爱你们，佛菩萨、众神的爱心是平等的，没有差别的，我们做了多少。所有的宗教有一个共同的中心，那是什么？爱。佛家讲慈悲，一片慈悲，这个一片是尽虚空、遍法界，不分国土，不分族类，不分宗教，我们在《华严》上统统看到了，决定没有自私自利，起心动念爱一切众生。佛慈悲一切，神爱世人，神爱世人要怎样落实？要我们做神的儿女、佛的学生，我们要把它落实。我们不肯去做，释迦牟尼佛慈悲落空了，神爱世人也落空了，要懂这个道理。我们今天在世间，出家、在家佛弟子是佛的学生，你们各个宗教是神的儿女，神的儿女要落实神的爱心，佛的弟子要落实佛的慈悲，众神、佛菩萨就保佑大家了。然后你就不会再说，「你们佛教居士林很有钱」，大家都很有钱了，都好了！

　　这是我们逐渐逐渐往来非常密切了，我有一些理念就可以告诉他们，一定要勉励他们提升到世界第一。这个话过去我曾经说过，宗教的仪式要保留，更重要的要提升宗教教育，要发扬宗教文化，「能生世间无尽乐」！我们不落实，这个话就落空了。一定要落实，你会得到世间人，世间人真的不分种族、不分宗教，我们在此地，我们做的时间不久，不过两年，两年当中你看到所有宗教，对我们多么尊重、多么亲切，这是诸位同修亲眼见到，亲身体会的。怎样做到世界第一？依教奉行。善导大师的话，佛教我们要做的，我们认真努力去做；佛不许我们做的，我们决定不违犯，你就做到第一了。决定不可以阳奉阴违，表面是一套，背后又是一套，因地不真，明眼人一眼就看穿，你是假的，你不是真的。所以我们为佛弟子，我们到这个世间来干什么？就是来表演的，就是落实佛陀教诲，我们是为这个来的，不是为自己享福来的。

　　许哲修女告诉我们，很多人送钱给她、送米给她。我们那天去看，她房间，我看那个米一包一包的总有二、三十包。她说得很好，他们送钱不是给我用的，送这些米、粮食不是给我吃的，是叫我替他们帮助一些苦难的贫穷人、老人、病人，我是善心人的义工，我替他们送，替他们布施。这是神的儿女。她问我，她有没有资格作佛弟子？我说：你是标准的佛弟子，神的儿女，佛的好学生。神的儿女皈依三宝没有叛教，你在家有父母，在学校有老师，不违背、不冲突。所以她要发心皈依，我们对她非常尊重。她的见解、思想、行为纯正纯善，而没有一丝毫过恶。所以我送给她皈依证，不但送给她皈依证，还送五戒证书给她。为什么？她全做到了。她素食，她告诉我，她是胎里素，生下来就不可以吃荤腥，吃了她就吐，胎里素。这是我们的榜样，是我们的典型，任何人见到她，都会生欢喜心，都会生清净心。为什么？她身心清净，她那个磁场跟一般人住家磁场不一样，这是「能与世乐」。

　　第三句：『解脱因果次第成』，这是说出世间的因果。这个地方我们要特别要留意，在世间人都做不好，你还能够成佛、成菩萨吗？成神、成圣吗？不可能的。要想作佛、作菩萨、作圣、作神，神是什么？定义一定要搞清楚。中国人造字，六书里面神的定义：「聪明正直是谓神」，不迷信！今天人把神看成迷信，神的意义完全忘掉了。那个神变成什么？神怪的神，好象高深莫测的，这个叫神；不晓得神的本意是聪明正直。我们从这个字，这个字是会意，中国造字守六个原则，这是六书，六个原则里头的会意。这个字一边是「示」，示是什么意思？示是自然现象，在古人讲的是上天垂象，这个话现在人不好懂，我们讲自然现象，自然现象就是没有一丝毫人为加在里面，这个叫自然现象；这一边是「申」。由此可知，凡是符合于大自然现象的，你就是神。回归到大自然，不加一丝毫造作在里面，你从这个字去体会它。

　　心恢复自然，心的自然是什么？一个妄念都没有。如果你心里面有妄想分别执着，不自然。何以说自然的心是没有妄想分别执着？佛家表法最常用的圆，我们讲法轮常转，圆！法轮就是圆，圆意思圆满。圆有心，心有没有？决定有。心在哪里？不可得。心决定有，但是不可得，为什么？没有形相。几何里头圆心是抽象概念，你找不到。你要找到，那是一点，点就有相了。所以心要空、心要虚，就恢复自然了。心果然空虚了，它生智慧，所以它不是死的，它是活的。心空，空就灵；你心有，有就不灵。心里头有一物就不灵，不灵是智慧没有了，烦恼起来了。心要虚，不能有一物，《六祖坛经》里面说得好，「本来无一物」；换句话说，六祖惠能大师的心恢复到自然，本来无一物。清净无染，就是前面「佛身清净」现前了。

　　身要归自然，身如何归自然？诸位要知道，心是法身，灵是报身，从生理生起智慧那是报身，这个肉身是应身。应身之恢复自然，为一切众生服务是恢复自然。这个身要造作、要工作，天天不工作，这个身就变成死人了。你们看看一百零一岁的老修女天天工作，她的工作量不在普通人之下，每天她有一定的时间，去慰问这些老人、病人、穷苦可怜的人，天天出去跑，带着礼物到处送。我们去看，她一个人住一个小房子，没有人照顾，她照顾别人。我们看她的身体，顶多只看到四、五十岁，实际上一百零一岁。我仔细看，牙齿她只掉一颗，耳目聪明，看很小的字不要戴眼镜，思想敏锐，反应很快，一丝毫老态都没有，表演翻筋斗给我们看，你们行吗？李木源给我们大家讲，老修女再活一百岁不成问题，我们相信。证实中国医学经典里面所说的，人的寿命正常应当活两百岁。

　　她懂得养生之道，养生之道就是回归自然，唯有自然是最健康的，凡是破坏自然，那你就是自己伤害自己。伤害自己最严重的，老修女给我们讲，发脾气最严重。她给我们说，发一分钟的脾气，至少要三天才能恢复正常，你说多严重！如果瞋恨心、怨恨心脾气，始终不能放下，难怪你短命，难怪你会衰老。中国古人讲，「忧能使人老」，人的老化是忧虑烦恼太多。她没有烦恼，我们同学问她：你有没有发过脾气？没有！没有发过脾气。她真正做到不见世间过，她真做到了。跟别人相处，别人的毛病习气很重，她决不说别人不好，说自己不会做人，自己得不到别人欢喜。她不说别人不是，她说她自己做得不好、做得不够，谦虚恭敬！虽没有学佛，佛法里头所讲的东西她统统做到了。

　　前天星期六晚上讲经，我本来是邀请她到我们讲堂，跟大家见见面，正好跟她的课冲突了。她还上课，她教别人，晚上她还去义务教学，难得！这些人都在我们眼前。我还要找她，请她跟大家见见面。昨天我跟李居士说，我们要派一个小组，访问她日常生活，我们把它做成录像带，向全世界流通，她是我们的典型，是我们的模范。你们大家想不想长寿，健康长寿、自在快乐？如果要想健康长寿、自在快乐，学她那一套就行了，她那一套完全是佛法所说的。

　　所以人做好了，才能够证阿罗汉果、辟支佛果、菩萨佛果，「解脱因果次第成」。这首偈子里面先因后果，先说世间，后说出世间，都是有次第的。清凉大师给我们做总结说，「佛身清净是解脱因，生无尽乐是解脱果」，这话说得好！解脱两个字怎么讲？「解」是解除、解开、解放，是这个意思；解除的是什么？烦恼、忧虑、牵挂、习气。「脱」怎么讲法？脱离六道轮回。所以解脱才是果，解是因，脱是果。我们凡夫，世间人所谓的「心有千千结」，这还得了吗？一个结你就脱不了六道轮回，那你还有千千结，还得了！所以你生生世世，没有法子离开六道轮回。佛给我们说，这些结不是真的，是假的。如果是真的，你能够解脱吗？没有法子解脱。不是真的，什么东西？不过是一个错误的观念而已。这个错误观念在佛法里面叫迷，迷才有千千结，悟了的时候结就没有了。凡圣的差别就在迷悟，一念觉悟众生成佛，一念迷惑佛就堕到众生，就这么回事情而已。佛家的教学没有别的，帮助你破迷开悟而已。

　　佛家经论众多，这么多的经论，只是说明宇宙人生真相，不是别的。你对宇宙人生真相明白了，搞清楚了，你自然就放下，你才能够回归到自然。我说回归自然大家好懂，要用佛法名词来讲是回归自性。回归自性跟现代人讲回归自然意思相接近，差在哪里？回归自性是完全觉悟，回归自然未必觉悟。回归自然完全觉悟了，那就是回归自性。像佛菩萨他们的生活，他们一种回归自然的生活，我们勉强努力学习可以学得到。但是我们没有那么大的智慧，对于所以然的道理彻底明白透彻，这是我们不如佛的地方。如果对自然、所以然的道理透彻明了，那这人叫佛，这叫自性。所以这首偈子里面，「佛身清净」是最重要的一句。身怎么清净？心清净，身就清净了。心清净、身清净百病不生，这里头不仅是自利，而且是利他。「生无尽乐」，这是果报。这个无尽乐，就是从前方东美先生所说的「人生最高的享受」。谁能够体会得到？身心清净的人体会得，身心不清净的人，永远不能体会这个意思。

　　我们看佛菩萨，看佛陀在世那一些清净比丘，他们物质生活条件，现在人看非常缺乏，三衣一钵，他乐在哪里？什么享受也没有。现在世间人讲享受，是五欲六尘的享受，他们五欲六尘享受完全没有。我们讲他们精神生活丰富，没错！物质生活也丰富，这个我们听起来就不懂了。他们物质生活需求的少，他得到的就满足了，知足常乐。他每天有一钵饭够了，不需要再多了。衣可以蔽体、可以保暖，他就自在快乐了。我们一般人哪里懂得？我们一般人要积蓄，积了许许多多的这些物资，那叫累赘。你看那个名词，积下这个累，累就是烦恼，为什么不把它放下？为什么要自找苦吃？不是别人给你的，自己找的。老修女日中一食，她回归自然，她吃生菜，所有一切调味品都不吃。我们要吃油、盐、酱、醋，她统统不吃，完全回归自然，我们加一点佐料也是破坏自然。她快乐，非常快乐！她的物质生活非常丰富，样样她都不缺，知足常乐。

　　我们学佛，为佛弟子，看到人家的行持，我们感到惭愧，我们怎么能跟人家比？有惭愧心就要立刻改过，要向她学习。向她学习就是向佛菩萨学习，她的行持完全是诸佛菩萨的行持，我们心目当中活的佛菩萨，要达到这样一个标准，我们解脱才有希望。我们的缘殊胜，缘分好，以这个基础回向求生西方极乐世界，不但是往生肯定有把握，我想品位不低，我们这一生没有空过了。对得起父母，对得起师长，对得起佛菩萨，对得起一切众生，这一生没有白来，这一生没有空过。我们念回向偈，「愿以此功德」，什么功德？念这个偈子有没有想一想，愿以此功德是什么功德？发菩提心是功德。菩提心是正觉之心，真正觉悟，这是功德；行菩萨行是功德。功德跟福德这里头真是差别非常微妙，有一念自私自利的念头就是福德，完全没有自私自利的念头，只有利益一切众生的念头是功德，福德跟功德的差别在此地。

　　《金刚经》上佛教给我们，「离一切相，修一切善」，这个修一切善是功德；如果没有离相，修一切善，这个善是福德。你做的完全是一样的，你看不出究竟是福德、是功德，一样的；利益社会，利益广大群众的好事。可是在你用心，这里面纯粹为众生、为社会服务的是功德；里面还夹杂一丝毫名利在里头，还夹杂有一丝毫希求在里面，就是福德。福德不能解脱，《坛经》惠能大师讲得很好，「此事福不能救」，此事就是脱离轮回的事，了生死、出轮回的事，福不能救。福能够帮助你来生得人身，来生得天身，生天出不了六道。如果要想超越六道轮回，一定要功德，功德里头决没有自私自利。《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，修一切善，这是功德。我们要辨别清楚，不能有误会，把福德当成功德，那我们就铸成大错了。

　　古时候有个例子，梁武帝在世的时候，是佛门的大护法，真正是可以说热爱佛教，尽心尽力护持。我们在史书上读到，他以他的权势替佛教造道场、建寺庙，南朝四百八十寺，他建了四百八十座的寺院。度出家人，那个数目就太多太多了，小的寺庙也有几十人住，大的寺庙几百人住，他是护法。达摩祖师也在那个时候到中国来，跟他见了面，他夸耀自己，在佛门里头建了这么多的功德，他就问达摩祖师：我做了这么多的好事，我的功德大不大？达摩说了一句老实话，「并无功德」。这一盆凉水浇到梁武帝的头上，他就不开心，不护持他了。所以达摩跑到少林寺去面壁，没人理他。达摩说的是真话，他所造的那一切是福德，不是功德。「我」没有忘记，还向人夸耀，我做了这么多好事，我的功德大不大？那就有个「我」在里头，功德就变成福德。所以并无功德，这说的是老实话。

　　我们现在无论在社会上、在佛门里面，做的许许多多善事，大家想想你是功德、是福德？全是福德边事。许修女所做的是功德边事，为什么？无我了，功德边事。我们「我」没有忘记，我的利益没有忘记，我的好处没有忘记，做一点点好事还「我的功德」，那怎么行？我们佛门同修，也有不少人默默做好事，不让人知道的，决定不宣扬，他做的是功德、是福德？很难说。如果他「我」没有忘记，他那个福德是阴德，还是福德，阴德的果报比阳德殊胜；如果他「无我」，那就是功德。功德、福德差别在此地，我们不能不知道。

　　换句话说，我们这一生目的到底在哪里？目的如果要希求世间的富贵，世间五欲六尘的享受，那你修福，种善因得善果，修福得福，业因果报，丝毫不爽。如果要像百国兴隆寺那几位山神所说的，天上并不殊胜，地上也没办法再住下去了，看来看去还是西方极乐世界好；一心想求生西方，那你就得修功德，这才是「愿以此功德，庄严佛净土」。哪些功德？只要你离相修善，全是功德；换句话说，你不为自己，为社会、为一切众生所做种种善事全是功德。这里头要记住，只要为自己，就不是功德。凡圣的标准在此地，凡圣的分界线在此地。

　　我们就要认真去反省、去检点，我还想不想继续搞六道轮回？还是下定决心，这一生超越六道、超越十法界，移民到西方极乐世界去？我们自己要想清楚、要想明白，要下定决心修清净心。我们所题的标准：「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，诸位果能修这五种心，无论你做什么事情全是功德，这功德边事；否则的话，全是福德边事。这是一定要辨别清楚，我们这一生就不会错过了。『美目于斯善开示』，美目乾闼婆王他对于这些道理、事实真相透彻的了解，他能够开演，能够教导一切众生。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二五六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第七首：

　　【众生迷惑常流转，愚痴障盖极坚密，如来为说广大法，师子幢王能演畅。】

　　在前面我们长行文里面看到，妙音师子幢乾闼婆王，他得「普散十方一切大名称宝解脱门」。他所修学证果的法门，自己成就之后，以赞颂来说出他的心得，我们在这个地方应当要怎样学习。前面跟诸位说过，「大名称」就是佛出现在世间，为一切众生说法。在这个地方我们很自然的就体会到，这个大名称就是西方世界「阿弥陀佛」六字洪名。宝是通常讲的三宝：佛、法、僧，都称之为宝。全心全力的弘扬就是散宝，雨华散宝之义就在其中。

　　我们看偈颂前面两句，清凉大师说前面两句是「宝所济机」。第一句就说明对象，『众生迷惑常流转』，流转在三途六道。「流转」是讲果报，业因是「迷惑」，迷惑了自性。换句话说，迷失了自我，迷失了自己，所以感到这一种的苦果，不善之报。迷与惑是两桩事情，迷是从自身来说，自己本具的烦恼习气，这是迷；惑是被外面境界诱惑，以假为真，不知道根尘境界的真相。内而根身，外面境界，都以为是真实的，于是在其中生起妄想分别执着，患得患失，造作无量无边的罪业，迷惑！如果觉悟之后，内六根、外六尘，它的作用是无量无边的功德。由此可知，根尘，尘就是境界，没有过失，六根哪来的过失？六尘也没有过失。过失从哪里来的？迷惑来的。迷惑，我们就错用了根尘，根尘是个工具，错用了。如果一旦觉悟，你就正用它了，正用它，用根尘为无量无边众生造福，帮助一切众生转迷为悟，转凡为圣，成就无量无边的功德。所以我们必须要认知，内根身、外尘境，都是属于工具，它没有善恶。正如蕅益大师所说「境缘无好丑」，境就是六尘境界，缘就是六根，我们的根身，根身器界没有善恶、没有邪正、没有是非、没有真妄。

　　真妄、是非、邪正从哪里生的？从迷悟。迷了，根身器界，器世间、十法界都邪了，都恶了，都属于虚妄的。《金刚经》上告诉我们，对凡夫讲的，「凡所有相，皆是虚妄」；如果对于觉悟的人来说，佛一定说「凡所有相，皆是实相」。实相跟虚妄是一不是二，悟了皆是实相，迷了都是虚妄。我们从这个地方体会到，佛法是什么？迷悟而已。悟能不能求？不能求。为什么？求悟的心是个妄心，用妄破妄，没有这个道理。真心本性不需要求，古德说得好，「但尽妄情，更莫觅真」，不要去找真的，妄的去掉就是真的。妄的舍离了，再去找一个真的，那个真还是妄，不是真的。所谓是「但尽凡情，别无胜解」，我们要明白这个道理，要懂得事实真相。

　　那个迷的根，就是执着根身为自己，这是迷悟的根。什么时候真正觉悟到了，这个根身，六根之身不是我，是什么？是我所，我所有的。就像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，是我所。一切万事万法，无一不是我所。早晨说过，我所就是我们今天讲「我的」，我们只要把「所」拿掉、「的」拿掉，「我」就现前。这里头的意思很深很广，大家要细心去体会。你能体会多少，这里面我们用现在的话来说，深度、广度完全看你转迷为悟的程度。

　　迷没有边际，悟也没有底，从初发心到如来地不断的破迷，天天都在开悟，佛家叫这个境界叫「始觉」。到等觉菩萨还是始觉，一直到究竟觉，始觉转成究竟觉，不再称始觉了，这个意思我们应当能够领会到。天天在觉悟，时时在觉悟，这是真修行、真用功，功夫真正得力的现象。古人所谓「悟后起修」，修什么？修就是帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，就是修的这个。迷的时候，只知道自己的苦乐，起心动念无一不是为自己，这是迷，悟了之后起心动念无一不是为别人，迷悟之相就在这个地方显出来。我们自己是迷、还是悟？自己冷静反省观察就知道了。如果我们念念还有自己，自己名闻利养、五欲六尘还没有放下，顺自己意思还有贪爱的念头，不顺自己的意思还有瞋恚、嫉妒的念头，自己立刻要觉悟，这是迷，没悟，修行就是把这个修正过来。

　　一切境缘当中，名利、享受这念头没有了，名闻利养、贪瞋痴慢这种念头不再起来了，我们修行就是修这个，这真用功。决不是你每天念多少声佛号，念多少部经，磕多少大头，那是形式，不是实质。实质是在心理、念头上做一个大转变，这个地方转变了，你的行为自然转变，从此以后不再为自己。换句话说，迷人一生为自己服务，觉悟的人这一生为众生服务，那个觉迷现象，这个地方彰显得清清楚楚。觉悟的人，看到别人得利益、别人得荣誉，生欢喜心；迷人看到的时候，生嫉妒心。我们修行是修正自己错误的行为，看到别人得荣誉，我们有嫉妒心，错了，要修正过来；看到别人不幸，很欢喜，这个错了。看到别人遭遇不幸，菩萨生怜悯心。我们在日常生活当中，处事待人接物，起心动念，自己要晓得几个念头是觉悟的？几个念头是迷惑的？迷决定流转三界，轮回六道；觉了，就超越三界六道。

　　大家对于经教都很熟悉，身见破了入圣流，小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨，《华严经》上讲初信位的菩萨。大小乘差别在哪里？小乘虽然放下身见，不再执着这个身是我，真正觉悟了，身是为一切众生服务的工具。我在前面所讲的，为一切我的，或者是说，为我的一切服务的工具，这是身见破了。大小乘的差别，小乘虽破身见，没有发菩提心；换句话说，他利益众生、服务众生是被动的，不是主动的，大乘菩萨主动而不是被动，差别在此地。小乘是属于消极的服务社会大众，大乘是积极的服务社会大众，差别在此地。这个位次经论里面说得很多，决定不退堕为凡夫，纵然没有遇到佛法，没有遇到真善知识，经上跟我们讲得很清楚，天上、人间七次往返，他就出离六道轮回；也就是说见思烦恼断尽了，叫位不退。

　　诸位同学，你们每一位都有深厚的善根，大家决不是这一生才遇到佛法，才发愿修行的，佛在经上跟我们讲得很多，每一个人无量劫来植种善根。为什么到今天还是这个样子？落到这种地步？原因总不外，没有把「我」看破，没有把身见放下，所以无量劫到今天还是这个样子。假如我们这一生，对于这些道理、事实真相还是模糊，不清楚，还是不能把这个念头转过来；换句话说，来生后世也只有这个样子，甚至于还要堕落。谚语里面常讲「地狱门前僧道多」，总是不免流转。

　　在现前这个时代，诸位都晓得灾变异常，过去历史上没有过的，种种征兆都非常明显，只要你冷静细心的观察，真是一目了然。我们要怎样自救？怎样救世？那就是今天讲的势必要把身见放下；换句话说，决定要转迷为悟，转凡为圣。这一念转过来，虽然是个小圣，小圣的智慧功德也不可思议。如果这一念转不过来，依旧迷惑，迷惑盖覆了我们的自性。底下讲『愚痴障盖极坚密』，「障」是讲二障：烦恼障、所知障，「盖」是讲五盖。二障、五盖里面基本的因素就是「愚痴」，愚痴就是前面讲的迷惑，不能觉悟。愚痴之人遇到佛法，他不信。

　　北朝鲜的那些山神，人家问他们：你们作山神多久了？「我们作山神已经三千年了。」三千年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？「不信！」那有什么法子，不信！三千年后真正发心学佛，我们知道他不是没有善根，善根在那个时候不成熟；释迦牟尼佛出世之后三千年善根成熟，不错了，很难得了，成熟就有成就，他相信了。我们今天读经闻法信不信？不见得。为什么？信的人一定依教奉行，那才叫信。换句话说，不能够转自私自利为大公无私，不信；不能够转舍己为人，这不信。真正相信的人，必定在内心做一百八十度的大转变。真正相信，真实理解，他读经懂了，听经明白了。

　　「极坚密」，清凉大师在注解里面说，「坚谓难坏，密谓无隙，间无空处，智不得生」。智慧是自性本具的，被这些东西障碍住，所以叫障；被这些东西盖覆住，叫盖。诸佛菩萨无非是把这个障盖打破了。障盖就是我们平常讲的妄想、分别、执着；妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，一层比一层严重。见思烦恼里面，第一条身见，不错，是很难破坏，所以称之为「坚」。难破也要破，诸位在此地，你们亲眼看到，许哲居士她皈依，皈依受了五戒，我们就称她作居士，一百零一岁，她来给我们做证明，她身见破了，真的放下了。为什么她身体那么健康？「无我」，就健康了。我们在讲席当中常说，随顺大自然是最健康的，违反大自然，毛病就生起来。她的生理顺乎自然，饮食顺乎自然，思想见解顺乎自然，所以她健康长寿，佛家讲的「金刚不坏身」。一百岁没有生病，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，为什么？身不是我，一无所有。

　　佛家讲真实智慧，《般若经》上讲的，世尊讲二十二年，《大般若经》是佛教经典部头最大的，六百卷。我们要把这六百卷的大经总归纳起来，它讲什么？六个字而已，「无所有，不可得」，这六个字是六百卷《大般若》的总纲要。无所有，你认为有，你错了；不可得，你一定要得，那你也错了。她没有学过《般若经》，但是她做到了，她一生的言行确确实实做到了，「无所有，不可得」，所以她心清净。清净心生智慧，所以她的生活是生活在高度智慧之中，不像六道凡夫，六道凡夫生活在烦恼之中，她是生活在智慧里面。她的日常生活是高度艺术的表现，就是这个经上讲的「佛华严」，几个人能懂？她的生活是佛华严，她的认知是大方广。她发心皈依，我们皈依证、五戒证书写个名字，赶紧送给她，仪式不要做了，佛法重实质，不重形式。

　　这个人表演给我们看，这佛菩萨示现。平常我们在经典里面读到、学到，自己学，学得不像，现在看看一个学得很像的人，我们对于经教当中所说的不会再怀疑了，断疑生信。她能做到，我们为什么做不到？人家起心动念、所作所为都是为别人，从来没有为自己想过。你们跟她照照片，照了就算了，你要送她一张，她就撕掉丢垃圾桶，没有用，留这个干什么？这个东西是累赘！她家里面我们只看到一张照片，她母亲的，我看到她在书桌上放一张照片母亲的，床头柜上放一张照片也是母亲的，就这两张，其他的什么都没看到。

　　日中一食，别人送给她的钱，她从来没有数过，多少不知道。每天出去帮助一切穷人、苦难的人，你问她马路的方向她不知道，东南西北她不知道，甚至于左边、右边她也不知道，你说她心多清净！没有妄念，只有正念，正念是为苦难众生服务。她学护理，她告诉我，五十岁那一年才到英国去学护士。人家说你年龄太大了，她就说了一个妄语，骗别人，把自己的年龄报小了一轮。她是一九○○年出生的，她报的是一九一二年出生的，年龄小了，四十岁还不到，三十八岁，人家才准许她学，她说：我打了一次妄语。学成之后，几十年当中照顾老人、照顾病人，全心全力照顾，把病人、把老人都看作是自己的父母，看作自己的亲人，照顾得无微不至，她有亲情在里头，这不是普通护士，在佛法里面讲菩萨护士。这就是她把身见转过来了，这个身体不是我，她自己也这么说。身体，许哲居士说，是为一切老人、病人、苦难人服务的工具，天天要利用这个工具。今年一百岁了，还利用这个工具，这工具还很好，还没有坏。我们听到了，我们看到了，她能转，我们为什么不能转？这一转回头来，就自度度他了。转不过来，自己度自己都度不了，焉能度众生？

　　我们再回头看看现代的社会、看看这个时代，上天垂象，垂的是什么个现象？一切众生造的因不善，怎么可能有好的果报？这个问题非常严重，许多宗教里面讲世界末日，有没有可能？如果照眼前社会大众的造作，造的因来看，那就是有可能。造的是什么因？自私自利，损人利己。家庭教育如是，学校教育如是，社会教育就不用谈了，都在教人怎样竞争，这还得了吗？诸位要知道，竞争社会就没有安定，世界就没有和平，竞争最后的结果必定是同归于尽。我们这才领悟到，中国、外国古圣先贤教我们什么？忍让。现在没有忍让，要争，那还得了吗？挽救世界的劫运，唯有圣贤的教诲。

　　七十年代，英国的哲学家汤恩比博士说，解决二十一世纪问题，只有孔孟学说与大乘佛法。这个人有智慧、有学问、有见地，他看得没错，说得没错。孔孟学说、大乘佛法教我们什么？教我们忍让，教我们舍己为人。我们要细心去想想，如果不能回到儒、佛的本位，全世界的灾难就没有法子避免。但是儒跟佛在今天社会就像断层一样，没有人弘扬，没有人学习，这个问题多严重！所以我们实在到走投无路了，请求全世界的宗教家、传教师，发大慈大悲心。这些人无论他是哪个宗教，宗教总是爱世人，尤其是传教师，对于外面的诱惑，五欲六尘的享受，比世人多少要能够约束一些、控制一些，只要他真正觉悟、真正回头，比一般社会人容易。如何帮助这些人，体认神圣贤哲救世的悲心悲愿？我们踏着古圣先贤的足迹，认真努力学习弘扬圣教，这样才能够自救救世，自度度生。

　　说到这个地方，首先必须要破除自己坚密的障盖，也就是我们现在常讲自私自利的念头，一定要放下。放下自私自利的念头，给诸位说，你智慧就开了。为什么？你的障碍有了裂缝，智慧就从里头出来了。现在为什么没有智慧？你的障盖极坚密，智慧透不出来。总要记住，起心动念为自己就是极坚密的障碍，放下自私自利障盖轻了，障盖有了裂缝，自性本具的般若智慧、本具的德能逐渐逐渐透出来了。尔后我们读经研教，经论是我们的证明，印证我们的智慧，印证我们的德能，是不是真实的。所以经论对我们学习两个用途：没有开悟的时候，我们放弃自己的成见，追寻经论上的教诲，破除我们的障盖；障盖破除之后，智慧德能现前了，经论给我们印证，证明我们的知见、我们的德能，跟诸佛如来是不是相同的。两个用途，这是学习的两个阶段，没有到成佛不能离开经教。

　　第三句：『如来为说广大法』，这是三宝。「广大」是形容，说法要记住世尊告诉我们的原理原则，契机契理。理是什么？真实智慧。佛在《无量寿经》跟我们讲了三个真实，「开化显示真实之际」，这一句话是双关语，开是开悟，发是发明，真实之际就是真如本性。这一句话，在禅宗里面叫做明心见性，在教下叫大开圆解。由此可知，要入这个境界，你不把障盖除掉，那做不到。我们今天要做的功夫，就是在五欲六尘里面，要有极大的忍辱波罗蜜，能够忍受得了。忍什么？不贪、不瞋、不痴，顺境里面你忍耐不贪，逆境里头忍耐不瞋，这是功夫。

　　许哲居士给我们做了榜样，她有圆满的忍辱波罗蜜。世间人哪一个不贪图饮食？外国人贪图营养，讲求营养，如何来养这个色身；中国人贪图色香味。她有忍辱波罗蜜，她不贪，每一餐她吃生菜，油盐酱醋统统放下，不要了。菜为什么不煮一煮？她那一天在讲台上告诉我们，太麻烦了，浪费好多时间，生吃就可以了。她说得很有道理，生吃蔬菜的养分完全保持，水煮一下养分就少了一半。吃生的，又节省时间，又不要去浪费许多时间精神。我那一天告诉她，心地清净，阿罗汉七天吃一餐，她听到，「我来学学看」，她要发心学学看。学要慢慢的学，她现在是一天吃一餐，可以学两天吃一餐，再一段时间，三天吃一餐，这样时间就更多了。所以你没有忍辱波罗蜜，你就学不成功。逆境里，所谓好事多磨，你热心做好事，为社会大众服务，社会上还有许许多多人看到你不满意，嫉妒、破坏，在这个境界里面你要有忍辱，不起怨恨心，永远保持自己心地真诚清净平等，这叫做功夫，真功夫，真修行。

　　三学、六度圆满具足，这个人的心是佛心，行菩萨行，所以说法理机双契。「为人演说」，演是表演，做出来给人看，我们要真做。「受持读诵」，受是接受佛在经典里头的教诲。经，古人说得很清楚，四种，每一部经都具足四个意思：教、理、行、果。文字是教，里面所诠述的是理、是方法、是境界，我们要透彻、要明了，依教奉行，叫做持。保持而不失掉，永远保持，永远照做。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「离一切相，修一切善」，这一切善就是积极帮助社会，服务众生，这是修一切善。

　　佛法不消极，佛法决定没有自私自利，小乘佛法也没有自私自利，自私自利是凡夫法，不是佛法。做出来不是给人看的，给别人看是附带的，做出来是真正自利，自己得到解脱，亲证三德密藏，亲证大方广，契入佛华严。大方广是真实智慧，佛华严是高度艺术的生活。《华严经》末后善财童子五十三参，为我们显示，表演给我们看，这是「如来为说广大法」。「广大」的意思非常之深、非常之广，这个地方没有用「诸佛」，用「如来」，如果用诸佛那完全在事相上讲，用如来就不是，是自性显现作用上说。

　　我们在经上看到，西方极乐世界六尘说法，那是「如来为说广大法」。如果你会了，现前这个世界跟极乐世界没有两样，如来也为我们说广大法。《华严》上讲「尘说剎说，无间断说」，我们六根所见的境界，全是如来为我们说法，问题是我们迷惑太深了，愚痴太重了，不懂！眼昏花了，看不清楚，耳也聋了，没听见，六根不灵。华藏、极乐，极乐依正庄严，全是诸佛变现的，我们这个世界哪有两样？诸佛如来真诚、清净、平等、正觉，总不能够厚此薄彼，对华藏、对极乐就厚一点，对我们就薄一点，那佛就不平等、不清净，也不慈悲了，要晓得佛法是平等法。为什么佛常常赞叹华藏、极乐？那一边人心清净，如来示现，大家都清楚、都明了。我们这个地方，众生六根昏暗，如来也是种种示现，他不明了，绝对不是如来不平等。这些理事，在末后「入法界品」里面显示无遗。贞元的译本《四十华严》，这是《华严经》唯一的完整的一部分，我们都看到了，怎么不是六尘说法？你要是真会了，那就是禅宗悟入大德常说的，「头头是道，左右逢源」。他们生活在哪里？他们生活在大方广里头，在佛华严里。

　　我们读了非常羡慕，可是从来不敢想要入这个境界，不敢想。为什么不敢想？业障太重了！既然知道业障重，为什么不消除业障？想消除业障太难了，消除不了！为什么别人能消除得了？这是关键的所在，就是基本这一念没转过来。怎样把自私自利转成大公无私，关键就在此地。什么时候把自利的念头转变成利他，看到别人得福就生欢喜心，看到别人受难如同自己受难，你就转过来了。看到别人得福你生嫉妒心，看到别人遭难你漠不关心，你是凡夫。我们修行转迷为悟从哪里转？从这里转，从这儿转，真转；不是从这里转，不是真实的，怎么转也转不了。好象是有弹性的，才一转，过一会儿又回来了，就是你没有抓到转的那个点，你没抓到。

　　许哲居士她抓到了，所以她得自在。我赞叹她，真富贵，大自在。她是个极普通的人，在社会上没有财富、没有地位，也没有权势，极其普通的人，她是真富贵。富，物质生活不缺乏，虽然什么都没有，她需要的少，足够了，多余的统统不要。多余的布施，帮助别人，帮助那些需要的人，帮助那些缺乏的人，天天在做。贵是什么？她在社会上没有地位、没有权势，她的贵是得到社会大众的尊敬，这就是贵。人世间有许多人不了解她，天地鬼神尊敬她，所以她常常跟人说，老天爷保佑她，老天爷照顾她，这话不假。天地鬼神赞叹她，天地鬼神敬仰她、保佑她，她不需要世间人来赞叹，天地鬼神赞叹，诸佛菩萨护念。

　　我们邀请她跟我们的听众见面，是「如来为说广大法」，三转法轮为我们作证转。穿的衣服，你们都看到了，这是出来作客，穿了一身最好的衣服。衣服从哪里来的？她跟你们讲得很清楚，别人丢弃，她捡来的。有人送她钱、送她衣服，她看到衣服太漂亮、太好了，她送给别人，自己不穿。决定不可能自己去买一件衣服穿，为什么？世间苦难的人太多了，有许多人没有吃的、没有穿的，我要为自己买一件衣服良心过不去，对不起那些苦难的众生。你们想想看，她念念没想自己，她想那些苦难的人。「莫忘世间苦人多」，这个人是菩萨再来，不是普通人。李居士问她：你到底信什么宗教？她那一天跟大家说得很清楚，她一生信仰「爱的宗教」，真诚爱世人，爱护一切苦难的众生。

　　我们读经读到这个地方，一定要晓得做一个一百八十度的转变，佛法不能不弘扬、不能不光大，这个世间没有佛法，众生的苦难不但不能够解除，还要加速度的增加，怎么得了！我祈望我们四众同修，出家、在家，要真正发菩提心，依教奉行，弘法利生。我们自己依教奉行，就是弘法利生。许哲居士就是最好的榜样，她虽然没有到处讲经说法，她做到了。每天认真努力在做，她在演，演当中当然就包含着说，劝导人，劝人断恶修善，劝人破迷开悟，天天在做。这样的人在社会上多了，社会就有救，这个世间的前途光明。如果我们四众同修不肯认真修学，前途一片黑暗。一定要觉悟，一定要发心，要把弘法利生，救度一切苦难众生，化解世间劫难，这个使命自己要肩负起来，不能够推诿给别人，我们才能自度，才能利他。

　　『师子幢王能演畅』。师子王现的是乾闼婆身，他能够「演畅」，他就是如来化身，不是凡夫，不是普通的一个神众。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第八首：

　　【如来普现妙色身，无量差别等众生，种种方便照世间，普放宝光如是见。】

　　在前面长行里面，我们看到普放宝光明乾闼婆王，他得的是「现一切大欢喜光明清净身解脱门」。这前面已经介绍过了，今天看他的赞颂，我们应当如何来学习。赞颂虽然只有四句，意思深广无尽。『如来普现妙色身』，「如来」是从性体上说的，就是讲真如自性、真心本体；「普」是普遍，是清净平等的意思；「现」是显现；「身」是说相状，包括有情、无情，乃至于自然的现象，它只要有一个体相，就用身来做代表。「妙色」，这个妙是有无同时才叫妙。《般若心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，这叫妙色。如果空、有是两桩事情，那就不妙了，空也不妙，有也不妙。空、有是一不是二，这就妙了。由此可知，这个妙色身，就是佛法里头常说的十法界依正庄严，包括我们现前的境界在其中，我们六根所接触的六尘境界，无一不是妙色身。

　　这妙色身从哪里来的？现在许多科学家在研究，虚空从哪里来的？虚空当中许许多多的星球从哪里来的？怎么发生的？生命从哪里来的？这个生命里面包括动物、植物，植物也有生命。宗教里面讲上帝创造的，神造的，佛在此地讲「如来普现」，这个现跟他们讲创造是一个意思，普现比创造意思还要圆满，创造是落在迹象上，普现不落迹象。由此我们能够认知，宗教里面讲的上帝、讲的造物主、讲的神，就是此地说的如来，就是大乘佛法里面讲的真如自性，确实是一不是二，所以世间所有宗教能够融通。我们只要追根究柢，找到根源，它是一桩事情，名称不一样。佛教自己说的名称就说很多，说如来、说佛、说自性、说真如、说心性、说第一义，名词几十种之多。一桩事情佛为什么说这么多的名词术语？叫我们不要执着，破妄想、分别、执着。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，「离言说相、离名字相、离心缘相」，这就是放下妄想分别执着。事实真相，你就见到了。事实真相，万法是一不是二，《华严》所说的「一即是多，多即是一」。多是什么？多是无量无边的妙色身，依正庄严；一是什么？一个性，一个体性所显现的。这才把事实真相，搞清楚了，搞明白了。

　　从相上讲，『无量差别等众生』。「等」是平等，这个「众生」范围就广大了，这个众生不是讲有情，所有一切的妙色身都是众缘和合而生的，这称之为众生。动物是众缘和合而生的，植物也是众缘和合而生的，矿物还是众缘和合而生的，乃至于虚空都是众缘和合而生的，统统称之为众生。众生，我这两天跟诸位讲「我」、「我的」，众生就是我的。「我」是什么？如来是我，普现虚空法界一切众生依正庄严都是属于我的，诸位能把这个意思会通，你自性里头本具的般若德相就现前。德相是大慈大悲，你自自然然会遍爱一切众生，上至诸佛菩萨，下至阿鼻地狱众生，你会平等的爱护他们，这叫一片慈悲。我们今天起心动念为什么会有差等？不了解事实真相，迷于实相，所以才起妄想分别执着。过错都在一个迷，迷失了自性，不知道诸法实相。

　　第三句：『种种方便照世间』。关键在「照」字，照是什么意思？破迷开悟。自性所现一切境界，没有一个境界不是破迷开悟的。我们今天也在境界之中，为什么不开悟？如果你有这个疑惑，那再请问你，为什么有些人也在这个境界里他开悟了？境界没有两样。世尊当年说法，那也是个境界，听经闻法的人有开悟的、有证果的，有不开悟的，也有迷惑颠倒的。诸佛菩萨做种种示现，我们举一个简单的例子，佛门里面用雕塑、用美术、用音乐，这种种表法，有人一看到，他就开悟了，见色就开悟，闻声也开悟，何以我们天天见不开悟？我们要从这些地方冷静去观察。在金刚般若会上须菩提尊者，我们晓得这是世尊的常随弟子，每天都在世尊身边，为什么在般若会上的时候他忽然开悟了？就在释迦牟尼佛日常生活当中，着衣持钵，入舍卫大城乞食，天天干，为什么以前他不开悟，这个时候忽然开悟了？我们从这些地方去想，然后才知道，像弥勒菩萨偈颂里头讲，「时时示世人，世人不相识」，这个话有味道！

　　「如来普现妙色身」，这个妙色身就是我们六根所接触到的境界，乃至于包含我们六根的色相。六根、六尘就是此地讲的妙色身，数量无量无边，决定跟众生是平等的，决定没有差别。我们为什么不开悟？关键到底在哪里？你们诸位知道吗？《楞严经》上所说的用根用识，关键在此地。我们用识，所以永远不会开悟。识是什么？妄想、分别、执着；阿赖耶识是妄想，末那识是执着，第六意识是分别，我们用这个东西。所以诸佛如来「种种方便照世间」，我们也不觉悟。谁觉悟？舍识用根的人觉悟了，不用心意识的人觉悟了。

　　什么叫不用心意识？六根接触外面六尘境界，没有妄想，没有分别，没有执着，这一首偈就是你现前的境界。六根接触六尘境界皆是悟处，然后才知道，古德所说的《华严》，「尘说剎说，无间断说」。《华严经》不是书本，《华严经》是活的，《华严》就是在会的人根尘交接之处。我们今天的病，不能放下心意识，见色闻声都落在妄想分别执着里面，所以事实的真相见不到。我们修行，实在说比不上此地许哲居士。她过去是个天主教徒，这个人我们接触之后，知道她的善根福德因缘非常深厚，她在天主教里面开悟、参透了。所以李会长问她：你到底信什么宗教？她说所有宗教一片光明，她所信仰的爱的宗教。佛家讲一片慈悲，真诚清净智慧慈悲照世间，所以她生活在佛华严之中，她过的是佛华严的生活。我们很有幸，我们在这里读《华严》、研究《华严》，居然看到一个过佛华严生活的人，做出来给我们看，她跟五十三参里面的善知识无二无别。

　　最近她才接触佛法，一接触，无量的欢喜，问我她有没有资格作佛弟子。这个话是谦虚客气话，她是真佛弟子。她六根接触外面六尘境界，就像《坛经》里面所说的常生智慧，她不生烦恼。我们今天为什么常生烦恼？烦恼从哪儿来的？分别执着里头来的。离开分别执着就常生智慧，常生智慧就是「照世间」。「种种方便」是什么？种种境界，种种色相，种种功用，无量无边，你六根接触都开智慧。就是六祖能大师所说的，他跟五祖讲，「弟子心中常生智慧」，这个境界就是此地「种种方便照世间」。我们在《坛经》上看到是古人的，一千三百多年以前的人。许哲居士是现代人，我们亲眼看见的。这是诸佛菩萨慈悲到了极处，示现一个形象给我们看。示转，劝转，证转，给我们做证明，我们还要不觉悟，那就没法子了。古人勉励学人，「人能之我亦能之，人人能作尧舜」；在佛法里头也是这个说法，「人人皆能作佛，人人皆当作佛」。你能不能作佛就在你一念之间，所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛。与什么相应？与诸法实相相应；也就是我们常讲的与事实真相相应，就是佛。

　　事实真相里面，无论这个现象有多少，有多么复杂，要知道它的体性是空寂的，清净寂灭，一念不生，应用自在，这个叫相应。我们六根接触六尘境界起心动念，祖师大德告诉我们，六根接触六尘境界的时候，第一念是相应的，眼见色、耳闻声，你还没有起心动念的时候，这时候相应的，可是第二念就落到意识里去了，第二念里面就起了分别执着，就起好恶，就生烦恼，七情五欲是烦恼。永远能够守住第一念，这个人就是佛，法身大士。凡夫守不住，变得太快了，第一念的时间太短促，剎那息灭，第二念就堕落，堕在意识里头，这就是说转变成八识。第一念的时候不是八识，第一念是自性，相宗讲的四智菩提，四智菩提是对八识说的，转八识成四智。第二念就落在八识里去，就变成八识；八识里头再变五十一心所，愈变愈复杂，愈迷愈深。这是说我们凡夫的境界，凡夫的事实真相，与自性、与诸法实相完全相违背了。我们读经，古德教给我们随文入观，看到这些文字意思都明白，自己也能契入这个境界。

　　「如来」就是自己的真心本性；「妙色身」，世出世间无量无边法界依正庄严；唯心所现，唯识所变。清凉大师在本经里面告诉我们，法性现法相是很自然的，「法尔如是」。有体当然它就有用，它的用就是现相，自性的作用就是现相。相也有体、相、用，相也有作用，体的作用是现相，相的作用那就无量无边。下面说「无量差别等众生」，这是现相的作用。为什么会现这么多复杂的现象？佛有一句话给我们说清楚、说明白，「一切法从心想生」。无量无边的众生，不仅仅是人道，畜生道、饿鬼道、地狱道，往上去修罗道、天道，他们想的念头太多太多了，一切法从心想生。

　　这个相，相是幻相，相决定是不稳定的，它是虚妄的，它不是真的，《金刚经》上说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」。我们十法界里面相是虚妄的，一真法界也是虚妄的，没有例外。为什么一真法界的相好象能常住？这个原因我们能够理解，一真法界里面的人心是稳定的，所以相就常住。我们这个世间众生心是不稳定的，所以相就千变万化，就这个道理。从心想生，几个人参透这个道理？如果真正参透，我相信那个人只想善不想恶，只想真不想妄，他就永远生活在真善的境界当中，这就是一真法界。境界是从心想生，你想恶，恶的境界就现前。

　　许哲居士讲的话，也是经验之谈，她的经历。她说，她一百零一岁，年轻人。为什么年轻？她也说得很好，她没有听过佛法，她说得很好。她说，你不要去想老，你想老就老了。人为什么会老？想老！活了几十岁，老了，老了，天天老了，他一天天真的老了。她从来没有想过她老，所以一百零一岁不老，她没有想老；活一百岁没有生过病，她没有想病。谚语所谓疑心生暗鬼，哪个地方有疼痛，这有病了，就想病，本来没有病，病就真来了。「一切法从心想生」，你要明白这个道理；如果你二十岁明了，你永远二十岁；三十岁明了，永远三十岁。许哲居士大概是四、五十岁明了的，所以她永远保持四、五十岁，她就不衰了。

　　彻底放下一切妄想分别执着，放下所有不善的念头。她很聪明，有智慧，世间一切恶事与我不相干，我去想它干什么？可是愚痴之人，世间不相干的恶事，他天天打听、天天想，结果自己的境界变恶了。不但我们不去接触，想都不应该想。我们曾经问她：这世间有很多恶人恶事，你怎么看法？她举个比喻，就像街上走的陌生人一样。我们每天从马路上经过，来来往往的人很多，就像陌生人一样。有没有见到？见到了，绝不放在心上，何况还要去打听！这一点值得我们学习，她做出一个好样子来。我们人生在世界上只学真的、只学善的，虚妄的、恶的就要像陌生人走过一样，绝不走心，让你的心中纯真无妄，纯善无恶。我们所标的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你慢慢就养成，这是真心、佛心，一般宗教里面讲天心，上帝之存心，神圣之存心。我们在这里学，把自己的境界提升，自己生活环境改变了。

　　转，佛在经上讲，我们这个世间叫五浊恶世，我们自己确实有能力，将五浊恶世把它转成五清世界。五清的世界，就是极乐世界，就是一真法界。在哪里转？念头上转。念头上转过来，色相上自然就跟着转过来了，依报随着正报转。为什么人家一百岁不生病？一百岁不衰老？她心转过来了，身是自己的境界，生活环境是自己的境界。我们去参观，她的居处整齐清洁，干干净净，一尘不染。她生活在这个世间，她住一真法界，世间的五浊与她毫不相干，决定没有影响。我们要明白这个道理，要细细观察这个事实真相，学习转变。

　　自己转变了，自然也能以「种种方便照世间」，帮助世间人回头，帮助世间人觉悟，方法活活泼泼，没有定法。佛无有定法可说，佛也没有定法示现，总是「随众生心，应所知量」，这是《楞严经》上讲的，随心应量。自觉觉他，就在我们现实的生活之中，现前工作之中。所以觉悟了，回过头来了，利用这个身体、这个工具，帮助无量无边还在迷惑不觉、没有回头的这些众生，去帮助他们。普放宝光明乾闼婆王，他如是见、如是解、如是行、如是证。我们在这里看到，普放宝光明乾闼婆王岂不是如来的化身吗？他不是凡夫，他是诸佛如来，现这个身相，度这一类众生。再看下面第九首：

　　【大智方便无量门，佛为群生普开阐，入胜菩提真实行，此金刚幢善观察。】

　　金刚树华幢乾闼婆王，他得的法门是「普滋荣一切树令见者欢喜解脱门」。这个赞颂清凉大师有注解，「初二句法水普滋，次句道树普荣」，这都是从比喻上说的。『大智』，这是自行化他的根本依据，佛法自始至终不离智慧，大智是究竟圆满的智慧，如来果地上所证的。佛说这种智慧德能，『方便』就是德能，是一切众生个个具足的，决不是诸佛如来专利。他有，我们没有，这就不是真正平等法了。一切众生个个都具足，我们也具足。智慧德能不是学来的，不是修得的，自性里面本来具足的。

　　本来具足的，现在不起作用，这是事实。为什么不起作用？佛讲这里面有障碍，前面第七首所说的「愚痴障盖」。因为愚痴，智没有了，大智没有了；因为有障盖，方便没有了。愚痴、障盖就是妄想分别执着，我们今天确实有妄想分别执着，念念之中都没有办法脱离，这叫凡夫，所以自性本具无量的智慧德能不起作用。诸佛如来跟众生的差别，没有别的，人家把妄想分别执着放下了，所以性德圆满的显现，没有障碍。佛祖教导我们，没有别的，除障而已！世尊为我们苦口婆心，说法示现四十九年，为我们做增上缘，我们学了之后要真干。我们今天所缺乏的，就是没有认真去干，不肯放下，这是我们的病根。不知道放下的利益，世间人迷惑，以为放下就没有利益，对于自身不利，不晓得放下才是真正的利益，无尽的利益，无比的利益。世间人不相信，把名闻利养、五欲六尘抓得紧紧的，丝毫都不松懈，这是自性智慧德能之所以透不出来的原因。

　　佛讲得很多，讲得很好，我们学习也非常欢喜，也同意佛的说法，可是境界现前还是放不下。这什么原因？对于佛所说的理论与事实还是有怀疑，没有透彻了解。透彻了解，毫无怀疑，自然就放下了。所以我们在学习过程当中，听到理论好象是懂了，实在讲是似懂非懂。什么时候真的懂了？真做到了，就真懂了。有很多人说，理我明白了，事做不到。这还在迷，迷得还不轻！佛法的修学，早年章嘉大师就跟我谈过，佛法是「知难行易」，决不是知易行难，很多人在这个地方都错误了，以为佛法讲理论，知容易行很难，这个观念就错了！佛法是知难行易；因为知难，世尊才讲经说法四十九年；因为行易，释迦牟尼佛没有教人修行。念佛，你们去查遍《大藏经》，释迦牟尼佛从来没有打过一个佛七，释迦牟尼佛从来也没有打过一次禅七。为什么？行易。

　　「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想分别执着。这个东西是屠害我们法身慧命的，你放下，就成就了。总是不肯放下，那就是没有真正透彻明了。什么时候智慧才能现前？必须放下，智慧才能现前，不肯放下的人，智慧永远不会现前。从前老师教学生，哪一种学生是老师最欢喜的，全心全力来教导他？听话的，叫你放下真肯放下，这个学生跟老师配合，学生才有长进。哪一类的学生没有法子教？教他的时候都懂，好象都明白了，也能说得天花乱坠，说得头头是道，就是不肯放下。这一种学生，诸佛如来现前，也没法子教。所谓是师父领进门，修行在个人，你能不能成就在乎你自己，诸佛如来、最好的老师，也只是给我们做增上缘。所以你自己要认真努力，克服自己的习气，克服自己的妄想分别执着，你就成就了。你要不能够克服，这一生只可以说跟佛法结个善缘，依旧不免生死轮回。你要问什么时候你有成就？不要问别人，什么时候肯放下，你什么时候就成就了。

　　诸佛菩萨教化众生不仅是言说，言说是言教，更难得的、更可贵的是身教，他做出样子给我们看。世尊不但是他老人家的示现，我们在经上读到，所有一切诸佛如来示现成佛，大致上都相同，一定示现为王子。为什么？让人家容易看出来，他放下了。六道众生妄念里面所希求的不外乎富贵，他示现为王子，富贵是现成的，你们求都求不到，他已经圆满的得到了，示现出家修道。你们追求富贵，他把富贵统统放下，名闻利养放下，示现出家修道，五欲六尘放下了。不但事上放下，心里面连念头都不起，真放下了！事上放下了，念头还常起，没有放下。名利、五欲六尘念头都不生，这个心到真清净。

　　我们想想，我们总是出家持戒，戒律很清净，算是不错了，念头还有。出家人最普遍的一个念头，常常想着道场，要为道场去找钱，怎么样把道场建好，这就很糟糕！现在出家人很难成就，原因是什么？被道场害了。释迦牟尼佛表现给我们看，不要道场，日中一食，树下一宿。现在有许多人有个错误观念，道场功德大，大在哪里？自己被道场害了，自己还不知道。所以凡是妨害我们清净心的，妨害我们平等心的，妨害我们真诚心的，都是属于魔障！道场的成就要自然，说是要去化缘来建个道场，这个事情不能做。别人发个善心，恭恭敬敬把道场建好了送来，可以考虑；还不能完全接受，可以考虑。

　　我在台北「佛陀教育基金会」，简丰文居士发了个大心，建好之后送给我，连所有权状都送来了。我没有化缘，我说可以考虑，还有条件。什么条件？道场要不要开销？他说：当然要。我说：那还叫我去化缘来维持道场，你不是害我，你存的是什么心？你想拖我下水！他就瞪了一眼，他说：那怎么办？我说：一个月开销要多少？那时候估计，他说：一个月开销，大概要五、六万块钱。我说：你每个月拿六万块钱来我就要，你要不拿来我不要。最后他同意了，每个月交六万块钱来，这可以，这行！我还要为这个道场去化缘，去看人家的脸色，我为什么这么下贱，干这种傻事！所以那个道场到三年以后逐渐做出一些事情，社会大众肯定，自动送钱来的人多了，开销够了，我才告诉简居士：你可以不必拿钱来了。换句话说，决定不能妨害你的清净心，这事可以做；妨害清净心，决定不能干。道场一接受过来，我第一句话问他：你是不是真心永久捐献出来，不再想拿回去了？这个话很重要，他说：是的。好，成立财团法人，组织董事会，让大家管理，我不问事。否则的话，你要晓得这是个圈套，套住了，你还以为是好事！佛菩萨的高明得大自在，决不会上人家的圈套。诸位要晓得，名闻利养是圈套，五欲六尘是圈套，好不容易跳出去，怎么会又堕到里面。这是智慧，这里面有方便。

　　「门」是比喻方法，帮助众生离苦得乐的方法无量无边。方法要用得恰当，这就是佛法常讲的契机，用得很恰当，契机。对于现前社会一般大众，普遍都能够接受、能够修学、能够成就，这个法门契机契理。同样是一部经典，我们仔细去观察，细心去研究，各个朝代古大德的注疏，我们从这个地方就明了，每一个朝代社会状况不相同，意识形态不一样，所以同样一部经，古德他们的讲法、他们的说法不一样，但是都不违背经中的原理原则，这叫契理；解释的方法不一样，教学的方法不一样，契机。值得我们做参考，我们可不能照说，我们要了解现实环境。这一部经在现前这个环境，我们要怎样讲法，要怎样学习法，契机，我们才能得到佛法真实的受用，这是无量法门。

　　『佛为群生普开阐』。「阐」是阐扬，「开」是开示，这两个字用现在的话来说就是教学，怎样去教导现前的这些大众。而教学的总纲领、总原则，不外乎破迷开悟，帮助众生觉悟，帮助众生回头。第三句这是目的，『入胜菩提真实行』，「胜」是殊胜，「菩提」是正觉，「真实行」是菩萨行，与法性完全相应，这种行为是菩萨行。菩萨行说得再多，纲领只有一个，这一个就是布施。佛在大乘佛法里面，将菩萨无量无边的行门，归纳为六大类、六波罗蜜。第一个是布施，布施通常讲三大类：财布施、法布施、无畏布施。我们看看后面的五条，持戒、忍辱是属于无畏布施，精进、禅定、般若是属于法布施。总而言之，菩萨行就是一个布施，六度不出布施。

　　布施是放下自己，《金刚经》上讲「离一切相，修一切善」，现在的话讲舍己为人，真实行。这个真实一点都不假，与真实相应。如果要是错了，为自己不为别人，为别人还是为自己，这个行是虚妄行，不是真实行。怎么是虚妄的？这是六道里头的轮回业。能够舍己为人，不但超越六道，超越十法界，入诸佛菩萨的境界，一真法界，这真实行。这个道理我们一定要通达，为什么？为着自己的利益就是虚妄的，为自己的利益，你们想想看，增长我执。佛教给我们，破我执才能出三界，你念念增长我执，你怎么出得了三界？生生世世都在搞六道轮回，错了！

　　搞六道轮回没有别的，第一个因素「我」，一切都想我的利益，这就是搞六道轮回。弘法利生，不能够离开名闻利养，还是搞六道轮回，你我执没有破。一定要懂得，无我相、无众生相、无寿者相这个大道理。「我」就是自私自利，要把这个放下，放得干干净净，一心一意去利益众生，为众生服务。为众生服务是手段，目的何在？帮助他开悟，这是目的。所以三种布施里面，财布施、无畏布施是手段，法布施是目的。用财、用无畏跟众生结善缘，「佛不度无缘之人」。常行布施能令一切众生生欢喜心，众生欢喜接近你，肯听你的，然后你再对他行法布施，帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣，这就是「入胜菩提真实行」，目的达到了。金刚幢乾闼婆王他懂得，这一套理论跟方法他很会运用，用得非常恰当，我们应当向他学习。今天时间到了。

大方广佛华严经（第二五八卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，乾闼婆王偈颂，第十首：

　　【一剎那中百千劫，佛力能现无所动，等以安乐施群生，此乐庄严之解脱。】

　　这是普现庄严乾闼婆王，前面长行他「得善入一切佛境界与众生安乐解脱门」。我们看他赞颂里面，清凉大师有简单的注解，「初二句佛境也，次句安乐也。佛力能现无所动者，遮妄见也。非促多劫就一剎那，非展剎那受于多劫，本相如故，名无所动。随应度者，佛力令见」。这几句话说得很简单，意思很深。《般若经》上常讲「诸法实相」，诸法含着世出世间一切法，一切法的真相就是佛境界，前面两句所说的就是。『剎那』是时间极短者，《仁王般若经》上跟我们讲，一弹指有六十剎那，一弹指的六十分之一叫一剎那。『百千劫』是形容长时，我们世间人落在妄想分别执着里面，所以才产生三际的概念，过去、现在、未来，时间的概念。与时间对立的是空间，空间东南西北、四维上下，是十方。这些事情我们都执着有，而实际上十方、三世存不存在？这个话不能说它存在，也不能说它不存在。事实真相决定没有三际十方，三际十方是一不是多，《华严经》中常讲「一即是多，多即是一」，一多不二。

　　这个话很不好懂，为什么？跟我们的常识恰恰相违背。我们觉得有三世，最明显的有昨天、有今天、有明天，昨天是过去，今天是现在，明天是未来，怎么没有三际？可是诸位读过《百法明门论》，这是相宗入门的一部论典，论文虽然不多，古德注解可非常丰富，比论文不知道要增加多少倍。时间、空间在《百法》里面，这弥勒菩萨归纳的，弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨嫌六百六十法还是太多，不便于初学，再把它归纳成百法。「时分」就是时间的概念，「方分」是空间的概念，这两种都属于不相应行法，把它编在这一类里头。《百法》大家都记得很熟，心法八个，八心王，心所法五十一个，色法十一个，不相应行法二十四个。什么叫不相应？不与心法相应，也不与心所法相应，也不与色法相应，但是跟这三者又脱不了关系，所以单独给它建立这一科目，叫不相应行法。用我们现在的话来说是抽象的概念，决非事实，这二十四个是抽象概念，不能说它有，也不能说它没有。

　　第一句是讲到时分，「一剎那中百千劫」，百千劫中一剎那，一剎那跟无量劫没有长短。这个我们就不懂了，我们总以为一剎那很短，无量劫很长，一剎那跟无量劫是平等的。诸位要记住，佛法是平等法，不平等决定就不是佛法。佛法到底是什么？佛法，诸位要记住，不是释迦牟尼佛的法，也不是阿弥陀佛的法，你要懂得「佛」是什么意思，佛是觉悟，佛法是觉悟之法。不是佛法是迷惑，迷惑就不平等，觉悟之后一定是平等。生佛平等，性相平等，理事平等，无有一法不平等，这是真正觉悟，这是佛境界。佛境界就是觉悟的境界，这才是宇宙人生的真相。佛菩萨教导我们，最后的目的是要我们悟入这个境界，绝对不是说我们跟他学学就算了，而是帮助我们契入这个境界。这个境界是真实的，诸法实相，一真法界。如果诸位在这个地方参透，生死就了。「了」是什么意思？「了」是对于生死这一桩事情彻底明白，「了」是明了。

　　真正把事实真相搞清楚、搞明白了，还有没有生死？没有了，生死是一不是二。佛经里面常讲「生死即涅盘」，「烦恼即菩提」，它都是相对的，烦恼跟菩提相对，生死跟涅盘相对，就跟此地讲的，「一剎那」跟「百千劫」相对。凡夫看到是相对，为什么把它看成相对？因为凡夫有妄想分别执着，所以把事实真相看错了。《楞严经》里面举的比喻很有趣味，它讲「捏目看月」，看成两个月亮。什么是捏目？你们晚上看月亮，你用一个手指把眼睛按下去，就变成两个月亮。两个是什么？妄见，就是你落在妄想分别执着里头，你才会看到两个、看到三个，正常的眼睛看到是一个。可是捏目的时候确确实实是两个，你不能说它没有，它真有，所以不能说有，也不能说无。你要说有，确实没有；你说没有，明明两个在眼前。

　　凡夫所见的跟圣人所见的不一样，凡圣差别在哪里？凡夫有妄想分别执着，圣人没有妄想分别执着。没有妄想分别执着见的境界是真的，为什么叫真的？那个境界不变。佛法的真妄就是说，凡是会变的就不是真的，这是假的；永远不变的，这叫真的。《百法》里面大分两大类：有为法跟无为法；有为法就是会变的，剎那剎那在变化；无为法是不变的。可是无为法里面，有相似的无为，有真实的无为。无为法有六个，只有真如无为是真的，其余五个可以说是相似的无为，因为在那个境界里面看不到它的生灭，所以有为法里头列不进去，把它列在无为法。

　　佛对于宇宙人生的真相，观察、解说确实高明，在世间典籍里面，古今中外，包括许多宗教的典籍，都没有佛法讲得这么清楚、这么透彻。诸佛如来的境界，我们要如何契入？这桩事情首先我们要明了，众生境界跟佛境界的差别在哪里？其差别所以然的道理又在哪里？首先要把这些搞清楚。搞清楚、搞明白了，这叫看破；真正看破了，你自然就肯放下。放下什么？放下妄想分别执着，你肯放下了。只要放下妄想分别执着，佛境界就现前，你就真的看到了，一剎那跟百千劫是一回事情，生死跟涅盘确实不二，你才能契入。

　　佛教化众生，这大家都晓得，契机契理。机是众生的根器，众生根器不相同，千差万别，所以佛教学的方法也就不是定法，也是千差万别，所谓随类现身，随机说法。我们不知道究理，对于佛的用意我们不清楚，所以佛法接触多了，不但我们信心生不起来，反而把信心破坏了。譬如我过去在台湾遇到台大一位教授，当时也是很有名气的教授，他也看看佛经，看了之后他说，释迦牟尼佛讲话颠三倒四，一会儿说空，一会儿说有，到底是空还是有，他没说清楚。这就是虽然在世间法来说，他是个知识分子，高等的知识分子，大学教授，还是经上讲的「佛法无人说，虽智莫能解」。佛根本没有说法，你懂这个意思。为什么说佛根本没有说法？佛说法无非是替众生解粘去缚而已，你众生什么毛病，他把那个毛病治好就行了，所以没有定法。佛为什么说空？你执着有，佛就跟你讲空，让你把执着「有」放下，这就圆满了，这问题解决了；那一个人执着空，佛就跟他讲有。讲有破执着空的，讲空是破执着有的，破执着而已。这一位世智辩聪的人可麻烦了，他执着有，佛跟他讲空；他有放下了，又执着空，这个麻烦大了，这佛就没法子教。这一类根性的众生大有人在，总是要执着一边。跟你讲两边不执着，有个中道，他又执着中道，总是要有执着，这就永远不能够悟入。

　　到一切不分别、不执着的时候，诸法实相你就证得了，六根所触之处皆是，宗门禅德所谓「头头是道，左右逢源」，触处全是一真。但是这是惠能大师讲的上上根人，不但中下根人不能解其意，连上根人也不行，所以能大师讲要上上根人才有分。对中下根人来说，佛的教学方法就依次第，循序渐进，慢慢的来诱惑你，诱导，这是讲善巧方便。首先教我们严持禁戒，小学，这是佛法的小学。照佛禁戒去做，虽然不能够脱离六道，决定不堕三恶道。为什么？你诸恶莫作，众善奉行。这是佛教小学，教中下根性的人。从这个基础上慢慢再提升，破迷开悟。你所迷的境界无量无边，佛法把它总归纳，不外乎六种成见、两个法门。两个法门是心法跟色法，有些人迷于心法，有些人迷于色法。心法、色法再要分类，愈分愈细。

　　诸佛菩萨有真实智慧，他能观机，他能帮助人，但是那个人要能信、能解、能行，这个缘才成熟。如果他能信不能解，可能他只有止于第一个阶段：断恶修善，能信不能解。也有人他能解，他不相信，这是什么原因？佛跟我们说，众生的病有两大类：一个是烦恼障，一个是所知障。二障虽然人人具足，但是厚薄各个不相同，我们在楞严会上看到，佛为大众说法，《楞严经》有十卷，第三卷的末后，这才讲三分之一，阿难尊者开悟了，说偈赞佛，阿难是须陀洹，初果；富楼那是四果阿罗汉，他听不懂，听不明白，听不懂，看到阿难尊者说偈赞佛，他疑惑。这种情形显示出阿难尊者烦恼障重，所以不能证果；所知障轻，他容易开悟。他不能证果，悟是悟到了，可是境界现前还是做不了主，还是会随顺烦恼习气，烦恼障重。富楼那尊者的根性跟阿难正好相反，他烦恼障轻，所以他证得阿罗汉果，所知障重，所以佛讲经说法他听不懂，道理在此地。

　　我们现在是哪一种？两样都重，烦恼障也重，所知障也重，这个麻烦就很大了。可是诸佛世尊有方便，这个方便是什么？方便就是长时间的熏修，我们要懂得这个诀窍。我们在历史上看到，「一门深入，长时熏修」，会开悟，会证果。这个要有信心、要有耐心、要有毅力，专攻一门。像《坛经》里面记载的，无尽藏比丘尼受持《大涅盘经》，一部经，遇到能大师，能大师跟她讲解，她就豁然大悟。受持一部经时间长了，诸位要晓得，定慧的熏修，那个慧是根本智，所以遇到善知识一点醒，她就觉悟。法达禅师念《法华经》三千遍，《法华经》分量相当长，我们算他一天念一部，三千遍要十年，十年心定在《法华经》上，这是他的功力，惠能大师给他讲解经中的义趣，他也豁然大悟了。

　　我们今天遇到善知识跟我们讲经说法，为什么不能开悟？没有这个基础。为什么古大德教学，一定要讲求一门深入、长时熏修，他有个道理在。道理没有别的，就是叫你心定在一桩事情上，把你妄想分别执着减少到最低的程度。我们东西学多了、学杂了，心是乱的，心不是定的，永远不会开悟，心定在一门上就容易开悟，道理在此地。宗门教下、显教密教，这个原理原则是相同的，没有例外。一句「阿弥陀佛」，要把妄想分别执着念掉了，也能够大彻大悟。这个例子有，《净土圣贤录》里头有，《往生传》里头有，近代笔记里面记载的，民国初年也有。他们到这个境界，许多人就往生了。

　　我们要问，他为什么不出来讲经说法？讲经说法要法缘，他没有法缘，没有法缘他就走了，他走得很快。过去曾经有人问过我，他们仔细去读《净土圣贤录》、读《往生传》，发现里面很多人都是学佛三年就走了，来问我这些人是不是刚刚好寿命都到了？我给他的解释是不尽然，一个、两个也许巧合，哪有那么多巧合的？为什么念佛念了三年他都走了？他功夫成就了，此地没有法缘，虽有寿命不要了，功夫成就就走，能走就走了，对这个世间决定没有留恋，这才能讲得通。功夫成就还不走的，决定在这个世间还有化缘，他有教化众生的缘分，那他就不应该走。如果在这个世间没有缘分，就赶快走，决定没有留恋。

　　凡夫得的身相是业报身，这无可奈何的，你过去生造的业，你必须要受果报，人生酬业。可是破迷开悟之后，转凡成圣，转凡成圣这个身体住在世间是愿力，不是业力，愿力自在，他想什么时候走就什么时候走。这个想不是感情的；换句话说，身体住在这个世间有没有必要，有必要多住几天，没有必要少住几天，这叫生死自在，决定没有障碍。转业力成愿力，就是佛法里头常说的「乘愿再来」。你真的把业力转成愿力，就入这个境界，就跟诸佛菩萨没有两样。怎么个转法？我们在讲席里讲得很多很多。什么是业力？为自己是业力，自私自利是业力；什么是愿力？为众生是愿力。六道众生，包括非想非非想天人在内，全是业力，哪个人不为自己？六道众生都认为，「为自己」这个观念是正确的，无可厚非。现在在外国，还正式定为法律，隐私权，怎样保护自己。可是在佛法里面，这一念就大错特错了，这一念是业力，业力的根源。转业力成愿力就在这个地方转，放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就转过来了。起心动念为社会、为众生，为正法久住世间，这就转过来了。

　　你们大家在此地亲眼看到，李木源居士转过来了，最近你们看到一百零一岁的许居士，她转过来了。转过来了，那一种殊胜的利益功德，你们也都看到了。李木源居士现在是居士林的代林长，他在社会上有地位，也有他的权势，得到广大群众的尊敬。可是许哲居士没有，一介平民，没有地位，没有权力，同样受到社会大众的尊敬，默默无闻做她那一份菩萨事业，这是我们现前亲眼所看到的。所以学佛一定要知道有一个大的转变，转迷为悟，转凡为圣，我们的修学就没有白学了。无量劫来，生生世世我们在六道当凡夫，真的是如经所说「头出头没，生死疲劳」，世间的耻辱没有比这个更大了。得人身、闻佛法，实在是太不容易，难能可贵！贵在我们懂得这个道理之后，立刻转过来，那才是贵；转不过来，贵在何处？这些事实真相，我们要多想想。

　　偈颂第二句，『佛力能现无所动』，这一句的境界很深很深。我们今天也见，我们今天所见的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，都在动，没有静止的。佛跟我们讲四大，有情、无情都是四大所造，四大是讲基本的物质。现在科技发达，讲到最小的，所谓量子力学，讲基本粒子，这个东西比原子、电子还要小，世界万物都是这个基本粒子组合的，《金刚经》上讲「一合相」。能组合的物质是一个，组合不一样，所以才产生许许多多现象，叫一合相。虽然再小，这个基本粒子它有四个现象，这叫四大，四大现象：第一个它是物质，毫无疑问它是物质，物质是「地大」；它带电，带阳电，佛法里称为「火大」；带阴电，佛法里面称为「水大」；水大也就是它有湿度，火大是它有温度，它有温度，它有湿度，实际上就是现在所讲的带阴电、带阳电；它是动的，它不是静止的，动的就叫「风大」。地、水、火、风是形容基本的物质四个现象，叫四大，所以它是动的，它不是静止的。

　　为什么它是动的？这个东西是所现、所变。能现能变的是什么？无明。相宗典籍里面讲，「无明不觉生三细」，物质是三细相里面的境界相。见相就是我们现在讲的心法，境界相就是所讲的色法，这讲到根本，见性同源，它是一不是二。那个源是什么？无明业相。从无明业相变现出转相，转相就是见分，由转相变现出境界相，就是相分，所以心法、色法是一不是二。这才懂得境随心转，境为什么从心转？它是一个根生的。所以能生的是无明，无明业相，无明业相是动的，它生出来的这些色心二法也是动的。心法就是八识五十一心所，剎那生灭，色法亦复如是。

　　「佛力能现无所动」，这个意思就深了。佛力所现的境界如如不动，什么原因？佛不用阿赖耶，用相宗的话来说，诸佛菩萨「转识成智」，智不动，识动。转八识成四智，四智菩提不动，所以变现出来的境界也不动。这叫一真法界，才能给众生真正的安乐；换句话说，才真正明了苦乐法。《地藏经》上，诸佛赞叹世尊「知苦乐法」，这一句话说得重。什么人知苦乐法？佛知道苦乐法。唯有知苦乐法，才能帮助一切众生离苦得乐；你不知苦乐法，你怎么能帮助众生离苦得乐？我们看看这个世间，资讯里头常常报导，世界上有多少领袖们、专家们开高峰会议，要为我们解决问题，愈解决愈乱，愈解决愈苦。他们是真想解决，为什么解决不了？不知道苦乐法。知苦乐法是真实智慧，不是世智辩聪，世智辩聪不能解决。

　　这第三句，我们如何去体会诸佛菩萨、大圣大贤之道？乐要从哪里得到？乐要从和平里头得到。世间不和、不平，就得不到，哪里来的乐？和平，自古以来，至少喊了几千年，和平没落实，没有实现，社会总是在动乱，和平变成口号，不切实际。我们在千禧年，也在做世界和平祈祷，能有效吗？没有效，为什么没有效？总得要去找这个根，把原因找到。原因是大家虽然口里都喊和平，和平的理论基础没找到，所以和平很容易破裂，是一个不坚实的东西，太脆弱了。和平的根在哪里？平等对待。我们自己想想，我们能跟世间一切众生平等吗？总觉得我比人高一点，人家不如我，这就不平等，和平就破碎了。

　　这个问题是属于教学的问题，世出世间大圣大贤真正觉悟了，他在这个世间去选择这个行业，我们现在人所说的「多元文化的社会教育」，他从事于这个工作。自己生活一定是过得清贫，别人不愿意过的生活他愿意，别人不愿意穿的衣服他愿意穿，别人不愿意吃的饮食他愿意吃，别人不愿意做的工作他愿意做。天主教、基督教里面称为「神贫」，我们佛法里面讲「安贫乐道」，与人无争，于世无求。从事于教学的工作，做出无争无求的榜样，与一切众生平等，这和平才有基础。理论的根他们知道，所以才能够安贫乐道。这个理论的根，就是十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变，是一不是二，大乘佛法里面讲的「入不二法门」，这才是和平真正的根本。契入这个境界，和平有根了，决定不会破碎。但是几个人找到这个根？毕竟是少数，太少太少了。

　　这些人教化一切众生从伦理上下手，像儒家讲的五伦八德，佛法里面讲的三福六和，从这里教，从小要教，「少成若天性，习惯成自然」。所以古圣先贤多么重视教育，这样陶冶一个人出来，目的是希望他能够作君子、作贤人，根性利的帮助他成圣人，这个世间才真正有和平，真正有安乐，『等以安乐施群生』。可是现在圣贤人的教学脱节了、中断了，于是社会大乱，我们今天备受这个痛苦。如何挽救？还是要回归圣贤教学上，没有第二条路可走。凭我们自己去想方法，另外再开辟一个道路，不可能的。为什么？不管你想的是什么好方法，你都落在意识里头；换句话说，与性德相违背。这些方法、这些道路都有问题，前途美景靠不住的，是幻想，不是事实。真正的安乐一定要与性德相应，我们在佛经上常常念到「佛佛道同」，他们的想法看法一致的，谚语有所谓「英雄所见，大略相同」，都是说这回事情。

　　这一句话如果我们细细去观察，自古以来，我们看到学术界的贤哲、宗教界的圣人，每一个宗教创教的这些神圣，他们时代不相同，出生的地区也不相同，没有见过面，没有通过讯息，可是他们的言教、身教确实大略相同。由此可以证知他们的真实智慧，他们不是世智辩聪，是真实智慧，所以对宇宙人生的看法想法、作法说法非常接近。可是社会上有许多人，对于不同的宗教、不同的学派，总是认为他们水火不相容，总认为这个当中有严重的矛盾，甚至于还有冲突。这些见解我们一看就晓得，是怎样造成的？妄想分别执着，不是事实，事实上哪有不能融通的道理？《华严》法法圆融，没有一样不圆融的。所以首先我们要晓得，我们自己的想法看法错了，把这些妄想分别执着放下，我们再跟不同的学派交往，不同的宗教交往，才知道原来是一桩事情。世法、佛法一个根生的，不相违逆，所有的一切差错是人为的。所以过失的根本就是分别执着，放弃分别执着，事实真相你就见到了。这个样子才真正能够体验到，动中有不动。

　　我们的心动，所以境界就在动。六祖惠能大师，那个「风动、幡动」的故事，意义很深。确实心动，外面境界就动；心要不动，外面境界就无所动了。天王殿里面四大天王，西方天王广目手上拿的龙，龙是代表动的，龙跟蛇都是表变化，说明众生、世界变化多端，这动、变动。变动里头你能掌握着不动，不动是什么？定慧。他手上拿的珠，珠是定慧。你有定有慧，它动我不动，不动才能观察动乱，才能够掌握着动乱，能够化解动乱，所以没有定慧怎么行？那个珠是代表定慧。你有这个能力，你才能「等以安乐施群生」，「等」是平等，决定是平等。不平等的心是动的，平等是静的，平等是定慧。

　　学佛，特别是修学大乘佛法，大乘佛法我们平常供佛，供具里头最重要的是供水，香花什么都没有，都不要紧，至少要供一杯水。水代表什么？平等、清净。心要像水一样的清净，所以不可以供茶，茶不清净，有颜色。平等，水是平的，不起波浪，表法。我们看到供水，就要想到我的心要像水一样清净、一样平等，不分国土，不分族类，不分宗教信仰，平等的布施，平等的供养。供养什么？供养安乐。「安」是无畏布施，「乐」是财施、法施，这两个字里头三种布施、三种供养，「群生」，这里头没有差别，这就是行菩萨道。学佛的人，特别是修学大乘的人，他存心就如是，就是存这个心，时时刻刻，所谓一切时、一切处，如何去修布施供养。布施供养的境界没有边际，抓到这个原则，就是这一句「等以安乐施群生」，对于这一切众生，用这三种布施供养。

　　『此乐庄严之解脱』，这是普现庄严乾闼婆王他所修学的法门，我们如果要会了，就知道怎样修学。长行文里面，清凉大师的注解跟大家报告过，「一多无碍，名为佛境。天王智达，故云善入」，入就是解脱。

　　这一首偈总结起来讲，前面两句是我们的观境，现在讲的是人生观跟宇宙观，第三句是我们的行持，你观愈深愈广，你的行愈慈悲、愈踏实，认真努力积极帮助一切众生。三种布施里面，或者说三种供养里面，要知道宾主，《普贤行愿》里面告诉我们，「一切供养中，法供养为最」；换句话说，总是要想帮助众生觉悟，这才是真实利益。众生，今天说物质生活、精神生活都达到相当的丰满，不开悟，那有什么用处？不管过得怎么好，不能够脱离六道轮回，那就不是究竟安乐。究竟安乐要帮助他成佛，可是这个事情难，我们都没有得到究竟安乐。自己没有得到，怎么能帮助别人得到？这个话是真的，不是假的。但是佛有善巧方便，那就是念佛往生净土这个法门，我们自己虽然没有得到，我们劝别人，人家要肯修的话，说不定他真成就了，这是方便法。用其他的方法，我们帮助众生得安乐，要想达到究竟太难太难了，但是净土法门里面就不难，这所谓是「易行道」。

　　现在有不少人批评夏莲居老居士的会集本，李木源居士说一句话说得很好，「管它是会集还是原译本，只要老实念佛，得生极乐世界就好」，这个话很像邓小平所讲的，「不管是白猫、黑猫，抓到耗子就是好猫」，何必斤斤在这上计较？只要劝你念佛，读了这个经，你肯老实念佛，都成功了。在新加坡，最近你们大家都见到，居士林的老林长陈光别，他就听我讲《无量寿经》，就听这个会集本，他听懂了，明白之后，老实念佛，他真的往生，这就好了。不必在这个地方去争论，争论到最后自己不能往生，还搞六道轮回，你说那有什么意思？今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第二五九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠槃荼王长行，第一句：

　　【复次增长鸠槃荼王，得灭一切冤害力解脱门。】

　　诸神众里面，前面四位就是佛法里面常说的四大天王。前面这是东方持国天王乾闼婆王，介绍完了之后，第二个族类就是鸠槃荼南方天王。天王名号里面的含义，前面曾经报告过，在此地我们着重他修学的法门，他得的是『灭一切冤害力』。清凉大师在注解里面给我们的启示，「内惑外雠，皆名冤害，安住忍力，并能伏之」。注解虽然很简单，它的精义都给我们点出来了。学佛修行，冤亲债主不是一世结的，生生世世，我们的天眼没有开，若是开了天眼的话，就知道冤亲债主是一群一群、一队一队，人数之多，几乎没法子计算。

　　所以菩提道为什么这么艰难？为什么会有这么多障碍？你要是明白了，就知道是冤亲债主在作祟、在障碍。他们不希望我们成就，他们总希望报复，有怨的报怨，有仇的报仇。我们无量劫来，跟一切众生结下这些冤仇太多太多了。不要说别的，单单就是讲杀生这一道，学了佛之后，我们才知道这是错误的；长斋，不再杀生。可是没有学佛之前，我们有意无意杀害这些众生，最小的像蚊虫、蚂蚁，我们见到都会杀。那也是一条命，它也是一个众生，它也贪生怕死，我们杀害它，它无力反抗，但是怨恨结在心里面，永远不会消失，这个事情就麻烦了。

　　前天我在新加坡，有一位从台湾来的居士来看我，谈到这个问题。他说：家里面蚂蚁、苍蝇、蟑螂，还有白蚁；他说：这个东西，我们学佛、持戒之后，受了三皈五戒，还能不能杀？这些东西是害虫，为什么叫害虫？它来报怨的。我们见到它，还要杀害它，怨上又加怨，这个不能解决问题。他说：那怎么办？尤其是白蚁，繁殖力很强，如果不杀它，那栋房子不多时就被它蛀空，房子就倒塌了。这很现实的问题，我们遇到了，怎么办？古来的祖师大德教导我们，我们每一堂的佛事，就是平常在家里面念一卷经，念一串佛号，念完了之后都要回向。回向给谁？冤亲债主；上是报恩，下就是给冤亲债主。可是我们的回向是漫不经心，诚意不够，所以回向这个力量很薄弱。真诚、恭敬，一心称念，这个回向就产生效果。要把这些怨结化开，我教同学们，有少数同学们相信，回到家里真正肯干、肯做，这些小动物给它嘱咐：我们修行，有个清洁环境，你不要来打扰，我把修学的功德都回向给你，我替你修行，替你诵经，替你念佛。它就不来干扰，它搬家搬走了。有效果，有些同学说有效果。所以真诚能感动这些动物。

　　印光大师他老人家在世，给我们做了一个好榜样。也就无非是遵照古圣先贤的教诲，真诚恭敬，一心称念。我们在传记里面看到，这个房间苍蝇、蚊虫、跳蚤都很多，他老人家搬去住的时候，这个房间里头一个都找不到。佛家讲「迁单」，它搬家，它搬走了。为什么他能，我们不能？他替这些动物修功德、修福报。我们今天修的功德、福报要自己享受，印祖所修的功德是叫一切众生享受，所以这一些众生会搬家，会不来扰乱他，知道印光大师修行的功德愈殊胜，他们得的利益愈多。你要是打扰他，让他心不能专，他的功德小，你得的福报也少。所以我们明白这个道理，了解这个事实真相，就可以严守决定不杀生，爱护一切众生。

　　清凉说的意思范围很广，「内惑外雠」。内惑是内心的烦恼，这是冤家。佛在《八大人觉经》跟我们讲魔障，魔有四类：第一类，五阴魔；第二类，烦恼魔，清凉讲的内惑就是烦恼魔；第三类，死魔；第四类，天魔。凡是外在的都是属于天魔，像这些小动物来干扰你，让你不能好好的修行，不能好好的生活，都是属于天魔这一大类。五阴跟烦恼是我们内在的，不是外面来的。五阴是指根身，我们这个肉身。色里面讲四大，四大不调，我们生理就长病；受、想、行、识是心理。病不外两大类：一个是身病，一个是心病。像我们现在看到一些神经不正常，这是什么？这是受、想、行、识这四类里头出了问题。都妨碍修行，这些全都是「冤害」，无量无边。烦恼也是无量无边的，冤家对头也是无量无边的。

　　我们要怎样把这些怨结化解？增长天王，你们想想增长的意思，增长是增长道行；换句话说，增长智慧，增长清净、平等、慈悲，就能够化解了。所有一切，「增长」在佛法里面讲就是精进，勇猛精进，得力于一切冤业力。为了要解怨，为了化解怨结，我们认真努力修行，成就道业。到自己修行证果之后，再来度化一切冤亲债主，这样子冤亲债主不再跟你为难；不但不障碍你，反而来帮助你。你的成就，他得利益，他得好处。我们要常存此心，这个心要真实，才能感动这些冤亲债主，才能够避免一切冤害。如果说遇到这个事情，请道士来抓鬼，画符念咒，这问题能不能解决？不能解决，反而使这个冤仇加深。可见得那不是一个很好的解决方法，最好的解决方法是忍辱波罗蜜，我们能够忍受，有智慧来化解。

　　佛家常讲「冤家宜解不宜结」，不和任何人结冤仇，不与任何众生结冤仇。众生里面包括动物，还包括植物，植物也有生命。诸佛菩萨一片慈悲，慈悲是真诚的爱心，爱护一切众生，动物、植物都是以平等的爱心对待，冤害哪有不能化解的道理？世间人不明白这个道理，遭遇这个事情要对抗。对抗，这个怨结深了，所谓是冤冤相报，没完没了，六道轮回，生生世世都不自在。在六道里头时间愈长，结的怨愈多也愈深，所以我们想想这一些事实才知道可怕，才知道这个问题必须要解决，而且愈快愈好，早一天解决。

　　解决的方法，清朝初年，灌顶法师在《观无量寿佛经》注解里面说过一句话，他说，这个世间极重的冤业，佛法里面所有的经法、忏法，都不能够忏除的，都没有办法的，最后念佛的法门可以解决。这个道理知道的人不多，不是真正过来人，这个话说不出来的。念佛的功德第一殊胜，无比殊胜，为什么？念佛得佛力加持。念阿弥陀佛，得十方一切诸佛神力加持，《弥陀经》里面讲六方佛，《无量寿经》是讲十方佛。念这一句阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛如来，得一切诸佛威神加持，这个力量当然超过一切经、一切法。真正明白这个道理，现在人一般大的忏悔法门，水陆法会、梁皇宝忏，人多，很热闹，实际效果远远比不上念佛堂。你别看三个、五个人在念佛，那个忏悔的、消业的力量，超过水陆不晓得超过多少倍！我们从灌顶法师这里明白这个道理，所以时时要有解怨释结这一个愿望。不但平常念佛回向，还要以行动来衬托，我们的修学才不至于落空，这个力量就殊胜了。换句话说，把我们的修学要落实在生活上，这个功德效果就殊胜了。

　　如何将念佛法门落实到生活上？净宗修学，「净宗学会」成立之后，我们提出修学五个科目，就是把世尊在净宗经论上的教诲落实。第一个科目是《观无量寿佛经》上讲的「净业三福」，三条十一句一定要做到。第一条里面四句：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们叫修净业、修净土，净土从哪里修起？从这里修起。不能够落实，这一句阿弥陀佛的效果不大，你的冤亲债主得的利益小，有时候他不放过你；果然落实，这个功德大，他得的利益大。不但不妨害，我们以一般人情而论，他反而来帮助你；因为帮助你，就是帮助他自己，所以要落实。怎样孝养父母、奉事师长？我们把后面这两句做到，就是真正的孝亲尊师。「慈心不杀，修十善业」，这八个字做不到，孝养父母、奉事师长就落空了。佛法重实行，不在口说。

　　第二条有三句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这三句怎么讲法？简单的说，就是放弃自己错误看法、想法、作法，随顺佛陀的教诲，佛教给我们怎么做，我们就老老实实怎么做，佛教我们不可以做，我们就决定不做。这叫皈依，皈是回头，从我们自己错误的思想、见解、行为回过头来，依靠佛菩萨教诲，依教奉行。佛在《无量寿经》三十二品到三十七品，这一大段经文，古大德的判教告诉我们就是十善五戒，这是三皈、五戒、十善详细的说明。我们每天读诵，依照佛陀教诲去修忏悔法，佛讲的哪些、哪几条我做到了，做到要保持，不要失掉；哪几条我还没有做到，我要很努力认真去学习。这叫真修行，这叫修净业，然后这一句佛号念得才会相应，否则的话，只有口中有佛号，心行上没有。那就是古人所讲的，你「喊破喉咙也枉然」！口里面有佛，心里没有佛。口中有佛，心里没有佛，行为上没有佛，这个不能相应。

　　念佛重要的是心上有佛，心是佛心，愿是佛愿，行是佛之行。佛的行为是什么？十善。我们看到画的佛像，我们这里画的佛像很多，佛像圆光上有三个字：「唵、阿、吽」，这三个字就是十善业道。唵是身，阿是语，吽是意，身、语、意三业清净，这三个字是表这个意思，三业清净就是圆满的佛。《无量寿经》里面，佛就把这个意思很清楚的教给我们，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。我们要从迷邪染回过头来，依觉正净，这才是真正孝亲，真正尊师。唐朝时候，善导大师注解《观无量寿佛经》，在注子里面讲了许多遍，劝导我们要随顺佛陀的教诲，经典上教我们要做的，一定认真努力去做，教我们不可以做的，决定不违犯，这叫学佛。我们真正这样作法，将功德回向给一切冤亲债主，冤亲债主就变成我们的护法神，不但不为难，还保护你，这是消冤业的好方法。

　　更殊胜的，不但一生成就，一生有非常殊胜的成就：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。菩提心是真正觉悟的心，像北朝鲜山神所说的，天上也不平安，地上不能住，一心一意要求生极乐世界，这真觉悟了，这个心就是发菩提心，无上菩提心。深信因果，念佛是因，成佛是果。这一句话里头意思很深，念不是口念，心要念，身也要念。心是佛心，愿是佛愿，就是你心念佛了，念兹在兹。行怎么念佛？行能够守十善、六度，这是我们身念佛。身口意三业都念佛，这才能相应，三业都相应，跟密宗里面讲的三密相应，一个道理。密宗的相应是口持咒，心观想，手结印，那我们讲心愿同佛心愿，行为同佛行为，比三密相应还要殊胜。我们要懂得怎样去修学，怎样提升自己的境界，决定要断十恶，要修十善，转恶为善，从这个基础上再提升，修学菩萨六波罗蜜，那就是转凡成圣，我们总要有一个大的转变。

　　佛教菩萨，菩萨是佛的学生，我们发心学佛，依教奉行，你就是菩萨；受不受菩萨戒，那是形式，不重要。最近李木源居士，介绍我认识一位一百零一岁的年轻人，她不叫老人，她是一百零一岁的年轻人。她以前是天主教的修女，现在退休了。她看许多宗教的书籍，喜欢读书，非常欢喜佛教。她问我，她有没有资格作佛弟子？我说：你的心行跟佛的心行一样。佛家讲的五戒十善，她统统做到了；佛教菩萨六波罗蜜，她也完全做到了。我说：你是标准的佛弟子。她求受三皈，我们把三皈五戒证书统统送给她。做到了，她是真的，她不是假的。

　　什么是布施波罗蜜？用现代的话来说，为众生服务就是布施波罗蜜，布施供养。我们以财力帮助一切众生，这是属于财布施；我们用劳力，用我们的体力，用我们的智慧，帮助一切众生，这是内财布施，内财功德胜于外财。教导别人，劝化别人，法布施。帮助人解除危难，是无畏布施。这个一百零一岁的年轻人，她做到了，所以她年轻。我最近讲经的时候也提到富贵，世间人所追求的，我看许哲居士，她一百零一岁皈依了，我们就称她居士，她是佛法里面讲的真富贵。她一分钱都没有，什么都没有，她真正做到无我。富怎么讲？她生活不缺乏，样样都没有，样样都不缺，这叫富。贵在什么地方？不是她有地位，也不是在社会上有什么身分、有什么权势，她统统都没有，她受到社会大众的尊敬，这就是贵。这是真富贵，从哪里来的？三种布施来的。佛告诉我们，修财布施，你的物质生活不会缺乏，不必要多，多了有什么用处，够用就好了。她天天劝人，劝人行善，劝人做好事，法布施，所以她有智慧。帮助一切人解决苦难，无畏布施，得的是健康长寿。

　　她这个生活，我们给她录像，这个录像带带来了，不过还没有剪接、没有整理，在此地放给大家看。我跟她见面，怎么看，很留意的看，我看她大概只有四十来岁的样子，决定看不出一百岁。她是一九○○年出生的，今年两千年，中国人算虚岁一百零一岁，耳目聪明，看报纸不要戴眼镜，反应灵敏，跟年轻人完全一样，身体健康，还翻筋斗给我们看，我们一般四、五十岁的人，不能跟她比，体力不如她。她现在每天还照顾许多穷苦的人，帮人家缴房租、缴水电费，送米、送油给这些苦难的人家。我去访问她的时候，她住的房子不大，收拾得非常干净，一尘不染。看她房子里面堆的，还有大概三十多包白米，这是人家送给她的，她去照顾一些穷困的人家，那么大的年岁天天还送。一天吃一餐，一生素食，她是属于胎里素，闻到荤腥她身体就有反应，她身上出红疹，很不适合，所以一生素食。一天吃一餐，只吃生菜，这些油、盐、酱、醋调味的，她统统不吃，完全回归到大自然。

　　心地清净，我们问她：你有没有发过脾气？没有！一生没有发过脾气，一生没有怨恨过人。人家跟她冲突，她总自己反省自己有过失，自己做得不对，从来没有说别人不对。六祖惠能大师在《坛经》里面所讲的，「若真修道人，不见他人过」，她做到了，她看世间人每个人都是好人。所以我们也问她：这世间确实有很多坏人，确实有很多不好事，你看到、听到了，你怎么看待？她举个比喻，她说看到恶人、坏事，就像在马路上看到许许多多陌生人来来往往一样，没有放在心上。只在眼前过，耳边风，不落意识，所以她的心永远清净。心清净，身就清净，所以一百岁没有生过病，没有发过脾气。她给我们讲，人发一次脾气，纵然只有一分钟，需要三天，这个身体才能恢复正常。发脾气对自己身体伤害最大了，那要天天发脾气还得了？所以寿命是自己糟蹋掉的。你要懂得养生之道，那在一切时、一切处，保持你心地的清净平等慈悲，养生之道。

　　她的行谊可以做我们修学的参考，佛在经上所说的，她做出一个榜样来给我们看，她的前途一片光明。她信天主教，超越了天主教，她看其他的宗教典籍，他们的教友跟她说：你怎么看这些魔鬼的东西、外教的东西？她回答说：我看每一个宗教都是一片光明。她超越了，今天我们在这里讲多元文化，她也完全体验了。不分国家界限，不分种族界限，不分宗教界限，她是一律平等的布施供养，一生当中从来没有间断。有人送钱给她，她说：钱不是送给我自己用的。她说：这个送钱的人对我很信任，知道我会拿这些钱帮助一些需要的人。她自己已经到了不需要用钱的地步。

　　六波罗蜜她做到了。持戒波罗蜜就是守法、守规矩；忍辱波罗蜜就是有耐心；精进波罗蜜就是求进步，希望一天比一天做得更好；禅定波罗蜜是不受外头境界影响，你赞叹她，她也不会欢喜，你毁谤她，她也不会生气，这属于禅定；般若波罗蜜，对一切人事，这些道理、境界清清楚楚、明明白白，她不迷惑，这是般若波罗蜜，菩萨行。她虽然不是一个佛教徒，没有进过佛门，但是佛所讲的她统统做到，所以她是个标准的佛弟子。

　　我们要学习如何消除一切冤害，决定不能把冤害当作我们的对头来看待，存报复的心，那这个事情麻烦了，这就是冤冤相报，没完没了。怎样才能够消除？要真实明了事实真相。事实真相是什么？虚空法界一切众生皆是唯心所现，唯识所变。谁的心？我们自己的心、自己的识，这是大道理。诸佛如来所证就是证实这桩事情，虚空法界一切众生，佛家讲十法界依正庄严，是自性变现的，是我们自己真心变现的。从这个道理、从这个事实的基础上，我们就体会到，所有一切众生之类，原来不是别人，自性所现的。所有一切善境界、善人是我们善心所变现的，所有一切恶境、恶人是我们的恶心所变现的，不是外头来的。说明了依正庄严跟自己的关系是一体的，现在人所说的「一个生命共同体」。必须有这个认知，慈悲心才真正生得出来，大慈大悲；否则的话，大慈大悲是一句口号，永远不能实现。理论上掌握到了，大慈大悲就可以落实。

　　佛在经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛包括所有众生，所有的众生是未来佛，所有众生里面包括我们一切冤亲债主。因此我们要用什么样的心态面对现实？所有一切冤亲债主皆是未来佛，皆是诸佛如来，我们「奉事师长」才能落实。佛在大乘戒经里面告诉我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这里面也包含一切的冤亲债主，我们把一切众生当作父母来侍奉供养，这是「孝养父母」落实了。所以明白这个道理与事实，我们处事待人接物用孝顺心、用恭敬心，这个怨结就化解了。不可以说我要用什么方法对付，那只是愈搞愈麻烦，那不是解决问题，那是制造问题。所以要解决问题，一定要用孝顺心、恭敬心，这问题化解了。消除现前的劫难，也不外乎这个道理。我们能够用孝顺心、恭敬心，布施供养心、清净平等心，劫难也可以化解。

　　我们听到佛菩萨的教诲，心里头也很想去做，为什么不能够圆满的落实？我们对于理论、事实真相知道得不够透彻，了解的深度、广度都不足，所以境界现前，我们疑虑也就随之而起。你有怀疑、有顾虑，所以佛陀的教诲不能落实，道理在此地。要消除这一个因素，所以世尊当年在世，示现讲经说法四十九年。为什么要讲经说法？就是把这个道理讲清楚、讲明白，把这个事实真相搞清楚、搞明白，断疑生信，「信心清净，则生实相」。所以佛法在教学，教学比什么都重要。

　　今天世界大乱，为什么会乱成这个样子？把教学失掉了。也许诸位听了会疑惑，现在的教育比古时候发达，大学、中学、小学处处都有，怎么说把教学失掉？这里面我们要知道，古圣先贤、佛菩萨教我们的内容是什么？现在学校里面教学的内容又是什么？我们才真正了解，灾难是从什么地方生的，从哪里来的。古圣先贤，包括佛法的教学在内，目标只有三个。第一个是伦理教育，教导我们明了人与人的关系。父子有亲，长幼有序，这是伦理教育，现在学校没有了。所以现前的社会大家所看到的，儿女不听父母的，在学校里面学生不听老师的，在社会上员工不听老板的，这个社会焉能不乱？古圣先贤的教育没有了，现在学校教的是什么东西？科学技术。所讲的是竞争、自私自利，所作所为的是损人利己，道义没有了。儒家所讲的「道、德、仁、义、礼」，这五个字现在都没有了，所以人与人的关系不明了，这个问题非常非常严重。

　　教学第二个目标，是教我们了解与我们生活环境的关系，佛法里面讲依报。我们今天这种教育也没有了，为了自己的利益，有意无意的破坏自然生态的平衡，破坏自然环境，所以现在有人说地球病了。换句话说，不了解人与地球的关系，不知道爱惜生活环境，任意在破坏，这就是教育没有了。第三个目的，是教我们明了人与天地鬼神的关系。这一条现在完全没有了，提起来还以为是迷信。鬼神真有，我们现在谈到这个问题，鬼神你不相信，我们将这一条引伸为宗教，这个大家容易接受。我们知道世间宗教很多很多，不只六大宗教、九大宗教，不只这么多。这是大的，信众多的。既然有这么多宗教存在，我们如何面对事实与这些宗教相处，这一条也非常重要。如果这三桩事情都搞清楚、搞明白，相处得非常圆融和睦，天下太平，我们才能过真正幸福美满的生活。今天这三条在现在教育里头没有了，学校教育没有，家庭教育也没有，社会上更没有，所以世界大乱。

　　古时候，古圣先贤他们明白，也知道这个事情的重要。真正觉悟的人，真正明白的人，他要做事，要帮助社会、帮助众生解决问题，不在乎自己的名闻利养。释迦牟尼佛放弃王位，为什么？国王不能解决这个问题。这就是说明这个问题政治不能解决，所以世尊把政治离开了。这个问题军事、武力也不能解决，所以释迦也放弃将军、统帅这个权位。用现在的话来说，经济也不能解决，科技也不能解决，这是我们看到的现实。真正能解决的是教育，这个教育是现代人所讲的多元文化的社会教育，才能够解决这个问题。所以认知多元文化社会教育的重要性，这就是菩提心，叫发菩提心，深信因果。不但是中国儒家、道家、佛法，包括所有的宗教家都在其中，可以说是一个因果的教育。

　　在晚近，印光大师尤其极力提倡，我们现在逐渐逐渐体会到印祖的苦口婆心，他距离我们最近，这半个世纪以前的人，他知道我们这个劫难。劫难是一切众生不善的心行所感召的，化解一定要我们的心，心理、行为转恶为善，就能化解。所以他提倡因果、十善的教育，用《了凡四训》这个小册子，教导我们明了因果事实的真相，用《感应篇》、《阴骘文》教我们断恶修善。善恶的标准，他用这两部书。这个理念、这个认知，如果能够借用现代的高科技，网路、卫星电视来宣扬，我想有个半年、一年，我们社会风气就会改善。这要看众生的福报，有没有真正有权势的人来倡导。

　　我这一次到美国去走一趟，目的就在此地，希望这一些卫星电视台的主持人，不是节目主持人，政策的主持人，他们的董事长、总经理能够有这个认知，发真正慈悲心，不以营利为目的，以挽救社会人心，挽救世界劫运为己任，那这个人就是诸佛菩萨再来，众生就有福。电视台当然它有营利的必要，它开销大，所以我们并不希望二十四小时来播放，二十四小时那他是真的佛来了。我们只希望二十四小时当中，他能播一个小时，或者播半个小时，每天不间断就能够影响社会风俗，净化人心，「灭一切冤害力」。我这一次去，也是三宝加持，跟北美卫星电视董事长、总经理见了面，我劝导他们，他们欢喜接受。先从一家开始，慢慢带动，希望全世界每一个电视台，每天都能够播放半小时到一小时，净化人心的教学，我们这个世界还有救。

　　今天我们读这段，增长天王他所修学的法门，把整个的中心结归到十善，也就是结归到净业三福的第一条，孝亲、尊师、慈悲、修十善业，就能够化解冤业。学佛的同修常常希求消除业障，我们业障怎么消？要真干才能消除。念佛、诵经、拜忏、许愿，不行，消除不了。真正要回心转意，从十恶回过头来依十善，真的消除冤业了。当然更进一步，修六和、修六度、修普贤十愿，回向一切冤亲债主，这是成佛之道，纯正之法。如果违背了，我们怎样用功，怎样勤苦修学，果报不殊胜；果然能够依教奉行，果报是无比的殊胜，都在我们自己现前一念之间。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方廣佛華嚴經（第二六０卷）

  　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，鳩槃茶王長行，第二句：

　　【龍主鳩槃荼王，得修習無邊行門海解脫門。】

　　清涼大師給我們註解的文字不多，提示給我們，「修習等者，二利之行，趣果曰門，深廣難窮，名無邊海」。他老人家給我們的提示，給我們從這個地方去思考。『修習無邊行門海』，「海」是比喻，比喻多，比喻深廣，行門無量無邊。關鍵在「修習」這兩個字，修是修正，習就是生活，現在的話講「落實」，落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，這叫習。「行門」，行用現在的話來說，就是行為、行動。佛菩薩把我們的生活行為歸納為三大類：身、語、意，歸納為這三類。行門再多，也不出這三類。身體的造作是屬於身的行為，言語是屬於口業的行為，念頭是屬於意業的行為，世尊在《無量壽經》上教我們的原則，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。龍主鳩槃荼王他所修學的就是這一段經文，這一段經文總結起來是善護三業，所以我們跟《無量壽經》一對照，就知道他所修學法門義趣之所在。

　　這幾句話說得是很簡單，可是要做得圓滿，就相當不容易。什麼人做得圓滿？佛果地上做圓滿了。因地修行，佛在大小乘一切經論裡面教導我們，嚴持禁戒。可是我們展開佛法的戒經來看，甚至於許許多多地方我們很難理解，也不容易體會，原因是什麼？古時候的生活方式跟我們現在不一樣，不要說印度，就是我們中國自己古書裡頭，譬如《禮記》裡面所記載的，有很多話我們就不懂。譬如說進門要脫鞋子，這個話我們現在不懂，進門為什麼要脫鞋子？原來從前人居住的房子跟我們現在不一樣，古時候人住的房子就是日本那個榻榻米的房子，那進門當然要脫鞋子上去。所以到日本去看，要是拿中國《禮記》所說的，我們就明瞭了。但是中國人的生活方式跟古人已經改變了，完全不相同，日本人還保留。對待貴賓要鋪重席，重席是坐墊，給他兩個坐墊、三個坐墊，這是對他特別尊敬，普通是一個坐墊，必須在那個生活環境裡面我們才能看到。印度人生活方式跟我們差距就更大了，所以戒經裡面所說的都是古印度現實的生活。

　　因此嚴持戒律是原則，決定沒有錯誤，可是戒律裡面的條文要修訂。什麼人敢修訂佛的戒律？佛的戒律一定要永久保存，不能更動一個字，我們現實的生活必須要另外訂一套。在唐朝，諸位曉得「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是依照中國人方式所制定的戒條，我們就容易遵守。中國這個國家幅員很大，一直到現在，中國人的生活方式還有許許多多的不相同，北方人的生活習慣跟南方人就不相同，漢族人生活習慣跟苗族、跟回族、跟藏族人也都不相同，這些我們都必須通達明瞭。

　　佛法它有最高的原則，就是我們今天所講的本土化與現代化，它的精神、原則永遠不變，生活方式一定要隨順人情。普賢十願裡面就講到，「恆順眾生，隨喜功德」，他沒有說恆順佛陀，這個意思我們要能體會。佛菩薩恆順眾生，不是叫眾生恆順佛陀。眾生要恆順佛陀的教誨，遵守他的原理原則，可是在生活習慣上佛菩薩恆順眾生。我們學佛如果不能通達這些原理原則，佛法就行不通了。

　　佛陀在世的時候，生活方式是三衣一缽，現在還有人提倡要用缽來吃飯，這個不合現代時宜。那只是少數人，你們願意那麼做，我們也不反對，但是決定在這個社會上行不通。在這個社會上，今天要提倡佛教，提倡佛的教誨，要大家都著三衣一缽，誰來學？沒有人來了。這就所謂是不合潮流、不合時代，我們要懂得這個原理原則。大概戒經裡面根本戒是能夠超越時空的，不受時間、空間的限制，永恆不變的。根本戒裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不妄語，這是我們平常講的五戒。無論大乘小乘、顯教密教，在家戒或者是出家戒，前面都是這五條，這個叫根本戒，決定正確而沒有錯誤的。其餘屬於生活習慣方面，一定要合乎本土化跟現代化，決定不能脫離現實的社會，不能脫離現代人生活方式，佛教才能行得通。

　　過去我在美國說過，在新加坡也說過，古代印度教教義也很不錯，為什麼不能傳播到全世界？甚至於說回教也不錯，基督教也不錯。在中國歷史上，基督教傳到中國來是唐朝時候，唐朝時候叫景教。中國人稱景教就是基督教，也有一千多年的歷史了，差不多將近一千五百年，為什麼中國人不能夠普遍接受，而普遍接受佛教？我在早年，二十幾歲的時候，遇到一位美國的傳教師，他是很感慨的跟我說，他說：你們中國人，人口超過五億人，這是在那個時代，基督教傳到中國來一、兩百年，可是基督徒還沒有超過一百萬人，這很悲哀！兩百多年的時間，這麼多的人口比例裡面，信仰基督教的還不到一百萬人，所以感覺很悲哀。我們那個時候聽到也很同情，但是不知道是什麼原因。

　　為什麼佛教一傳到中國，就普遍為中國朝野所接受，而對中國文化產生這麼大的影響？到以後我們學了佛才明瞭，佛法是開放的，他們宗教是保守的，保守當然就困難，你跟別人家文化不相同，你要叫別人捨棄他自己的文化，學習他們的，這是不太容易做到的。這種情形，今天在澳洲，我聽說土著他們非常保守，這個情形就相類似，所以一定要有很開明，非常開放的，他們就容易接受。不破壞他固有的文化，而且對他固有文化還有貢獻、還有幫助，他就樂意接受。這是印度教、伊斯蘭教、基督教、其他宗教在中國傳播，遠遠不如佛教的原因在此地。佛教是開放的，佛教不是保守的，佛教是認同所有一切文化，佛教讚歎不同的文化，這是我們特別在《華嚴經》上讀到的。它認同，它讚歎，佛教用今天的話來說，確實它是多元文化的理念，多元文化的思想，多元文化的作法，所以能夠得到許許多多不同的文化、不同的種族、不同的宗教都能夠接受，原因是在這個地方。

　　由此我們就明瞭，在中國，過去、現代都如是，總的原則就像一個國家的憲法一樣，是佛陀經藏裡面的律藏，這是總的。只要不違背律藏的原理原則、精神，條文是可以修訂的，是可以自己來制作的。百丈大師的清規，就給我們做了很好的典範、很好的啟示，然後我們每一個寺廟裡面有常住公約。常住公約每一個寺廟裡頭條文都不一樣，這就是適合我們現前修學的環境，適合我們大家在一起共修，制定這些條文。六和敬裡頭「戒和同修」，那個「戒」是我們大家制定的，我們道場的清規，只適合我們這個道場；另外的道場，他們有他們的公約，有他們的規矩。所謂是家有家規，國有國法，每一家都有他自己的規矩，但是他自己的規約決定不違背佛陀教誡的精神，這個要懂得。如果違背教誡的精神，那就好像地方的法規跟憲法有牴觸，這是不容許的，這是錯誤的。純正的一定與佛陀教誡相應，所以佛法才能夠適應盡虛空、遍法界一切諸佛國土，不同的族群、不同的宗教，使虛空法界一切眾生都能得到佛法圓滿智慧的教誨。我們要從這個地方，認識佛法的本質、佛法的殊勝，佛法是真實究竟圓滿。

　　佛法教學的目的是幫助我們破迷開悟，這是教學的中心，永恆不變的原則。可是要怎樣才能開悟？悟了以後，我們的行就正，心正、語正、行正，就是八正道裡面所說的正，正語、正業、正念。要想智慧現前，佛說真實的智慧是我們一切眾生自性裡頭本具的，不是從外面學來的，所以佛法稱為「內學」。自性本具智慧，現在為什麼不能現前？佛告訴我們，我們自己現前有了障礙，就是業障，把我們自性本具的智慧德能障礙住了，因此不能現前。如果要自性本具智慧德相現前，必須把障礙排除，佛法的教學也只有幫助人除障礙而已。

　　佛經這個意思講得真好，不但每一個眾生都有究竟圓滿的智慧，也有究竟圓滿的德能。德是能力，今天講的能力，無論做什麼事情你都有能力做好，做得非常圓滿；不是沒有能力，有！相是相好。佛講如來的智慧德相，如來就是自己的真如本性，本性裡頭具足了智慧、德能、相好，都不需要向外求。可是這個障礙我們不知道，佛給我們說明，障礙無量無邊。無量無邊障礙從哪裡起來的？從無明起來的。無明就是不明白，不明白事實真相。事實的真相是什麼？就是自性的智慧德相。《華嚴經》上講的「如來智慧德相」，這就是事實真相。我們迷了，不知道，所以叫無明。由於無明，這才起了無量無邊的煩惱。不明事實真相，對於事實真相自己就猜測，就有妄想，愈猜測愈離譜、愈錯誤，所以就犯了很多過失。我們對於事實真相看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，這個錯誤太大太多太深。

　　佛為了教學方便起見，把無量無邊的障礙歸納成兩大類，佛經裡面稱為煩惱障、所知障。煩惱障礙了我們的德相，所知障礙了我們的智慧，這兩種障礙深廣無盡。我們在六道裡頭，從無量劫來都在這裡頭輪迴打轉，沒有辦法超越，就是因為這兩種障礙的關係。佛陀的教學幫助我們突破這兩種障礙，讓我們恢復自性本具的智慧德能，這就是佛法的教學。可是障礙是自己本身起來的，不是別人加給我們的，因此除障礙還是要靠自己。佛只能夠把他自己修學的經驗，他自己怎樣除障礙的方法教導我們，提供給我們，讓我們做個參考，他沒有辦法把我們的障礙除掉。

　　佛法是師道，我們自己有業障，決定不能靠佛菩薩赦免，佛菩薩來救度，這是迷信，這是錯誤觀念。大乘《般若經》裡面佛就常說「佛不度眾生」，這個話是真的。眾生怎麼得度的？眾生是自己覺悟，自己得度的。所以「解鈴還須繫鈴人」，這是我們自作自受，一定要回過頭來，自己覺悟，自己反省，自己改過自新，這才能真正得度。佛對我們只是增上緣而已，就跟學校老師對學生一樣，老師指導，學生自己肯用功、肯發憤，才能成就他的學業事業；他要是懈怠懶惰，不肯發憤，不肯努力，不肯用功，老師怎麼慈悲、怎麼愛護，也幫不上忙。佛法是師道，不是神道。

　　神能不能幫助人？說老實話，神也不能幫助人。神果然能幫助人，就不必用佛法，人也不必去修行，靠神，神就會幫助。神果然能幫助人，諸位想想，因果的定律就被推翻了。我造的惡業，我可以不受惡報，神會赦免我，那就把因果定律推翻了。我造種種不善業，我求助於神，神歡喜我就讓我得福報，諸位想想哪裡有這種道理？民國初年歐陽竟無說，宗教皆是迷信的。他說，宗教是迷信的根源，哲學是鬥爭的根源。你們看他那個「佛法非宗教、非哲學」，這裡面就說得很清楚，他說佛法既不是宗教，也不是哲學，佛法是教學。他講的這些話，我們愈想愈有道理，佛法是教人。

　　我們今天有病，一定把這病的根源找出來，然後對症下藥。佛法教學總綱領、總原則，就是幫助人開悟。可是開悟，你為什麼不能開悟？你的心是亂的，你心不清淨，一天到晚胡思亂想，我們的病根就在此地。如何把妄念止住？讓心定下來，那就能開悟。所以佛法教學的關鍵是在禪定，目的是在智慧，關鍵在禪定。無論修學哪個法門，佛家常講八萬四千法門、無量法門，都是修禪定。修禪定的方法不一樣，手段不一樣，禪宗用觀心的方法，用參話頭的方法，使心定下來，把妄念止住；我們淨宗用念佛的方法，也是求一心不亂。由此可知，禪與淨只是方法不一樣，手段不一樣，目的目標完全相同。不僅是禪與淨，佛家的大小乘、顯教密教，無不如是。縱然不屬於佛教，其他的宗教也好，其他的教學也好，只要符合這個原則，與這個方向目的相應，一切諸佛菩薩都承認它是佛教，可見得佛教廣大。這個「佛」，不是釋迦牟尼佛，也不是阿彌陀佛，也不是一切諸佛如來，「佛」是什麼？佛是覺悟的意思。佛教是覺悟的教誨，覺悟的教學，不一定是釋迦牟尼佛，所以叫佛門廣大。

　　我們在最近看到新加坡許哲居士，那個錄像帶也許你們都看過了，她不是佛教徒，她沒有聽過佛法，也沒有看過佛經，但是她用的方法，使自己減少妄想分別執著，使自己的心定下來、清淨下來，她那個法子是佛教，她修學的成果是佛家希求的圓滿的教學。活到一百歲才遇到佛法，一百歲之前雖然沒有遇到佛法，沒有遇到形式的佛法，她已經得到實質的佛法，她知道知足常樂，她知道減少自己一切欲望，這樣才能夠把心定下來。我們的心為什麼定不下來？欲望太多了。她何以能定下來？她衣食足了，她就夠了，對於世出世間一切的希求她沒有了，沒有希求的心，沒有與人競爭的心。

　　我們世人最大的痛苦，就是競爭的念頭斷不了，看到別人有，我也想有，你說這個怎麼辦？這個妄念永遠息不下去。特別是現代，科技天天在進步，真的是日新月異，天天有新的東西出來，天天希求新的、追求新的，那你的心永遠定不下來，你的心永遠被境界所轉，這就苦了。而佛在經典裡面告訴我們，「若能轉境，則同如來」。凡夫跟佛菩薩恰恰相反，凡夫是心被外面境界轉，自己做不了主；諸佛菩薩他的心清淨、定的，不隨外頭境界轉，所以他能轉境界。佛菩薩是境隨心轉，他得大自在。我們這個苦，這是講到苦的根本原因，是心隨境轉。我們的心沒有主宰，做不了主，人家讚歎幾句就生歡喜心，罵你幾句就生煩惱，幾天都平息不了，這是心做不了主。

　　我們學佛就要在這些地方做一個大轉變，轉變不容易，為什麼不容易？無量劫來我們在六道輪迴這個境界裡頭，已經養成習慣，所謂習慣成自然，六根接觸六塵境界，自自然然妄想就生了，煩惱就起來了，這是我們可以說無量劫一直到今天，修行不能成功的原因。可是這樁事情，我們從佛經論裡面去觀察，它也並不是真的很難，《華嚴經》在末後，你們看看善財童子一生成就；《法華經》上說得更好，龍女八歲成佛，這是告訴我們不難。龍女，龍是畜生道，不是人道，八歲很小，她都能成就，這是用這個形相來勉勵我們、提醒我們，這事情並不是很難。難在什麼？難在自己肯不肯把念頭轉過來。換句話說，我們要是真肯幹，這個事情就不難；不肯幹，那就太難太難了。

　　從哪裡轉起？從知足，樣樣都知足，你就很容易轉過來了。所以佛菩薩給我們示現，我們看到他們的生活都很清苦；我們再回頭看看，每一個宗教創始的教主生活都很艱苦，宗教裡面稱之為「神貧」，貧苦，神貧，我們中國人講「安貧樂道」。這裡頭有真樂，有真的享受，過去方東美先生所講「人生最高的享受」。人生最高的享受不是在物質，不是豐衣足食，不是的。我們看到世尊在世，三衣一缽，每天出去托缽，有時候還托不到，托不到他也很快樂，托不到一天就不吃，他沒有煩惱；有的時候托到美食，他也不會生歡喜心，心永遠是清淨平等的，這叫樂在其中。如果托缽，今天齋主供養得好就生歡喜心，供養得不好，心裡就不高興，這不能成就。

　　我們在《安世高傳記》裡面看到，這是一位修行證果的大德，晚年在中國弘法，他是漢朝時候的人，早期翻譯經典裡面最重要的一個人物，他比鳩摩羅什還早。《傳記》裡面記載，他到中國兩次償命債，第三次到中國來才弘法。譯經告一段落之後，他到江西鄱陽湖去度他一個同學，那同學是前世的，不是這一生的。這一位同學現在的身分是龍王，水神，龍王，那叫[共+阝]亭湖。這個神很靈驗，有求必應，周圍一千里範圍的人都來朝拜，都來供養。過去生中跟安世高同學，他來度他，這是落在畜生道，修的是大福報。安世高到這個寺廟裡面來，龍王就託夢給這寺廟的住持，說明天有高僧大德，是他的同學，到這個地方來，要好好的接待他。到了之後，安世高給這個龍王說法，供的這個像，在面前給他說法，給他念咒，叫他現身。他也很難為情，最後還是現身了，出來了。大家一看是一條大蟒蛇，就是那個龍神，大蛇，所以以後這個地方叫蛇村。安世高說他的歷史因緣，在過去世他們在一起同修，都是出家人，每天出去托缽，他就是人家供養的菜飯很好他就歡喜，供養的不好他心裡就難過，就是這麼一個原因墮落在畜生道。他這個人在世明經好施，是個講經說法的法師，又喜歡布施；因為講經說法，所以他靈驗，有求必應；因為他喜歡布施，所以一千里的這些人都不斷的送供養給他，福報很大。

　　這個公案給我們很大的啟示，每天在飲食上有這麼一點小小的分別執著，那樣的修行人，天天講經說法，又歡喜布施，在我們今天講這個法師值得人尊敬，還墮落在畜生道。我們今天反省反省，我們對於經教上的通達能不能跟他相比？我們在德行，喜歡布施供養，能不能跟他相比？比不上人家；但是我們的喜怒哀樂、我們的瞋恚，恐怕超過他好多倍，他落到神道去當龍王，恐怕我們將來不如他。你要不想就沒事，愈想愈可怕，愈想問題愈嚴重。人既有生，必定就有死，死了到哪裡去，這是很嚴肅的大問題。我們活在這個世間，要曉得世間是無常的，佛在經上告訴我們「剎那生滅」，跟我們講世間法的真相，《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那你就真的把世間所有的現象，你看清楚、看明白了。

　　世間一切是緣分，緣分決定不是恆久不變的，剎那剎那在那裡變化的，不可以留戀，不可以染著。順境、善緣不生貪著，逆境、惡緣不生瞋恚，心轉境界，不要像安世高那個同學心被境界轉，心被境界轉出不了六道。安世高比他強，所以人家能證果；他不如這個同學，就是分別執著沒有放下，雖然明經好施，還是要墮落。這個公案很值得我們警惕，我們要多想想，我們應該如何修學。世緣如果不能放下，我們這一生要想成就，不可能的；必須要放下。

　　道是什麼？道就是清淨心，沒有別的。清淨心是我們的真心，妄想分別執著是我們的妄心，因為我們有妄想分別執著，所以才落到輪迴。換句話說，六道輪迴從哪裡來的？是從妄想分別執著來的，佛說得好。如果我們能把執著放下，好惡是執著，安世高這個同學就是因為有執著，所以出不了輪迴。執著要斷掉了，不再執著了，得到稱心如意的沒有貪戀的心，遇到惡劣的境界沒有瞋恚心，執著沒有了，六道就超越了。我們要懂這個道理，要認真努力去學。如果我們把執著放下了，念佛往生，生到西方極樂世界就不是凡聖同居土，生到哪裡？方便有餘土。凡聖同居土是怎麼回事情？執著沒放下，還是執著。執著能不能往生？不能往生。這些人怎麼往生的？臨命終時不執著了，所以他往生。臨命終時還執著，那就往生不了。由此可知，念佛人在日常生活當中執著要淡，愈淡薄愈好，到臨終時容易放下；如果有嚴重的執著，臨終的時候就靠不住，不容易放下。對於家親眷屬的恩愛，對於財產名利，你在臨終的時候徹底放下，一心向佛，這個人決定往生，生凡聖同居土。如果在現前我們功夫做到了，把這些執著統統放下了，我們念佛往生品位就高。

　　諸位還要曉得，《無量壽經》上都說過，我們現前娑婆世界修行一天，超過在西方世界修行一百年，什麼原因？我們要懂。這個說起來，西方世界修行難，我們這兒修行容易。難易不是絕對的，是相對的，各有各的難易，西方世界的容易是西方世界不退轉，只有進步，不會退步，這是西方極樂世界的殊勝，但是進展慢，速度很慢；這個世間它的缺陷是容易退轉，進步難，退轉容易，所以這個世間是大起大落。如果你要聰明，你就大起，不要再落了，那就超過西方極樂世界；那就是這個地方修行一天，超過西方世界一百年。大起不落，才行；可是一落，那比西方世界就差遠了。

　　明白這些事實真相，我們要抓住這個機會，認真努力修學，放不下的也要放下，咬緊牙根放下。先從事上放下，這是持戒，然後再從理上放下，就開悟了。這是世尊在此地教學，因戒得定，因定開慧。所以首先我們要從物質享受上放下，不要計較得失，安貧樂道，生活愈簡單，愈顯得自在，愈沒有負擔。然後精神生活也放下，世間人在精神受用上，也有許許多多種類差別，都要放下。像過去我們淨土宗第一代祖師慧遠大師，他在廬山建立中國專修淨土第一個道場，現在叫「東林寺」，諸位如果到中國大陸去觀光旅遊可以去看看。當時有個很有名的學者姓謝，我們小時候讀書，國文裡面讀過他的文章，謝靈運想參加這個念佛堂，遠公大師拒絕，他們是好朋友。為什麼拒絕他？精神生活方面他放不下，他喜歡詩詞歌賦。這是屬於精神生活，也要放下，不放下還是障礙。

　　我們現在，道場也好，家庭也好，總有一些字畫充實著精神生活，可是真正修道人，他這些東西放下了。我們看印光大師，這是最近給我們做為修淨土的一個好榜樣。他的道場在蘇州「靈巖山寺」，晚年一直在那邊閉關，他的關房我去參觀過，所有一切陳設都沒有，那個小佛堂裡面，正當中他老人家寫了一個字，死，就寫一個「死」字，供一尊佛像，連香花都沒有，供一杯水，一個小木魚，一個小引磬，簡簡單單。這是教給我們什麼？精神上生活的那種喜愛也放下了。我們最近去參觀許哲居士她居住的地方，她居住的房子是屬於養老院的，那個養老院是她創辦的，她年歲大了，養老院也交出去，她住在裡頭一間房。我們去看房子裡面只有兩個書架，書架上排得整整齊齊的書籍，她喜歡讀書，牆壁上面什麼東西都沒有，照片都沒有。大家跟她照相，照片送給她，她不要。「不要送給我，沒有用」，做紀念，「沒有用」，她不要。我們在她房間只看到兩張照片，一個在她房間的書桌上，一個在床頭櫃上，她母親的照片，兩張都是她母親的照片。除了供養母親照片之外，什麼都沒有，這精神生活放下了，所有一切喜愛都沒有了。印光大師比她還徹底，為什麼？書都沒有了，她還有不少書，印光大師桌上只有一本《彌陀經》，什麼書都沒有了。你想想人家是怎麼得定的？怎麼成就的？他這種作法就是教導我們，他是這麼成就的。

　　但是我們道場，那就不一樣，道場為什麼這樣布置？接引大眾的。如果我們道場裡面陳設，像印光大師的關房一樣，那只有度一些真正修行人，絕對不是接引初機的。真想成就的人，看到這個環境好，初學的人決定不能夠入門。所以寺院庵堂道場接引大眾，我們對於精神、物質生活都要普遍照顧到，讓他能生歡喜心，讓他來了一次，下次還想來，這是接引成就。真正想念佛修行，必須在深山裡面，人跡罕到的地方，去修建念佛堂，那是真正為修行的。我們這個道場是接引大眾的道場，像現在新加坡居士林是接引大眾的道場，精神、物質生活都要照顧得周到。居士林也許有許多同修去過，每天齋堂裡面供齋，完全免費，三餐齋飯，兩道點心。夜間茶點供養都不缺乏，因為那邊二十四小時念佛，日夜不間斷。平常吃飯做十五道菜以上，這些菜色天天在研究，怎麼改進。為什麼這麼用心？希望別人吃過一次還想再來，不要吃了一餐，下次不想來了，那我們就失敗了。這是佛法裡頭所說的，「先以欲勾牽，後令入佛智」，要接引他入佛門，方法手段不相同。

　　真正明瞭佛法道理，了解宇宙人生真相，這個時候他自動放下，不是我們勸導他，他自然放下，他願意放下，放下他得到更快樂，得到更大的享受。我們沒有入這個境界，你叫人放下，他痛苦，他不是得樂，他得苦。所以真正達到那個境界的人，放下是更快樂，人生最高的享受。這是我們沒有辦法體會的，我們會覺得那種生活太苦了，他們不會。這是境界的問題，哪個境界，哪一個階層，用哪一種方法。所以佛恆順眾生，這樣才能夠普度一切眾生，不斷的把我們向上提升，我們一般俗話說提拔我們。一個階段、一個階段，我們在哪一個階段則用某一種方式，所以行門就無量無邊。我們這是舉幾個例子，諸位從這幾個例子就能夠體會到，佛陀對一切眾生這種慈悲心，照顧的這種心行，方法善巧到極處，總是不斷在提升我們，幫助我們成就。我們自己在這裡面，要用心去體會，要懂得享清福。世間人享的，我們俗話叫享紅福，紅塵之福，五欲六塵的福報。佛家是享清福，清淨的福報，把五欲六塵統統捨棄掉，這叫清福。

　　典籍古大德有收藏，不是為自己，是為佛法久住世間，是為後人著想的，這是大慈大悲。典籍是開智慧的明燈，六道眾生要不依經典，他怎麼會曉得事實真相？怎麼會知道修因證果？佛法能不能常住在世間，完全靠典籍、靠經典。古人真的是用盡了苦心，唯恐經典失傳，我們在中國大陸，在北京附近的房山看到，古德把《大藏經》刻在石頭上，全部《大藏經》刻在石頭上。用了多少時間？用了一千年的時間。參與這個工作的人有四百多人，用一千年的時間把經藏刻出來，現在被發現了。他為的是什麼？為了後代。印出來的經本容易散失、容易失傳，刻在石頭上，埋在洞穴裡頭，這是從前人用的辦法。我們現在想想，現在技術發達、科技發達，我看了這個樣子發了個心，希望把石刻《大藏經》印一千套，從石版上拓下來，印一千套，分送給全世界每一個國家圖書館、大學圖書館，這樣子保存下來不會散失。世間縱有戰亂，這個地區有亂，那個地區可以保存，這樣才能真正達到永久保存。現在中國宗教局也同意讓我們來做，希望今年能夠落實。