中财网有签发人的公文格式:造一个清洁的心-雷克乔纳
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造一个清洁的心 - Part I
正如我们上周已经讨论过的，在圣经里『肉体』是一种对人堕落之老我的隐喻，刚好与神的灵相反，这老我的特性记载在加拉太书五章19-21节：
情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、
拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、
嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。
基督徒是否能战胜这老我的本质是非常重要的，只要我们仍行这些事，上面经文的最后一节说我们必不能承受神的国。这种老我的除去被称为属灵的割礼，就是我们的心受割礼，正如我们上周在罗马书二章27-29节中所读到的。所以，我们想要花些时间来看一看这些情欲的事，以及它们要如何在我们的生命中被砍断。在那之后，我们将检视它们要如何被圣灵的果子来取代，就是像基督一样的本质。那便是我们的目标，不只要除去自我的邪恶，更要神来充满我们的心。
第一个列出来的情欲的事是『奸淫』，这包括婚前性行为，就是在婚姻之外的性行为，还有通奸，就是与你配偶以外的人发生关系。它还包括同性恋的性行为，在圣经中称同性恋不仅是一个罪，更是逆性与厌恶。这些都是罪，都是被禁止的，对一个基督徒而言，不管在什么环境下犯这些罪都是无法被接受的。
难道任何曾经坠落在其中一项的人都不能承受神的国吗？不是的，倘若我们藉由耶稣的赎罪而悔改并寻求神的饶恕，对那些绊跌的人会有神的恩典。然而，对于那些『行』这些事的人就完全不同了，那意味着没有悔改而持续、重复的犯罪。
第二个问题是，一个基督徒屡次落在婚外情，或一个长时间的婚外情中是否就无法得救，因为他们行在这些事中。这是一个很好的问题，也是一个非常值得来检视的问题，在一些经文中都有提到，但我们先来看希伯来书六章4-6节：
论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，
并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。
很明显地，有一条界线在那里，跨越之后就不可能从新懊悔了，这也意味倘若一个人仍可以悔改，他们就还没有跨越那条界线。关键在于若他们仍可以悔改，悔改不是只为犯罪感到歉意而已，不是只祈求赦免而已─它所代表的是弃绝那罪并从中转回，决心不再犯。所以倘若一个人仍可以悔改，他们就能被赦免，他们仍能承受神的国度。
希伯来书三章13节说：『总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。』罪真的会刚硬悔改的心，或是使心更刚硬而不悔改。罪也是迷惑人的，那些行在罪中的人常常被蒙蔽到以致于不再视其为罪，因而无法悔改。我已经目睹太多这样的过程了，甚至那些有着非凡的恩膏并被神大大使用的人。事实上，当你掉落在罪中时，似乎你的恩膏越多，心就越快刚硬，蒙蔽的也越深。
我认识一位大有恩膏的人，他曾在一个同性恋的关系中长达好多年的时间。当这件事被曝光时，他心中刚硬的深度与蒙蔽的程度实在叫人吃惊。每一种算作同性恋的行动都会重复被表现出来，但因为他每一次都只涉及一个伴侣，所以当这样也被暗示他是一个同性恋时，他就会变得很愤怒。他开始称这些犯罪行为是『交通』，是帮助他的伴侣们『从他们对同性恋的恐惧中得自由』的方式。他真能相信如此愚昧的事吗？看来他的确如此。
虽然当所有证据都摆在面前，这个人终于承认一切，但是承认与悔改两者之间是非常不同的。这个人曾以大能的属灵恩赐与圣灵的知识而闻名于世；然而，当这个罪被暴露出来时，从他里面出来的荒谬想法则是我个人从来未曾见过的。我们绝不能低估罪蒙蔽人的能力。我们认为自己在主里越伟大，我们就会越骄傲，我们会变得更易受伤，也会摔得更远。
我深信在今日的教会有着初代教会最伟大的领袖，虽然今日的教会有一些很大的问题，但也有着更多的理由充满盼望。我必须在教会与领袖中处理一些非常丑陋的事情，但这绝不会摇动我的信心，就是最终他们将成为一个毫无玷污或皱纹的新妇。正如我们真的必须花几周的时间来检视情欲的事，以及行这些事的结局，同时谨记在心我们将得着圣灵的果子，以及现在在教会里正在进行的大好事情。
我们必须谨记在心在加拉太书六章1节所说：『弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。』『任何过犯』包含甚广，我们也必须把陷入罪中的人重建起来当作我们的目标。正如上面所言，当一个人变得完全无法悔改时，总有一条明显的界线需要先被跨越。然而，就我个人见解，只有主知道何时已越过界线。因此，无论一个人掉进多深的黑暗中，我的决心是要为着他们的悔改祷告并且充满盼望，尽其可能的帮助他们，正如主所给予我的恩典。我一而再学到祂的恩典与怜悯远远超乎我自己的。
为了让我们了解罪有多蒙蔽人，我将分享一些个人的经历。我刚好有一次在一个非常大型的全面性运动中，似乎帮助了许多的人，特别是穷人与受压制的。然而，那些领袖相信你的恩膏越大，你就需要越多的妾，他们宣称这就是何以戴维王与所罗门需要这么多妾的原因。
当然，这个团体宣称惟有『成熟的』才能了解这样的『启示』，所以它才没有公开被教导。在这运动中扭曲与不道德层面不输给任何的异端，欺骗是如此渗入他们其它的教导与操练，事实上他们现在可能已经成为一个异端，弃绝或扭曲信仰的根本教义。我觉得整个扭曲是由领袖的婚外情开始，不但不悔改，更取而代之为其辩护。再一次，罪是蒙蔽的，倘若你行在罪中，你就会被欺骗。
我知道有一些专业的运动员必须停止上教会，是因为他们的牧师殴打妻子。在审判日时，那些牧者要如何为着对羊群所造成的影响而向主交帐呢？
我在这里分享这些事是因为它们已经太过普遍，以致许多追求主的天真灵魂，有时在教会或运动中凑巧碰上这样的愚昧。倘若你真的遇上了，快逃吧！当一个怪异的操练开始在团体中彰显时，要快快离开。如此的事总试图以一种控制的灵、罪恶感与害怕会错过神在你生命中的旨意来绑住你，说你正在『触摸有恩膏的』，或其它捆绑的轭。不要听他们的，不要害怕他们，也不容他们控制你─快快离开。不要留下来试图帮助他人，你留下来不太可能帮助任何人，反而会置你自己与家人在危险中。
再一次，就我所见过大有恩膏的人而言，这些都是比较极端的例子。所以当罪进入时，它甚至引至一个更深与更大的欺骗与扭曲中。我可以了解为什么看到如此，有些人就决定不要成为领袖，或在恩膏中成长。这绝不是解决之道，因为这样魔鬼就已经赢了。解决之道在于留心在哥林多前书十章12节的警告：『所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』
倘若我们认为自己在主里有智慧与强壮到不会跌倒，那么一个跌倒便必然发生。骄傲使魔鬼从最高位上跌倒，从此骄傲也几乎成为每一个跌倒的根源。许多大有恩膏的人认为自己很特别，因为神使用他们的方式，他们可以逃离这样的滑落，那就是骄傲。这是一个可怕的自以为是，耶稣本身就在马太福音七章21-23节陈述：
凡称呼我主阿，主阿的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。
当那日必有许多人对我说：主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗﹖
我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！
不法即是为神清楚的话语找借口的结果，是为了某件事找出口而窜改规则的倾向，那样的倾向在圣经里也称作『狡猾』，就是最初用来形容伊甸园魔鬼的特性。一旦你开始走下窜改规则的道路，你就大大地向撒旦敞开大门，牠就由此进入。
一些基督徒领袖告诉我，当我教导这些事时，一个很大的惧怕（敬畏）就临到他们，我盼望真是如此。我盼望此临到所有读这篇文章的人，为着你个人的缘故。我们需要一个好的、健康的敬畏神态度，正如我们在箴言九章10节读到：『敬畏（fear）耶和华是智慧的开端。』在箴言八章13节也告诉我们：『敬畏耶和华在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并恶道。』『敬畏耶和华是智慧的开端』，而那些待在生命之道上的人就拥有它；然而，敬畏还不算是智慧的最高形式─爱才是。
我们应该害怕罪的结果，了解神的审判会为着这些罪而临到世上。然而，我们应该更恨恶罪，因为它对我们至爱的主所做的一切─在十字架上祂为我们的救赎所背负的罪。一个真实注视十架的人，怎能不恨恶罪对我们的王造成多大的痛苦？
请再一次阅读下列的经文，请仔细读所有引用的经文。圣经就是神的话，比我所能写的任何东西还要大有能力来改变我们。倘若其中有任何经文说到你生命中的坚固营垒，把它们写在3 X 5的卡片上，按着你的需要常常阅读，为了与你生命中的诱惑战斗。神话语的真理可以释放我们得自由！
因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。
律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，
使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。
因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。
体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。
原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，
而且属肉体的人不能得神的喜欢。
如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。
基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。
然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。 （罗马书8：2-11）
相信我， 我们的心要如何被洁净与改变，我们日后将会有一些更激励、具教化的原则，但现在我们必须先了解罪，它是通往死往之路。倘若你想要活，要转离罪，并到惟有祂是生命的主那里。祂将赐下圣灵，好叫我们可以从罪的轭中自由来活，并且活在公义、圣洁与真理中
造一个清洁的心Part II
上周我们更深入来看加拉太书五章18-21节，从第一项列出的情欲的事『奸淫』开始。本周我们将看接下来的两项，就是『污秽』与『邪荡』。污秽是我们自身肉体透过色情书刊、性幻想、手淫等的淫荡喜好。邪荡则是试图以性来吸引配偶以外之人的倾向，而使我们成为他人的绊脚石。
一个人可以非常吸引人却不淫荡，万王之王的儿女应该表现出庄严与尊贵的样子。使徒保罗在帖撒罗尼迦前书四章3-8节大能地陈述出来：
神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；
要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。
不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。
不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。
神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。
所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。
有一些愚昧的灵魂相信自己因为没有犯下真实不道德的行为，他们就算活出一个圣洁的生命，事实上他们却沈迷于色情书刊或行其它不圣洁或感官上的行为。这是一种蒙蔽，会使人心刚硬，这类型的蒙蔽我们上周曾讨论过。
首先，我们需要了解性是神所创造给人的一个很特别的礼物，在一个委身的婚姻关系中，将男女连结在一起、表达对彼此的爱。在教会里它不应该是一个禁忌的主题，倘若它以一种庄严与尊贵的方式而被正确地教导，魔鬼根本就没有机会扭曲它。
在婚姻里的性对人有益，在婚姻外的性却摧毁人心，就是那么简单明了。婚姻外的性可能短暂使人的身体满足，但将会造成不可避免的情感与灵里的损害。你可能不以为然，但偷窃者使用性来扭曲你的灵魂，更进一步除去神为你在地上所预备最满足的关系。
同样地，污秽与邪荡真实伤害我们的灵魂，使我们被私欲而非爱来引导。私欲与爱彼此对立，私欲是被自我中心所激发，爱则来自对他人的看护。私欲能够控制我们生命的程度，刚好与神的灵相反，而神就是爱。污秽与邪荡是私欲进入我们生命入口的主要方式，也是使我们无法在基督里成长的主要方式。正如罗马书六章19节告诉我们的：
我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。
正如此节经文所阐明的，污秽（不洁）是不法的主要敞开之门，不法将成为末世临到地上的最大邪恶之一。倘若我们开始对自己身体这个圣灵的殿妥协，我们很快就会开始对神的话与清楚的真理妥协。于是我们就会更多被自我旨意，而非圣灵所引领，正如使徒保罗在罗马书六章1-11节所写的：
这样，怎么说呢﹖我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗﹖
断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢﹖
岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入祂的死吗﹖
所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。
我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；
因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；
因为已死的人是脱离了罪。
我们若是与基督同死，就信必与祂同活。
因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。
祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。
这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。
从污秽与邪荡的罪里得自由是爱神超过自己肉体欲望的结果。倘若我们把这些欲望带到十字架，它们将更圆满的被重新使用，远远超过任何我们的私欲所能制造的─一个灵魂体合而为一的关系。主想要给我们生命，并且给的更丰盛超过我们所能想象，那即是何以最近的研究持续显示，基督徒远比非基督徒拥有更好的性生活。没有美好性生活的基督徒往往都是那些用不法的方式寻求性满足的人。
私欲永远无法真正满足我们，反而总是使我们寻求满足却无法真正得着，惟有爱能引至真正的满足。爱是神要我们拥有的，是我们生命的引导动机。我们先爱主，自然就不会做任何不讨祂喜悦的事，接着爱人，就不会用任何自私的方式来利用人。
在西方国家有着泛滥的感官享受，在这样的环境中需要最高的献上才能保持纯净。我相信这可能是为何主把最大的应许给了在老底嘉得胜的教会，这是祂最后讲到的教会，在许多方面也是对末代教会的预言。倘若我们要在我们的时候谴责私欲、污秽与淫荡，我们对主与他人的爱就必须一起成长。它可能会是最大的争战，但或许也是最大的机会。
在万事中切记─爱就是答案，这绝不是陈腔滥调。正如我们在几周后将要研读到的，战胜邪恶的答案就是被圣灵充满，以及在圣灵的果子中成长。现在我们必须下定决心，绝不为神清楚的话语找借口，我们必须称罪为─罪，不管在任何环境下都是一样。在所有的环境下，罪都会引至死亡，生命则在爱神与彼此相爱中被找着。
造一个清洁的心- Part III
正如我们近来更深入来看加拉太书五章18-21节所列出的情欲的事，我们于前两周已谈过奸淫、污秽与邪荡，这一周我们将接着来看─拜偶像。
我们可能认为没有人再拜偶像了，事实上拜偶像在每一个国家与文化中却是非常普遍的，包括西方所有的国家，甚至在基督徒之中。怎么还会有任何基督徒拜偶像呢？这是我们所能问的最重要问题，也是会发生在许多基督徒心中最隐密与毁灭性的罪。
偶像不只是一个无生命跪拜的东西─而是任何我们超过神之上所信靠或钟爱的事物，这可能包括我们的金钱、工作、教育、国家、配偶、子女、运动、牧师、特别喜爱的老师、特别喜爱的作者，或任何事情。一些知名的运动员或明星常常被称作『偶像』一定也不意外，正如许多人对这些人事物充满热情与爱戴时，就轻易夺去了他们对神的热情与献上。
拜偶像以许多不同形式来呈现；当然，在西方最普遍的偶像可能是财富或物质崇拜，在启示录里说到这将成为末世最根本的偶像之一。这即是何以兽的印记就是一个经济的印记，决定我们是否能买、卖或交易。让基督徒在如何使用他们的金钱和财产方面，能拥有完善的教导与坚固的根基是非常重要的。
然而，一些最蒙蔽与破坏性的拜偶像形式却在教会中广传，就是崇拜神的事物取代了神本身。有许多基督徒崇拜教会超过神，许多人崇拜圣经、祷告、属灵恩赐等，超越他们敬拜神。
对那些在『服事』的人而言，让服事成为他们的焦点，超越他们个人与主的关系是相当普遍的。这也经常发生在我身上，也是我为何离开服事长达七年的时间─我感到我个人与主的关系越来越弱。我也感到我必须拾回我与主的关系，要不然我终将成为一个失败者，无论有多少人我『引向主』，事实上他们反而更多的被引向我。
当服事成为我们主要的热爱，每一个为着神的服事就成为一个偶像。为此缘故，我听到一些传道人说我们应该寻求主而不是恩赐，这可能听起来很有智慧，但事实上却与圣经告诉我们要寻求恩赐对立。如此一个反应过度反而会真正引至更糟的错误，正如主耶稣自己清楚告诉我们，倘若我们不寻求认识并使用祂已经赐给我们的恩赐，我们就在埋没我们天赋上得罪神了，这样的人祂称为『又恶又懒的仆人！』（太25：26）。
再一次，在生命道路的两侧各有一个壕沟，那些易于反应过度到极端的人，将无可避免地掉到另一个极端。寻求主胜过寻求恩赐是有智能的，但它不只是智能，更是顺服神的话也去寻求恩赐。那些了解属灵恩赐的人，就了解寻求恩赐事实上是我们寻求神本身的一个方式，属灵恩赐就是神自己经由我们来运行。
智慧人寻求领受一切从神而来的东西，但他们会更多的寻求神自己。愚昧人认为他们不会寻求从神而来的任何东西，而是单单信靠祂给予他们祂想要给的东西，他们大大误解祂的道路了。神只赏赐那些寻求的人，一些人不想从祂那寻求恩赐或其它好处，直到他们感到他们配得为止，那是一个宗教的灵之根源，并不是出于神的灵。我们无法从神那配得任何东西，倘若我们必须等到我们配得，我们绝不会从祂那领受任何东西，包括救恩。那些持着如此不合圣经教导或操练的人，无可避免地被一个宗教的灵捆绑与蒙蔽。
我们应该现在就决定，我们永远无法足够智慧、成熟或公义到配得从神而来的任何东西，而是要追求祂要赐给我们的一切东西！我们不要像浪子回头比喻中的大儿子，他拥有他父亲的一切却没有使用，因而嫉妒他的弟弟。这就是一个嫉妒的根，而嫉妒是最致命的罪。圣经告诉我们嫉妒是使耶稣被钉十架的原因。我们来到主面前就像浪子一样愚昧与不义，我们甚至不配做祂家中的奴隶，但我们若拒绝神要赐给我们的东西就是愚昧不已了，包括身为一个儿子全部的产业。
然而，我们也不要蛮横地来到祂面前，有些人认为他们可以索取或要求他们的产业，神的话清楚告诉我们这也是一个悲惨的错误。再一次，在生命道路两侧各有一个壕沟，我们如同祂的儿女般来到祂面前，但也要带着谦卑，对我们的父神有着最大的尊敬，知道我们有多不配，就像那浪子一样。我们也应该来求祂赐给我们智慧以正确运用祂的恩赐与资源，深知失去了祂，我们的智慧与公义便不足够。
我们也必须追求祂远过祂所赐给我们的一切东西。尔斯金.霍特（Erskine Holt），一年多前蒙主恩召，超过半世纪周游各地服事主，我个人认为他可能是我所见过第一位真正的使徒。他曾告诉我一个永难忘记的故事，有一次他刚从一个密集的旅程中返回，他几乎花了一整天的时间寻找一份完美的礼物送给他的妻子。当他进家门，他把礼物送给他太太，迫不及待她立刻打开礼物。他太太看着礼物便把它丢进垃圾桶说：『我不要一份礼物─我只要你！』
当然，这件事对他的意义远超过他太太的喜乐。我问了他一个你可能也想问的问题；没错，他太太后来从垃圾桶把礼物挖出来。恩赐（gifts）固然很好，只不过永远不及我们对神或祂子民的爱。
任何我们所挚爱或信靠的事物，都可能开始遮蔽我们对神的挚爱与信靠。然而，避免拜偶像的方式不是比较少爱这些东西，而是要更多爱神。我们对他人没有一些信靠也是错误的，但我们一定要更多信靠神。倘若我们爱神超过爱他人，我们自然会更爱他们。倘若我们信靠神超过信靠任何人事物，我们也会更自由的信靠他人，远超过我们用其它的方式。
我们所爱和所盼望或信靠的事物，经常是来自于神的恩赐，祂要我们充满感谢与爱。正如诗篇三十七篇4-5节所告诉我们的：『又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。 当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。』神爱把好的恩赐（礼物）给祂的孩子们，祂爱看见他们以这些恩赐为乐，祂只是不想要这些恩赐遮盖了我们对祂的爱，并以祂为乐。
自从我在1988年第一次见到毕迈可（Mike Bickle），他便成为我最喜爱的人与牧师之一。我认为很少人像毕迈可一样对主拥有那样的热情，他以祷告为生，可能比现今活着的任何人花更多时间在祷告室内。然而，当他开始一个祷告运动称作万国祷告殿（IHOP），他很智慧的称其为『琴与炉』的服事，结合了敬拜与代祷。所有祷告的人若只是代祷却没有敬拜的热爱，会很容易变成一种死的形式，而它本身也会成为一个偶像。能看见把祷告与敬拜结合的模式横扫基督全世界的肢体真的很棒。
这些教导的重点并不在于只是学一些事而已，乃在于我们借着它们而被改变，成为合适的器皿为主所用。我们来检视情欲的事，以致我们可以从那些可能夺走我们生命的道路上悔改。对于情欲的答案不是去放弃性，乃是与你的配偶共同发展一个健康的性，或是倘若你没有配偶，就如圣经所恳求的，去找一个吧！（参考林前7：9）。
对于拜偶像的答案不是去放弃对其他人事物的热爱，而是更多爱神。祂比任何人事物还来得有趣、奇妙、吸引、赞叹与魅力。让我们不要剥夺自己与神关系全然的益处，你的日子或生命成功的程度取决于你与主同行的关系。我们可以透过我们有多爱神，来测量我们生命的成功。
造一个清洁的心 Part IV
当我们大量来研读加拉太书五章18-21节情欲的事，似乎与我们末世预言的研读走向有些不同；然而，倘若我们要预备末世或现在，对此的了解则是必要的。与主连结比单单了解在末世所发生的事来得重要的多，惟有连结于祂，我们才会看祂所看，听祂所听，并开始了解祂的心意，好使我们可以正确地观看并了解每一件事，包括圣经的预言。
紧接着我们要看到加拉太书所列出来的情欲的事是『邪术』或『巫术』。当然真正的基督徒是不会牵涉巫术的，但事实却是大部分都有，即使在不知道的状况下，怎么会这样呢？
首先，我们所想到的巫术通常是其中最极端的形式，如妖术和魔鬼崇拜。但就像许多仇敌的工作，通常是狡猾的、似乎无害的，甚至是善意的形式，使那些并不真的想为他人带来伤害者掉入陷阱。他们可能甚至有着好的意图，事实上却是使用巫术的一种形式。
所以我们需要先定义为何巫术，有一些属灵的定义很少在字典中找到，但我们要从保罗在哥林多前书二章12-16节所写的来看：
我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。
然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
谁曾知道主的心去教导他呢﹖但我们是有基督的心了。
为此缘故，我在多年前就寻找巫术的定义；然而，当保罗在这里说：『我们是有基督的心』（不是他个人所做的），他指着我们应该共同拥有的事情。因此，我总是寻找他人来得着我所没有的定义。这也表示我要与你们分享的可能并不完全，但我认为它是正确的。
巫术是假冒的属灵权柄，它利用任何有别于圣灵的灵来操纵或控制他人。这可以为着我们个人的目的来完成，或是一个崇高的目的，甚至一件我们感到为主来作的事。我们可能纳闷怎么会有人尝试使用巫术或魂势力来完成神的工作，但的确有许多人如此尝试，造成从古至今在教会历史中一些最糟的属灵灾难。一个崇高的目的无法为邪恶的方法开释，在一个计划上打上主的名号并不表示主在其中。
主是万王之王，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，以无比的尊贵移动，试图掌控他人完全不是祂的作为。因此，凡事靠着祂的圣灵移动的人，就在一个真正的属灵权柄中。
正如上面所述的，人们不只有可能，更是普遍利用假冒的属灵权柄或巫术来试图完成神的目的。他们操纵人们，或利用控制的灵使他们委身并完成工作。我们可能宣称这些建筑物是为主而被建造的，但祂不会用祂的同在来祝福它们。这就像戴维王试图把神的约柜放在一个新的公牛车上，运回耶路撒冷。在圣经中公牛指的是天然的力量，而我们常常认为我们可以倚靠自己的力量把神带到我们的地方。戴维为此愚昧付上代价，而许多出于善意却错误引导的基督徒也是如此。
我的女儿和我最近到一些卖二手车的车厂，为她找一部可以上大学代步的车子。其中两个地方让我们觉得很喜乐，销售员非常令人愉悦，他们想要卖车给我们，但我们一点也不觉得有压力，而我们去的第三个地方则刚好相反。我不记得是否在任何潜在的商业交易中，自己曾被如此的操纵所支配。当我们离开，我的女儿说她感到『很令人作呕』。我认为整个体验很类似把你的手放在绞肉机中。我决定再也不踏入他们的店中，更不会向他们买车。你可能在遍及那样的商业中感到诡诈与操纵；不幸地，它使我想到一些我曾去过的教会，这些销售员很像我所遇到的一些牧者。
我不是要否定教会，因为多数教会就像我前面去的两家车厂，很少像第三家。然而，第三家车厂之所以能维持生意，以及此类教会能继续开门的原因，是因为许多人允许自己被这样操纵与掌控。正如保罗在哥林多后书十一章20节悲叹说：
假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。
哥林多的教会仍被认为『属肉体的教会』，上述经文可能就是在这教会所彰显的肉体基本形式，或情欲的事。他们可能是他们所响应之权柄的结果─属肉体的人回应属肉体的权柄。
我们现在可以在我们心中与教导中，继续责备哥林多教会，但是倘若他们在今日仍存在，他们将是地上最属灵的教会，尽管他们有许多的瑕疵。因为大部分人实际上活在基本肉体的地方，包括大部分的基督徒、车子销售员与教会，就像我前面简短描述的，他们不但持续营业，而且大大兴旺。然而，我们可以期待一件事，许多短暂的成功将显明最终的失败，正如哥林多前书三章10-13节所告诉我们的：
我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。
因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。
若有人用金、银、宝石、草木，禾?在这根基上建造，
各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。
出于情欲的事或肉体力量所节果子的工作或成就，将必须靠着肉体来维持。这样的工作越大，就需要越努力来维持，因而带出操纵与掌控的生长，直到领导者与人们在压力下毁坏。诸如此类的事情你可以在整个历史毁灭性的工作上找到，那些人原本是要做主的事工的。
在政治、商业，有时甚至在家庭关系中，这些操纵与掌控的形式似乎成为人类关系建造的结构，在这个世代尤其显著。在神的国度上，或那些真正被神建造的人身上却不会如此。
我很浅显的讨论这形式的巫术，正如我们事实上也非常浅显的讨论情欲的事。我们无法在每周一话这样短的版面更深入来看；然而，我真的想触及一个越来越受欢迎的巫术形式─就是毒品的使用。
『邪术』与『巫术』这两个字都代表召唤或施法召唤其它的灵，这是神的子民向来严格被禁止的，我们不能同时事奉主又事奉魔鬼。值得注意的是『邪术』与『巫术』在新约中的希腊文是pharmakeia，所衍生出来的英文字便是『药房』（pharmacy）。
为何妖术的极大部分都涉及制造混和药物的一个原因，可能可以使吃进去的人带着超自然的能力，真的很有效。这意味吃药能使我们向魔鬼敞开吗？我们需要区别提供身体医治的药物，与其目的是为了改变我们意识的药物。然而，倘若我们故意吃那些改变心志的药物，我们就可以对魔鬼的压制敞开自己。持续下来会受到更多压制，到一个地步就会引致被鬼附，以致我们无法再控制自己，而是魔鬼控制我们了。
当然，光是这方面的研究就可以出一本书，也应当受到更多的关注，胜过我们在这里简短的描写。在我们时候日益增加的纵情酒色与越来越多的使用非法药物之间是相互关连的，这是经由魔鬼倾倒下来的地狱之门，不要在你个人的生命中向这扇大门敞开。
让我们也下定决心，在我们的生命中不要有任何一件事是神不要我们拥有的；因此，我们要追求神要给我们的，以及圣灵要我们去做的事，这样的事总是结出圣灵的果子。
造一个清洁的心 - Part V
本周我们继续研读情欲的事─『仇恨』，翻译成希腊文是thumos，有时会被翻译作『猛烈愤怒、狂怒、敌意或憎恨。』在我搜寻整本圣经，我发现只有两件事我们可以合法的憎恨─罪和不义。憎恨这两件事以外的任何事或任何人，都只会为邪恶敞开大门，予以战胜，而不是为公义所胜。
这意指我们不应该憎恨魔鬼吗？神憎恨魔鬼吗？祂会告诉我们爱我们的仇敌，然后恨祂的仇敌吗？主憎恨魔鬼的工作，祂憎恨人邪恶的事、罪与不义，但祂并没有憎恨魔鬼，祂甚至没有憎恨最邪恶的人。事实上，圣经清楚显示祂爱所有的人，并渴望他们能得救。他们会被丢进火湖里吗？会的，然而，他们被丢进去不是出于憎恨，而是因为祂必须那样做，才能永远从祂的创造中除去邪恶与不义。
我的重点是我们也必须不把攻击看作针对个人的事，正如以弗所书六章12节告诉我们：『因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。』当人们冤枉我们或做邪恶的事，我们必须不把它当作个人的攻击，并知道在后面的邪恶势力更大。愤怒或憎恨会使我们看不见真理，或真正发生的事。倘若我们要正确地来看事情，我们必须经由灵里的眼睛，这指的是我们将透过圣灵的果子来观看。
现在，我们可能认为我们的胜利，在于赶除造成人们彼此行恶的那些掌权的或邪恶的事。最后的确是这样，但立即的胜利与我们个人比较有关，主不会对我们做邪恶的事，但祂却允许它。祂允许坏事临到祂的子民的理由，是了为转化我们成为祂儿子形象的缘故。当我们爱那人，不管他对我们做了什么恶事，我们在那事上的得胜就会来到。这并非容许邪恶，正如罗马书十二章21节所指教我们的：『你不可为恶所胜，反要以善胜恶。』
圣经也告诉我们撒旦不会赶除自家人，这代表憎恨或报复无法解决事情。事实上，当我们向错误的灵回应时，反而真实使邪恶在此状况中倍增，并给予邪恶在其之上更多的权势，正如主自己在马太福音十二章28节解释：『我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。』
一个基督徒里面装不下对另一个人的仇恨或憎恨，不管对方做了什么。这代表说我们应该对魔鬼有所怜悯吗？不是的，也不代表我们应该对作恶的人有所怜悯。爱与怜悯两者之间有一个不同处，虽然真实的怜悯总是根源于爱。我不想使此议题过于复杂，但我们有不同的选择来回应。然而，让憎恨或仇恨在我们生命中占地位绝不是其中的一项选择。
有时我们必须把我们的右脸给恶人打，有时则合乎圣经的方法，寻求从那些错误攻击我们的人身上取回损失。然而，即使是合乎圣经的正确道路，我们仍必须用正确的灵来处理，不是出于报复，乃是以一个好管家被托付这样的事之缘故，或甚至帮助唤醒作恶的人。
这意指基督徒应该自由的控告那些冤旺他们的人吗？是的，有时这样做是合适的，这就是使徒保罗在西泽面前上诉时所做的，他当时正控告以色列对他的诬告与攻击。然而，他那样做并不是为了报复以色列，正如他抵达那里接受审问前写信给罗马人，他说他爱犹太人到一个地步，倘若可以使他们得救的话，他甚至愿意放弃自己的性命。他真的控告他们，是因为他爱他们，他想要真理显出他们所做的事，或是他单单不认为自己应该在这样的状况下被诬告。
再一次，在生命道路两侧各有一个壕沟。我们不要憎恨任何人，因为我们不要憎恨来控制我们，但这并非意味当我们被冤旺时不能为自己辩护。正如上面所言，当我们被允许如此行时，我们只是必须以正确的灵而行之。保罗和其它使徒们常常对其他诬告他们的人为自己辩护；然而，他们似乎这样做，只是为了那些被控告者所蒙蔽之人的缘故，而不是出于自卫，这两者之间有所不同。
我们也需要认出有时主不要我们为自己辩护，反而要他人打我们的右脸。有时这是因为祂想要亲自为我们辩护，此往往强如我们自己的辩护。有时祂只是想要这状况可以更深改变我们的个性，或许是对付我们的骄傲。在这些状况中，祂可能不会为我们辩护，似乎看起来是容许邪恶与不公平得胜，只是祂拥有一个更高的目的，包括透过这些事使我们更谦卑，以致祂能托付我们更多的恩典或权柄。无论主选择要为我们辩护与否，祂要我们在每一个状况中与祂的灵连结，其代表着『仁爱、和平、忍耐…。』
任何人把自己交给苦读或怨恨，包括基督徒，只会以做更多恶事并伤害更多人来收场。我们必须学习认出每一个我们必须变得怨恨的机会，也都是在基督本性中成长的机会。甚至对那些把祂钉十架的人，祂都没有变得怨恨，反而真实为他们的缘故遭受一切。倘若我们要像祂一样，这也是每一位基督徒的基本呼召，我们必须学习每天背起我们的十字架，决心放下自己的生命，或许是自己的名誉，为着那些攻击我们之人的缘故。
我最近被邀请『来分辨』某一个人的声明，他对我一些朋友在堪萨斯城所举办的特会感冒，因而『离开先知预言运动』（不管它代表什么意思）。我所看见的声明如此充满仇恨，以致我大感诧异竟没有其它基督徒分辨出其来源。事实上没有太多的基督徒在这样的事上拥有分辨力；然而，在雅各布书三章13-18节是其中一处清楚说出圣经分辨的方法：
你们中间谁是有智慧有见识的呢﹖他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。
你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。
这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。
在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。
惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。
并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。
我对这位写如此仇恨声明对抗堪萨斯州特会的人做了小小的调查，他在特会中寻求出名并要拥有讲台，为了带领到他认为应该去的方向。他太咄咄逼人，又充满错谬的灵，所以他们拒绝给他任何讲台，他便觉得被冒犯。我并不在现场，但这是我收到每一个在那里的人的报告，听起来是出于自我野心、嫉妒，正如上述经文清楚所言，这样的智慧不是从上头来的，而是下头的。
倘若这个人从任何先知预言协会离去，我认为我们应该觉得感恩，至少等到他悔改并谦卑自己。我们不能允许这样的人劫持我们的特会、我们的教会，或我们的运动。当此发生时，就像堕胎运动所造成的，最后将以失败收场。
我同意堕胎是我们时代最大的邪恶之一，可能为人类堕落以来所表现出的最大邪恶。就连野兽为了保护他们的孩子都会牺牲自己的性命，而我们却在孩子最无助的状态中杀死他们，这可能是人类真实堕落有多厉害的最大表现。然而，当我看见基督徒对将要堕胎的年轻女子所展现出的明显憎恨时，我明白我们将要失去这场战役。倘若我们必须要赶出堕胎的灵，就要靠着神的灵来做。憎恨或狂怒不是圣灵的果子，也绝不会成为祂所做之事的一部分。我个人感到倘若反堕胎运动的领袖们不是如此充满仇恨，乃是决心不要以恶报恶，反倒用正确的灵以善胜恶，美国教会可能早就赢得对抗堕胎的战役了。
对抗同性恋的战役也是相同的情形。同性恋者要求别人完全的包容，似乎却成为最无法包容他人的团体。当面质时，我从来没见过比同性恋激进者还来得更愤怒和残酷的，除了一些开始用仇恨来响应相同的灵的基督徒外。邪恶在两者之间都是倍增的，其结果绝不利于神的国度。
我们绝对无法借着愤怒与偏执赶出那样的灵，这绝非意味我们要与圣经所谓的罪，甚至称作逆性与厌恶的事妥协。我一点也没有妥协的打算，但我曾经，也将继续对同性恋者道歉，为着一些基督徒对待他们的方式。我一直想要用尊严与敬重来对待同性恋，甚至一些最极端激进的同性恋者，如同我对待其它以神的形象而造的人一样。我不打算对罪妥协，而且极度渴望罪人得着十字架的救恩，但我同样决心爱那些被最糟的逆性抓住的人。
正如雅各布书一章19-20节告诉我们的：『我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。』不要让仇恨在你的生命中占有任何地位。当仇恨试图在今日抓住你时，那一定是因为主要尊荣我们，让我们拥有背起自己十字架的机会，并且『以善胜恶』（罗12：21）。
造一个清洁的心 Part VI
这一篇所要探讨的情欲的事是『争竞』，这是来自希腊文eritheia，经常被翻作『争夺』或『争竞』，也可以翻作『耍阴谋』，暗指在背地散播争竞。这样的邪恶几乎在每一个教会都可以看见，无疑对教会所造成的伤害大过于所有异端与逼迫的总和。
这些在信徒间引至争竞的阴谋，通常伴随着假装对主或对人的兴趣。然而，这充其量不过是情欲的事，常常被用来打开地狱的门进到教会，也进到那些利用如此诡计之人的生命中。正如加拉太书六章7节所应许我们的：『不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。』那些扰乱他人的人，必然将自己引至非常扰乱的生命。
正如阴谋暗指在背地做一些事，任何不能在光中做的事情几乎都是邪恶的。魔鬼住在黑暗中，一切暗中进行的事通常都是从牠而来。为此缘故，我总是谨防任何人想要告诉我关于他人的秘密，我从来没有见过从中而来的良善或教导。在迫害的时候，很显然有些事必须暗中完成，除此之外暗中完成的事鲜少是公义的，除非那是我们暗地里的祷告与恩赐。
正如我们之前所讨论过的，让我们永不忘记主在钉十架前的晚上所做的祷告，记载在约翰福音十七章，祂知道祂在地上还有不多的时间可以像人一样祷告。倘若我们知道自己只剩几个小时可以活，我们的祷告一定会专注在对我们最重要的事上。因此，我们可以相信这个祷告可能是主心中所显明的最大事情。祷告的主题是关乎祂子民的合一，倘若合一对祂是如此重要，那么凡事真实爱祂的人绝不会故意做任何事，为祂的子民带来争竞或分裂。
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身为一位父亲，我知道没有任何事比孩子间的争竞更能使我伤心，也没有甚么比看见他们彼此和乐、互相喜爱给我带来更大的快乐了。我们在天上的父也是如此，看见祂的孩子们彼此相爱带给祂极大的愉悦，我们彼此相争则带给祂极大的哀伤。利用阴谋带来分裂尤其阴险，如此做正是魔鬼天性的标志，在创世记一开始就说牠是『狡猾的』（参考创世记3：1）。
当我们被教会或与他人发生的事冒犯或烦扰时，我们通常要他人站在我们这边以寻求安慰；然而，这是一个来自地狱的认同。这即是被称为『控告弟兄的』魔鬼（参考启12：10），通常得以进入之处，并且开始牠最邪恶的行为，就是在神的子民之间制造分裂。魔鬼似乎比大部分的基督徒都了解神子民的合一倍增他们的能力，『若有两个人在地上同心合意…』(参考太18：19)，因此，牠对抗教会的主要策略就是分裂神的子民。我们必须对此策略警觉，不容自己被利用进到任何带来神子民之间分裂的事情中。
魔鬼常试图让基督徒为自己邪恶的阴谋开释的一个方法，就是使他们利用祷告成为一个动机。一些在基督肢体里最严重的争竞，始于某人分享另一人的问题，为了『为他们祷告』。一些最残忍的谣言往往在祷告时被传开，有些人甚至利用祷告成为一种巫术的形式，为了试图规定在他们教会中的政策。这不只玷污了许多人，更常被用来摧毁一个教会里的祷告事工。不管你称它为祷告与否，此试图操纵与掌控他人的形式就是巫术的方式。
还有一种邪恶有些人称为『恩膏的咒诅』，被释放出来的方式是在基督徒利用一些神圣的事，例如祷告，来说出他人的邪恶或对他人说出邪恶。话语真的带有能力，正如箴言十八章21节所告诉我们的：『生死在舌头的权下…』我们的话是带来生命还是死亡呢？
你绝不会看到祂真正的仆人堕落到使用阴谋来做祂的工作，所有这样的手段都来自魔鬼。我们必须认出它们，拒绝参与在其中，有必要的话，要斥责那样做的人。真正的牧者与守望者将兴起，面质试图攻击神子民的邪恶，而这是魔鬼最致命的诡计之一。
我们也要挑战那些落在如此计谋中的人，正如主自己所警告的，凡使这信祂的一个小子跌倒的，还不如不要出生的好（参考太18：6）。在主发出这警告后，祂给予我们一个方法，使我们避免成为绊脚石。祂说倘若一个弟兄在罪中，我们先在私下找他（参考太 18：15）。倘若我们没有先去找那位犯错的弟兄，而是先去找其它人，我们就处于成为绊脚石的危险中，甚至可能比那位弟兄所犯的罪还严重得多。
在我们第一步按着主在马太福音十八章来指出某人生命中的罪后，倘若对方没有接受悔改，我们才应该带着问题去找他人，单单是为着帮助那位正犯罪的人。这样也没有用之后，通常指着给那人时间悔改（主甚至给耶洗别『时间悔改』），才要带到教会去。然而，甚至这样做都是为了带来悔改、引至重建的目的，正如加拉太书六章一节告诉我们：
弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。
倘若我们说他人负面的事的动机不是为了挽回，那么几乎肯定是邪恶的。倘若任何人接近我们，为要说一些必须保密的话，那么就拒绝听那秘密，它只会引至邪恶。倘若它不能在光中，它就是在黑暗中，正如以弗所书四章29-32所言：
污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。
不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。
一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；
并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
这里告诉我们如何不要叫圣灵担忧，就是『一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。』没有任何事像这些事一样伤害圣灵，我们反倒要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕。我们可以从基督徒彼此间的爱得知谁是真正的基督徒，我们也可以借着在基督肢体中散布争竞的人中，认出谁是被魔鬼差来施行牠命令的人。
造一个清洁的心Part VII
在研读加拉太书五章19-21节的下一个情欲的事为『忌恨（嫉妒）』，这是另一个致命与毁灭性的邪恶，持续为世界与教会带来许多的破坏。正如圣经也证明嫉妒是残酷又无情的，同时摧毁受害者与嫉妒者自己。世上第一件谋杀案就是出于嫉妒，当该隐杀死他的兄弟埃布尔。圣经告诉我们耶稣被钉十架也是因为嫉妒（参考马太福音27：18）。
嫉妒显然不应该在基督徒中占有任何地位，我们必须学会认出甚至是嫉妒的种子，并且每一次在我们心中升起嫉妒时要与之搏斗，使用它如同一个机会，使其相对的灵得以成长，就是爱弟兄并拥有我们被呼召成为仆人般的谦卑。
罗宾麦米兰（Robin McMillan）对于嫉妒如何在他心中升起并与之搏斗，有着强而有力的见证。在经商一些年后，他回去牧养一间小教会，开着一辆破旧、几乎无法付油钱的车子。当他看见我开了一辆全新的车子，嫉妒就开始从他心中升起，但他下定决心不走上嫉妒之路，他开始感谢主来祝福我的新车。在几周内主就供应他一辆与我相同款式的新车。
罗宾是一个挣扎中的小教会牧师，却有着美好的会众。当我们感到被呼召开始一个教会，不只选在同一个城市，还在城市的相同区域。罗宾不但没有感到威胁，甚至过来协助我们。他鼓励他的会友参加我们的特会，当他的会众感到应该加入我们时，他便祝福他们。
成功的大教会是会这样做，但罗宾牧养的是挣扎中的小教会，他们甚至无法负担罗宾一家人的基本需要。然而，主总是供应他一切所需。虽然罗宾当时可能并不知道，当他协助我们开始在夏洛特市的教会时，他真的在为自己的未来作准备，因为罗宾现在是我们在HIM教会的主任牧师。倘若当我们和他在相同的地方开始教会，他以错误的灵来抗拒我们，这样的事就永远也不会发生。
我同样也对夏洛特市其它的牧者与教会领袖对我们的回应感到惊奇。当我感到主呼召我在夏洛特市开始教会时，我有许多担心的理由，其中之一是我深爱当时聚会的教会，并与蓝道沃里牧师（Randall Worley）有着深厚的友谊。我害怕告诉他我所感到的呼召，但当我这么做时，我领受到最棒的惊喜，是我从未从另一位基督徒领袖领受过的。他立即的反应不是失落或被威胁，他眼睛闪烁着说：『我们可以给你我们当中最棒的五十到六十个人，帮助你开始教会。』他诚然对帮助另一个教会上轨道感到兴奋，即使我们教会几乎就在他隔壁，我几乎要哭了。
直到如今，我认为蓝道是一位很棒的朋友。他信守诺言尽可能的在每一方面帮助我们，我不要他送给我们他最好的会友，我真的不想从任何其它教会带走任何人。然而，当他的一些会友决定过来时，他总是祝福他们。当我们需要一个较大的地方举办特会时，他提供自己的场地，而我们也用了许多次。他的教会真的是晨星特会的发源地。
当然有一些在夏洛特市的教会领袖并不喜欢我们，公开控告我们许多事，大部分都是诬告，但也有些是真的，帮助我们可以看见。我们试图与那些人碰面并解决他们的担心，但有些人并不想要和好，甚至不愿与我们见面。有些人与我们和好，变成很好的朋友。然而，有一件事我们竭尽所能决心做的，就是提升在这地区其它的教会与事工，我们试着找一些可以赞扬他们的善事，我们就这么做。我们永远无法用报复来战胜邪恶，我们乃是被命令要以善胜恶。
即便如此，每当好的评论临到我们时，我们无法不注意到一些控告就针对我们而来。倘若我们得着正面的报导，控告就开始满天飞来。倘若我们出版一本书受到极大的注意，控告就跟着兴起。在许多的控告中，很容易分辨其中的嫉妒成分，但许多人却无法分辨，为什么？
我为着你的缘故才告诉你，我们学到每一次被诬告时，我们就经历重大的成长，那就像是免费的广告。我们也知道嫉妒会进到任何真实前进的人身上；然而，倘若我们是嫉妒的受害者，或我们够诚实到足以看见在我们心中升起的嫉妒，要用相对的方式来对抗邪恶，那就是良善。它是唯一终极胜过嫉妒这致命疾病的方式，现在我要再告诉你一个故事。
在八０年代后期，堪萨斯城团契（Kansas City Fellowship ─KCF） 正经历神非凡的造访。很快在那里发生的事就传遍世界，特别是关于那里卓越的先知性事工。人们开始从世界各地来到那边，对大部分基督肢体而言，那就像呼吸到新鲜空气一样。后来一位当地的牧师传讲一个信息，控告许多KCF可怕的事，他散播的录音带，其攻击性是我至今尚未见识到的。
当我一听录音带，我感到震惊不已，因为我个人知道一些他在带子中所描述的事件，他完全误会了。我觉得带子里没有一件事是真的，但抓住我注意力的是牧师抱怨的方式充满着嫉妒。我认为任何听到这录音带的人，都会看见背后嫉妒的灵。当我开始接到一些重要的基督徒领袖的来电，询问我这带子是否是真的，我感到震惊不已！
接着那位牧师出了一本超过180页的书，当中充满了控告。我当时与KFC的牧师毕迈可（Mike Bickle）在一起，我们一起读了大部分的内容，我很难不生气。迈可似乎完全没有生气，最后在上百个诬告后，迈可找到几个真的，并说他需要为那些公开道歉。我感到震惊，我询问他关于那些不当的指责─是否他要响应。他的答复是骄傲已经进到他们的运动中，这是一个大好机会使他们谦卑自己，而他不想要错过这样的机会。
我非常感谢迈可对此逼迫的响应，早有人预言此事的发生，迈可预先准备好了。他决定不为KCF辩护，反而拥抱谦卑，他们无法将每件事都做得尽善尽美，并在试图牧养在他们当中一些卓越恩赐时经常犯错。然而，就我个人意见而言，教会没有正确处理这件事，为着KCF所遭受的不实控告而护卫，使得美国的教会错过神极大的造访。
我在这里说这件事还有一个原因，我知道有些人认为我激起需要被掩盖与遗忘的旧伤口，我则不同意。伤口不会因着时间而痊愈，倘若没有正确处理，反而会感染，而这在美国基督肢体的可怕伤口从来没有被正确处理过。只要它没有被处理，我会持续指明，不管我得罪谁。我得罪最多的人可能就是我试图唤醒他们正视的人。嫉妒被用来制造这可怕的伤口，以及领袖们无法正确审断，都必须被认出并带出悔改，否则我们将持续对相同种类的攻击敞开大门，目前真的仍在持续中。
我们绝不能忘记公平和公义是神宝座的根基，使徒保罗对哥林多教会写着，在他们中间没有人能审断是他们的羞耻（参考林前6：4-5）。这可能对基督肢体丧失了更多的羞耻，胜过任何其它事情。在旧约中，长老坐在门口如同审断者，新约的教会体制采取同样模式，但真的很难找到一个真正的教会长老，愿意在教会中审断事情。除非这样的事在教会发生，否则我们便无法拥有真实的教会体制。
因为有空缺在那里，许多没有被任命成为审断者的，反倒任命自己担任此职务。值得注意的事是许多基督肢体会听他们的，却无法看见或感到他们许多控告中充满着嫉妒。一些我不允许他们监督家庭小组的人，现在可以获得上千人的注意，只要把东西放在网络上即可。许多基督徒接受他们错误的控告，当作是真的，就因为它们被写出来。
这真实彰显出目前教会来自牧者与守望者的保护状态─并不多。嫉妒应该成为最容易分辨的邪恶之一，但它却能在许多教会轻而易举的?道而行，这样的情况必须改变。倘若我们被呼召成为牧者或守望者，我们却没有警告羊群控告者公然的攻击，我们就会因为我们的疏忽，而允许主的羊任意被攻击。
倘若嫉妒在我们心中占有一个地位，它就会对他人和自己做出邪恶的事。我们研讨每一个情欲的事之理由，就是使我们能从中得自由。我们每一个人应该做的第一件事，就是求问圣灵显出在我们心中任何邪恶的事，诚实地面对祂显示给我们看的事，然后悔改，借着拒绝它并决心祷告，对着我们心中所嫉妒的对象行善。就像罗宾所经历的一样，这可能成为个人晋升与祝福之路。我们必须开始认出嫉妒，不容它在我们心中或教会中留下地位。
希腊字所翻译出的『嫉妒』是dichostsis，也被翻译成『分裂』和『叛变』。当我们研读情欲的事时，很明显看见它们之间都是互相关连的，并有彼此重迭的趋势。大约有一半情欲的事都朝着相同的邪恶目的─在神的子民之间造成分化。我们可以期待在我们能全然完成我们在这些时候的目的之前，公义的审断将兴起显露、面质，并从教会中除去这些致命的邪恶。对我们个人而言也是相同的，不要错过你的目的─寻找在你心中任何嫉妒的征兆，然后悔改并摆脱它。
造一个清洁的心 Part VIII
在加拉太书五章20节接着所提到的『情欲的事』是『恼怒』。今日我们会称此为『发脾气』或『失去理智』。无法控制我们的脾气就是情欲的事，就像所有情欲的事一样，它会被魔鬼用来成为一个敞开的门或一个『地狱之门』。我们的怒气会伤害其它人，也会危害他们对我们的敬重。
大部分人至少都会认识一位试图用生气来控制他人的人。几乎没有任何事比试图这样做的，或被怒气波及的人还来得更残忍或贬低人的。对于真实有权柄的人，我们会期待他们有此高贵人格吗？主曾经这样脾气失控过吗？被圣灵引领的人会有这种表现方式吗？正如我们在提多书一章7节所读到的，一个『易暴躁』的人与其它罪和个人问题一样，都被列作不适合成为教会长老的资格。一个不能控制自己脾气的人，充其量仍在『情欲的事』的捆绑中，绝不能被任命为教会的领袖。
难道这意味着一个人发脾气，他应该立刻从教会的权柄位置上被除名吗？这样的可能性会因为当它是一个非常严重的事件，并成为攻击神百姓的主要敞开门户时发生。然而，列在加拉太书五章20节的『恼怒』（outbursts of anger）为复数。每一个人都有诸事不顺，当非常疲倦或压力而掉以轻心的时候。
虽然脾气失去控制应该严重看待，但更应该考虑的是看到一个人生气的模式。那是这个人处理问题或压力的正常方式吗？倘若答案是肯定的，那就是一个问题，而这个人就应该被取消在教会领导层级的资格，直到得胜为止。
在雅各布书一章19-20节告诉我们说：『…但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。』这就是何以一个长老不能是一个轻易动怒之人的另一个原因，一个生气、易发怒的人能威吓人出于恐惧的顺服，却永远不能改变他们的心。神不只要我们做对的事，祂更要我们是出于心中的公义来做对的事。魔鬼试图透过威吓与惧怕来控制他人，神所分赐的真理则释放人们得自由，并且祂用爱来吸引我们。
这并不表示我们永远都不能生气，或神没有生气过。祂的怒气会增大成狂怒，正如世界常常经历的，未来仍会持续经历。祂的耐性与怜悯是有限度的，一旦那些界线被跨越时，祂真的会施行审判。然而，祂从来没有使祂的怒气失控过，祂掌控怒气，并以公义和公平来回应祂的怒气。
箴言十六章32节告诉我们：『不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。』控制情绪的能力以致我们不乱发脾气，便是真实智慧、成熟与强大属灵力量的最确实征兆之一。这是要成为教会领袖的必备条件，但我们也应该在拥有权柄之人身上寻找此特征。
在以弗所书四章26-27节告诉我们：『生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。』倘若生气是为了正确的理由就不是一个罪；然而，生气到失控却是一种罪，无论原因为何。人们会生气到失控的一个原因是因为他们『含怒到日落』，或是他们庇护怒气太久，而它就像汽锅上的蒸汽上升一样。倘若汽锅上没有泄压阀，它会变成一个带来极大毁坏的炸弹，对我们的怒气而言也是相同的。
这就是为何父母经常对孩子发怒的原因，许多父母教导孩子，他们并不真的说『不』，直到他们说了许多次，声音大到一个分贝时才算数。父母这样做是因为他们允许孩子持续给他们加压，然后就成为困扰了。这是我们对孩子所做最可怕的事情之一，那可以负面地影响他们整个生命，这即是主在马太福音五章37节说到的邪恶：『你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。』
身为一个管理者、老板，现在是一个事工负责人，我变得很快就能察觉那些不能按照指示，或必须再三耳提面命的人。我或许不会因而辞退他们，但在职务上我顶多给他们一些不需负太大责任的工作。其中一些人身上我可能看到其它充足的好质量，我会试着在这方面协助他们改善。我对一些知道这是父母教育所造成的人感到遗憾，但我仍不会让他们负以重任，除了一些不需要监督就知道如何按照指示完成的工作。
倘若我们教导孩子无论何时我们说『是』或『不』时，第一次就说到做到，他们就不会试着操控我们以改变心意。这并非意味中间完全没有恳求的空间，只是我们若允许孩子用纠缠不休的方式来逃避责罚，是因为他们学会这方式可以使我们顺着他们的意思，我们可能便疏忽为人父母教导他们顺服的职责。更糟的是，我们也可能堆积了挫折，到达某一点时就会沸腾成为狂怒。关键在于在我们第一次说时，我们就要教导孩子遵守─我们的『是』就是『是』，『不』就是『不』。
当然，坊间有一些关于怒气管理的书，而这样的主题绝对值得一读。有多少世上所遭受的死亡和毁灭都是出于此单一问题呢？想一想看，每次失控的怒气被释放出来时，都带来至少一些程度上的摧毁。因此，教会的领导阶层最首要的便是能脱离此可怕、魔鬼般的侵入。
远离纷争是人的尊荣；愚妄人都爱争闹。（箴言20：3）
愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。（箴言29：11）
造一个清洁的心Part IX
在加拉太书五章20节接着所列出的『情欲的事』为『结党』，有些翻译则称为『争竞』。就像所有情欲的事，它们以某些方式互相重迭、彼此喂养；更糟的是，魔鬼来喂养它们！
当神咒诅蛇必用肚子行走、终身吃土，是因为人的肉体最初是用土做成的，这即是一个先知性的陈述，关于魔鬼将如何喂养人的肉体本性。那即是何以魔鬼要发扬此肉体与充满罪的天性─它喂养了魔鬼！每一次在我们生命中对情欲的事让步时，就是在喂养这寻求捆绑我们、为着自己邪恶目的而利用我们的魔鬼。
我们可能都可以想到在我们所认识的人中，那些有着事事争执倾向的人。凡是有此问题的人，就像其它情欲的事一样，实际上都有着严重的个性缺失，常常与人争论，即使在他们认同时！那些倾向争论的人可能会成为很棒的律师，被训练去挑战每一件他们所听到的事，测试其陈述的正确性。但那些人在法庭外这样做时，就非常令人难以相处。
爱争论的倾向会使得有明智、有建设性与有益的对话变得非常困难展开。在一个组织里，这样的人会使得结构性的进展同样变得困难。好的管理课程会教导你辨认出这种型态的人，并要你脱离或摆脱他们，他们就像会损坏整篮水果的腐烂苹果。主似乎也有相同的感觉，不让这种型态的人进到祂的事工。
这并非意味不应该有着具挑战性的陈述、位置或提议的空间。我们常需要此，以致我们可以更深入、更小心的检视事情。然而，为了更深检视的缘故而争论，与那些只爱争论的人不同，后者是情欲的事，不会把我们带向公义，反而会造成具破坏性的分裂。
现在，在思想你所认识爱争论的人后，深思一分钟：是否这可能也是别人看见你的情况？正如每一次我听到一个带下认罪的讲道或话语，我开始想着那些我希望他们听到的人，而主必须提醒我，祂是要我在那里听，而不是他们！在我们要寻找他人眼中的刺时，让我们确定自己眼中并没有梁木。
我发现倘若为着某种原因不喜欢一个人，或是被他们伤害或拒绝，或与他们不快，我更倾向要挑战或抵挡他们所说的任何事。同样地，倘若我喜欢一个人，或最近被他们以某种方式祝福，我更倾向敞开倾听他们所说的话。然而，当我成为基督徒第一年所学到的重要功课，就是当我第一次碰见就抵挡的人，通常都是拥有我最需要的非常智能、知识，或洞察力的人。所以现在我知道倘若我想要学习某件事，我需要谦卑自己，并聆听那些我可能倾向不想聆听的人。
这会是何以神将彼得差派到犹太人那去，把保罗差派到外邦人的原因吗？看起来似乎对立的人同工更好。犹太人更能认同保罗，并很轻易听保罗的话胜过听彼得的。保罗原是受人敬重的教法师迦玛列的门徒，并且是一个『法利赛人中的法利赛人』，当时彼得不过是一个未受教育的渔夫与普通老百姓，是犹太人会去轻蔑的人。同样的，外邦人似乎会听像彼得这样的人胜过保罗，因为保罗严格的宗教本质对他们而言是一种公开的侮辱。然而，犹太人不需要彼得的头脑，而是需要他的热心；同样地，外邦人需要保罗在条理与健全教导上的优越。两方人都需要谦卑自己以得着他们需要的，他们需要恩典来领受神的恩典。同样地，彼得与保罗两人需要谦卑倚靠圣灵来完成他们的目的，因为每一件事『在本质上』都与他们相对。
我的重点是那些倾向争论的人将会成为很差的学习者，虽然他们经常认为自己知道的比别人多，或能推理的比别人好，但这样的人是所有人当中最愚昧的。这些人是一群吹毛求疵、愤世嫉俗的人，他们觉得攻击与揭露别人是他们生命中的职责。这已经入侵并扭曲现代新闻工作，在某种程度上直接暗中破坏了真正的真理与信心之道，其是始于谦卑与敞开。
这并非意味我们应该没有察验而接受我们所听到的每一件事，而是如保罗在帖撒罗尼迦前书五章21节所劝诫的：『但要凡事察验，善美的要持守。』这意味要测试我们所听到的─寻找善美的，而不是坏的。这其中有一个不同，当我们用正面的期待来注视某件事时，那就是信心，我们会更敞开来看待，其正确度远胜过倘若我们以怀疑的眼光来看待。因为我们拥有信心并不表示我们拒绝分辨，以及知道如何认出假的。然而，那些已经充满怀疑的人，眼睛有一半是闭上的，更容易偏颇他们所领受的真理。
许多基督徒之所以愤世嫉俗，是因为他们被其它基督徒或教会伤害或感到失望。我最近与一个人谈，他引以为傲自己是如此有『分辨力』，以致于不会再被愚弄。但是他心中对人有着无比的黑暗，特别是神的百姓，他完全不亲近任何人，也不可能会。持续被人欺骗与伤害总比失去你对他们的爱好得多。
你认为当我们站在基督审判台前时，祂会赞赏我们，为着我们分辨一个人要以某种方式来伤害或欺骗我们，所以我们在他们有机会时先拒绝他们吗？我认为我们会更可能得着赞赏，为着我们被别人伤害或错误利用，却能饶恕他们，并在试炼中能在爱与属灵果子中成长。
倘若我们易于『结党』或爱争论，我们不是成为不受教的愚昧人，就是成为没被医治的受伤者，因而忘记如何去爱。正如耶稣这位真理，必须被祂要来拯救的人伤害与钉十架，倘若我们停止被人伤害，我们可能也停止走在引领别人进到十架救赎的爱中，我们必须背起十架以引领他人就十架。
所以，我们要从此毁灭性的情欲的事中得自由，让我们学习认出爱人的机会，并且在耐心中成长，即使当我们认为所听到的并不真实时。同时，在挑战他们以前，先思考如何以最尊敬与高尚的方式，使他们敞开聆听我们必须说的话。我们可以赢得争论，却失去了许多朋友。我们并不想要对真理与正直妥协，乃是寻求为真理与正直站立的方式，是最容易让他人对真理敞开的方式。
造一个清洁的心 Part X
在加拉太书五章20节接着所列出的『情欲的事』为『纷争』，也可翻译成『反叛』或『分裂』， 其含意不仅是抵挡权柄，更是煽动他人去反叛或反对权柄。当然，这是所有反叛最终会做的事。
反叛是一个很少独立呈现的罪，同时也会造成其它人跌倒，正如撒旦反叛，有三分之一的天使跟着牠堕落。那即是何以这特定的情欲的事具有极大的毁灭性，使得主屡次做出最严厉的回应。正如哥林多前书十章告诉我们的，以色列在旷野所遭遇的事『都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人』（林前10：11）。当时最引人注目的事件之一便是可拉一党的反叛，以致地打开并将所有跟着反叛的人吞下去。
主会对此反叛采取如此强烈的手段，不仅反映出祂的怒气，更是需要非常手段来处理此煽动叛变，否则此破坏将影响许多其它人。
就像所有情欲的事，在教会里我们很容易就找到反叛的例子。一个造反的人总是寻求获得更多人的反叛，因为越多人同意他们的罪，他们就越感到名正言顺。然而，我们所做的每一个反叛都会使罪倍增，而事情的最终结局会使那些煽动者更悲惨，或引领他人一起反叛。
正如哥林多前书十章告诉我们的，所有写在旧约的事『都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人』（11节）。为了了解主有多痛恨此特定的罪，一起读民数记十六章。以下我只列出这一章最重要的部分，我鼓励你读完整章。
可拉…并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，
聚集攻击摩西、亚伦，说：你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢﹖
摩西听见这话就俯伏在地，
以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。
可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦；耶和华的荣光就向全会众显现。
耶和华晓谕摩西、亚伦说：你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。
摩西、亚伦就俯伏在地，说：神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗﹖
耶和华晓谕摩西说：你吩咐会众说：你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。
说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，
把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。
这样，他们和一切属他们的，都活活的坠落阴间；地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。
在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说：恐怕地也把我们吞下去。
又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人（民16：1-4, 8-9, 19-24, 31-35）。
这一章的重点在于可拉不光是自己反叛，更是煽动一个反叛。我们也可以推断这是主非常不喜悦的事，以致带领反叛的与那些跟着反叛的结局，终将是非常可怕的。
似乎在圣经中若真有任何人有理由反叛对抗权柄的，就是戴维对扫罗的关系。扫罗不仅杀了主的祭司，更是不义地试图杀戴维。但是，戴维是如何回应的？戴维在主的允许下可以杀掉扫罗，主告诉戴维祂要将他的仇敌交在他手里，他可以任意待他。后来主真的把扫罗交在戴维手里，但是戴维单单割下扫罗的衣襟，心中都自责，因为他所碰触的乃是神的受膏者。
当时戴维早可以杀了扫罗成为以色列王，因而应验临到他的预言。然而，戴维也可能因此丧生，因为我们必收我们所种的。借着耐心等候主挪去祂所任命的权柄，并等候主来建造自己，戴维建立了一个存到永远的宝座，现在甚至耶稣坐在其上。
戴维愿意服事扫罗的家，也真的持续尊荣扫罗，甚至在扫罗死后。他这样做是因为他尊重权柄；凡是了解真理、正直与主的道路的人，绝不会试图借着煽动叛乱来获得影响或权位。那些咎由自取的人，一定会经历别人对他们的反叛。正因为那是一个不义的权柄，所以一定会被除去。
造一个清洁的心- Part XI
在加拉太书五章20节接着所列出的『情欲的事』被翻成『异端』或『派系之争』，我们通常说到异端多半与教导一个错误的教义有关，但异端实际上是在教会里引起分裂或派系之争。
当然，这往往是一个错误教义所产生的结果，却又不局限于此。制造分裂的人会利用任何事带来分裂，甚至在最微不足道的事上都可以产生教会里的派系之争，但是不管派系之争是出于大事或小事都不重要─重要的是它是情欲的事，而且是邪恶的。
犹大书的主题是为了认出并留意那些『引人结党』的人（19节），他们被形容为礁石（12节），隐藏在背后精细操纵，对信徒造成极大的伤害。正如犹大书也陈述，这样的人有墨黑的幽暗为他们永远存留（13节）。毫无疑问的，为基督肢体带来分裂是我们所能涉入最糟的过犯。在箴言六章16-19节告诉我们：主所憎恨的七件事，其中一件就是『弟兄中布散纷争的人』。
正如我们先前所讨论的，倘若你知道你明天就会离世，你的祷告会变得非常真诚，并专注在对你意义最大的事上。因此，我们可以认定主在钉十架前一晚的祷告，反映出祂心中最深关切的事。这样伟大的祷告被记载在约翰福音十七章，其中的主题就是主要祂子民合一的心。让我们一起来看这些经文，好叫我们可以拥有祂的心意。
『从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。』（约翰福音17：11）
当我们来看教会现今的状态，许多人认为教会的真实合一是不可能的，这是可以理解的。然而，在神没有难成的事，我们可以确定耶稣的祷告一定会被答复！凡是真正爱祂的人，也会爱祂所爱的事，把一切所做的都献上，为了看见祂的旨意行在地上。因此，祂子民的合一应该成为每一位基督徒首要的热爱。我们也必须思想，在这里主不仅为着我们的合一祷告，更为我们拥有祂与父神那般的合一祷告。
虽然我们确定耶稣的祷告一定会被答复，而且必然会发生，倘若我们有智慧，我们也将开始为我们自己能如此来祷告。倘若耶稣已经祷告了，我们知道一定会发生，为何我们也应该祷告呢？代祷不单是为着请求神来做工的目的，更是为着将我们的心与神的心连结在一起的目的。我们越多透过祷告投入基督肢体的合一，我们的心也就越致力于合一。
当但以理读到杰里迈亚的预言，他们被掳即将满七十年，他并没有因着他们快要返回并重建耶路撒冷而开始欢喜，他开始为着神的话可以发生来代祷。这是因为我们在诗篇一一五篇16节所读到：『天，是耶和华的天；地，祂却给了世人。』为此缘故，即使主比我们更清楚知道我们所需要的，但是祂要我们祈求祂。在主行动以完成祂打算完成的事之前，在地上必须先有人代祷。在约翰福音十七章20-21节，当主祷告时，祂加上了渴望祂子民合一的原因：
我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，
使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。
为何主要为我们合一祷告的原因之一是：『使他们也在我们里面』。借着彼此合一，表明我们与主连结的方式。当然这必须是真实的合一， 因为怎么会有人真实与主合一，却无法与祂的肢体合一呢？我们确实与祂合一的最真实证据之一，即是我们彼此的合一。
接着主赐给我们另一个合一的重要原因：当此合一临到时，全世界就相信耶稣是天父所差来的。起初地上只有两个兄弟，他们却无法和睦相处，于是一个就把另一个杀了。自从人类堕落以来，人与人之间彼此相争一直是世界固定不变的模式。因此，当我们在跟从耶稣的人中间看见真实的合一，对所有住在地上的人而言都是一个确凿的神迹，这将使他们确实知道耶稣真是神所差来的。因此，地上最伟大的传福音能力正是教会的合一。
在这伟大一章的22节里，主赐给我们关于合一如何临到的洞见：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。
基督的肢体绝不会因着教义或教会体制而进到合一，虽然这些事很重要；即便如此，祂的子民进到合一的方式是借着看见祂的荣耀。当羔羊来时，甚至连二十四位长老都要俯伏，又把他们的冠冕放在祂脚前。谁能在羔羊的同在里滥用荣耀或位置，或是坚持分裂呢？
当我在团体中有一些看见神荣耀彰显的经验，不仅我与这些人的些微不同立刻显得如此可笑，更因为我们一起看见神的荣耀，我们便以某种特别的方式连结在一起。我常被问及我们事工的核心团队是如何待在一起这么多年？我可以轻而易举地回答─那是因为我们一起经历神的荣耀。
在约翰福音十七章23节，主加上另一个合一对祂子民是如此重要的原因之洞见：
我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。
我们被称作『基督的肢体』，想一想：你身上的其它肢体可以不靠其它部分，而进到它的全然目的吗？因为我们必须是『完完全全的合而为一』，我们当中没有一个人可以期待进到自己全然的目的，而没有其它肢体的协助。因此，除了自私自利外没有别的理由，我们应该竭尽所能协助基督肢体的合一。我们也应该抵挡并认出『异端』此巨大的邪恶，以及造成主的教会分裂的任何事或任何人。
造一个清洁的心- Part XII
我们接下来在加拉太书五章20节所读到的『情欲的事』为『嫉妒』，这与『忌恨』很类似，却又不尽相同。忌恨比较直接针对个人，而嫉妒则直接针对职业、职位或他们所拥有的东西。虽然所有情欲的事都有一些程度的纠结与重迭，但是使徒把它们分别列出必有其明显的原因，所以我们也应该寻找他们所区别的特性。
就像忌恨一样，嫉妒是这些邪恶工作中最致命的其中一个，正如福音书告诉我们耶稣被钉十架是因着嫉妒（参考太27：18；可15：10）。这些法利赛人和撒都该人嫉妒有许多人跟从主，这也是许多教会肢体分裂与内斗开始之处。当一个教会开始成长或兴旺，或是一个特别的恩典或恩膏临到时，很可能造成其它教会或领袖的逼迫。正如第一世纪在以色列的领袖们，这是一个许多教会领袖易于跌落的致命陷阱。
嫉妒可以成为所有情欲的事中最具毁灭性的一个，是因为它经常影响到教会领袖，他们则会使其它跟随者亦受影响，玷污了许多人，在教会里带来了破坏性极大的敌意与分裂。这些领袖经常宣称是在保护羊群或护卫真理，但主是不会被愚弄的，我们必须远离嫉妒与忌恨。几乎在每一个基督肢体分裂的根源都会发现嫉妒或忌恨，当它们在我们自己或其它领袖心中产生时，我们必须学习认出这些邪恶。
如同主在马太福音二十五章40节所教导的绵羊与山羊的比喻：
『我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。』因此，倘若我们嫉妒或忌恨神的子民，在那件事上就在逼迫他们了，我们则真正是在嫉妒主自己，且是在逼迫祂了。我们对待祂子民的方式，哪怕是当中『最小的』，都是我们对待主的方式。
在教会历史上嫉妒所彰显出来最悲惨的方式，莫过于一个要过去的世代逼迫正兴起的世代，而不是祝福他们，协助他们为自己的目的而预备。就像扫罗王变得嫉妒戴维一样，那些在自己位置上缺乏安全感的人，会受到正崛起的运动或事工的威胁，而且常常会攻击他们。诸如此类的事情几乎在每一个属灵世代重复上演着，一直到如今。
在以色列身上最糟的咒诅，便是倘若他们离弃主，他们将吞吃自己的下一代，这不正是在教会历史上几乎发生在每一世代的事情吗？特别当某一个时期，新崛起的领袖将成为他们自己属灵父母最大的威胁时。
骄傲变化多端的形式很容易进到那些大大被主使用的人身上，促使他们认为倘若主想要在地上成就任何大事，祂必然会先呼召他们来做。许多伟大的领袖跌落到这样的骄傲，使他们无法继续再被主使用。因为他们相信自己是成就任何主重大目的的不二人选，他们无法想象主会叫他人成就大事；因此，他们抵挡并通常逼迫它。
当父亲与儿子的心连结在一起的时候，我们就知道末世真的近了，正如玛垃基书最后一章所告诉我们的。在那之前，我们需要了解那些为着一个新崛起的教会或运动而兴起的领袖，他们带着一个特别的恩膏或恩典，很容易被攻击，而且最可能被目前的教会领袖攻击。
身为一个事工，我们也成为此攻击目标，也学到它会出现在每一个我们为主工作的新城市或状况中。不是所有的领袖都会这样做，但一定会有些领袖攻击我们。当我们刚搬到北卡夏洛特市时，我们几乎被每一个人欢迎，直到我们开始吸引大量的人们涌进。接着一些人开始攻击我们，当我们继续成长，攻击也随之增加。
然而，当我们刚到夏洛特市时，仍有许多当地教会领袖祝福我们、帮助我们、鼓励我们，甚至让他们的一些会友开始到我们教会支持。这是我所见证过真实基督徒领袖最棒的例子了，相当鼓舞人心。我相信我们事工所结的果子应该归功于他们，当这些人对我们有任何指教或关切的话语，我们洗耳恭听，因为我们知道他们心中对我们有热切的关注。这些人便是我们在城市中所期待的真实领袖。
我花这么长的时间研讨嫉妒这个在教会明显问题的原因，是因为我不想要自己掉落进去。了解就是光，当你在你的路径上充满光时，你应该远离绊跌。即便如此，截至目前为止我尚未像他人一样被考验，我并不知道我会如何响应。我盼望我会做得很好，并尝试顺利通过考验。然而，我认为引至绊跌的一个特性，就是认为那不会发生在我们身上，因为我们了解它。了解的确有帮助，但我们必须将此经文的警戒谨记于心：『所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前10：12）。
我也相信许多一生过得很好的人，会在他们生命最后跌落于此，只单单因为他们没有被医治─就是无法饶恕。不饶恕引至苦毒，而苦毒将玷污或败坏许多其它人。因着身为一个牧师，我个人几乎持续遭受攻击，我们必须讲道、教导并持续操练饶恕。这真的很难，但也是我们被转化成主的样式之最佳机会。
我们在夏洛特市有一位牧师似乎以攻击我们为生，有一次当我听他的广播，他说了许多关于我们不真实的事情（有些是真的）。我问主是否祂会阻止这人继续这么做，主立刻回答：『我会，但你想要谁取代他的位置呢？』我便了解了，并且现在相当满足于让这人继续攻击我们许多年。我认为攻击会持续透过他或别人而来，直到我们符合主的形象为止，祂放下自己的生命，甚至为着那些折磨祂的人。既然我们要像祂一样，很明显还有很长的路要走，我期待此攻击继续，或许一直到我们离开这里。
我们试图对抗忌恨或嫉妒别人倾向的另一个方式，便是在我们事工中只把权柄的位置给那些乐意装备并兴起别人的人。我寻找领袖的主要特质之一，便是当他们属下表现良好时，他们的脸上充满喜乐。我们的重要领袖，当他们所训练的人比自己还更多被神使用时，他们反而会更兴奋。这些人才是真正的属灵父亲与母亲，配得『加倍的尊荣』
当使徒保罗观察到我们有许多师傅，为父的却不多，我认为现在仍是如此（参考林前4：15）。我们倾向称那些年长的和有历练的为属灵父亲，但成为一位父亲跟年纪或经验毫无关系，也和再生能力无关。正如在天然中有许多人很年轻就当父亲，在以弗所书四章所列出的真正装备事工也都非常年轻。有许多人事工做得很好，却不多人训练或装备他人。我们需要询问这是否真是以弗所书四章中所列出的装备事工，正如他们首要的目的是去装备他人来做事工。当我们知道这将成为教会能达到『在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量』（弗4：13）的唯一方式，我们就会开始认真回应装备他人的呼召了。
我尝试在此生将我们生命投注于终极成功的奖赏，便是听到主在那伟大的日子说：『好，你这又良善又忠心的仆人』（太25：21）。身为一个牧师，我也了解要听到这句话，我必须竭尽所能确保所有主托付我看顾的人，也听到相同的话。所以，我必须谨记在心：我成功的盼望在于我们事工里的人或我们教会会友的成功。因此，我不得不靠着他人完成他们目的之多寡来测量我的工作。我们将继续这样教导下去，我知道有些人不想听，我却不打算停下来。我知道当此不再成为事工里的基本价值时，我们便偏离我们所拥有的基本目的了。
倘若我们真实把我们所训练者的恩膏与成功，视为个人成功的基本衡量，我们很难去嫉妒他们。为此缘故，我相信施洗约翰是真正属神领袖的最佳范例，他的整个工作为要表明耶稣，为祂预备道路，而不是单单建造自己的跟随者而已。他一直都知道那位来跟随他的，比他还大得多，甚至连替他解鞋带都不配。于是，当恩膏者来时，身为新郎真正朋友的他，光是听到祂的声音都甚喜乐，更欢喜当祂兴旺时，他必衰微。为此缘故，施洗约翰被主尊荣为妇人所生的最伟大的人。如此真实灵里的崇高正是那些最伟大之人的标志。
造一个清洁的心- Part XIII
我们接下来在加拉太书五章22节所读到的『情欲的事』为『醉酒』。当然，醉酒不应该在一个基督徒生活中占有任何地位，变得醉醺醺充其量不过是降低自我控制的能力，或抵挡魔鬼的能力。当此发生时，我们可以指望其它『情欲的事』会一起发威，使魔鬼利用我们来做牠邪恶的工作。
有多少人因着一次的醉酒而赔上余生。喝醉的司机可能从不想要伤害任何人，但许多人却因此终身残废，还有其它人因他们酒醉驾驶而死亡，包括许多小孩。这些酒醉的司机也把自己的生活弄得身心交瘁，许多人因着一次判断上的失误而造成终生的毁灭，就因为他们允许自己喝醉。
许多人喝醉时所说或所做的事，造成他们余生的遗憾。当他们喝酒时，大部分人的确可以控制自己，但他们喝得越多，就越难控制，你可以预期接下来所发生的事。凡是允许自己喝醉的人，就是在给魔鬼最好的机会，而牠很少会错过利用此千载难逢的机会。
在我成为基督徒以前，为着一些显而易见的理由，我常常试图在约会时喝醉，但在那之后我绝不会认真跟对方交往。我就是无法相信对方到一个认真的地步，我知道几乎对每一位男性而言都是如此。我也目睹许多认真的关系因着醉酒而破碎，一些人认为当自己喝醉时非常酷，人们会笑他们，但同时他们也会失去其它目睹者的尊敬，无论他们在其它方面怎么说。
当我还在海军尚未成为基督徒以前，我会狂饮并喝醉；然而，我也非常留意那些没值勤时喝太多，并且失去控制的舰队朋友或船友。在他们喝醉后我可能会持续喜欢他们，但倘若他们与我同工，我则变得无法再信任他们，与他们分享一些重要机密、信息或责任。倘若人们允许自己醉酒，他们根本就不值得信赖。
当然，许多信徒把此解读成我们不应该喝酒或任何含酒精的饮料。当我们看见酒精对许多人所带来的蹂躏与伤害时，就不难了解这样的决定。我绝不会打消任何人远离酒精的决心；然而，那并不是圣经的教导或观点，虽然圣经中有许多关于过度喝酒或醉酒的教导，但却没有一处命令我们禁止喝酒。
那些试图谴责喝酒而称此为圣经教义的人，本质上已经扭曲了圣经对此的说法。这本身是一个很严重的过犯，并被许多神学家认为此成为一个敞开的大门，使得撒旦能够藉其来欺骗在伊甸园中的夏娃。主命令他们不要吃分别善恶树上的果子，但当夏娃被问到神对她说了甚么，她则回答他们不可吃、也不可摸（参考创3：3）。主从来都没有说过不可摸，夏娃倾向加添神所说的话之方式，显明对主的话基本上的不尊敬，才使得魔鬼能够利用。这也是法利赛人使摩西的律法不起作用，很快成为人的传统与命令，多于人的注意而非律法本身。
同样的方式，当人们对经文曲解或加添，是为了辩护他们所钟爱的教义时，至少会使得重视圣经与正直的人失去信心。令人悲哀地，走到如此极端，就算带有试图保护他人的崇高动机，反倒更恶化了问题。当我们的国家试图强迫人们禁止喝酒，政府或许有着善意的动机，却反而扩大了酒精的问题，使得我们到现在都尚未完全从此灾害中完全复原。
研究报告也一再显示，一些不允许喝酒的教派，在所有团体当中有着最高比例的酗酒者。有趣的是，他们也有着最高比例的中风与心脏疾病，一些研究显示此两者之间是有关连的。一餐中喝极少量的酒真的可以帮助消化，还有循环系统。这似乎就是何以法国人，他们几乎每餐都喝一些酒，是世上吃得最丰富的国家，有着最低比例的中风或心脏问题。这是否就是使徒保罗何以鼓励提摩太，为着肠胃的缘故可以稍微喝点酒的原因呢？（参考提前5：23）。
研究显出一些在他们文化中允许自由喝酒的族群，例如犹太人，有着最低比例的酗酒影响。在过去的二十年间，欧洲是我主要的宣教禾场，我花了许多时间在那里，我不记得曾经在公开场合看见任何一个醉酒的人，除非他是美国人。法国人这个在用餐时自在喝酒的族群，对过度喝酒的人感到反感，甚至在用餐时，也不喜欢那些在非用餐时间喝酒的人。
我们现在并不想将我们的研究建立在任何一方，而是以圣经为基础。然而，这些研究似乎证实圣经健全的教导，那就是律法主义并非不法之事的答案。律法主义是人们把自己的偏见与意见加添在圣经中，将它们变成诫命的结果。再一次，由于法利赛人对律法主义的实践，使得似乎最致力于神的道的他们，当道成肉身的主亲自临到他们时，反而无法认出祂来。
倘若一个人有过度喝酒的问题，就不应该沾一滴酒。倘若我们与这样的人在一起，我们就不应该在他面前喝酒，免得我们绊倒他们，这就是爱的诫命。然而，这却不是一个我们能强加于他人的诫命，这样做，特别是我们若试图暗示此为圣经的教导，就是在加添神的话。
主耶稣不只喝酒，祂所显的第一个神迹也制造了许多酒。一些人因着对喝酒的偏见而无法理解，宣称祂所喝的是葡萄汁，祂所制造的也是葡萄汁。如此的宣称顶多使持守不放的人显得愚昧不已，并且是对任何真正专注圣经的健全或推里的人。在有些版本中真的把酒的希腊文翻译成『发酵的葡萄』，对一个诚实寻求对神的话忠心的人，毫无余地宣称耶稣只是喝了葡萄汁而已。倘若祂只喝葡萄汁，为何祂后来又被控告为『好酒的人』或『酒鬼』呢？（参考太11：19）。
这种的愚昧造成会思考的人以为圣经并不完全，问题不是出在圣经，乃是人们加添神的话，试图以个人的偏见来建立教义。即便如此，我们可以确定的是主从来没有喝酒过量，或到了一个影响祂判断的程度，这两种人都不是被圣灵引领的人。
正如主耶稣自己指出，因为施洗约翰滴酒不沾，人们就认为他是个怪人；因为耶稣又吃又喝，人们则控告祂喝酒过量，虽然很明显祂从来没有滥用酒精过。不管你站在哪一方，人们都会控告你并误解你。然而，正如施洗约翰和耶稣透过他们的实践所呈现的，在不喝与过量之间，基督徒都应该有其空间，彼此之间却又不互相控告或误解。
有一件事非常确定，倘若你喝醉了，魔鬼会竭尽所能利用它来抵挡你，一个小小的错误会使你余生为此付上昂贵的代价，一点也不值得。为何要给魔鬼如此一个敞开的机会来试探我们呢？为何我们要做任何诸如此类的事，使得我们因醉酒而失去与圣灵同行的敏锐度呢？正如保罗在以弗所书五章18节所写的：『不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。』
造一个清洁的心- Part XIV
在我们继续研读情欲的事之前，我想提醒你们这些情欲的事，与我们所研读的末世圣经预言是如何密不可分。我们研读末世的主要目标是为了能够完成我们在其中的目的，正如主在马太福音二十四章14节所言：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。』我们在这里所做的正是为着看见、宣扬并承受神的国而立下根基。
在约翰福音三章，主解释一个人必须重生才能看见神的国，接着祂便传讲神的国，并指示祂的跟随者也要如此行。然而，在看见与宣扬福音外，还有一步要跨越，那就是承受神的国。正如保罗在加拉太书五章列出这些『情欲的事』之后表示：『我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。』（21节）。我们的目标是要看见神的国，传讲天国的福音，然后我们自己要承受它。
在研读情欲的事一开始时我就声明，我们不会匆匆带过，我们不仅要知道末世将发生的事，更要提出可以为其预备自己的事。我们现在所研读的，远比先知预言的知识来得更为重要。我们可以确实知道将要发生的事，但仍可以毫无预备。倘若我们与圣灵连结，无论我们是否了解每一件事，我们都会预备好。
正如在任何领域当中成功的人，都是那些稳扎稳打的人，对这些主现在预备要释放在地上的得胜者也是如此。凡是认为自己已经太成熟或太强壮，不需要持续复习基础的人，很快就会为他们的骄傲付上惨重的代价。凡是有智慧并够谦卑到持续复习基础，甚至在他们寻求更大知识和了解时仍这样做的人，很快就会对他们所做的充满感恩。
在交通拥塞或结帐排队时有耐心，是真实属灵成熟的最佳证明，胜过任何我们所拥有的知识。我们应该总是谨记在心：魔鬼是匆匆忙忙的，因为牠知道牠的时间不多。神从来没有匆忙过，因为祂的权柄超乎时间之上。倘若我们与主连结，我们就会有耐心。把我们弄得匆忙的末世教导，是来自魔鬼的，阻碍了许多基督肢体带着异象与策略来计划未来。即使明天就是末世，我们也应该有耐心，充满着和以前一样多的平安。
凡是将被托付更高智能与知识的人，就是那些拥有最深入、最坚固根基的人。我们应该有着一个异象，为着能够看见更多并了解更多要临到的事。现在是我们从事父神事业合适的时候，透过植堂、兴建学校，并在每一个方面寻求教化与坚固基督的肢体。然而，我们最大的异象莫过于变得像基督，并作祂所作的事，我们最高的呼召就是成为神的朋友。倘若我们变成祂的朋友，祂不会不先跟我们分享就去作任何事。
因为人是在第六天被造成，人所度过的第一天便是神创造的第七天；因此，为着让人与神相交，必须从进入神的安息开始。在希伯来书三章和四章，应许之地等同进入神的安息。那些事奉并亲近主的祭司也被要求不可穿任何使身体出汗的衣服（参考结44：15-18）。
出汗论及我们自己的劳力，倘若我们要亲近神，我们不能穿着自己卖力流汗的衣服。在我们为这些时候预备时，其中一个最重要的因素就是与主亲近。我们可以正确知道所有真理与预言，但是倘若我们没有连结于主，我们就会在错误的地方作错误的事情，并因此被蒙蔽。
所以我们必须耐心地持续检视使我们无法行在圣灵里的情欲的事，接着以同样的深度来看圣灵的果子，其为我们确实与祂连结的证据。我们的终极目标必须是在那伟大的日子听见：『好，你这又良善又忠心的仆人』（太25：21）。没有一个人想听到：『你奉我的名行了许多神迹、预言，甚至赶鬼，却远离了我！我不认识你。』
倘若你是好牧者或守望者，所有托付我们照顾的人也会听见那伟大的字：『好！』因此，让我们扩大我们的属灵视野，同时也对圣经充满热情，并且将我们的根基越来越深渗入健全的圣经真理中。
为此缘故，我大受鼓励，许多人不仅与我们持续研读情欲的事，更有许多人一直都参与在每周一话中。到处都有教会迈向成熟、变得更强壮的征兆，并且脱离长久以来束缚我们的坚固营垒。有许多原因使教会充满盼望；在我们的时候，我真的相信我们将看见真实新约教会的生活被重建在地上。
我们绝不要被愚弄，借着一小部分，或我们所看见的部分来评论整个教会。在许多年里，每一年我都拜访许多国家的教会，虽然我知道我仍未看见教会整体，但对于全球教会成长得有多强壮，我越来越受到激励。事实上，我也是一位研究教会历史的学生，我相信这个时候的教会，比起历史上任何时期都来得强壮，而且每一年都戏剧性地变得更加强壮。
正如主所解释的，你必须重生才能看见神的国（约3：3），但那并不表示倘若你重生了，你就能看见神的国。事实上，我相信整个历史，甚至今天，很少人真的看见神的国。然而，当他们看见时，越来越多人会开始传讲从第一世纪以来，就没有被传讲的天国福音。
对大部分四处旅行的宣教士而言，有一件事是显而易见的，就是在一个教会里，哪一处的信息被强调，那个教会就会在那样真理中健壮。举例来说，信心在哪里被传讲，人们则倾向更有信心；医治在哪里被传讲，那里就有更多的医治；对圣经的爱在哪里被传讲，人们就真的更爱神的话。这全是好的，但我们将要看见一个几乎全球的前进，有助于更多人看见神的国，因而传讲它，然而再承受它。以此方式，一个桥梁将在地上与天上的国度之间被建立，以致主祷文的祷告将会被答复─就是祂的国降临！（参考太6：10）
研读情欲的事之目标是为了除去阻碍我们看见的事情，好叫我们可以开始看见神的国。我们现在就可以真实的承受神的国，并住在其中！这一定要成为我们的终极目标─住在神的国中，借着连结于万王之王，把它带到地上！
为此缘故，倘若这些情欲的事之研读，突显你生命中一些需要对付的事，回头看那些文章并复习它们，然后再自我操练。当我们这样做时，真理自己将开始释放我们得自由。再一次，我们的目标不仅是知识，更要转化。我们想要认识真理，但我们想要这样做，以致我们可以成为世上活的书信。
我们所在的时候，人们对视觉刺激变得上瘾，而主将要满足他们。天国的福音不仅要被传讲，更要被活出来的人彰显出来，正如主耶稣自己彰显祂所传扬的。让此成为你的个人目标。
造一个清洁的心 - Part XV
保罗列在加拉太书第五章最后一个情欲的事为『荒宴』，这远超过到处开玩笑，希腊文翻译出来意指招摇与愚昧。天然人易于自我中心，喜欢成为注意的焦点。我们越让天然人努力，也就变得越大声与喧闹。这与神的国度正好相反，因为圣灵最基本的热爱，总是专注在神的儿子身上，而不是我们自己。
这并非表示基督徒不能有一个吸引人的个性，或玩得尽兴。然而，王的儿女应该表现出相当程度的庄严与尊重，真实基督徒的本性也是服事与教化他人，甚至使用幽默来祝福他人，胜过吸引别人注意。
喧闹在某种程度上就是要吸引他人的注意力，此看起来仍是比较轻微的『情欲的事』，很难指责这样做的人不能承受神的国。然而，这样的行为却是基本个性缺失的征兆，会把他们带离主与祂的国度。真正的属灵成熟是越来越致力于荣耀主、彰显主，而不是我们自己。倘若我们受吸引人注意的本性支配，我们甚至会使用圣灵的恩赐来高举自己，取代高举主。亵渎的终极类型可能就是使用本来打算给神的敬拜，变成他人对我们的注意力。这即是造成第一个堕落─撒旦自身堕落的缘由了。
值得注意的是，荒宴（carousing）的英文字根来自『旋转木马（carousel）』意指绕圈圈。愚昧的灵可能让我们一直移动，事实上却只是在打转，毫无真实进展。对于那些成天只想玩乐的人，常会以个人乐趣来衡量聚会的成功与否，而不是朝着真实属灵成熟进展。
举例来说，许多基督徒以他们受感动的程度来衡量一场聚会的价值。没错，每一个参与聚会的人都被神触摸应该成为我们的盼望；然而，倘若我们之后毫无改变，那么我们就仍不成熟，或如保罗告诉哥林多人的，我们仍是属『肉体的』。真正成熟的人参加聚会不是只想被触摸，乃是要触摸到神，来敬拜并服事祂。主的殿不是为了人而存在，乃是为了主。这并非意谓人们在祂殿中不用被服事，正如他们是祂的孩子，服事他们就是我们服事祂的一个方式。但人们可以为自己所做的最棒的事，莫过于在敬拜与服事神中丧失自我，丧失我们的自我中心。
在近几年中我最喜欢的神的运动之一称作『多伦多祝福』，多伦多祝福真的是基督肢体的一个重大祝福。在多年致力于教导与辛勤事工后，许多人不需要更多的教导与事工，他们只需要从神来的一个触摸，让他们单单知道他们被祂所爱。透过这个运动，上百万人以这特别的方式个人被神触摸，甚至最成熟的人都需要从神来的钟爱，而这个运动就像是神对祂百姓的一个大拥抱。
有许多关于多伦多祝福不同特性之诠释，但整体来说，它几乎像是神在与祂的孩子们搔痒、玩乐。许多人感受到神对他们的爱，领受医治与释放。许多人因而完全被改变，而它所成就的，超过十年教导所能成就的。
圣经一再证实的一个基本真理，就是光连与神的一个使者相遇，都能彻底深刻地改变一个人。当神自己触摸某人时，他/她会不再一样，那即是何以我们的首要追求必须是神自己，而不是只有关于祂的知识。倘若我们敞开脸瞻仰祂的荣耀，我们就会被改变成为祂的形象。多伦多祝福曾是、也仍是从神带来改变的触摸。
毫无疑问地，在其中也有许多的假冒，他们的愚昧为那运动带来一些坏名声。这在神的每一个运动中都是常见的事，神允许它发生，正如祂允许仇敌在祂的麦子中撒下椑子。那些只看见椑子的人，因而从整件事中退缩了，错过了难能可贵的祝福。我总是为着这个运动充满感谢，也对这个运动持续下去毫不意外，虽然它可能无法得到像过去一样的注意力。我期待它能以一些形式持续下去，直到这世代的末了。
然而，我也必须承认甚至在被多人祷告之后，我个人从来没有被触摸到一个程度，来领受『圣笑』。我有几次『善意的倒下』，盼望着倒下时或许会被神触摸。我非常想要被神触摸，但从来没有发生在我身上。然而，我欣赏观看他人深深地被触摸，喜爱观看圣灵横扫整个教会，非常感谢那运动所带来的果子。果子是甚么呢？这又与『荒宴』有何关系呢？
有一些教会驻足在此祝福中，我认为这未必是件坏事。在世界各地的基督徒能持续这特别又有能力的事工是很重要的；然而，这却不是多数教会能建造在其上的事工，因为那不是他们的呼召。被呼召驻足在多伦多祝福的教会，像是为着旅客通过旷野时所形成的绿洲，使那些旅客可以持续前进，直到他们抵达应许之地。
正如婴孩需要来自父母持续的关注，我们变得越成熟，就越不需要关注。那些要借着在每一个聚会中被触摸，才能持续感受到神的爱的基督徒，就是停留在一个非常不成熟的状态中。正如不管我们年纪有多大，不时得着父母鼓励、经历他们的爱是很好的；同样地，所有基督徒偶尔可以使用多伦多祝福这样的事工。然而，那些驻足在其中的人，就像那些卡在绿洲里，无法完成他们旅程，持续迈向成熟的人。
正如上述所言，『荒宴』的字根是旋转木马，一个旋转木马是一个绕圈圈的骑乘，带给你一些运转，使你一直在移动，却没有真的把你带到任何地方。多伦多祝福中伴随着一些人，似乎在属灵的旋转木马上，大量的移动着，灵里却没有真正到任何地方。许多人在这些不成熟的人身上来论断整个运动，而他们实际上只是整个伟大运动的少数而已。此运动本身的核心，事实上有着非常不同的前进，很值得仿效。
可能在每一个运动中都有着一些只求自己益处的人，他们并不想继续成熟，寻求成为别人的祝福，这是我们必须要看守自己的心加以抵挡的。被神触摸有时，被神服事有时，倘若我们错过了，我们往往会成为既严厉又冷酷的基督徒。
多伦多祝福，以及其它类似的运动，在最合适的时候带给教会非常需要的温暖与喜乐，特别在教会面临重大问题与主的管教多年之后。当我的孩子尚小需要管教时，我总是试图给他们更多的爱超过管教。当他们长大了，比较不需要那么多的肯定了，但我仍然试图给他们爱过于纠正。主也做同样的事，那即是何以祂命令要有更多的筵席胜过禁食。
毫无疑问地，真实基督徒生活是你在地上所能度过最困难的生活，但也是最有趣、充实与兴奋的生活，显然好的部分超过坏的。然而，正如喜乐有时，倘若我们不也认出悲伤有时、悔改有时，为我们与他人的罪哀痛有时，我们就会有所偏颇。为要走在真理中，我们必须分辨主的季节与时候。现在那些驻足在悲伤与悔改之处，却无法及时响应圣灵喜乐的人，经常是最尖酸刻薄、不吸引人的基督徒。正如传道书三章所告诉我们的，凡事都有定时。倘若我们无法认出神的季节，事实上我们将错过神在我们时候重大的目的。
多伦多机场基督徒团契教会在教会中仍是一大绿洲，当人们需要领受从神而来真实的触摸时，可以到那里去。这是一口井，我祷告其泉源将不停涌出，我也祷告他们能被用来在每一个城市中，兴起类似的教会和团契。然而，正如上述所言，凡是朝着他们产业迈进的人，不会在任何绿洲驻足太长的时间，他们得着他们所需要的，继续朝着他们的目的前进。我们需要了解，当我们的百姓需要歇息时，即使绿洲能成为美好之地，但我们需要持续朝着我们的终极呼召前进。我们也需要成熟，离开绿洲的安适，再一次前进穿越困难的沙漠地带。
多伦多机场基督徒团契教会一度成为基督肢体的主要吸引，对我们而言是一个令人印象深刻与美好的例子，而且他们总是持续寻求成长，把神在其它地方做的事加进他们的教会里。为何他们被拣选以如此卓越的方式来带领的主要原因，可能是因为他们渴望并愿意到各地拜访与领受，那样的饥渴与谦卑总是会得着报偿的。他们领受后并没有单独享受祝福，乃是寻求立即分赐给他人，为大部分的基督肢体带来祝福与丰盛。
在美国佛州潘撒克拉地区的布朗斯维尔复兴是一个类似的造访，他们对许多基督肢体分赐了深具意义的事。为此我们应当心存感谢，但在阿摩司书五章5-6节告诉我们：『不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。要寻求耶和华，就必存活…』吉甲、伯特利和别是巴都曾是神在过去造访以色列的地方，，如此极大造访之地经常进到捆绑之中，因为人们开始敬拜神造访的地方，或敬拜神造访的方式，而不是敬拜造访的神。照着他们的定义，一个造访通常是短暂的，甚至神在历史上极伟大的造访都是短暂的触摸，倘若你要就近神，当祂继续向前时，你需要预备起来并跟随祂同在的云。
虽然我们尚未经历到多伦多或潘撒克拉同等级的复兴，但在我们教会或特会中有着一些惊人的造访。现在有上百人在我们的先知事奉团队中，每一周都有来自许多国家与教派的人，被这些团队服事。我为着他们的饥渴与喜爱主触摸他们的方式大大感恩，但倘若他们必须持续来到我们这里，而不是在他们的城市与教会中兴起这样的事工，我们就没有做成我们的工作。我们的主要目标是帮助教会到一个地步，人们不必要为此来到我们当中。我们总是盼望成为一口井，可供人们领受此事工。我们知道教会要通过要来的时候，一定还有许多其它的教会与事工被兴起。
许多人来拜访我们，发现先知事工与恩赐并不是我们的主要焦点，他们似乎感到相当惊讶。我认为在过去二十年中，这两年才开始这样，而我们也是继续前进。但愿先知性事工会一直成为我们的一个恩赐，一个事工焦点，而我们将继续在其中成长。我们寻求：『凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。』（弗4：15-16）。先知只不过是祂的一节，倘若我们停留在那里，我们也将以绕圈圈收场。
荒宴不只是玩乐过度，更是自我中心般的玩乐，导致我们在一个旋转木马上，无法把我们带到任何地方，此会使我们远离神的国度。让我们竭力迈向成熟，正如伟大使徒在腓立比书三章10-14节中所写的：
使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，
或者我也得以从死里复活。
这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。
弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，
向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。
正如我们上周已经讨论过的，在圣经里『肉体』是一种对人堕落之老我的隐喻，刚好与神的灵相反，这老我的特性记载在加拉太书五章19-21节：
情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、
拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、
嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。
基督徒是否能战胜这老我的本质是非常重要的，只要我们仍行这些事，上面经文的最后一节说我们必不能承受神的国。这种老我的除去被称为属灵的割礼，就是我们的心受割礼，正如我们上周在罗马书二章27-29节中所读到的。所以，我们想要花些时间来看一看这些情欲的事，以及它们要如何在我们的生命中被砍断。在那之后，我们将检视它们要如何被圣灵的果子来取代，就是像基督一样的本质。那便是我们的目标，不只要除去自我的邪恶，更要神来充满我们的心。
第一个列出来的情欲的事是『奸淫』，这包括婚前性行为，就是在婚姻之外的性行为，还有通奸，就是与你配偶以外的人发生关系。它还包括同性恋的性行为，在圣经中称同性恋不仅是一个罪，更是逆性与厌恶。这些都是罪，都是被禁止的，对一个基督徒而言，不管在什么环境下犯这些罪都是无法被接受的。
难道任何曾经坠落在其中一项的人都不能承受神的国吗？不是的，倘若我们藉由耶稣的赎罪而悔改并寻求神的饶恕，对那些绊跌的人会有神的恩典。然而，对于那些『行』这些事的人就完全不同了，那意味着没有悔改而持续、重复的犯罪。
第二个问题是，一个基督徒屡次落在婚外情，或一个长时间的婚外情中是否就无法得救，因为他们行在这些事中。这是一个很好的问题，也是一个非常值得来检视的问题，在一些经文中都有提到，但我们先来看希伯来书六章4-6节：
论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，
并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，
若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。
很明显地，有一条界线在那里，跨越之后就不可能从新懊悔了，这也意味倘若一个人仍可以悔改，他们就还没有跨越那条界线。关键在于若他们仍可以悔改，悔改不是只为犯罪感到歉意而已，不是只祈求赦免而已─它所代表的是弃绝那罪并从中转回，决心不再犯。所以倘若一个人仍可以悔改，他们就能被赦免，他们仍能承受神的国度。
希伯来书三章13节说：『总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。』罪真的会刚硬悔改的心，或是使心更刚硬而不悔改。罪也是迷惑人的，那些行在罪中的人常常被蒙蔽到以致于不再视其为罪，因而无法悔改。我已经目睹太多这样的过程了，甚至那些有着非凡的恩膏并被神大大使用的人。事实上，当你掉落在罪中时，似乎你的恩膏越多，心就越快刚硬，蒙蔽的也越深。
我认识一位大有恩膏的人，他曾在一个同性恋的关系中长达好多年的时间。当这件事被曝光时，他心中刚硬的深度与蒙蔽的程度实在叫人吃惊。每一种算作同性恋的行动都会重复被表现出来，但因为他每一次都只涉及一个伴侣，所以当这样也被暗示他是一个同性恋时，他就会变得很愤怒。他开始称这些犯罪行为是『交通』，是帮助他的伴侣们『从他们对同性恋的恐惧中得自由』的方式。他真能相信如此愚昧的事吗？看来他的确如此。
虽然当所有证据都摆在面前，这个人终于承认一切，但是承认与悔改两者之间是非常不同的。这个人曾以大能的属灵恩赐与圣灵的知识而闻名于世；然而，当这个罪被暴露出来时，从他里面出来的荒谬想法则是我个人从来未曾见过的。我们绝不能低估罪蒙蔽人的能力。我们认为自己在主里越伟大，我们就会越骄傲，我们会变得更易受伤，也会摔得更远。
我深信在今日的教会有着初代教会最伟大的领袖，虽然今日的教会有一些很大的问题，但也有着更多的理由充满盼望。我必须在教会与领袖中处理一些非常丑陋的事情，但这绝不会摇动我的信心，就是最终他们将成为一个毫无玷污或皱纹的新妇。正如我们真的必须花几周的时间来检视情欲的事，以及行这些事的结局，同时谨记在心我们将得着圣灵的果子，以及现在在教会里正在进行的大好事情。
我们必须谨记在心在加拉太书六章1节所说：『弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。』『任何过犯』包含甚广，我们也必须把陷入罪中的人重建起来当作我们的目标。正如上面所言，当一个人变得完全无法悔改时，总有一条明显的界线需要先被跨越。然而，就我个人见解，只有主知道何时已越过界线。因此，无论一个人掉进多深的黑暗中，我的决心是要为着他们的悔改祷告并且充满盼望，尽其可能的帮助他们，正如主所给予我的恩典。我一而再学到祂的恩典与怜悯远远超乎我自己的。
为了让我们了解罪有多蒙蔽人，我将分享一些个人的经历。我刚好有一次在一个非常大型的全面性运动中，似乎帮助了许多的人，特别是穷人与受压制的。然而，那些领袖相信你的恩膏越大，你就需要越多的妾，他们宣称这就是何以戴维王与所罗门需要这么多妾的原因。
当然，这个团体宣称惟有『成熟的』才能了解这样的『启示』，所以它才没有公开被教导。在这运动中扭曲与不道德层面不输给任何的异端，欺骗是如此渗入他们其它的教导与操练，事实上他们现在可能已经成为一个异端，弃绝或扭曲信仰的根本教义。我觉得整个扭曲是由领袖的婚外情开始，不但不悔改，更取而代之为其辩护。再一次，罪是蒙蔽的，倘若你行在罪中，你就会被欺骗。
我知道有一些专业的运动员必须停止上教会，是因为他们的牧师殴打妻子。在审判日时，那些牧者要如何为着对羊群所造成的影响而向主交帐呢？
我在这里分享这些事是因为它们已经太过普遍，以致许多追求主的天真灵魂，有时在教会或运动中凑巧碰上这样的愚昧。倘若你真的遇上了，快逃吧！当一个怪异的操练开始在团体中彰显时，要快快离开。如此的事总试图以一种控制的灵、罪恶感与害怕会错过神在你生命中的旨意来绑住你，说你正在『触摸有恩膏的』，或其它捆绑的轭。不要听他们的，不要害怕他们，也不容他们控制你─快快离开。不要留下来试图帮助他人，你留下来不太可能帮助任何人，反而会置你自己与家人在危险中。
再一次，就我所见过大有恩膏的人而言，这些都是比较极端的例子。所以当罪进入时，它甚至引至一个更深与更大的欺骗与扭曲中。我可以了解为什么看到如此，有些人就决定不要成为领袖，或在恩膏中成长。这绝不是解决之道，因为这样魔鬼就已经赢了。解决之道在于留心在哥林多前书十章12节的警告：『所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』
倘若我们认为自己在主里有智慧与强壮到不会跌倒，那么一个跌倒便必然发生。骄傲使魔鬼从最高位上跌倒，从此骄傲也几乎成为每一个跌倒的根源。许多大有恩膏的人认为自己很特别，因为神使用他们的方式，他们可以逃离这样的滑落，那就是骄傲。这是一个可怕的自以为是，耶稣本身就在马太福音七章21-23节陈述：
凡称呼我主阿，主阿的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。
当那日必有许多人对我说：主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗﹖
我就明明的告诉他们说：我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！
不法即是为神清楚的话语找借口的结果，是为了某件事找出口而窜改规则的倾向，那样的倾向在圣经里也称作『狡猾』，就是最初用来形容伊甸园魔鬼的特性。一旦你开始走下窜改规则的道路，你就大大地向撒旦敞开大门，牠就由此进入。
一些基督徒领袖告诉我，当我教导这些事时，一个很大的惧怕（敬畏）就临到他们，我盼望真是如此。我盼望此临到所有读这篇文章的人，为着你个人的缘故。我们需要一个好的、健康的敬畏神态度，正如我们在箴言九章10节读到：『敬畏（fear）耶和华是智慧的开端。』在箴言八章13节也告诉我们：『敬畏耶和华在乎恨恶邪恶；那骄傲、狂妄，并恶道。』『敬畏耶和华是智慧的开端』，而那些待在生命之道上的人就拥有它；然而，敬畏还不算是智慧的最高形式─爱才是。
我们应该害怕罪的结果，了解神的审判会为着这些罪而临到世上。然而，我们应该更恨恶罪，因为它对我们至爱的主所做的一切─在十字架上祂为我们的救赎所背负的罪。一个真实注视十架的人，怎能不恨恶罪对我们的王造成多大的痛苦？
请再一次阅读下列的经文，请仔细读所有引用的经文。圣经就是神的话，比我所能写的任何东西还要大有能力来改变我们。倘若其中有任何经文说到你生命中的坚固营垒，把它们写在3 X 5的卡片上，按着你的需要常常阅读，为了与你生命中的诱惑战斗。神话语的真理可以释放我们得自由！
因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。
律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，
使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。
因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。
体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。
原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服，
而且属肉体的人不能得神的喜欢。
如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。
基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。
然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。 （罗马书8：2-11）
相信我， 我们的心要如何被洁净与改变，我们日后将会有一些更激励、具教化的原则，但现在我们必须先了解罪，它是通往死往之路。倘若你想要活，要转离罪，并到惟有祂是生命的主那里。祂将赐下圣灵，好叫我们可以从罪的轭中自由来活，并且活在公义、圣洁与真理中
造一个清洁的心Part II
上周我们更深入来看加拉太书五章18-21节，从第一项列出的情欲的事『奸淫』开始。本周我们将看接下来的两项，就是『污秽』与『邪荡』。污秽是我们自身肉体透过色情书刊、性幻想、手淫等的淫荡喜好。邪荡则是试图以性来吸引配偶以外之人的倾向，而使我们成为他人的绊脚石。
一个人可以非常吸引人却不淫荡，万王之王的儿女应该表现出庄严与尊贵的样子。使徒保罗在帖撒罗尼迦前书四章3-8节大能地陈述出来：
神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；
要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身体。
不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。
不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。
神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。
所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。
有一些愚昧的灵魂相信自己因为没有犯下真实不道德的行为，他们就算活出一个圣洁的生命，事实上他们却沈迷于色情书刊或行其它不圣洁或感官上的行为。这是一种蒙蔽，会使人心刚硬，这类型的蒙蔽我们上周曾讨论过。
首先，我们需要了解性是神所创造给人的一个很特别的礼物，在一个委身的婚姻关系中，将男女连结在一起、表达对彼此的爱。在教会里它不应该是一个禁忌的主题，倘若它以一种庄严与尊贵的方式而被正确地教导，魔鬼根本就没有机会扭曲它。
在婚姻里的性对人有益，在婚姻外的性却摧毁人心，就是那么简单明了。婚姻外的性可能短暂使人的身体满足，但将会造成不可避免的情感与灵里的损害。你可能不以为然，但偷窃者使用性来扭曲你的灵魂，更进一步除去神为你在地上所预备最满足的关系。
同样地，污秽与邪荡真实伤害我们的灵魂，使我们被私欲而非爱来引导。私欲与爱彼此对立，私欲是被自我中心所激发，爱则来自对他人的看护。私欲能够控制我们生命的程度，刚好与神的灵相反，而神就是爱。污秽与邪荡是私欲进入我们生命入口的主要方式，也是使我们无法在基督里成长的主要方式。正如罗马书六章19节告诉我们的：
我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。
正如此节经文所阐明的，污秽（不洁）是不法的主要敞开之门，不法将成为末世临到地上的最大邪恶之一。倘若我们开始对自己身体这个圣灵的殿妥协，我们很快就会开始对神的话与清楚的真理妥协。于是我们就会更多被自我旨意，而非圣灵所引领，正如使徒保罗在罗马书六章1-11节所写的：
这样，怎么说呢﹖我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗﹖
断乎不可！我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活着呢﹖
岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人是受洗归入祂的死吗﹖
所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。
我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；
因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；
因为已死的人是脱离了罪。
我们若是与基督同死，就信必与祂同活。
因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。
祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。
这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。
从污秽与邪荡的罪里得自由是爱神超过自己肉体欲望的结果。倘若我们把这些欲望带到十字架，它们将更圆满的被重新使用，远远超过任何我们的私欲所能制造的─一个灵魂体合而为一的关系。主想要给我们生命，并且给的更丰盛超过我们所能想象，那即是何以最近的研究持续显示，基督徒远比非基督徒拥有更好的性生活。没有美好性生活的基督徒往往都是那些用不法的方式寻求性满足的人。
私欲永远无法真正满足我们，反而总是使我们寻求满足却无法真正得着，惟有爱能引至真正的满足。爱是神要我们拥有的，是我们生命的引导动机。我们先爱主，自然就不会做任何不讨祂喜悦的事，接着爱人，就不会用任何自私的方式来利用人。
在西方国家有着泛滥的感官享受，在这样的环境中需要最高的献上才能保持纯净。我相信这可能是为何主把最大的应许给了在老底嘉得胜的教会，这是祂最后讲到的教会，在许多方面也是对末代教会的预言。倘若我们要在我们的时候谴责私欲、污秽与淫荡，我们对主与他人的爱就必须一起成长。它可能会是最大的争战，但或许也是最大的机会。
在万事中切记─爱就是答案，这绝不是陈腔滥调。正如我们在几周后将要研读到的，战胜邪恶的答案就是被圣灵充满，以及在圣灵的果子中成长。现在我们必须下定决心，绝不为神清楚的话语找借口，我们必须称罪为─罪，不管在任何环境下都是一样。在所有的环境下，罪都会引至死亡，生命则在爱神与彼此相爱中被找着。
造一个清洁的心- Part III
正如我们近来更深入来看加拉太书五章18-21节所列出的情欲的事，我们于前两周已谈过奸淫、污秽与邪荡，这一周我们将接着来看─拜偶像。
我们可能认为没有人再拜偶像了，事实上拜偶像在每一个国家与文化中却是非常普遍的，包括西方所有的国家，甚至在基督徒之中。怎么还会有任何基督徒拜偶像呢？这是我们所能问的最重要问题，也是会发生在许多基督徒心中最隐密与毁灭性的罪。
偶像不只是一个无生命跪拜的东西─而是任何我们超过神之上所信靠或钟爱的事物，这可能包括我们的金钱、工作、教育、国家、配偶、子女、运动、牧师、特别喜爱的老师、特别喜爱的作者，或任何事情。一些知名的运动员或明星常常被称作『偶像』一定也不意外，正如许多人对这些人事物充满热情与爱戴时，就轻易夺去了他们对神的热情与献上。
拜偶像以许多不同形式来呈现；当然，在西方最普遍的偶像可能是财富或物质崇拜，在启示录里说到这将成为末世最根本的偶像之一。这即是何以兽的印记就是一个经济的印记，决定我们是否能买、卖或交易。让基督徒在如何使用他们的金钱和财产方面，能拥有完善的教导与坚固的根基是非常重要的。
然而，一些最蒙蔽与破坏性的拜偶像形式却在教会中广传，就是崇拜神的事物取代了神本身。有许多基督徒崇拜教会超过神，许多人崇拜圣经、祷告、属灵恩赐等，超越他们敬拜神。
对那些在『服事』的人而言，让服事成为他们的焦点，超越他们个人与主的关系是相当普遍的。这也经常发生在我身上，也是我为何离开服事长达七年的时间─我感到我个人与主的关系越来越弱。我也感到我必须拾回我与主的关系，要不然我终将成为一个失败者，无论有多少人我『引向主』，事实上他们反而更多的被引向我。
当服事成为我们主要的热爱，每一个为着神的服事就成为一个偶像。为此缘故，我听到一些传道人说我们应该寻求主而不是恩赐，这可能听起来很有智慧，但事实上却与圣经告诉我们要寻求恩赐对立。如此一个反应过度反而会真正引至更糟的错误，正如主耶稣自己清楚告诉我们，倘若我们不寻求认识并使用祂已经赐给我们的恩赐，我们就在埋没我们天赋上得罪神了，这样的人祂称为『又恶又懒的仆人！』（太25：26）。
再一次，在生命道路的两侧各有一个壕沟，那些易于反应过度到极端的人，将无可避免地掉到另一个极端。寻求主胜过寻求恩赐是有智能的，但它不只是智能，更是顺服神的话也去寻求恩赐。那些了解属灵恩赐的人，就了解寻求恩赐事实上是我们寻求神本身的一个方式，属灵恩赐就是神自己经由我们来运行。
智慧人寻求领受一切从神而来的东西，但他们会更多的寻求神自己。愚昧人认为他们不会寻求从神而来的任何东西，而是单单信靠祂给予他们祂想要给的东西，他们大大误解祂的道路了。神只赏赐那些寻求的人，一些人不想从祂那寻求恩赐或其它好处，直到他们感到他们配得为止，那是一个宗教的灵之根源，并不是出于神的灵。我们无法从神那配得任何东西，倘若我们必须等到我们配得，我们绝不会从祂那领受任何东西，包括救恩。那些持着如此不合圣经教导或操练的人，无可避免地被一个宗教的灵捆绑与蒙蔽。
我们应该现在就决定，我们永远无法足够智慧、成熟或公义到配得从神而来的任何东西，而是要追求祂要赐给我们的一切东西！我们不要像浪子回头比喻中的大儿子，他拥有他父亲的一切却没有使用，因而嫉妒他的弟弟。这就是一个嫉妒的根，而嫉妒是最致命的罪。圣经告诉我们嫉妒是使耶稣被钉十架的原因。我们来到主面前就像浪子一样愚昧与不义，我们甚至不配做祂家中的奴隶，但我们若拒绝神要赐给我们的东西就是愚昧不已了，包括身为一个儿子全部的产业。
然而，我们也不要蛮横地来到祂面前，有些人认为他们可以索取或要求他们的产业，神的话清楚告诉我们这也是一个悲惨的错误。再一次，在生命道路两侧各有一个壕沟，我们如同祂的儿女般来到祂面前，但也要带着谦卑，对我们的父神有着最大的尊敬，知道我们有多不配，就像那浪子一样。我们也应该来求祂赐给我们智慧以正确运用祂的恩赐与资源，深知失去了祂，我们的智慧与公义便不足够。
我们也必须追求祂远过祂所赐给我们的一切东西。尔斯金.霍特（Erskine Holt），一年多前蒙主恩召，超过半世纪周游各地服事主，我个人认为他可能是我所见过第一位真正的使徒。他曾告诉我一个永难忘记的故事，有一次他刚从一个密集的旅程中返回，他几乎花了一整天的时间寻找一份完美的礼物送给他的妻子。当他进家门，他把礼物送给他太太，迫不及待她立刻打开礼物。他太太看着礼物便把它丢进垃圾桶说：『我不要一份礼物─我只要你！』
当然，这件事对他的意义远超过他太太的喜乐。我问了他一个你可能也想问的问题；没错，他太太后来从垃圾桶把礼物挖出来。恩赐（gifts）固然很好，只不过永远不及我们对神或祂子民的爱。
任何我们所挚爱或信靠的事物，都可能开始遮蔽我们对神的挚爱与信靠。然而，避免拜偶像的方式不是比较少爱这些东西，而是要更多爱神。我们对他人没有一些信靠也是错误的，但我们一定要更多信靠神。倘若我们爱神超过爱他人，我们自然会更爱他们。倘若我们信靠神超过信靠任何人事物，我们也会更自由的信靠他人，远超过我们用其它的方式。
我们所爱和所盼望或信靠的事物，经常是来自于神的恩赐，祂要我们充满感谢与爱。正如诗篇三十七篇4-5节所告诉我们的：『又要以耶和华为乐，祂就将你心里所求的赐给你。 当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。』神爱把好的恩赐（礼物）给祂的孩子们，祂爱看见他们以这些恩赐为乐，祂只是不想要这些恩赐遮盖了我们对祂的爱，并以祂为乐。
自从我在1988年第一次见到毕迈可（Mike Bickle），他便成为我最喜爱的人与牧师之一。我认为很少人像毕迈可一样对主拥有那样的热情，他以祷告为生，可能比现今活着的任何人花更多时间在祷告室内。然而，当他开始一个祷告运动称作万国祷告殿（IHOP），他很智慧的称其为『琴与炉』的服事，结合了敬拜与代祷。所有祷告的人若只是代祷却没有敬拜的热爱，会很容易变成一种死的形式，而它本身也会成为一个偶像。能看见把祷告与敬拜结合的模式横扫基督全世界的肢体真的很棒。
这些教导的重点并不在于只是学一些事而已，乃在于我们借着它们而被改变，成为合适的器皿为主所用。我们来检视情欲的事，以致我们可以从那些可能夺走我们生命的道路上悔改。对于情欲的答案不是去放弃性，乃是与你的配偶共同发展一个健康的性，或是倘若你没有配偶，就如圣经所恳求的，去找一个吧！（参考林前7：9）。
对于拜偶像的答案不是去放弃对其他人事物的热爱，而是更多爱神。祂比任何人事物还来得有趣、奇妙、吸引、赞叹与魅力。让我们不要剥夺自己与神关系全然的益处，你的日子或生命成功的程度取决于你与主同行的关系。我们可以透过我们有多爱神，来测量我们生命的成功。
造一个清洁的心 Part IV
当我们大量来研读加拉太书五章18-21节情欲的事，似乎与我们末世预言的研读走向有些不同；然而，倘若我们要预备末世或现在，对此的了解则是必要的。与主连结比单单了解在末世所发生的事来得重要的多，惟有连结于祂，我们才会看祂所看，听祂所听，并开始了解祂的心意，好使我们可以正确地观看并了解每一件事，包括圣经的预言。
紧接着我们要看到加拉太书所列出来的情欲的事是『邪术』或『巫术』。当然真正的基督徒是不会牵涉巫术的，但事实却是大部分都有，即使在不知道的状况下，怎么会这样呢？
首先，我们所想到的巫术通常是其中最极端的形式，如妖术和魔鬼崇拜。但就像许多仇敌的工作，通常是狡猾的、似乎无害的，甚至是善意的形式，使那些并不真的想为他人带来伤害者掉入陷阱。他们可能甚至有着好的意图，事实上却是使用巫术的一种形式。
所以我们需要先定义为何巫术，有一些属灵的定义很少在字典中找到，但我们要从保罗在哥林多前书二章12-16节所写的来看：
我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。
并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。
然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。
谁曾知道主的心去教导他呢﹖但我们是有基督的心了。
为此缘故，我在多年前就寻找巫术的定义；然而，当保罗在这里说：『我们是有基督的心』（不是他个人所做的），他指着我们应该共同拥有的事情。因此，我总是寻找他人来得着我所没有的定义。这也表示我要与你们分享的可能并不完全，但我认为它是正确的。
巫术是假冒的属灵权柄，它利用任何有别于圣灵的灵来操纵或控制他人。这可以为着我们个人的目的来完成，或是一个崇高的目的，甚至一件我们感到为主来作的事。我们可能纳闷怎么会有人尝试使用巫术或魂势力来完成神的工作，但的确有许多人如此尝试，造成从古至今在教会历史中一些最糟的属灵灾难。一个崇高的目的无法为邪恶的方法开释，在一个计划上打上主的名号并不表示主在其中。
主是万王之王，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，以无比的尊贵移动，试图掌控他人完全不是祂的作为。因此，凡事靠着祂的圣灵移动的人，就在一个真正的属灵权柄中。
正如上面所述的，人们不只有可能，更是普遍利用假冒的属灵权柄或巫术来试图完成神的目的。他们操纵人们，或利用控制的灵使他们委身并完成工作。我们可能宣称这些建筑物是为主而被建造的，但祂不会用祂的同在来祝福它们。这就像戴维王试图把神的约柜放在一个新的公牛车上，运回耶路撒冷。在圣经中公牛指的是天然的力量，而我们常常认为我们可以倚靠自己的力量把神带到我们的地方。戴维为此愚昧付上代价，而许多出于善意却错误引导的基督徒也是如此。
我的女儿和我最近到一些卖二手车的车厂，为她找一部可以上大学代步的车子。其中两个地方让我们觉得很喜乐，销售员非常令人愉悦，他们想要卖车给我们，但我们一点也不觉得有压力，而我们去的第三个地方则刚好相反。我不记得是否在任何潜在的商业交易中，自己曾被如此的操纵所支配。当我们离开，我的女儿说她感到『很令人作呕』。我认为整个体验很类似把你的手放在绞肉机中。我决定再也不踏入他们的店中，更不会向他们买车。你可能在遍及那样的商业中感到诡诈与操纵；不幸地，它使我想到一些我曾去过的教会，这些销售员很像我所遇到的一些牧者。
我不是要否定教会，因为多数教会就像我前面去的两家车厂，很少像第三家。然而，第三家车厂之所以能维持生意，以及此类教会能继续开门的原因，是因为许多人允许自己被这样操纵与掌控。正如保罗在哥林多后书十一章20节悲叹说：
假若有人强你们作奴仆，或侵吞你们，或掳掠你们，或侮慢你们，或打你们的脸，你们都能忍耐他。
哥林多的教会仍被认为『属肉体的教会』，上述经文可能就是在这教会所彰显的肉体基本形式，或情欲的事。他们可能是他们所响应之权柄的结果─属肉体的人回应属肉体的权柄。
我们现在可以在我们心中与教导中，继续责备哥林多教会，但是倘若他们在今日仍存在，他们将是地上最属灵的教会，尽管他们有许多的瑕疵。因为大部分人实际上活在基本肉体的地方，包括大部分的基督徒、车子销售员与教会，就像我前面简短描述的，他们不但持续营业，而且大大兴旺。然而，我们可以期待一件事，许多短暂的成功将显明最终的失败，正如哥林多前书三章10-13节所告诉我们的：
我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。
因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。
若有人用金、银、宝石、草木，禾?在这根基上建造，
各人的工程必然显露，因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。
出于情欲的事或肉体力量所节果子的工作或成就，将必须靠着肉体来维持。这样的工作越大，就需要越努力来维持，因而带出操纵与掌控的生长，直到领导者与人们在压力下毁坏。诸如此类的事情你可以在整个历史毁灭性的工作上找到，那些人原本是要做主的事工的。
在政治、商业，有时甚至在家庭关系中，这些操纵与掌控的形式似乎成为人类关系建造的结构，在这个世代尤其显著。在神的国度上，或那些真正被神建造的人身上却不会如此。
我很浅显的讨论这形式的巫术，正如我们事实上也非常浅显的讨论情欲的事。我们无法在每周一话这样短的版面更深入来看；然而，我真的想触及一个越来越受欢迎的巫术形式─就是毒品的使用。
『邪术』与『巫术』这两个字都代表召唤或施法召唤其它的灵，这是神的子民向来严格被禁止的，我们不能同时事奉主又事奉魔鬼。值得注意的是『邪术』与『巫术』在新约中的希腊文是pharmakeia，所衍生出来的英文字便是『药房』（pharmacy）。
为何妖术的极大部分都涉及制造混和药物的一个原因，可能可以使吃进去的人带着超自然的能力，真的很有效。这意味吃药能使我们向魔鬼敞开吗？我们需要区别提供身体医治的药物，与其目的是为了改变我们意识的药物。然而，倘若我们故意吃那些改变心志的药物，我们就可以对魔鬼的压制敞开自己。持续下来会受到更多压制，到一个地步就会引致被鬼附，以致我们无法再控制自己，而是魔鬼控制我们了。
当然，光是这方面的研究就可以出一本书，也应当受到更多的关注，胜过我们在这里简短的描写。在我们时候日益增加的纵情酒色与越来越多的使用非法药物之间是相互关连的，这是经由魔鬼倾倒下来的地狱之门，不要在你个人的生命中向这扇大门敞开。
让我们也下定决心，在我们的生命中不要有任何一件事是神不要我们拥有的；因此，我们要追求神要给我们的，以及圣灵要我们去做的事，这样的事总是结出圣灵的果子。
造一个清洁的心 - Part V
本周我们继续研读情欲的事─『仇恨』，翻译成希腊文是thumos，有时会被翻译作『猛烈愤怒、狂怒、敌意或憎恨。』在我搜寻整本圣经，我发现只有两件事我们可以合法的憎恨─罪和不义。憎恨这两件事以外的任何事或任何人，都只会为邪恶敞开大门，予以战胜，而不是为公义所胜。
这意指我们不应该憎恨魔鬼吗？神憎恨魔鬼吗？祂会告诉我们爱我们的仇敌，然后恨祂的仇敌吗？主憎恨魔鬼的工作，祂憎恨人邪恶的事、罪与不义，但祂并没有憎恨魔鬼，祂甚至没有憎恨最邪恶的人。事实上，圣经清楚显示祂爱所有的人，并渴望他们能得救。他们会被丢进火湖里吗？会的，然而，他们被丢进去不是出于憎恨，而是因为祂必须那样做，才能永远从祂的创造中除去邪恶与不义。
我的重点是我们也必须不把攻击看作针对个人的事，正如以弗所书六章12节告诉我们：『因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。』当人们冤枉我们或做邪恶的事，我们必须不把它当作个人的攻击，并知道在后面的邪恶势力更大。愤怒或憎恨会使我们看不见真理，或真正发生的事。倘若我们要正确地来看事情，我们必须经由灵里的眼睛，这指的是我们将透过圣灵的果子来观看。
现在，我们可能认为我们的胜利，在于赶除造成人们彼此行恶的那些掌权的或邪恶的事。最后的确是这样，但立即的胜利与我们个人比较有关，主不会对我们做邪恶的事，但祂却允许它。祂允许坏事临到祂的子民的理由，是了为转化我们成为祂儿子形象的缘故。当我们爱那人，不管他对我们做了什么恶事，我们在那事上的得胜就会来到。这并非容许邪恶，正如罗马书十二章21节所指教我们的：『你不可为恶所胜，反要以善胜恶。』
圣经也告诉我们撒旦不会赶除自家人，这代表憎恨或报复无法解决事情。事实上，当我们向错误的灵回应时，反而真实使邪恶在此状况中倍增，并给予邪恶在其之上更多的权势，正如主自己在马太福音十二章28节解释：『我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。』
一个基督徒里面装不下对另一个人的仇恨或憎恨，不管对方做了什么。这代表说我们应该对魔鬼有所怜悯吗？不是的，也不代表我们应该对作恶的人有所怜悯。爱与怜悯两者之间有一个不同处，虽然真实的怜悯总是根源于爱。我不想使此议题过于复杂，但我们有不同的选择来回应。然而，让憎恨或仇恨在我们生命中占地位绝不是其中的一项选择。
有时我们必须把我们的右脸给恶人打，有时则合乎圣经的方法，寻求从那些错误攻击我们的人身上取回损失。然而，即使是合乎圣经的正确道路，我们仍必须用正确的灵来处理，不是出于报复，乃是以一个好管家被托付这样的事之缘故，或甚至帮助唤醒作恶的人。
这意指基督徒应该自由的控告那些冤旺他们的人吗？是的，有时这样做是合适的，这就是使徒保罗在西泽面前上诉时所做的，他当时正控告以色列对他的诬告与攻击。然而，他那样做并不是为了报复以色列，正如他抵达那里接受审问前写信给罗马人，他说他爱犹太人到一个地步，倘若可以使他们得救的话，他甚至愿意放弃自己的性命。他真的控告他们，是因为他爱他们，他想要真理显出他们所做的事，或是他单单不认为自己应该在这样的状况下被诬告。
再一次，在生命道路两侧各有一个壕沟。我们不要憎恨任何人，因为我们不要憎恨来控制我们，但这并非意味当我们被冤旺时不能为自己辩护。正如上面所言，当我们被允许如此行时，我们只是必须以正确的灵而行之。保罗和其它使徒们常常对其他诬告他们的人为自己辩护；然而，他们似乎这样做，只是为了那些被控告者所蒙蔽之人的缘故，而不是出于自卫，这两者之间有所不同。
我们也需要认出有时主不要我们为自己辩护，反而要他人打我们的右脸。有时这是因为祂想要亲自为我们辩护，此往往强如我们自己的辩护。有时祂只是想要这状况可以更深改变我们的个性，或许是对付我们的骄傲。在这些状况中，祂可能不会为我们辩护，似乎看起来是容许邪恶与不公平得胜，只是祂拥有一个更高的目的，包括透过这些事使我们更谦卑，以致祂能托付我们更多的恩典或权柄。无论主选择要为我们辩护与否，祂要我们在每一个状况中与祂的灵连结，其代表着『仁爱、和平、忍耐…。』
任何人把自己交给苦读或怨恨，包括基督徒，只会以做更多恶事并伤害更多人来收场。我们必须学习认出每一个我们必须变得怨恨的机会，也都是在基督本性中成长的机会。甚至对那些把祂钉十架的人，祂都没有变得怨恨，反而真实为他们的缘故遭受一切。倘若我们要像祂一样，这也是每一位基督徒的基本呼召，我们必须学习每天背起我们的十字架，决心放下自己的生命，或许是自己的名誉，为着那些攻击我们之人的缘故。
我最近被邀请『来分辨』某一个人的声明，他对我一些朋友在堪萨斯城所举办的特会感冒，因而『离开先知预言运动』（不管它代表什么意思）。我所看见的声明如此充满仇恨，以致我大感诧异竟没有其它基督徒分辨出其来源。事实上没有太多的基督徒在这样的事上拥有分辨力；然而，在雅各布书三章13-18节是其中一处清楚说出圣经分辨的方法：
你们中间谁是有智慧有见识的呢﹖他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。
你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。
这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。
在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。
惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。
并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。
我对这位写如此仇恨声明对抗堪萨斯州特会的人做了小小的调查，他在特会中寻求出名并要拥有讲台，为了带领到他认为应该去的方向。他太咄咄逼人，又充满错谬的灵，所以他们拒绝给他任何讲台，他便觉得被冒犯。我并不在现场，但这是我收到每一个在那里的人的报告，听起来是出于自我野心、嫉妒，正如上述经文清楚所言，这样的智慧不是从上头来的，而是下头的。
倘若这个人从任何先知预言协会离去，我认为我们应该觉得感恩，至少等到他悔改并谦卑自己。我们不能允许这样的人劫持我们的特会、我们的教会，或我们的运动。当此发生时，就像堕胎运动所造成的，最后将以失败收场。
我同意堕胎是我们时代最大的邪恶之一，可能为人类堕落以来所表现出的最大邪恶。就连野兽为了保护他们的孩子都会牺牲自己的性命，而我们却在孩子最无助的状态中杀死他们，这可能是人类真实堕落有多厉害的最大表现。然而，当我看见基督徒对将要堕胎的年轻女子所展现出的明显憎恨时，我明白我们将要失去这场战役。倘若我们必须要赶出堕胎的灵，就要靠着神的灵来做。憎恨或狂怒不是圣灵的果子，也绝不会成为祂所做之事的一部分。我个人感到倘若反堕胎运动的领袖们不是如此充满仇恨，乃是决心不要以恶报恶，反倒用正确的灵以善胜恶，美国教会可能早就赢得对抗堕胎的战役了。
对抗同性恋的战役也是相同的情形。同性恋者要求别人完全的包容，似乎却成为最无法包容他人的团体。当面质时，我从来没见过比同性恋激进者还来得更愤怒和残酷的，除了一些开始用仇恨来响应相同的灵的基督徒外。邪恶在两者之间都是倍增的，其结果绝不利于神的国度。
我们绝对无法借着愤怒与偏执赶出那样的灵，这绝非意味我们要与圣经所谓的罪，甚至称作逆性与厌恶的事妥协。我一点也没有妥协的打算，但我曾经，也将继续对同性恋者道歉，为着一些基督徒对待他们的方式。我一直想要用尊严与敬重来对待同性恋，甚至一些最极端激进的同性恋者，如同我对待其它以神的形象而造的人一样。我不打算对罪妥协，而且极度渴望罪人得着十字架的救恩，但我同样决心爱那些被最糟的逆性抓住的人。
正如雅各布书一章19-20节告诉我们的：『我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的，但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。』不要让仇恨在你的生命中占有任何地位。当仇恨试图在今日抓住你时，那一定是因为主要尊荣我们，让我们拥有背起自己十字架的机会，并且『以善胜恶』（罗12：21）。
造一个清洁的心 Part VI
这一篇所要探讨的情欲的事是『争竞』，这是来自希腊文eritheia，经常被翻作『争夺』或『争竞』，也可以翻作『耍阴谋』，暗指在背地散播争竞。这样的邪恶几乎在每一个教会都可以看见，无疑对教会所造成的伤害大过于所有异端与逼迫的总和。
这些在信徒间引至争竞的阴谋，通常伴随着假装对主或对人的兴趣。然而，这充其量不过是情欲的事，常常被用来打开地狱的门进到教会，也进到那些利用如此诡计之人的生命中。正如加拉太书六章7节所应许我们的：『不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。』那些扰乱他人的人，必然将自己引至非常扰乱的生命。
正如阴谋暗指在背地做一些事，任何不能在光中做的事情几乎都是邪恶的。魔鬼住在黑暗中，一切暗中进行的事通常都是从牠而来。为此缘故，我总是谨防任何人想要告诉我关于他人的秘密，我从来没有见过从中而来的良善或教导。在迫害的时候，很显然有些事必须暗中完成，除此之外暗中完成的事鲜少是公义的，除非那是我们暗地里的祷告与恩赐。
正如我们之前所讨论过的，让我们永不忘记主在钉十架前的晚上所做的祷告，记载在约翰福音十七章，祂知道祂在地上还有不多的时间可以像人一样祷告。倘若我们知道自己只剩几个小时可以活，我们的祷告一定会专注在对我们最重要的事上。因此，我们可以相信这个祷告可能是主心中所显明的最大事情。祷告的主题是关乎祂子民的合一，倘若合一对祂是如此重要，那么凡事真实爱祂的人绝不会故意做任何事，为祂的子民带来争竞或分裂。
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身为一位父亲，我知道没有任何事比孩子间的争竞更能使我伤心，也没有甚么比看见他们彼此和乐、互相喜爱给我带来更大的快乐了。我们在天上的父也是如此，看见祂的孩子们彼此相爱带给祂极大的愉悦，我们彼此相争则带给祂极大的哀伤。利用阴谋带来分裂尤其阴险，如此做正是魔鬼天性的标志，在创世记一开始就说牠是『狡猾的』（参考创世记3：1）。
当我们被教会或与他人发生的事冒犯或烦扰时，我们通常要他人站在我们这边以寻求安慰；然而，这是一个来自地狱的认同。这即是被称为『控告弟兄的』魔鬼（参考启12：10），通常得以进入之处，并且开始牠最邪恶的行为，就是在神的子民之间制造分裂。魔鬼似乎比大部分的基督徒都了解神子民的合一倍增他们的能力，『若有两个人在地上同心合意…』(参考太18：19)，因此，牠对抗教会的主要策略就是分裂神的子民。我们必须对此策略警觉，不容自己被利用进到任何带来神子民之间分裂的事情中。
魔鬼常试图让基督徒为自己邪恶的阴谋开释的一个方法，就是使他们利用祷告成为一个动机。一些在基督肢体里最严重的争竞，始于某人分享另一人的问题，为了『为他们祷告』。一些最残忍的谣言往往在祷告时被传开，有些人甚至利用祷告成为一种巫术的形式，为了试图规定在他们教会中的政策。这不只玷污了许多人，更常被用来摧毁一个教会里的祷告事工。不管你称它为祷告与否，此试图操纵与掌控他人的形式就是巫术的方式。
还有一种邪恶有些人称为『恩膏的咒诅』，被释放出来的方式是在基督徒利用一些神圣的事，例如祷告，来说出他人的邪恶或对他人说出邪恶。话语真的带有能力，正如箴言十八章21节所告诉我们的：『生死在舌头的权下…』我们的话是带来生命还是死亡呢？
你绝不会看到祂真正的仆人堕落到使用阴谋来做祂的工作，所有这样的手段都来自魔鬼。我们必须认出它们，拒绝参与在其中，有必要的话，要斥责那样做的人。真正的牧者与守望者将兴起，面质试图攻击神子民的邪恶，而这是魔鬼最致命的诡计之一。
我们也要挑战那些落在如此计谋中的人，正如主自己所警告的，凡使这信祂的一个小子跌倒的，还不如不要出生的好（参考太18：6）。在主发出这警告后，祂给予我们一个方法，使我们避免成为绊脚石。祂说倘若一个弟兄在罪中，我们先在私下找他（参考太 18：15）。倘若我们没有先去找那位犯错的弟兄，而是先去找其它人，我们就处于成为绊脚石的危险中，甚至可能比那位弟兄所犯的罪还严重得多。
在我们第一步按着主在马太福音十八章来指出某人生命中的罪后，倘若对方没有接受悔改，我们才应该带着问题去找他人，单单是为着帮助那位正犯罪的人。这样也没有用之后，通常指着给那人时间悔改（主甚至给耶洗别『时间悔改』），才要带到教会去。然而，甚至这样做都是为了带来悔改、引至重建的目的，正如加拉太书六章一节告诉我们：
弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。
倘若我们说他人负面的事的动机不是为了挽回，那么几乎肯定是邪恶的。倘若任何人接近我们，为要说一些必须保密的话，那么就拒绝听那秘密，它只会引至邪恶。倘若它不能在光中，它就是在黑暗中，正如以弗所书四章29-32所言：
污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。
不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。
一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；
并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。
这里告诉我们如何不要叫圣灵担忧，就是『一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。』没有任何事像这些事一样伤害圣灵，我们反倒要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕。我们可以从基督徒彼此间的爱得知谁是真正的基督徒，我们也可以借着在基督肢体中散布争竞的人中，认出谁是被魔鬼差来施行牠命令的人。
造一个清洁的心Part VII
在研读加拉太书五章19-21节的下一个情欲的事为『忌恨（嫉妒）』，这是另一个致命与毁灭性的邪恶，持续为世界与教会带来许多的破坏。正如圣经也证明嫉妒是残酷又无情的，同时摧毁受害者与嫉妒者自己。世上第一件谋杀案就是出于嫉妒，当该隐杀死他的兄弟埃布尔。圣经告诉我们耶稣被钉十架也是因为嫉妒（参考马太福音27：18）。
嫉妒显然不应该在基督徒中占有任何地位，我们必须学会认出甚至是嫉妒的种子，并且每一次在我们心中升起嫉妒时要与之搏斗，使用它如同一个机会，使其相对的灵得以成长，就是爱弟兄并拥有我们被呼召成为仆人般的谦卑。
罗宾麦米兰（Robin McMillan）对于嫉妒如何在他心中升起并与之搏斗，有着强而有力的见证。在经商一些年后，他回去牧养一间小教会，开着一辆破旧、几乎无法付油钱的车子。当他看见我开了一辆全新的车子，嫉妒就开始从他心中升起，但他下定决心不走上嫉妒之路，他开始感谢主来祝福我的新车。在几周内主就供应他一辆与我相同款式的新车。
罗宾是一个挣扎中的小教会牧师，却有着美好的会众。当我们感到被呼召开始一个教会，不只选在同一个城市，还在城市的相同区域。罗宾不但没有感到威胁，甚至过来协助我们。他鼓励他的会友参加我们的特会，当他的会众感到应该加入我们时，他便祝福他们。
成功的大教会是会这样做，但罗宾牧养的是挣扎中的小教会，他们甚至无法负担罗宾一家人的基本需要。然而，主总是供应他一切所需。虽然罗宾当时可能并不知道，当他协助我们开始在夏洛特市的教会时，他真的在为自己的未来作准备，因为罗宾现在是我们在HIM教会的主任牧师。倘若当我们和他在相同的地方开始教会，他以错误的灵来抗拒我们，这样的事就永远也不会发生。
我同样也对夏洛特市其它的牧者与教会领袖对我们的回应感到惊奇。当我感到主呼召我在夏洛特市开始教会时，我有许多担心的理由，其中之一是我深爱当时聚会的教会，并与蓝道沃里牧师（Randall Worley）有着深厚的友谊。我害怕告诉他我所感到的呼召，但当我这么做时，我领受到最棒的惊喜，是我从未从另一位基督徒领袖领受过的。他立即的反应不是失落或被威胁，他眼睛闪烁着说：『我们可以给你我们当中最棒的五十到六十个人，帮助你开始教会。』他诚然对帮助另一个教会上轨道感到兴奋，即使我们教会几乎就在他隔壁，我几乎要哭了。
直到如今，我认为蓝道是一位很棒的朋友。他信守诺言尽可能的在每一方面帮助我们，我不要他送给我们他最好的会友，我真的不想从任何其它教会带走任何人。然而，当他的一些会友决定过来时，他总是祝福他们。当我们需要一个较大的地方举办特会时，他提供自己的场地，而我们也用了许多次。他的教会真的是晨星特会的发源地。
当然有一些在夏洛特市的教会领袖并不喜欢我们，公开控告我们许多事，大部分都是诬告，但也有些是真的，帮助我们可以看见。我们试图与那些人碰面并解决他们的担心，但有些人并不想要和好，甚至不愿与我们见面。有些人与我们和好，变成很好的朋友。然而，有一件事我们竭尽所能决心做的，就是提升在这地区其它的教会与事工，我们试着找一些可以赞扬他们的善事，我们就这么做。我们永远无法用报复来战胜邪恶，我们乃是被命令要以善胜恶。
即便如此，每当好的评论临到我们时，我们无法不注意到一些控告就针对我们而来。倘若我们得着正面的报导，控告就开始满天飞来。倘若我们出版一本书受到极大的注意，控告就跟着兴起。在许多的控告中，很容易分辨其中的嫉妒成分，但许多人却无法分辨，为什么？
我为着你的缘故才告诉你，我们学到每一次被诬告时，我们就经历重大的成长，那就像是免费的广告。我们也知道嫉妒会进到任何真实前进的人身上；然而，倘若我们是嫉妒的受害者，或我们够诚实到足以看见在我们心中升起的嫉妒，要用相对的方式来对抗邪恶，那就是良善。它是唯一终极胜过嫉妒这致命疾病的方式，现在我要再告诉你一个故事。
在八０年代后期，堪萨斯城团契（Kansas City Fellowship ─KCF） 正经历神非凡的造访。很快在那里发生的事就传遍世界，特别是关于那里卓越的先知性事工。人们开始从世界各地来到那边，对大部分基督肢体而言，那就像呼吸到新鲜空气一样。后来一位当地的牧师传讲一个信息，控告许多KCF可怕的事，他散播的录音带，其攻击性是我至今尚未见识到的。
当我一听录音带，我感到震惊不已，因为我个人知道一些他在带子中所描述的事件，他完全误会了。我觉得带子里没有一件事是真的，但抓住我注意力的是牧师抱怨的方式充满着嫉妒。我认为任何听到这录音带的人，都会看见背后嫉妒的灵。当我开始接到一些重要的基督徒领袖的来电，询问我这带子是否是真的，我感到震惊不已！
接着那位牧师出了一本超过180页的书，当中充满了控告。我当时与KFC的牧师毕迈可（Mike Bickle）在一起，我们一起读了大部分的内容，我很难不生气。迈可似乎完全没有生气，最后在上百个诬告后，迈可找到几个真的，并说他需要为那些公开道歉。我感到震惊，我询问他关于那些不当的指责─是否他要响应。他的答复是骄傲已经进到他们的运动中，这是一个大好机会使他们谦卑自己，而他不想要错过这样的机会。
我非常感谢迈可对此逼迫的响应，早有人预言此事的发生，迈可预先准备好了。他决定不为KCF辩护，反而拥抱谦卑，他们无法将每件事都做得尽善尽美，并在试图牧养在他们当中一些卓越恩赐时经常犯错。然而，就我个人意见而言，教会没有正确处理这件事，为着KCF所遭受的不实控告而护卫，使得美国的教会错过神极大的造访。
我在这里说这件事还有一个原因，我知道有些人认为我激起需要被掩盖与遗忘的旧伤口，我则不同意。伤口不会因着时间而痊愈，倘若没有正确处理，反而会感染，而这在美国基督肢体的可怕伤口从来没有被正确处理过。只要它没有被处理，我会持续指明，不管我得罪谁。我得罪最多的人可能就是我试图唤醒他们正视的人。嫉妒被用来制造这可怕的伤口，以及领袖们无法正确审断，都必须被认出并带出悔改，否则我们将持续对相同种类的攻击敞开大门，目前真的仍在持续中。
我们绝不能忘记公平和公义是神宝座的根基，使徒保罗对哥林多教会写着，在他们中间没有人能审断是他们的羞耻（参考林前6：4-5）。这可能对基督肢体丧失了更多的羞耻，胜过任何其它事情。在旧约中，长老坐在门口如同审断者，新约的教会体制采取同样模式，但真的很难找到一个真正的教会长老，愿意在教会中审断事情。除非这样的事在教会发生，否则我们便无法拥有真实的教会体制。
因为有空缺在那里，许多没有被任命成为审断者的，反倒任命自己担任此职务。值得注意的事是许多基督肢体会听他们的，却无法看见或感到他们许多控告中充满着嫉妒。一些我不允许他们监督家庭小组的人，现在可以获得上千人的注意，只要把东西放在网络上即可。许多基督徒接受他们错误的控告，当作是真的，就因为它们被写出来。
这真实彰显出目前教会来自牧者与守望者的保护状态─并不多。嫉妒应该成为最容易分辨的邪恶之一，但它却能在许多教会轻而易举的?道而行，这样的情况必须改变。倘若我们被呼召成为牧者或守望者，我们却没有警告羊群控告者公然的攻击，我们就会因为我们的疏忽，而允许主的羊任意被攻击。
倘若嫉妒在我们心中占有一个地位，它就会对他人和自己做出邪恶的事。我们研讨每一个情欲的事之理由，就是使我们能从中得自由。我们每一个人应该做的第一件事，就是求问圣灵显出在我们心中任何邪恶的事，诚实地面对祂显示给我们看的事，然后悔改，借着拒绝它并决心祷告，对着我们心中所嫉妒的对象行善。就像罗宾所经历的一样，这可能成为个人晋升与祝福之路。我们必须开始认出嫉妒，不容它在我们心中或教会中留下地位。
希腊字所翻译出的『嫉妒』是dichostsis，也被翻译成『分裂』和『叛变』。当我们研读情欲的事时，很明显看见它们之间都是互相关连的，并有彼此重迭的趋势。大约有一半情欲的事都朝着相同的邪恶目的─在神的子民之间造成分化。我们可以期待在我们能全然完成我们在这些时候的目的之前，公义的审断将兴起显露、面质，并从教会中除去这些致命的邪恶。对我们个人而言也是相同的，不要错过你的目的─寻找在你心中任何嫉妒的征兆，然后悔改并摆脱它。
造一个清洁的心 Part VIII
在加拉太书五章20节接着所提到的『情欲的事』是『恼怒』。今日我们会称此为『发脾气』或『失去理智』。无法控制我们的脾气就是情欲的事，就像所有情欲的事一样，它会被魔鬼用来成为一个敞开的门或一个『地狱之门』。我们的怒气会伤害其它人，也会危害他们对我们的敬重。
大部分人至少都会认识一位试图用生气来控制他人的人。几乎没有任何事比试图这样做的，或被怒气波及的人还来得更残忍或贬低人的。对于真实有权柄的人，我们会期待他们有此高贵人格吗？主曾经这样脾气失控过吗？被圣灵引领的人会有这种表现方式吗？正如我们在提多书一章7节所读到的，一个『易暴躁』的人与其它罪和个人问题一样，都被列作不适合成为教会长老的资格。一个不能控制自己脾气的人，充其量仍在『情欲的事』的捆绑中，绝不能被任命为教会的领袖。
难道这意味着一个人发脾气，他应该立刻从教会的权柄位置上被除名吗？这样的可能性会因为当它是一个非常严重的事件，并成为攻击神百姓的主要敞开门户时发生。然而，列在加拉太书五章20节的『恼怒』（outbursts of anger）为复数。每一个人都有诸事不顺，当非常疲倦或压力而掉以轻心的时候。
虽然脾气失去控制应该严重看待，但更应该考虑的是看到一个人生气的模式。那是这个人处理问题或压力的正常方式吗？倘若答案是肯定的，那就是一个问题，而这个人就应该被取消在教会领导层级的资格，直到得胜为止。
在雅各布书一章19-20节告诉我们说：『…但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。』这就是何以一个长老不能是一个轻易动怒之人的另一个原因，一个生气、易发怒的人能威吓人出于恐惧的顺服，却永远不能改变他们的心。神不只要我们做对的事，祂更要我们是出于心中的公义来做对的事。魔鬼试图透过威吓与惧怕来控制他人，神所分赐的真理则释放人们得自由，并且祂用爱来吸引我们。
这并不表示我们永远都不能生气，或神没有生气过。祂的怒气会增大成狂怒，正如世界常常经历的，未来仍会持续经历。祂的耐性与怜悯是有限度的，一旦那些界线被跨越时，祂真的会施行审判。然而，祂从来没有使祂的怒气失控过，祂掌控怒气，并以公义和公平来回应祂的怒气。
箴言十六章32节告诉我们：『不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。』控制情绪的能力以致我们不乱发脾气，便是真实智慧、成熟与强大属灵力量的最确实征兆之一。这是要成为教会领袖的必备条件，但我们也应该在拥有权柄之人身上寻找此特征。
在以弗所书四章26-27节告诉我们：『生气却不要犯罪；不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。』倘若生气是为了正确的理由就不是一个罪；然而，生气到失控却是一种罪，无论原因为何。人们会生气到失控的一个原因是因为他们『含怒到日落』，或是他们庇护怒气太久，而它就像汽锅上的蒸汽上升一样。倘若汽锅上没有泄压阀，它会变成一个带来极大毁坏的炸弹，对我们的怒气而言也是相同的。
这就是为何父母经常对孩子发怒的原因，许多父母教导孩子，他们并不真的说『不』，直到他们说了许多次，声音大到一个分贝时才算数。父母这样做是因为他们允许孩子持续给他们加压，然后就成为困扰了。这是我们对孩子所做最可怕的事情之一，那可以负面地影响他们整个生命，这即是主在马太福音五章37节说到的邪恶：『你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。』
身为一个管理者、老板，现在是一个事工负责人，我变得很快就能察觉那些不能按照指示，或必须再三耳提面命的人。我或许不会因而辞退他们，但在职务上我顶多给他们一些不需负太大责任的工作。其中一些人身上我可能看到其它充足的好质量，我会试着在这方面协助他们改善。我对一些知道这是父母教育所造成的人感到遗憾，但我仍不会让他们负以重任，除了一些不需要监督就知道如何按照指示完成的工作。
倘若我们教导孩子无论何时我们说『是』或『不』时，第一次就说到做到，他们就不会试着操控我们以改变心意。这并非意味中间完全没有恳求的空间，只是我们若允许孩子用纠缠不休的方式来逃避责罚，是因为他们学会这方式可以使我们顺着他们的意思，我们可能便疏忽为人父母教导他们顺服的职责。更糟的是，我们也可能堆积了挫折，到达某一点时就会沸腾成为狂怒。关键在于在我们第一次说时，我们就要教导孩子遵守─我们的『是』就是『是』，『不』就是『不』。
当然，坊间有一些关于怒气管理的书，而这样的主题绝对值得一读。有多少世上所遭受的死亡和毁灭都是出于此单一问题呢？想一想看，每次失控的怒气被释放出来时，都带来至少一些程度上的摧毁。因此，教会的领导阶层最首要的便是能脱离此可怕、魔鬼般的侵入。
远离纷争是人的尊荣；愚妄人都爱争闹。（箴言20：3）
愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。（箴言29：11）
造一个清洁的心Part IX
在加拉太书五章20节接着所列出的『情欲的事』为『结党』，有些翻译则称为『争竞』。就像所有情欲的事，它们以某些方式互相重迭、彼此喂养；更糟的是，魔鬼来喂养它们！
当神咒诅蛇必用肚子行走、终身吃土，是因为人的肉体最初是用土做成的，这即是一个先知性的陈述，关于魔鬼将如何喂养人的肉体本性。那即是何以魔鬼要发扬此肉体与充满罪的天性─它喂养了魔鬼！每一次在我们生命中对情欲的事让步时，就是在喂养这寻求捆绑我们、为着自己邪恶目的而利用我们的魔鬼。
我们可能都可以想到在我们所认识的人中，那些有着事事争执倾向的人。凡是有此问题的人，就像其它情欲的事一样，实际上都有着严重的个性缺失，常常与人争论，即使在他们认同时！那些倾向争论的人可能会成为很棒的律师，被训练去挑战每一件他们所听到的事，测试其陈述的正确性。但那些人在法庭外这样做时，就非常令人难以相处。
爱争论的倾向会使得有明智、有建设性与有益的对话变得非常困难展开。在一个组织里，这样的人会使得结构性的进展同样变得困难。好的管理课程会教导你辨认出这种型态的人，并要你脱离或摆脱他们，他们就像会损坏整篮水果的腐烂苹果。主似乎也有相同的感觉，不让这种型态的人进到祂的事工。
这并非意味不应该有着具挑战性的陈述、位置或提议的空间。我们常需要此，以致我们可以更深入、更小心的检视事情。然而，为了更深检视的缘故而争论，与那些只爱争论的人不同，后者是情欲的事，不会把我们带向公义，反而会造成具破坏性的分裂。
现在，在思想你所认识爱争论的人后，深思一分钟：是否这可能也是别人看见你的情况？正如每一次我听到一个带下认罪的讲道或话语，我开始想着那些我希望他们听到的人，而主必须提醒我，祂是要我在那里听，而不是他们！在我们要寻找他人眼中的刺时，让我们确定自己眼中并没有梁木。
我发现倘若为着某种原因不喜欢一个人，或是被他们伤害或拒绝，或与他们不快，我更倾向要挑战或抵挡他们所说的任何事。同样地，倘若我喜欢一个人，或最近被他们以某种方式祝福，我更倾向敞开倾听他们所说的话。然而，当我成为基督徒第一年所学到的重要功课，就是当我第一次碰见就抵挡的人，通常都是拥有我最需要的非常智能、知识，或洞察力的人。所以现在我知道倘若我想要学习某件事，我需要谦卑自己，并聆听那些我可能倾向不想聆听的人。
这会是何以神将彼得差派到犹太人那去，把保罗差派到外邦人的原因吗？看起来似乎对立的人同工更好。犹太人更能认同保罗，并很轻易听保罗的话胜过听彼得的。保罗原是受人敬重的教法师迦玛列的门徒，并且是一个『法利赛人中的法利赛人』，当时彼得不过是一个未受教育的渔夫与普通老百姓，是犹太人会去轻蔑的人。同样的，外邦人似乎会听像彼得这样的人胜过保罗，因为保罗严格的宗教本质对他们而言是一种公开的侮辱。然而，犹太人不需要彼得的头脑，而是需要他的热心；同样地，外邦人需要保罗在条理与健全教导上的优越。两方人都需要谦卑自己以得着他们需要的，他们需要恩典来领受神的恩典。同样地，彼得与保罗两人需要谦卑倚靠圣灵来完成他们的目的，因为每一件事『在本质上』都与他们相对。
我的重点是那些倾向争论的人将会成为很差的学习者，虽然他们经常认为自己知道的比别人多，或能推理的比别人好，但这样的人是所有人当中最愚昧的。这些人是一群吹毛求疵、愤世嫉俗的人，他们觉得攻击与揭露别人是他们生命中的职责。这已经入侵并扭曲现代新闻工作，在某种程度上直接暗中破坏了真正的真理与信心之道，其是始于谦卑与敞开。
这并非意味我们应该没有察验而接受我们所听到的每一件事，而是如保罗在帖撒罗尼迦前书五章21节所劝诫的：『但要凡事察验，善美的要持守。』这意味要测试我们所听到的─寻找善美的，而不是坏的。这其中有一个不同，当我们用正面的期待来注视某件事时，那就是信心，我们会更敞开来看待，其正确度远胜过倘若我们以怀疑的眼光来看待。因为我们拥有信心并不表示我们拒绝分辨，以及知道如何认出假的。然而，那些已经充满怀疑的人，眼睛有一半是闭上的，更容易偏颇他们所领受的真理。
许多基督徒之所以愤世嫉俗，是因为他们被其它基督徒或教会伤害或感到失望。我最近与一个人谈，他引以为傲自己是如此有『分辨力』，以致于不会再被愚弄。但是他心中对人有着无比的黑暗，特别是神的百姓，他完全不亲近任何人，也不可能会。持续被人欺骗与伤害总比失去你对他们的爱好得多。
你认为当我们站在基督审判台前时，祂会赞赏我们，为着我们分辨一个人要以某种方式来伤害或欺骗我们，所以我们在他们有机会时先拒绝他们吗？我认为我们会更可能得着赞赏，为着我们被别人伤害或错误利用，却能饶恕他们，并在试炼中能在爱与属灵果子中成长。
倘若我们易于『结党』或爱争论，我们不是成为不受教的愚昧人，就是成为没被医治的受伤者，因而忘记如何去爱。正如耶稣这位真理，必须被祂要来拯救的人伤害与钉十架，倘若我们停止被人伤害，我们可能也停止走在引领别人进到十架救赎的爱中，我们必须背起十架以引领他人就十架。
所以，我们要从此毁灭性的情欲的事中得自由，让我们学习认出爱人的机会，并且在耐心中成长，即使当我们认为所听到的并不真实时。同时，在挑战他们以前，先思考如何以最尊敬与高尚的方式，使他们敞开聆听我们必须说的话。我们可以赢得争论，却失去了许多朋友。我们并不想要对真理与正直妥协，乃是寻求为真理与正直站立的方式，是最容易让他人对真理敞开的方式。
造一个清洁的心 Part X
在加拉太书五章20节接着所列出的『情欲的事』为『纷争』，也可翻译成『反叛』或『分裂』， 其含意不仅是抵挡权柄，更是煽动他人去反叛或反对权柄。当然，这是所有反叛最终会做的事。
反叛是一个很少独立呈现的罪，同时也会造成其它人跌倒，正如撒旦反叛，有三分之一的天使跟着牠堕落。那即是何以这特定的情欲的事具有极大的毁灭性，使得主屡次做出最严厉的回应。正如哥林多前书十章告诉我们的，以色列在旷野所遭遇的事『都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人』（林前10：11）。当时最引人注目的事件之一便是可拉一党的反叛，以致地打开并将所有跟着反叛的人吞下去。
主会对此反叛采取如此强烈的手段，不仅反映出祂的怒气，更是需要非常手段来处理此煽动叛变，否则此破坏将影响许多其它人。
就像所有情欲的事，在教会里我们很容易就找到反叛的例子。一个造反的人总是寻求获得更多人的反叛，因为越多人同意他们的罪，他们就越感到名正言顺。然而，我们所做的每一个反叛都会使罪倍增，而事情的最终结局会使那些煽动者更悲惨，或引领他人一起反叛。
正如哥林多前书十章告诉我们的，所有写在旧约的事『都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人』（11节）。为了了解主有多痛恨此特定的罪，一起读民数记十六章。以下我只列出这一章最重要的部分，我鼓励你读完整章。
可拉…并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，
聚集攻击摩西、亚伦，说：你们擅自专权！全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢﹖
摩西听见这话就俯伏在地，
以色列的神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。
可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦；耶和华的荣光就向全会众显现。
耶和华晓谕摩西、亚伦说：你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。
摩西、亚伦就俯伏在地，说：神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗﹖
耶和华晓谕摩西说：你吩咐会众说：你们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围。
说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，
把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。
这样，他们和一切属他们的，都活活的坠落阴间；地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。
在他们四围的以色列众人听他们呼号，就都逃跑，说：恐怕地也把我们吞下去。
又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人（民16：1-4, 8-9, 19-24, 31-35）。
这一章的重点在于可拉不光是自己反叛，更是煽动一个反叛。我们也可以推断这是主非常不喜悦的事，以致带领反叛的与那些跟着反叛的结局，终将是非常可怕的。
似乎在圣经中若真有任何人有理由反叛对抗权柄的，就是戴维对扫罗的关系。扫罗不仅杀了主的祭司，更是不义地试图杀戴维。但是，戴维是如何回应的？戴维在主的允许下可以杀掉扫罗，主告诉戴维祂要将他的仇敌交在他手里，他可以任意待他。后来主真的把扫罗交在戴维手里，但是戴维单单割下扫罗的衣襟，心中都自责，因为他所碰触的乃是神的受膏者。
当时戴维早可以杀了扫罗成为以色列王，因而应验临到他的预言。然而，戴维也可能因此丧生，因为我们必收我们所种的。借着耐心等候主挪去祂所任命的权柄，并等候主来建造自己，戴维建立了一个存到永远的宝座，现在甚至耶稣坐在其上。
戴维愿意服事扫罗的家，也真的持续尊荣扫罗，甚至在扫罗死后。他这样做是因为他尊重权柄；凡是了解真理、正直与主的道路的人，绝不会试图借着煽动叛乱来获得影响或权位。那些咎由自取的人，一定会经历别人对他们的反叛。正因为那是一个不义的权柄，所以一定会被除去。
造一个清洁的心- Part XI
在加拉太书五章20节接着所列出的『情欲的事』被翻成『异端』或『派系之争』，我们通常说到异端多半与教导一个错误的教义有关，但异端实际上是在教会里引起分裂或派系之争。
当然，这往往是一个错误教义所产生的结果，却又不局限于此。制造分裂的人会利用任何事带来分裂，甚至在最微不足道的事上都可以产生教会里的派系之争，但是不管派系之争是出于大事或小事都不重要─重要的是它是情欲的事，而且是邪恶的。
犹大书的主题是为了认出并留意那些『引人结党』的人（19节），他们被形容为礁石（12节），隐藏在背后精细操纵，对信徒造成极大的伤害。正如犹大书也陈述，这样的人有墨黑的幽暗为他们永远存留（13节）。毫无疑问的，为基督肢体带来分裂是我们所能涉入最糟的过犯。在箴言六章16-19节告诉我们：主所憎恨的七件事，其中一件就是『弟兄中布散纷争的人』。
正如我们先前所讨论的，倘若你知道你明天就会离世，你的祷告会变得非常真诚，并专注在对你意义最大的事上。因此，我们可以认定主在钉十架前一晚的祷告，反映出祂心中最深关切的事。这样伟大的祷告被记载在约翰福音十七章，其中的主题就是主要祂子民合一的心。让我们一起来看这些经文，好叫我们可以拥有祂的心意。
『从今以后，我不在世上，他们却在世上；我往你那里去。圣父阿，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一像我们一样。』（约翰福音17：11）
当我们来看教会现今的状态，许多人认为教会的真实合一是不可能的，这是可以理解的。然而，在神没有难成的事，我们可以确定耶稣的祷告一定会被答复！凡是真正爱祂的人，也会爱祂所爱的事，把一切所做的都献上，为了看见祂的旨意行在地上。因此，祂子民的合一应该成为每一位基督徒首要的热爱。我们也必须思想，在这里主不仅为着我们的合一祷告，更为我们拥有祂与父神那般的合一祷告。
虽然我们确定耶稣的祷告一定会被答复，而且必然会发生，倘若我们有智慧，我们也将开始为我们自己能如此来祷告。倘若耶稣已经祷告了，我们知道一定会发生，为何我们也应该祷告呢？代祷不单是为着请求神来做工的目的，更是为着将我们的心与神的心连结在一起的目的。我们越多透过祷告投入基督肢体的合一，我们的心也就越致力于合一。
当但以理读到杰里迈亚的预言，他们被掳即将满七十年，他并没有因着他们快要返回并重建耶路撒冷而开始欢喜，他开始为着神的话可以发生来代祷。这是因为我们在诗篇一一五篇16节所读到：『天，是耶和华的天；地，祂却给了世人。』为此缘故，即使主比我们更清楚知道我们所需要的，但是祂要我们祈求祂。在主行动以完成祂打算完成的事之前，在地上必须先有人代祷。在约翰福音十七章20-21节，当主祷告时，祂加上了渴望祂子民合一的原因：
我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，
使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。
为何主要为我们合一祷告的原因之一是：『使他们也在我们里面』。借着彼此合一，表明我们与主连结的方式。当然这必须是真实的合一， 因为怎么会有人真实与主合一，却无法与祂的肢体合一呢？我们确实与祂合一的最真实证据之一，即是我们彼此的合一。
接着主赐给我们另一个合一的重要原因：当此合一临到时，全世界就相信耶稣是天父所差来的。起初地上只有两个兄弟，他们却无法和睦相处，于是一个就把另一个杀了。自从人类堕落以来，人与人之间彼此相争一直是世界固定不变的模式。因此，当我们在跟从耶稣的人中间看见真实的合一，对所有住在地上的人而言都是一个确凿的神迹，这将使他们确实知道耶稣真是神所差来的。因此，地上最伟大的传福音能力正是教会的合一。
在这伟大一章的22节里，主赐给我们关于合一如何临到的洞见：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。
基督的肢体绝不会因着教义或教会体制而进到合一，虽然这些事很重要；即便如此，祂的子民进到合一的方式是借着看见祂的荣耀。当羔羊来时，甚至连二十四位长老都要俯伏，又把他们的冠冕放在祂脚前。谁能在羔羊的同在里滥用荣耀或位置，或是坚持分裂呢？
当我在团体中有一些看见神荣耀彰显的经验，不仅我与这些人的些微不同立刻显得如此可笑，更因为我们一起看见神的荣耀，我们便以某种特别的方式连结在一起。我常被问及我们事工的核心团队是如何待在一起这么多年？我可以轻而易举地回答─那是因为我们一起经历神的荣耀。
在约翰福音十七章23节，主加上另一个合一对祂子民是如此重要的原因之洞见：
我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。
我们被称作『基督的肢体』，想一想：你身上的其它肢体可以不靠其它部分，而进到它的全然目的吗？因为我们必须是『完完全全的合而为一』，我们当中没有一个人可以期待进到自己全然的目的，而没有其它肢体的协助。因此，除了自私自利外没有别的理由，我们应该竭尽所能协助基督肢体的合一。我们也应该抵挡并认出『异端』此巨大的邪恶，以及造成主的教会分裂的任何事或任何人。
造一个清洁的心- Part XII
我们接下来在加拉太书五章20节所读到的『情欲的事』为『嫉妒』，这与『忌恨』很类似，却又不尽相同。忌恨比较直接针对个人，而嫉妒则直接针对职业、职位或他们所拥有的东西。虽然所有情欲的事都有一些程度的纠结与重迭，但是使徒把它们分别列出必有其明显的原因，所以我们也应该寻找他们所区别的特性。
就像忌恨一样，嫉妒是这些邪恶工作中最致命的其中一个，正如福音书告诉我们耶稣被钉十架是因着嫉妒（参考太27：18；可15：10）。这些法利赛人和撒都该人嫉妒有许多人跟从主，这也是许多教会肢体分裂与内斗开始之处。当一个教会开始成长或兴旺，或是一个特别的恩典或恩膏临到时，很可能造成其它教会或领袖的逼迫。正如第一世纪在以色列的领袖们，这是一个许多教会领袖易于跌落的致命陷阱。
嫉妒可以成为所有情欲的事中最具毁灭性的一个，是因为它经常影响到教会领袖，他们则会使其它跟随者亦受影响，玷污了许多人，在教会里带来了破坏性极大的敌意与分裂。这些领袖经常宣称是在保护羊群或护卫真理，但主是不会被愚弄的，我们必须远离嫉妒与忌恨。几乎在每一个基督肢体分裂的根源都会发现嫉妒或忌恨，当它们在我们自己或其它领袖心中产生时，我们必须学习认出这些邪恶。
如同主在马太福音二十五章40节所教导的绵羊与山羊的比喻：
『我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。』因此，倘若我们嫉妒或忌恨神的子民，在那件事上就在逼迫他们了，我们则真正是在嫉妒主自己，且是在逼迫祂了。我们对待祂子民的方式，哪怕是当中『最小的』，都是我们对待主的方式。
在教会历史上嫉妒所彰显出来最悲惨的方式，莫过于一个要过去的世代逼迫正兴起的世代，而不是祝福他们，协助他们为自己的目的而预备。就像扫罗王变得嫉妒戴维一样，那些在自己位置上缺乏安全感的人，会受到正崛起的运动或事工的威胁，而且常常会攻击他们。诸如此类的事情几乎在每一个属灵世代重复上演着，一直到如今。
在以色列身上最糟的咒诅，便是倘若他们离弃主，他们将吞吃自己的下一代，这不正是在教会历史上几乎发生在每一世代的事情吗？特别当某一个时期，新崛起的领袖将成为他们自己属灵父母最大的威胁时。
骄傲变化多端的形式很容易进到那些大大被主使用的人身上，促使他们认为倘若主想要在地上成就任何大事，祂必然会先呼召他们来做。许多伟大的领袖跌落到这样的骄傲，使他们无法继续再被主使用。因为他们相信自己是成就任何主重大目的的不二人选，他们无法想象主会叫他人成就大事；因此，他们抵挡并通常逼迫它。
当父亲与儿子的心连结在一起的时候，我们就知道末世真的近了，正如玛垃基书最后一章所告诉我们的。在那之前，我们需要了解那些为着一个新崛起的教会或运动而兴起的领袖，他们带着一个特别的恩膏或恩典，很容易被攻击，而且最可能被目前的教会领袖攻击。
身为一个事工，我们也成为此攻击目标，也学到它会出现在每一个我们为主工作的新城市或状况中。不是所有的领袖都会这样做，但一定会有些领袖攻击我们。当我们刚搬到北卡夏洛特市时，我们几乎被每一个人欢迎，直到我们开始吸引大量的人们涌进。接着一些人开始攻击我们，当我们继续成长，攻击也随之增加。
然而，当我们刚到夏洛特市时，仍有许多当地教会领袖祝福我们、帮助我们、鼓励我们，甚至让他们的一些会友开始到我们教会支持。这是我所见证过真实基督徒领袖最棒的例子了，相当鼓舞人心。我相信我们事工所结的果子应该归功于他们，当这些人对我们有任何指教或关切的话语，我们洗耳恭听，因为我们知道他们心中对我们有热切的关注。这些人便是我们在城市中所期待的真实领袖。
我花这么长的时间研讨嫉妒这个在教会明显问题的原因，是因为我不想要自己掉落进去。了解就是光，当你在你的路径上充满光时，你应该远离绊跌。即便如此，截至目前为止我尚未像他人一样被考验，我并不知道我会如何响应。我盼望我会做得很好，并尝试顺利通过考验。然而，我认为引至绊跌的一个特性，就是认为那不会发生在我们身上，因为我们了解它。了解的确有帮助，但我们必须将此经文的警戒谨记于心：『所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。』（林前10：12）。
我也相信许多一生过得很好的人，会在他们生命最后跌落于此，只单单因为他们没有被医治─就是无法饶恕。不饶恕引至苦毒，而苦毒将玷污或败坏许多其它人。因着身为一个牧师，我个人几乎持续遭受攻击，我们必须讲道、教导并持续操练饶恕。这真的很难，但也是我们被转化成主的样式之最佳机会。
我们在夏洛特市有一位牧师似乎以攻击我们为生，有一次当我听他的广播，他说了许多关于我们不真实的事情（有些是真的）。我问主是否祂会阻止这人继续这么做，主立刻回答：『我会，但你想要谁取代他的位置呢？』我便了解了，并且现在相当满足于让这人继续攻击我们许多年。我认为攻击会持续透过他或别人而来，直到我们符合主的形象为止，祂放下自己的生命，甚至为着那些折磨祂的人。既然我们要像祂一样，很明显还有很长的路要走，我期待此攻击继续，或许一直到我们离开这里。
我们试图对抗忌恨或嫉妒别人倾向的另一个方式，便是在我们事工中只把权柄的位置给那些乐意装备并兴起别人的人。我寻找领袖的主要特质之一，便是当他们属下表现良好时，他们的脸上充满喜乐。我们的重要领袖，当他们所训练的人比自己还更多被神使用时，他们反而会更兴奋。这些人才是真正的属灵父亲与母亲，配得『加倍的尊荣』
当使徒保罗观察到我们有许多师傅，为父的却不多，我认为现在仍是如此（参考林前4：15）。我们倾向称那些年长的和有历练的为属灵父亲，但成为一位父亲跟年纪或经验毫无关系，也和再生能力无关。正如在天然中有许多人很年轻就当父亲，在以弗所书四章所列出的真正装备事工也都非常年轻。有许多人事工做得很好，却不多人训练或装备他人。我们需要询问这是否真是以弗所书四章中所列出的装备事工，正如他们首要的目的是去装备他人来做事工。当我们知道这将成为教会能达到『在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量』（弗4：13）的唯一方式，我们就会开始认真回应装备他人的呼召了。
我尝试在此生将我们生命投注于终极成功的奖赏，便是听到主在那伟大的日子说：『好，你这又良善又忠心的仆人』（太25：21）。身为一个牧师，我也了解要听到这句话，我必须竭尽所能确保所有主托付我看顾的人，也听到相同的话。所以，我必须谨记在心：我成功的盼望在于我们事工里的人或我们教会会友的成功。因此，我不得不靠着他人完成他们目的之多寡来测量我的工作。我们将继续这样教导下去，我知道有些人不想听，我却不打算停下来。我知道当此不再成为事工里的基本价值时，我们便偏离我们所拥有的基本目的了。
倘若我们真实把我们所训练者的恩膏与成功，视为个人成功的基本衡量，我们很难去嫉妒他们。为此缘故，我相信施洗约翰是真正属神领袖的最佳范例，他的整个工作为要表明耶稣，为祂预备道路，而不是单单建造自己的跟随者而已。他一直都知道那位来跟随他的，比他还大得多，甚至连替他解鞋带都不配。于是，当恩膏者来时，身为新郎真正朋友的他，光是听到祂的声音都甚喜乐，更欢喜当祂兴旺时，他必衰微。为此缘故，施洗约翰被主尊荣为妇人所生的最伟大的人。如此真实灵里的崇高正是那些最伟大之人的标志。
造一个清洁的心- Part XIII
我们接下来在加拉太书五章22节所读到的『情欲的事』为『醉酒』。当然，醉酒不应该在一个基督徒生活中占有任何地位，变得醉醺醺充其量不过是降低自我控制的能力，或抵挡魔鬼的能力。当此发生时，我们可以指望其它『情欲的事』会一起发威，使魔鬼利用我们来做牠邪恶的工作。
有多少人因着一次的醉酒而赔上余生。喝醉的司机可能从不想要伤害任何人，但许多人却因此终身残废，还有其它人因他们酒醉驾驶而死亡，包括许多小孩。这些酒醉的司机也把自己的生活弄得身心交瘁，许多人因着一次判断上的失误而造成终生的毁灭，就因为他们允许自己喝醉。
许多人喝醉时所说或所做的事，造成他们余生的遗憾。当他们喝酒时，大部分人的确可以控制自己，但他们喝得越多，就越难控制，你可以预期接下来所发生的事。凡是允许自己喝醉的人，就是在给魔鬼最好的机会，而牠很少会错过利用此千载难逢的机会。
在我成为基督徒以前，为着一些显而易见的理由，我常常试图在约会时喝醉，但在那之后我绝不会认真跟对方交往。我就是无法相信对方到一个认真的地步，我知道几乎对每一位男性而言都是如此。我也目睹许多认真的关系因着醉酒而破碎，一些人认为当自己喝醉时非常酷，人们会笑他们，但同时他们也会失去其它目睹者的尊敬，无论他们在其它方面怎么说。
当我还在海军尚未成为基督徒以前，我会狂饮并喝醉；然而，我也非常留意那些没值勤时喝太多，并且失去控制的舰队朋友或船友。在他们喝醉后我可能会持续喜欢他们，但倘若他们与我同工，我则变得无法再信任他们，与他们分享一些重要机密、信息或责任。倘若人们允许自己醉酒，他们根本就不值得信赖。
当然，许多信徒把此解读成我们不应该喝酒或任何含酒精的饮料。当我们看见酒精对许多人所带来的蹂躏与伤害时，就不难了解这样的决定。我绝不会打消任何人远离酒精的决心；然而，那并不是圣经的教导或观点，虽然圣经中有许多关于过度喝酒或醉酒的教导，但却没有一处命令我们禁止喝酒。
那些试图谴责喝酒而称此为圣经教义的人，本质上已经扭曲了圣经对此的说法。这本身是一个很严重的过犯，并被许多神学家认为此成为一个敞开的大门，使得撒旦能够藉其来欺骗在伊甸园中的夏娃。主命令他们不要吃分别善恶树上的果子，但当夏娃被问到神对她说了甚么，她则回答他们不可吃、也不可摸（参考创3：3）。主从来都没有说过不可摸，夏娃倾向加添神所说的话之方式，显明对主的话基本上的不尊敬，才使得魔鬼能够利用。这也是法利赛人使摩西的律法不起作用，很快成为人的传统与命令，多于人的注意而非律法本身。
同样的方式，当人们对经文曲解或加添，是为了辩护他们所钟爱的教义时，至少会使得重视圣经与正直的人失去信心。令人悲哀地，走到如此极端，就算带有试图保护他人的崇高动机，反倒更恶化了问题。当我们的国家试图强迫人们禁止喝酒，政府或许有着善意的动机，却反而扩大了酒精的问题，使得我们到现在都尚未完全从此灾害中完全复原。
研究报告也一再显示，一些不允许喝酒的教派，在所有团体当中有着最高比例的酗酒者。有趣的是，他们也有着最高比例的中风与心脏疾病，一些研究显示此两者之间是有关连的。一餐中喝极少量的酒真的可以帮助消化，还有循环系统。这似乎就是何以法国人，他们几乎每餐都喝一些酒，是世上吃得最丰富的国家，有着最低比例的中风或心脏问题。这是否就是使徒保罗何以鼓励提摩太，为着肠胃的缘故可以稍微喝点酒的原因呢？（参考提前5：23）。
研究显出一些在他们文化中允许自由喝酒的族群，例如犹太人，有着最低比例的酗酒影响。在过去的二十年间，欧洲是我主要的宣教禾场，我花了许多时间在那里，我不记得曾经在公开场合看见任何一个醉酒的人，除非他是美国人。法国人这个在用餐时自在喝酒的族群，对过度喝酒的人感到反感，甚至在用餐时，也不喜欢那些在非用餐时间喝酒的人。
我们现在并不想将我们的研究建立在任何一方，而是以圣经为基础。然而，这些研究似乎证实圣经健全的教导，那就是律法主义并非不法之事的答案。律法主义是人们把自己的偏见与意见加添在圣经中，将它们变成诫命的结果。再一次，由于法利赛人对律法主义的实践，使得似乎最致力于神的道的他们，当道成肉身的主亲自临到他们时，反而无法认出祂来。
倘若一个人有过度喝酒的问题，就不应该沾一滴酒。倘若我们与这样的人在一起，我们就不应该在他面前喝酒，免得我们绊倒他们，这就是爱的诫命。然而，这却不是一个我们能强加于他人的诫命，这样做，特别是我们若试图暗示此为圣经的教导，就是在加添神的话。
主耶稣不只喝酒，祂所显的第一个神迹也制造了许多酒。一些人因着对喝酒的偏见而无法理解，宣称祂所喝的是葡萄汁，祂所制造的也是葡萄汁。如此的宣称顶多使持守不放的人显得愚昧不已，并且是对任何真正专注圣经的健全或推里的人。在有些版本中真的把酒的希腊文翻译成『发酵的葡萄』，对一个诚实寻求对神的话忠心的人，毫无余地宣称耶稣只是喝了葡萄汁而已。倘若祂只喝葡萄汁，为何祂后来又被控告为『好酒的人』或『酒鬼』呢？（参考太11：19）。
这种的愚昧造成会思考的人以为圣经并不完全，问题不是出在圣经，乃是人们加添神的话，试图以个人的偏见来建立教义。即便如此，我们可以确定的是主从来没有喝酒过量，或到了一个影响祂判断的程度，这两种人都不是被圣灵引领的人。
正如主耶稣自己指出，因为施洗约翰滴酒不沾，人们就认为他是个怪人；因为耶稣又吃又喝，人们则控告祂喝酒过量，虽然很明显祂从来没有滥用酒精过。不管你站在哪一方，人们都会控告你并误解你。然而，正如施洗约翰和耶稣透过他们的实践所呈现的，在不喝与过量之间，基督徒都应该有其空间，彼此之间却又不互相控告或误解。
有一件事非常确定，倘若你喝醉了，魔鬼会竭尽所能利用它来抵挡你，一个小小的错误会使你余生为此付上昂贵的代价，一点也不值得。为何要给魔鬼如此一个敞开的机会来试探我们呢？为何我们要做任何诸如此类的事，使得我们因醉酒而失去与圣灵同行的敏锐度呢？正如保罗在以弗所书五章18节所写的：『不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。』
造一个清洁的心- Part XIV
在我们继续研读情欲的事之前，我想提醒你们这些情欲的事，与我们所研读的末世圣经预言是如何密不可分。我们研读末世的主要目标是为了能够完成我们在其中的目的，正如主在马太福音二十四章14节所言：『这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。』我们在这里所做的正是为着看见、宣扬并承受神的国而立下根基。
在约翰福音三章，主解释一个人必须重生才能看见神的国，接着祂便传讲神的国，并指示祂的跟随者也要如此行。然而，在看见与宣扬福音外，还有一步要跨越，那就是承受神的国。正如保罗在加拉太书五章列出这些『情欲的事』之后表示：『我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受神的国。』（21节）。我们的目标是要看见神的国，传讲天国的福音，然后我们自己要承受它。
在研读情欲的事一开始时我就声明，我们不会匆匆带过，我们不仅要知道末世将发生的事，更要提出可以为其预备自己的事。我们现在所研读的，远比先知预言的知识来得更为重要。我们可以确实知道将要发生的事，但仍可以毫无预备。倘若我们与圣灵连结，无论我们是否了解每一件事，我们都会预备好。
正如在任何领域当中成功的人，都是那些稳扎稳打的人，对这些主现在预备要释放在地上的得胜者也是如此。凡是认为自己已经太成熟或太强壮，不需要持续复习基础的人，很快就会为他们的骄傲付上惨重的代价。凡是有智慧并够谦卑到持续复习基础，甚至在他们寻求更大知识和了解时仍这样做的人，很快就会对他们所做的充满感恩。
在交通拥塞或结帐排队时有耐心，是真实属灵成熟的最佳证明，胜过任何我们所拥有的知识。我们应该总是谨记在心：魔鬼是匆匆忙忙的，因为牠知道牠的时间不多。神从来没有匆忙过，因为祂的权柄超乎时间之上。倘若我们与主连结，我们就会有耐心。把我们弄得匆忙的末世教导，是来自魔鬼的，阻碍了许多基督肢体带着异象与策略来计划未来。即使明天就是末世，我们也应该有耐心，充满着和以前一样多的平安。
凡是将被托付更高智能与知识的人，就是那些拥有最深入、最坚固根基的人。我们应该有着一个异象，为着能够看见更多并了解更多要临到的事。现在是我们从事父神事业合适的时候，透过植堂、兴建学校，并在每一个方面寻求教化与坚固基督的肢体。然而，我们最大的异象莫过于变得像基督，并作祂所作的事，我们最高的呼召就是成为神的朋友。倘若我们变成祂的朋友，祂不会不先跟我们分享就去作任何事。
因为人是在第六天被造成，人所度过的第一天便是神创造的第七天；因此，为着让人与神相交，必须从进入神的安息开始。在希伯来书三章和四章，应许之地等同进入神的安息。那些事奉并亲近主的祭司也被要求不可穿任何使身体出汗的衣服（参考结44：15-18）。
出汗论及我们自己的劳力，倘若我们要亲近神，我们不能穿着自己卖力流汗的衣服。在我们为这些时候预备时，其中一个最重要的因素就是与主亲近。我们可以正确知道所有真理与预言，但是倘若我们没有连结于主，我们就会在错误的地方作错误的事情，并因此被蒙蔽。
所以我们必须耐心地持续检视使我们无法行在圣灵里的情欲的事，接着以同样的深度来看圣灵的果子，其为我们确实与祂连结的证据。我们的终极目标必须是在那伟大的日子听见：『好，你这又良善又忠心的仆人』（太25：21）。没有一个人想听到：『你奉我的名行了许多神迹、预言，甚至赶鬼，却远离了我！我不认识你。』
倘若你是好牧者或守望者，所有托付我们照顾的人也会听见那伟大的字：『好！』因此，让我们扩大我们的属灵视野，同时也对圣经充满热情，并且将我们的根基越来越深渗入健全的圣经真理中。
为此缘故，我大受鼓励，许多人不仅与我们持续研读情欲的事，更有许多人一直都参与在每周一话中。到处都有教会迈向成熟、变得更强壮的征兆，并且脱离长久以来束缚我们的坚固营垒。有许多原因使教会充满盼望；在我们的时候，我真的相信我们将看见真实新约教会的生活被重建在地上。
我们绝不要被愚弄，借着一小部分，或我们所看见的部分来评论整个教会。在许多年里，每一年我都拜访许多国家的教会，虽然我知道我仍未看见教会整体，但对于全球教会成长得有多强壮，我越来越受到激励。事实上，我也是一位研究教会历史的学生，我相信这个时候的教会，比起历史上任何时期都来得强壮，而且每一年都戏剧性地变得更加强壮。
正如主所解释的，你必须重生才能看见神的国（约3：3），但那并不表示倘若你重生了，你就能看见神的国。事实上，我相信整个历史，甚至今天，很少人真的看见神的国。然而，当他们看见时，越来越多人会开始传讲从第一世纪以来，就没有被传讲的天国福音。
对大部分四处旅行的宣教士而言，有一件事是显而易见的，就是在一个教会里，哪一处的信息被强调，那个教会就会在那样真理中健壮。举例来说，信心在哪里被传讲，人们则倾向更有信心；医治在哪里被传讲，那里就有更多的医治；对圣经的爱在哪里被传讲，人们就真的更爱神的话。这全是好的，但我们将要看见一个几乎全球的前进，有助于更多人看见神的国，因而传讲它，然而再承受它。以此方式，一个桥梁将在地上与天上的国度之间被建立，以致主祷文的祷告将会被答复─就是祂的国降临！（参考太6：10）
研读情欲的事之目标是为了除去阻碍我们看见的事情，好叫我们可以开始看见神的国。我们现在就可以真实的承受神的国，并住在其中！这一定要成为我们的终极目标─住在神的国中，借着连结于万王之王，把它带到地上！
为此缘故，倘若这些情欲的事之研读，突显你生命中一些需要对付的事，回头看那些文章并复习它们，然后再自我操练。当我们这样做时，真理自己将开始释放我们得自由。再一次，我们的目标不仅是知识，更要转化。我们想要认识真理，但我们想要这样做，以致我们可以成为世上活的书信。
我们所在的时候，人们对视觉刺激变得上瘾，而主将要满足他们。天国的福音不仅要被传讲，更要被活出来的人彰显出来，正如主耶稣自己彰显祂所传扬的。让此成为你的个人目标。
造一个清洁的心 - Part XV
保罗列在加拉太书第五章最后一个情欲的事为『荒宴』，这远超过到处开玩笑，希腊文翻译出来意指招摇与愚昧。天然人易于自我中心，喜欢成为注意的焦点。我们越让天然人努力，也就变得越大声与喧闹。这与神的国度正好相反，因为圣灵最基本的热爱，总是专注在神的儿子身上，而不是我们自己。
这并非表示基督徒不能有一个吸引人的个性，或玩得尽兴。然而，王的儿女应该表现出相当程度的庄严与尊重，真实基督徒的本性也是服事与教化他人，甚至使用幽默来祝福他人，胜过吸引别人注意。
喧闹在某种程度上就是要吸引他人的注意力，此看起来仍是比较轻微的『情欲的事』，很难指责这样做的人不能承受神的国。然而，这样的行为却是基本个性缺失的征兆，会把他们带离主与祂的国度。真正的属灵成熟是越来越致力于荣耀主、彰显主，而不是我们自己。倘若我们受吸引人注意的本性支配，我们甚至会使用圣灵的恩赐来高举自己，取代高举主。亵渎的终极类型可能就是使用本来打算给神的敬拜，变成他人对我们的注意力。这即是造成第一个堕落─撒旦自身堕落的缘由了。
值得注意的是，荒宴（carousing）的英文字根来自『旋转木马（carousel）』意指绕圈圈。愚昧的灵可能让我们一直移动，事实上却只是在打转，毫无真实进展。对于那些成天只想玩乐的人，常会以个人乐趣来衡量聚会的成功与否，而不是朝着真实属灵成熟进展。
举例来说，许多基督徒以他们受感动的程度来衡量一场聚会的价值。没错，每一个参与聚会的人都被神触摸应该成为我们的盼望；然而，倘若我们之后毫无改变，那么我们就仍不成熟，或如保罗告诉哥林多人的，我们仍是属『肉体的』。真正成熟的人参加聚会不是只想被触摸，乃是要触摸到神，来敬拜并服事祂。主的殿不是为了人而存在，乃是为了主。这并非意谓人们在祂殿中不用被服事，正如他们是祂的孩子，服事他们就是我们服事祂的一个方式。但人们可以为自己所做的最棒的事，莫过于在敬拜与服事神中丧失自我，丧失我们的自我中心。
在近几年中我最喜欢的神的运动之一称作『多伦多祝福』，多伦多祝福真的是基督肢体的一个重大祝福。在多年致力于教导与辛勤事工后，许多人不需要更多的教导与事工，他们只需要从神来的一个触摸，让他们单单知道他们被祂所爱。透过这个运动，上百万人以这特别的方式个人被神触摸，甚至最成熟的人都需要从神来的钟爱，而这个运动就像是神对祂百姓的一个大拥抱。
有许多关于多伦多祝福不同特性之诠释，但整体来说，它几乎像是神在与祂的孩子们搔痒、玩乐。许多人感受到神对他们的爱，领受医治与释放。许多人因而完全被改变，而它所成就的，超过十年教导所能成就的。
圣经一再证实的一个基本真理，就是光连与神的一个使者相遇，都能彻底深刻地改变一个人。当神自己触摸某人时，他/她会不再一样，那即是何以我们的首要追求必须是神自己，而不是只有关于祂的知识。倘若我们敞开脸瞻仰祂的荣耀，我们就会被改变成为祂的形象。多伦多祝福曾是、也仍是从神带来改变的触摸。
毫无疑问地，在其中也有许多的假冒，他们的愚昧为那运动带来一些坏名声。这在神的每一个运动中都是常见的事，神允许它发生，正如祂允许仇敌在祂的麦子中撒下椑子。那些只看见椑子的人，因而从整件事中退缩了，错过了难能可贵的祝福。我总是为着这个运动充满感谢，也对这个运动持续下去毫不意外，虽然它可能无法得到像过去一样的注意力。我期待它能以一些形式持续下去，直到这世代的末了。
然而，我也必须承认甚至在被多人祷告之后，我个人从来没有被触摸到一个程度，来领受『圣笑』。我有几次『善意的倒下』，盼望着倒下时或许会被神触摸。我非常想要被神触摸，但从来没有发生在我身上。然而，我欣赏观看他人深深地被触摸，喜爱观看圣灵横扫整个教会，非常感谢那运动所带来的果子。果子是甚么呢？这又与『荒宴』有何关系呢？
有一些教会驻足在此祝福中，我认为这未必是件坏事。在世界各地的基督徒能持续这特别又有能力的事工是很重要的；然而，这却不是多数教会能建造在其上的事工，因为那不是他们的呼召。被呼召驻足在多伦多祝福的教会，像是为着旅客通过旷野时所形成的绿洲，使那些旅客可以持续前进，直到他们抵达应许之地。
正如婴孩需要来自父母持续的关注，我们变得越成熟，就越不需要关注。那些要借着在每一个聚会中被触摸，才能持续感受到神的爱的基督徒，就是停留在一个非常不成熟的状态中。正如不管我们年纪有多大，不时得着父母鼓励、经历他们的爱是很好的；同样地，所有基督徒偶尔可以使用多伦多祝福这样的事工。然而，那些驻足在其中的人，就像那些卡在绿洲里，无法完成他们旅程，持续迈向成熟的人。
正如上述所言，『荒宴』的字根是旋转木马，一个旋转木马是一个绕圈圈的骑乘，带给你一些运转，使你一直在移动，却没有真的把你带到任何地方。多伦多祝福中伴随着一些人，似乎在属灵的旋转木马上，大量的移动着，灵里却没有真正到任何地方。许多人在这些不成熟的人身上来论断整个运动，而他们实际上只是整个伟大运动的少数而已。此运动本身的核心，事实上有着非常不同的前进，很值得仿效。
可能在每一个运动中都有着一些只求自己益处的人，他们并不想继续成熟，寻求成为别人的祝福，这是我们必须要看守自己的心加以抵挡的。被神触摸有时，被神服事有时，倘若我们错过了，我们往往会成为既严厉又冷酷的基督徒。
多伦多祝福，以及其它类似的运动，在最合适的时候带给教会非常需要的温暖与喜乐，特别在教会面临重大问题与主的管教多年之后。当我的孩子尚小需要管教时，我总是试图给他们更多的爱超过管教。当他们长大了，比较不需要那么多的肯定了，但我仍然试图给他们爱过于纠正。主也做同样的事，那即是何以祂命令要有更多的筵席胜过禁食。
毫无疑问地，真实基督徒生活是你在地上所能度过最困难的生活，但也是最有趣、充实与兴奋的生活，显然好的部分超过坏的。然而，正如喜乐有时，倘若我们不也认出悲伤有时、悔改有时，为我们与他人的罪哀痛有时，我们就会有所偏颇。为要走在真理中，我们必须分辨主的季节与时候。现在那些驻足在悲伤与悔改之处，却无法及时响应圣灵喜乐的人，经常是最尖酸刻薄、不吸引人的基督徒。正如传道书三章所告诉我们的，凡事都有定时。倘若我们无法认出神的季节，事实上我们将错过神在我们时候重大的目的。
多伦多机场基督徒团契教会在教会中仍是一大绿洲，当人们需要领受从神而来真实的触摸时，可以到那里去。这是一口井，我祷告其泉源将不停涌出，我也祷告他们能被用来在每一个城市中，兴起类似的教会和团契。然而，正如上述所言，凡是朝着他们产业迈进的人，不会在任何绿洲驻足太长的时间，他们得着他们所需要的，继续朝着他们的目的前进。我们需要了解，当我们的百姓需要歇息时，即使绿洲能成为美好之地，但我们需要持续朝着我们的终极呼召前进。我们也需要成熟，离开绿洲的安适，再一次前进穿越困难的沙漠地带。
多伦多机场基督徒团契教会一度成为基督肢体的主要吸引，对我们而言是一个令人印象深刻与美好的例子，而且他们总是持续寻求成长，把神在其它地方做的事加进他们的教会里。为何他们被拣选以如此卓越的方式来带领的主要原因，可能是因为他们渴望并愿意到各地拜访与领受，那样的饥渴与谦卑总是会得着报偿的。他们领受后并没有单独享受祝福，乃是寻求立即分赐给他人，为大部分的基督肢体带来祝福与丰盛。
在美国佛州潘撒克拉地区的布朗斯维尔复兴是一个类似的造访，他们对许多基督肢体分赐了深具意义的事。为此我们应当心存感谢，但在阿摩司书五章5-6节告诉我们：『不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。要寻求耶和华，就必存活…』吉甲、伯特利和别是巴都曾是神在过去造访以色列的地方，，如此极大造访之地经常进到捆绑之中，因为人们开始敬拜神造访的地方，或敬拜神造访的方式，而不是敬拜造访的神。照着他们的定义，一个造访通常是短暂的，甚至神在历史上极伟大的造访都是短暂的触摸，倘若你要就近神，当祂继续向前时，你需要预备起来并跟随祂同在的云。
虽然我们尚未经历到多伦多或潘撒克拉同等级的复兴，但在我们教会或特会中有着一些惊人的造访。现在有上百人在我们的先知事奉团队中，每一周都有来自许多国家与教派的人，被这些团队服事。我为着他们的饥渴与喜爱主触摸他们的方式大大感恩，但倘若他们必须持续来到我们这里，而不是在他们的城市与教会中兴起这样的事工，我们就没有做成我们的工作。我们的主要目标是帮助教会到一个地步，人们不必要为此来到我们当中。我们总是盼望成为一口井，可供人们领受此事工。我们知道教会要通过要来的时候，一定还有许多其它的教会与事工被兴起。
许多人来拜访我们，发现先知事工与恩赐并不是我们的主要焦点，他们似乎感到相当惊讶。我认为在过去二十年中，这两年才开始这样，而我们也是继续前进。但愿先知性事工会一直成为我们的一个恩赐，一个事工焦点，而我们将继续在其中成长。我们寻求：『凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。』（弗4：15-16）。先知只不过是祂的一节，倘若我们停留在那里，我们也将以绕圈圈收场。
荒宴不只是玩乐过度，更是自我中心般的玩乐，导致我们在一个旋转木马上，无法把我们带到任何地方，此会使我们远离神的国度。让我们竭力迈向成熟，正如伟大使徒在腓立比书三章10-14节中所写的：
使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，
或者我也得以从死里复活。
这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。
弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，
向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。