中财网如意 英文:随缘与攀缘 净空法师
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/05/01 00:09:41
随缘与攀缘-净空
净空法师所作的一副对联：
处逆境，随恶缘，不起瞋恚，业障全消；
处顺境，随善缘，不起贪痴，福慧全现。
何谓'随缘’？何谓'攀缘’？讲到绝对的标准，就是随顺性德是随缘，随顺烦恼习气是攀缘。说明白些，标准降低一点，就是随顺经典的道理、教训，依教奉行，是随缘；随顺自己的习气、想法、看法，是攀缘。随缘与攀缘关键在用心之不同，随缘用真心，攀缘用妄心。此理很深，境界很广，务必要细心思惟、观察。 因此，我们想要成就，不能不着重德行上的修养。但有些人能做到，有些人想做而做不到，其原因很简单，能做得到的人'无我’。
《金刚经》云：'无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是名菩萨。’菩萨能做到，我们凡夫何以做不到？有我相、人相、众生相、寿者相，所以学佛的人多，成佛的人少，原因就在此地。这一关是凡圣的分界线，这一关突破了，就超凡入圣；无法突破，就永远做凡夫，永远在六道轮回。我们起心动念没有把'我’忘记，总是想我的利益、我的好处，一切都是'我的’。佛菩萨没有'我’，没有'我的’。因此，我们一定要克服自己的烦恼习气。懂得此理，在世间要修好因。好因是智慧、德能、相好，这是性德的自然流露。
怎么修法？两个字：净、善。心要清净，净生慧；善生福。智慧是清净心生的；相好是善行生的；德能是净、善合起来生的。我们就是修心纯净，没有一丝毫的染污；行为纯善，没有一丝毫的恶行，其果报就是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。这三种圆满，果报在佛如来的报土，这是'成佛之道’。;所以，快乐自在不是有地位、有权势，而是心地清净、行为善良，这个人就自在快乐。生活在世间样样随缘，'日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事’，真正入此境界，果报殊胜！古人常说：'处事难，处人更难’，人与人相处要有高度的智慧，才能成就自己的德行。
人事环境虽然复杂，总不外善与恶，就是顺境与逆境。处逆境时，样样不称心不如意，周边所遇到的都是恶人，我们应该如何相处？舜王是最好的例子，舜的父亲、继母与继母生的儿子，都与他做对头，但他能尽孝，没有看到父亲、继母、与弟弟的不是处，总觉得自己做得不好，天天反省改过。这正是六祖大师所讲的，'若真修道人，不见世间过’。他没见到别人过，只见自己过，所以经过三、四年，感化了全家人。在佛法讲，舜的父亲、继母与弟弟都是过去生中的冤亲债主，他能化怨为亲、化敌为友，了不起！如果起怨恨心、报复心，就造成仇恨，愈结愈深，生生世世冤冤相报，将来苦不堪言！我们处逆境，遇到恶缘，要学舜王，养自己的大德大智、大德大行。
《金刚经》上，忍辱仙人被歌利王割截身体，那是逆境、恶缘。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身，修菩萨道时，遇到歌利王，被凌迟处死。但他没有丝毫嗔恚的念头，忍辱波罗蜜圆满了；不起丝毫报复的念头，持戒波罗蜜圆满了。菩萨还生感恩心，并发愿：'我将来成佛第一个度你’。歌利王的后身就是憍陈如尊者，当释迦牟尼佛成佛时，他是第一个证阿罗汉果的。这就是化怨为亲、化敌为友，决不可对立、报复，不可生嗔恚心，这是真正解决问题。处顺境时，一切称心如意，没有贪念，因为起一念贪心，立刻堕落了，这比处逆境还要严峻。一般人晓得逆境、恶缘容易堕落，不知道顺境、善缘更容易堕落。善财童子就是处顺境、善缘，但他不贪图富贵，能舍弃、放下。释迦牟尼佛生长在皇宫，他的环境是顺境、善缘，名闻利养样样具足，如果他贪图富贵就出不了六道轮回。所以，处逆境顺境、善缘恶缘，要真正把'贪、嗔、痴、慢’连根拔除。
我写了一副对联，上联是'处逆境，随恶缘，无嗔恚，业障尽消’，毁谤我、侮辱我、陷害我的，都是善知识、佛菩萨，他帮助我消业障，我感激他，没有丝毫怨恨心、报复心。下联是'处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现’，不论处什么环境，永远保持自己的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，能保持住，心在道上，道就是'清净、平等、正觉、慈悲’，这是大道、性德，这是自己的真心本性。一切时一切处，不失真心，不失本性，在日常生活、工作、处事待人接物之中，一切随缘不攀缘。——《净空法师讲述》
真正修行在哪里修？就是在境界中修行。境界里头特别是人事环境，逆境恶缘不生瞋恚，顺境善缘不起贪恋，境界就转过来了。我们在《华严经》里面看到善财童子，为什么人家一生成就？他靠什么成就？没有别的，历事练心，什么人都接触。有圣人，有凡人，有善人，有恶人，男女老少，各行各业，统统接触，在接触当中断贪瞋痴。
大乘教是转贪瞋痴为戒定慧。怎么个转法？就是在境界里，念念能提得起观照。要稍稍有一点差错就迷失了，迷失了就是烦恼起作用，贪瞋痴又冒出来了，这叫凡夫。转贪瞋痴为戒定慧，就在日常生活当中与人相处的时候，不是叫别人转，是叫自己转。
从哪里转？从自己内心去转，与外面境界不相干。外面境界没有是非善恶，是非善恶都是自己心境变现出来的境界。把自己内心对一切人、对一切事、对一切物，那个对立的念头化解掉，不再跟一切人对立，不再跟一切事对立，不再跟一切物对立，这就是一切菩萨修行成佛的基本方法。心转了世界哪有不和平的！人跟人相处怎么会不和睦！修行从这个地方下手用功夫，这叫道。 道不可须臾离开，如果离开一分一秒，你就走到错路上去，就不是正道了。
真正修行人，想在这一生成就，这个道理不能不懂。用这个方法来修行，往生净土是生实报庄严土。这就是佛在经上教导我们，娑婆世界修行一天，超过极乐世界修行一百年，原因在这里。极乐世界平平稳稳的，所以进步很慢，你看从凡圣土到方便土到实报庄严土，《观无量寿佛经》上讲的，都是很长的时间。可是在娑婆世界修行，任何一个人在一生当中，可以提升到实报庄严土。所以才说娑婆世界修行一天，抵得极乐世界修行一百年，这话不假。此地是大起大落，他一起来的时候就很高，落下去也很快，一落就落到阿鼻地狱，一起就起到实报庄严土。所以章嘉大师说，佛法是知难行易。这里头的功夫，我常常讲，就是对一切人事物不执着、不分别，佛教我们随缘不攀缘。
永远保持自己心地平静、慈悲，业力就转了。如果我们常常跟着外面境界走，那你的业永远转不掉。你修行到心地有一定清净的程度，这个三世因果你看得清清楚楚、明明白白。看得清楚明白，你会不会去改变它？还是随缘。你要想去改变它，你就起心动念，又有分别执着，就堕落了，一切都随顺。到时节因缘成熟，他什么时候回头，什么时候去帮助他。所以佛菩萨对众生不急在一时，无量劫。他什么时候成熟，佛菩萨看得很清楚，成熟的时候就来了，没有成熟，有的时候也做种种示现，促进你成熟，到你回头，一定会来帮助你。什么叫成熟？什么叫不成熟？成熟是你能够接受，我们叫受教，欢喜接受教诲。半信半疑，没有成熟。完全不信，给他种种子。半信半疑，帮助他增长信心。要一下就把他度脱，这是做不到的，这个道理我们懂。佛菩薩教化眾生是生生世世的，為了令一個眾生覺悟，他可以用無量劫的時間，他有耐心、智慧，所以佛菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，這是佛菩薩與凡夫不同之處。凡夫是恨不得這個人愈快成就愈好，最好在這一生，或者一、兩年，或者一、兩個月；佛菩薩則不然，佛菩薩了解事實真相，這個人業障習氣重，一生改不過來，豈可勉強？所以，隨順他，來世遇到再說。只要他有善根，有絲毫想學的念頭，佛都不遺棄，這是「佛氏門中，不捨一人」。
一切眾生根性不同，非常複雜，複雜的現象決不是我們想像得到的。了解事實真相之後，無論在什麼境界，心情永遠是清淨、平等的，不會受外面境界所動搖。佛菩薩教化眾生，遇到上根利智，他的心清淨、平等；遇到下下根、一闡提，他的心還是清淨、平等，這就是功夫，這是住真實慧。如果遇到上根利智，喜歡；遇到笨一點的人，討厭，這就不是住真實慧，這跟凡夫一樣住在妄想、分別、煩惱之中。宿业，无量劫造的这些恶业统统可以转，没有不能转的。讲业力不能转，这是小乘教里说的，那是佛对于小根器的人讲的；大乘法里头，五逆十恶都可以转，没有不能转的，极其重的罪业，一念忏悔，他就转了。总而言之，要有坚定的信心，要有长远的大愿大心，才能够转业。
所以对于一切人事物，顺境很好，逆境也好；善缘很好，恶缘也不错，绝对不起心、不动念、不分别、不执著。所以我们要炼，这个就真的叫炼功，这是修行功夫。一切时、一切处、一切五欲六尘当中，随缘不攀缘。有人问什么叫随缘？什么叫攀缘？那你要仔细听，你要搞清楚。六根接触六尘境界，你要起心动念，攀缘。起什么心？我想拥有，我想有权来支配，你动了控制的念头，动了占有的念头，你在这个里面起了贪嗔痴慢，错了！你看，六根接触六尘境界生烦恼，这个烦恼就变成六道轮回，你就够受的了。这叫做攀缘。 那什么叫随缘？六根接触六尘境界可以受用，决定没有控制的念头，更没有占有的念头，决定不起贪嗔痴慢，生智慧！大大不一样。六根接触六尘生智慧，是菩萨，不是凡夫！有没有这种人？有。你们去读《坛经》，你看看惠能大师见五祖忍和尚，他说的是什么？他说的话有味道。他跟五祖讲“弟子心中常生智慧”。为什么常生智慧？他随缘，不攀缘，常生智慧；攀缘，不知道随缘，常生烦恼。攀缘跟随缘差别在此地，你要懂！ 你看看敦煌里面的壁画，释迦牟尼佛讲经说法，诸天在空中舞蹈、唱歌、音乐来供养，佛跟大众可以接受，他们生智慧，他们不生烦恼，他们可以随缘，他们决定没有攀缘。所以，六根接触六尘境界，中国人讲你要是生七情五欲，那就是攀缘，被污染了，你不清净。享受这一切境界，不起七情五欲，这是随缘。随缘就自在，真乐；攀缘就烦恼，就不自在了。了解事实真相，你才能做到；不了解事实真相，做不到。随缘跟攀缘的差别在此地。 ——摘自《大方广佛华严经》（第909卷） 摘自净空法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》 诸佛菩萨应化在世间，从来没有勉强一个人，佛菩萨示现在世间，总是“随众生心，应所知量”，这叫什么？随缘，佛不攀缘，你看看佛多自在！我们今天的慈悲心超过佛菩萨，我们一定要拉住众生赶快往生，不去不行；佛不拉人，我们要拉人，人家不肯去我们生烦恼；佛不拉人，人不去，佛不生烦恼。细细想想，我们是什么慈悲心？我们是热情过度，热情是烦恼不是智慧；佛是智慧，平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看，他很有耐心，这一生不能得度，来生；来生不能得度，后生，慢慢的来，一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对？对。为什么？勉强不得，如果勉强能成就，佛也会勉强，勉强不得！这才体会到随缘的道理，随缘的殊胜。我们干的是攀缘，我们所生的是烦恼不生智慧，人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察，细心去体会，才知道佛菩萨教化众生的方法，经上讲“善巧方便”的高明，出乎我们意想之外，是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导，众生听不听不过问，众生学不学不过问，所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露，大智慧的流露，这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”，层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的“佛氏门中，有求必应”，只要依教修行一定能满你的愿望，你的愿望小就满你小愿望，你的愿望大满你大愿望，你要不能认真踏实的去修学，大小愿望都得不到。 1 佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如无事，最好的事情就是老实念佛，没有比这个更好！ 1 我们做好事，随缘做，绝不攀缘。事来了我不退让，我把它尽心尽力做好，这叫随缘做，不去找事做。找事做，你那个心不清净，那是好（hào）事，那是攀缘，不是好事。 @、富上法师住在益州的净德寺，白天放着一顶大斗笠在身旁，坐在道路旁边读经，从来不攀缘。因为马路很安静，来往的人很少，所以他没什么收获。有人问他说：'师父！您为什么不到城里人多的地方去化缘呢？'他回答说：'我只要一两文钱就能够维持生命了，何必再去攀缘呢？'随缘与攀缘
出自净空法师《华严经讲记》
陵州的刺史赵仲舒是一位很苛酷的官吏，听到这消息后，不相信天下有这么多轻名利的人，所以特地去探他。赵刺史骑马经过，故意掉下了一大串钱。富上法师还很自在地读他的佛经，没有抬头去看一眼。赵刺史走了很远以后，才派人回来取钱。富上法师也没有理睬他。赵刺史于是回来问道：'师父！你每天化缘得到的只不过一二文钱罢了，现在有一大串钱掉在你面前，为什么不拿呢？'富上法师法：'这又不是我的钱，我怎么可以随便占为己有呢？'赵刺史到此才心服口服，亲自下马向富上法师礼拜。
1 学佛的人没有烦恼，学佛的人没有分别、没有执着。学佛的人，自在随缘，什么都好！学佛的人处处退让，愈退，路子愈宽，退到后面，金色光明的大道，成佛之道。
2 真正学佛的人，心决定是清净平等。心清净平等，般若智慧就会现前，无论你是生活、工作，你都会得到圆满。圆满是身心安乐，自在随缘，那是真圆满。
3 在日常生活当中，最重要的是修什么？清净心。心清净，你有智慧随缘，你就过佛菩萨的生活，你就超凡入圣。
4 我们的心清净，世出世法真正做到一尘不染，生活当中真正做到看破放下、自在随缘，纵然是大灾大难降临，也能从容不迫、见佛往生。
1 佛在经典上，教给我们要随缘；随缘，你就自在。什么叫随缘？随顺经典上的道理、教训，依教奉行，这叫随缘。
2 要是随顺自己的意思、自己的习气、自己的想法、看法，那是攀缘。攀缘造业，不管是善业，或是恶业，你都要遭果报；随缘是净业，这里面没有三途六道的果报。
3 普贤菩萨教我们“随喜功德”，那是随缘，随缘是功德；攀缘，纵然是一些善行、善事，是福德，不是功德。
4 要怎样学佛才如法？身心世界一切放下，世出世间法再也不把它放在心上，那就如法。世出世间法摆在我们面前，我们是什么态度？随缘。佛教给我们要随缘，我们听从佛的教诲，一切随缘，这个多自在！
5你对生活的需求，会愈来愈少。物质生活需求少，你没有负担，没有累赘；有多余的，随缘随分帮助别人，你会非常自在。有多余的东西，不必天天拿到外头去问谁要，那也是攀缘，那很累人。佛法告诉我们，总在一个缘字，你能把“缘”这个字解开了，悟入了，你就会很自在。
6这个世间，什么都是假的，一样也带不去。真正念佛人，在这个世间，随缘度日就好，不要去计较，不要去争执。我们一心一意念佛，只有自己将来走得很潇洒，走得很自在，走得很欢喜，这一着是真的。
7佛家常讲：「慈悲为本，方便为门。」方便就是随缘；普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，都是随缘。随缘要有智慧，不能够随感情，随感情就背道而驰了。所以佛家又有一句话说：「慈悲多祸害，方便出下流。」如果慈悲方便是随着自己烦恼习气，决定堕落，那是错误的；佛家讲的慈悲随缘是智慧的。
8六道有善缘、有恶缘，遇到善缘是三善道，遇到恶缘是三恶道，总在遇缘不同。所以智慧就重要，因为智慧「能鉴众缘」，你把这个缘看得很清楚，哪种缘可以随，哪种缘不能随，这是随缘。破了无明的，我们常讲这些人有功夫，六根接触外面六尘境界，他能够不起心不动念。不起心，不动念，就是无始无明破了，无明就是起心动念。起心动念尚且没有，当然分别执着是决定不会起来的，这就是常讲的明心见性的菩萨法身大士。他们超越十法界，住实报土，有能力把一切缘都看得清楚。他能随一切缘，我们不行，我们总是要有能力辨别染净、邪正、善恶。清净的可以随，染污的不能随。正法可以随，邪法不能随，善法可以随，恶法不能随。为什么？我们烦恼习气没有断，就不能随恶缘。
诸佛如来应化在世间，他有本事可以随恶缘，随染缘。为什么？做种种示现给我们看，让我们在这里面觉悟，这是真实的慈悲，无尽的慈悲。就像在舞台上表演，他可以演正面的，也能演负面的，他能演清净的，也能演染污的，演得非常逼真，让我们看到受感动、受启发，这都是教学。实际上，佛确实如如不动。释迦牟尼佛为我们说法四十九年，般若会上他讲了真话，真话是什么？他实实在在没有讲过一句话，谁要是认为佛讲经说法，那叫谤佛。这句话意思很深，我们听不懂。明明说了四十九年，集结经藏成为现在的《大藏经》，怎么说没有说话？那是从理上讲的，佛是说而无说，无说而说，这个意思深。不说话的时候，你不能说他没有说，说话的时候，你不能说他有说，这愈说愈玄了，我们听不懂。表演是身教，作而无作，无作而作，没有演出来给我们看，不能说无作，演出来给我们看，不能说有作。这个境界，我们能不能体会？