善恶一念间（图片来源：凤凰网华人佛教）

首先，在我们日常行事中，善的行为能给自己带来利益和安乐。比如布施这种善行，既能帮助我们克服自身的贪心和吝啬，使人格得到净化，还能招感未来福报。其次，善的行为不仅对自身有利，更能对其他众生有所利益。仍以布施为例，我们在自己受益的同时，也给被帮助的人带去利益。衡量一种行为是否属于善行，可以用这两个标准检验。

禅净双修 在佛法上能成立吗？

2011年06月17日 09:20
来源：般若文库 作者：如本，法师，佛，华人佛教

禅（图片来源：凤凰网华人佛教）

在佛教中，禅宗最终目的无非成就佛道，修净土最终目的亦无非为成就佛道，禅就是佛心，净亦佛心，佛心与佛心有何分别，若有分别，十方诸佛大妄语。 离禅别无净土，离净土别无禅，禅即是净，净即是禅，禅净不二，不一不异，只是慈悲的祖师大德，为度化众生的一种权宜方便而开立。

一般人总是把净土看扁了，这是此人不明净土真义，若论净土，净土可深可浅，深可谈理，所谓常寂光净土、实报庄严土、自性清净净土、自性弥陀，如此堂奥之净土大观，岂非泛泛之辈可了知乎？

通常人仅是谈事相的念佛净土，忽略理念的净土，这是以偏概全的一环，不能代表净土的全貌，再深入而言，事相与理念不相碍，事中有理，埋中有事，离理则事不生，离事则理不得彰，事即是理，理即是事，理事不二，理事一如，如此一来，净土的风光，岂不是大放光芒，光明显赫，照耀十方吗？

是故，禅宗亦可修净土，净土亦可修禅宗，历代高僧大德，诸如永明寿禅师、道绰禅师、彻悟禅师、如空禅师、性冲禅师、无不禅净双修之圣僧矣！通达圣典者，一心一意广修禅净，并非不可，请仁者安心勤修出道。

佛教中的“焰口”是怎么回事？

2011年06月15日 09:19
来源：凤凰网华人佛教 作者：周叔迦

九大士功德焰口超度先祖（图片来源：凤凰网华人佛）

佛教中的焰口，是根据《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》而举行的一种佛事仪式。经中说：佛在迦毗罗城尼具律那僧伽蓝，为诸比丘并诸菩萨说法。尔时阿难独居闲静处习定。至夜三更，有一饿鬼，名曰焰口。于阿难前说：“却后三日汝命将尽，生饿鬼中。”阿难心大惶怖，疾至佛所，陈说此事，并启示教。时佛为说无量威德自在光明殊胜妙力陀罗尼，谓诵之即能免饿鬼苦，福寿增长。修此法时，于一切时，取一净器，盛以净水，置少饭□及诸饼食等，右手按器，诵陀罗尼七遍，然后称多宝、妙色身、广博身、离怖畏四如来名号，取于食器，泻净地上，以作布施。若施婆罗门仙，即诵此陀罗尼二七遍，投于净流水中。若诵三七遍，奉献三宝，则成上味奉献供养。

此法的传来，最初是唐武后时实叉难陀译《救面然饿鬼陀罗尼神咒经》一卷和《甘露陀罗尼咒》一卷。面然就是焰口的异译。其《救面然饿鬼陀罗尼神咒经》中所说真言名变食真言。《甘露陀罗尼咒》所说真言名甘露真言。谓取一掬水，咒之十遍，散于空中，即成甘露。其后不空三藏译出《救拔焰口饿鬼陀罗尼经》，与实叉难陀所译同本。不空又译出《瑜伽集要救阿难陀罗尼焰口仪轨经》、《瑜伽集要焰口施食起教阿难陀缘由》（即前《仪轨经》前半起源分别行）、《施诸饿鬼饮食及水法》。日本所传尚有唐跋驮木阿译《施饿鬼甘露味大陀罗尼经》。不空译《瑜伽集要救阿难陀罗尼仪轨经》中的行法次第是：一、破地狱真言，二、召饿鬼真言，三、召罪真言，四、摧罪真言，五、定业真言，六、忏悔真言，七、施甘露真言，八、开咽喉真言，九、七如来名，十、发菩提心真言，十一、三昧耶戒真言，十二、施食真言，十三、乳海真言，十四、普供养真言，十五、奉送真言。自此以后施饿鬼食便成为修密法者每日必行的仪式。日本入唐求法诸家曾携回有关施食饿鬼的仪轨。空海著《秘藏记》中曾解释施饿鬼法中五如来义。安然《八家秘录》有《施饿鬼法》，列诸家将来经轨八部。但是在中国却由于唐末五代之乱，随著密教失传而施食一法也失传了。

宋代诸师对于施食一法是不够了解的。在遵式《金园集》中有施食正名、施食法、施食文、施食观想诸篇。其法并非密教仪轨，只是取经中真言，附以台宗观想而已。其施食正名中说：“今吴越诸寺多置别院，有题襕水陆者（中略），有题斛食者（中略），有题冥道者。”斛食是指焰口施食。冥道是唐代的冥道无遮大斋，也是密教行法的一种。水陆是宋代兴起的仪式。此三者在当时是混同著而无所区分的。宗晓有《施食通览》一卷，首载《救面然饿鬼经》二译，次录《涅槃经》佛化旷野鬼神缘，《鼻奈耶杂事律》佛化魔子母缘及《宝云经》中比丘乞食分施鬼畜文，次集诸家关于施食及水陆斋会之文。其中有仁岳《施食须知》一篇，也以为施旷野鬼神，施鬼子母救拔焰口饿鬼同是施食。《释门正统》卷四《利生篇》也同此说。可见宋代诸家对于焰口施食曾企图恢复而未得其道。

元代由于藏族喇嘛进入汉地，密教也随之复兴。藏经中有《瑜伽集要焰口施食仪》一卷，未注译人。就其中真言译音所用字考之，应是元人所译。其次第与不空译《救阿难陀罗尼焰口仪轨经》相同，其前增有三归、大轮明王咒、转法轮菩萨咒、三十五佛、普贤行愿偈、运心供养、三宝施食、入观音定，然后方破地狱。而后增尊胜真言、六趣偈、发愿回向偈、吉祥偈、金刚萨埵百字明、十类孤魂文、三归依赞。从此瑜伽施食之法得以复兴。

明代，由于诸家传承不一，各自以意增益，遂又形成杂乱。今所知者明代行法有《瑜伽焰口施食科仪》。其后天机禅师删其繁芜，成为《修习瑜伽集要施食坛仪》。世简称为《天机焰口》。天台灵操为之注，名曰《修习瑜伽集要施食坛仪应门》二卷。其中唯召请孤魂文不同。莲池袾宏又因《天机坛仪》略加参订，名曰《修设瑜伽集要施食坛仪》，略名《瑜伽集要施食仪轨》，并为之注，名《施食补注》。清康熙三十二年（1693）宝华山释德基又因袾宏本略加删辑，名为《瑜伽焰口施食集要》，世称《华山焰口》。乾隆六年（1741）宝华山释福聚又因之作《瑜伽施食仪观》。此外又有康熙十四年（1675）释寂暹著《瑜伽焰口注集纂要仪轨》。康熙二十二年刊《修习瑜伽集要施食仪轨》的跋文中说：“禀受师承不出一家，遂使流通经本大相径庭。纷纭彼此，莫知适从。”清代佛寺流行的《焰口》，多为《天机》和《华山》两种

佛弟子修学的四点建议

2011年06月13日 09:17
来源：慧海佛教资源库 作者：佚名

四法修学（图片来源：凤凰网华人佛教）

人生如大海，如何从痛苦的此岸到达快乐的彼岸，必须依靠佛法的慈航普渡。所谓“欲无痛苦须学佛，各有因缘莫羡人。”每个人学佛的因缘虽然不一样，但是学佛的态度应该是一致的，也就是要依止四法修学，称为“四依止”。

（一）依法不依人：法是指真理；学佛应该以真理为依据，凡事按真理行事，人不足以为依，因为人的思想、见解互异，人有生老病死、去来迁流，而法（真理）则亘古今而不变，历万劫而常新。学法求学，修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契於正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，於其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末法众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的……时下一些人喜欢到各个寺院走动、应酬，到头来终被人情包围，而不能选择真正的信仰，殊为可惜。因此佛陀明示要依法不依人，就是要我们依据佛陀的教法而求“信解行证”，不要因人的优劣而放弃信仰，或只做某一个寺院、某一个僧众的信徒，而置整个佛法于不顾。

（二）依智不依识：智指无漏的般若智慧，识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻，眼耳鼻舌身意等六识所分别、认识的现象，时刻都随着虚幻的世相而变化，所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别，毕竟不够彻底。在人的八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别，第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。而无漏般若是本性上的大圆镜智，好比一面镜子，可以如实照见世间万象；又如光明朗照，可以看到我们自己的本来面目。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”所以学佛不仅要“依智不依识”，还要进一步“转识成智”，如此才不会被世间幻象所迷惑。

（三）依义不依语：语言文字是使我们获得知识，帮助我们获证真理的方便，是一种假名，是用来诠释道理的工具，而非真理的本体。在日常生活中，语言文字可以成为人与人之间沟通的桥樑，但也可能因为断章取义，或因不同的语言、不同的表达方式而造成误解。世法尚且如此，何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张“不立文字”，禅宗六祖惠能大师甚至说“诸佛妙理，非关文字”。微妙的法门和真理，无法只靠文字来表现传达，所以学佛应该从义理上去了解佛法，而不应该在语言上推敲、计较、执着、否则造成文字障，只会与道相去日远。　

（四）依了义不依不了义：《宝积经》说：“若诸经中，有所宣说，厌背生死，欣乐涅槃，名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别，是名了义。”佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法，第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设，我们不能把方便法当成究竟，最究竟的是与佛心相应，所以学佛应该依了义佛心，不依不了义之方便。　

“四依止”是学佛应知的道理，并且要确实实行。《金刚经》云：“知我说法，如筏喻者，法尚应捨，何况非法。”佛陀说种种法，是为了帮助众生找到自己的真如佛性，譬如以指头指我们见到月亮。所以修学佛法要能“因指见月”，千万不能执着指头，反遮蔽双目而见不到月亮，徒然空费宝贵光阴。　

信仰佛教必须出家才能解脱吗？

2011年06月08日 09:33
来源：慧海佛教资源库 作者：如本法师

超脱迷苦（图片来源：凤凰网华人佛教）

佛教所说的“解脱”：意谓解放，指由烦恼束缚中解放，而超脱迷苦之境地。

信仰佛教不一定非出家不可，也不一定出家才能解脱，只是条件的优劣有别，环境有别。出家不精进菩提，证道难也；若肯勇猛向道，无种种束缚，条件具足，证道指日可望。在家修行若肯精进向佛而修，虽有俗务纠缠，愿力坚强，亦可突破难关，以种种顺逆境为增上缘，迟早将与菩提相应；若在家修，经理俗务，以懈怠之心，进进退退，起伏不定，则道业难成。

“佛来佛斩 魔来魔斩”是什么意思？

2011年06月07日 09:34
来源：般若文海 作者：惟觉法师

虚妄（图片来源：凤凰网华人佛教）

金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。外面的相，都是虚妄的。打坐会看到许多境界，如果不离相，把那浮光掠影的境界都当成真实的，心就糊涂了。禅宗说“佛来佛斩，魔来魔斩”。佛代表好的境界；魔，代表坏的境界。打坐或平时六根对六尘，看到好的，不能够贪著，看到坏的，也不要烦恼，心不落两边，才能离相，达到无相的境界，心即得自在。

佛教是如何定义杀生的

2011年06月04日 14:33
来源：慧海佛教资源库 作者：圣严法师

佛教是如何定义杀生的

原则上说，不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒杀是以不杀人为根本。

杀人必须具备三个条件：一、知是人，二、预谋而有杀念，三、杀死；否则，叫做伤害或过失，不成杀人罪。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。

迄目前为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的嗔恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成问题。

在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：“除尽污水，清洁浴室。”比丘说：“会伤虫！”佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。

如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。

至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生。所谓众生，可分作三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活的细胞；二、有神经的反应；三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于下等动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，植物则不然。因此，杀生的界定，就是能够知生怕死的动物而不及于植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因低级的鬼神，依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。

微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经更没有记忆和思想，不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌不是杀生。

关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽也没有神经，但已可以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那就理会不到了。

佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。

茶为什么与佛教文化密不可分？

2011年06月03日 11:49
来源：《佛教文化》杂志 作者：佚名

禅茶一味（图片来源：凤凰网华人佛教）

茶与佛教之所以密不可分，相生与共，融为一体，与共历史起源有关。佛教在汉代传入中国，恰好与茶在中国被广为栽培同时；佛教盛于唐代，与当时饮茶习俗遍及全国又几乎同步。由此可见，茶与佛教两种文化现象之间，有一种内在的联系。

当然，还可以从地理因素来看：高山云雾之间最适宜茶树生长，而佛教寺院也多在丛林之中。纵观茶史，首开茶树培植之先河的，大都是寺院的僧人。现今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运翻译佛经时，从佛教天台宗的发祥地天台山带去的；庐山云雾茶，是晋代名僧慧远在东林寺所植；江苏洞庭山碧螺春茶，是北宋洞庭山水月院山僧所植，称为“水月茶”。黄山松谷庵、吊桥庵、云谷寺所产的黄山毛峰，武夷山天心观所产的大红袍，徽州松萝庵的松椤茶，云南大于理的感通茶，浙江普陀山的佛茶，天台山的罗汉供茶，雁荡山的毛峰等，都是产于寺院的名茶。

故此　“茶禅一味”，“茶禅一味”便成为一种传统的中国文化

佛教常说的“缘起”为何意？

2011年06月01日 09:10
来源：般若文海 作者：赵朴初

诸法因缘起（图片来源：凤凰网华人佛教）

佛教常说的“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物或一切现象的生起，都是相待（相对）的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。因（Hetu）、缘（Paccaya），一般地解释，就是关系和条件。佛曾给“缘起”下了这样的定义：

若此有则彼有，若此生则彼生；

若此无则彼无，若此灭则彼灭。

这四句就是表示同时的或者异时的互存关系

出家人托钵的意义何在？

2011年05月30日 09:26
来源：般若文海 作者：如本法师

佛法不离世间觉（图片来源：凤凰网华人佛教）

出家，乃出离俗家牵缠杂务之束缚，以期证悟无上菩提为宗，志在上求佛道，下化众生为旨。

对自己而言，应自度自利，广修智慧福德，明心见性，证悟世出世法，圆成佛道。对他而言，应力行度人利他履行菩萨四摄法，布施、爱语、同事、利行；实践菩萨四无量心慈悲喜舍，胸怀无缘大慈、同体大悲，愍念四生六凡，无一不度，如一众生不成佛，终不于此取泥洹之本愿，是名出家人法。

出家是大丈夫之事，非将相之所能为也；莫谓袈裟容易得，只因累劫种福田。

出家要出三界家，三界家不出空出家；出家出生死家，生死家不出空出家；出家出轮回家，轮回家不出空出家；出家出烦恼家，烦恼家不出空出家。因此出家要具足如是正见，方不失出家本怀，不负四重恩是也。

出家人托钵意义何在？这是佛制之乞食法门，日中一食，充饥之法，正意味佛法不离世间觉的写照，修行不得脱离五欲六尘，而面对尘欲以炼心、修心、证心之功，以达心境自在为趣向。

是故，佛制托钵其本意深广，不外乎令比丘、比丘尼们能破除我相我执。念念不忘修行是自力的功夫。处处不忘与众生广结善缘。修行在人间，成佛在人间。道在生活行住坐卧，生活行住坐卧即是道的真谛。若能正解如是托钵本意，是名托钵也；若不然，与叫化子、乞丐、乞饭之浪子有何区别？愿我佛弟子能体达如来制定托钵行法甚深意境，方不愧是真佛子。

哪个年龄段学佛好？

2011年05月27日 09:42
来源：济群法师网 作者：济群法师

人生难得 佛法难闻（图片来源：凤凰网华人佛教）

学习佛法，对于每个人来说，任何时侯学佛都不会早，也不会晚。人生难得，佛法难闻。有机会听闻佛法，就应及时把握。而从修行角度来说，也不在于时间早晚。有些人信佛几十年，但没有在修学上真正用心，烦恼、习气丝毫没有减少，并未比那些不学佛的更好。相反，有些人虽然起步很晚，但学佛后很投入、很用心，并能得到善知识的正确引导，在菩提道上稳步前进。所以，学佛不在于时间长短，也不在于起步早晚。关键在于，是否将佛法落实到生命中，这才是最重要的。

至于犯了错误，不管在早年或晚年，罪都存在。但人非圣贤，孰能无过？既然错误已经发生，就不要有太大的心理负担，那也于事无补。对于所犯错误，应生起猛利的忏悔心，既要真诚悔过，更要发誓决不再犯。能从错误中吸取教训，才是弥补过失的有效方法。如果没有实际行动，无论口头上说多少悔过的话，都是没有实际作用的。

佛教寺院的日常行事有哪些？

2011年05月25日 09:32
来源：般若文库 作者：周叔迦

晨钟幕鼓（图片来源：凤凰网华人佛教）

智者大师居天台山，创立止观法门，规定寺众分为三等：或依室坐禅，或别场忏侮，或知僧事。依堂之僧每日要四时坐禅，六时礼拜：（见《国清百录》）。其后各宗成立。都有行仪的规定，但现在已难考查了。

近代汉地寺院通行的日常课诵，是明末逐渐统一起来的。因为佛教在元代相当杂乱。明初稍加整顿，各寺的日常行事各各不同。其后逐渐统一，成为定规，就是每日有「五堂功课」、「两遍殿」。早殿：全寺僧众于每日清晨（约在寅丑之间）齐集大殿，念诵楞严咒、大悲咒、十小咒、心经各一遍。念诵的起止都配有歌赞。其中《楞严咒》为一掌功课；大悲咒、十小咒等为一堂功课。事忙时可以只念后一堂。有的寺院在平日只念一堂功课，在节日念两堂功课。《楞严咒》在西藏文经典中称为《大白伞盖总持陀罗尼经》，有息灾的功用，西藏各喇嘛寺院也是每日念诵的。《大悲咒》出于《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》，是观世音菩萨的根本法门。关于《十小咒》的名称和出处，列举于下：

（一）如意宝轮王陀罗尼：出《如意轮陀罗尼经》，也是观世音菩萨法门之一。

（二）消灾吉祥神咒：出《佛说炽盛光大威德消灾吉祥陀罗尼经）。

（三）功德宝山神咒：出处不明。

（四）佛母准提神咒：出《佛说七俱胝佛母准提大明陀罗尼经》。

（五）圣无量寿决定光明王陀罗尼：是元代人译，没有经本，乃阿弥陀佛法门之一。

（六）药师灌顶真言：出《药师如来本愿功德经）。

（七）观音灵感真言：元代人译，没有经本，也是观音法门之一。

（八）七佛灭罪真言：出《陀罗尼杂集》。

（九）往生净土真言：即是《拔一切业障根本得生净土陀罗尼》。

（十）天女吉祥真言：出《金光明经》。

依真言宗的规则，凡持诵真言，必须依照仪轨，如法持诵，方有成就。这样集合众多真言，各念一遍，只是以念诵经咒的功德，回向护法龙天及诸鬼神，以祈愿寺中安静无难而已。

晚殿有三堂功课，就是诵《阿弥陀经》和念佛名；礼拜八十八佛和诵《大忏侮文》；放蒙山施食。诵《阿弥陀经》和念佛名是为自己往生西方净土祈愿。八十八佛是五十三佛和三十五佛。五十三佛名见《观药王药上二菩萨经》，是娑婆世界的过去佛。三十五佛名出《决定毗尼经》，是现在十方世界的佛。这八十八佛都可以为众生作忏侮主。因此向八十八佛申述自己改悔过恶的愿望，是可以灭罪的。《大忏侮文》也出于《决定毗尼经》。唐不空三藏曾译有《三十五佛名礼忏文》，可见在印度也是日常遵行的。蒙山施食是于每日中午的斋食，取出少许饭粒，到晚间按照《蒙山施食仪）念诵，施给饿鬼的。施食本来是真言宗的一种日常行事，但必须依照真言宗的仪轨，有一定的观想、真言、手印，方得成就的。蒙山在四川雅安县。相传甘露法师在蒙山集成此仪，实际上原作者并不了解真言宗法则，只是在经典中杂乱选出一些真言，无有伦次，只由于真言宗在中国汉地久已失传，于是不别是非地遵行而已。晚殿的三堂功课，在一般寺院中是单日念《阿弥陀经》和念佛；双日拜八十八佛和念《大忏侮文》；蒙山施食却是每日要举行的。

除了早晚二殿外，僧众于每日早斋和午斋时（早餐和午餐），要依《二时临斋仪》以所食供养诸佛菩萨，为施主回向；为众生发愿，然后方可进食。至于晚餐，因为佛原制定过午不得进食，现在虽因健康和习惯不得不吃，所以不须念供。

怎样发愿才如法？

2011年05月23日 09:15
来源：慧海佛教资源库 作者：济群法师

发愿（图片来源：凤凰网华人佛教）

佛教常说的发愿，就是树立学佛目标。每个人发心不同，所以，发愿内容也不尽相同。我们要往生西方极乐世界，就可在每天临睡前，面向西方合掌发愿：“愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。”如果我们发心修习菩萨道，不仅希望自己成就，更希望利益一切众生，使众生都能听闻佛法、解脱生死，每天就可这样发愿：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”

总之，我们所做的一切努力都要围绕相应目标进行。只有确立人生目标，所作所为才会有针对性。比如我们要买房子，为此就会努力赚钱、存钱。如果缺乏指向，钱一到手就随手花掉，即使赚得再多也无法积攒下来。修行也是同样，明确目标之后，我们所做的一切功德才会有明确归宿，才会日益增长。

什么是明心见性？

2011年05月20日 09:19
来源：慧海佛教资源库 作者：济群法师

明心见性（图片来源：凤凰网华人佛教）

明心见性，超越了凡夫的认识层面。也就是说，不应以常规思维去理解。禅宗有这样一个公案：六祖惠能向五祖求法后就离开了。五祖弟子中有个慧明，是将军出身，觉得六祖尚是白衣，怎么有资格将祖师衣钵拿走呢？他很不服气，就去追赶。追上后，六祖将衣钵放在石头上。但衣钵是祖师传下的，不是谁想拿就能拿得动的。慧明拿不走衣钵，顿感自己鲁莽，就请惠能大师出来：“我是为求法而来，不是为衣钵而来。”六祖说：“既是为求法而来，那我就给你说法！不思善，不思恶，哪一个是明上座的本来面目？”慧明闻言即刻开悟。

禅宗所说的“本来面目”，就是明心见性所见的“性”，即一念未生前的生命状态。通常，我们都处在思维状态中，一念接着一念。当思维尚未形成，念头尚未产生时，心是什么状态？禅宗所要追寻的，就是心的源头。

吃素和吃斋是一样的吗？

2011年05月18日 09:28
来源：慧海佛教资源库 作者：如本法师

（图片来源：凤凰网华人佛教）

我们平常所说的吃素，是不吃一切肉食，仅吃植物类食物，还要不吃五辛，五辛就是大蒜、茖葱、慈葱、兰葱、兴渠这五种辛辣食物。吃素可以培养我们的慈悲之心，吃素也不会与众生结下恶缘，吃素会远离一切恩怨，吃素会逐渐消业障，吃素会净化因果纠缠。

菩萨戒云：“若佛子，故食肉，一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子，是故一切菩萨，不得食一切众生肉，食肉得无量罪，若故食者，犯轻垢罪。”

菩萨戒云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”

而佛门中的吃斋不仅是吃素的意思，吃斋有过午不食之意，吃斋包含吃素，但吃素未必包含吃斋；这是一般人把吃素说成吃斋的语病；吃素是吃素，未必有吃斋；吃斋一定有吃素，所以吃素与吃斋我们不能等同而看。

“舍利”是如何形成的？

2011年05月16日 09:17
来源：慧海佛教资源库 作者：如本法师

舍利（图片来源：凤凰网华人佛教）

舍利在梵语中为sarira，译为灵骨，或坚固子，是由修戒定慧之功德结晶而成的。佛、菩萨、罗汉、高僧等，圆寂火化，每凝结有舍利，或如珠状、或如花状，白色为骨舍利，赤色为血肉舍利，黑色为发舍利，亦有五彩舍利。

舍利之所成，是由生前依戒定慧薰修而得，无量功德所成，若是佛舍利，其硬度坚固，难损难坏，菩萨次之、罗汉再次之、高僧坚硬递减。

金光明经舍身品云：“舍利由戒定慧所薰修，甚难可得，最上福田”。

大悲经云：“佛告阿难，我灭度后，若有善男女供养我舍利如芥子许，恭敬尊重兼供养，是人以此善根，一切皆得佛果，果报不可思议”。

广结善缘就是助人为乐吗？

2011年05月13日 10:09
来源：慧海佛教资源库 作者：圣严法师

在我们生活中“缘”是关系的意思。建立关系称为结缘，彼此曾有交涉的关系称为有缘，自利利他的关系称为善缘，不涉私欲的关系称为净缘；造成众多的善缘与净缘，称为广结善缘。

因此，就有人在信佛、学佛之后，到处跑道场，见人就结缘，变成了疲于奔命、忙于应酬，毫无原则的护法、说法、弘法。如此出钱、出力而无自修的方法，也没有固定的依止，从表面看，他们的确是结了很多人的善缘；但事实上他们对人、对己、对道场，都没有做到比较深入有力或有效的帮助。虽然处处都可以看到他们，但不一定处处都需要他们；虽然许多人都可以接触到他们，却很少有人能真正从他们那儿得到有力的帮助。

这种结善缘的方式，就好比用一碗饭布施一个人，可以勉强吃饱，用一石米布施一个人，可以维持半年的生活；相反的，如果用一碗饭布施一百个即将饿死的人，结果是没有一个人能够活命。但是，若以此碗饭布施一个人，至少还能使这个人多活一天。因此，若以一斗米来布施一万个即将饿死的人，固然是广结了善缘，但结果是没有一人能够多活一天。所以，广结善缘应该是有原则，且量力而为的。如果有力量救济全世界而不虞匮乏，那就应该无限制、无分别地平等布施，无远弗届，无微不至；如果仅有微弱的力量，则应该集中起来，选择急需援救和护持的物件。比如说和自己比较熟悉、亲近、关系较深的人，即家人、亲人、师长、友人等为优先；否则，自不量力地去广结善缘，是不切实际的。

若从三宝的立场来说，广结善缘是指无差别的平等布施。也就是用佛法教化众生，有教无类，不论程度的高下、财富的有无、权势的大小、地位的尊卑、智慧的深浅，对他们都是有求必应。因此，三宝接受一切供养，绝不挑剔；任何人只要发心供养，不论数量多少，也不论财物品类，都是以慈悲心、欢喜心来接收。此在释迦世尊的时代，出家弟子便是如此，他们每日托钵乞食，挨家挨户，贫富不拘，也

不拘食物的的种类、质量，有什么就接受什么，有多少就接受多少，直至满钵或适量即止。这就是以平等心广结善缘，又称为“一钵千家饭，广度有缘人。”布施他人固然是结善缘，接受布施也是结善缘。

由于一般人的财力、物力、体力、智力和时间都很有限，所以如果盲目无原则地广结善缘，不但效果不彰，还可能会招致无谓的困扰。有的情形是，虽然自己已竭尽全力，甚至已影响到家庭的生计、个人的健康，但所得的回应却是令人怨愤、遭人猜疑，如此的结果更可能因此而丧失了信心和道心。世尊曾于《遗教经》中告诫弟子：比丘乞化人间，应如蜜蜂从花间采蜜，不得损伤到花朵的颜色与香味。因此，居士们若不自量力地广结善缘，则三宝虽无意伤你，你却可能因三宝而受到伤害，求升反堕，岂不愚疑！所以，护持三宝应该有中心、有重点、有原则。应救济贫病，但也该有轻重、缓急之分，远近、亲疏之别，不能不切实际，一味地讲求平等布施。

其实，原则性和重点性的护持、布施，也是广结善缘的方式之一。例如：成就一人成佛，佛能广度众生，你也就间接地与一切众生结了善缘。所以《四十二章经》中说：“饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，不如饭一须陀（初果圣人）。”乃至饭一已至无修无证程度的大解脱人，功德当然更大，以此类推。供养、布施、护持三宝，可分为两个重点：

1、对于整个佛教的现在和未来有大影响的人、物及其事业的护持，就是广结善缘。

2、对于你所尊敬的佛教人物及其事业，纵然是默默无闻，只要是值得你尊敬而愿意护持的，就足以证明此人物已有潜移默化的功能，这也是广结善缘。

由此二点可知：对于著名的佛教人物及其事业的赞助护持，未必就是锦上添花；对于无名的佛教人物及其事业的供养、布施，也不可以存有雪中送炭的念头，最重要的是能够掌握重点及量力而为。

佛教所讲“大千世界”包含哪些

2011年05月12日 11:09
来源：慧海佛教资源库 作者：圣严法师

佛教中所讲的“大千世界”在佛教经典中是这样描述的：

一个日月系，为一个小世界，须弥山为日月环绕的中心，也就是说，一个须弥山，即是一个小世界。

小世界的范围，既是一个日月系，那该是指的太阳系或恒星系了，因为每一恒星，均有若干的卫星，恒星都是日，卫星都是月。对太阳而言，月球固是月，地球等九大行星，也是卫星也是月。

一千个小世界，称为小千世界。小千世界每一小世界的范围，是由一个须弥山至色界的梵天。

一千个小千世界，称为中千世界，中千世界每一中世界的范围，到达色界的光净天。

一千个中千世界，称为大千世界，大千世界每一大世界的范围，到达色界的光音天。

大千世界，是由一千小世界，累进千倍为中千，再由中千累进千倍，一共经过三次千数的累进而成，所以称为三千大千世界，其实只是一个大千世界而已。

大千世界的统治者，是色究竟天的大梵天王。

每一个大千世界，都有一位大梵天王，大千世界有无量无数，大梵天王也有无量无数。我们这个大千世界总称为娑婆世界，每一大千世界，即为一佛的化区，释迦称为娑婆教主，原因即在于此。

我们所处的地球，乃是大千世界中的一个微不足道的单位而已，释迦为了普化他的化区所以要用千百亿化身，才能应化周全，虽化千百亿身，仍在娑婆世界的一个大千世界中而已。

由此可见，佛教的世界观，该是多么的广大而又合乎近代天文学的观点了。

佛教共有多少个宗派？

2011年05月11日 09:45
来源：慧海佛教资源库 作者：圣严法师

一花开五叶（图片来源：凤凰网华人佛教）

佛教内分宗派是一个无法避免的问题，因为，佛法虽只有一味，由于接受者的程度──根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的看法，也就因人而有不同的解释了。佛经中说：“佛一圆音演说法，众生随类各得解”，就是指的这一层意思，站在佛的立场看佛法，法法可通涅槃城，站在佛弟子的立场，那就各有各的专长的法门了，比如最有名的十三位弟子，他们各有一种第一的特殊的性格，也各有他们的伴侣（杂阿含一六．四四七）。这可算是佛教分宗的最初征兆。

佛陀涅槃后的四五百年间，单是印度境内的小乘佛教，就分有二十个部派之多，他们往往仅是为了一个很小的问题的争执，动辄就结成一团，分成一派。

小乘佛教分得七零八落，而失去了统一教化的依准力量之际，马鸣龙树的般若空的大乘佛教，便在印度境内应运而兴。

到了佛陀涅槃后约一千年之间，由于无著世亲以至清辨护法的唯识有的思想抬头，印度的大乘佛教，也就分成了空有二宗；稍后一些，由密宗的兴起，又将大乘佛教分为显密二教，把空有二宗，归入显教一类。

这是印度佛教的大致情形。

佛教传入中国以后，最初没有宗派的门户之见，后来由于翻译事业的逐渐鼎盛，佛典的大量译成，以及佛教思想家对于佛法的分类判摄，才有宗派的出现。

中国佛教的宗派，最先成立的是由于东晋时代鸠摩罗什译介的三论或四论宗，这是印度空宗的法脉，到嘉祥大师而集大成。同时依据小乘的成实论而有成实宗；依据小乘有部的俱舍论而有俱舍宗。依据涅槃经而成涅槃宗；依据十地论而成地论宗；依据摄大乘论而成摄论宗；由达摩西来，传佛心印，而成禅宗；由唐代道宣专弘四分律，而成（南山）律宗；依据法华经的综合与开发，至智者大师而成天台宗；由玄奘大师西游归来，据唯识论而成法相宗；依华严经的综合开发，至贤首大师而成华严宗；自慧远大师倡莲社专修持名念佛，至善导大师而成净土宗；最后由于唐代开元年间，西域来了善无畏等三位密教的高僧，译传了密部的经法，而成立了密宗。

这样算下来，中国佛教，共有十三宗之多了，其中除了成实与俱舍两宗属于小乘佛教，此外都是大乘佛教。

后来，由于各宗的相摄相抗，十三宗仅剩下了十宗，涅槃宗归入天台宗，地论宗归入华严宗，摄论宗归入法相宗。现在且把大小乘各宗与空有的关系，列表如下：

从以上所介绍的宗派看来，可谓洋洋大观，但自晚唐以下的中国佛教，小乘不受重视，三论、唯识，已无人研究，密宗在中国只是昙花一现，唐武宗会昌五年的法难之后，密宗在中国消失，倒是流去了日本。中国的地理及社会背景，无法严格地要求戒律的遵行，所以律宗也是若存若殁地苟延残喘而已；最盛的是禅宗，以致禅宗的六祖惠能之下，又分出了五家宗派，五家之中以临济及曹洞二派发展得最盛最久，今日的中国僧尼，几乎全部是出于这两家的法脉而来。至于讲说教理方面，仅有天台与华严勉强维持而已。到了宋明之际，中国出了几位主张禅净双修的高僧如永明延寿（唐哀帝天佑二年至宋太宗太平兴国元年），所以晚近的中国佛教，除了念佛与参禅，参乎就没有别的事情可做了。

自清末民初以来，由于流落在日本的许多典籍，陆续地请回了中国，三论、唯识、律宗、密宗等，在中国已有了复活的现象，只可惜中国佛教近数百年没教育，不培植人才，这一复活的机运，能否开发出来，尚待努力之中！

除了中国，佛教在今日的世界各地，也都有著许多宗派。

南传上座部的泰国佛教，分有大宗派及法宗派。

西藏的密教区，分为黄教、红教、白教、黑教等。

日本的佛教，大致上与中国相似，而以净土真宗及日莲宗为日本佛教的特色。近人印顺法师对日本佛教曾作如此评语：“日本式的佛教，不是佛教化的家庭，是家庭化的佛教。不是在家佛教，而是变了质的出家佛教。”（海潮音三四卷七月号“建设在家佛教的方针”）这就是日本佛教的特色。

最后，我要总结一句：佛教的分宗分派，是属于支节的分门别类，而不是根本思想的左右出入。正因如此，不久的将来，当可见到统一的佛教，在世界上出现。