读奥修《瑜珈之道导言》

电子书《瑜珈之道导言》也许不完整、也许因辑录而拉杂，但全都无所谓。奥修的片言只语对埋在旧观念、缚在陈规陋俗里的人都是一种震撼和启迪。

人们生活在幻觉中——希望、未来、明天的幻觉。人不自欺欺人，似乎就不能活。尼采说，人不能与真实共存，他需要梦想、幻觉、谎言。不理解这一点，就无法进入瑜珈的学习。

     科学家说，人不睡眠照样可以生活，但没有梦却不能活。夜晚和白天一样有节奏。进入深睡状态四十五分钟分钟许，就会进入做梦状态，接着是无梦的深睡状态，整夜就是如此往复。早晨，在深睡状态被吵醒，不会有什么感觉，但在做梦状态中被吵醒，会觉得十分疲乏。做梦的人眼球不停地运动，仿佛闭着眼睛在看什么。沉睡，眼球则静止不动。人类的思想依赖于梦，做梦是完全的自欺，夜晚和白天都如此。有梦境就心不在焉，因为内心已被梦占据。白天到夜晚，思想总是在梦境和非梦境状态转换，这是一个内在节奏。我们不断做梦，向未来倾注希望。而现实总像地狱，忍受地狱之苦是为了寄希望于未来。今天活下来是为了明天，希望着天堂之门明天会敞开。天堂之门从不在今天畅开，明天到了又变成了今天，这就是梦的含义。你并不是真的你，那个就在眼前的、此时此地的你，已经跳到前头去了。

     明天、未来、天国、 MOKSHA总在未来。将现在荒费在并非现在的梦幻上，抛弃了眼下、现时、此时此地是荒谬的。过去已逝不可复得，未来是对已有事物或过去的映照、投射，只不过是个虚幻美丽的投影罢了。过去已逝，未来没到，都没有现实意义，唯有现在才是最重要的。但许多人从不生活在现在，他们整个的人生就是梦。尼采说，我们总是不断地说要真理，但并没有人真的想要。我们所谓的真理除了谎言别无其它；人们喜欢美丽的谎言，没人愿意直面赤裸裸的现实。

瑜珈揭示真实，是一种到达无梦境的思想方法，是此时此地的科学。瑜珈意味着现在，不回忆、不希望、不跳到现在前面。瑜珈面对现实、面对本来面目。只有当你对自己原有的思想有幻灭感时，才能进入瑜珈之道。如果仍在希望着获得什么，瑜珈不会适合你。你的旧思想是不对症的药，它扭曲了存在。除非你准备抛弃以往的思想、生活方式、存在方式……无条件地抛弃它们，才能进入瑜珈之道。对瑜珈感兴趣，希望通过瑜珈来获得某些东西，是与瑜珈的宗旨背道而驰的。只有真实才能解放你，只有现实才能成为解放。希望是麻醉药，只会引你走向死亡。完全的绝望是必须的，这种绝望佛称之为DUKKHA。

    瑜珈是内心的转变，不再进入未来，不再沉浸于过去，开始进入你自己，进入现实。瑜珈不是宗教，瑜珈科学偶然由印度教徒发现，但不属于印度教，它是纯粹内在的科学。对瑜珈界而言，帕坦伽利（PATANJALI）是最伟大的名字。他是稀有的、无与伦比的。科学是对存在的探索与体验，不需要任何信仰。有史以来，帕坦伽利第一次将宗教带入了科学，使宗教成为科学——单纯的科学，不需要任何信仰。瑜珈不说任何信仰，只说“体验”——内部的体验、内部的实验，需要的仅仅是体验的勇气。瑜珈是存在主义的、体验的、实验的。

    改变信仰就象换衣服，没有实质的改变。信仰是简单容易的，不需要你去做任何事，就象衣服饰品一样，可以随时抛弃。瑜珈接近存在，通过自身的体验、自身的认识达到真实。也就是说，必须完全改变原有的观点、生活的方式、思想、心灵；不抛弃旧的，新的无法诞生，只有这个新才能达到真实。瑜珈既是死亡又是新生，就如种子。种子必须撒下，被大地吸收。种子消亡，新的从中生长。你的消亡将成为你的新生。瑜珈不是一种哲学，瑜珈关心你的整个存在、你的根本。与帕坦伽利在一起无须思索，只要尽力去感知：存在的最终规律、改变的规律、消亡新生的规律、新秩序的存在规律。

     帕坦伽利是少有的智慧人，就如佛、克利须那、神、基督、玛哈维拉、穆罕默德、查拉图斯特拉。他们虽然改变了整个人类的思想方式及结构，但他们的方式不是科学性的；帕坦伽利比他们更科学，帕坦伽利像佛界中的爱因斯坦。你可以在佛的言谈中发现诗，佛表述时就成了诗人。入迷的境界，最终觉悟的王国之美，无法不用诗意的语言表述。“现在”是一种思想的状态，瑜珈不是圣典而是一种纪律。当你觉得无路可去，没有未来，每个愿望都是痛苦与失望，所有希望与梦想的努力都已停止时，就进入了瑜珈纪律。纪律就是在你的内部创造秩序。葛吉夫（Gurdjieff）说过，你并不是一，你有许多。当你说“我”时，有许多的“我”。早晨一个我、下午一个我，晚上又是另一个我，而你从不意识这混乱。

     瑜珈的纪律意味着在你之中创建一个水晶的中心。当你在时，你是群体的一员，你不能相信一个群体。以前，你存在于群体，是一团混乱。瑜珈意味着现在的你将成为和谐、成为一。水晶化、中心化的过程是必须的，否则，你所做的一切都是无用的，只是浪费生命。一个中心是第一必需，有了一个中心才可能幸福。有一个中心是幸福的，在群体里是不幸福的。群体中，你失去了自已、没有自我、没有本源，怎会幸福？幸福意味着绝对的沉默，而沉默只有在和谐时才可能。当所有的碎片合而为一，当不再有群体而是唯一。当只有你一人在屋子里不再有他人时，你会觉得幸福。而现在其它的每个人都在你屋里，而你不在那儿，只有客人在，缺席的主人怎么会幸福欢乐？

     佛从未说过世界处于苦难。佛说你们是苦难的，生活是苦难的，人是苦难的，思想是苦难的，但不是世界！自封的革命者想为世界服务，但你在哪儿呢？你内心之中没有一个人！你没有中心，除非你汇于中心，否则所有你做的只会带来更多的苦难。光有热情是不行的，仅有服务是不够的。经过一个中心的存在热情是完全不同的。

所有的瑜珈姿势实际上并不与身体有关，而是与存在能力有关。安静地坐几小时不移动身体，是存在的能力的增长。帕坦伽利的姿势与任何体形训练无关，而是内在存在的训练：只是存在，不做任何事。只须保持，保持有助于中心化；保持一个姿势，身体就成了你的奴隶。身体听从你越多，你的内在越强大，更大的存在在于你的内心。身体不动，脑子也不动；身体与大脑不是两样事物，它们是一个现象的两极。你不是身体与大脑，你是身心合一的。素质是心理生理的组合，大脑是身体最敏感的部分，身体是大脑中最粗重的部分。身体中无论发生什么都会在大脑中反映，反之亦然。身体和大脑都不动，就集中了、聚于中心了。不动的姿势不仅仅是体态的训练，更是一种创造的形式——中心化、进入纪律。一旦中心化，就会知道所有的自我全是假的、虚幻的。

只有通过纪律才能成为信徒，只有通过中心化才会变得谦卑，才会愿意接受。你变空了，导师才能倾注于你。在你的空无中，在你的静默中，导师可以到达你之中，交流才成为可能。信徒是中心化的、谦卑的、接受性的、开放的、乐意的、警觉的、等待的、虔诚的。

Satsang，意为靠近真理、接近导师——一个与真理在一起的人。只有与他在一起，以一颗开放的、接受的心等待，深入的交流就会发生。导师并不对你做什么，你是开放的，他就会流入你。这个流入就是satsang。与导师一起，并不须学什么。在他身边，不问、不说、不想、不论，只是在那儿，导师的“存在”会流入你。当一个人达到完整时，他的存在就成为放射物，象河在流动。你空了，他才能流入。流动比任何谈话、语言交流、认知交会更深刻。

    接近就是一切，只有信徒才能接近。接近意味着喜爱和信任，恐惧就不会太接近。为了自身安全，我们通常与别人隔离，不允许别人太接近。各人都有自身的领域，为了保护自身的空间，他人的闯入是忌讳的。接近意味着没有自己的领域，因为喜欢和信任，你不会想到会受伤害、想到不安全。

     瑜珈不是治疗方法，它只是一种纪律，是付出努力改变自己。生病了需要治疗，而纪律是健康者的需要。瑜珈是对完全健康的人的，普通所谓的健康是没用的，还有更重要、更神圣、更完整的东西。瑜珈为了更高层次的健康——完全不同的存在与完整。治疗最多调整自己，成为社会正常的一员，而社会本身是病态的。瑜珈不是要你调整以适应社会，瑜珈是关于存在本身的调整，是神圣的调整。 因此，杰出的瑜珈者看上去总有点疯。他可以凭感官、思想以外去看，他正与一个更高层次的思想、秩序交流。他们看上去有些古怪，他们不属于我们，他们是外来者。他们是真正的内部人，他们已触摸到存在最内部的核心，所以看起来好象是外来的。瑜珈就是思想的停止，帕坦伽利是数学化的。瑜珈是没有思想的状态。“思想”涵盖了自我、愿望、希望、哲学、宗教、经文。所有已知的、可知的都在思想范围之内。思想停止，意味着知的停止，可知的停止，是进入未知或不可知的跳跃。思想并不是头脑里实质性的东西，思想仅是一种功能、一种活动。瑜珈就是没有思想的状态，思想消失，就象云朵消失于天空。

     禅宗的含义就是不思想，停止去“想”。但是“不去想”本身就是一种想。帕坦伽利说：只是观照，放开思想。让思想自由活动，你只是观照。你不介入，只是漠不关心的旁观者。就象思想并不属于你、不关你的事。思想会流动，之后就会自动停止。当动力已经消失，思想自会停止，思想停止时你就进入了瑜珈。思想停止时，旁观自动产生了。仅仅是看、观，不以思想去辨识、判断、欣赏、谴责、选择，只是观照，最终思想自动停止了。成为一个旁观者、看客，不再是一个行为者、思想者，仅仅存在、单纯的存在。旁观不是同化与统一，摆脱了同化与统一，你就解放了、脱离了苦海、进入幸福的世界。

    别去计划，就不可能挫败你。没有任何目标，就不会失败。不去控制命运，就永远不会走错。跟随河流漂浮，不管带领你到什么地方，你都不必关心，你享受现在这个片刻，这个非常的片刻：太阳在闪烁、小鸟在歌唱、群树环绕、河水流动……这足够了。

一个人有了罪恶感，他就病了：丧失了尊严、独特性、勇气。他因为生来就有罪，做什么都是错的，于是需要某个“领导”来指引你——你丧失了自己的根。人人都是无可替代的，你不是某个可以被替代的机械零件，这就是你的尊严。忘掉所有关于心灵成长的事，忘掉所有关于心灵的目标。存在没有目标，存在只是巨大的能量游戏，哪里也不去，就在这里！参加这场舞蹈、成为欢舞的一部份，不可思议的祝福之花就会缤纷地洒落在你身上。

不需要任何人领导你、不需要任何人拯救你。生命就在当下，哪儿也不去！生命总在现在，只在此时此地！除了掉入生命的所有向度、色调之外，没有任何的天堂，除了全然的舞蹈之外，什么也没有。

当人们完成了他们世俗的希望、梦想、欲求，他们就会寻求心灵成长的渴求——上帝、天堂。不想明天、完全不梦想，就会知道存在的纯粹真相——你只存在于当下的片刻，你只是成为你现在的样子，你已经到家了。事实上，你从未离开过，你一直都在这里，只是有把你带回家的感觉。

释迦牟尼说：“没有观察者也没有所观之物。”对于一切沉默，只是全然的宁静：没有人经验、没有人表达。释迦牟尼在一个满月之夜成道，七天一字未说。这故事如此美丽，从不同角度去理解会带来新的暗示、新的意义。他是如此洋溢，每件事都在“发生”。愈来愈归于中心、愈来愈是自己、愈来愈和存在合一，慈悲就来到身上。它并不是被栽培、被规范的。就像春天到了花朵绽放。所有的字眼都是空洞的，所有的文字都受污染。真理会在文字和谈话中漏失。佛教之神不只一个，诸神像生物一样多——众生皆佛。每个人都有潜力，没有什么好急的，永恒一直在那里。到达这种境界、这种空间、这种祝福、这个真理，这就是整个存在，这需要等待。

没人能了解，每人都会误解。你帮助人们，人们拿石头砸你。真理不可言说，无法了解。违背了人们的真理概念，会制造敌人。世人不可能懂你，会对你有敌意，你击破了他们的谎言——他们的安慰、希望，你的真理是危险的。要坚持真理就要反对整个人类的历史，你将绝对单独地反对整个世界。

耶稣连自己都无法拯救，如何来拯救人们？谁会被耶稣拯救？你太太不因你而怀孕，如果这是神圣的，世界还会有不神圣吗？耶稣未受教育、没有文化、对经典一无所知，十二使徒都是渔夫、农夫、园丁，除了犹大，没人受过教育。耶稣甚至不是犹太教祭司，突然间成了上帝唯一的儿子。在十字架上，即使耶稣都变得怀疑了。上帝没有驾白云而来拯救他的独生子。天上没有任何父亲，天空不会回答任何问题！没人能拯救任何人，你必须没有任何幻想走自己的那条路。真实的洞见里没有戏剧，是绝对的平凡。所有宗教都是为人们娱乐而创造的戏剧。

    回家的路无疑是在剃刀边缘，当你愈来愈靠近自己，道路会愈来愈狭窄。在路途的最后，你将会发现你是全然单独的。群众从未发现过任何真理，正好相反：不管任何人发现真理，群众就用十字架和火刑来回报。寻找真理是危险的，但令人兴奋，是具有挑战的实验。

古老的西藏谚语说：一百个寻道者出发，九十九个迷失在路途上。群众是由误入歧途的人们组成，脱离群众寻找自己的路需要胆量、勇气、智慧、对自己的信任，还要准备遭群众谴责和报复。群众从来不希望人们成为个人，个人会激怒群众，群众要你成为他们的一分子。你寻找本性中的真理，围绕你的群众都会变成敌对的！

人并非活在没有聪明才智的宇宙里，存在是由纯粹的聪明才智构成，这被称为爱、宁静、空无。在每件事里，存在的巨大智慧总是存在的！学会信任的艺术，你就会超越所有的恐惧。恐惧让眼睛瞪大，全然的信任使眼睛闭起。要放松，不管存在如何决定你的命运，绝对的欢迎、放松。这是唯一的蜕变——从平凡的有限生命，到不死的超凡本性，蜕变到光明。真理的找寻让你成为自发性的人。整个存在都是可取的，只有愚昧的人会执着于琐碎的事物。在信任中敞开，所有的感官都会延展到极限，整个存在变成全然的舞蹈和庆祝。

旧有的方式、错误的方式、丑陋的方式、疯狂的方式，把爱从宁静中划分出来、把宁静从狂喜中划分出来、把狂喜从自我实现中划分出来，诸如此类一直都是如此。但它们是分不开的，它们只是相同的能量流向不同的空间。

这是读奥修电子书《瑜珈之道导言》所感。

二零一零年五月十一日