中财网南京到北京的动车:如何修禅
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 19:45:13
第三届“少林问禅”，我第一个被问了禅。问禅就是来考验你的机锋，我想本来禅是不可说的，谁问我，我一言都不告诉最好，“维摩禅”就是这样。《维摩诘经*入不二法门品》中文殊菩萨带领三十二位菩萨去问维摩诘“什么事不二法门”，三十二位菩萨分别发表了各自的看法，比如说，我、无我不二，有时候烦恼、菩提不二，有时候生死、涅槃不二，有时候世间、出世间不二。他们就问文殊菩萨到底什么是“不二法门”。文殊菩萨说:"这‘不二法门’，是不可信说的，所以我没有什么可说。你们就请教维摩诘居士吧。”于是大家就请教维摩诘居士，维摩诘居士端坐无语，于是大家都赞叹维摩诘菩萨对“不二法门”理解深得——禅是不可说的。文殊菩萨还说了话，维摩诘居士连话都不说，所以还是他更胜一筹。“不二法门”是佛法，也是禅里边最核心的思想。
禅不可说，但是禅需要行。佛法也好，禅法也好，不是一个理论的问题，而是一种实践的法。它是用来指导我们生活，指导我们人生的，所以不可说也要说。不但要说，还要去实践。怎么做呢？我们说禅的人，有的会说一些雾里云里或者问东答西的话，让人不知所云。有人问祖师“达摩祖师为什么来到东土”，我们有祖师就会告诉他“麻三斤”；也有的问祖师“达摩祖师来的意义是什么”，答说“干树枝”。但是，大多数人学完公案也不知道禅从何入手。其实这禅里边有很大的深意，我们每个人在提问的时候都在期望着一个答案，并可以从这个答案里得到一种启示，然后按照这个去做；而且也希望给我的答案和给别人的是一样的，都可以按照这种方式去做，而且常常提问的时候希望给一个肯定回答或者一个否定的回答，这是常人的一种思维方式，其实，这样的期望从根本上来讲应该是违背了禅的精神。因为禅强调对每个人不同的问题需要用会，就要你自己去体会。所以为了纠正我们常人的思维方式，他答非所问，让你脑筋急转弯。如果我给你一个标准答案，你会把我这个答案当做至宝抱在手里不肯放了。所以要脱离这种对语言文字的执着，破除惯常的思维方式。
那么是不是禅宗就无从入手了呢？这个问题现在也是使人很多困惑，过去也强调禅是对最上根机的人讲的，所以你要有相当的悟性才能告诉你怎么做，悟性差一点也不行。我想，这也不符合佛法或者我们禅法的领悟之后都能按照这个去做，来了脱生死。也像经中常说的“普被三根”，学禅，首先要破除对禅的神秘感。不要把禅看做是我们生活之外的——离我们很远的。非常高妙的东西。如果有了这样一些认识的话，那就很难去把禅的根本精神。其实，禅就在我们的生活中间，就在我们每一个件事情中间。
我们来修禅，并不是要改变我们日常的生活，反而是要求我们更好地去面对我们当前现实的生活。使我们对过去现实生活的执着改变方向，那样你才能获得禅。所以说禅是无所不在的，可以讲处处有禅，事事有禅，时时有禅。马祖道一有位在家弟子，叫庞蕴居士，他认为禅就在烧水劈柴中间。后来有人把它变成了一句话：“担水、劈柴无非妙道”。所以，我们要修禅，在日常生活中就可以修，要破除禅的神秘观点，不要把禅看成是有硬性的方式。因为禅从某个角度来讲，符合佛教里面讲的一种开敝性，即把佛教原来很高深的理论都融入我们的日常生活中去。它不去讲那些非常玄妙的道理，更多的是告诉我们应该怎样去做一个人。
现在许多人对修禅有疑惑，也觉得不好入手，于是去想别的办法，这个也是可以的。佛教本来是八万四千法门，这八万四千法门都是和有缘的人结缘的，每一个都可以在其中找到自己的方法，并不需要执着于某一种方法，今天就奉献给大家三句话，或者说修禅的三个步骤。这就是我在学习禅的过程中，从一些禅宗的祖师那儿体会到的，运用的也都是他们的话.
我觉得修禅第一要破除禅的神秘感，做本分事。也就是你现在正在做什么还继续做，不要异想天开，认为现在要修禅了，要放下身边的一切去修，那样永远也修不好。这是赵州和尚对几代修禅的人都说过的。有人不太理解什么叫做“本分事”，他就给人讲了：“树摇鸟散，鱼动水浑。”这个就是本分。树摇鸟就飞走了，鱼动了水就浑了，这个就是普通的事情。
我们知道，赵州和尚有一个非常著名的“吃茶去”的公案，也是我们现在经常提到的“禅茶一味”。当年赵州和尚接待到寺院里修禅的人，刚来修德人问和尚:"怎么修禅啊？"他说“吃茶去”。在他的寺院里待的时间长的人不明白，也问赵州和尚，赵州和尚也告诉他“吃茶去”。所以在赵州和尚那儿，不管是新来的还是久住的，赵州和尚都告诉他“吃茶去”。为什么让他吃茶去？因为当时吃茶这事情在寺院里是一件最本分的事情，也是人人要做的事情，时时在做的事情。在寺里的时候，说法、过堂要喝茶，在僧竂里面休息要喝茶，打坐坐禅要喝茶，喝茶是寺院生活里不可缺少的一件事情。这就是生活中不可缺少的东西，后来流传到世间可以说是每个人不可缺少的一件事情。比如，我们说清晨开门七件事，柴、米、油、盐、酱、茶，也就是我们非常本分的一些事情。有人说，“你让我做平常做的事情，我来这儿修禅干什么？”之所以这样问，是因为禅在有些人的头脑中已经有了固定的模式，即禅相。实际上，禅恰恰是没有固定模式的东西，而是要每一个人真正能够得到的一种内心体会和领悟，从而得到人生的喜悦，我们叫禅悦。禅悦没有固定的模式，把自己的生活过好了，放下了执着，就能够有一个好的心情。很多人学佛学了很久也没弄懂。
我们经常听说“放下执着”，可是现在的生活就是让我们有所追求、有所执着。有的人认为，学佛也好，修禅也好，是很消极的。这种观点是错误的，佛教不是反对进取，而恰恰是让人进取。佛教讲精进，而且是正精进，“六度”里也有“精进波罗蜜”。执着只会给我们带来痛苦和烦恼，放下分别执着，沿着我发所说的道路，那样的精进才会得到无比的愉快。要区分执着和精进，其实也很简单，那就是不断努力地去工作。如果我们工作越努力，心情越愉快，那就是佛法所讲的精进。现在的人们之所以产生很多的烦恼和痛苦，一个重要的因素就是不安本分。有的人说，“你老让我们安本分，那我还怎么样去发展呢？”其实我们要发展，首先要做好当下的事情。如果光想这要怎么样，要成为一个什么样的专家，成为一个什么样的大老板，却不从当下做起，那么所谓的理想只是一个空想。把本分作好了，实际上是积累了不断发展的资本和可能性。所以修禅第一就要修心，修好做本分的心。
第二句话就是持平常心。持平常心比做本分事要更难一些，也是祖师接引学者的一个非常重要的方法。马祖道一也经常讲“平常心是道”，我们如果能够把握这种平常心，我们的人生就会得到升华。做好本分，相对来讲不难，做好本分以后能进一步持一颗平常心，那就不是人人能够做到的了。什么是平常心呢？有这样一则公案:一个禅师问他的师傅是怎么修行的，他的师傅就告诉他:"饥来吃饭，困来睡觉。"那个禅师以为师傅是在糊弄自己，就质问他：“谁不是饥来吃饭，困来睡觉？你这个也叫修行吗？”他师傅说：“我当然是修行了。你看，有多少人吃饭的时候不好好吃，百般思虑；又有多少人睡觉，让吃什么就吃什么，让在哪儿睡就在哪儿睡，并不是一件容易的事情。”
还有一个大问题，本分事做好了，但是周围却出现了很多闲言碎语。有的人表扬；也有可能有的人讽刺。这种情况下平常心就很重要，平常心就让我们在毁誉面前不动心，这在佛教里面叫做“八风吹不动”。
佛家讲，我们是处在八风的中间，“八风”就是利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐。第一是利和衰，“利”是“利益”的“利”，也可以说“利”是很顺利的意思；衰是衰败，做什么事情都不称心不如意，到处碰钉子。第二是称和讥，称就是表扬；讥，讥讽。第三是毁誉，毁是诋毁，毁谤；誉就是赞誉。第四句是苦和乐。“利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐”，这就是佛教所讲的“八风”。能在这八种境界里不动心，这需要有很高的修养，这就是佛要我们达到的目标。
关于“八风”还有一个小故事。宋代著名文学家苏东坡对佛法也非常精通，于佛印禅师关系很好。有一天，苏东坡过江去看望佛印禅师，恰好佛印禅师出去了。于是，苏东坡一个人在寺里到处看看。走到大雄宝殿里面，他发现佛像特别庄严，便诗兴大发，写下了四句诗：“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”。他自己感到很得意，便把这首诗交给佛印的侍者，让他转交给佛印。佛印禅师回来看了诗以后，在上面批了两个字“放屁”，让侍者送给苏东坡（佛印禅师这就是问禅了，也就是讥讽了）。苏东坡一看特别生气，立即就坐船回来，要与佛印禅师理论。佛印禅师又写了两句：“八风吃不动，一屁打过江”。苏东坡恍然大悟。像他那么高地修养，佛法也非常精通，却也仍然没有达到“八风吹不动”的境界。
我们常常为各种各样的烦恼所牵制，其实这一切烦恼都是自己找来的。禅宗讲“自心本来清净，原无烦恼”，这是唐代洼峰宗密禅师总结的禅宗最核心的理念。要理解烦恼是自找的，这也要相当高的禅义，这个相当高地禅义并不在于你学问有多大，也不在于你年龄有多高，而是要带有悟性的。前几年在电视上曾经播过这样一个节目，大连有一个“爱心之家”，专门收留一些父母都在监狱里服刑的孤儿。而且在收养之后，对孤儿们进行教育、帮助。其中有一个十二三岁的女孩，她的父母因为某种原因进了监狱，开始把她托给一个朋友抚养，后来这个朋友两口子都下岗，没有能力去照顾她，这个孩子就到处流浪、乞讨、捡破烂。这个过程中她遇到了很多挫折，歧视、辱骂、殴打都碰到了。当主持人问她：“在你遭到别人辱骂，遭到别人殴打时，你是怎么做的呢？”她的回答让我震惊，她说："我是骂不还口，打不还手。如果他骂我，我也骂他，我们两个会不断地相互骂，这就等于换了一张嘴来骂我自己；同样的道理，他打我，我也打他，两个人就会打起来，结果我就是换了只手在打我自己。我如果打不还手、骂不还口的话，我们也就不再往前赶了。"有人说，“不得了，这个女孩子悟性很高。”所以说禅修并不是论年龄，而是要有悟性。
经常有人提出这样的问题：“谁给你烦恼？谁把你捆住了？”你自己给自己添了很多烦恼，就靠你自己解决，这个平常心就体现在这里。大概是20世纪90年代，我们国家的体操队出征的时候，领导都会跟他们讲要保持一个平常心。为什么让他们保持平常心？是给他们减压。否则的话，他就不肯那个发挥正常的实力。我们要有一颗平常心，这样就能够发挥最佳的能量，这也是我们精神上面的一个升华。我们的种种烦恼来自于名和利，所以中国古代有一句很好的成语叫“名缰利锁”。只有放弃名利，才能发挥出最好的水平。
我们经常讲大乘佛教不是遁世德，更不是逃避现实，而是面对现实，转变现实。所以我们要以一种积极入世的态度去学佛，而不是以消极的态度去学佛。但是这种积极地态度，一定要有一个用出世心做入世事，这也就是平常心。有的时候对于我们一个故事，明代有一个官最讨厌别人溜须拍马，别人评价他是“刚正不阿”，名气很大。又一次，皇帝派他到各地去巡视，他一出去，京外的官就很害怕，因为有很多官就靠拍上级的马屁才保住头上的乌纱帽的，而且好几个人因为有这样的毛病已被他罢了官。有一天到了一个地方，这个地方的官是出了名的会拍马屁，于是他的同僚们就告诉他，这次你可得小心点。那天巡视官到了，大家都默默不吭声，害怕说错了有拍马屁的嫌疑。只有这个最爱拍马屁的人跑上去说：“大人，我早就听说您最讨厌别人拍马屁了，我这个人最大的毛病就是喜欢拍马屁。今天看到您，我佩服得五体投地，我今后一定要痛改前非。”巡视官暗暗自喜，最后结局也可想而知了。由此可见，要真正放下名很难。对于这个平常心，我们能够从做本分事，再上升到能够以一种平常心去对待一切，那对禅修的程度已经相当高乐。所以前人就讲，不求成佛，但求开悟。
第三句话是：达到成“自在人”的境界。很多寺里可以看到佛菩萨都得到大自在，我们称“观世音菩萨”，也可以称“观自在菩萨”。成佛就能得大自在。自在是一个什么境界呢？黄薬禅师说：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行走，未曾踏得一片地。”我们每个人听了都会诉之为“胡说八道”，其实这里讲的就是不着相、不住相的意思。就像刚才讲的，有多少人吃饭的时候不好好吃饭，百般思虑，我今天吃什么米啊？是吃煮的还是吃蒸的啊？在黄薬禅师看来什么米都一样，根本不去计较，想都不去想它。实际上我整天在面对各种各样的情况，面对各种各样的环境，我能不能够面对这些环境，不被这些外景所牵动。面对外境不起念，不着想，能做到这一点，那一定是自在。我们凡夫俗子恐怕很难做到，但是我们要往这个方向努力，我们就是求一个自在。自在不是说什么都不管，什么束缚都不要，这个自在就是你不被外境牵着走。所以最后的境界，就是《坛经》里面的“无念、无往、无相”。我们能够真正按照“无念、无往、无相”做，我们就能够得大自在。
我们学禅，不要把它看得很玄妙，而要踏踏实实地落实到生活中间去。如果从本分事做起，又能够保持一颗平常心，那么最后就可以成为一个自在人，或者可以说成佛了。我们不要把修禅成佛看成是身外的事，大乘佛教反复强调：学佛首先要学做人。中国近代高僧太虚大师有四句话：“仰止唯佛陀”，我敬仰的就是佛陀；“完成在人格”，要真正达到这个目标，落脚在人格的完善；“人成即佛成”，人做圆满了也就成佛了；“是名真现实”，也就是佛教里讲的是现量的东西而不是推论的东西。我希望我们问禅、学禅、修禅都要放在我们的现实生活中，或者再具体讲就放在当下。没有当下，修在当下，悟在当下，证在当下，一切在当下。不要凭空想象，要把我们的人生过得踏踏实实，充充实实，这就是求禅，就是求佛
禅不可说，但是禅需要行。佛法也好，禅法也好，不是一个理论的问题，而是一种实践的法。它是用来指导我们生活，指导我们人生的，所以不可说也要说。不但要说，还要去实践。怎么做呢？我们说禅的人，有的会说一些雾里云里或者问东答西的话，让人不知所云。有人问祖师“达摩祖师为什么来到东土”，我们有祖师就会告诉他“麻三斤”；也有的问祖师“达摩祖师来的意义是什么”，答说“干树枝”。但是，大多数人学完公案也不知道禅从何入手。其实这禅里边有很大的深意，我们每个人在提问的时候都在期望着一个答案，并可以从这个答案里得到一种启示，然后按照这个去做；而且也希望给我的答案和给别人的是一样的，都可以按照这种方式去做，而且常常提问的时候希望给一个肯定回答或者一个否定的回答，这是常人的一种思维方式，其实，这样的期望从根本上来讲应该是违背了禅的精神。因为禅强调对每个人不同的问题需要用会，就要你自己去体会。所以为了纠正我们常人的思维方式，他答非所问，让你脑筋急转弯。如果我给你一个标准答案，你会把我这个答案当做至宝抱在手里不肯放了。所以要脱离这种对语言文字的执着，破除惯常的思维方式。
那么是不是禅宗就无从入手了呢？这个问题现在也是使人很多困惑，过去也强调禅是对最上根机的人讲的，所以你要有相当的悟性才能告诉你怎么做，悟性差一点也不行。我想，这也不符合佛法或者我们禅法的领悟之后都能按照这个去做，来了脱生死。也像经中常说的“普被三根”，学禅，首先要破除对禅的神秘感。不要把禅看做是我们生活之外的——离我们很远的。非常高妙的东西。如果有了这样一些认识的话，那就很难去把禅的根本精神。其实，禅就在我们的生活中间，就在我们每一个件事情中间。
我们来修禅，并不是要改变我们日常的生活，反而是要求我们更好地去面对我们当前现实的生活。使我们对过去现实生活的执着改变方向，那样你才能获得禅。所以说禅是无所不在的，可以讲处处有禅，事事有禅，时时有禅。马祖道一有位在家弟子，叫庞蕴居士，他认为禅就在烧水劈柴中间。后来有人把它变成了一句话：“担水、劈柴无非妙道”。所以，我们要修禅，在日常生活中就可以修，要破除禅的神秘观点，不要把禅看成是有硬性的方式。因为禅从某个角度来讲，符合佛教里面讲的一种开敝性，即把佛教原来很高深的理论都融入我们的日常生活中去。它不去讲那些非常玄妙的道理，更多的是告诉我们应该怎样去做一个人。
现在许多人对修禅有疑惑，也觉得不好入手，于是去想别的办法，这个也是可以的。佛教本来是八万四千法门，这八万四千法门都是和有缘的人结缘的，每一个都可以在其中找到自己的方法，并不需要执着于某一种方法，今天就奉献给大家三句话，或者说修禅的三个步骤。这就是我在学习禅的过程中，从一些禅宗的祖师那儿体会到的，运用的也都是他们的话.
我觉得修禅第一要破除禅的神秘感，做本分事。也就是你现在正在做什么还继续做，不要异想天开，认为现在要修禅了，要放下身边的一切去修，那样永远也修不好。这是赵州和尚对几代修禅的人都说过的。有人不太理解什么叫做“本分事”，他就给人讲了：“树摇鸟散，鱼动水浑。”这个就是本分。树摇鸟就飞走了，鱼动了水就浑了，这个就是普通的事情。
我们知道，赵州和尚有一个非常著名的“吃茶去”的公案，也是我们现在经常提到的“禅茶一味”。当年赵州和尚接待到寺院里修禅的人，刚来修德人问和尚:"怎么修禅啊？"他说“吃茶去”。在他的寺院里待的时间长的人不明白，也问赵州和尚，赵州和尚也告诉他“吃茶去”。所以在赵州和尚那儿，不管是新来的还是久住的，赵州和尚都告诉他“吃茶去”。为什么让他吃茶去？因为当时吃茶这事情在寺院里是一件最本分的事情，也是人人要做的事情，时时在做的事情。在寺里的时候，说法、过堂要喝茶，在僧竂里面休息要喝茶，打坐坐禅要喝茶，喝茶是寺院生活里不可缺少的一件事情。这就是生活中不可缺少的东西，后来流传到世间可以说是每个人不可缺少的一件事情。比如，我们说清晨开门七件事，柴、米、油、盐、酱、茶，也就是我们非常本分的一些事情。有人说，“你让我做平常做的事情，我来这儿修禅干什么？”之所以这样问，是因为禅在有些人的头脑中已经有了固定的模式，即禅相。实际上，禅恰恰是没有固定模式的东西，而是要每一个人真正能够得到的一种内心体会和领悟，从而得到人生的喜悦，我们叫禅悦。禅悦没有固定的模式，把自己的生活过好了，放下了执着，就能够有一个好的心情。很多人学佛学了很久也没弄懂。
我们经常听说“放下执着”，可是现在的生活就是让我们有所追求、有所执着。有的人认为，学佛也好，修禅也好，是很消极的。这种观点是错误的，佛教不是反对进取，而恰恰是让人进取。佛教讲精进，而且是正精进，“六度”里也有“精进波罗蜜”。执着只会给我们带来痛苦和烦恼，放下分别执着，沿着我发所说的道路，那样的精进才会得到无比的愉快。要区分执着和精进，其实也很简单，那就是不断努力地去工作。如果我们工作越努力，心情越愉快，那就是佛法所讲的精进。现在的人们之所以产生很多的烦恼和痛苦，一个重要的因素就是不安本分。有的人说，“你老让我们安本分，那我还怎么样去发展呢？”其实我们要发展，首先要做好当下的事情。如果光想这要怎么样，要成为一个什么样的专家，成为一个什么样的大老板，却不从当下做起，那么所谓的理想只是一个空想。把本分作好了，实际上是积累了不断发展的资本和可能性。所以修禅第一就要修心，修好做本分的心。
第二句话就是持平常心。持平常心比做本分事要更难一些，也是祖师接引学者的一个非常重要的方法。马祖道一也经常讲“平常心是道”，我们如果能够把握这种平常心，我们的人生就会得到升华。做好本分，相对来讲不难，做好本分以后能进一步持一颗平常心，那就不是人人能够做到的了。什么是平常心呢？有这样一则公案:一个禅师问他的师傅是怎么修行的，他的师傅就告诉他:"饥来吃饭，困来睡觉。"那个禅师以为师傅是在糊弄自己，就质问他：“谁不是饥来吃饭，困来睡觉？你这个也叫修行吗？”他师傅说：“我当然是修行了。你看，有多少人吃饭的时候不好好吃，百般思虑；又有多少人睡觉，让吃什么就吃什么，让在哪儿睡就在哪儿睡，并不是一件容易的事情。”
还有一个大问题，本分事做好了，但是周围却出现了很多闲言碎语。有的人表扬；也有可能有的人讽刺。这种情况下平常心就很重要，平常心就让我们在毁誉面前不动心，这在佛教里面叫做“八风吹不动”。
佛家讲，我们是处在八风的中间，“八风”就是利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐。第一是利和衰，“利”是“利益”的“利”，也可以说“利”是很顺利的意思；衰是衰败，做什么事情都不称心不如意，到处碰钉子。第二是称和讥，称就是表扬；讥，讥讽。第三是毁誉，毁是诋毁，毁谤；誉就是赞誉。第四句是苦和乐。“利、衰、称、讥、毁、誉、苦、乐”，这就是佛教所讲的“八风”。能在这八种境界里不动心，这需要有很高的修养，这就是佛要我们达到的目标。
关于“八风”还有一个小故事。宋代著名文学家苏东坡对佛法也非常精通，于佛印禅师关系很好。有一天，苏东坡过江去看望佛印禅师，恰好佛印禅师出去了。于是，苏东坡一个人在寺里到处看看。走到大雄宝殿里面，他发现佛像特别庄严，便诗兴大发，写下了四句诗：“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”。他自己感到很得意，便把这首诗交给佛印的侍者，让他转交给佛印。佛印禅师回来看了诗以后，在上面批了两个字“放屁”，让侍者送给苏东坡（佛印禅师这就是问禅了，也就是讥讽了）。苏东坡一看特别生气，立即就坐船回来，要与佛印禅师理论。佛印禅师又写了两句：“八风吃不动，一屁打过江”。苏东坡恍然大悟。像他那么高地修养，佛法也非常精通，却也仍然没有达到“八风吹不动”的境界。
我们常常为各种各样的烦恼所牵制，其实这一切烦恼都是自己找来的。禅宗讲“自心本来清净，原无烦恼”，这是唐代洼峰宗密禅师总结的禅宗最核心的理念。要理解烦恼是自找的，这也要相当高的禅义，这个相当高地禅义并不在于你学问有多大，也不在于你年龄有多高，而是要带有悟性的。前几年在电视上曾经播过这样一个节目，大连有一个“爱心之家”，专门收留一些父母都在监狱里服刑的孤儿。而且在收养之后，对孤儿们进行教育、帮助。其中有一个十二三岁的女孩，她的父母因为某种原因进了监狱，开始把她托给一个朋友抚养，后来这个朋友两口子都下岗，没有能力去照顾她，这个孩子就到处流浪、乞讨、捡破烂。这个过程中她遇到了很多挫折，歧视、辱骂、殴打都碰到了。当主持人问她：“在你遭到别人辱骂，遭到别人殴打时，你是怎么做的呢？”她的回答让我震惊，她说："我是骂不还口，打不还手。如果他骂我，我也骂他，我们两个会不断地相互骂，这就等于换了一张嘴来骂我自己；同样的道理，他打我，我也打他，两个人就会打起来，结果我就是换了只手在打我自己。我如果打不还手、骂不还口的话，我们也就不再往前赶了。"有人说，“不得了，这个女孩子悟性很高。”所以说禅修并不是论年龄，而是要有悟性。
经常有人提出这样的问题：“谁给你烦恼？谁把你捆住了？”你自己给自己添了很多烦恼，就靠你自己解决，这个平常心就体现在这里。大概是20世纪90年代，我们国家的体操队出征的时候，领导都会跟他们讲要保持一个平常心。为什么让他们保持平常心？是给他们减压。否则的话，他就不肯那个发挥正常的实力。我们要有一颗平常心，这样就能够发挥最佳的能量，这也是我们精神上面的一个升华。我们的种种烦恼来自于名和利，所以中国古代有一句很好的成语叫“名缰利锁”。只有放弃名利，才能发挥出最好的水平。
我们经常讲大乘佛教不是遁世德，更不是逃避现实，而是面对现实，转变现实。所以我们要以一种积极入世的态度去学佛，而不是以消极的态度去学佛。但是这种积极地态度，一定要有一个用出世心做入世事，这也就是平常心。有的时候对于我们一个故事，明代有一个官最讨厌别人溜须拍马，别人评价他是“刚正不阿”，名气很大。又一次，皇帝派他到各地去巡视，他一出去，京外的官就很害怕，因为有很多官就靠拍上级的马屁才保住头上的乌纱帽的，而且好几个人因为有这样的毛病已被他罢了官。有一天到了一个地方，这个地方的官是出了名的会拍马屁，于是他的同僚们就告诉他，这次你可得小心点。那天巡视官到了，大家都默默不吭声，害怕说错了有拍马屁的嫌疑。只有这个最爱拍马屁的人跑上去说：“大人，我早就听说您最讨厌别人拍马屁了，我这个人最大的毛病就是喜欢拍马屁。今天看到您，我佩服得五体投地，我今后一定要痛改前非。”巡视官暗暗自喜，最后结局也可想而知了。由此可见，要真正放下名很难。对于这个平常心，我们能够从做本分事，再上升到能够以一种平常心去对待一切，那对禅修的程度已经相当高乐。所以前人就讲，不求成佛，但求开悟。
第三句话是：达到成“自在人”的境界。很多寺里可以看到佛菩萨都得到大自在，我们称“观世音菩萨”，也可以称“观自在菩萨”。成佛就能得大自在。自在是一个什么境界呢？黄薬禅师说：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行走，未曾踏得一片地。”我们每个人听了都会诉之为“胡说八道”，其实这里讲的就是不着相、不住相的意思。就像刚才讲的，有多少人吃饭的时候不好好吃饭，百般思虑，我今天吃什么米啊？是吃煮的还是吃蒸的啊？在黄薬禅师看来什么米都一样，根本不去计较，想都不去想它。实际上我整天在面对各种各样的情况，面对各种各样的环境，我能不能够面对这些环境，不被这些外景所牵动。面对外境不起念，不着想，能做到这一点，那一定是自在。我们凡夫俗子恐怕很难做到，但是我们要往这个方向努力，我们就是求一个自在。自在不是说什么都不管，什么束缚都不要，这个自在就是你不被外境牵着走。所以最后的境界，就是《坛经》里面的“无念、无往、无相”。我们能够真正按照“无念、无往、无相”做，我们就能够得大自在。
我们学禅，不要把它看得很玄妙，而要踏踏实实地落实到生活中间去。如果从本分事做起，又能够保持一颗平常心，那么最后就可以成为一个自在人，或者可以说成佛了。我们不要把修禅成佛看成是身外的事，大乘佛教反复强调：学佛首先要学做人。中国近代高僧太虚大师有四句话：“仰止唯佛陀”，我敬仰的就是佛陀；“完成在人格”，要真正达到这个目标，落脚在人格的完善；“人成即佛成”，人做圆满了也就成佛了；“是名真现实”，也就是佛教里讲的是现量的东西而不是推论的东西。我希望我们问禅、学禅、修禅都要放在我们的现实生活中，或者再具体讲就放在当下。没有当下，修在当下，悟在当下，证在当下，一切在当下。不要凭空想象，要把我们的人生过得踏踏实实，充充实实，这就是求禅，就是求佛