新基督山伯爵电影2002:修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　钟茂森博士主讲

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修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　　钟茂森博士主讲　　（第一集）　2007/2/28　　香港佛陀教育协会　档名：52-197-01

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。今天我们共同来学习《弟子规》，《弟子规》是一部讲人如何落实德行的一部教材。人希望能够这一生成就优良的品德，成就幸福的人生，成就成功的事业，想要学佛的人，能够希望这一生成圣成贤、作佛、作菩萨，《弟子规》便是最好的入门根基。许多人都说弟子规是给孩子学的，谈起弟子规就有一点轻视的心，认为自己已经长大成人了，弟子规就不必学了。但是要知道弟子规并不是只给孩子学，大人、父母是更应该学。不仅是大人学，哪怕我们这一生希望学佛有所成就，念佛的人往生西方极乐世界，这个根基也必须要扎好。因此在这里，我们就有必要用大人的角度来学习弟子规，从一个学佛人，如何来落实入佛法的根基这个角度来探讨弟子规。所以我们这个讨论，就以「修德立业的根基」为题。

 

　　修德，不仅是这一生我们想成就正人君子的品德，真是想要学佛成就佛菩萨的大德，也必须从弟子规来入手。立业也是如此，世间人希望得到成功事业，幸福人生，成家立业，没有弟子规的落实也是达不到；学佛的人想成就道业，也要从弟子规入手。现在师父上人净空老和尚，正在香港讲《华严经》，他前些时候在讲经里面谈到，《弟子规》决定不能小看它，它是入《华严》的根基，它与《华严经》、《无量寿经》也是无二无别的。师父上人既然说出这个话，证明弟子规是多么的重要。可能你听了这话有点不服气，这弟子规是给孩子学，可以上课，所谓「童蒙养正，圣功也」，小孩子用弟子规来端正自己的品德，打好道德学问的根基，这能说得过去。《华严经》是佛教里的高级的佛法，是一乘法门，等於是佛法面的最高峰，怎么能够跟弟子规同日而语！

 

　　所谓「圆人说法，无法不圆」，师父上人讲出这句话，他是在华严境界里面来谈，华严境界讲的是一即一切，一切即一。弟子规里面所讲的，都是日常生活中的这种修为，可是里头同样含有《华严》深奥的玄理。只是我们学者不懂得去深入，不懂得在这些生活日用平常当中去悟这个理，不懂得善用其心，对弟子规才会轻视。你看《华严经》里面讲的有十玄门，十玄门里面就有个叫做「同时具足相应门」；换句话说，《弟子规》里所讲的义理，同时也具足一乘佛法的义理。比如说《弟子规》第一句，「父母呼，应勿缓」，父母代表谁？他是代表一切众生。佛法面讲「一切男人是我父，一切女人是我母」，所以一切众生的呼唤，我们都要应勿缓。这谁能做到？等觉菩萨才能做到。你看观世音菩萨三十二应，应以什么身得度者，他即现什么身而为说法。若有急难恐怖他就立即现身，令你得以解脱，这才是「应勿缓」。

 

　　从这个角度来看，确实《弟子规》与《华严经》理是相通的。更何况弟子规里面所阐述的这些义理，都是自性性德的流露，这种自性是人人都具足的，这种性德是人人都本有的。弟子规里所阐述的这些道德、品行，人人本来都有，现在因为迷惑颠倒才迷失了。所以，要恢复我们的自性，要通过去修持这些性德，把这些性德做为我们日常生活行为的规范，这样才能够恢复自性。弟子规的修学，我们今天的讨论，就跟一般我们学习弟子规的这种讨论方式就有所不同。我们是通过一个做为大人，做为父母，做为修道之人，做为在世间想立业，甚至在出世法上能够得到道业的，这种角度来探讨弟子规。既然说弟子规与《华严》是无二无别，为了大家理解这句话，我们来做个试验，来看看《弟子规》里面能不能够具有《华严经》的这种大格局？末学今天可以说是不揣冒昧，学问、道德虽然很浅，但是也愿意用自己的一点学习心得来奉献给大家，供大家参考，请大家指正。

 

　　我们今天开始的讨论，讲的《弟子规》就试用华严宗法来诠释弟子规。当然目的就是为了证明老法师所说的，弟子规与《华严》是无二无别，同时能够令大家对弟子规产生足够的重视，正是如果弟子规没有落实，学《华严》也不可能入境界。效仿古来大德的做法，像莲池大师曾经注释《阿弥陀经》，他所用的注释方法就是《华严》的十门开启。近代的黄念祖老居士注解《无量寿经》，也是用《华严》十门开启的方法。十门开启也就是十种方面来诠释这部经典。古来大德所说的，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。从这两位大德，莲池大师和黄念祖老居士，他们的注解当中我们可以看出，确实《阿弥陀经》和《无量寿经》具有《华严》的架势。老法师今天说弟子规是《华严经》的根基，它与《华严》也是无二无别，那我们也用《华严》十门开启来解释。

 

　　首先跟大家简单介绍是哪十门开启，第一是教起因缘，第二是本文体性，第三是本文宗趣，第四是方便力用，第五是所被根器，第六是藏教所摄，第七是部类差别，第八是传会讲释，第九是总释名题，第十是正释文义。我们就试著在这十个方面来开解弟子规。首先谈教起因缘，所谓教起因缘也就是说我们为什么要学弟子规，学弟子规有什么样的因缘。我们刚才讲到，很多的父母他们会觉得弟子规是孩子学的，大人就不用学了。但是往往让自己的孩子学弟子规，背弟子规，孩子能够背得烂熟，可是生活当中处处都有违犯弟子规。比如说他能够背诵《弟子规．入则孝》，孩子对父母都不讲礼貌，很傲慢。为什么会出现这种情况？为什么孩子们他学了弟子规，反而一条都没能做到？这根本原因在於父母他自己没有真正落实弟子规，他没有能够为自己的孩子做个好样子。如果能够做个好样子，孩子看到父母都能做到，他自然就有样学样，他就能做到。

 

　　所以孔子也说：「其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。」你自己身正，就是你做个好榜样，你能说的都能够做到，你说孝顺父母，你就表演给孩子看，我是这样子孝顺老人家。孩子看到你孝顺父母，他就能够理解，他就能够做到「入则孝」这一篇。如果你自己做不到，那怎么可能让孩子做到？所以为什么要大人先要学弟子规，就是这个道理。弟子规其实不是让孩子来学，首先得让大人学，是大人学了以后，把弟子规一条条的做给孩子看，孩子这么学的，是身教。所以言教不如身教。

 

　　我们在这几天来共同学习弟子规会看到，弟子规所讲的每一条都是让我们修德立业。一个人只要有优良的品德，他就能够在社会上立於不败之地，就能够为人所尊敬。哪怕你是想在这个世界上从事什么样的事业，想有所成就，也得要修学弟子规。孔子教学生，他孔门四科里面，四门教育第一个讲的德行，第二讲言语，第三才讲政事，政事就是从事一门行业，学习一门技术；第四讲文学，就是一些文艺生活、精神生活方面。头两条德行和言语，在弟子规上来落实的。你看那些总经理招募员工，他看你这个人人品如何，值不值得信赖，对工作负不负责任，都是用这些方面来考核的。所以我们就晓得，弟子规能做到，你的事业就有成功的根基。对於学佛的人来讲，功夫希望能够迅速的得力，基本的德行修养必须先得做到。

 

　　很多人，我们学佛学了很多年，但是为什么烦恼习气压伏不住，老是起现行？老法师就常常说，这是因为我们基本的德行没有基础，佛教里面讲的「善男子善女人」这个善就没有根基。所以老法师提倡儒家的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛家的《十善业道经》，这三门是基础的德行修养。这个得先做到，然后再谈入佛境界，念佛要功夫成片，一心不乱，都得建立在这个根基的基础上。所以，学弟子规的因缘，我们看到是非常重要。很多事情都是浅深是相通的，弟子规上面所讲的这些事情，虽然都是很浅的生活小事，貌似给孩子学的这些日用平常生活小事，但是这里面含有深的道理。所谓古人讲的「如海一滴，具百川味」，这一滴海水里头就含有所有河流的那些味道，为什么？因为所有的河流都汇集到大海水里头。从这里看出弟子规的每一条都含有很深的玄理，我们用这种恭敬心去学习弟子规，也一样能品会到《华严》的味道。很多深的理从哪里悟？就是从生活小事上悟，从最基本的品行、德行基础来悟入的。

 

　　以前古时候有这么个例子，有个人叫杨黼，他有一天，他是个很虔诚的佛教徒，希望早日修成正果。他听说有一位叫无际大师的，很有道行，就想去拜访无际大师学道。背上背包辞别了他的老母亲，就赶路去找无际大师。走著走著就遇到一位老和尚，这老和尚就好像在等他，迎面而来，说阿弥陀佛，施主你要去哪里？杨黼就说我听说无际大师很有道行，我现在就去找无际大师学道。这个老和尚就笑著说，「你找无际大师，不如找佛！有位活佛就在你回家的路上你就能见到，你不如跟他学道。」杨黼一听，是吗？还有佛在世，那在哪里？这位老和尚就说，「这位佛，你就现在回去，你就注意有位披著一条毯子，脚上倒穿著拖鞋的，那一位就是你应该拜的佛。」杨黼听了很高兴，立即辞别了老和尚就往家里赶，赶到家里天色已晚，夜深人静，杨黼就敲门，回家了。

 

　　这一路上还没见到这样的一个披著毛毯，倒穿著拖鞋的人，他心里正在纳闷。敲了门，他的老母亲在家里听到了儿子叫门的声音，非常高兴。因为老母亲想念儿子，一听到儿子回来了，高兴得赶紧去开门。她已经入睡了，马上起床随手抓起一条毛毯，因为匆忙的缘故，穿鞋都穿反了，倒穿了拖鞋，急急忙忙的来开门。门一打开，杨黼一看，他马上就省悟了，原来活佛是谁？就是这堂中老母。后来杨黼悟了，他也就不再去出外寻师访道，他就在家里注解《孝经》。他悟出，其实深妙的道全在日用平常，全在孝顺父母这些基本的德行当中。当他注解《孝经》的时候很有感应，到他墨汁写完了以后，他去池水那里挑点水去磨墨，结果池水就把墨汁自然的涌起来给他，池水的墨汁都已经现成。这说明道在哪里？道原来就在我们应该所尽的义务当中，孝就是德之本，修道根基就在孝。所以，古人总是说道在哪里？日用平常当中就是道，会学的就学上了，不会学的，你出外去找什么道也是学不通。

 

　　孔子曾经也讲过，要从最切近的这些事情里头去学习「仁」的方法，就是仁义，就是孔子把仁做为他最高的德行标准。仁在哪里学？就在日用平常当中学。当然如果对孩子，让他从小就能够落实这些德行的根基，他长大以后，他真的是有非常深厚的根基之后，他学什么都学得快，他的品格、这种德行也不会受到社会的污染。当年我们恩师净空上人的老师，李炳南，雪庐老人就非常重视孩子的这种童蒙养正。我们的老师也继承了李老师这种遗风，现在大力的提倡《弟子规》。可见得大德所重视的，都是这些最基础的事情，这些能做到了才能有入道的根基。

 

　　弟子规我们从《论语》中可以看到，弟子规是从《论语．学而篇》第六条里面编成的，它以孔子的教导为纲目。孔子在《论语》当中讲：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。」很显然弟子规就是以这一条这些句子来做为纲目，加以开解。从这条可以看到弟子规，规是规矩，弟子规是谁的规矩？是孔门弟子的规矩。孔子当年要教导学生，就是用这一条规矩来要求自己的学生，要求自己的弟子。孔门弟子能够成就世间圣贤，佛门弟子想要成就出世间的圣贤，作佛、作菩萨，这个弟子规也是相通的。这就是为什么师父上人要求我们大家从弟子规入手来学习，正是如此。《弟子规》这本书的作者，根据重修清史的记载，是清朝康熙年间有位秀才叫做李毓秀，他根据《论语》的教导，编成一本叫做《训蒙文》，训导童蒙的这篇文章。后来经过清朝的贾存仁先生改编，改名做为《弟子规》，整篇文章不长，总共有三百六十句，每句以三个字做为条目，总共是一千零八十个字，琅琅上口，容易背诵。

 

　　佛门里面也是要求入佛门之后，也有这种弟子规，特别是修净土法门的人。你看佛在《佛说观无量寿佛经》里头曾经说到「欲生彼国者，当修三福」，你要想要求生西方极乐世界，你要修三福。第一「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条是「受持三皈，具足重戒，不犯威仪」；第三是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。第一条是人天福，第二条是小乘声闻、缘觉要修的，第三是大乘菩萨要修的。你看第一福就是弟子规里头，弟子规里讲的就是孝悌忠信、礼义廉耻这些基本德目，不正是第一福里的头两条「孝养父母，奉事师长」吗？「慈心不杀」具体落实在道家的基础德行科目，《太上感应篇》；「修十善业」，就是佛门的基础经典《十善业道经》，这是第一福。第一福能做到，才能称作「善男子善女人」。为什么老法师这么强调《弟子规》？原来真正想要求生西方极乐世界，这一条也得要好好的落实。这条不落实，念佛哪怕是念得很了不起，一天能念十万佛号，但是心行跟弟子规不相应，那也不能够往生。

 

　　这就是我们所说《弟子规》的教起因缘，为什么要学习弟子规？因为它对我们的修德立业，成圣、成贤，求生净土作佛、作菩萨都非常重要。

 

　　下面我们来谈《华严》十门开启的第二个方面，本文的体性。所谓的体性，用现代话来讲，就是一种基本的原理，它的基本的原则，它依赖什么？这种体性我们这里提出跟大家讨论，弟子规是以自性性德为体。为什么这么说？你看弟子规所讲的这些条目，哪一条不是我们自性本有的道德？儒家也讲，「人之初，性本善」，这些善，本善，我们自己本来就有的，具体体现在哪？就是弟子规里讲的「孝弟、谨信、爱众、亲仁」。所以我们知道弟子规所规定的，不是说孔子他非得让我们遵守他给制定的这种规章制度，不是。他这些规定其实都是我们自己本性就具有的性德，我们每个人都有，每个人本来就应该是这样的。具体的说，性德体现在伦理道德，所谓伦理可以说是五伦的关系，就是每个人都必须有的这种人群之间的关系。人呱呱坠地以后就离不开人群，他就具有父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五伦的关系。

 

　　五伦关系也不是人制定的，它也是自然就具备的，比如说谁没有父母？父母不是人规定的，一生出来一定有父母。既然有这种关系，人就必须要在这关系当中去尽自己的义务，这种义务就叫做十义，五伦十义。具体是「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，这就是十种义务。道德具体体现在个人修养方面，儒家讲八德，八德有两种说法，普遍说法是所谓「孝悌忠信，礼义廉耻」，还有一种说法就是「忠孝仁爱，信义和平」。把它归纳，去除相同的，可以说有十二个德目，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，十二个字。这些都属於我们本来就具有的品行。

 

　　心性，我们说每个人都有，每个人都相同，这是很难理解的一个概念。通常我们讲心性，也称它作实相，也就是宇宙真实的面目，这种自性是很难用言语来表达的。它是有，但不是我们眼耳鼻舌身意，这种叫六根可以接触得到的。老子也知道有这么个自性，他把自性称为道，他说「道可道，非常道；名可名，非常名」。就是说道是说不出，无法去名状，无法去讲得出来的，不仅讲不出来，连我们的思想、意识都想不出来。但是它又是宇宙万物的本体，所以老子说，「大道无名，长养万物，吾不知其名，强名曰道」，这个道是很难去理解。但是孔子说的「志於道」，就是要立志证这个道。佛也讲这是我们的自性，也叫佛性，每个人本来具足，只要证到了佛性我们就成佛了。

 

　　道、或者佛性如何去证得？我们首先要了解道的表现是什么样的形相，你按照这些表现的形相去修，就有一天能够证道。虽然道说不出来，但是它能够表现形相，表现出的形相那就是德。所以，德是道的相，道是德的体，我们虽然不能用我们的六根接触得道，但是我们能够看到德。我们能知道什么是孝，什么是忠，什么是礼，什么是义，这些我们能看到。一个证道的人，他自然就会表现出这些德。那我们没证道，我们叫做凡夫，凡夫没有成佛，没有见性，如何去见性成佛？就要通过去修这些德；就是凡是顺著性德的，我们去做，凡是违背性德，我们就不做，这样子才能证入自性。我们也要有信心，我们一定能证入自性，一定能恢复自性，为什么？自性本来具有。我们现在有的这些烦恼习气，障碍我们的自性，这些烦恼习气我们本来没有，没有的我们当然能去除掉，本来有的当然能恢复。孔子说，「志於道，据於德，依於仁，游於艺」，立志一定要在道上。而怎样去证道？要据於德，据就是以德为依靠，依靠德来修养自己就能证入道。

 

　　从这里我们看到，《弟子规》是帮助我们修性德、证道的一门学问，从这个体性来看，它是非常了不起的一部书，不能够小看它。《中庸》上面有讲到，「君子之道，譬如行远必自迩，登高必自卑」，就是想要证道，想要学君子、成圣贤，那得一步步来。你要行远，就是远行，你就从近开始走，一步一个脚印这么走下去，终有一天你能达到目的地。你要登高，爬山，万丈的高山也是你一步一个脚印从低开始，自己先要谦卑下来，慢慢的爬。《弟子规》就是你要走远行的第一步，你要登高的第一步，你相信一直这么走下去，就一定能达到终点。达到终点，你就是恢复你的自性，圆满的恢复就跟佛一样，就成佛了，成就你本来具有的圆满德行，你的佛性。所以《弟子规》都教导我们，「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。如果你以为《弟子规》是小孩学的，我们就不用学，你就不学它，你就没办法真正打好恢复性德的根基，那就叫做自暴自弃。你明明可以恢复性德，恢复本性，你不去恢复，这不就是自暴自弃吗？所以，立志要成圣成贤，就得从这低的开始。而低的必定通高的，浅的一定达深的，浅深不二，高低平等，无有高下，这样才是《华严》所说的境界。我们说了很多，都是为了增强我们大家学习《弟子规》这种信心，不能够忽视这一门德行学问。

 

　　我们来继续谈本文宗趣，第三条，如果真正大家明了《弟子规》的体性，它是讲的自性性德，谈到宗趣就比较好讲了。宗就是宗旨，趣是趣向，《弟子规》以什么为宗旨？它是以进德学文、知行合一为宗。其实很明显是以《论语》的这门「入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁」，这六个部分就是讲的修行、力行。后面「行有余力，则以学文」，学文就是我们理解这些圣贤之道，通过学习圣贤之道，更帮助我们的力行。学文并不是指学一般的那些文学，那些才艺，并不完全指那些，更重要的是指圣贤的学问。学为什么要学圣贤学问？为了我们更好的力行。所谓学文和力行要合一并重，佛法也讲解行并重，解帮助行，行帮助解，整条纲目就是我们的宗旨。所以我们说进德和学文，进德就是指力行，加上学文，进德是行，学文是知，知行要合一，处处都知行合一，成圣成贤就快了。以什么为趣？宗和趣就有因果关系，如果我们能够进德修业学习圣贤，最后我们达到什么果报？必定能有幸福的人生，成功的事业，成圣成贤我们都能够达到。所以我们说以幸福人生、成圣成贤为趣。

 

　　下面第四个方面是方便力用，方便，便是指便宜，就是最合适的，方是方法，所以最合适的方法就叫方便。《弟子规》所教导用什么方法来学习圣贤？你看它讲的都是日用平常的生活小事。正是在日用平常里面克服自己的烦恼习气，处处与性德相应，这是《弟子规》所教导的方法。你不用向外求道，就在你当下，在自己的角色里头，在自己的生活里面，学习圣贤的克己功夫，你看方不方便？合不合适？很合适、很方便，谁都能做。它的力用是什么？力用就是你学《弟子规》有什么用，你得到什么用处？就是通过学习《弟子规》，我们能够从这些生活小事上面悟圣贤之理。我们说《弟子规》以自性性德为体，体怎么悟入？就从这些生活小事里悟入。就像《华严经．净行品》，「净行品」讲的就是菩萨的生活小事，从早上起来洗脸、刷牙、上厕所、穿衣吃饭，讲的就是生活小事。但是华严菩萨从这些生活小事里面就发大菩提心，就证入佛性。能够从小事中达圣贤之理，这是它的用途。

 

　　圣贤之道，印光大师讲的就是两个字，明与诚，明就是觉悟，诚就是你达到真诚心。真诚心确实不容易学，有的人天生就真诚，有的人非得要靠学习，他明白道理了才能真正的真诚心。真诚心，师父上人讲的是菩提心，往生净土也得发菩提心，加上一向专念，才能成功。怎么样达到这种真诚心、这种圣贤之心？得明白，先得学才能明。学《弟子规》是要明白这些圣贤之理，然后才能达到真诚心，才能发起真实菩提心。你看有没有用？太有用。从这个角度我们学《弟子规》，就不是站在好像给孩子学的那方面来学，我们是从成圣成贤、作佛、作菩萨的高度来学《弟子规》。因此我们在学习当中，著重在每条从哪些方面来落实，不是学这一条就这条，死死板板的，不是，它是多方面的，可以引申的。还有为什么要这么做，里面的理是什么，我们著重这么学习，达到知行合一，做起来真的就可以得心应手，左右逢源。

 

　　下面第五个方面，所谓所被根器。根器就是哪些根性的人，什么程度的人适合学《弟子规》？所谓根性，有上中下三种，上根之人他是什么？孔子说的「生而知之者，上也」；中根的人，「学而知之者，次也」；下根「困而学之者」，这是下根。就是你天生就懂得，叫一闻千悟，这种叫上根人，一般就很难学了。像六祖惠能大师，听一句《金刚经》，「应无所住，而生其心」，他就彻悟，这个真不容易，我们学不来。我们属於中下根人，起码我是，可能大家的根性比我高，我自己是中下根性。那怎么办？学而知之，通过学习才能够知圣贤之道。再下根是困而知之，像我学佛也学了十多年，功夫就是不得力，怎么办？这是困，受困，然后才去学，困而学之是下根，所以我自己是属於中下根人。

 

　　要知道《弟子规》是上中下三根都得学，上根的人学《弟子规》，他叫一闻千悟，一听「父母呼，应勿缓」他就马上彻悟。连佛菩萨他也是父母呼，应勿缓，刚才我们讲的，观世音菩萨，「若有急难恐怖，但自归命观世音菩萨，无不得解脱者」。你看观世音菩萨不也是做到了应勿缓吗？他看众生犹如父母，所以父母呼，应勿缓，这是他所修学的。观世音菩萨是上根人，他来学这个马上就悟透了，我们没办法这么学。上根人是什么？证悟自性，然后性德起用，成为修德，把《弟子规》条条都做到，这是上根人。我们中根人没证入自性，那就通过学习这些性德，这叫修德，修自己的性德，然后希望有一天能够证入自性。所以中根得学。下根他更得学，基础都没有，怎么能够成就？

 

　　从这个方面来讲，《弟子规》也是三根普被，利钝全收。更何况老法师经常提到，佛讲的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你不学小乘的这些修学，你直接入大乘，那不是佛的弟子。为什么？这叫空中楼阁，他没有基础。而中国人小乘没有流传，它传不下来，不是因为中国修行人不要小乘，是中国有儒、道的基础，而儒、道是古人都在修学的，所以他学了儒、道之后可以直接入大乘。因此《弟子规》做为儒家的基础德行科目，可以说它是小乘的修学根基，它能代替小乘，真正做圆满了，直接入大乘。你看老法师现在讲《华严经》，契入华严境界了，他也带我们一起学习《弟子规》。蔡礼旭老师讲《弟子规》，讲一个「如何做一个真正如法的好人」，他那四十小时的讲解老法师就听了十遍，用四百个小时来学习，难道老法师还没做到弟子规吗？都做到了。那为什么还学？那是什么？证明上中下根都得学，你哪怕是证入华严境界，他是学什么？把弟子规做为表演的教材，演戏剧本演出来给我们看。这是示现，教我们这些中下根人更应该努力学习。好，现在时间到了，我们先休息五分钟，底下我们接下来把《华严》十门开启继续探讨完。谢谢大家。

 

　　尊敬的各位同修大德，各位朋友，大家好。我们来继续讨论《弟子规》，今天我们主要是谈《弟子规》的玄义部分，就是等於我自己对弟子规学习的一种心得报告。我采用的是《华严经》的十门开启这种套路来解释弟子规，目的可以说是以自己短浅的一点见地，希望证明弟子规确实有《华严》的架势。证明老法师所说的弟子规与《华严》是不二，它是学习《华严》，入佛道的根基。这是学者的仁者见仁，智者见智，蕅益大师在《弥陀经要解》里头都说，「横看成岭，侧看成峰」，你怎么看弟子规，各人有各人的心得体会。我希望今天从《华严》的角度，用学佛者这种角度来学习，希望能够给真正想要这一生修行的人提供一点参考。

 

　　我们来看《华严》十门开启，第六，藏教所摄。这里其实是讲一般经典属於三藏之一，三藏通常是指经、律、论，经是指佛的圣言量，他直接讲出来的，这为经。律是指生活轨范，佛所制定的戒律，都是佛弟子应该遵守的这些行为规范。论就是一些祖师大德读经，有的一些心得、体会写的论著。经律论通常是做为分别一个佛经或者是佛论，它所用的大致的一种分法。《弟子规》在这种经论中，应该所处什么地位？所谓藏教所摄，就是指它在经论当中处在什么样的地位。当然《弟子规》不属於佛经，不可以把它归为佛教里头的经律论。但是它如果说跟经律论有相通、类似之处，可以说把《弟子规》归为律这方面。因为所谓律就是佛所制定的生活轨范，《弟子规》也是圣人给我们制定的生活轨范，我们应该遵守的。要知道佛制定戒律，他是让修行人通过戒律的修持，能够回归圣人的、佛的这种自性。所以戒律，如果一个证入佛性的人，他自然就会做出来，那就是戒律。没有证入佛性的人，他用这种戒律来修学，他也能够证入佛性。同理可知，《弟子规》也是这样的，「弟子规，圣人训」，圣人的训导，是圣人他的生活轨范。所以通过修持《弟子规》，也能有一天成为圣人。

 

　　在判教方面，贤首大师他是一位历史上著名的《华严》学者，他通常判有五教，所谓小、始、终、顿、圆，这五教我们就不在这里展开。实际上这五教就是佛所讲的这些经典，可以按照这五个方面来区分，小，最初的方面叫小乘，小乘的这些经教。最后是圆教，像《华严》、《法华》是属於圆教，就是一生圆成佛道，《无量寿经》、《阿弥陀经》也是属於圆教。如果说把《弟子规》放在五教当中来看，实际上它是五教的基础。最初的小乘，小乘的目标是了脱生死，证阿罗汉，必须要以弟子规做为基础轨范，因为一个阿罗汉他一定把弟子规都做好，做圆满了。最后的圆教等觉菩萨，马上就成佛的了，他也是把弟子规做得圆圆满满的，百分之百落实。通过修学《弟子规》做为修学佛道的入门，那是非常重要。所以《弟子规》在经教里面什么地位？它属於这五教的基础。它所讲的这些生活事理也是通这五教，既是基础又通这五教，可见得入佛门是必修课程。

 

　　下面是部类差别，第七个方面，部类就是指这部《弟子规》，有没有跟它同部的、相类似的这些经典。老法师讲经里常常提到，这一生希望真实求生净土，这一生能圆成佛道的，必须儒释道三家的基础都奠定好，这基础德行。儒家的基础德行在《弟子规》里面，道家的基础德行在《太上感应篇》里面，佛家的基础德行是《十善业道》。如果说在儒释道三家里找相似、同类的，《太上感应篇》和《十善业道经》跟《弟子规》属於同类的，都是讲我们基础德行的。当然《弟子规》是基础中的基础，根本中的根本，你《弟子规》做到了，然后再进升到《太上感应篇》。《弟子规》讲的是伦理道德教育，《太上感应篇》是因果教育，《十善业道经》让我们成就圆满的善行。这是悟入心性的基础，成佛的基础，所以同类的教材我们都要认真学习。

 

　　当我们讲完《弟子规》以后，末学在这里香港会继续下一部，就会讲《太上感应篇》，一起学习。老法师让我用粤语来讲《太上感应篇》和《十善业道经》，把老法师讲过的复讲，对於末学是个非常好的学习机会。《弟子规》我刚刚用粤语（广东话）讲过一次，因为很多同修说听不懂，除了香港本地的同修以外，很多大陆的同修他们也很希望听《弟子规》的讨论，所以末学就再用国语来讲一遍。这三门都是我们的基础德行科目，都是要去认真学习的。

 

　　在儒家的经典里面，跟《弟子规》可以说是同部类的，可以看陈弘谋先生，这是清朝的一名官员，他编了一部《五种遗规》。《五种遗规》它五个方面，第一部讲的是「养正遗规」，第二是「训俗遗规」，第三是「教女遗规」，第四、第五是讲做官的人如何来修持自己。第一部「养正遗规」，就是《弟子规》的详细解释，其中有「朱子童蒙须知」、「朱子论定程董学则」、真西山的「教子斋规」、陈北溪的「小学诗礼」、方正学的「幼仪杂箴」，这些都是非常好的童蒙养正的教材。童蒙养正不仅是教小孩，更重要的我们现在大人都没做到，现在要补习。这些都属於部类差别。

 

　　看十门开启的第八个方面，是传会讲释。其实《华严经》的十门开启讲的是「译会校释」，译就是翻译，会就会集，校是校正，释是解释、注释。这是因为经典是古印度传过来的，它有翻译，要讲这些因缘。《弟子规》是我们中国本有的，这些家庭教育、伦礼道德教育的基础课程，所以我就改了一个字，叫传，不叫译，不是翻译来的，是我们老祖宗传下来的宝训。传是谁传？从《论语》当中，我们看到是孔子他的训示，所以是孔子的薪传，它是圣人的训导。会集方面，具体是由清朝李毓秀先生会集，贾存仁改编、重订《弟子规》。师父上人净空老法师，就把《弟子规》列入我们学佛人，净宗学人的基础修学科目。他把整部《弟子规》，这三百六十句进行分段，大分当然这七则，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，然后学文，七大类。七大类分成一百一十三个细则，讲了一百一十三桩事情，老法师又从中挑选了七十句做为精要，让我们重点学习。所以他有一部叫《弟子规节要》，七十句，都是我们可以做为学习很好的材料。

 

　　在讲解、讲释方面，我们蔡礼旭老师在此地，香港佛陀教育协会，讲了一个「如何做一个真正如法的好人」幸福人生讲座，把《弟子规》里的精神进行了详细的讲解，讲了四十小时。在澳洲净宗学院也讲「弟子规与佛法修学」，也讲了四十小时，当然在澳洲净宗学院他讲的是结合佛法来谈，在此地香港讲的是对一般人，著重在对一般社会大众所讲。还有杨淑芬老师早几年曾经在澳洲净宗学院也讲过《弟子规》。还有在台湾国立成功大学的张有恒教授，他为《弟子规》做了一部详细的注解，题目叫做《幸福人生之经营》。他在自己序文里面写到，他是会集了杨老师、蔡老师讲的《弟子规》，以及自己的学习心得。这些都是非常好的教材，值得我们认真学习或参考。

 

　　下来第九个方面，就是总释名题，就是解释名题。这篇文章名题就三个字，「弟子规」，顾名思义，「规」就是规矩，「弟子」是孔子要求他的学生这么一个规矩，弟子就是学生。谁的学生？狭义上讲，这是孔门弟子，跟孔子学习圣贤之道的这些学生，他们应该遵守的。所以，有很多人说弟子规是给小孩学的，那是比较偏颇。弟子规事实上原本是孔子要求自己的学生、自己的门人要做到的，孔子的弟子都不是小孩，都是大人。他们要做到，「入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文」，这是孔子要求的。广义上来讲，弟子规是一切圣贤之道必须学的基础课程，想要学习圣贤之道，必须遵守规矩，所谓无规矩就不成方圆。我们说学佛，也是要学圣贤之道，佛是大圣，菩萨是大贤，要成佛、成菩萨也得要从弟子规开始学起。从弟子规这个名字来看，是所有希望这一生能够成就优良品德，修德立业的人，想要作佛、作菩萨，成圣成贤的人，必须都要学习的规范，所以非常重要。

 

　　下来十门开启最后一方面，就是正释文义。也就是说当我们谈完这部宝典的教起因缘、体性、宗趣、方便力用，以及它在教典里面的地位，还有在教典里面有些什么同类、同部的。还有传会讲释，谁讲过的，谁注释的，还有名题，统统讲完以后才讲经文，最后一部分事实上就是开始讲经文了。我们前面这九大方面，等於是把《弟子规》所含的义理、格局，整个大概跟大家已经介绍完毕。有了这些概念，我们就来学习《弟子规》的正文，学习正文首先要懂得，为什么要学习弟子规，这是非常重要的宝典。所以我们的玄义部分，著重的就是点出学习弟子规的重要性。

 

　　现在我们来正式学习《弟子规》的正文，《弟子规》总共分七大段，讲的是七桩事情，前面讲的是「总叙」，后面有个「结劝」，总共有九个部分。「总叙」就有点像佛经的序分，中间的这七大段，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁、学文，这七大部分犹如经的正宗分。最后「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」这是结劝，最后结束了，劝导大家学习圣贤，这部分犹如一个佛经的流通分。所以经开三分，你看《弟子规》都有。中间讲的七个部分，总共讲了一百一十三则，我们会认真的每句每句的学习。先看「总叙」部分，第一章「总序」：

 

　　【弟子规。圣人训。首孝弟。次谨信。泛爱众。而亲仁。有余力。则学文。】

 

　　这是出自於《论语．学而篇》第六条，孔子教导弟子的这些科目。《论语》是孔子的言行，它所记载的都是孔子这位至圣先师每日的生活行持。你看弟子规它是『圣人训』，是孔子这位圣人对我们的训导。所以「弟子规」不是规定我们必须得做，那是什么？它是圣言量，圣人从自性中流出来的教诲，他所流出来的教诲，也是我们每个人都有的性德。它不是外面给我们加上来的，是我们本有的，是圣人通过自己的亲身体验证得的，然后他把它说出来。所以佛在经里面，《金刚经》里经常提到「如来无有法可说」，如来就是佛，他没有说什么法。为什么他明明说了四十九年法，他说没有说法？这是因为他所说的都是我们本来具有的，他没有给我们再加一个新的法，所以他无有说法。弟子规也是这样，圣人虽然是说了弟子规，可是也是我们本来具有的，它不是给我们外加的。有了这样的一种理念，学习弟子规我们应该有信心，这里面每条我们都能做到，本有的，当然能做到。

 

　　本有的性德无量无边，要说起来可是尽无量劫也说不尽。但是圣人他用归纳的方法，归纳了七条，『首孝弟，次谨信』，第一是孝，孝是弟子规圣人之训的根本。孔子在《孝经》当中说：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」它是一切德行的根本，它是所有圣人教育起点，弟子规就得先说孝。孝是一种观念，什么观念？父母跟我一体，所谓「父子有亲」这个观念，有了这种孝的观念，他自然就能做出孝行来。当然孝要扩而展之，不仅是父母跟儿女一体，老师，老师古人讲「一日为师，终身为父」，老师跟我也是一体。佛经里面讲，「一切男人是我父，一切女人是我母」，一切众生都是我的父母一样看待，那就是一切众生与我一体。你这样看来说，整个宇宙当中所有一切众生与我一体，你有这种观念，这就是普贤菩萨，普贤菩萨就是这么看待人。他视一切众生犹如自己父母，他供养众生如同供养诸佛如来，所以修普贤行就能成佛道。老法师曾经说，整个佛法的修学就是孝道的落实，就是有这个道理。既是涵盖圆满的佛道，但是又是一切德行的根本，教学又得从这里开始教起，所以孝就非常重要。

 

　　下面「弟」，就是指这种恭敬的观念，由於孝心，孝要表现出来就是恭敬，父母我们首先要恭敬。扩展出来，一切长辈我们也得恭敬，一切众生我们也得恭敬。所以悌是无方大用，一切恭敬，这才是悌的本意。这也是普贤菩萨，普贤菩萨讲第一条「礼敬诸佛」，礼敬诸佛就是孝道的落实。悌从哪里来？礼敬就是悌，悌要从孝的心态而产生。从这个角度我们可以体会到，《弟子规》所说的其实可以通《华严》的境界。

 

　　下面讲「谨」，谨是一种生活态度，恭谨、谨慎，事事物物我们都小心谨慎。从谨慎当中蓄养自己的这种圣贤的品德，因为人有谨慎，他才能够留心自己习气毛病有没有起现行？如果忘失、迷失了，忘记自己的烦恼习气起现行，起现行他迷而不知，这就不谨。所以你想想，一位真正的修行人，他一定是在细节上，哪怕是动个念头他都非常谨慎。如果是个恶念，他就不能让它继续，要当下把它化解，把它去除，谨到这样的地步。这都是圣贤的克己功夫，克念作圣，通过克服自己的念头，成就圣贤的品格。

 

　　「信」这是讲做人必须有信用，如果人没有信用，那谁都不相信你，你不能立足於社会。特别是现在西方国家，尤其讲信用，信用一破坏了，这一辈子就完蛋了。信也包括信念，信念就是人生必须有个志向，有个目标，以什么为目标？这是以成圣成贤为目标。假如一个人他没有这种远大的志向，这个人生就没有什么意义，即使他吃得饱、穿得暖，那跟禽兽又有什么区别？所以，信念非常重要。你看孔子跟他的弟子们讨论，有一天子贡就问孔子，他说一个国家需要具备什么样的条件才能够不败？跟孔子讨论。

 

　　孔子说具备三个方面，第一要兵，就兵器的兵，就是军队、警察，我们说国家机器；第二要食，就是食物，粮食，让人民能够生存；第三是信，人的信念，一个国家民族没有信念那怎么行？子贡就问，假如这三者必须要去除其一，先去哪一条？孔子说「先去其兵」，一个国家没有国家机器，没有军队、警察，但是如果大家能够有食，衣食温饱，民族有信念，它也能立於不败之地。子贡继续问，假如再去除一条是什么？再去除一条，那就是食。百姓可以没有防卫的工具，可以没有粮食，但是不能没有信念，一个没有信念的民族，注定要灭亡的。所以孔子才说「人无信则不立」，没有信念就立不起来，人如是，民族国家亦复如是，信是很重要。

 

　　下面讲『泛爱众，而亲仁』，泛就是广泛，爱就是仁爱，对一切大众都有仁爱之心，这就是泛爱众的意思。这个爱心从哪里出来的？从孝悌出来的。孔子都说，「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德」，如果你自己父母亲都不爱，怎么会爱别人？你去爱别人，表现出来好像你很有爱心，其实你不是真的爱心。为什么？父母都不爱，怎么可能爱别人？你表现出爱别人，那是装个样子，其中必有所图，不是真心的爱。所以孟子说「亲亲而仁民」，首先要亲亲，对父母亲要孝敬，然后才谈到仁民，对於民众才有仁爱之心，这是有顺序的。所以，泛爱众的这种广大的爱心，也是我们的孝心的拓展而已，孟子说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。

 

　　下面讲的「亲仁」，就是对於仁德的人，圣人君子我们要去亲近，向他们学习，跟他们在一起，自己的品德、学问也能够提升。这六条都是我们做为弟子的，孔门弟子、佛门弟子应该修学的，我们也是应该用这些德行教导我们的子弟。

 

　　这六条做好了，力行的功夫能做到，『行有余力，则以学文』，「则」是说「就」的意思，就是你做好这六条，有余力了，就得马上学文，所以学文也很重要。你行有力了就非得学文不可，你要不学文，你的修行往往想要提升就比较困难，甚至可能会出现偏差。根据蕅益大师的《论语点睛补注》里头讲到这条，这条不是说你先做前面六条然后才学文，不是指这个意思。应该怎么解释？应该是力行和学文要同时，当然注重在力行，但是学文不可忽视。学文是什么意思？学习圣贤之教，用这些经典的教训来导引我们的行为。你看《弟子规》上讲「但力行，不学文，任己见，昧理真」，如果你只有力行而没有学习圣贤的教育，那就变得自己自以为是。用自己的见解去力行，学到最后南辕北辙都不知道，昧理真，真理都违背了。重视在什么？力行和学文要同时、要合一，所谓知行合一，解行并重，这样子进步才快、才相应。「总序」基本上就简单介绍到这里。

 

　　下面我们一条一条详细的来学习七大方面，第一是「入则孝」。这里面根据净空老法师的分类，可以分为二十四则，二十四桩事情。顾名思义这第一章是讲孝道的，孝道是德的根本，也是后面所说的圣人这些德行的根本。为什么？因为佛法讲的宇宙万物是一体，这是事实的真相，这一体的观念就是孝道。当我们真正入佛知见的时候，我们看一切众生就跟我是一体的。我们怎么样子去入佛知见？从哪里入手？入，我们可以解释为入手，从哪入手？从孝道入手，所以「教之所由生也」，教育从这里入手。为什么？因为你要有一体的观念，你才能有爱心，对待一切众生，爱他们就像爱自己一样。

 

　　爱心的原点在哪？我们老法师说，爱心的原点在父子有亲，就是父母跟子女这种亲爱是爱心的原点，因为这让我们最容易体会这一体是什么观念。我们跟父母一体，这谁都晓得，我们从哪儿出来的？身体发肤受之父母，从父母那儿出来的。我们每个细胞都是从父母细胞的原点那儿渐渐长大的，慢慢延伸出来的，所以我们跟父母本来就是一体，这比较容易体会。然后才慢慢扩展这一体的观念涵盖宇宙万物，这就是圣人的心量。老子又说「九层之台，起於垒土，千里之行，始於足下」，所以要证入圣人的知见，看到宇宙万物是一体，这是圣人知见。从哪里入手？就是从小事，生活小事慢慢去做、去落实，然后悟这里面心性的道理。那我们看这些事情是什么？第一条：

 

　　【父母呼。应勿缓。】

 

　　这个直接的字面解释，就是做个小孩，父母一叫他马上就得答应，这是字面的意思。为什么要『应勿缓』？「应勿缓」就是表示一种恭敬。假如父母叫到我们，我们拖拖拉拉、迟迟疑疑、慢慢吞吞，这样子的话就没有恭敬心。而孝一定要体现在一个敬字上，孝敬、孝敬，你没有敬父母这种心，怎么能说有孝心？所以，应勿缓是一种孝敬。我们看到父母，广义的来看，一切的老人家都像我们的父母一样，所以我们对待老人家、对待长辈，也应该像对父母那样的对待他们。孟子说的「老吾老以及人之老」，对我们家的老人、自己家的父母这种心，扩展到对一切的父母、一切的老人。所以他们这些长辈呼，我们也得应勿缓，他们有需要的，我们马上要帮助。这个「呼」不一定是语言上叫，才叫呼，心灵的呼声也得应勿缓。老人家心里有需要的，不待他说出来，我们就要去帮忙，就要去照顾，这就是应勿缓。

 

　　佛法里讲的，众生皆是我们的父母，哪怕是蚊虫蚂蚁，哪怕是这些看不见的生灵，过去生中就很可能是我们的父母，我们都应该像对待父母一样对待他们，他们有需要的，我们也得应勿缓。正如观世音菩萨那样，「千处祈求千处应」，你看观世音菩萨所落实的不正是弟子规这条吗？你成了等觉菩萨，还是做的是弟子规！从这里可以看到，弟子规如果要做到圆满，可以成佛道。所以父母可以引伸，我们在世间，父母可以引伸为老师，老师对我们的呼我们也应勿缓。那父母、老师对我们的呼声是什么？他们希望我们做什么？希望我们修德立业，做个正人君子。你看《孝经》上讲的，「孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，三个层次，就是奉事双亲为第一层；忠於祖国，热爱人民，这是第二层，为人民服务；第三层，立身行道，成就圣贤的品格，这才是孝道的落实。老师教我们也是这样。他们的希望，我们有没有切实的去做？如果没有做，对不起父母，对不起老师，弟子规第一条就没做好。

 

　　你从这些角度来思惟，这一条就涵盖了无量无边的义理。所以弟子规里面也体现了《华严》的精神，「一即一切，一切即一」。「父母呼，应勿缓」就这一条就涵盖了《弟子规》的全部，也可以说涵盖一切圣贤之道。这一条没做到，那其他都没做到；其他都做到，这条才能做圆满。你看这不是一即一切吗？那是具体的在生活小事上面，父母叫我们马上就跑到跟前，跟父母答应，修养自己的礼敬之心。在日常生活中，凡是有人有求於我的，我马上尽力的去帮助他们，这就是应勿缓。因为时间关系就不可能详细的去解释。学教、学文关键是有悟性，虽然不能够像菩萨一闻千悟，也得学举一反三，这样我们学圣教，运用起来才能够灵活自如。不至於死死板板只限於父母，「父母呼，应勿缓」，只限於父母叫我我才应勿缓，那是学呆了。我们看第二条：

 

　　【父母命。行勿懒。】

 

　　这是讲父母对我们的教诲，希望我们做什么事，这命令我们，我们马上得做，不能懒。这条意思当然也可以用刚才所讲的原理来进行引申，父母决定是涵盖一切众生，他们所要希望我们做到的，我们都不能懒惰，必须赶紧去做到，心心念念为利益一切众生。从哪里做起？也得从家里自己父母开始做起。父母是对我们恩德最重的人，我们报恩必须从父母开始。你看现在很多人，父母让他做点事情，他推辞很多，藉口很多。连父母让他吃一顿饭，他总是会千推托万推托，总是以忙为藉口，把忙做为懒的藉口，这种就是一个不孝的行为了。你看他忙什么？在去年五月份母亲节的时候，在广州，广州日报就派出一些记者，对一些母亲做了采访，也对这些母亲的儿女进行了采访。

 

　　问这些儿女，你们在母亲节来临了，你们怎么样能为母亲尽孝？让他们谈谈如何尽孝。结果儿女们都说，我现在希望赚大钱，赚多多的钱，可以以后给父母买洋房、买汽车，让他们享受生活。然后记者又问这些母亲，你希望你的儿女如何来孝顺你？这些母亲根本没有人想说，「我希望我儿女给我买洋房、买名车」，真没有。倒是很多人母亲就说，我希望自己的儿女别太忙了，这个周末母亲节能陪我吃顿饭。你想想父母对我们的希望，我们能不能够去体恤？我们能不能够『行勿懒』，「应勿缓」？所以，常常把忙做为懒的藉口，这就是没有把父母放在首位。赚钱和父母相比，那就把赚钱放在首位，所以他才忙。这些虽然是生活小事，往往是看我们有没有真实孝心的这些方面，不得不谨慎。下面：

 

　　【父母教。须敬听。】

 

　　这是第三条，字面上的解释，就是父母的教诲，我们要恭恭敬敬的去听取。父母都是年长我们几十年的人，一句俗话说「他吃的盐比我们吃的饭多，走的桥比我们走的路多」，他们的教诲一定对我们的人生有很重要的指导意义。所以我们应该虚心、恭敬的去听取，这样子往往可以少走很多冤枉路，俗语都说「不听老人言，吃亏在眼前」。我就有个亲戚，她在早年谈恋爱，她的男朋友父母很反对，就看这个男朋友不顺眼，反对他们的婚事。但是我这位亲戚还是违背父母的意愿，结婚了。后来确实家庭出现冲突，没有幸福，夫妻俩经常口角，最后是离婚。父母反对你的事情，一定有他的道理，他的人生阅历这么广、这么多，至少是比我多，我们听取父母的这些意见、建议是决定有好处。现在都讲自由恋爱，对父母的这些意见没办法听取，所以为什么我们现代离婚率这么高，这条就没做到。

 

　　你看古人很少听说有离婚的，为什么？古人都是「父母之命，媒妁之言」，由父母来规定对象。我们说这没有自由恋爱，没有自由恋爱可是家庭幸福，没有听说什么离婚的，这是真的有好处。我的表妹她讲过一句话很有智慧，我都很佩服，她就说如果一个人的婚姻没有得到父母的祝福，是不会有幸福可言的，确实如此。所以『父母教』，需要恭恭敬敬的去听受，养自己的谦虚之德。对父母的这些教诲，他教得对的，我们更应该听取；教得不对的，我们也得听，还得恭恭敬敬的听，这是养自己的谦德。扩而展之，一切人他对我们哪怕是提一点点意见，给我们一些建议，我们都要很好的去学习、听取，这样子养成自己虚怀若谷的圣贤品格。现在时间到了，我们「入则孝」刚刚起了头，从明天开始我们就继续来学习。今天有讲得不妥之处，敬请各位大德多多批评指正，谢谢大家。

修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　　钟茂森博士主讲　　（第二集）　　2007/3/1　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-02

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。昨天我们开始学习《弟子规》，师父上人为我们指出，《弟子规》是学佛人的基础课程，必须把《弟子规》百分之百的落实，我们的道业才能够成就。师父上人还说《弟子规》与《华严经》是无二无别，因此我们昨天就采用《华严经》十门开启的方法，来学习《弟子规》。从这种学习来看，果然《弟子规》也具有《华严经》的架势，真的是「一即一切，一切即一」。《弟子规》里面所讲的每条原则，都能够与《华严经》相应，是深的人看得深，浅的人就看得浅。但是浅深相即，浅深不二，我们由浅的去认真修学也能够悟入深的。昨天我们开始讲《弟子规．总序》，完了之后讲第一章「入则孝」，今天我们来继续学习「入则孝」。从这个学习当中要知道，我们学习的目的是为学佛打下深厚的根基，这样的话在修学道业上面就能够一帆风顺。我们来看「入则孝」里面的第四条：

 

　　【父母责。须顺承。】

 

　　这字面上的解释，就是父母对我责备，我要能够忍受，能够好好的反省自己，承认错误，有则改之，无则嘉勉。用这种态度对待父母的批评、责备，那就是一种孝心的体现。假如说父母对我们的责备，心里有不服，甚至还要对父母有怀恨之心，这就跟孝完全是背道而驰了。我们要知道，父母对我们的责备假如是对的，当然更应该顺承，应该自己反省改过。因为父母年长我们几十年，人生阅历非常多，他们的责备一定是有道理的，所以一定要虚心的接受。如果说父母的责备有偏差，不正确，我们还是要顺承。因为如果是父母讲得不对，我们知道父母讲错了，我们心里明白就行了，以后要注意防范，不能够犯这种过失。既然我自己没有错误，怎么能够反倒对父母不服，甚至怨恨父母？父母的责备，甚至对我们的打骂，那是消我们的业障。

 

　　我母亲常常跟我讲，世界上没有人能够这样真心的来对你批评、指正，真的父母爱儿女之心，才会对你严厉的要求。所以我的母亲非常有智慧，她就知道教导我不可以用溺爱。不仅她对我严格要求，而且大凡有老师，甚至是外人对我有批评，有严格的要求，我母亲不但是心里不会有任何的不服气，反而会随顺，赞成他们的意见。我长大以后我母亲就告诉我说，当我小的时候在幼儿园里，我在幼儿园是全托的，一个礼拜在幼儿园住六天，礼拜天才回家住。每个周末我妈妈去幼儿园接我回家的时候，我的老师往往会跟我母亲抱怨，说你这个小孩很调皮、捣蛋，经常不守纪律。因为我小时候是爱玩、好动，所以老师们都非常伤脑筋。我妈妈就对这位老师说，如果是茂森违反纪律，请您就对他认真、严厉的要求，你甚至骂他、打他都没有关系。你看我妈妈已经授予老师的这分权力，以后老师严格的要求，我也就没有办法了，因为后路已给我妈妈断绝了。

 

　　不像现在有些家长，自己的子弟在学校如果不听话，老师稍微严厉批评一下，这个学生回到家里跟他父母一讲，父母甚至会到学校里去跟老师论理，还甚至说要告老师，还听说有威胁老师。这样子老师怎么可能认真教这个学生？所以我母亲对我的这种教导就很有智慧，尽管我是独生子，但是她却从来不会溺爱我。因此我有今天，一般同辈人看来好像还颇有成绩，在大学里面当教授，三十多岁好像看起来是很不错了。之所以有今天，确实离不开父母那种智慧的教育。要知道，人即使是受了冤枉，受了错误的批评，如果能够顺承，能够接受，还能够心平气和，这种人我们说能够消业障，能够增福报。我母亲常常告诉我一句话，「福是逆著加的」，当我们遇到批评、责难，遇到这些不顺心的事情，或者是遇到一些人对我们非常严厉，很不客气，我们如果能够逆来顺受，这样子福报就能够增加。

 

　　我妈妈经常提醒我，她告诉我，每个人一生中难免会有些磨难，不可能一生都会一帆风顺。她说「你想想你的祖辈」，像我母亲的父母，外公外婆，「他们就经历过土改」，因为他们解放前是资本家，当时因为土改，受了不少苦难。我母亲这一代经历了文化大革命，本来我母亲学习成绩很优秀，但是不能够读书，被逼著上山下乡，这些都是前辈在这一生中经历的坎坷。所以我母亲告诫我说，你这一生到现在，三十年来都是一帆风顺，要常常想到你能不能够经历挫折？假如有困境、坎坷的时候，你还能不能够立於不败之地，还能够充满希望的面对未来？所以，我们常常要反思，我们年轻这一代很大的福报，没有经历过什么苦难，一切都好像一帆风顺，而且像我母亲说的，我们的努力都会有结果。像我们读书努力刻苦，你就能够拿到博士学位，你所追求的目标都能够通过你自己的努力能够达到。但是像我们父母那一辈人，我们的前辈，即使是你努力，也未必能够达到你自己所要追求的目标。所以经常要反思，我们到底享的福多还是修的福多？

 

　　怎么样修福？能够有人给我们逆境，给我们责备，给我们苦吃，这是我们修福的时候，因为福是逆著来的，顺著来的那不是福。正如了凡先生，这是明朝的一位进士袁了凡，他对他的儿子写了一篇训子文，《了凡四训》。他教导孩子说，「即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想」。常常有一种居安思危的心态，即使你现在很荣显、很富贵，要想想万一我贫困的时候怎么办？即使今天做事事事顺心如意，也要想想万一我事事不如意的时候，人生不如意事十常八九，在不如意面前，我会不会失去对未来的信心？会不会自暴自弃？即使现在吃得饱穿得暖，也要想想我如果遇到了贫穷，甚至吃不上饭的时候，还能够挨下去吗？即使是人家对我们尊敬、很爱护，别人恭敬，要想到自己有没有这样的德行，能不能值得人家恭敬？应该谦卑、卑下。

 

　　常常这么样想就是生福，这种思惟往往是在『父母责，须顺承』当中养成的心态。所以不要怕吃亏，不要怕被人家责备，甚至打骂，要知道吃亏是福，要学会恒顺。普贤菩萨讲的「恒顺众生，随喜功德」，在一切的境缘当中都懂得顺承，这种人就有福了，因为他有德，有德者就有福。请看下面一句：

 

　　【冬则温。夏则凊。】

 

　　这字面上的意思就讲子女对父母尽孝，真的是时时关心，处处留意。你看冬天，古代没有暖气机，所以孝子他会先在床铺上面躺著，用自己的体温把床铺温暖起来，然后再请父母入被窝。夏天热，父母睡觉的时候，小孩能够给父母搧扇子。这些都是生活的细节，但是从这些细节当中，我们能够看出一个孝子的纯孝之心。这种纯孝之心是处处表现在细节生活上对父母的关心，对父母的爱护。这样久而久之，由这种纯孝他自然就变成纯净纯善的人，当他的纯净纯善的心养成以后，他对一切的人都是那样的爱护。这种爱护决定是无私的、无求的，他不是求名，不是求利，也不是图报，他就是一种自然而然那种纯孝之心的流露。你看汉朝时代的一个小孩，叫黄香，他的母亲早死，九岁的时候就对父亲奉事非常孝顺，他就能做到『冬则温，夏则凊』，那真是纯孝之心自然流露。

 

　　这一句我们要联想到，学孝顺父母关键是要懂得活学活用。这「冬则温，夏则清」，现在您大可不必要冬天睡在父母的床上，用体温来温暖，夏天也不一定要搧扇子。但是这种心是什么？对父母的照顾无微不至，比如冬天给父母买一台暖气机，或者是暖手炉，这就属於冬则温；在家里装个空调，夏天好过，这是夏则凊。所以你有钱，就处处想到给父母一些照顾，让父母生活能够多些安稳。像我的爷爷奶奶八十多岁了，他在去年的时候，家里因为住的祖屋年数太久了，又失修，两位老人就想搬到老人院里面住。结果老人院里面他们也不习惯，因为两个老人家都学佛了，他们吃素，可是老人院不能够专门为他做素食。我就想到给爷爷奶奶买一套房子，三房一厅的。我从澳洲，我还在澳洲昆士兰大学教书，就赶回来，在去年春节前夕，我那是求佛力加被。因为时间很短暂，买房子也不是那么容易的事情，求佛力加被。结果七天之内，从买房子到装修房子、买家具什么都置办好，七天之内就圆满了，让爷爷奶奶能够过年前就入住新居，老人家很高兴。我还请了一个保母来照顾他们的生活，让老人家能够在比较如意的环境下，过自己喜欢过的生活。像他能吃素、能修学、能念佛，这就是在生活上对爷爷奶奶的照顾。

 

　　这一条关键在於让我们养成对父母照顾的心，当我们有照顾父母的心，自然就能够懂得照顾别人。而一个懂得照顾别人的人，他能够处处受欢迎，他处处都能够得到大家的爱护，因为「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」。所以真正孝心养成了，自己也得到别人爱敬的果报。下面一条，请看第七、第八：

 

　　【晨则省。昏则定。】

 

　　这条也是在生活上的一个小事，早上起来必定要去父母床前问安，晚上父母要歇息的时候，必定给父母铺床安枕，让父母能够在安定当中入睡，这都是对父母一种报答。因为我们小的时候，当我们呱呱坠地以后，什么人能够对我们日夜的照顾？什么人能够为我们晚上都不睡觉？假如自己尿床，床铺湿了，父母把我们安放到干燥的地方，自己还睡在湿的地方。从这些细节上，我们能够思惟父母对我们的恩德，真的是比山还高，比海还深。现在父母年纪大了，正是我们回馈父母的时候，所以一定要去尽这分心。『晨则省，昏则定』这个例子，是周朝初年周文王他开的，他在侍奉父亲就非常的尽孝，每天必定三次去问候自己的父亲。当父亲有病时，文王知道了，心里就非常不安，他甚至可以为了帮助父亲医治，衣不解带。等到父亲病好了，文王的心才能安下来。这是有名的「文王三省」。

 

　　这些小节的事情，我们不可以忽略，如果父母在身边，应该学著用这些小节去落实。我自己就觉得，其实父母都非常喜欢儿女在身边，这是一种安慰。我跟我母亲住在澳洲，每天晚上我都会陪母亲说一会儿话，我母亲会躺在床上，我就坐在她身边，跟她聊天。有时候聊著聊著发现我母亲已经睡著了，脸上还带有微笑。我们想到母亲在这种非常安慰的环境下，一定入睡得很安稳，所以「晨则省，昏则定」，我们是可以去力行的。父母，特别是当年纪大了以后，都希望儿女能够承欢膝下，我们这个心可以想得到，当我们有苦闷，或者身体不舒服的时候，是不是很希望有个人在我们身边安慰安慰？如果我们这样希望，为什么我们不要用这种方法，来对待我们自己的父母？孝心就是从这些细节上养成的。

 

　　很多人忽略这些小事，认为说我对父母有这个孝心就行了，在事上，大行不顾细节，小事不做也无所谓。但是要知道，如果小事都不能做好，你怎么可能在大事上面能够尽心尽力？《道德经》老子给我们说到：「九层之台，起於累土，千里之行，始於足下。」你起高楼大厦，都是要用这些土石慢慢累起来的，一沙一石都是九层高楼不可分割的一部分，怎么能够忽略它？千里之行，这远行你也得一步步走，不可能一下跳过去。所以不要认为这是小事就不做，「勿以善小而不为，勿以恶小而为之」。请看下面一句：

 

　　【出必告。反必面。】

 

　　这个「告」在古音是读故，这句话的意思就是出家门了，做为儿女必须得向父母禀告一声，说：「爸爸妈妈，我先走了。」回家以后也必定向父母禀告一声：「我回来了。」这些不仅是对父母的礼貌，而且是孝心的体现，为什么？因为这句话里头教导我们的是心里要常常存著父母。心里存著父母，行为上自动就能做出『出必告，反必面』的行为。假如心里没有了父母，只想著自己的事，他怎么可能会记得临出门前还跟父母打个招呼，或者回来家里跟父母问个安？这句话引申下去我们可以知道，如果心里存著父母的话，就应该常常问候父母，让父母安心。特别是没有跟父母在一起，你可能出外面留学、工作、出差、旅游等等，你离开家门，父母总是惦记著。父母惦记儿女的心也是一种天性，没人教他的，他自己就惦记著儿女。这是一种自然的爱，天性的爱，我们也应该对父母有同样的回馈。假如身在外地，应该常常跟父母打个电话，跟父母问候，向父母报告自己这些生活、工作、身体的状况，让父母能够安心。

 

　　我记得我在美国留学的时候，远离父母，真是远隔重洋。父母就我这么个独生子，二十二岁大学毕业就到美国去留学了。在留学期间，我必定是每个礼拜都给父母打一次长途电话，每两个礼拜都给父母写一封长信，给父母报告自己的学习生活，让父母安心。特别是打电话，往往跟父母聊起来会忘了时间，一个电话打下去一、两个小时都是常有的事情。写的信也是洋洋洒洒写五、六页，六、七页，这都是不在话下。父母能够知道我们在海外留学的积极进取，他也很安心。很多同学在海外留学的，就有一句俏皮话，说「一年土，二年洋，三年就忘了爹和娘」。出去外面，好像我们因为中国留学生出去美国，一年还是土土的，很多东西不会，第二年全学会了，第三年就把父母都忘掉了。这样道德有了亏损，你想想他的学业和事业怎么可能顺利？

 

　　这句话可以引申多方面，不仅我们对父母要有这种「出必告，反必面」的心态，在工作单位，跟领导也得有这种心态。领导跟我们是一种君臣关系，古人讲君臣，就是指领导和被领导的关系。君臣之间的，君仁臣忠，我们对领导要有忠心，这忠心从哪里来？是因为我们在家就养成了对父母的孝心，忠和孝它是一个心，并不是两个心。他能在家孝顺父母，自然能够在单位忠於自己的职业，负责任。所以古人都讲「求忠臣於孝子之门」，孝是古代选拔人才、选拔做官的人的一种标准。除了孝之外还有廉，「举孝廉」就这个意思。他能够对父母孝顺，就能够对祖国忠心，就能够爱护人民，再加上自己廉洁，奉公守法，不贪污、不受贿，他这一生就真正能够为国家人民做出好事情。我们对领导忠心，应该表现在时时在具体问题上要跟领导请示会报。因为有些事情我们不一定了解领导的计划，往往在做的时候，如果凭著自己的意见可能会做出偏差。常常跟领导交流沟通，自然做的事情就合乎整个单位团体的大方向。

 

　　我舅父在国内做高级工程师，也是铁路部门的一个领导，是位处长，现在退休了。他跟我们经常在聊天中，把他的人生经验都给我们说。他就跟我们讲，做事情一个关键点，在於对领导要事前请示，事后会报。事前请示，能够保证事情做得合乎领导的方向，事后会报，能够让领导安心。当然我们这么做并不是为了讨好领导，而是真正希望使这个单位能够团结一致的把要做的事情做好，这是一种负责任的态度，一种忠心。我们晓得，人与人之间的关系希望能够和谐，往往也是要多沟通、多交流，这也是「出必告，反必面」的意思。当我们经常沟通、交流，很多的那些障碍，心里面很多的那些猜忌，自然就化解了。

 

　　你看我们老法师对於新加坡团结宗教，做了很大贡献，连新加坡总理李显龙先生在公共场合对新闻媒体讲话里面，都特别赞叹老法师对於新加坡宗教和谐的贡献。因为自从老法师到了新加坡以后，团结九大宗教，真的三年之内，让新加坡九大宗教像一家人一样。他用的方法是什么？就是跟九大宗教多交流、多沟通、多布施、多供养。让宗教与宗教之间的那些隔阂、那些猜疑、那些不理解都能够化解，自然就达到了互相信任，和谐共处，甚至能够团结合作。比如说一个宗教它需要钱做个慈善，另外一个宗教都能够捐钱帮助它，在新加坡能够做到这点。下面一句话是：

 

　　【居有常。业无变。】

 

　　这句话字面意思是我们所居住的地方要固定，不要老搬家。『业无变』，就是我们事业、职业也不要老更换。『居有常』，不仅说的是居家不要老变动，因为居家一变动，人心就不安定。以前我在美国的时候，很多美国的朋友就告诉我，他最怕搬家，为什么？一搬家，真的像剥了一层皮一样，太辛苦。因为你一搬家，就涉及到卖房子、买房子，你搬到新的地方买新房子，联系搬家公司搬这些东西，然后自己要打包整理。到了新的地方又要重新开拓，这真是很累，很多时间、精力都耗费在上面。当然你真正想要进德修业，在学问、德行上下功夫，老变动，这就造成困难了。因为家居的安定就使人心能安定，很多事情是人能够安定的时候，心定自然就容易能够成功。我们搞学问的，一定要懂得修这种定的心，安住在一个地方不动，学问增长就很快；老是变动，老是走来走去，学问就很难成就。

 

　　除非你是再来人，你已经修成就了，心能够达到遇到种种的境界都不分别、不执著，境界对你没有影响，那你就无所谓。那你是什么？已经常常居在定中了，不会为外界的变化而心动，这可以。一般初学者，刚入门，哪有可能做到这点？所以必定要通过居处的安定，来达到心的安定，心安定自然你该做的事情就会做到。像父母老了，你想要对父母尽孝，你也不能老搬家，你得能够常常守候在父母身边。「居有常」也可以解释为我们生活起居要有规律，规律的生活往往是一个人健康的重要因素，早起早睡，不要那么多夜生活。你看香港这个地方可以说是不夜城，很多人晚上都不睡觉，到早上也不起床，这样子确实很多事情也就做不来了。

 

　　清朝的一个高官曾国藩先生，这是位非常了不起的汉族官员，在汉人里面，在清朝做到像他这么高的高官，做到了四省的总督，这是很了不起。他在训导子女的文章里面写到，人必须要早起，有早起的这种习惯，家就有个正气。一个人能够早起早睡，他的精神就特别好，如果是夜猫子，晚上不睡觉，脸色就青黄不好看。你想想他能早起早睡，他吸收的是阳气，我们说是与天同步，跟天时一起运作。他吸收的是阳气，自然精神就非常好，精力旺盛，做事情都能够做得有效率。逆天时而动作的，晚上不睡觉，早上不起床，这样的话这个人阴气重，我们看那个脸色就看出一股阴气出来，这样的话，他的精神就不足。古人讲的「精神足则智虑生」，一个人有足够的精神、体力、精力，他的智慧就能够容易生出来，一个人很疲惫的，精神不够，智慧就不足。

 

　　像我读中学的时候，我母亲从小对我的生活起居要求就非常严格，要求我规律生活，早起早睡。为什么？因为我母亲本人已经是这样做，她得到益处，所以她要求我也这样做。早上一早爬起来，出去外面锻炼身体，我母亲到现在还养成这种早起锻炼的习惯，上公园。早上起来，她通常现在是四点钟起床，然后她就到公园，吃点东西。她是自己做个早课，念经、拜佛，完了就上公园散步，通常一个多小时，再回来吃点早餐，吃完早餐还不到八点钟。所以她的时间很充裕，精力也特别好，精神、体力真的像年轻人一样，这是得力於这种规律有序的生活。我从小也跟著她，自然养成了这种有序规律的生活习惯。

 

　　后来念中学的时候，我是念广州华南师大附中，那个中学是全省一流的中学，广东省一流中学，每年的高考，成绩是全省最好的。我自己在那边读书六年之后，现在回想起来，在中学里头念书，中学之所以能这么成功的原因在哪里？其实很重要的一个原因，在於学校生活的规律。因为我们念书的学生都在学校里，是住校生活，只是周末回家，平时都在学校。学校规定早上不到六点就起床，然后在操场锻炼身体做早操，吃早餐，然后去上课，中午回来休息，下午又上课。上完课之后，必定规定要去做体育锻炼，打球、游泳什么的，晚上还有个晚自习，当然不可能看电视什么的。十点钟必须规定熄灯睡觉，不睡觉的话，老师抓出来会处罚的。就逼著你今天的功课必须今天完成，不能拖到明天，也不能开夜车，逼著你效率就提高。所以华师附中出来的学生，每个人都是身体好、精神好、学习好。这个成功的因素，很重要在於他居有常，起居有规律。

 

　　《易经》里面讲：「天行健，君子以自强不息。」君子要效法天，天时运作那是非常有规律，白天，该亮的时候它就天亮，太阳该起来的时候它就得起来，该下山的时候它就下山，非常准确，这个时刻表。君子学习天的这种有常，规律的起居来修学，养成一种恒常的心态，自然他就能够自强不息了。自强不息并不是指非得让你好像精进得晚上不睡觉，也不吃饭，这种过分刻苦。佛在经里面讲，佛也也不鼓励过分苦行，这样的话他不能长久。真正长久的人是什么？有中庸的思想，中是不偏，庸是恒常，持之以恒，这就是进步最快了。想要急於求成的心态，要知道欲速则不达，修行、学佛也要有这种心态。

 

　　像念佛的时候你不可以急躁，很多人念佛他非得要见佛，非得要往生，当然这种愿心让我们敬佩，但是他如果太急躁，心里还不清净。念阿弥陀佛关键是要念到清净心，佛什么时候来接引你也不要急，你就耐心的去念，到时到点阿弥陀佛就来接引你，你别慌张。你慌张证明你对阿弥陀佛信心不足，你信心足的，我这么好好念，我一心一意求生净土。什么时候阿弥陀佛来，那是阿弥陀佛的事情，我现在就是好好念佛，等他来就行，千万不要著急。

 

　　下面「业无变」，这是讲自己的职业、事业不要老变化。因为我们守住自己的本分事业，往往心就很定，心定就智慧生，你看佛家里头讲「戒定慧」，由戒而生定，由定而生慧。如果事业、职业老是更换，现代人是老是跳槽，那他的心就不定。他为什么老跳槽？因为追求名利，追求名利这种心，自然跟道就不相应。既然我们选择职业、选择事业，要选择就不要更换，所以选择的时候必须要慎重。你看俗话都说「男怕入错行，女怕嫁错郎」，选择职业是非常重要。选择的职业应该以正当的职业为标准，决定不能所做的事情损害社会大众和众生的利益，佛法里面称为正业，那些不正业就不能去做。比如说杀生的职业，卖猪羊、卖肉的这些就跟杀生有关的，这种职业就不好，那是造业的职业。

 

　　凡是跟十善业不相应，你说杀生、偷盗这些职业，现在偷盗的职业很严重，常常有盗版的，盗版的这些就是属於偷盗行为。还有邪淫的职业，妄语的职业，妄语职业是什么？常常以欺骗来谋利益。这些职业有很多，举个例子，假如一个律师他上法庭，他不是真正奉公为法律、为清白的人来辩驳，他是歪理，把没理的变成有理，图的就是他的律师费，这就属於妄语。因为律师，要知道他是维护法律的一门职业，他是神圣的。如果以私心、以图利之心去做这个行当，就是妄语，造很重的罪业。绮语，绮语是什么？像很多现在新闻媒体里头，他讲了很多是怂恿人起邪思、起恶念、起冲突，这些都属於不正业。所以选择非常重要。一旦选择了固定的职业以后，就要业无变，因为真正想在自己的事业上有所建树，真正要立家、立业，一定要持之以恒。选的正当，加上持之以恒，这一生必定有成就。世间人他的世间事业都是这样子的，比如说一个搞学问的，或者是搞科学的，科学家持之以恒的下去，他一定能有重大的科学发现。老是变换，换行当、换科目，这样子就很难成就。

 

　　我在大学里面是教金融的，我带博士生我就跟他们讲，我说你要真正想要迅速的在学术上有所造诣的话，必须你选择的科研项目要持之以恒的下去。导师能够帮助你的是选择很好的课题，选择好了之后你就得一门深入钻研下去，不要改变，不要气馁，最终你就能够有所建树。世间的行业尚且如此，学佛的行业，学佛这是立道业，更是要「一门深入，长时薰修」。老法师常常把这八个字来劝导我们，学教的人要选一部经，在我们基本德行的基础上，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，这些基本德行都做到了，选择一部一门深入下去，反覆讲、反覆学，你在这部经上能开悟。念佛的人念一句佛号，那就得一心一意念下去，断自己的妄想分别执著，不分别、不夹杂、不间断，念佛一定能成就。

 

　　现在我们时间到了，我们先休息五分钟，下面会继续来跟大家讨论《弟子规》，谢谢大家。

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们现在继续来学习《弟子规》，讲到「入则孝」里面的第十三条：

 

　　【事虽小。勿擅为。苟擅为。子道亏。】

 

　　这一条字面上的意思讲的是，为人子哪怕是小事都应该常常去请示父母，不能够自己擅做主张。因为当我们擅做主张，往往会导致做错事情，对不起父母，这样为人子之道就有了亏损。所以无论什么事情，如果没有想到大局，没有顾及到父母，完全是从自己的主观意识来出发，擅自做些事情；而做这个事情他的目的无非就是带著私心，为了自己的名闻利养，自私自利的企图，当然这样做的话，就失去了孝道。老师跟我们父母也是一样的，如果我们所做的事情违背了老师的教诲，不正像做事情擅自主张，违背了父母的意愿一样吗？因此我们从这条可以引申出去，凡是自己自私自利的念头而擅自做的事情，违背了父母意愿，违背了老师的教诲，这么做就是亏损了孝道。父母和老师所希望的，都是希望我们能够做个正人君子，甚至希望我们这一生能够成圣成贤。如果我们不是以这样的目标为自己的人生方向，反而凭著自己的私欲来行事，这就真的是失了孝道，亏损了道德。所以，事情无论大小都应该谨慎。

 

　　你看儒家学者修身有「四勿」的原则，这是孔子的弟子颜回一生所奉持的，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。不符合礼仪规范，不道德的这些事情、这些行为，我们不看、不听，更不能说和做。哪怕是这个事情再小，细节问题，我们都要谨慎小心，不可以违背了礼仪规范。真正在这样的一些细节，生活日用平常当中来修持自己，功夫日久天长就能够出来了。你看《华严经．净行品》里，菩萨每天就在日用平常当中，养自己的菩提心。从早上起来盥洗漱口，穿衣吃饭，甚至上厕所，哪怕是小事当中，他都能修养自己的菩提心。大慈大悲，事事心心念念都是当愿众生破迷开悟，离苦得乐。所以大德怎么样出来的？真正的大德都是从这些小事当中，不擅为而养成的。我们看下面一句：

 

　　【物虽小。勿私藏。苟私藏。亲心伤。】

 

　　这个意思是说做为儿女，不应该有私藏物品。在没有长大成人之前，跟父母在一起生活，这是跟父母一体，怎么能够起私心，自己私藏物品？尽管这个物品再小，假如起一个私心，想要藏起来不让父母知道，这种心就已经跟父母有了隔阂，孝道就已经被破坏了。所以物件虽小，事情虽小，可是这问题可不小，当我们的私心一起来，孝道就受了亏损。父母如果知道我们私藏东西，他不是因为你把那个东西拿走了，他是因为你有私心，你没有把父母看成一体，所以他会伤心，他会难过。儿女，我们自己身从何来，那是父母生养而来，我们本来都是父母的一部分。现在居然能够起心私藏物品，把父母看作是外人，这怎么会不让父母伤心？所以，从小应该养成一种处处跟父母有一体的观念，父母教导小孩也要从这里开始教。

 

　　我记得从小的时候，过年过节大人经常会给我们利市包，在祝福的时候给我们一点钱，我都把这个钱交给父母，决定不会自己私藏私财。因为养成了这种习惯，所以从小到大就有一种想要供养父母的心态。这个时候父母也要有智慧，当小孩愿意把自己得到的利市包供养父母，父母应该接纳。很多父母讲，「这钱你自己留来用！」这么一说，就养成了孩子积累私财的这种习惯。当积累私财的行为时间长了，私心自然就起来，他处处就会给自己敛财，而忘记供养父母。所以父母教导孩子，处处都应该用《弟子规》的原则，不能够溺爱孩子。

 

　　『物虽小，勿私藏』，这里关键我们要戒一个私，私心。假如说没有私心，你藏物品其实也无伤大雅，甚至有些情况还值得人赞叹。比如说在东汉时期，有个小孩叫做陆绩，他很孝顺，而且很聪明伶俐。他六岁的时候有一次遇见九江的太守，江西九江太守叫袁术，袁术请这个小孩吃饭。在吃饭之后就拿些橘子给这小孩吃，小孩吃了觉得很好吃，就偷偷的把几个橘子藏到他的袖子里头。告辞的时候橘子滚了出来，这位袁太守看了之后就批评这小孩说「你怎么可以私藏物品？这不是你贪心吗？」陆绩就说了，「太守，您给我的橘子非常好吃，我想拿几个橘子回去也让我妈妈能够品尝到，所以才把它藏到袖子里头。」袁术觉得这个小孩能够念念想到父母，非常难能可贵，反而表扬他，称赞他的孝心。这就是历史上著名的「陆绩怀橘」的故事。你看陆绩他藏橘子，他不是用私心，他是怀著一个孝心，即使是藏物品，反而成为了历史上的美谈。所以这句话我们要懂得，关键是要懂得护住自己的孝心，不能够起私欲。

 

　　人在道场修学，这一点更是重要，我们知道如果是在一个真修的道场里面修学，私藏物品，这是常住物，我们私藏的话就是犯了大盗戒。哪怕物再小，你起心据为己有，就是犯了不可恕的罪业，因为这个物品是十方常住，你等於偷盗了常住的物品，那可不得了。老法师常常教导我们，来道场修行的人，假如在这边得到了供养，或者是来这个道场讲经、讲课，得到了供养之后，也必须交给常住。不能够私藏，一私藏的话，你私心起来了，就是很大的毛病。我们老法师就为我们做了好样子，他到每个道场去讲经的时候，很多道场请他，信徒很多，每次讲经供养很不少。上次我跟老法师去了澳门，他讲了个开示，道场很多的信众都呈上红包供养，我们拿了个袋子装，装得满满的。老法师就把整个袋子的红包转供给常住，自己一个红包都不拿，真是做到了「勿私藏」。老法师既是尊重常住，也是做出一个好的表率，没有一点的贪心。

 

　　我们讲得好，信徒供养的话，我们把这些信徒的供养转供养给常住，让他们的福报更大，我们转供常住，就使他们福报变得无限大。对我们这些学讲经的人来讲，这是个非常值得注意的问题，决定不能在一个道场里，拿这个道场的供养。除非是你在这边工作，道场它有固定的制度，可以分配给你生活费，你可以接受，其余信众的供养，一律转交给常住。下面一条是第十五：

 

　　【亲所好。力为具。】

 

　　这是讲父母他喜欢的东西，为人子必定是尽心尽力去帮助父母获得他所喜好的东西。父母所喜好的东西很多，当然在衣食住行当中，我们应该竭尽全力来供养父母，让父母衣食无忧。可是这种对父母身体的供养，还是不足以成为至孝，真正对父母的孝顺应该让父母生欢喜心，他所喜好的我们能够帮他做到。他喜欢什么？父母都希望自己的儿女能够成就，或者是在世间上有很好的事业，有很好的品德、学问。觉悟的父母、学佛的父母，也希望儿女能成圣成贤，我们时常把父母的愿望记在心里，去努力的达到。我的爷爷奶奶是农民，家里并不富裕，我在念书的时候就常常希望能够早日把学业完成，能够工作得到收入来供养他们，供养二老，供养父母。学习还算很顺利，在四年当中完成了硕士和博士的学业。通常我们知道在美国念书，硕士要两到三年，博士要四到五年，一般要七年的时间。因为心里总想著早日报恩，所以学习就比较用功，因此能够四年完成了七年的学业。工作以后，就能够如愿以偿，负担起父母和爷爷奶奶的赡养、他们的生活费。

 

　　我的母亲对我一向都具有很高的希望，在我小的时候，我在读中学，我母亲就已经给我立定了一个志向。她希望我将来从事学术的工作，在大学里教书，她说她希望做到教授的母亲。我自己也就按照母亲所指示的道路去走，确实在学习上面也算用功，其他这些影响学业的事情我都没有去做。比如说我母亲告诫我说，「读书的时候不可以谈恋爱，学业没有完成之前不能成家」，我就谨记著母亲的教诲，到现在这点还算能做到。我跟母亲学佛十多年，现在我母亲对我的志向又更高了。现在我做到大学的教授了，但是我母亲的希望又提升，她希望我什么？成圣成贤，要效仿圣贤，把这一生贡献给圣贤教育。我自己也受到恩师净空上人的鼓励，立志从事圣贤教育工作。也是教书，但是不是教世间书，不在大学里商学院教书，是好好的在圣贤的学问上下功夫，从事圣贤教育工作。我母亲非常的高兴，她写了一封信给师父上人，表态非常支持我全身心投入圣贤教学的工作。因此今年一月一号开始，我就舍弃了大学的教授职位，专门来从事儒释道三家的教学。现在我希望能够十年好好的安下心来打基础，在圣贤的学问上面扎下深厚的根基，将来希望能够把圣贤教育发扬光大，以此来报答父母的恩德，报答老师的栽培。『亲所好，力为具』，父母和老师希望我们做到的，要努力的去做到。

 

　　学佛的人我们知道，佛真的是我们的慈父一样，佛的无限的悲心，就是希望让我们这一生了脱生死，离苦得乐。所以佛他所希望我们的是什么，我们也要常常的去思惟，去努力做到。佛是希望我们这一生了脱生死，出三界，证佛道。佛在经里头告诉我们，要以净土法门修学就比较保险，你看在《阿弥陀经》里头，释迦牟尼佛三次，不厌其烦的劝导我们念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。我们有没有去努力奉行？如果不努力奉行，那没有听佛的话，《弟子规》这条「亲所好，力为具」就没有做到。真佛弟子应该随顺世尊的教诲，做学佛人的好榜样，为世间人树立一个真佛弟子的好榜样，这样才能够真正光复佛教。佛教之所以这么多年被人看不起，这么衰落，就是因为我们佛弟子自己没有做出好样子，自己本身在戒行上没有做到，而且在佛理上也没有通达。又做不到，又说不到，叫别人怎么能看得起佛教？所以要常常有报恩的这种心行，努力去修学。下面一条：

 

　　【亲所恶。谨为去。】

 

　　这是讲父母双亲他所厌恶的东西，不喜欢的，我们要恭恭谨谨的把它去除掉。父母不喜欢的东西也很多，假如我们道德上有亏欠，犯了错误、有过失，父母当然不喜欢，我们有没有『谨为去』？「谨」讲的是要小心谨慎，很留心、很注意。既然父母不喜欢我们犯过失，他喜欢我们孝道，不喜欢我们不孝，那我们常常要小心谨慎，要去做孝道的行为，不孝的行为要把它去除。谨慎到什么程度？甚至在念头的起灭处，我们都要小心谨慎。起个念头的时候，想想这个念头是为私的，还是为父母的？如果是为私的，这就是不孝。所以真正修行的落脚处，就在我们念头，能够这样谨慎小心的去防范自己的过失，功夫很快就能得力。我们学习《弟子规》里面，从开头讲到现在，都已经了解，这个亲，这里讲的父母，绝对不是指我们现在父母两个人，它包括老师，包括善知识，包括世尊释迦牟尼佛。他们不喜欢我们做的事情我们不能做，我们不能犯戒，我们应该修十善，断十恶，这是「谨为去」。下面一条：

 

　　【身有伤。贻亲忧。】

 

　　这里讲到为人子如果身体有损伤，当然父母一定很忧虑。《孝经》上讲，「身体发肤，受之父母，不敢毁伤」，这是孝的开始。孝从哪里开始，开始行孝？首先得做到爱惜自己，这里开始。因为孝道，我们讲到这是个观念，父母跟我是一体这个观念，所以损害自己的身体，就如同损害父母的身体一样。有这样子的观念，他自然懂得爱惜身体，爱惜自己的身体就是爱惜父母，能够让父母免去多少忧虑！我们一定要注重保护身体，也要勤於锻炼，锻炼身体有了健康体魄，父母看了就高兴。假如因为不注意，或者是太劳累，身体受到了亏损，这样子父母就很忧虑。如果我们真正想要替众生做好事，身体也是个本钱，如果你身体不注意，不注意爱惜它，本来可以做更多的好事，结果你也做不来。比如说我们学经教的，精力很重要，你要养成良好的作息制度，这身体就好，精力充沛，你能够长久。这样就可以深入经藏，就能够持之以恒，这也是老师所希望我们做到的。爱惜自己，当然不仅是爱惜自己的身体，更重要的是爱惜自己的名节，爱惜自己的德性，如果这些受了损伤，父母就更忧虑。你看下面一条讲的：

 

　　【德有伤。贻亲羞。】

 

　　假如道德上有亏欠，做了不好的事情，父母蒙羞，我们怎么能对得起父母？一个真正有孝心的人，他不会做对不起良心的事情，他知道对不起良心就是对不起父母。时时想到不能让父母蒙羞，行为、举止就处处留意谨慎，德就能够这样养成。做学生的对老师也应该有这种心态，假如我们『德有伤』，做的品行、学问我们没有给世人做个好样子，反而做了坏样子，这就有辱师门，让老师都蒙羞。你看这个人是谁教出来的？是某某某教出来的。把指责、批评都归到了老师头上，这就是做为学生最对不起老师的事情。我们身为佛弟子，要知道要处处想到为佛门增光，做个好榜样，让世间人看到，你看学佛的人真好。这么一赞的话，连释迦牟尼佛都赞到。假如我们自己做得不够好，品行、学问受人批评，他批评的连同释迦牟尼佛都批评了，让别人都造了罪业，这罪业里面决定有我们一分。下面请看第十九条：

 

　　【亲爱我。孝何难。】

 

　　这是讲父母双亲疼爱我们，我们孝顺父母双亲就不算难事。为什么？父子有亲这是一种天性，假如这天性能够自然流露，父母跟儿女心连著心，孝顺父母起来就不难。但是你要知道，虽然说不难，我们还要认真努力去做，不要认为这是不难的事情，你就忽略了，在细节上你就不去注意。不难都不做，那就叫自暴自弃，自甘堕落，那成什么人？下面一条：

 

　　【亲憎我。孝方贤。】

 

　　父母双亲如果憎恨我们，你看古时候最著名的例子，大舜的故事，四千五百年前，舜王他的父母虐待他、憎恨他，甚至时时要把他置於死地。可是舜从没有去看父母的过失，他常常想到我自己没做得好，才让父母这样的怨恨我。所以常常改过，处处都小心谨慎，不做对不起父母的事情。你看这种孝，这就是大贤。舜因为他这种至孝的行为，当时的尧王听到这样的事情他非常赞叹，就请他出来为国家效力，做他的助手，帮助他治理国家。尧王有智慧，他懂得请一个大孝子出来，因为他能够对父母至孝，他就能够为国家尽忠，为人民谋福利。尧把两个女儿都嫁给他，后来还把自己的皇位让给他。舜因为父母憎恨他还能够去行孝，这么难能可贵，这种心行所招感的就是难能可贵的果报。所以你要知道，福就是逆著加的，如果你能够承受这种逆境，那你的福就大了，要是不能承受，那就是福小，无福、薄福之人。

 

　　这里憎，当然也是广义的，它包括父母可能对我们的不理解。很多时候我们所做的事情是真心为父母好的，真心是为父母增光的，但是父母也并不一定理解我们。这是因为可能父母以前没有学过圣贤之道，我们所做的事情，希望按照圣贤的教诲去做，他可能不理解。不理解怎么？不理解我们还是要去尽孝，对父母决定不可以有丝毫的不服和埋怨，应该更加努力去进德修业。你看《孝经》上讲「孝始於事亲，中於事君，终於立身」。这孝，孔子讲了三个层次，第一层事亲，孝顺父母，奉事双亲。第二层事君，就是真正为祖国、为人民、为世界做一番事业，这是忠臣。最高，孝的终极是什么？立身行道，这样《孝经》说可以「扬名於后世，以显父母」，让父母真正得到光显。

 

　　我们了解这个情况，要知道现在我们觉悟了，学佛觉悟了、明白了，看到众生苦，这个苦是因为没有圣贤教育。芸芸众生不懂得孝悌忠信、礼义廉耻，凭著自己自私自利这种心态造无量罪业，这苦的根源。我们看到这一点，要怎么做？立身行道，做好样子，按照圣贤的教诲去修行。同时教化众生，这是对社会莫大的贡献，真是让众生能够觉悟，他觉悟了就能够离苦得乐。要想构建和谐社会，必须让大家能够明白和谐之道，这是圣贤之道。所以我们从事圣贤教育，哪怕是父母可能不理解，我们也要努力去做。当然处理起来，一定尽量让父母能够理解，能够支持我们。但是绝不会因为父母的不理解，改变我们行大孝之心。这样子做「孝方贤」，才是真正贤德之人。下面一条：

 

　　【亲有过。谏使更。怡吾色。柔吾声。】

 

　　这里是讲父母，「人非圣贤，孰能无过」，难免会有过失的时候。我们看见父母过失，要存什么样的心态？不能够袖手旁观，看见父母犯过失、造罪业堕落了，他会受报，怎么忍心看著父母这样堕落？所以要劝谏他们，劝谏父母改过。「更」就是三番五次的去劝谏，重复的劝谏，不厌其烦。当然劝谏父母要懂得艺术性，『怡吾色，柔吾声』，就是让我们的面色非常的柔和、和蔼，表现出一种理解、关怀的样子。声音也要用柔软的语言，不能看见父母犯过失，厉声的去批评，严词厉色像批什么似的，这样你说父母怎么能接受？你看我们很多学佛的人，不学佛则已，一学佛家里关系搞得很紧张。为什么？因为他学了佛经，就把佛经的这些道理拿来衡量父母，衡量家里人，看到「你怎么造杀业？天天吃海鲜，你怎么能这样子造罪业？」一天到晚批评很多，怎么能够让家人生欢喜心？他不能欢喜，就不可能听你的，那他更不可能去改过。

 

　　你要知道改正过失可不是件容易事，我们学佛学了这么多年，还是发现自己每天犯很多过失。那你怎么能要求人家，一下子能够把他过失都改正过来？所以我们对人要多宽容一点，对自己要严厉一点要求，律己要严，待人要宽，这样才能有比较和谐的关系。你让父母能生欢喜心，这是第一步，他生了欢喜心他才能听你的。我劝导我的爷爷奶奶和父亲学佛，也真是不容易。一开始马上讲这些佛教的道理，那不能接受，就得想著办法，带他们去旅游。去朝这些道场、名山，上九华山，到东天目山，让他们在这种秀美的自然风景当中去体验一下，原来学道也有学道的快乐。就慢慢引导，创造机会让他们能够见到老法师，听老法师讲经，这种种。好多年才能让他们能够理解学佛是好，才不至於反对，然后再慢慢进门，这不是件容易事情。所以『谏使更』这更是多次，可能是要多少年耐心去引导，这才能够让父母真正改过，真正去从善。有时候我们劝谏父母，父母不听，这是常有的事情，怎么办？下面《弟子规》讲到：

 

　　【谏不入。悦复谏。号泣随。挞无怨。】

 

　　当我们劝谏父母亲，我们自己要知道，人能改过这不是件容易事，一劝他就能改，那都不是普通人，那是圣贤人。他即使『谏不入』，他不能够听从你的劝谏，不能够改过，不能够改变他的那种执著，你得有耐心，等待。等到他喜悦的时候，重新欢喜了，你这个时候再重新去劝谏他们，去诱导他们，总之是让他们在欢喜心当中接受你的劝告。当然有时候如果真的事情紧急起来，这个事情是关系重大，你劝谏没有时间，不可能等待，那怎么办？『号泣随，挞无怨』，看到父母真正不听劝谏的时候，就是痛哭流涕去力谏父母，力图让父母感动。

 

　　唐朝开国皇帝唐太宗，他在年轻的时候跟他父亲一起去打天下。有一次在打仗的时候，父亲做了一个错误的决定，李世民他知道这么做很可能引起全军覆没，所以力谏父亲。父亲不听，你小小年纪你懂个什么？不听他的劝告。唐太宗李世民，当时还没做到皇帝，李世民就在帐篷外面，军帐外面整夜的哭泣，哭得很大声，哭声很凄厉、很感人。这时候他父亲听到儿子在外面这么样的哭泣，心里就重新安定下来，重新做作战的思考，最后就改变了自己原有的主张，不至於全军覆没。这是什么？用自己的行动，真诚的行动来感动父母，所以这个号泣是一种真诚的表现。当我们劝导人家，父母也好，或者同事也好，不管劝谁，你不能够感动人的时候，他不听你的，那是什么原因？自己真诚心不够。诚没有到，感动就没有到，一定要诚心做到圆满才能感动人。你看处处应该反求诸己，「行有不得，反求诸己」，这就对了。

 

　　「挞无怨」，就是指父母他不听我们的劝告，甚至因为恼羞成怒要打我们，即使打我们，心里都不能对父母有丝毫怨恨之心。为什么不能有怨恨之心？你想想你劝谏父母是为了什么？我是为父母好。你既然为父母好，你不是为自己，你怎么可以怨恨？你如果是怨恨，你是因为自己一定心里有所图，心不够真诚，遇到这些挫折，你就起这些烦恼。所以挞无怨，你可以用你的悲伤感动父母，决定心里不能起怨恨心。父母打我们的时候，我们都不能起怨恨心，那父母骂我们或者是有时候批评我们两句，更不能起怨恨心。你看现在很多小孩，父母稍微给他严厉一点，批评他两句，他甚至都离家出走了，心里怨恨，这就真是不孝。下面第二十二条：

 

　　【亲有疾。药先尝。昼夜侍。不离床。】

 

　　这里是讲当父母亲生病了，做儿女一定是心里非常的难过，他日夜所思考的就是如何替父母医治，这些都是从行为上我们看一个人的孝心。他怎么做？古代是熬药，父母有病了，他就熬药自己先尝一尝，看看这个药是太苦了，或者是熬的火候到不到？很细心，这样子侍奉父母，心里是想著父母亲早日康复。父母病重，他昼夜的侍奉在床前，真是不解衣带。像古时候汉文帝侍奉自己的母亲薄太后，当他母亲病在床上三年了，他为了侍奉母亲都不解衣带，这样去尽孝。现在我们也看到很多因为父母病痛，能够全心全力去侍奉父母的，像山东省枣庄有个煤矿工人，他母亲患了癌症，晚期了。他自己收入很微薄，他二十七岁，侍奉在母亲床前尽心竭力。医生告诉他说，他母亲已经没救了，劝他把他母亲带回家，准备办理后事。

 

　　这位孝子他叫戴永胜，就到处找医生、找药方，帮他母亲去治疗。从民间的这些医生那里搜取很多治癌的良方，每天煎药给他母亲喝，结果他母亲半年以后病况明显好转。去医院复查，医生都大为惊奇，说癌症晚期，现在怎么癌症都转好了，她的癌细胞萎缩了百分之七十，这是叹为医学史上的奇迹。奇迹从哪儿来？孝心的感召。孝心能够治病，它也有科学根据。你看日本江本胜博士，这位科学家他十年来通过对水结晶的研究，发现人的心态、心念对於水结晶的结构产生影响。善良的心态，比如说爱、感恩，这些意念让水结晶非常美丽。如果是恶的心态，厌恶、憎恨、怨恨，这些意念让水结晶很丑陋。所以戴永胜他这个孝心纯净纯善，他煎出来的药让他母亲喝，你想想那个水结晶是多么美丽。他母亲喝了这水病都好了，把她癌细胞的成分都改变了，要知道人的身体上百分之七十是水分，所以她病都好了。孝心的奇迹创造了医学奇迹，这是什么？至诚感通。下面一句是：

 

　　【丧三年。常悲咽。居处变。酒肉绝。】

 

　　这是讲父母亲如果离开我们了，去世了，孝子当然心里非常悲痛。三年，心里因为记挂父母，叹息自己还没有来得及报恩，父母就离我们而去，所以常常悲叹，常常哭泣。『居处变』，就是居住的地方都变了，古人是守孝，在自己父母陵墓那里守墓，守三年，不在家里居住。夫妇分房，就是一切的享乐全部都停止。『酒肉绝』，吃的这些酒肉全部断绝，吃素。我记得我的外婆往生以后，我母亲带我就开始吃素，为了纪念外婆，这是学习孝道。最后「入则孝」最后一条：

 

　　【丧尽礼。祭尽诚。事死者。如事生。】

 

　　这一条是讲的父母亲走了以后，当然走的时候要『丧尽礼』，举行哀悼仪式，竭尽自己的真诚心。祭祀父母是我们孝道的一种落实，所以一到春秋祭祀的时候，清明节、冬至节，这些节日里面我们祭祀父母一定要诚心。常常思惟自己能不能够做到一个正人君子，对得起父母，就彷佛父母在世一样，『事死者，如事生』，常常纪念父母的恩德。祭祀父母不是迷信，祭祀祖先不是迷信，它是一种孝道的落实。我就曾经在讲演中希望，如果一个国家、一个社会，能够把清明、冬至这些祭祀的节日定为法定节假日，鼓励祭祀父母，真正和谐社会可以落实。古人讲的「慎终追远，民德归厚」，所以祭祀父母是一种孝道的培养，能够使民风淳厚，我们知道提倡孝道可以构建和谐社会。现在时间到了，我们今天把「入则孝」学习完毕，明天开始学习「出则弟」，谢谢大家。

修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　　钟茂森博士主讲　　（第三集）　　2007/3/2　　香港佛陀教育协会　　档名:52-197-03

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。今天我们来继续学习、讨论《弟子规》。昨天我们跟大家报告了第一章「入则孝」，孝确实是所有德目的根本，当一个人有了孝心，所有的道德就能够展开。所以八德，孝悌忠信、礼义廉耻，根都是在孝道。因此孔子在《孝经》里面极力的赞叹孝的德用，他说孝道能使天下和顺，能够上下无怨，也就是我们所说的和谐社会、和谐世界，因此在教育当中首先要教孝道。孔子在《孝经》里说：「教以孝，所以敬天下之为人父者也；教以悌，所以敬天下之为人兄者也。」教孝让普天下的人民都懂得孝顺父母，这就是对天下父母最好的恭敬，所以孝道就是恭敬天下之人。这种恭敬的意义就是这一章，第二章所说的弟，我们今天就从第二章「出则弟」来开始学习。

 

　　孔子刚才讲的教以悌，是恭敬天下为人兄长，也就是说悌道就是恭敬兄长、恭敬长辈。它的德用也是无量无边，要知道在佛经里面开示我们，一切众生都是我们的父母，对一切众生都要以孝顺心、恭敬心来对待他们。所以，孝是一种心态，表现出来的必定是恭敬，这就是悌道。正所谓普贤菩萨在《华严经》提的十大愿王，第一愿就是「礼敬诸佛」，礼敬诸佛包括礼敬一切众生。我们现在来看第一条，第二章「出则弟」总共包含十三条，第一是：

 

　　【兄道友。弟道恭。兄弟睦。孝在中。】

 

　　这一条是讲兄弟姐妹之间一定要做到互相友爱、互相恭敬，所谓兄友弟恭。当兄弟姐妹能够和睦，父母是最开心的，他看到自己的儿女都能够和谐、团结，因此兄弟和睦便是孝顺父母。从此条可以看出，悌道正是孝的展开。在唐朝有一位官员叫做崔沔，他侍奉母亲非常孝顺。他的母亲因为患了眼病，崔沔就想方设法的去为他母亲医治，但很可惜最后他母亲还是双目失明了，这是人的业力，没有办法。但是崔沔对他母亲就更加的孝顺，虽然他母亲看不到东西，他常常想尽办法让他母亲开心。比如说在逢年过节，他就让兄弟姐妹们都团圆到母亲的膝下，让母亲感受到天伦之乐。每逢良辰美景，他就带著母亲出去外面散心，然后就跟母亲讲外面的风景多么美好，让母亲虽然看不到，也能够体验到那种快乐。

 

　　后来他母亲去世了，崔沔非常的难过，为他母亲终生吃素。而且他后来做了官，有一些俸禄，必定分给所有的兄弟姐妹以及他们的儿女，来帮助他们。因为他说母亲在世的时候，一天到晚所想念的就是这些儿女们、儿女们的孩子，现在他自己能够帮助大众，帮助家里的这些亲戚，也就是对母亲的报答。你看崔沔这种孝心，能够表现在对自己兄弟姐妹的关爱。因为崔沔有这么一种孝德，所以他后来也考上了功名，做了高官，官做到了侍郎。后来他的孩子，自己的儿子，也一直做到了宰相。从这里看出真的是「积善之家，必有余庆」，而善之本就是孝道，所谓孝为百善之先。我们来看下面一条：

 

　　【财物轻。怨何生。】

 

　　刚才第一条是总论，兄弟的和睦这就是孝道，怎么做？下来就跟大家一条一条的来学习。首先第一条就是『财物轻，怨何生』。当今社会我们看到，兄弟之间为了争财产，上法庭打官司，反目成仇。父母的尸骸还未冷，兄弟之间就为了争财产而闹得没有宁日，怎么能够让九泉之下的父母安心？要知道假如人有贪念，这种不善的念头积聚在心中，孝道就没有了。当兄弟之间为了财产而争夺，他们也会忘记了对父母的孝顺，以及对兄弟要行友爱，反而心生怨恨。

 

　　兄弟之间应该多多的互相之间帮助，互相之间的贡献，不可以为了这些身外之物而伤了天伦。在汉朝的时候就有这么一对兄弟，他们非常的友爱，有一天这个兄长，兄长叫做赵孝，他的弟弟被一群土匪给抓住。大概当时经济不景气，人民民不聊生，所以这些土匪甚至作乱，他们抓著这个人，就要把这个人吃掉。赵孝的弟弟被土匪抓住以后，他的哥哥就知道了，知道以后，哥哥就赶来哀求这些强盗，说弟弟身体比较瘦，你们吃他没有肉，你吃我，我身体比较胖。哥哥这么一讲，弟弟他也就争著跟哥哥说不要不要，你吃我，我被你们抓住了，应该给你们吃。兄弟俩就在强盗面前争著献死，让强盗们都生起不忍之心，看到兄弟俩这么和睦、这么友爱，能够互相献身，所以后来强盗们都把兄弟俩放了。可见得盗亦有道，人自然有一种恻隐之心，因为《三字经》上讲「人之初，性本善」，当本性被烦恼习气覆盖住，人才可能会做坏事。当一个人的本性显露出来之后，他也是个善人。兄弟俩这样的一种悌道，让强盗们良心发现，就能够断恶修善。这个事情后来传到了朝廷里面，朝廷都表彰兄弟两个人，都分别给兄弟俩授予官职。

 

　　你看兄弟俩所争的不是财物，他们是争著为对方，代替对方去死，这是把悌道做到淋漓尽致。《大学》里头有句话说「宜兄宜弟，而后可以教国人」，就是说兄弟之间能够和睦，就能够教导国人、教导世民，才能够构建和谐社会。所以我们晓得和谐从哪里开始做？必须从孝道开始做，必须从在家庭里面互相友爱、团结兄弟姐妹这么开始，当每个家庭都能够和谐的时候，这个社会就能和谐。所以，每当我们听到这些孝道故事的时候，心里都有振奋，都有一种希望效法的心。

 

　　像二００五年的时候，中国中央电视台就评选了十大感动中国的人物，其中一位是广州的一名律师，叫做田世国。田世国他母亲患了尿毒症，医生说要换肾，家里人就都在想办法，於是田世国就毅然决定要把自己的肾捐给他母亲，还不让他母亲知道，因为他母亲如果知道了这个事情，死活都不肯。田世国的兄弟姐妹们都争相著要把自己的肾献出来，田世国是老大，所以他说了算，他自己就把肾捐给他母亲。母子俩后来在上海医院做手术，都很成功，母子俩都康复出院。你看到这个家庭真是孝悌之家，兄弟姐妹都这么样的尽孝。他们所争的不是财物，而是争著为母亲献上肾，这都是非常让我们感动。当一个社会能够普遍的宣扬孝道，把这些孝子的行为加以宣传，让大家都能够效法，这个社会自然就能够得到和谐。

 

　　我们知道，兄弟之间争财物，那都是因为贪念的结果，有了贪念，有了这种私心，就坏了人的天伦。孝悌我们说都是性德，是每个人本来就具有的，自性自然流露的品德。而私心起来的时候，执著这个我，执著我所有的，它自然就会障碍住这个性德。真正要希望家庭和睦，能够享受天伦之乐，我们自己必须要从压伏自己的贪心开始做起，多一念想到别人，少一念想到自己。学佛的人更是如此，要知道贪是生死的根本，一切的苦难都是从贪来的。我们生生世世流转於六道轮回当中，就是这个贪字害了我们。忘记自己原本跟众生一体，迷惑颠倒，执著这么一个小的身体是我，不知道整个大宇宙才是真我。我们真正希望这一生学佛得到成就，必须在断贪上面下功夫，贪一般来说，财色名食睡都是所贪的对象，都得放下。念阿弥陀佛求生净土的人，对这个世界假如还有一念没放下，那一念就成为障碍。

 

　　古时候有一位禅师，他叫金碧峰禅师，他修行非常好，已经到了开悟的边缘，但是还差一点没开悟。有一天阎王爷看到这禅师的寿命到了，於是派了两个小鬼去抓他。但是因为禅师他禅定功夫非常深，当他在禅定当中的时候，小鬼是没办法抓他的。为什么？因为他在定中的时候，我们说是超越阴阳之外，不是六道里面有形相的这个人。如果有形相他才能抓到，假如没有形相小鬼抓什么？这个禅师他常常都在定中，但是他有一念还没放下，就是他最喜欢的一个玉钵，那个钵用玉做的，他最喜欢的一样东西。小鬼知道，就想要用一个计策把禅师引诱出定，这样子就能够把他捉拿。这个小鬼来到禅师的寮房这里就去动那个玉钵，一动就有声音。禅师正在定中，听到有人在动他的玉钵，因为心里有一念的贪著，所以就出定了，想要看谁拿我的玉钵。这么一出定，好了，小鬼就把他抓住。

 

　　禅师知道上了当，因为这一念的贪染，导致这一生又要去堕六道轮回，所以他非常的懊悔，也对自己觉得非常的恼恨。他觉得应该怎么样？应该要把这一念贪念放下，他就一下子举起那个玉钵往地下一摔，就摔得粉碎。就在这一摔的时候，啪嚓一声，他的贪念全部都放下，这个禅师就开悟了。开悟之后他就念了一首偈子，他说「若人欲拿金碧峰」，金碧峰禅师，如果有人来拿他，「除非铁炼锁虚空；虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰」，这位开悟的人他心如虚空，心中没有一物。所以要知道，出六道轮回一定要把贪念放下，有一丝毫贪染世间的东西，那种贪染就是我们的障碍。我们念佛求生净土，虽然不要求你开悟，但是你对这个世间确实不能够贪染。真愿意求生净土的人，世间一切都可以放下。请看下面一条：

 

　　【言语忍。忿自泯。】

 

　　这是讲兄弟之间讲话也要留心，不要讲得太过火，因为讲话往往无意中会伤了人心。当我们讲话不留神的时候，可能讲了一句话，刺痛了对方的心，对方起了怨恨，我们自己还不知道。所以言语方面要非常注意。古人讲，言语，这三寸之舌正是祸福之门，假如不留意，往往种下了祸根自己还不知道，对方怀恨在心，他有一天报复，我们还不知道为什么。这里讲的兄弟之间，言语要互相恭敬，互相能够容忍对方的过错。往往言语不谨慎，是因为看到对方的过失，所以就口无遮拦，一下子指出对方的过失，批评得很严重，这才会起怨恨。兄弟之间如此，五伦关系当中都应该如此，你说父子，父子之间言语也要注意，不能够出语伤害父子之间的感情。君臣这是讲领导与被领导，上下级之间也要注意讲话。领导对下级要和蔼，下级对领导要恭敬，有和蔼之心，有恭敬之心，当然言语上面自然就懂得善用词汇，不至於互相有不妥当的言语。

 

　　还有夫妻之间，现代社会，夫妻之间的口角非常严重，可以说很难见到一辈子没有吵过架的夫妻。大多数的这些口角，都是起於言语不能容忍，不能够小心，导致刺痛了对方，结果互相的吵架，演出很多悲剧。朋友之间也是如此，古人讲要常常对人要宽容，要能够宽恕。你看子贡问孔子说，有没有一个字能够一生奉行的？孔子就教给他一个字，就是「恕」，宽恕的恕，对人要多一分宽恕，少一分苛求。古人常常提醒我们，责人不能够过严，应该怎么样？「用责人之心责己，用恕己之心来恕人」。批评别人，你把批评别人的心调换过来批评自己，要严厉；对自己往往是很宽恕、很纵容，你把这个心再调回来，对待别人要多宽恕，自然就不会有怨恨。下面一条：

 

　　【或饮食。或坐走。长者先。幼者后。】

 

　　这里讲的是长幼要有序，要能够互相懂得这种礼。长辈当然无论饮食、坐、走路都是要先，晚辈走在后，这种先后不能够打乱，一打乱就不符合礼了。不符合礼的时候，自然人家看到了也好像不符合规矩，怪怪的，往往很多的不愉快就会从此产生。对於长幼，我们晓得它可以视不同的场合、不同的环境，有不同的定义。比如说在家里面，长幼之分当然是以年龄、还有辈分这样来分，父子之间，当然父亲走在先，儿女走在后。在一个团体、一个公司单位里面，长幼之分应该用级别来分，比如说总经理走在先，职员走在后，那就不能以年龄来分了。即使是总经理年轻，职员年纪大，在公司里面还是应该用级别来分，这样子的话就不违礼。在一个佛教的道场里面，往往我们称四众同修，这四众包括男众出家人、女众出家人、男众在家人、女众在家人，这种分法也是按照这样的顺序，这样子也是符合佛教的传统。

 

　　有的人说为什么要男的走在先，女的走在后？他说佛制定的这种传统制度，是不是有点男女不平等？当然这是一种传统，我们知道不管谁先谁后，我们都要讲求一种次序，像《大学》里面讲到「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。一个人懂得什么是本，什么是末，什么是先，什么是后，有条不紊这种有次序的，这近於道。道就是一种自然的法则，符合自然的，所以次序它是符合自然的。观看那些天体的运动，你就会看到，很有次序的，很有规律的。火星走的是火星的轨道，它不会走到木星那里去，木星也不会撞到火星的轨道里来，都很有序的。所以，这种礼节称为天地之序，按照这种礼节是符合自然，并不是不平等。如果是为了所谓的平等，把这个序都打乱了的话，那反而造成了混乱。比如说人的手有五个指头，五个指头伸出来它就不等，有高、有低、有长、有短，你非得要平等，就把这指头削得平平的，是不是这样就好？正因为它有不平等，表面的不平等，它才能够分工合作。手能够制造出很多很好的工艺品，它能够弹奏出美妙的乐曲，那是因为五个手指不等，它能够合作得非常和谐。所以在有序当中就看出平等。下面一句看：

 

　　【长呼人。即代叫。人不在。己即到。】

 

　　这里所说的是，我们晚辈应该如何对待长辈，当长辈呼叫人的时候，我们马上要帮助长辈去呼叫。可能是因为长辈的年纪比较大，可能身体不是那么好，他声音没有那么高，叫的人可能听不见。你就帮著叫，你年轻你声音大，你就帮他叫，这是对长辈的一种礼貌和恭敬。当长辈叫那个人，那个人不在，他刚好出去了，你就赶紧回来报告，说那个人现在不在，有什么事情我可以帮忙吗？这种就是体现出对长辈一种恭敬的心理，也是对长辈一种服务的态度。当我们养成这种对父母、长兄、长辈恭敬和常常服务的心，当然到了社会里面，他就自然能够常常恭敬人，常常服务於他人，这种人也就会到哪里都受欢迎。下来：

 

　　【称尊长。勿呼名。】

 

　　这是指对长辈的称呼方面，要注意不能够直呼其名。应该怎么称呼？通常他如果有个衔头，或者是有种尊号，你称他的尊号、衔头，前面当然也可以加个姓，比如说这位刘省长，或者是胡总干事，这是他的衔头，他的地位，前面加个姓。像我们称师父上人称老法师、老教授、师父上人，这些都是恭敬，不可以直呼其名。当我们如果不知道这个人叫什么，但是他看了是个长者，我们也要对他用很恭敬的称呼。在日常生活当中，比如说普通人都是称先生、小姐，在佛门里面称菩萨、师兄，这些都是恭敬。就是在这些小事上面，要常常懂得培养自己的恭敬心。所以不要看这些小事好像没什么，但是你要是忽略了的话，恭敬心就很难养成。下面第七条：

 

　　【对尊长。勿见能。】

 

　　这是对长辈，对比自己地位高的、年长的这些人，在他们面前不要随便表现自己的才华、能力。当我们爱表现，反而显得自己很浅薄。当我们真的有能力，真的有学问、有才华，其实尊长他们有更多的阅历，更高的人生智慧，他们看我们其实看得很清楚。我们真的有这种学问、能力的话，你不用去表现，尊长都知道，你要表现，反而看得你浅了。所以常常有一种韬光养晦，处处谦卑自己，养自己的一种谦德，谦虚之德。谦虚很重要，你看《了凡四训》里面跟我们提到「谦德之效」，谦往往使人有很多的福报。在《易经》上讲天道、地道、人道、乃至鬼神道，都是对谦虚的人有加持，让谦虚的人得福。我们来看下面一条：

 

　　【路遇长。疾趋揖。长无言。退恭立。】

 

　　这是讲如果我们走在路上遇到了长辈，应该赶紧走上前去作礼、鞠躬，表示对尊长的恭敬。这里讲的『疾趋揖』，疾是快速的意思，趋是走上前，这种快步走上前，表现自己那种恭敬心。不能够见到长辈慢慢腾腾的，走得很慢，走上前去，看起来就有傲慢的气质了。当长辈没有讲什么话，我们行礼之后，长辈没说什么，我们应该退避到一边，恭恭敬敬的站好，随时听命长辈的吩咐。所以在长辈面前，我们为了让自己培养恭敬心，就时时要留心，要善於察言观色。看到长辈如果不想说话，你就千万不要用很多话来影响长辈，特别是看到长辈如果面色比较疲倦，我们这个时候更应该沉默，恭立在旁边以等候吩咐。这都是这种培养自己谦敬之心。下面一条：

 

　　【骑下马。乘下车。过犹待。百步余。】

 

　　这一条字面上的解释说，我们走到路上看到长辈来了，如果自己骑在马上，古人的交通工具是骑马，或者是坐车，都应该从马上、车上下来，向长辈行礼。如果我们送长辈离开，也应该站在路边看著长辈，马也好、车也好，离开百步之遥，我们才能够回去。这一点我们此地香港佛陀教育协会就做得很好，你看师父上人每次到达协会来讲经，我们的代表们必定是恭迎在路旁，等待师父下车。当师父讲完经，要回自己住的地方，大家必定一直送到路边送上车，等到车一直走到尽头拐了弯，看不见了，我们才回家。这都是培养自己做为弟子、做为学生的对老师的恭敬心，印光大师讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬就得十分利益。我们能不能够真正从老师那里学到东西，关键问题就是我们是不是对老师有十足的恭敬心，真正有十足的恭敬心，你就得到十足的利益。

 

　　有的人就觉得这一条是不是太繁琐了？其实不是。我们知道，礼节就是用来做为人与人之间行为规范的一种规定，可以说是人与人之间所保持的最好的距离。这种所谓自然的秩序我们能够遵守的话，就能够得到非常和谐。假如这个礼你觉得繁琐，要把它废除掉，往往会产生很多的不愉快，很多的误会。所以真正懂得学道的人，不会厌恶这些繁琐的事情，因为正是用这种繁琐的小节、这些细节，来修练自己耐烦的心、细腻的心。这样子久久养成这种习惯之后，这个人反而有一种雍容大度之气，即使是在事情很忙乱的时候，他的礼节都分寸不乱，这才是真正大德之人。请看下面第十条：

 

　　【长者立。幼勿坐。长者坐。命乃坐。】

 

　　这是跟长辈在一起的时候，这长辈当然都包括父母、兄长和领导，凡是年龄高过我们的，或者是地位高过我们的，学识、道德高过我们的，还有我们的老师，这些都是长者的范畴，我们跟他们在一起就要很恭敬。当他们站立的时候，我们晚辈不能够坐下来，长者要是站著，你要是坐著，那多不好看，显得很没有教养。长者坐下来了，他叫你也来坐，这个时候你才坐下来。当然如果长者吩咐我们坐下，我们也不能够执著，说我们非得要站著，因为古人讲的「恭敬不如从命」，对长者的这些吩咐我们照著做，这才是真正的恭敬。我们跟师父上人在一起，有时候会看到一些远来的居士，他们对师父非常恭敬，恭敬得一见到师父倒地就三拜。有时候可能场地不太适合拜，比如太拥挤，或者是东西太多，你拜下去往往一不小心会碰翻东西。在很多场合里面，比如说师父在吃饭的时候等等，不太适合礼拜的，师父有时经常会说不拜不拜，这个时候就应该不拜。不能够执著我见到师父一定要拜，不分场合，也不听师父的吩咐，这样子反而没有显得恭敬。一般来说我们向师父三拜，师父会说一拜的时候，那我们就一拜，这些都是基本的尊师之道。下面请看第十一条：

 

　　【尊长前。声要低。低不闻。却非宜。】

 

　　这是讲跟长辈在一起，我们讲话不能够讲太大声，讲得太大声，声音非常刺耳，还滔滔不绝的讲个不停，让长辈难受，这是对长辈没有礼貌。我们声音要放得柔和，可是也要清晰，声音不能放得太低，要是『低不闻』，低得已经听不到，这也不对，『却非宜』，这也不应该。所以我们讲话要一字一句讲清楚，特别在长辈面前，我们一定注意调整自己声音音量的大小。另外讲话的速度也不能太快，让长辈听了，就觉得比较舒适。请看下面一条：

 

　　【进必趋。退必迟。问起对。视勿移。】

 

　　这是讲跟长辈行礼，或者是去向长辈问安，总是要快步走向前去，『进必趋』；『退必迟』，离开长辈、告辞长辈的时候慢慢退下。你要做到相反的话，就显得很不合礼度。你想想假如我们见到长辈，慢慢腾腾的挪上来，长辈看你怎么有点傲慢。我们要走的时候，一下就走掉了，长辈看你一阵风就溜走的话，好像你跟长辈在一起觉得你是不是不太愉快，或者是不耐烦了，就会给人有这种印象。当我们在道场里面，师父上人来讲经，我们这边很多的义工同修都在师父来之前做好会场的准备，架设好这些机器要录影，然后大家都站立好，恭迎师父上人。在师父讲完之后，我们等送完师父走了，在道场里面又慢慢的把这些机器都收好，把会场整理好，这些都是「进必趋，退必迟」的含义。不应该师父一走，我们也一溜烟就走掉了，很多事情都没有人做，这样子道场就比较很难维持下去。

 

　　当长辈问我们事情的时候，『问起对』，我们总是应该站起来回答。在回答的时候眼睛要稳定，视线不要到处移动，你左顾右盼这么讲话，看起来你心不在焉。心里不是有事情，肯定是有不可告人的事情，就显得你很不耐烦，这都是不恭敬的表现。当一个人从这些细节方面来修练自己的话，关键之道要养这颗恭敬之心。孟子提醒我们要养浩然之气，所谓浩然之气就是我们的心常常纯正，不要装很多这些拉拉杂杂的事情，就容易心不在焉。更不能够心里存著诡诈，或者是一些狡猾的念头，有这些念头在心里，往往会表现在形态上，就会有这种不定的表现。真正有学问的人，一看你的表现，他就明白你心里一定有很多东西。所以我们常常都注意要去养自己的那个心，所谓「诚於中，而形於外」，真正心地恭敬、真诚，「主敬存诚」，言语态度就自然镇定、稳重。另外祥和、欢喜，跟人相处别人会觉得很舒服。最后：

 

　　【事诸父。如事父。】

 

　　这条是总结，悌道我们知道就是一种恭敬心，由对自己家里长辈的恭敬心，能够扩展到对社会上一切的长辈，一切的父母。用奉事父母的心来对待一切的长辈，就叫做『事诸父，如事父』。

 

　　【事诸兄。如事兄。】

 

　　也是如此，我们孝悌之心养成之后，就是无分别的、平等的对待社会一切大众，正如孟子说的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。对待自己家的老人那颗心来对待社会的一切老人，都让他们能够过上愉快安定的生活。对待社会上小孩，都是用对待自己家小孩的那颗心，这种就是爱心。所以爱心的原点就在於孝心，孝悌养成以后，他就能够广泛的仁爱社会大众。真正成圣成贤之道也是这个爱心的成就，孟子所说的「亲亲而仁民，仁民而爱物」。能够对待父母亲尽孝，在家里行孝悌之道，他就能够对社会大众百姓有一种仁爱之心。再进而展之，对百姓有仁爱之心，对一切的众生他都爱，无所不爱，这就是佛法里讲的慈悲一切。我们看到孟子说的：「尧舜之道，孝悌而已。」尧舜就是圣贤人，圣贤人的存心就是孝悌，孝悌做到圆满，这就成圣成贤，佛法里讲的成佛、成菩萨。

 

　　今天的时间到了，我们暂时讲到这里，下面五分钟休息之后，我们继续讨论。谢谢大家。

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。下面我们来看《弟子规》的第三章「谨」，这章总共有二十四则。它所说的都是日常行为当中的衣食住行，生活的小事，圣人就是从这些日用平常当中，去修练自己的诚敬之心。《中庸》里面提倡的「诚」和「明」，印光大师把圣贤之道就归纳为这两个字，一个人的真诚心、一个人的明，就是觉悟心，都要从这些日用平常小事当中来养成。我们看这一章里面讲的衣食住行，穿衣，所谓「冠必正，纽必结，袜与履，俱紧切」。吃饭「对饮食，勿拣择，食适可，勿过则」。住包括「朝起早，夜眠迟」、「晨必盥，兼漱口」等等。行为就讲更多了，「步从容，立端正，揖深圆，拜恭敬」。这都是生活点滴，我们一条条来看，如何在这些生活点滴中，养我们的主敬存诚。

 

　　这些小事，古人从小开始教起，现在我们小的时候没受过很好的教育，这些小学教育都没有学过，所以现在我们来补课，「亡羊补牢，犹未为晚矣」。我们现在从最基础的开始学，要知道学最基础的，它就是通圆满的大德，就是《华严经》里讲的一即一切，一切即一。大德圆满了大智慧，他表现出来的日用平常当中，也就是《弟子规》上的全部落实而已。我们来看第一条：

 

　　【朝起早。夜眠迟。老易至。惜此时。】

 

　　就是讲一个人的作息，作息要规律、要勤奋。我们知道人的光阴有限，特别是在年轻的时候，假如浪费时间把大好的青春错过了，该学的品德、学问没有学到，没有成就，真的是到老徒伤悲。为人子要懂得抓住机会来孝顺父母，父母比我们年长几十年，他始终会有离开我们的一天。离开哪一天我们也不知道，有一天的光阴，要竭尽全力来侍奉父母一天，这样就不会给将来带下后悔。所以为人子，早上起床也应该比父母要早，最好起来做早餐，让父母能够起来之后可以用。晚上睡觉也比父母睡得迟，听候於父母，父母有需要我们也能够满足。求学的人更是要早上起得早，晚上也不能睡得太早，应该尽一切的能力去抓住一切时间来进德修业。

 

　　当然这里讲到的主要是讲勤奋，所以说『老易至，惜此时』，提醒我们在青春的时候要加紧用功。我们现在遇到佛法，更应该珍惜这千载难逢，百千万劫难遭遇的机会，努力用功来成就道业。因为人的生命很短暂，佛在世的时候跟弟子们就有讨论过，佛就问弟子们，你们说说看，人的生命到底有多长？一个弟子就说了，人的生命在一昼夜之间。佛听了摇头，不太对。完了有个弟子又说，人的寿命在一饭食之间，饭食之间很短暂，吃顿饭功夫可能人命就已经去了。结果佛听了还是不赞成。最后有个弟子就说了，人的寿命在呼吸之间。这时候佛才点头同意。确实你看一口气不来，人的生命就结束了，就到了来世，来世还能不能遇到佛法？这太难了。所以真的是要懂得珍惜当下的时光，好好进德修业。

 

　　这里讲的是勉励我们勤奋，但是我们也不能够把这条解释歪了，看到第一条说『朝起早，夜眠迟』，他不能够早上起得很早，但是他能够晚上睡得很晚，然后他就说「夜眠迟」。你看像香港就有很多人作息都非常晚，晚上一、两点睡觉的人都很多，甚至两、三点，三、四点才睡觉，这样子其实不是《弟子规》所讲的夜眠迟。古人天黑就晚了，七、八点钟天就黑了，就是入夜了，你晚上九、十点钟睡觉，也就可以称得上夜眠迟了。不应该睡得太晚，睡太晚的话对身体不好，特别是孩子，如果睡得太晚，熬夜，那对身体是很大的亏损。晚上什么时候睡觉最好？九到十一点钟之间睡觉是最好的，因为这个时候正是自己的免疫系统在恢复、在排毒的时间。你这时候就安静下来，这种排毒是人在睡眠状态下是最好的。

 

　　根据医学的报告，晚上十一点前睡觉，这是最有利健康的。因为人的五脏，胆排毒是在晚上十一点钟到凌晨一点钟，我们称这个时间叫子时，凌晨一点到三点是肝排毒，三点到五点是肺排毒。这个时候假如我们不休息的话，往往排毒不好，毒积在身体里头，对身体就很大亏损。你看看熬夜的人，看他的脸都是面黄肌瘦，一脸的灰色，这是什么？他的夜生活太多，他作息不正常。一个人如果是早上起得早，晚上睡得早，早起早睡，这人就有朝气，脸色就非常好，所谓跟天同步。晚上如果是不睡觉，早上不起床，夜猫子我们看脸上没有阳气，都是阴气了。这个对身体没有利，对修行也不利，对一个家庭也是不利的。因为一个起早的家庭，这个家庭就有朝气，古人讲的「一天之计在於晨」，你能够早睡就能够早起，早起的时候，很多事情你就能够在头脑清醒的时候规划好。你看清朝的读书人曾国藩，他给自己子弟写的这些信函当中，就非常勉励子弟早起，所以这是良好的一种家风。请看《弟子规》，谨里头第二条：

 

　　【晨必盥。兼漱口。便溺回。辄净手。】

 

　　这也是生活中的小事，当早上起床，必定是盥洗，洗脸、刷牙、漱口，上完洗手间必定是洗洗手，这都是卫生习惯。从小养成良好的卫生习惯，对健康是有大利的。身体健康这也能够更好的侍奉父母，更好的工作，为社会做贡献。从这些小事里面，我们常常要悟人生的哲理，比如说『晨必盥』，早上起来盥洗，懂得学道之人，做每一样生活的小事，他都会悟这里头的理。《华严经》上讲浅深相即，生活中的小事看起来很浅，可是里头都能够含有很深刻的道理。在《华严经》里有一品叫做「净行品」，「净行品」里面也讲到很多都是菩萨生活当中的小事。他也有早上起来盥洗，也有刷牙漱口，也有上洗手间，你看《华严经．净行品》里面讲，早上起来盥洗，「以水洗面，当愿众生，得净法门，永无垢染」。真正会用心的人，这个人他洗脸的时候他就想到众生，包括自己在内，都能够得清净的法门，能够脱离尘垢、脱离污染。所以洗脸也是洗心，烦恼能够放得下，这个人洗脸他能开悟。

 

　　漱口也是，「净行品」里就讲到，「嚼杨枝时，当愿众生，其心调净，噬诸烦恼」。古人用杨枝来当刷牙的物品，杨枝能够清洁口腔，就是现在我们说的刷牙、漱口。做这个事情，往往菩萨他用心就想到众生，众生怎么样？心能够调净。当你净牙齿的时候就净自己的心，让自己的烦恼能够放下，恢复清净心。「净行品」里还讲到，「大小便时，当愿众生，弃贪瞋痴，蠲除罪法」，有几个人大小便的时候会想到这样？你想想去大小便，一般人都有这种情况，都会有我这种经历，在很急的时候，去到洗手间解完之后就觉得很放松了。当我们完事的时候洗洗手，有没有想到这里头，大小便的时候，你说你放下了，还是得到了？你们想想，是！好像这个问题从来没有人问过。大小便放下的是污秽，得到的是轻松自在。

 

　　你从这个道理你就明白，人身体如此，心不也是如此吗？当我们放下了贪瞋痴这些污染、这些臭秽，这心就得到轻松自在。当我们的心不住在这些五欲六尘当中，我们就能够尝到法味，就能够得到自在解脱的感受。真的我们体会到，假如说学习《弟子规》像学习《华严经．净行品》一样，《弟子规》也能让人开悟。正如老法师讲的，《弟子规》与《华严经》是不二的，这样去学习，当然就得到《华严》的利益。所以，学什么东西都好，完全是所学的人的那种用心不同。下面一条，我们来看第四条：

 

　　【冠必正。纽必结。袜与履。俱紧切。】

 

　　这是讲我们要注重仪容，当我们戴帽要戴正，纽扣都得要结好，不要上下不对齐。自己的袜子、鞋子都穿得整齐，鞋带要扣上，这都是个基本的仪容。从一个人的仪容可以看一个人的内心，如果一个人的仪容都邋邋遢遢的、扭扭歪歪，我们可以知道那个人的心一定不正。因为我们知道，一切法是心想生，我们的身体、仪容，包括衣著，那也是心想而生。当我们的心是正的，存著恭敬，存著真诚，自然我们的衣著、仪容就会正。反过来，会修行的人也必定是从这些仪容、衣著来修自己的恭敬之心。这些都是「谨」，生活当中都要谨慎，养成一种恭敬、真诚，自然表现出来就端庄大方。请看下面一条：

 

　　【置冠服。有定位。勿乱顿。致污秽。】

 

　　这是讲我们在家里生活起居都要讲求整洁，衣服、帽子都放在该放的地方。衣物、鞋袜如果脏了，必定要拿去洗，不能够堆在一堆，否则时间一长，它就会长毛，不卫生，就污秽了。这些都是良好的生活习惯。古人讲的，对一个自己的房间能够整理得很好，他才能够去治理国家，「一室之不治，何以天下国家为？」家里房间，自己都没有打点好，你怎么可能去治理天下国家？换句话说，要治理天下国家，必须在整理自己、整理房间这些生活小事上面来养成。我们现在看很多的学生住校的时候，我以前也是住校，我也犯过这种毛病，比如说袜子脱了，随手一扔，就很不整齐了。要知道当我们把袜子一扔出去的时候，同时也扔出去的是恭敬之心、谨慎之心。所以，我们很好的把袜子放在该放的地方，这就是培养恭敬、谨慎。

 

　　你看师父上人真是处处为我们做好样子，我就经常有机会到师父上人房间里，就看到他的房间，样样东西摆得整整齐齐，笔墨纸砚、衣服、物品都放得很整齐、很端正。像在师父办公室的时候，我看到师父常常看到有些摆得不正的东西就把它扶正，这是他自然的行为，养成的习惯。像他的洗手间里的洗脸盆，陶瓷的，如果是有些水什么的溅出来，他总是拿块布把这水池的边都擦干净，擦得很亮。这样顺手一擦，他告诉我说，这样去保养水池，用十年都像新的一样。所以这都是在教我们做学生的，从这些生活当中养成恭谨的态度。请看下面：

 

　　【衣贵洁。不贵华。上循分。下称家。】

 

　　这是讲穿衣服，我们千万不能够追求时髦、赶潮流，追求一些华丽妖冶的服装，这样子往往会对自己的道德、学问反而不好。应该懂得穿衣服讲求的就是整洁就行了，符合自己的身分，符合自己的家境。比如说家里比较贫寒的，我们衣服就没有必要穿得很华美，因为跟自己的家境不相称。如果是身分高的，可以穿一些比较庄严的衣服，合自己的身分。如果是一般像学生，还没有走出社会，我们穿得朴素大方就很好。所以处处讲究符合身分。当然一个人的身分有多重，你可能出席不同的场合，就要穿不同的衣服，这都是显得有教养。符合身分是非常重要的，不要因为好像自己家里面比较贫穷，穿的衣服如果是朴素的话，走出来觉得很丢人，有这种想法就跟道德相违背了。

 

　　你看古时候孔子的学生子路，他出身就很贫寒，可是他穿衣服虽然并不华美，穿得很朴素，但是他衣服符合自己的身分，符合自己的家境。他绝对不会因为穿得很朴素，甚至打补丁的衣服站在别人面前，他觉得不好意思。现在我们很多学生都追求这些服装的华美，穿的都是名牌，好像不穿名牌的话，跟人家在一起都觉得低人一等。这个心理都是没有把真正该追求的放在心里，反而追求这些外在的、表面的浮华。

 

　　符合身分有个引申的意思，就是教导我们处处要懂得尽自己的本分，印光大师劝勉学佛的人要「敦伦尽分」。我们在家里，做父亲的要像做父亲的样子，做孩子的要像个孩子，当老师的要像个老师，当弟子的要像个弟子，这都是尽我们的本分。如果家里本分大家都不尽，这样子家庭就不能和谐，比如说做先生的不像先生，做太太不像太太，父不父，子不子，这样子家庭怎么能够和谐？真正修养我们的品德，就从穿衣吃饭当中就要想到如何修养圣贤人的品德。往往圣贤人的品德，都是在这些日用平常中不断积累而成。所以老子所说的「九层之台，起於累土」，慢慢的累积起来，这些德行久了就成为大德。下来我们看：

 

　　【对饮食。勿拣择。食适可。勿过则。】

 

　　吃饭，特别是在孩子的时候，特别要注意不能够挑食。挑食，一个是可能营养不能够均衡，第二个，会养成自己傲慢浮华的态度，对身体不利，对心更不利，所以做父母也要懂得这一条。在吃饭桌上千万不可以怂恿孩子挑食的坏毛病，应该孩子有什么就吃什么。特别现在独生子很多，父母往往溺爱，就是在这些生活小节上面他没有注意到，结果无形中就培养起小孩子骄横的态度。像我，我也是个独生子，但是我父母不会娇惯我，他们有智慧，懂得这一点，从小饭桌上摆什么就吃什么，没有什么喜不喜欢吃的。你看很多父母对孩子说，这个你喜不喜欢吃？那个你喜不喜欢吃？还要问孩子。我妈妈就说孩子还用问？你给他啥他就吃啥，他要不吃，不吃就饿著。这样久久养成一种什么都好，不要挑剔这样的习惯。

 

　　这种心态养成以后，可以说在任何的境缘当中他都能够过得很好，他可以说不会因为环境的不愉快就会影响到他。因为他从小就已经不挑剔，可以说是逆来顺受，随遇而安，这种心态养成之后，终生受用。学佛的人更要懂得随缘。你看弘一大师他到寺院里讲经的时候，别人把他当做上宾来接待，可是弘一大师他决定禁止寺院里的人对他有跟大众不一样的接待。给大众吃什么他就吃什么，假如别人给他吃很好的，跟大众不一样，弘一大师就不吃。所以这都看出祖师的风范，『对饮食，勿拣择』，他做到。

 

　　下面『食适可，勿过则』，就是吃饭的时候要注意不要吃得过饱，吃饭最好是吃到七、八分饱，不可以饱涨，饱涨的反而对肠胃不好。如果是吃饱了，很饱的时候马上要工作，这更加影响身体。我舅父他有一条人生经验，他跟我们讲，因为年轻时代经济也并不富裕，吃得都不能吃饱。他说我现在到老了身体都很好，眼不花、耳不聋，走路也很轻快，将近七十岁的人了，身体都很好，得利於什么？一辈子就没吃饱过。所以他的身体反而好，吃得饱涨饱涨的，反而会多病。

 

　　你看那些动物，外面野生的那些动物，它们都没有办法吃得很饱，反而它的身体很好，就没见它们病。反而家里饲养的那些宠物，狗儿猫儿，你喂得它很饱，反而它会多病，它得到宠物医院。这都是可以看出，吃得过饱对身体并不很好。从这条我们可以引申到，吃饭不能够吃过分，吃个七、八分就停止了，这很好。做事情也是应该这样子，都不能够过分，凡事懂得留有余地，留有余地才能够长久。大凡看到那些人偏激的，他做事做得尽的、说话也说得很过分，不能够给人留有情面，不能够留有余地的，往往都不能长久。所以吃饭也懂得人生的学问。请看下面一条：

 

　　【年方少。勿饮酒。饮酒醉。最为丑。】

 

　　这里是讲做孩子的就不能够饮酒，因为从小正在发育，一饮酒就会刺激身体，对於自己的血液循环系统带来不良影响。对於大脑，酒精都会伤脑，正在发育的时候，喝酒往往会造成发育不良，影响到将来。饮酒确实很多时候我们应该要戒备，比如说开车的时候不能饮酒，饮酒的话往往会产生危险；孕妇也不能饮酒，饮酒对胎儿也不好。其实人往往饮酒也是随著一些社会风气，吃饭的时候朋友之间必须饮酒，他们之间好像才有很多话说，才有那种热情。其实大可不必，我们要懂得古人所说的「君子之交淡如水」，不一定要通过酒来增加友谊。真正的友谊是建立在诚信，建立在道义的基础上，不是建立在这些酒肉的基础上。建立在酒肉基础上的朋友，那就叫做酒肉朋友，怎么能够长久？

 

　　从这里我们也看到，『饮酒醉』，喝醉了往往会迷失智慧，他昏沉。在昏沉、在迷失，不清醒的时候，往往都会做错事情。做错事情了，比如说说错话，或者是你的仪容不整，甚至造罪业，这都是一种丑态。哪怕是平时有操持的人，喝醉了，他也不能够把持自己。你看佛制定五戒，前面四种，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这叫性戒，这是人必须要遵守的。哪怕你不学佛也得遵守这个戒，你要是违犯，就有很重的因果。最后一条不饮酒，那叫遮戒，就是帮助防止造前面四条。因为人喝了酒之后头脑不清醒，他就容易造前面的四种罪业。所以这里我们也看到，从不饮酒我们要懂得，不光酒不能够去沉迷，其他的包括吸烟，包括玩那些游戏机。你看现在街边有很多游戏机，都是让青年人沉迷在其中，玩物丧志，这都是需要戒除的。更严重的，吸毒、赌博，这些不健康的、色情的娱乐，这些都是要戒掉的。我们来看下面一条：

 

　　【步从容。立端正。】

 

　　这是讲一个人的威仪，走路要从容大方，迈步迈得不慌不忙，走路就显得很有一种信心，我们世俗人说的潇洒。站立的时候要端端正正，站有站相，坐有坐相，挺胸台头，精神饱满，给人一种朝气的感觉。绝不可以弯腰驼背，看起来年纪不大，老气横秋，这就不太好。你看佛门讲究的四威仪，所谓「立如松，行如风，坐如钟，卧如弓」，这是讲的人的一种威仪。站就像一棵松树挺拔；坐像个钟那样，很稳，给人稳重的印象；走路像一阵风似的，潇洒自在，他不执著；睡觉右侧卧，像弓，身体稍微弯曲，这种叫「吉祥卧」，这些都是一种仪表。从修持身体仪表的庄严，来帮助修自己心的庄严。大家可能都会有这种经历，当我们穿得很庄严的时候，自然心里就会整齐庄严，自然就有一种正气。当如果自己的身上穿的衣服不整洁，站没站相，坐没坐相，吊儿郎当的样子，心里那时候往往就不端正、懈怠，就不能够诚敬。我们现在看下面一条：

 

　　【揖深圆。拜恭敬。】

 

　　这是讲对人行礼，古代一般是作揖，这么作揖，或者是拜。那么拜，像学佛的人拜佛、拜老师，不管你做这种礼节是什么样的形式，关键在於有恭敬之心。如果人有恭敬心的时候，自然这个形体它就有一种恭敬的样子。像作揖深圆，深深一鞠躬，动作比较圆、比较缓，不要太急促，给人那种棱角的感觉。拜的时候也是恭恭敬敬，不慌不乱，这样子都是一种修诚敬。在《了凡四训》这篇文章里面告诉我们，这是明朝袁了凡先生写给自己儿子的一篇家书，勉励儿子懂得修持自己的人品，他讲到「吉凶之兆，萌乎心而动乎四体」。所以，一个人的吉凶祸福从哪里来看？往往念头就是吉凶祸福初起的地方。当一个人念头起动的时候，他自然就表现在身体，就会表现出来，四体、四肢所表现的往往是心里的所想所念。古人看人，真正有学问的，不用你讲话，就看你的行为举止，他就懂得你这个人是厚道的还是浅薄的。一个人他恭敬，他自然表现就有一种恭敬的仪表、动作举止。我们知道厚道的人、恭敬的人他就有福，浅薄的人他自然表现得轻狂，这种人就没福；不但没福，严重的人可能祸患就将要来临。我们要懂得通过学这些礼，来修自己一颗心。孔子都说过「礼是敬而已矣」，真正礼为了什么？为了恭敬。所以礼不可废，因为废了礼，恭敬心就修不成了。请看下头第十一条：

 

　　【勿践阈。勿跛倚。勿箕踞。勿摇髀。】

 

　　这也是讲人一种举止威仪。『践阈』是指踩在一个人的门槛上，古人家里你看进门，门口地上有个横梁，那个就是门槛。你要走过去，要跨过去，不能够踩在门槛上再跳下去，这显得不庄重。甚至俗话有说门槛不能踩，你踩在人家门槛，就好像踩在人家头上一样，对人是极度的不恭敬。一个寺院，现在寺院的建筑还是有传统的很大的门槛，这时候都要懂得跨进去。因为寺院的门槛比家的门槛要高，这说明什么？佛门的门槛很高，你要进佛门，那不是容易的事儿，是很不容易的。进到佛门里头，必须要有恭敬之心，所以要跨过去门槛，不能够踩到门槛上面，那就等於好像骑到了佛祖头上，这就很不恭敬。

 

　　『跛倚』就是说他站立的时候不能够东歪西倒，像一个瘸子站著，就是不好看；也不能够身体倚靠在墙上，歪著身体这么站著，有时候甚至独脚站著，这些都很不庄重。『箕踞』，就是说坐的时候的样子，坐要有坐相。「箕」就是畚箕，坐的时候两脚岔开的时候，就像个畚箕一样，就很难看。特别是女孩子，坐的时候两腿要并拢，显示一种庄重。坐的时候也不能够腿摇摇晃晃，『髀』就是大腿，摇著大腿显得这个人很浮躁，心不安定。这一看，治学的人看到这样的人，他就不会跟这个人来往，因为他心浮气躁，摇著大腿，心里一定是七上八下，或者是心有不恭。所以我们懂得从这些威仪当中都要修持自己，养好自己的恭敬心。下面：

 

　　【缓揭帘。勿有声。】

 

　　这是指在家里面，窗帘你要把它揭起来，现在很多百叶窗你要把它拉起来，那得慢慢拉，不要拉出声音来。你拉得急了，可能窗帘的绳子断了，生活上就很多的不便。这是指做什么事情都要懂得要慢慢做，不能够急躁，动作瞻视要安定徐为。如果你做得很急促，因为你的心很急，你做事就急，做事急躁往往就会做事不成功。所以古人提醒我们，事缓则圆，做事缓一步往往能够做得圆满，急於求成，往往都是败事。这都是我们从揭窗帘要懂得悟到人生的学问。你看到一个人能不能够做大事，看他这个心是不是安定，看他安定往往从这些动作、生活当中就能看得出来。慌慌张张忙忙乱乱的，怎么可能担负起大业？所以古人讲「每临大事有静气」，他就很安定，愈是大事来的时候他心愈静，这样子就能成功。

 

　　你看宋朝的将领，一位大将叫宗泽，他出兵的时候总是心放得很宁静，边走边行军，他一言不发。他写了一首诗，「繖幄垂垂马踏沙，水长山远路多花，眼中形势胸中策，缓步徐行静不哗」。看他行军的时候一步一步的走，看著这些山势水势，听著马踏沙的声音，胸中已经有了计策。这样的将领出必胜，因为他心有这种安定。我们知道，佛法里面也讲「由戒生定，由定生慧」，智慧从哪里生的？从一个人的定，就是清净心产生。而清净心怎么养成？从这些生活小事当中，这是守戒，包括『缓揭帘，勿有声』，这都是持戒。从持戒而能得定，做事就能够有条不紊，定力就能产生。

 

　　产生定力了，他就有智慧，比如说我们讲课的人也是如此，讲课要慢慢讲，吐字要一个个吐，千万不能够急著、快。一开腔就急著讲的话，往往都讲不好，这是我们讲课往往会有这样一种经验。你看我们老法师讲课、讲经，都是慢慢讲出来，先缓然后速度才慢慢加快。一开拔就很快速的话，往往讲到最后，讲到都是乱了。这里我们可以引申，学佛的人你要懂得学佛也是大事，这种大事让我们这一生了生脱死，跳出六道轮回，生生世世没办成的事情这一生想要办成，这可不能轻忽。我们要懂得这个道理，对佛法，学佛这桩事情要把它看得很重，纵然不能把它看成唯一的一桩事情，也得把它看成是人生中第一重要的事情。心里有了这种主宰，做事情你就懂得分主次先后，心里就有定力，在所有的事情当中，要选择最重要的事情。下面来看：

 

　　【宽转弯。勿触棱。】

 

　　这是讲，这虽然看起来是生活小事，转弯，桌子有个棱角，转弯的时候别撞到棱角上，就得宽著转。你转得太急，靠得太近了，就碰到身体上，就往往会撞伤。我们经常会有这种经验，比如说在厨房，我们炒菜的时候，可能动作太迅速了，一下子头可能碰到油烟机的角上，或者是一转身就碰到门上。这些都会撞到身体很痛，甚至受伤，我们知道，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，这是孝之始也，所以爱护身体就是尊重父母。这是对小孩来讲，从这小事当中，养成爱惜身体的一个态度。

 

　　这个『棱』，我们引申之后看到这个意思，也可以解释为痛处。这种是非之地、人家痛处你不可以去碰，你碰了的话，触了棱，往往就会产生很多不愉快。所以要宽宽的转弯，特别是当讲话讲得激烈的时候，要稍缓一点。我们学佛的人总有一种热心去弘法，弘法的时候，跟人家讲佛法，也要懂得不要刺伤人家的心。佛当年他的弟子出去弘法，也有不顺利的时候，回来跟佛说，我今天的弘法不顺利，别人都不理我，不欢迎我。佛就问这弟子，是不是你今天讲到人家痛的地方？所以别人对你就反而不能够欢喜。我们学佛的人确实有时候学了佛，看到人家就说，你不能够杀生，造杀业，吃海鲜，很多批评。在家里看到家里人做了很多不如法的地方，他就刺人家，这都是『触棱』了，那怎么能让人生欢喜心？我们要懂得对人要宽一点，这样就避免产生不愉快。学佛的人处处懂得不能够跟人家结怨，这都属於『勿触棱』的意思。

 

　　现在的时间到了，我们今天就跟大家学习到此地，明天我们继续来探讨《弟子规》，谢谢大家。

修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　　钟茂森博士主讲　　（第四集）　　2007/3/1　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-04

 

　　尊敬的各位大德同修，各位同学、朋友，大家好。今天我们继续来学习《弟子规》。昨天我们讲到「谨」这一章，全章讲的都是衣食住行的小事，但是要知道圣贤之道从哪里去落实？都是在这种日用平常当中。所以在小事当中，要存养一种圣贤之心，要养自己的浩然之气。我们今天来学习第十四条，从第十四条看起。

 

　　【执虚器。如执盈。】

 

　　这条表面上的意思，是我们教导小孩子拿东西的时候怎么拿？要恭恭谨谨的。哪怕是你拿一个杯子、一个碗，它是空的，也好像里头装著水一样，这个『盈』就是满的。它装满了水，你拿起来自然会小心翼翼，不会莽撞，以免这个水会噗出来。从这里我们要知道，『执虚器』的时候都能够恭恭谨谨、小心翼翼，当他拿著一个装满水的杯子或者碗，自然他就会更加小心谨慎。所以，真正谨的功夫，都是在这种平常拿空杯子的时候，就练就著拿满水杯子的这种功夫。正好像军人打仗一样，所谓「练兵千日，用在一时」，平时练兵的时候就好像真的在打仗。有一位元帅曾经讲过，他说在打仗的时候要当作平时来看，平时就要当作打仗的时候来看。这种功夫练就出来之后，不管遇到什么样的情况，他都会认真、谨慎的去对待。古人存养自己的品德，也是懂得在这种日用平常中去练功。要知道这种惊天动地的品格从哪里练出来的？就是在平常「如临深渊，如履薄冰」这种情况下练出来的。

 

　　这里这句话我们也可以引申一下，你看看这里「执虚器」就是执空的，拿著空著的碗和拿著装满水的碗，假如让你去拿，你是喜欢拿空的碗，还是喜欢拿装满水的碗？哪个比较容易拿？大家肯定说拿著空的碗当然比较好拿，拿装著水的碗，即使是很谨慎，也怕不小心这水会溅出来。这么一个小小的道理我们就可以知道，人都是希望、都是喜欢拿空心的、拿虚的这些器物。在《易经》上就有一段这样的话，它说「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，人道恶盈而好谦，鬼神害盈而福谦」。《易经》中告诉我们，在六十四卦当中，唯有谦卦是六爻皆吉。一卦有六爻，每一爻都是吉的唯有「谦」这一卦，其他卦都是有吉有凶。

 

　　从这种自然的道理我们可以了解到，人如果能够谦虚，这样的人就有福了。正如我们刚才问大家，你喜欢拿虚器，还是喜欢拿盈器？大家自然会喜欢拿虚器，这就是「人道恶盈而好谦」。大家都喜欢谦虚的人，讨厌那些傲慢的人、骄横的人，天地鬼神也都是这样子。你看天，很明显从月亮一个月的周期我们就可以了解到，当月亮到了满月的时候，今天是元宵节十五，满月，月亮达到了最圆满，我们说是盈月，明天开始月就亏损。所以当一个人达到盛极的时候，我们知道他亏损的日子也就不远了。这大地上的道理也是如此，江河湖海，假如一个湖它满了，水就要溢出来，就要流到其他地方去。而水都是从高处往低处去流，流到那些谦虚卑下的地方。懂得这个道理的话，就知道谦敬的人有福。我们来看下面一条：

 

　　【入虚室。如有人。】

 

　　这个字面上的意思就是告诉我们，要进到房间里，即使那个房间是空的，你知道应该没有人，你都好像进到有人在的房间里一样。进去之前必定是敲敲门，万一有人你也不至於让人家吓一跳，弄得很尴尬。在房间里面，我们知道哪怕是独处的时候，都不可以放肆，都好像有人在旁一样，这就是古人所提倡的「慎独」的功夫。在《中庸》里头讲，君子哪怕是独处的时候，没人见到他，他也会有戒慎恐惧，不敢放肆，依然是恭恭谨谨，所以「君子慎其独也」。而慎独的功夫是最养自己的诚敬之心，在人家面前是一套，自己独处的时候是另外一套，这个心就不诚了。

 

　　因为真诚的人他不管走到哪里，不管人家看不看到我、不管人家知不知道我，我都是依然的、一味的做自己该做的事情。这种慎独的功夫是一种非常重要的修行方法，真诚心就从这里养成。所以《菜根谭》这是一部由一位隐士写的，洪应明写的书，教我们如何修心养性。《菜根谭》里就讲到，「青天白日的节义，自暗室屋漏中培来」。所以不能够在暗室屋漏，就是黑暗的房间里头没人看见你，那个时候正是修养自己青天白日的节义的时候，不可以造次。下面请看第十六条：

 

　　【事勿忙。忙多错。】

 

　　现代人都很忙，忙来忙去其实我们看到很多事情不需要这么忙。为什么忙？其实大部分的原因，都在於自己没有能够很好的管理好自己的时间，没有预先筹画好，所以临急临忙就不知所措。《大学》里面告诉我们，「事有终始，知所先后，则近道矣」。凡事都有个开头结尾，都有个先后顺序，当你懂得先后顺序，什么事现在做，什么事将来做，自然就有条不紊。我们看到一些成功的领导人或者是商业巨子，他们的生活往往并不很忙，还有时间去打高尔夫球，有时间去做一些娱乐，不像是那种忙得不可开交的人。为什么？就是因为他们有这种智慧，懂得做事的先后，懂得事情的轻重缓急，因此临事自然能够从容不迫。

 

　　当我们很忙的时候，往往会做错事情，我自己常常有这样的经验。我在大学里面做研究的时候，每个研究项目都是比较复杂的，比如说做一些运算，搞一些统计的检验。往往事先没有很好的规划好，临急临忙上阵往往都有出错，一出错就要从头开始，这些时间很无谓的就浪费了。所以是愈错就愈忙，愈忙就愈错，简直进入一个恶性循环当中。所以我们要懂得，当我们做事情的时候，先把心静下来，看好该怎么做然后再动手。古人所说的，「三思而后行」，这样子往往出错的机率会小，当然效率就会高。

 

　　我们会听到很多人抱怨，很无奈的说，我这一生都不知道到底要干什么。当我小的时候，在孩子的时候，我就看别人长大了，自己心里就很羡慕，老是急著想赶快长大，长大之后就不会被人欺负。然后长大了之后上了中学，就想著看到别人都上大学了好羡慕，一天到晚就想著上大学，想得要死。上了大学，就想著赶快毕业，然后能够找个好工作。大学毕业找到工作了，然后就想著赶快要结婚，看到别人都娶妻生子，心里也很羡慕，急著就成家了。成了家又想要孩子想得要死，结果要了孩子之后，孩子又很难养很难带，就想著孩子赶快长大，长大了我好轻松一点。长大以后，孩子更难教了，更难对付，反而让他很烦恼。想著工作又劳累，家里家务又多，希望我能够赶快退休下来，能够过一点清闲生活，就急著想退休。退休之后，他就想著现在没有事做了很无奈，经常有些病痛，就想著什么时候会死。有一天突然真的快死了，想著我这一生到底急著干什么？」

 

　　所以人生也不可以太忙，当我们忙著手上一些俗务的时候，往往心里就变得茫然。茫然了之后，对生活的目标就变得盲目，不知道人生到底真正的意义在哪里。像《无量寿经》上所讲的，「世人共争不急之务」，他所忙的真的都叫做不急之务。该忙的他没忙，不该忙的他就拼命的忙，忙到最后真的变得茫然了。我们人生在世要懂得，这一生只是一个过渡，每一生每一世都这样子的过，其实是好苦。假如不要了脱生死跳出六道轮回，生生世世就在这样的一种急急忙忙、忙忙乱乱当中度过，真的是可怜。佛叹息的告诉我们，这是「生死疲劳」。我们真正从这些不急之务当中要觉悟，懂得我们这一生最重要的一桩事情，就是念佛求生极乐世界，这一生真正了脱生死轮回，这一生才算有意义。如果这一生不能往生净土，还是搞六道轮回，有什么意义？你赚再多的钱，有再高的地位，哪怕你的家庭再如意，最后还是一场空。所以我们真的要好好的去思惟，然后才真正发起往生净土的真实的信愿。请看下面一条：

 

　　【勿畏难。勿轻略。】

 

　　我们学习也好，做事也好，修道也好，不管做什么，只要立定目标坚持不懈，一定可以成功。而坚持不懈当中又要懂得小心谨慎，不可以轻忽，不可以轻视。往往一件事情不能成功有两个大障碍，一个就是『畏难』，一个是『轻略』，他就畏惧困难，觉得学习好辛苦。你看孩子现在上学天天背著大书包，从小学开始就很辛苦，小学六年，中学六年，大学四年，将来可能还要读研究所念博士，最起码二十年就花在读书上。我自己本人就读了二十年，还算读得快的，确实也是不容易，求学的路也是条艰辛的路，但是你不可以把它想得太难。我母亲以前给我写信，我在美国念书，留学，我母亲待在中国。她给我写信就告诉我，「书，你就慢慢的读，反正你读书也是这么过，你做事工作也是这么过，当然你就好好去读书，清清静静这样去读书，反而没有做事工作来得烦恼」。

 

　　所以，不能够把这个事情看得太难，以一种平常心去面对，慢慢做去，最后一定能够成功完成你的学业，当然做事工作也是如此。其实事情本身并不是一定很难，问题在於什么？自己觉得难就自设障碍了。我们现在学佛也要知道，学佛的道路，我们常常看到经上讲，成佛要三大阿僧只劫，这个好难，这是漫长岁月，什么时候才能成佛？这个我们也不要去想太多，因为成佛说难它也难，要三大阿僧只劫，说容易也容易，为什么？成佛在一念之间。问题在於我们这三大阿僧只劫里头，这个一念都没修成。所以难是难在什么？难在我们自己不肯修，不是说成佛之道有多难，是难在我们自设障碍。

 

　　像《阿弥陀经》告诉我们，要往生成佛也不难，若一日，若二日，若三日，至若七日，能够念佛念到一心不乱就能往生。所以你能够干一天一夜，能够干到一心不乱，你就成佛了，往生就成佛。《无量寿经》里告诉我们，往生成佛的条件在於「发菩提心，一向专念」。就是发出真实自利利他的大菩提心来，深信切愿求生净土，再加上一向专念，一向专念就是每天念，天天别间断，就属於一向专念，这就成就了。所以不要想得太难，你想得太难反而心地就不清净，成为你念佛的一个障碍。

 

　　学经教、弘法利生的人也应该知道，弘法利生的道路虽然是难，也不能够畏难。你看师父上人常常提醒我们，他把李老师当年对他的话来告诫我们，说弘法要真正是什么人弘法？是世法、出世法都通达的人，这种是明心见性的人他才能真正有弘法的资格。我们现在还早著，那是不是不干？也不行，因为我们不干这世间没人干，我们只好硬著头皮上。怎么做？不能够通达世出世法，师父上人告诉我们，要用自己的真诚心，至诚感通，用我们的至诚去感通。这样子上了台，就把自己的身体交给佛菩萨，等於佛菩萨用我们的身体来讲这些圣贤之道，这样也能够达到弘法的效果。

 

　　所以，难是难在我们能不能发出这种至诚心。这中间还有很多的顾虑，很多的牵挂，还有这种畏难情绪，统统都障碍我们的至诚之心。从这些事情我们可以好好想想，做任何的事情，包括在道场里面护法的、做义工的，什么事情都好，我们耐心行去，诚诚恳恳、老老实实的去做就好了，千万不要因为难而退缩。

 

　　下面「轻略」也是很重要的，要注意。轻略，你要忽视它，掉以轻心这也不行。像念佛的人，如果掉以轻心，认为佛反正我临终的时候能够念上十句，《无量寿经》讲的，临命终时能念十句佛就能往生，就忽略了，平时他就不肯用功。这种轻略的态度那是不能往生，为什么？他自己就有一种投机取巧的心，想著投机，《无量寿经》所讲的，我们就用来作为偷懒的一个藉口。这样就没有真诚心，心就不清净，当然念佛就不能感应。

 

　　弘法利生的人也是这样，我们虽然说至诚心，把身体借给佛菩萨用，上了台这个身体不是我的了，是佛菩萨的，代佛宣法。但是要知道在台下还得努力去准备，稿子一叠叠还得写。如果不认真努力的去准备自己的讲稿，想著我上了台有佛加持就行了，这种心又是投机取巧的心，就没办法跟佛有感应。因为什么？没有至诚。所以至诚心表现在哪？平时在台下用功努力，上了台，哪怕你讲的都不是你准备的那些东西，那是佛力加持。你准备的那个也必须要，假如你不肯准备，你上了台，佛就不能加持你。所以，至诚心必须要落实到行动上。

 

　　你看《俞净意公遇灶神记》，我们刚刚用广东话讲过。灶神爷就提醒俞净意公，做事，做善事要怎么样？「若有力量能行的善事，不图报、不务名、不论大小难易，实实落落，耐心行去」，这样是真正做到真诚，慢慢「久久行之，自有不测效验」。我们断恶修善的功夫下去以后，久久，就不知不觉的，我们就发现自己已经向圣贤迈进，已经跟圣贤不远了。念佛也是如此，我们耐心的去念，每天把功课都做好，老老实实，也不要问什么时候佛来接引我，也不要问我的佛什么时候念得功夫成片、一心不乱，那些统统放下。不务名，不图报，也不管它大小难易，就实实落落耐心行去，念久了不知不觉的就成片，不知不觉当中就修成功了。这都是从《弟子规》这些圣贤教诲里面，我们得到的对自己事业上、道业上这些方面的启示。请看下面一条：

 

　　【斗闹场。绝勿近。】

 

　　这是讲如果是一个小孩，要注意不能够让他到一些不好的地方、不健康的场所，包括现在这些赌博的场所、吸毒的场所、色情场所，一些不健康的娱乐场所等等。这个『斗闹场』包括的范围很多，也包括这些打架斗殴的地方，因为「斗闹场」你要是进了，可能往往会把你给拖累进去。所以看到这些不应该去的地方赶紧要远避，不要让这些场所的那些东西污染了自己纯善纯净的心。这些都是对自己这种维护心地清净的一些做法。当我们常常这么做，把它当作戒律来做，时间久了自然就与善相应。凡是善的地方我们自然就跟它感应到一起，那些善人就会成为我们的朋友。善的地方，比如说香港佛陀教育协会，在香港里可以说是一片净土。在这样一个名利、商业的社会里头，居然能够有这么一块地方，大家能够共同学道、听经闻法、研究学习圣贤之道，这就是善地，这就是净土，我们就自然能够靠近这些地方。

 

　　亲近这些好的地方，自然对自己的身心、品德、学问提升都会有很大的帮助，自然看到那些不好的地方，斗闹场，我们就不愿意去跟他们进入，自然不知不觉当中自己就成了个善人。就像古人所讲的，「入芝兰之室」，进入一个兰花很香气的房间里头，「久不闻其香」，你久久的自己都好像闻不到花香，但实际上你身上都带有香气；「入鲍鱼之肆，久不闻其臭」，如果常常在那些不好的地方，斗闹场，就像在一个市场里头，你看那些卖鱼的鱼档，鱼的味道很难闻，你在那久了，身上带有臭气，你都闻不出来。所以要懂得，自己所去的地方都要谨慎。请看下面一条：

 

　　【邪僻事。绝勿问。】

 

　　『邪』就是不正、不正当的这些事情，『僻』就是怪僻、奇怪的，那些见不得人的事情，千万别去问，甚至听都不要去听，不闻不问。这样能够保持自己的心地清净，养自己纯净纯善之心。你看孔子他从来都不讲怪力神变这些事，就是奇奇怪怪的什么装神弄鬼的那些事情，统统都不讲也不问。现在这种怪力乱神，这些妖魔鬼怪，引起人好奇之心的这些事情特别多。新闻报导也对这些情有独钟，报导都很多，还有包括新闻里头一些偏激的言论、一些偏颇的报导，这些都属於邪僻之事。我们采用什么态度？不闻不问。事实上现在媒体里所报导的、所播放的内容，说句不好听，正当的、让人家向善的事情就少之又少。你看师父上人就建议大家，真正要修清净心，至少咱们不能看电视，故事片不能看，甚至新闻片都不看。我就是不看了，报纸、杂志、网路上的那些无聊的东西，甚至那些色情，那些不好、不健康的东西统统不去看。

 

　　非礼勿视，非礼勿听，心地就能够清净，清净心生智慧。生智慧什么？问题真的要来了，你就有解决的方法。虽然你不一定懂得很多，因为你听得少，可能新闻你不一定知道，可是别人跟你一讲，你就懂得怎么回事，来龙去脉你就看得清清楚楚，甚至问题解决的方法你都了然於胸，这就是智慧。所以老子告诉我们，「为学日增，为道日损」，你学东西是学得愈多愈好，每天增加，可是你修道，真正我们念佛的人希望得一心，那要日损，天天的减少，减少这些外缘才能达到心地清净。你看师父上人讲课也是，他讲经为什么能够摄受人心？并不说他讲很多的现在这些新闻、案例，并不是很多，很多案例讲起来都重复讲，但是大家愈听是愈有味道。为什么？因为这是师父上人自性的性德流出来，他讲出来的完全是自性流露。他并不需要借助很多的这些新闻报导、案例，那些知道多了反而会污染自己的心，这个自性。下面请看：

 

　　【将入门。问孰存。】

 

　　这也是小孩子从小就应该学的礼节，当我们要进一个房间，通常都应该敲敲门，问一下里面的主人说「我们可以进来吗？」或者说「这里有人吗？」这都是一种最基本的礼貌。为什么要这样做？如果是你到了那个人的房间，敲敲门问他说「我可以进来吗？」这是对他的尊重。如果他真的有事，或者是不方便，他会说「请你等一等」。如果你不敲门就开了门，刚好看到人家正在做些事情不方便，或者是换衣服，那你就很尴尬。到了一个房间，比如说空的房间，你以为是空的，你也要敲敲门，万一有人，你也不至於一下子突然进去把人家吓一跳。所以，这些都是尊重人的表现。请看下面一条：

 

　　【将上堂。声必扬。】

 

　　这一条跟刚才也是类似，你要登堂入室，必定要出声，把声音拉高，说「有人吗？」或者是说「钟茂森来了」，报个名。这样让人家有个心理准备，不至於失礼。请看下面一条：

 

　　【人问谁。对以名。吾与我。不分明。】

 

　　这是讲人家比如说问我们的名字，我们应该怎么回答？应该报出自己的名。比如说你叫什么名？或者是你是谁？通常在电话里往往会出现的情况，你打了电话，比如说你打给一个人，那位朋友可能很久没联络。你打个电话说「你好」，他会问你，「你是哪一位？」如果你说「是我，难道这都听不出来吗？」对方可能真的听不出来，那就很尴尬。那他怎么回答你？难道他说「我就是听不出来」，这样也不好。所以，你就干脆说「我是钟茂森」，把名字报上去，对方就马上知道你是谁了。『吾与我，不分明』，你说「是我」，吾与我是一样的意思，是我，这个「我」是谁，也不分明。

 

　　所以从说话当中我们要晓得样样都应该分明，应对需要分明，你讲演、讲课、报告事情都得分明，把事情讲得清清楚楚，让听者他听明白，他就懂得怎么处理。对於讲课的人，像我们现在学习讲经，也是要懂得把讲课讲得分明，明明白白，清清楚楚，目的是为了让听众能够听得明白。要是听众听不明白，那你何必要说？这都是一种尊重，一种爱心，让对方减少这些不必要的麻烦。请看下面一条：

 

　　【用人物。须明求。倘不问。即为偷。】

 

　　这也是一条戒律，在佛门里这称为「盗戒」。人家的东西你要去用的话，要知道必须明白的跟人家讲借用一下。如果你没有明白的跟人家借用的话，就拿来使用，没有去问，那就是等於偷盗。因为没有经过对方的同意你就取用，在佛门里面叫「不与取」，这就属於偷盗。偷盗戒其实犯的人非常多，也很容易犯。比如说我们在公司行号里面，用公家的东西办自己的私事，没有经过领导的同意，这都属於盗戒。打个电话，讲的是私事，这都是盗戒，犯了盗戒。师父上人的老师雪庐老人，他过去也在政府做过公务员，当他用公函，一些公家的纸张，临时急著要写一些东西，如果这些东西是自己的私事，雪庐老人必定要请示领导，说我想借用一张公家的纸张来用，可不可以？领导一般都同意，没什么不可以，一张纸。说多了领导就厌烦了，说你就不用问，你用就好了。但是雪公老人他就会说，不行，我们学佛了持五戒，偷盗不能犯，假如您不同意我就用了，这就属於盗戒，这就犯了。看看真正的大德，在这么细微的地方都非常的谨慎小心，不会犯戒。请看下面一条：

 

　　【借人物。及时还。后有急。借不难。】

 

　　这是指要向人家借东西，借钱、借物，这个关键别人同意了你就借走，你要及时的归还。如果你要是没有及时归还，万一他要用到就没有，他心里当然会起烦恼，将来你要再借恐怕他就不答应了。所以你要真正尊重人，借人家的东西按时还，别人到时候你要用的时候他也会借给你。你敬人，「敬人者人恒敬之」，你尊敬他，他当然会尊敬你，他就会配合你；要是不尊敬他，他将来也就不尊敬你。借人的财物更是要懂得及时归还，不可以生一念的贪心，贪便宜，甚至不想还，这个时候贪起了之后就犯了盗戒。

 

　　这里就基本把第三章「谨」给大家介绍，简单的介绍完毕。这一章关键是告诉我们，从这些生活小事，洒扫应对，人情的交往当中，学习一种谨慎恭敬。从小如果能养成这种态度，他将来不管做什么大事都不会有失误，他的人品也就这样子能够造就出来。

 

　　下面我们来看第四章「信」，这一章分十五则，也是老法师分的，从章名可以看到这一章是教我们如何守信用。信用也可以引申为一种信念，当人有一种信念，有一种追求高尚的、伟大的这种信念，这个人也就能够每天向圣贤之道迈进。我们来看《弟子规》是如何教导我们来学诚信，第一条：

 

　　【凡出言。信为先。诈与妄。奚可焉。】

 

　　这是讲如何说话，说话关键在於要有信用。孔子说：「人而无信，不知其可也。」如果讲话不守信用，承诺了，到时候又违犯，不守诺言，这个人慢慢的就会遭到大家的不信任。大家不信任他，他就不能够在社会上立足。『诈与妄』，这是讲话要注意不能够有狡诈、有虚伪，「妄」就是妄语，不能够说大话，不能够骗人。『奚可焉』就是「这怎么可以」？所以，凡是讲话都是本著诚信的态度，毫没有虚伪可以隐瞒。像司马光曾经讲，他这一生没有一事不可告人，可见得真正大德的修养都是从这些诚信来落实。

 

　　诚信可以说做到非常高尚的一个例子，这是在周朝的时候，有一位吴国的公子叫做季札。他有一天奉命出使鲁国，路上碰到徐国的国君，这位国君一看到季札身上配的剑，很喜欢。这时候季札也看出这位国君的意思，心里就已经想要把这个剑送给他，但是因为急著出使，所以就没有能够送。等回来路上他又经过徐国，就要送给这个国君，但是很不幸，这位徐国的国君已经去世了。季札他就到徐国国君的陵墓那里，就跟陵墓讲，「当时我的心已经许下诺言把我的宝剑送给你，虽然你现在不在了，我要把宝剑留给你」，於是就把宝剑挂到陵墓的树枝上就走了。这就是有名的「季札挂剑」。你看看古人对自己的一个念头都这样的去守诺言，这样的诚信，我们真的是如果讲话不守信用，非常惭愧。

 

　　现在时间到了，我们暂时休息五分钟，下面我们会继续讨论「信」这一章。谢谢大家。

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们来继续讨论《弟子规》第四章「信」，请看第二条：

 

　　【话说多。不如少。惟其是。勿佞巧。】

 

　　这是讲，讲话关键是在於说得能够到位就行，千万不要说太多话，多话很多可能是废话，不如少说几句，既省气，又避免说多的过失。往往很多时候说话太多了，说走嘴了，造成很多过失。甚至言者无心，听者有意，他听的人可能被你某一句话给刺痛心，甚至对你会有怨恨，怀恨在心，这样就往往结怨，自己都不晓得。所以古人讲的，「口是祸福之门」，说话如果不留意，往往会招致祸殃。你看孔子提醒我们，「君子欲讷於言，而敏於行」。这是真正君子，表面看他好像并不是一个能言善辩之人，他说话不多，寡言沉默。可是往往这种人他有大智慧，他心能集中，所以他做事、行动会很敏捷、迅速。往往说话很多的人，他做事会做得慢慢腾腾。所以讲话就求什么？『惟其是，勿佞巧』。说话到位，实事求是就好，千万不要用一些花言巧语来掩饰或者是欺瞒，这些都不好。不仅对人讲话如此，哪怕是自己对自己，也不能用佞巧之心，用这种虚伪、花言巧语自己骗自己，那叫自欺。所以人不可以自欺，更不能欺天地鬼神。

 

　　宋朝的时候有一个人叫做赵阅道，《了凡四训》里面都有提到过他。他是个非常正直的人，他每天晚上都必定穿戴得很整齐，在他的家里烧上一炷香，向天禀告，把自己这一天的事情都会向上天祷告一次。假如今天做了一件事情他不敢向上天祷告，那么他自己知道这件事情不对，是违背天理的，是违背良心的，他以后就不会再做这个事情。所以他为人很正直，他做官也非常的清廉。曾经在一个地方，很多人死於一种传染病，很多人因这些瘟疫弄得无家可归。赵阅道他就造了一百艘船，并且发文书给其他的州府各地，如果有人在家里死的，一家老小没有办法还乡的，就请他到他所管辖的地方，他所管辖的地方叫黔州。你看他这种慈悲的心，一种仁民爱物之心，他当时因为这样做，也救了很多人。当时是宋仁宗的时候，因为他为人正直，不畏强权，也对一些贪赃枉法的人进行弹劾，所以别人称他叫做「铁面御史」，他的官是御史。所以是非常正直的一个人，他后来也做了大官。

 

　　这都是他善有善报，他对天说话都非常实事求是，绝对不欺天，不自欺。因为他这种不自欺，天对他特别有善报，所以到最后他临终的时候还是头脑清醒，说起话来言词都不乱。为什么？因为他一生都是「惟其是，勿佞巧」的这种说话，因此到临终的时候他说话也是这样，非常的安定，一点都不乱，最后得到善终。你可以看到真正说话不欺良心，不欺天理，他能够得善终。我们念佛的人都求临命终时能够「身无病苦，意不颠倒，心不贪恋」，能够自在往生。想要这样求，那日常当中，品行、修持就要非常注意。

 

　　在念佛堂里往往会挂一句话，「少说一句话，多念一句佛」，我们这个讲堂外面就有，就是提醒我们「话说多，不如少」，最好是不说话，止语念佛，好处很多。在深圳我们有个道场，在那里有位年轻人，三十多岁，黄忠昌居士，他三年念佛，念成功了，预知时至，念佛往生。他所用的功夫是什么？就是止语念佛，不说话，心就能安住在佛号上。你说多一句就废一句，那都叫废话，多念一句佛，多念了一句就是一句，为什么不好好念佛？请看下面一条：

 

　　【奸巧语。秽污词。市井气。切戒之。】

 

　　这是讲说话，说话要注意戒掉一些不好的东西，不好的语言。『奸巧语』就属於那种虚伪狡诈的话，《十善业道经》里面讲的十种恶业，这些都属於绮语。『秽污词』是属於恶口。这些恶业我们知道一定要把它戒掉，为什么？因为讲这些话，往往这么一讲出去，就把自己的心讲歪了。本来我们的心是纯善纯净的，老是沾染这种不良的讲话习气，慢慢心也变得虚伪。所以那种无理的巧辩，花言巧语，讲一些无聊的恭惟话，不符合实际的阿谀奉承的话，或者讲一些粗口，粗言乱语，那些污浊难听的话，这些统统要戒掉。『市井气，切戒之』，「市井气」就是粗鲁的讲话方式，甚至於一些脏话，那些让人看起来都很没有教养。我们做一个正人君子，从说话、从举止都要是正的。学佛的人特别注意这一条，因为我们学佛了，要懂得维护佛教的形象。给人看见「奸巧语，秽污词」，看你讲话都非常难听，非常粗鲁，甚至很污秽，这些都非常损佛教的形象。请看下面一条：

 

　　【见未真。勿轻言。知未的。勿轻传。】

 

　　这是讲我们说话要很谨慎，如果是所见到的事情不是很可靠，不可以随便乱说。知道的事情不是很确定，不是很的确，这样子也不能够乱传，不能够轻传。这里面如果是一些是非，某人说，甲说乙的是非，说他怎么样好，或者怎么不好，我们如果没有能够确实，不能够传。哪怕是确实了，要知道是非都不能传，听就好了，何必去跟人讲？讲了对自己的德行、学问并没有长进，反而有可能跟人家结了怨。特别是有时候说些谣言，谣言要知道到我这里就禁止了，不能再传下去，谣言止於智者。心放在道上，不要被这些风吹草动、是是非非所动摇。特别在一个道场里面，要知道道场里面说是非的罪，罪加一等，因为这是破坏一个道场的和合。我们说僧团，就是真正在一起共修，志同道合修六和敬的学佛的团体，叫僧团。如果在里面讲是非，造谣生事，破坏了和合僧团，那个罪可真的是非常重，那是阿鼻地狱的果报。

 

　　在《发起菩萨殊胜志乐经》里面就讲过这个例子。有两位出家的法师，他们讲法讲得很好，有一群持戒精严的比丘因为生了嫉妒心。由於嫉妒，可能造谣生事，讲了些是非，说这讲法的法师行淫欲事。听众一听到这样，法师的人品怎么这么差，就不听了，结果众生闻法的因缘就断了。断了之后，没想到这群比丘他们那一生就堕地狱，造谣生事的人就堕地狱。首先在阿鼻地狱，然后一个地狱一个地狱的这么过，在里头，经上记载过了一千八百万年。出得来之后，还得了人身，还是贫穷下贱，诸根不具，残废人。所以从这里看到，说话往往造的恶业很重，我们不可以不小心。

 

　　有时候我们学佛的人往往自己证了一些境界，比如说得到一些轻安，有些法喜，念佛念得不错，这个时候他往往会误认为自己可能得了一些什么果位，这有之。他觉得自己是不是得阿罗汉果了，念佛是不是念得功夫成片，一心不乱了。这些可能是因为他不熟悉经教，所以他不是很确切，他误把自己的这些境界当作很高，然后他跟人家讲。这个时候这么一讲，往往这也会有因果，因为在经上讲，「未证言证」这属於大妄语。自己没有得到那个功夫、那种境界，你说自己得到了，那是大妄语，那个因果也是很厉害的。所以自己不是很确切的，最好不要说，修行自在自己用功，何必要人家知道？请看下面一条：

 

　　【事非宜。勿轻诺。苟轻诺。进退错。】

 

　　这里是讲凡事要懂得稍微留有余地，你不应该承诺这些事情，不要轻易去承诺。因为你一承诺，到时候做也不是，不做也不是，进也不是退也不是。所以『苟轻诺』，如果你轻诺，那么进退都是错，就变成两难，骑虎难下。所以，人讲话要非常注意，总之少说话，错得就少，多说就多错。古人讲话他能够一言可以兴邦，当然一言也可以丧邦，说话不谨慎、不注意，影响可能会很大。特别是在高位的人，特别是影响力很大的人，说话尤其谨慎。有的时候我们做事，比如说在一个道场里面，都有分工不同，一个事情当然都有它的负责人。负责人他是做决策的，如果你不是负责人，你就不可以代替负责人来做任何的承诺，要不然到时候就会『进退错』。所以古人讲的「不在其位，不谋其政」，这些都是我们应该懂得的生活学问。你要是不在那个位子上，你做了他们那个位子上的人的那种决定，往往会导致很多的麻烦。

 

　　总之一个窍门就是少说，少说话，就少错。常常轻易承诺的人，他的信用就少了，如果是常常都少说话，少承诺的，他的信用反而可能会好一些。所以与其说信用少，我不如少承诺，这还好。下面一条请看：

 

　　【凡道字。重且舒。勿急疾。勿模糊。】

 

　　这是讲话吐字要懂得铿锵有力，一个字一个字讲得清清楚楚。虽然讲得清清楚楚，也不要讲得好像每个字都像重锤一样，听起来也很难受。要懂得一种舒坦，很放松，很自然的把这个字给吐出来，听的人也觉得舒服。说话，往往人讲话会有两种毛病，一种是『急疾』，就是讲话讲得很快，另外一种是『模糊』，讲得模糊不清，听不到他在说什么，这些都是说话的方式上要留心注意。要知道讲话要讲得缓急有度，在不同的场合上，你的讲话的速度也要控制得比较适合。比如说在讲课的时候，面对广大的听众，你讲话就不能讲得太急，讲得太急往往台下的听众听不清楚。在私下聊天的时候，可能你讲话也不要讲得太一本正经，这样子讲得太慢，往往就影响了互相之间聊天的一种交流方式。

 

　　所以说话要懂得有一种刚柔相济之气，一种浩然之气，在这里留心的话，慢慢讲出来的，这个人就看起来很有雍容大方之气。这里特别要提到的，念佛的人念佛也要一个字一个字念得清清楚楚，口里念阿弥陀佛，念出来，耳朵里也要听得清清楚楚，佛号从耳朵灌进来，入到自己的心里。这样扎实的去念好每一句佛号，不要随口溜过，随口溜过你的心不集中，效果当然就没有了。所以念佛法门，我们修持名念佛，要懂得口念心听这个道理，这是夏莲居老居士劝导我们的念佛方法。口念出声音，可以小声一点，但是念得清清楚楚，然后用心去听，用听，耳朵就摄住，你用心去听，心也摄住，口也摄住。心、口、耳朵这三个器官一摄住，六根也能摄住，这就叫做「都摄六根，净念相继」，这样念佛就容易得力。请看下面一条：

 

　　【彼说长。此说短。不关己。莫闲管。】

 

　　这里长短就是是非，他说长，你说短，张家长，李家短，这都属於是非。是非要懂得千万不能去讲，哪怕是你看到人家做不对，不是适当的场合，我们不应该去乱讲。不关自己的事情不要闲管，不要多事，心里清清净净的，什么事都没有，多快乐多自在。何必把这些是非人我都装到自己心里头，让自己得不到清净？更何况，我们去说人长短、说人是非，往往都是跟人结怨。可能你以为这个结怨的效果并不算是很严重，可是没想到他心里可能对你怀恨在心。古人都讲，「利刀割体痕易合」，你拿刀来割自己的肉，这个伤痕始终会好，「恶语伤人恨难消」，他跟你没完。

 

　　明朝杨椒山先生在他的遗嘱里面都讲到，「人言，某人恼你谤你」，就是说人家跟你讲，说某某某他对你有怨恨，还毁谤你。你怎么说？你应该怎么说？「他与我平日相好，岂有恼谤之理」。你就这样回答他，某某某跟我平日很好，他怎么可能对我有怨恨？怎么可能诽谤我？就硬是把这个是非放下，把这个长短给摆平，就不让这些是非长短传下去，这多好。所以古德有言，「莫说他人短与长，说来说去自招殃，若能闭口深藏舌，便是修行第一方」，这些都是真实智慧之言。六祖大师在《坛经》里面也告诫我们，「若真修道人，不见世间过」，真正修行的人不应该去看世间人的过失，看到了心里都不放在心上。他不看、不去想别人的过失，真正做到「善护口业，不讥他过」，这是我们学佛非常重要的一点。请看下面一条：

 

　　【见人善。即思齐。纵去远。以渐跻。】

 

　　这是说我们见人家善的地方，看到人家有优点，要懂得见贤思齐，懂得向他效仿，向他学习。哪怕是跟他差距很远，『纵去远』，你也要努力去慢慢的追赶，向他看齐。这种见善思齐，愿意学习、愿意效仿，正是我们不断提升自己的一种方法。圣人无非都是每日改过迁善而已，你看孔子的学生，最得意的门生颜回，孔子是最赞叹他，他是孔子的传人。孔子怎么赞叹颜回？说「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。就是说，他看到人有一善，看到有一个优点，他心里就总挂著，总想著要把这个优点学到自己身上来，他不会放弃对这种善的追求。你看佛经里面都劝导我们大众，「诸恶莫作，众善奉行」。就是一切恶都不干，都不要做，一切善都要去做，去奉行，这种就可以成为在经里讲的善男子、善女人，他就有往生的资粮了。

 

　　我们要知道，其实人本性都是本善，每个人原来都没有区别。我们学佛的人更了解，释迦牟尼佛在菩提树下成道以后，他第一句话就说，「众生皆有如来智慧德相」。众生跟如来没有两样，诸佛有的这种如来智慧德相，我们众生都有，你也有，我也有。既然有，为什么比不上诸佛如来？为什么我们跟圣贤相去这么远？不是因为我们本性上有什么区别，本性上没有区别，那是因为我们的习气，我们后天所染的这些习气毛病。《三字经》上讲的，「人之初，性本善，性相近，习相远」，习气毛病让我们跟圣贤人、跟佛菩萨就离得远了。但是，我们知道这些习气、毛病它本来没有的，本来没有的我们就有信心可以把它去除掉。本来有的这些本善，这些如来智慧德相，我们是可以恢复的。所以「纵去远，以渐跻」，慢慢的我们也能够成为圣贤。孟子都说，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣贤人，我们每个人都可以成为像尧舜那样的圣贤人。请看下面一条：

 

　　【见人恶。即内省。有则改。无加警。】

 

　　这一条是讲见到别人不好的，缺点，恶的地方，我们采取什么态度？是不是批评人家，甚至到处说是非？不是，要回光返照，看自己有没有，自己反省一下。因为我们自己看自己的毛病不容易，往往非常难，你看人家的毛病容易。看人家的毛病怎么样的？马上想到自己有没有，「以人为镜，可以知得失」。自己有的，马上要改过来，『有则改』；如果自己没有，没有那更要努力向上，警觉，不可以将来会犯这些毛病。这就是孔子所说的，「三人行，必有我师焉」，这三人是哪三人？一个是善人，他有善的优点，一个是不善之人，他有很多恶的缺点，另外一个人就是我，这三个人走在一起。必有我师，就是他们两个人都是我的老师。善的人教我见贤思齐、努力向善，恶的人、不善之人教我自己反观、内省，有没有这样恶的、缺点，有，赶紧改过来，没有，就将来加以勉励，不能犯。

 

　　所以，「择其善者而从之，其不善者而改之」，就是这个道理。这三人行不是说随便找三个人，其中有一个是我的老师，那解得浅了。三个人就是什么？善者和不善者，两位都是我们的老师。见善不懂得思齐，这就是叫作自暴自弃；见恶，看到自己有同样的恶处、缺点，不肯去改，那叫自欺，这些都要把它戒除掉。请看下面一条：

 

　　【唯德学。唯才艺。不如人。当自砺。】

 

　　这里讲的我们跟同学们在一起，看到人家在德学才艺这四个方面有比我好的，我们要自己加把劲，向他们学习，努力提升自己，迎头赶上。『德』，我们知道这是指道德，古八德，「孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻」，这是八德，做人基本的这些德目。孔子也有五德，是孔子的学生赞叹老师的，说孔子有「温、良、恭、俭、让」，温和、善良、恭敬、节俭、忍让。这五德也属於德，都是我们应该很好的去修养的，这种叫圣贤的品德。『学』当然是学问，包括知识，对於这些圣贤教育我们要努力的去学习。『才』就是指才华、才艺、才能，『艺』是指技艺、艺术，这些都是我们应该好好努力去提升的。

 

　　人要懂得好学，好学者近乎智，好学的人就跟智者相类似。如果不好学，看到别人都比我们强，我们还自甘堕落，不肯加以勉励自己，不肯提升，我们懂得这叫做自甘堕落，那是很可耻的。我们知耻近乎勇，懂得我们不如人是我们的耻辱，我们应该迎头赶上，这是真正的勇猛。在学佛的道路上我们知道，看到古来的祖师大德他们能成就，看到现前我们的老法师，看到我们身边的同学，很精进、很努力。他们都上去了，我们还在底下转转，这是我们的耻，我们要『不如人，当自砺』。请看下面一条：

 

　　【若衣服。若饮食。不如人。勿生戚。】

 

　　这里是讲衣服上面、饮食上面如果不如人家的好，不要心里生悲哀难过。为什么？因为真正学道的人，真正有品格的正人君子，他所羡慕的不是这些衣服饮食。他所羡慕的是人的德、学、才、艺，前面刚才讲的那四条，他所羡慕的是道。所以古人讲「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，假如自己没有道，没有德行，没有学问，这是令人堪忧。不会因为衣服不够华美，饮食不够好，他会难过，这样的人就叫小人。你看我们真正学佛的人，特别是一些像我们的年轻人，走上圣贤教育的路子，我是也舍弃了我大学的工作，也不当教授了，来当圣贤教育的老师。现在是学讲经，要懂得学习君子谋道不谋食，虽然有很好的工资，但是要懂得那工资是谋食用，现在我们要谋的是「道」。哪怕是贫穷，哪怕是衣服、饮食不如以前，我们决定心里不能起丝毫的难过。

 

　　真正把心放在道上，一切都交给佛菩萨，让佛菩萨来安排我们的前程。不单只是自己的身命交给佛菩萨，连自己的家庭，身家性命都交给佛菩萨，将来的前途一定是光明的。你看孔子在《论语》里头讲到，「士志於道」，士是读书人，想要学习圣贤之道的人，他立志求道，「而耻恶衣恶食者，未足与议也」。这是讲真正的求道之人，他还会对自己的衣服不满意，而觉得以衣服、饮食不好为耻，他还有这样的一种心态，孔子说「不足与议也」，不要跟他讲话了，这种人根本没有把心放在道上。我们懂得这个，就真正学习如何来摆正自己的心。其实当我们的心放在道上的时候，我们懂得从正法里头，从圣贤的典籍里面，我们能得到真正的快乐，这叫法乐。孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那是真实的喜悦，内心里涌出来的那种快乐。

 

　　衣服、饮食不好，不足以忧也，你看《菜根谭》作者洪应明，他用「菜根谭」三个字就很有意思。他咬的是菜根，但是他讲的都是这么智慧的话，乐在其中。他说「人」，这世人，凡夫俗子，「知名位为乐」，他只知道名闻利养是乐，他「不知无名无位之乐为最真」。当我们没有名闻利养的时候，穿得很朴素，吃得也很朴素，这里面有真乐，一般凡夫世人他不知道。世人「知饥寒为忧」，他只知道饥饿、寒冷，没衣服、没饮食是忧，可是他「不知不饥不寒之忧为更甚」。当一个人他不懂得饥寒的时候，可能他挥霍无度，生活不检点，就在这种福报当中迷惑颠倒，造业。要知道这是最令人忧虑的，那种忧虑，他自己不明白，旁人有道德、有学问的人看得清楚，将来他要堕恶道，这是真忧。请看下面一条：

 

　　【闻过怒。闻誉乐。损友来。益友却。】

 

　　这里讲，就是与朋友交往要存一个什么样的信念？这一章讲「信」，你看刚才讲的，所羡慕的是德学才艺，而不以饮食衣服为忧，这就是一种信念。下面这条跟朋友在一起，我们都希望跟善友在一起，能够提升自己，但是你要有真正的善友，关键还是要靠自己。为什么？假如我们心里没有很好的态度，往往善友在面前都当面错过。问题出在哪儿？这一条就是个问题，『闻过怒，闻誉乐』，听到人家说我们的过失，就发脾气，发怒了，心里非常的不舒服。甚至有时候可能你为了表现修养，听到别人给你劝谏，你表面上没有表现出生气的样子，但是内心里已经起了瞋恼。

 

　　当我们听到别人的赞誉，「你修道很有功夫，念佛能够念上一天一夜都不睡觉，好厉害」，「你讲经说法讲得很好听」，赞誉你的声音，你听了就沾沾自喜。这样的话谁会来靠近你？那些不会批评你过失的人他们来，来跟你阿谀奉承，来都是赞叹你很好很好，让你沾沾自喜的人，他们都跟你聚在一起。那些真正给你直言相劝的朋友，帮助你提升道德学问的那些益友，他们就退却了，他们不会跟你在一起。为什么？因为他们的劝诫你不能接受，而他们也不会去奉承你，他们当然就离开你。谁最后受影响？还是自己受影响。所以听到过失，古人讲「闻过则喜」，这非常重要。听到自己的过失，正是我应该改的时候。别人如果不是至交，不是真正的真实慈悲，他不肯告诉你过失，费事得罪你。所以对他感恩戴德都来不及，怎么可以发怒？

 

　　发怒很麻烦，发怒决定影响我们的健康。美国一个生理学家叫做爱尔马，这位科学家他就研究人在发怒的时候，他是怎么样研究？他就拿了一个试管的水，冰水混合在一起，正好是零度。在零度水的时候，当一个人发了脾气之后，向这试管里吹气，结果颜色变成一种紫色的沉淀物，很可怕。要知道我们身上血液都是水分，人身体百分之七十是水分，当我们生气的时候，原来这些水都变成紫色的沉淀，你想想身体怎么会健康？所以发一次的脾气，对身体的亏损就非常大，吃多少营养都补不回来，身体带上了毒素。印光大师在他《文钞》里就讲，那些如果发了脾气的妇女，不可以给孩子喂奶。因为她发了脾气，这身上的奶汁都带有毒素，小孩吃了以后，他甚至严重的会死掉。这位生理学家爱尔马，他就是把这个生过气的人吹的气的水给那些小白鼠喝。结果只是注射到，把这些生气水注射到这些小白鼠身上，几分钟之后，小白鼠就死掉了。可见得生气有多大的害处。

 

　　所以当我们闻过发怒，对身心都产生不良的影响，这些时候往往那些小人、那些损友都聚集起来。什么是损友？《论语》上对损友有个定义，三种人是损友。第一种，「友便辟」，就是指善於奉承、巴结的人，这种损友；另外一种，「友善柔」，就是善於献媚、讨好你，说些花言巧语来蒙骗你；第三种，「友便佞」，就是他能言善辩，很有口才，甚至把那些是非都说颠倒的，假的变成真的那种人。这些都属於小人、损友，决定是把你拖下水。所以应该是什么？交益友，「益友」是什么？也有三种，一种是「友直」，「友谅」，还有「友多闻」。友直就是正直的人，为人正直的，那是君子，他来做你朋友，你的道德学问就提升了。友谅就是他诚实，讲信用，还能够宽容，这是谅，下面讲的「直谅士」的谅也是这个意思。还有多闻，博学多闻，很有学问的，这些属於益友。

 

　　所以真正身边有没有善友，我们的菩提道上能够一帆风顺，善友是一个决定性的因素。还有良师、益友关键取决不在他们，而在於我们如何对待这些善友。当听到他们直言相劝的时候，应该闻过则喜，马上去改进自己。听到赞誉，这是「闻誉则恐」，很害怕，别人赞叹，怕什么？名不符实，心里有一种戒慎恐惧的心理，受宠若惊。这样的人他自然良师益友就多了，道业长进就会特别快，这些都是我们从小就应该培养。

 

　　今天时间到了，我们就暂时讲到此地，明天同一时间我们继续来学习。谢谢大家。

修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　　钟茂森博士主讲　　（第五集）　　2007/3/4　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-05

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好，今天我们来继续学习《弟子规》。我们都知道《弟子规》是圣人的教诲，每一言每一句都是圣人从自性当中流露出来的智慧言语。所以看到很多所说的事情貌似生活小事，可是善学的人就能够从这些生活的小事当中学到人生的真谛，学到宇宙当中的至理。我们昨天共同学习了，学习到第四章「信」。今天我们继续来学习这章，请大家从第十三条看起：

 

　　【闻誉恐。闻过欣。直谅士。渐相亲。】

 

　　这句话讲的是当我们听到别人的赞誉，反而觉得很恐慌，受宠若惊，就深怕自己德行、学问不够，担负不起这样的一种赞誉，这都是圣德君子他们的反应。当我们听到别人批评我们，说我们过失，这个时候反而很欢喜，为什么？因为我们知道在人生当中，真正能找到能够批评我们、敢於说我们过失的人，这都非常少见。我们的父母能说我们的过失，我们的老师他能说我们的过失，真正的善友，那些正直、那些真心为我们好的人，他们才敢跟我们讲过失。当我们知道自己的过失的时候，就能够改过自新，人生就能少走很多弯路，这不是一件令人欣喜的事情吗？所以，孔子的学生子路他曾经说，自己听到过失他就欢喜，这都是圣贤给我们做出的榜样。

 

　　真正的大德，能够做大事的人，往往他有这种涵养、这种度量，他听到别人讲自己过失不会起一种不服，反而会反观自己到底有没有。如果有，赶紧的改过来，还要感恩别人敢於提出。假如这个过失没有，他说错了，他说错了我们也不要去批评他，为什么？你一批评，他将来就不敢跟你说过失了，我们还应该要感恩他。这样子常常就会有一些对我们能够直言相谏的这些善友在一起，所以叫做『直谅士，渐相亲』。「直」就是正直，「谅」就是有诚信，懂得宽容的人，敢於原谅人，这些人，「士」就是读书人，有道德、有文化的人，他们慢慢就跟我们亲近。为什么？看见我们还能够受教。假如我们听到自己的过失就不肯接受，反而跟人家对抗，这种人没有办法受教，福就薄了。所以真正有福之人他才能够真正受谏。

 

　　我们知道苏东坡，他是一位宋朝非常知名的文人，他也学佛，年轻的时候认识了一位佛印禅师，跟他一起学佛，所以懂得佛法也不少，广学多闻。但是在学佛的功夫上他没有真正去落实，所以佛学知识很丰富，但是没有真正落实佛的教诲。这就是师父上人常常提到的，佛学和学佛不同。师父上人去年十月到了英国，在伦敦大学、剑桥大学，跟他们的教授、学生一起研讨，就谈到这个问题。那里的教授、学生、博士生他们写的论文有写《无量寿经》的、有写这些像王维思想的，这都是佛学家、儒学家。师父上人就跟他们讲，你们是在搞佛学、搞儒学、搞道学，我呢，我跟你们相反，我是学佛、学儒、学道。所以我这一生活在快乐当中，而你们还活在烦恼、痛苦当中。那些教授、学生们一听，还真有道理，自己还经常会发脾气，会生气，儒家讲的宽容、宽恕，佛家讲的忍辱，都没用上。所以搞的确实是佛学和儒学。

 

　　所以我们学古人不能学苏东坡，学今人不能够学梁启超，这些人都是佛学家，但是他没有能够了脱生死，没有能够伏得住烦恼。这位东坡居士他当过官而且很有文采，我们都知道他的古文可以说是历史上都是精采绝伦的。有一天他就写了一首诗，是赞叹佛的，他想用这首诗作为自己的一个学佛心得，送给佛印禅师，正好也炫耀一下自己学佛的水平。这首诗是这样写的，「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲」。这首诗后来为我们赵朴老，就是中国佛教协会的前会长，他也是一位学佛学问很丰富的人，他把这首诗用来赞叹我们香港大屿山的大佛。这首诗也很浅显，他是说赞叹「天中天」，就是佛，毫光都放大千世界，八风都吹不动，端坐紫金莲。大家去看看大屿山的佛像，就晓得真有那种气势。

 

　　这首诗写的貌似是赞叹佛，实际上佛印禅师知道，东坡居士他是自己有点洋洋自得，赞叹自己的。於是他就要给他一个改过的机缘，就在诗的上面提了一个字，叫「屁」，然后就把这首诗让人送回去给苏东坡。苏东坡很高兴，不知道佛印禅师对他有什么赞叹，打开来一看，就看到一个「屁」字，心里就很不痛快了。然后坐不住窝了，就赶紧坐船渡过江，他跟佛印禅师隔一条江，渡过江来想要跟禅师论理。我这么好的诗，你怎么敢说一个屁字？你这不仅是诋毁我，还诋毁佛。就气冲冲的来跟禅师来论理。结果这时候禅师已经等候在江边，看见苏东坡从对岸坐船过来，下了船面红耳赤的就冲上来，佛印禅师就哈哈大笑说了一句话，「八风吹不动，一屁打过江」。这时候苏东坡知道上当了，他自己写八风吹不动，没想到这一个字就把他吹过江来。所以他也就非常后悔，自己确实是功夫不到，远远不及八风吹不动的地位。

 

　　这八风是哪八风？我们说的「利」，就是钱财，「衰」就是当我们贫穷的时候，「毁、誉」，诋毁我们的，赞誉我们的，还有「称、讥」，称扬我们或者讥笑我们，还有「苦、乐」。所以利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这叫八风，八种东西最容易动摇人。能做到八风吹不动，学佛的功夫是很了不起，他能够伏得住烦恼，显然东坡居士还没有达到。所以他后来，这个人也了不起，他也是闻过则喜，回去之后他就很好的检点，把自己心放谦虚下来。

 

　　后来过了一段时间，他又去找佛印禅师，跟禅师很谦虚的说，前些日子弟子有点洋洋自得，后来虚心检讨，现在过了一段日子的修行，也能够真的可以做到八风吹不动。佛印禅师一听到这话，知道他还是傲气没放下，於是就给他旁边一个侍者递了个眼色。他的侍者是个小沙弥，但是很聪明、很伶俐，马上就领会了师父的意思，於是这小沙弥就跟苏东坡讲，他说「东坡居士，我们师父也知道，经常在我们那里赞叹你，说你真的不愧是大学士，是上根利智的人，一经提醒就能够悟到玄理，真是一闻千悟。今天见到您这么气虚意下，果然不同凡响，使我们也大开眼界。」这几句赞叹苏东坡的话一递过去，东坡居士又开始洋洋自得起来，喜形於色。这时候佛印禅师把脸一沉，就对他说，「东坡居士，我们小沙弥这么几句赞美你的话，就把你捧得像上了天一样，洋洋自得起来，你怎么还能说八风吹不动？」这时候东坡居士又知道自己失态了。

 

　　所以我们要知道，真正八风吹不动的功夫，学佛我们晓得那就是功夫成片的功夫。毁誉来了、名闻利养来了，或者是贫贱环境，都使我们的心如如不动，因为我们心常在道上。所以从哪里修起？《弟子规》这句话就是最好的起修的方法，这是『闻誉恐，闻过欣』，能够帮助我们慢慢能做到毁誉都不动心，这是个好方法。请看下面一条：

 

　　【无心非。名为错。有心非。名为恶。】

 

　　下面一句是一个意思：

 

　　【过能改。归於无。倘揜饰。增一辜。】

 

　　这两句是连在一起的，我们就一起来讲。我们知道人非圣贤，孰能无过，所以犯过失这也不是个不正常的现象。为什么？因为我们无始以来的这些烦恼习气，累积到今天非常的深厚，这些习气让我们不知不觉的就犯过失。比如说刚才看到苏东坡居士，听到人家赞美他，他就很高兴，洋洋自得，听到人家批评他，他就很恼怒，这些都是习气。犯了过失其实并不怕，怕的是什么？不肯改，过而能改，善莫大焉。真正我们说什么叫行善？改过就是行善，每天能够改一过，三年下来这个人也都将靠近圣贤了。当然犯过失有的是有心的，有的是无心的，过失的大小程度就因此而不同了。

 

　　『无心非』就是他不是真正存心做这个过失，他是不小心，或者不警觉，这也是一种错。要知道，无心所做的过失，它都有因果，更何况如果是『有心非』。「有心非」就是我故意做的，故意做的那是什么？心里真正起一种贪、瞋，所以他造出一种极大的恶业出来，这种叫恶。无心所做的是因为痴，愚痴。所以贪瞋痴这个心，就是过失的根源。而做了过失、造了罪业总有因果报应，比如说一句话不慎出口伤人了，在他那边他就怀恨在心，怀恨在心将来他寻机会来报复。当他报复的时候就是果报现前的时候，有时候这种果报也很惨，自己都不知道为什么他对我这么怨恨。更何况人有三世，前生所造的这些恶业自己忘掉了，对方也可能忘掉了，但是两个人一见面，阿赖耶识，心田里头那种业习种子就现行，他的怨恨起现行他就会报复。所以，无心犯的过失都有因果，更何况有心犯过失，那种恶报就更惨烈了。

 

　　犯了过失怎么办？犯了过失我们最关键有个态度，就是要懂得忏悔，下面讲的『过能改，归於无』。能够改过，这个过失改掉了，将来不再犯，就没有了。所以《菜根谭》就告诉我们一句话，「弥天罪过，都当不得一个悔字」。如果我们犯了过失懂得后悔，懂得忏悔，这种弥天的过失都可以补救。怕的是什么？他不肯改，他不以为自己是过失，还要什么？掩饰，文过饰非。怎么办？『倘揜饰，增一辜』，本来你可能是无心所做的过失，但是你不肯承认错误，这一掩饰，无心非都变成有心非，恶业就造得更重。「一辜」，辜就是过失，所以文过饰非的人都是薄福之人。

 

　　圣人并不会因为自己有了过失，而觉得自己好像低人一等，不会，反而会觉得有过失不肯改，那是最可耻的，那叫什么？自暴自弃。圣人跟我们其实是平等，在心性上是无二无别，不只是世间的圣人，出世间的圣人，佛，跟我们也是无二无别的。所区别的是他把过失都改过来了，所以称圣、称佛。我们有了过失都不肯改，没有改过来，那就叫凡夫。你看《了凡四训》都提醒我们，「务要日日知非，日日改过，一日不知非，即一日安於自是」。就是如果你这一天你不知道自己有过失，非就是过失，那你等於什么？安於自是，自以为是，那叫自暴自弃，自甘堕落。

 

　　谁不会有过失？谁都会有过失。老法师经常说，两种人他看不到过失，第一种成佛了，佛没有过失，他是完全究竟圆满的善现前。另外一种人，叫一阐提，一阐提就是断了善根的人，没救了，必定是堕地狱的。为什么？因为他满身的过失，他自己就看不出来，他认为自己没有过失，反而天天说人家过失，那种叫一阐提。所以我们关键是学《弟子规》要常常反省自己，我们有没有这个过失？如果我们也是这样子，那不也是成了一阐提吗？所以，「一日无过可改」，一日你看不到你的过失，那就「一日无步可进」，就是没有办法进步。

 

　　《了凡四训》说，「天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只为因循二字，耽搁一生」。你看我们这世间人，聪明的人很多，资质很不错的人很多，为什么他这一生下来好像没有什么建树？道德学问也并不怎么样，马马虎虎，平平常常，为什么？就是「因循」二字耽搁了他一生。因循就是苟且一生，不肯努力向上，所以本来可以成为圣贤君子，他没有办法成就，这很可惜。特别是我们今天闻到圣教了，儒释道三教的经典我们都有机会学习到，假如当面错过，不肯用功，不肯学习，那就叫做甘於自是，就是自甘堕落，这种人是最可耻，最可怜。

 

　　这里讲的有过失，别人说到我们过失，不仅要不掩饰，掩饰的话显得自己很虚伪，以后他不再说你过失了。他不再说你过失，不是说你没过失，而是他看你看得清清楚楚，但是他就是不说。为什么？你这个人没救，说你干嘛！你看过去章太炎他就不说袁世凯的过失，他看袁世凯这个人实在是个小人，不值得我说他的过失。做人做到这个样子，真的觉得这是一种耻辱。不单对我们的过失不能掩饰，甚至还要做到凡是有过失都要归於自己。有些过失不是自己做的，比如说我们团体的工作，一起做的工作，这个工作可能因一些条件不具足，它失败了，它不完美，这个时候我要怎么做？我要归过於己，「这个事情是因为我没做好，导致这个工作不能够顺利的进行，这是我的过失，我向大家道歉」，归过於己。这种人才是真正的大德，他有这样的胸量，他自然在一个团体里就受人恭敬，他就成为领导。

 

　　所以我们晓得，在一个单位里面做领导的人，要想想我们有没有做领导的心量？我们有没有做领导的修养？不能够一件工作不成功，责备你的下级，自己干干净净，一个过失都没有，那不可能的。起码你的过失在於你用错人了，你为什么用他来做这个工作？至少这条过失是归於你的。你看古代的圣王商汤，商朝的汤王，他就说「万方有罪，罪在朕躬」。看到所有的这些平民百姓，如果看到谁有过失，汤王会想到那个过失不是他的，是我自己的。有「罪己」的这种修养，所以才能使得他成为一代圣王。

 

　　师父上人的老师雪公老人，当时他在台中教导大家，也开经学班，师父上人也是经学班的一位学员，在他门下学习经教。雪庐老人就非常重视德行的培养，有一次学生们因为可能讲学各方面没有认真努力，讲得不好，讲错了，向老师来请罪。拿著一个教鞭来到老师面前，跟老师说，「我们真正是没有好好用功，辜负了您老人家，我们犯了过失，向您老人家请罪，请老师用教鞭责打我们。」这个时候李老师看到这个情形，他一句话没有说，拿起教鞭就往自己身上打，在场的同学们看了之后都流眼泪。李老师就说，「是我自己没有教好，你们没有过失」。你看看雪公老人这种圣德，确实令我们非常的敬佩和感动。

 

　　所以真正懂得过归於己，这是培养自己大德的一种很好的方法。其实人把过归於自己，别人看到好像吃亏了，其实没有吃亏。为什么？假如你真没有过，你把别人的过失归到自己，甚至被人嘲笑，被人辱骂，吃这个大亏。要知道吃亏是福，别人的讥嫌、别人的嘲笑正好帮我消业障，求之不得。每天还用去拜佛消业障？就在这个当下，业障就能够消掉，所以吃亏是福。过归於己，功归於人，一件事情做顺利了，事情办好，有功了，这时候要赞叹别人，这是你做得好，我都没有帮什么。这样子你跟大家合作，一定会受到大家的恭敬、受到大家的爱戴。

 

　　这里就把第四章「信」学习完毕，「信」这章主要的目的是让我们养成诚信的品格。当人诚信到了极处的时候，他的这种品德修养就跟圣贤人一样。印光大师都讲，其实圣贤之道就两个字，非常简单，「诚」与「明」，就两个字，诚就是真诚，明就是他事事不迷，能够觉悟，这就是圣贤。从哪里修？从这些日用平常的小事，洒扫应对、待人接物，修自己的诚信之心。所以《弟子规》它的目标、它的宗旨就是培养圣贤。一个小孩在家里、在学校能够在这些德行上面扎下根，他长大以后确实就是圣贤人，就是正人君子。我们如果家里有小孩，要懂得要在德行上给他扎好根，扎了根之后将来教什么都好教。根没扎好，出去之后受社会的污染，将来就成为一个废人了。

 

　　请看下面一章，第五章「泛爱众」。《弟子规》我们一开头就讲到它总共讲七桩事情，「入则孝、出则悌、谨、而信」，这里是「泛爱众」，下去还有「亲仁」和「学文」，总共七章，都是孔子在《论语》当中教诲自己的弟子。在前面的这些德行修养成熟以后，前面德行主要是修养自身，你看孝、悌、谨（恭谨）、诚信，都是养自己的厚德，这是自利。这一章「泛爱众」是利他，就是广泛的对大众要有仁爱。这个爱，这里讲的是泛爱，就是广大的爱，也就是说博爱。他的心量是很广阔的，决定不是指好像情人之间的那种爱，那是很小很小的爱，那个并不广大。甚至爱父母、爱兄长、爱家里的人，这种爱还是小爱，要把这种爱拓展开来。

 

　　【凡是人。皆须爱。】

 

　　这样的心就大了，其实圣贤他的存心也就是这种泛爱众的存心。这种存心他的根在於孝悌，对父母孝顺、对兄长敬爱，他就能够拓展自己的心量，对一切的父母、长辈，都如爱父母一样的爱他们，对一切的兄弟，都如对自己的兄长那样敬爱，这就是泛爱众。所以中国这个爱字它包含了，你看中间是个「心」，放在「受」字当中，这个意思是说爱是什么？从心、从受，也就是说他要用心去感受。感受什么？感受对方的需要，对方需要什么我就尽力的满足、帮助他，这就是爱心的流露。所以君子成人之美，不成人之恶，那就是一种爱。这种爱决定是一种无私的奉献，假如说我对他好，那是希望将来他对好，或者是我对领导好，希望将来领导提升我，甚至我对女朋友好，希望她将来跟我结婚，这些爱都是有所图的爱，那种爱不是真爱，因为他有私心在里面，有私心就小了，就偏了。真正《弟子规》所要我们做的爱，是无私的爱心，完全为人，绝不为自己的这种爱心，它是无条件的。

 

　　正如父母爱我们一样，父母爱我们，他是无条件的的奉献，他并不是一定要求我们将来报答，他那是近似一种无私的爱。佛菩萨对我们众生的爱，就是真正无条件的爱，你看佛教里讲的「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是无条件，他就没有任何条件、没有任何原因就爱我们，就对我们慈悲，他把我们看成是一体。正如你爱自己的身体一样，每个人都爱自己的身体，你左手痛了右手去抚摸它，你说还要讲什么条件？右手跟左手讲什么条件？不用！为什么？一体。真正的贤人君子他能够存心爱人，他把一切的众生看成自己的同胞，看成自己的一体，所以他能做到『凡是人，皆须爱』。

 

　　当然这个「人」，《弟子规》因为是儒家的基础教典，它主要是对人而言。实际上我们也要把心量扩开，人是众生之一种，还有不是人，你要不要爱？不是人，一切众生皆须爱，乃至你的爱心到花草树木、一切动物。孟子都说的「亲亲而仁民，仁民而爱物」，他由自己对父母亲的爱心扩展到仁民，对民众的仁爱。然后他还要什么？由对民众的仁爱，又扩展到对一切物的这种爱心，孟子他都能做到，这是儒家圣贤。佛家讲的「一切众生皆须爱」，这众生也包括我们看不到的众生，其他法界里头的，那里的众生都有。佛家讲六道，上自天道、修罗道、人道，还有畜生、饿鬼、地狱，凡夫有六道；还有圣人有四圣法界，佛、菩萨、声闻、缘觉，统统我们都得爱。有这样的一种存心，这就是真正的佛、菩萨。

 

　　实际上世间很多的宗教，所有的这种有一定历史传统的宗教，像基督教、像伊斯兰教这些宗教，他们都提倡爱。你看圣经里就说「神爱世人」，甚至要把他的独生子都献给他们。爱世人就是凡是人，皆须爱，他是没条件的，并不说你是基督徒，神才爱你，你不是基督徒，神就不爱你。那是人可能有这种印象，神他决对没有。懂得这个，基督徒跟非基督徒也能够和睦相处，为什么？因为我们都在神的大爱之中，为什么不能团结友好？伊斯兰教也讲「真主阿拉是仁慈的」，这个仁慈是对一切的人都是仁慈。所以老法师曾经写过一个墨宝，他说「世间所有宗教的根本就是仁慈博爱，其目的在令一切众生离苦得乐」，是非常有道理的。

 

　　我们现在懂得凡是人皆须爱，那我们会问，难道恶人也要爱吗？像有人问过老法师，希特勒这种人残害无辜多少，杀了五百万的犹太人，这种恶贯满盈的人难道还要爱他吗？老法师说，对！也要爱他，为什么？因为他本性本善。《三字经》讲的「人之初，性本善」，后来讲「性相近，习相远」，本性都是相同，就像释迦牟尼佛所讲的，每个众生都有如来智慧德相。为什么我们现在有不同，跟圣贤跟佛菩萨相去甚远？那是因为「性相近，习相远」，习气让我们跟圣贤人远离了。所以他那种造罪业、做恶事，都是他的习性使然。他无始劫来养成的自私自利，追求名闻利养、五欲六尘的享受，养成贪瞋痴慢的这些习气，让他这么做。其实他本来不想这么做，他被习气逼的，自己都控制不了自己，他甚至忘记自己本来都有纯善的本性。

 

　　所以我们要看看他的本性，他本性是善的我们就要爱他，不能看他习性，你看他习性当然就有善恶的区别，但是你要看本性，善恶平等。所以诸佛看一切众生就如同诸佛，为什么？他看的是众生的性，那是无二无别的。懂得这个，我们就懂得凡是人皆须爱。他们是：

 

　　【天同覆。地同载。】

 

　　这表面的意思看起来是所有的众生都是天盖著的，头顶著青天，脚踩著大地，这就是跟我们平等，所以我们要爱他们。这里其实真正引申的意义告诉我们，我们要效仿天和地那样子，你看天所盖的一切众生，并没有分别，没有区分善恶；地也是，它没有说你是恶人我就不载你，你善人才载，它没有。一切平等，不分智、愚，贤、不孝，统统都是『天同覆，地同载』。所以圣人效仿天地之心，效仿天的仁爱，地的厚道，厚德载物，能够容纳一切善与不善。要知道那些不善也是他的习气，他本来不是这样的，他会变好的。马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有，不觉本无」，「本觉」就是这里讲的本性纯善，本来有的。也就是说《弟子规》里面所讲的自性的性德，我们本来有的，每个人都做得到，现在为什么做不到？因为不觉、习气。「不觉本无」，本来没有，没有的为什么不能把它剔除？可以剔除的；本有的可以恢复，所以恶人可以变成善人。

 

　　这句话还有个引申的意思，对我们学佛人来讲，我们这次学《弟子规》，其实很著重在做为学佛人的角度来学习。因为老法师也是看到很多学佛多年的同修，也包括我在内，功夫都不得力，断恶修善这最基本的一层都做不到。为什么？因为没有基础，《弟子规》没做好、没做到，所以大力提倡《弟子规》。所以这次我们就有必要站在学佛人的立场上来学习《弟子规》。学佛的人，特别是听老法师讲经多年的，当然都愿意求生净土。求生净土，你看《无量寿经》里面谈到两个条件，第一条叫「发菩提心」，第二「一向专念，阿弥陀佛」，这两条缺一不可。很多人一向专念做的不错，每天都念阿弥陀佛，阿弥陀佛，念好几万，念经也念不少，一向专念还能做到，但是发菩提心就没做到，所以功夫不得力往往就是因为缺乏了发菩提心。

 

　　菩提心怎么发？《弟子规》这一条就教我们发菩提心，「凡是人，皆须爱」，这是广大平等的菩提心。「人」我们要懂得他是代表一切众生，不仅是地球上的众生，还有其他星球的，广茂的宇宙当中，所有的世界一切众生，都是我们爱的对象。这么发这种心就是发菩提心。要把他们当做什么？自己的父母一样的看待。这个在理上讲得通，在事上也很有可能，一切众生可能就是我的父母。我们生生世世在轮回六道里面打转，轮回真有，我们看西方国家这些科学家们都证实有因果轮回，多少案例。美国维吉尼亚大学的史蒂芬森教授，一个人就收集了三千多个案例，证实有轮回。既然有轮回，我们就知道每一生当中都有父母，这些父母他也在轮回，可能这一生我变成人，他可能变成一只鸡、一条狗，都未可知。

 

　　我们要是用刀去宰杀这只鸡，你怎么知道那不是你过去的父母？他将来会成佛，那他现在就是未来诸佛。更何况我们生生世世的父母，由於没有闻到佛法，在六道里面，特别在三恶道里面受苦，在地狱里面正在受刀山、油锅的这些煎熬，正在声嘶力竭的叫喊，我们没有听到。看到那些鸡鸭，可能就是我们过去的父母兄弟、家亲眷属，现在他们正在被宰割，下锅，痛苦万分，我们没有感受到。想到这里就要真实发菩提心，要度生生世世的父母。所以《弟子规》我们真正做到，第一条就讲孝，因为孝是根本。发菩提心也是建立在孝的基础上，真正的爱父母，他就想救父母，看到父母，过去生中这么多父母，在地狱里受煎熬，这么无量的痛苦，於心不忍。所以发心要成佛道，要广度众生，要帮助他们。

 

　　这时候你这个心才真正发得出来，发出大心要为一切众生努力去做，这是报恩。求生净土，为什么？因为我在这个世界上很难成就，我得发心求生净土，到极乐世界亲近阿弥陀佛，这时候具足神通智慧，才能帮助这些过去生中的父母。常常这样去思惟，心就发出来了。下面「泛爱众」我们要一条条来学习，如何去泛爱众。现在因为时间到了，我们暂时就在这里休息一下，下面一个小时我们会继续来探讨。谢谢大家。

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们继续来学习《弟子规》第五章「泛爱众」，请看第二条，这一章总共分二十一条，第二条是：

 

　　【行高者。名自高。人所重。非貌高。】

 

　　第三条也类似的，我们一起讲。

 

　　【才大者。望自大。人所服。非言大。】

 

　　这里讲的就是我们真正培养爱众的那种仁心，对一切众生都有一种仁爱、慈悲、关怀，帮助他们，这种行就高。也就是说一个人，他的仁爱之心越大，他的行，他的品行就越高。真正品行高的人，他就会逐渐为人所知，为人所恭敬、爱戴，他的名望就自自然然高起来。这种叫做实至名归，他不是去求的，他是自自然然因为他的道德学问、他的这种仁爱、这种心行很高，所以他的名望也随著很高。大众都是很识货的，我们说每个人心里都有一把秤，你是不是真的品行学问高，还是说你只是有这个名气，名不符实，其实人都知道。我们说群众的眼睛是雪亮的，如果你不是真的这样行高，就是名高，名不符实，慢慢的大家看出来了，也就疏远你了。『人所重，非貌高』，你貌似很高，这种高包括什么？比如说你有高的学位，你有很大的资产，你可能地位很高，名气很大，这些都属於貌高，不是真正的高；真正的高，我们要看他的道德、品行、学问。

 

　　下面是说『才大者，望自大』，也是如此。名望一定是跟著一个人的才华、学问，才华大的，当然名望就大了。人所佩服的并不是他的名望，或者是他说得怎么好，而是看他真正有没有真才实学。你看古来的大德都是因为有真实的道德学问，才为世人所敬仰。比如说孔子，孔子出身也是一个很平凡的家庭，但是由於他一生不辍的追求圣贤之道，养成自己完美的人格，所以被后世所景仰。孔子的弟子们也是因为佩服孔子的道德、学问，才跟他学习，并不是因为他的名气大，也不是他说得好听。所以这里我们要知道，看人要懂得看他的实质，什么是实质？德行、学问，这是他的实质。他的外表我们并不需要重视，有的人他可能外表很平凡，其貌不扬，但是他有真实的道德学问。这种人就是我们的善知识，我们应该亲近他，向他学习。

 

　　在古代就有个很著名的例子，东晋时代有一位很知名的法师，叫做道安法师，这是一位大德。他在年轻的时候，因为长得很矮小，也很丑陋，所以通常都被人看不起，可是这个人真有德行，真有才华。他出家以后，还是个小沙弥的时候，他的师父就让他扫地去，因为看这个人好像不是个人才，就让他去扫地，没把他看得怎么样。他扫的扫的有一天他就跟他师父讲说，「师父，我在这儿扫了很久了，你能不能给我一部经，我想学习一下。」师父看他这样，好吧，就随手拿了一部《辩意经》给他，你拿去看。第二天道安法师就回来见师父，「师父，这本经我已经会背了，你能不能再给我一部？」这师父觉得，什么？你能够背了！因为《辩意经》有五千多字，要背一个晚上能背下来，那是天才。当然他这么说，可能以为他开玩笑，你想看我就再给你一本，就给了他一本叫《成具光明经》，这本经有一万多字。

 

　　结果第二天道安法师又回来说，「师父，这本经我也会背了。」师父看了就皱了眉头说，出家人不能够打妄语。道安法师说我没有打妄语，不信我背给你听。於是就把这两部经从头到尾一字不漏的背出来。他的师父一看，知道自己错了，小看这位出家人，这小沙弥确实是有能力，有过人的天赋。就对他说，你不必在这里，我已经没有能力来教你，就劝他另投名师。你看道安法师他看起来其貌不扬，但是他真有真实的道德学问。后来他学佛很用功，可以说博闻强记，而且依教奉行，成为了一代祖师大德。当时他对佛教的贡献也很大，因为他才华出众，真是知识渊博，道行很高，所以名望也很高，自然叫做行高了之后，他名望就跟著高。

 

　　因为他的名望大，他就建了很多佛教的事业，比如说他建了很多译经场。因为东晋时代很多这些梵文的经典在不断的被翻译成中文，他就建了很多译经场，礼请印度的一些高僧大德来中国来传法，而且翻译经典。当时我们都知道很有名的一位翻译家鸠摩罗什大师，那时就是道安法师劝苻坚，当时的皇帝苻坚，去西域龟兹国邀请来的。在他门下也有很多高徒，很多这些大师级的出家人都出自於他的门下。我们最有名的慧远大师，我们净土宗的初祖，就是他的高足之一。而且当时他制定了很多佛教的制度，包括僧尼的戒律。而且从他那时开始，他把所有出家人的姓改成姓释，释迦牟尼佛的释，跟佛来姓，都是他那时候开始做的。这都是「行高者，名自高，才大者，望自大」，这是最好的一个例子。这是中国所说的，「丑僧俊道」，这个僧人、出家人长得丑，但是他的道行却是很俊达。

 

　　我们知道现在我们有幸跟随净空恩师来学法，学习净土法门，懂得什么是佛教，懂得要求生净土，了脱生死轮回。这都是恩师对我们的深恩大德，让我们遇到这种百千万劫难遭遇的法门。我们恩师在全世界名望也很大，这种名望大也是实至名归，「行高者，名自高」。师父上人今年八十一岁了，我们刚刚为师父上人庆祝过他的生日，八十年岁月，你看他对佛法、对这个世界，贡献很大。第一个我们说，他五十年的教学真的是效仿释迦牟尼佛，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，讲经三百余会。师父上人今年他说他已经讲圆满了，四十九年，向五十年迈进。所以真正是世尊的好弟子。

 

　　他可以说是首创，指出佛教不是宗教，它是佛陀教育，它是教育，教导我们如何断恶修善、破迷开悟、转凡成圣这种教育。这是开风气之先，以前人没有提过。确实想想它是教育，不是宗教，宗教是讲神，讲上帝的，它讲的，你看佛称为本师，我们弟子是三宝弟子，弟子是学生。从这个称呼里面就可以看到，佛法讲的是师道，它是教育。所有寺院里的这些佛像、灯、花，都是表法的意思，这是艺术的教育。

 

　　除了为佛教正名以外，他这一生可以说是广弘圣教，佛教的经典里头，讲的经典都不计其数。尤重在净土经典，特别提倡《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，这是净土第一经，这是民国的夏莲居老居士会集原译本。诸多原译本，我们看了都很难说哪一本是善本，老居士他把所有的经本都会集起来，成为一部会集本，真的是所有原译本的精华，集大成。所以净土宗可以依这个大经，这叫净土大经，而更加能够普度众生。我们都跟随老法师每天念这《无量寿经》。另外其他的经典，乃至儒释道三家，儒家经典讲得不少，道家的经典也讲过，他也能够融会贯通。

 

　　另外他是首创用高科技弘法，用这些卫星，卫星电视台全球播放，二十四小时不间断，播放老法师的讲经。网路上也是，随时可以下载，全世界各地都能够学习。另外印的这些善书、光碟，真的是不计其数，《大藏经》这么大分量的经典，老法师都送了几千套，在各地去送。除了对佛教的贡献，他把净土宗弘扬到全世界，不是我们做弟子的特别赞叹老师，这是事实。看到净土宗十三位祖师里头，真的，在弘扬净土宗地域的广阔方面，确实我们老法师是第一，超过了前面十三位的净土祖师。

 

　　不仅是对佛教的贡献，而且他还团结宗教，为世界和平不遗余力的贡献。所以他在新加坡，这是世界有名的例子，很多总统都知道，在新加坡团结九大宗教，让九大宗教像一家人一样。他用什么方法？就用佛教的「四摄法」，用布施、爱语、同事、利行，用这种方法。真正是真诚帮助各个宗教，所以自然把宗教团结到一家人，团结起来了。所以新加坡总理李显龙就今年的一月份，在温馨晚宴上，公开赞叹老法师对於九大宗教团结的贡献。另外老法师在家乡安徽庐江办了庐江文化教育中心，告诉世人，用伦理道德的教育是可以把人民教得好的，特别是用《弟子规》的教学。

 

　　他给我们讲，世界和平怎么做？你要知道和平首先要从内心开始，内心和平，和谐了，才能够跟外在这些人事物和谐；内心里还有对立、冲突、矛盾，外面怎么可能和谐？怎么做？要以修身为本，改！改自己的毛病习气。这里面教学很重要，所以「建国君民，教学为先」。老法师的这些贡献，显出他是真诚的为佛法、为众生，毫无私心，这种行高。所以他有今天的名望，联合国对他这么样的尊重，各国领导人对他这样的一种尊重，世界广大学佛人对他的爱戴、对他的仰慕，这都是他实至名归，他并不是有所图。

 

　　正值今天在澳大利亚图文巴净宗学院，他们庆祝师父上人四十九年弘法生涯，一个纪念，同时也是纪念护持老法师的韩馆长这位护法，她往生十周年，也同时纪念师父上人的老师章嘉大师往生五十周年，也纪念方东美教授、李炳南老师，都是师父上人的老师。今天可以说是个非常殊胜的纪念日。正好我们今天在香港，虽然我们没有到达纪念大会的现场，但是我们在这里讲经也是报答师父上人。因为师父上人就是希望道场讲经不断，所以我们在这里仍然每天不断的讲。刚好谈到这一句「行高者，名自高」，在备课当中我有感而发就写了一首诗。这首诗其实也不合什么韵律，但是却是表达自己对师父上人的这种仰慕、这种赞叹，所以这首诗就题为「净公上人颂」。

 

　　这是歌颂师父一生的业绩，拙诗一首，聊表敬贺之意，请大家来指正。给大家念一念，「五旬说法大师行，佛陀教育正其名，广弘三教演华严，导归净土倡大经」。这意思都比较明显，五旬说法就是五十年说法。大师就是什么？释迦牟尼佛，九界大师。释迦牟尼佛当年就是五旬说法，四十九年说法，我们老法师也做到了。他是什么？佛陀教育能正其名，为佛教正名，这是教育。广弘三教就是儒释道三教都广泛的弘扬，而且特别在晚年演说《华严经》，这都是殊胜希有的佛门大事，把华严大经为我们演说。一生专弘净土，导归净土，其实《华严经》也是导归净土，师父上人也是说学《华严》也是为了真正对净土信愿深厚。《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，懂得《华严经》，《无量寿经》、《阿弥陀经》才能更透彻了解。大经就是指《无量寿经》。下面还有一段，我总共三段。

 

　　「卫星网路是道场，经碟善书遍万方，落实四摄联宗教，推行德教兴庐江。」这里大家都很明显，卫星网路就是他弘法的道场，道场并不太大，你看我们「佛陀教育协会」这一室人坐得不多。可是我们知道，「山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵」。一个寺院，这是刘禹锡的话，我给他后来加了一句，「寺不在大」，寺院不在大，「有道则兴」。所以师父上人他的道场在哪儿？在天上，不在地上，网路、卫星都是在天上。「经碟善书遍万方」，他印的这些经带，这些光碟、善书，确实是周遍全球。「落实四摄联宗教」，就是他用四摄法，布施、爱语、同事、利行来联合宗教，收到很好的效果，证明宗教是可以和谐的。这是老法师这一生作的业绩。『推行德教兴庐江』，在他家乡庐江，用孔孟之道、用《弟子规》的教育，让汤池小镇兴旺起来。全世界，你看联合国教科文组织都非常知道庐江的这些业绩，证明人民是可以教得好。所以，老法师这一生证明了两桩事情，宗教是可以和谐的，人民是可以教得好的。

 

　　下面一段，「证示和谐唯心现，修身为本教学先，仰之弥高不可极，始知如来应世间」。老法师用宗教的和谐，还有庐江汤池镇的社会和谐，这两项成绩证明其实和谐要从心开始。和谐世界要从和谐内心开始，真正做到和谐圆满，那就是华严法界，那就是极乐世界。所以老法师给我们安的演讲系列题目，叫做「纯净纯善，和谐世界」，我所讲的所有题目都是这个系列之一。我们想想，纯净纯善的和谐世界不正是华藏世界，不正是极乐世界？从哪儿开始？一切法心想生，从心开始。具体怎么做？以修身为本，以教学为先，这是两条古训。修身为本，那是《大学》里讲的，以教学为先，那是《礼记．学记》里头讲的，老法师落实了。我们回头看看老法师这五十年教学生涯之路，真的感叹仰之弥高。我们仰望老师的德行，确实非常高，像看山一样，你看到山上，山上又有山，高不能够看到顶，不可极，就看不到顶。「始知如来应世间」，这句话我就不说了，大家自己心悟就可以了。确实诸佛如来常常应化世间，我们看师父上人，如同看佛一样。

 

　　这里我们多说几句来诠释「行高者，名自高，才大者，望自大」。我们真正要这一生希望学习圣道，像师父上人那样，像古来大德那样，不管你是做世间的像孔孟那样的圣贤，还是说像出世间佛菩萨那样的圣贤，都得努力的去学习，真正培养真实的德行学问。下面我们来继续看「泛爱众」的第四条：

 

　　【己有能。勿自私。人所能。勿轻訾。】

 

　　这一条是讲真正存心仁爱之人，他看别人就如同看自己一样，众生跟我是一体，他有这个观念。所以当看到别人有能力、有才华、有道德、有学问，他总是会赞叹，而自己有能力、有学问，他总是跟大家分享。所以他绝对不会有私心，像我这个学问道德我不可以传授给别人，或者传授给他要留一手，留一手这种就是私心。有这种私心，证明他还没有真正有跟大众一体的那种仁爱之心。当人家有比我们高的能力、学问、道德，我们对他要更加尊重，千万不可以觉得「他高过我，我不是将来就没有名望了」那种嫉妒的心起来。嫉妒之心起来以后，往往他就会批评，他想著方法去批评。当然假如那个人他不是佛，难免是有过失的，菩萨都有过失。这过失被他找出来之后，他就大加的批评、指责，目的就是为了让这个人不要超过自己，他的名望、利养不要超过自己。所以这些都属於私心。

 

　　私心，要知道是我们痛苦的根源，佛告诉我们，众生的苦就是执著而来，执著什么？他执著我，有我，他就有人，我、人就对立起来。有我，他就有自私，这自私造成了我们六道轮回，生生世世的受苦难。所以要懂得，凡是起了私心之后马上要警觉到，这是我痛苦的根源所在，要把它放下。怎么放下？从「恒顺众生，随喜功德」这方面来学习。看到人家好的，一定要随喜，别人好就如同我一样，我也好，很高兴。由衷的高兴，并不是表面上的那种虚伪的恭惟，虚伪的赞叹，那个不管用。那个什么？自己的心里面还是自私，还是嫉妒，这种业因将来就会有恶的果报。所以，因果就看你的用心，你心是恶的心，哪怕你做的行为是善，将来都会有恶的果。

 

　　你看儒家都教导我们，《朱子治家格言》上面就有说，「人有喜庆，不可生妒忌心，人有祸患，不可生喜幸心」。就是看到人家有喜庆，不能够生妒忌，他有喜庆，我就有喜庆一样，他跟我一体。别人有祸患，不可以生喜幸心，看到别人遭殃了，心里还偷偷的笑，那就恶到极点。我们如果能够帮助他，就要帮助他，纵然不能帮助他，也要升起怜悯之心，看到他遭殃，受祸害，跟他同样的悲痛。请看下面一条：

 

　　【勿谄富。勿骄贫。】

 

　　这一条也是在「泛爱众」里面，我们知道要把那些阻碍我们爱心的这些习气毛病把它去掉。人往往有一种高慢之心，看到富贵，他就生起阿谀奉承，巴结的心，看见贫贱，他往往生骄慢，这两种都是不好的，都是烦恼。《朱子治家格言》上讲，「见富贵而生谄容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。」看见富贵的人满脸笑容，跟他们非常客气，阿谀奉承，一种巴结谄媚的态度，叫君子看到觉得这是很可耻。所以要知道知耻，「知耻近乎勇」，懂得知耻的人，他就自然不会造这些可耻的事情。对富贵也好，对贫贱也好，对一切人，我们都要用恭敬，不可以说对富贵的人特别的恭敬，甚至巴结，对贫贱的人理都不理，那都是谄富。骄贫就是看到贫穷他理都不理，有时还故作骄态，那谁贫贱？自己是贫贱，自己成了一个贱人。真正有涵养、有道德品行的人，绝对不会做这个事情，他绝对守住自己的本分。因为他能够守住自己的本分，他见到富贵就不会巴结，见到贫贱他也不会起骄慢之心。所以安分守己这个心，它就是合乎道。

 

　　你看《中庸》，四书里的《中庸》都讲，「君子素其位而行，不愿乎其外」，他自己什么样的地位他就做什么样的事情，安分守己，决定不会攀缘。所以「素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱」，自己是个富贵的人，他就做富贵人的那种本分的事情，如果是贫贱的人，他就做贫贱中本分的事情。富贵的人能够好礼，讲究礼貌、恭敬，懂得判断是非善恶，能够择善而行，这种人就是圣贤君子。在贫贱的人他也懂得好学，而不以贫贱为耻，安分守己，能够在自己的位子上进德修业，这都是可以成圣成贤。所以圣贤不分贫富贵贱，就在你自己的地位，就在你的本分上面，你就可以成就完美的品德。请看下面一条：

 

　　【勿厌故。勿喜新。】

 

　　这是讲人不可以喜新厌旧，喜新厌旧如果是表现在对自己的生活物品上面，这就造成奢侈浪费。你看我们的衣服、鞋帽这些物品，小心的爱惜的用能够用很久。不能说衣服旧了、鞋旧了就不穿了，穿出去怕笑死人。老法师说，笑死是他死，你又没死。所以心有个主宰，常常放在道上，就不会以衣食而忧。他就不会喜新厌旧，不会去赶潮流，追时髦，不会这样做，养自己的谦德，养自己的俭朴。师父上人的老师李炳南老居士，他一生就守住这个俭，对自己的生活要求降到最低的程度。他一天只吃一顿饭，穿的衣服，外衣因为要穿出去见人，所以都没有补丁，内衣都是补了又补，连袜子破了，都是补，补了又补。我曾经，就是去年，到过台中莲社去参拜雪庐老人当时讲经说法的地方。看到老居士当年用的物品，真的是非常的难得，衣服都是破了补了很多补丁的，床铺、所用的物品都非常旧，从来不愿意去换新的，真是惜福。

 

　　懂得惜福就有福，福如果不懂得珍惜，甚至会奢侈浪费，我看这个人就没福。为什么？因为骄奢淫逸的家庭，往往没几年他就败坏了。我们说丧家子，什么叫丧家子？就是骄奢淫逸的人他就会丧家，他就会败家。所以看一个家庭是不是能长久，就从他的生活作风能够看到。喜新厌旧，现在社会上成为一种潮流，不仅是衣著上、用的物品上追求潮流，每年都是层出不穷的新花样出来，去追。就连对象他都有喜新厌旧，你看现在为什么离婚率这么高，而且每年都在攀升，这都是有这种喜新厌旧的心理。没有一种道义，没有情义，没有恩义，家庭怎么能够长久？现在根据２００４年的一个统计，台湾地区有１３万对新人结婚，可是同年离婚的就有６.２万对。１３万里面有６.２万，就是基本是一半，结婚有一半是离婚，这还得了？喜新厌旧这是很大的罪业。一个家庭破裂了，直接影响到孩子。家庭是社会的细胞，家庭的破裂对社会和谐就有很大伤害。看看古人那种道义，我们就应该学习。

 

　　像东汉时代，光武帝时期，有位大臣叫宋弘，我们很多人都知道这个故事。光武帝的姐姐湖阳公主，她看中了宋弘，希望能够嫁给他。可是宋弘已经有妻室了，於是光武帝他就想要给姐姐做媒，就来到宋弘家里跟他讲。他讲得也很巧妙，他说听说一个人富贵了，就要换朋友，就要换妻室，这对不对？宋弘就马上就了解皇帝的心思了，於是就说了一句话，「贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂」。贫贱的朋友，那是道义上结合的朋友，怎么能够忘记他们？夫妻，糟糠之妻就是过去同甘苦共患难的，这些夫妻怎么可以离弃？怎么可以喜新厌旧？光武帝一听佩服。宋弘当时这样的一种品德，整个朝廷上下都知道，都赞叹，等於是可以做皇亲国戚，他都不做。他为了道义，不是一个见利忘义的人，所以满朝文武都很讲道义。所以宋弘持身，一个人持身严谨他就能够影响到一个社会，真是所谓「修身而后齐家，齐家而后治国平天下」，所以修身为本。请看下面一条：

 

　　【人不闲。勿事搅。】

 

　　这是讲你对人家的仁爱之心，具体表现在什么？要不可以骚扰人家，特别是在人家不闲、没空的时候，你不可以拿事情去搅，去骚扰，打搅人家。让人家得到充分休息之后，你再看机会跟人家谈事情。有时候我们打电话的时候，这个事情我们要注意到，拿起电话，对方接了，你要问对方，你现在说话方便吗？如果对方方便，他会跟你继续讲，假如他正好有事，我们就应该放下电话，下次再打过去。这些生活点滴都是一种爱心。下面：

 

　　【人不安。勿话扰。】

 

　　就是人如果是心神不安的时候，他可能因为一些难过的事情或者是不顺心的事情，他心灵不安定。这个时候注意不要再用话去骚扰他，让他更加不安，我们要懂得如何去安慰别人。安慰人，其实动作要比语言更好。有时候你告诉他，你别那么烦躁。这样讲，对方烦躁的时候，他听你这句话，他也不会马上不烦躁。可能你给他沏一杯茶，给他送过去，用一种温柔的服务的态度在他面前，不说话，反而让他能够体会到一种温暖。这属於无畏布施，让人家心神慢慢安宁，不至於恐躁恐慌，烦躁不安，这就是无畏布施。布施如果是无畏布施，我们知道你得健康长寿的果报。所以当你安慰别人的时候，常常安慰别人，你自己的心神都比较安定，你就会比较快乐。当你真正有不安情绪的时候，别人也能够同样的安慰你，报答你，所以你不安的时候就越来越少，当然你就能够得到健康长寿。

 

　　这里『人不安』，有时候他可能不想听你讲话，这个时候我们要知趣，就不要继续讲下去。特别我们学佛的人都有一种爱心，想「众生无边誓愿度」，看到别人很苦，不闻佛法，我就要好好跟他介绍佛法。这时候对方能不能够接受佛法？我们要观机，看到他能够接受，我们才给他佛法，给他也要恰到好处，不可以让他心生烦厌。跟他讲也要很善巧，观机说法，假如他不愿意听，你就不能说，他愿意听，你才说，这才有用。所以让他生欢喜心，才能接受佛法，传播佛法第一是让人生欢喜心，你笑脸迎人，就能够把人家接纳。

 

　　我第一次到寺院里去走，我跟我母亲到了寺院里，刚好当时我们在广州光孝寺，本焕老和尚在那里做住持。我们经过方丈室，因为是游客，在外面张望张望。结果他对我们莞尔一笑，向我们点头招手，我们就不知不觉的进去了，然后他还留我们吃一顿饭。我就觉得原来佛门这么温暖，於是他给我们一些佛书，我们回去就能好好看，慢慢就进入佛门。这是我们学佛的一个因缘，大善知识接引我们，因为他懂得观机，先给你生欢喜心，然后再布施法。千万不要他都已经不愿意听了，你还跟他讲，让他觉得你很吵，很烦厌，这就适得其反的效果了。

 

　　当听众不听我们讲课的时候怎么办？我们要退而独善其身。当我们离开的时候，因为法缘不成熟我们就离开，等到他什么时候尊重法，他愿意了，苦受够了，他想求解脱，这个时候你再来。即使是普天之下的人都不听我们讲，这个时候我也能独善其身，自得其乐。我们从圣贤的典籍当中得到真正的法味，人家知不知道我们的道德学问有什么关系？正是《论语》所讲的，「人不知而不愠，不亦君子乎？」人家不知道我，我也不会因此而感伤，觉得自己好像怀才不遇。有那样的一种悲痛，那就是你就有愠了，你就难过，那不符合孔子所说的君子。下面一段，请看：

 

　　【人有短。切莫揭。】

 

　　这是当人，你看到人有短处，你要懂得要爱护他。人都有自尊，人都有面子，你不可以揭他的短，让他很难过，你要包容他。包容他，反而他能够觉得你对他慈悲，很爱心，他能够反省，能够改过。你要是把他的短处揭出来，他对你怀恨在心，不单不能够改过，还跟你结怨，何苦来？真正有仁爱之心的人，他懂得护著人家的面子，能够使人自尊得到尊重。六祖惠能大师都说，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人都不看世间人的过失，怎么可能去揭人家的短？人家有短，虽然我们看到，不放在心上，还是对他那么的和乐，那么的宽容，这是一种大慈悲的表现。下面看：

 

　　【人有私。切莫说。】

 

　　这是指如果人有隐私，你就千万别说，他隐私被揭露出来，往往他会觉得很烦恼。而且有时候把人家的隐私揭出来，就伤了和气，伤了厚道。所以古人所讲的，凡是如果事关人终身大事，不可以去说，不可以乱说，坏人家终身，比如说说人家的男女关系，污人家的清白。凡「一语而伤我厚道」的，那也不能说，都不能够随口随风讪笑，说出来，这都是造罪业。

 

　　我们时间到了，我们这章没讲完，明天最后一天，我们讲圆满，我们会继续来从这里开始学习。谢谢大家。

修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语）　　钟茂森博士主讲　　2007/3/5　　香港佛陀教育协会　　档名：52-197-06

 

　　尊敬的各位大德同学，各位朋友，大家好。今天我们共同学习《弟子规》到了最后一天。昨天我们谈到第五章「泛爱众」这一章，我们来看第十三条：

 

　　【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

 

　　这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞。为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对那个人的勉励。当他知道你在勉励他的时候，『人知之，愈思勉』，他听到你这样赞叹他，他就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以这是对他一个鼓励。对自己，也是劝勉自己，看到有人善，我们见贤思齐。同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处、有优点，他得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效法。佛教里面也提倡「称赞如来」，这里如来讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，为什么偏偏要赞叹他的性德？这是因为虽然说我们性德本有，但是我们的性德被我们的习气烦恼给障伏住了，不能够显露出来。所以我们要通过修行，用修德才能够显我们的性德，因此赞叹性德就有必要。通过赞叹才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐就用修德来恢复性德。所以，为什么普贤菩萨要我们「称赞如来」，就是鼓励我们修德。

 

　　我们赞叹决定要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说顺著这种德一直修下去可以见到性。我们看到佛法里说的五戒、十善，『道人善』，善当然有多种，佛法的定义是十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作这些恶业，就是善。十善是顺著性德的，人能够顺著十善修下去，他就能够恢复自性。所以老法师非常重视这《十善业道经》，让我们认真努力的落实。因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，我们的大乘、净土也都成了空中楼阁。

 

　　我们所赞叹的除了十善以外，还赞叹这些普贤行。像我们昨天就讲到师父上人，师父上人五十年来，我们说四十九年，今年进入五十年，讲经弘法就跟释迦牟尼佛都看齐了。一生孜孜不倦、不疲不厌来弘扬佛法，自己守著清净的戒行，一心就是为佛法、为众生，毫没有自私自利，他所做的就是普贤行。我们看到师父上人这一生的这种功绩，我们加以称赞、加以宣扬，这就叫「道人善」。道人善，我们这样赞叹我们也是善，为什么？因为这就是学习普贤菩萨称赞如来，这本身就是善，希望大家都能够像师父上人那样学习。

 

　　我们讲经弘法，将释迦牟尼佛所说的这些法跟大家来宣扬，这些所讲的佛法都是与性德相应。所以讲这些佛法，乃至世间的像孔孟的这些典籍、道家的这些典籍，都是与善相应，我们这么讲这就「即是善」。而且我们这么讲是善中之善，为什么？因为在佛法里讲的布施，三种布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，而布施中功德最殊胜的就是修法布施。我们要认准了哪个善是善中之善，最善的我们去做那样事情，这样不仅这一生果报很殊胜，而且真正这种善成为我们往生出世的资粮。所以师父上人都鼓励年轻人发心要学习弘法利生，现在佛法衰微到极处，不仅佛法，儒释道三家都可以说衰微到极处。为什么？因为没有人学，没有人讲了。孔子说「人能弘道，非道弘人」，道必须要有人学、有人讲才能够弘扬起来，不是道去弘扬人，是人来弘扬道，所以人是最重要。

 

　　所以师父上人鼓励我，在这么多行业里面要选择圣贤教育这个行业，这是最殊胜的，要利益社会这也是最好的，这个效果最好。我也是做了一番思惟，就认准了这条路，真正就发心辞掉了自己大学的教职，来专门从事这个圣贤教育的工作。首先自己学，学了之后来复讲，复讲师父上人他所讲过的经典。通过复讲是提醒自己，上了台，讲出去首先要看看自己能不能做得到，自己要没有做到，真的讲出去都不好意思。可是师父上人等於是把我们拉鸭子上架，就拉到了讲台上来，不讲都不行。我们也非常理解师父的苦心，因为年轻人必须要用讲坛才能够锻炼。一开始讲的，自己没做到，不好意思，不好意思也得讲，讲到最后自己逼著自己得做到。

 

　　所以师父上人说，你讲，你一开始是假的，没做到。师父上人也开玩笑跟我们讲，你说到做不到，那叫骗人，你说到做到那才是贤人，做到再说那是圣人。我们现在说到，但是没做到，怎么办？也得说，说到最后逼著自己做到，一开始骗人，骗到最后不能再骗了，逼著自己往圣贤道路去走。这个法子是什么？你成圣成贤也逼出来的。确实我们体会到师父的良苦用心，所以也就是硬著头皮上。我们在这里学讲，其实我们在台上是学生，台下你们诸位都是老师，老师监督学生看看做到没有。如果没做到，应该好好提醒我们，因为「过不规，道两亏」，看到我做不够的请大家直言相谏。

 

　　除了上台讲经说法以外，这个『道人善』也包括帮助弘法的人。因为真正要使儒释道三教在世界发扬光大，可以普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作把这个事情做好。所以弘法的必须要靠护法，护法非常重要，没有护法就根本不可能有弘法。像我们今天能够上台来讲，这里面有多少人的努力，多少人在幕后的工作。所以师父上人常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，有佛来护菩萨才能让菩萨进步。这里我们也很希望特别是年轻人能够发心，如果有演讲的才华的，发心讲经说法，假如不愿意上台讲经，应该发心来做护法。这一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答师长的恩德。师长他在过年的时候跟我们谈到，他这一生所办的三件事，前面两件都做圆满了。第一件，证明宗教是可以和谐的，第二件，证明人民是可以教得好的。最后一件，这是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大，真正是光阐大教，普度众生。我们一定要以师长的愿望作为自己的愿望。请看下面一条：

 

　　【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

 

　　这是讲，假如我们讲人家的过失、人家的恶，这么一讲，自己就是犯了恶、造了罪业，为什么？造口业，这里叫做两舌。为什么不能够讲人家的过失？因为讲人家的过失，第一个，你可能跟被你讲的那个人结了怨。你这样讲不是在他面前，私下里跟他讲，你要是『扬』，扬就是宣扬、到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的居心。可能你是觉得这个人障碍了你的前程，他的存在会影响到你，所以你到处去说他的过失。这样子他知道了之后，他对你怀恨在心，这是结了怨。口所造的恶业很严重，你看古来这些朝廷上面，假如大臣之间互相说了谁的过失，可能就因为这个过失，皇上把那个人甚至满门抄斩，那就结了大怨。

 

　　古代的悟达国师，他长个人面疮，就是在汉代的时候跟汉朝的大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终於找到报复的机会。晁错为什么对他这么样的恨？就是因为他向皇上进了言，说要把晁错杀掉，因为晁错影响了朝廷，把晁错的这种恶张扬出来。其实晁错有没有恶，当然有历史的评论，但是他这么一张扬，这两个人就结下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家结怨，不跟人结怨，你防这个口就非常重要。再者我扬人家的恶，不光是对他一个人的问题，我向大众宣扬他的恶事，让大家看到这个人很坏，你看他都这么坏了，那我坏一点有什么问题？社会大众他能够不以恶为耻，为什么？因为有比他更恶的。现在的媒体、新闻、报纸每天登的，大家说善事多还是恶事多？要是善事多，很好，道人善，即是善，可是要是恶事多，『扬人恶，即是恶』。现在为什么社会这么乱？每天他所看到的，报纸所登的都是这些恶人恶事，别人都犯了，我犯了有什么关系？

 

　　今年一月份的时候，老法师让我代表，参加联合国教科文组织一个全国性的关於媒体的一个论坛。意识到现在冲突的根本原因，其中一条就是媒体，媒体过分的渲染冲突，本来没那么冲突。像我们在会上有一位伊拉克的参会者，他就说我们在伊拉克其实挺好的，不像媒体所说的这么暴乱、杀人，恐怖的这些事件这么多，媒体过分渲染了那些冲突，导致整个世界人心惶惶。所以真正要和平，真正要制止冲突，从哪做？媒体应该宣扬善的，就是《弟子规》这条，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你对一个国家也是如此，你说这个国家善的，赞叹这个国家好的，那个国家就更加努力做好，别的国家也能够效法；对於恶的、对於不好的事情就不报导，这样这个世界慢慢就太平了。请看下面一条，第十五：

 

　　【善相劝。德皆建。】

 

　　这里也是讲的跟上面类似，我们要懂得劝善，看到人家，特别是对自己的一些同修、道友，要多多以善来劝勉。你劝他行善，『德皆建』，我的德行可以提升，他的德行也能够提升，两个人都获得好处。所以善友之间常常以五戒十善、常常以因果报应、常常以孝悌忠信、礼义廉耻这些德目来相劝，这样互相之间在菩提道上就能够增进。我们每天讲课，讲世间儒家、道家的这些伦理道德、因果教育，讲佛家的智慧教育，这都是『善相劝』。大家能够来听课，从听课本身对讲课的人也是一种鼓励。所以在上课的时候要互相的劝，讲课的人是用语言劝，听课的人用行动劝，听课的人比讲课的人更高，身教过於言教。

 

　　谈到「善相劝」，我们知道善以孝为先，一个国家希望构建和谐社会，从哪里开始做起？孔子早在两千五百年前就说过，「孝，德之本也，教之所由生也」，它是和谐社会的至德要道。《孝经》都讲，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，孝有这么一种殊胜的功德。因此如果一个国家、媒体，常常用这些孝道的事例来劝导大众，像山东电视台，我们知道有个「天下父母」的专栏节目，他们每次都是播放一些现代的这些孝子孝女、父母亲情的感人事例。我记得他们曾经评出「感天动地父母情」十大人物，还评出演艺界的十大孝子这些活动。我们看了这些事例都非常感动，这是在展现孝的光辉，当每个人看到这样例子，自己就能生起孝顺父母之心。父母跟子女能够和谐，就是家庭就有了和谐的根，家庭又是社会的细胞，家庭都和谐，社会也能和谐。这都是「善相劝」很好的一个例子。

 

　　我常常讲课的时候提我有个梦想，很希望全国从中央到地方政府，都能够评十大孝子，把孝子的这些事例向世人展示。我们相信肯定有很多感天动地的例子，先把他挖掘出来，真正这样大力的去宣扬这些善，不出几年社会就呈出一派新的和谐气象。老法师在国际社会里面，对不同的宗教、不同的团体组织都倡导，包括政府组织，倡导什么？「建国君民，教学为先」，用这些伦理道德因果的教学，通过网路、卫星来播放这些教育。我曾经跟师父上人会见印尼的副总统，这是第一次到印尼的时候，我们直奔印尼的总统府，跟副总统谈话，当时我做翻译，师父上人跟他们谈。总统一开始就说，我们这个社会，经济问题是个大问题，不景气，有没有办法能够帮助我们经济复苏？第二个问题是社会的秩序比较混乱，不安定因素很多。请教老法师。

 

　　老法师就说，其实经济问题是次要，关键是什么？社会不安定的问题才是第一。为什么社会不安定？因为我们没有教化，人民如果受教化，懂得伦理道德，社会怎么会不安定？所以老法师建议他们，可以请不同宗教，尤其是印尼的伊斯兰教，请他们中间真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上？在摄影棚里，通过广播、电视向全印尼来播放。印尼总共一万七千多个岛屿，每个岛上都有居民，你要说去那边开学校是不方便，但是你用这些广播、电视，那个效果很大。师父告诉他，你要真的这么做，不出三年，你整个社会就有明显改观。这是真的，你看老法师在庐江建了文化教育中心，不出一年，庐江汤池镇社会风气就有明显的改观，证明了什么？教育功能非常大。所以善相劝，劝善的功德不可思议。请看下面一条：

 

　　【过不规。道两亏。】

 

　　这里就是讲朋友之间互相看到过失，真正朋友，知心的朋友一定会规劝他改过。因为我们知道真正的朋友叫义友，朋友之间有义，决定不忍心看到自己的朋友犯错误堕落。所以如果看到别人、看到我们的朋友有过失而不去劝告他，『道两亏』了。不仅我们的朋友因为犯过失，人品、道德会下降，我自己，我们的道德也会下降。见过你不肯规劝，袖手旁观，没有尽到朋友的义务，那就是自己亏损了为人朋友之道。所以一个人要懂得，我们交朋友要懂得交一些可以对我们道德、学问能够帮助长进的朋友，正直的、诚信的、有正知正见的这些朋友。这样的话我们有过失，朋友就能够对我们规劝。所谓《孝经》上讲的，「士有争友，则身不离於令名」，一个士，就是读书人，我们现在都是读书人，很少没读过书，哪怕是真的没读过书，现在听经闻法，那也叫士人了。懂得善恶，懂得向善，我们这样的人，如果有一个真正能够规过劝善的朋友，真的可以身不离於令名。令名就是我们的名节，我们名节不会受到污损，所以善友非常重要。

 

　　在菩提道上，祖师大德说，真正这一生要了脱生死证菩提，就要四个条件，「观心为要，净土为归，持戒为本，善友为依」。所以善友在我们菩提道上确实对我们帮助很大。我们看看，我们周围有几个善友？我们有时候会说，我怎么没有一个人肯说我的过失？难道我就没有善友吗？我这是没有福报！对，你没有福报，为什么？你没有善友，那是因为你没有具备「有善友」的这种心态。我们怎么样才能真正有敢於对我们规过劝善的善友？那是我们自己懂得闻过则喜。别人跟我们讲过失，一听到，「我太欢喜了，感恩你，如果不是你提醒，我下次又会犯了。」而且他这么一提醒，我下次再也不会去犯，真的像颜回所说的不贰过，他做到不贰过，不会第二次犯过失。这样善友看到你真想学习，真想向上，他就会诚心诚意的来帮助你。

 

　　假如你对善友的规过，听了之后不以为然，过又不改，他劝你一次你不改，劝你两次你还不改，第三次他就不劝了，事不过三，你自然这个善友就失掉了。我们怎么样才有善友的这种福报？那是自己的心态要摆正，真正是希望这一生能够成就圣贤品德的，善友一定都会来。反过来，当我们看到朋友有过失，我们对他的劝告也要懂得艺术，不能说我看到他有过失，我过不规就道两亏，我就对他批评，还很严厉，希望他下次不能够再造。这很严厉的批评，有时候他不一定能接受，所以要看他这个人是不是受教有地？能不能够接受？他是一个法器的，什么叫法器？他能接受批评，能够挨骂，这个人是个法器。

 

　　你看师父上人对每个人不一样，有的人师父上人给他笑脸相迎，很客气，有的人那很不客气，甚至会怒目圆睁，会骂他。那是什么？师父上人有智慧，他看每个人的承受量不一样。承受量小的不能给他太多，你要给他太多，太严厉了，他反而会起怨恨心，这样就不好。那个人能够承受的，你使劲骂都骂不走的，那种人可以骂，他提升得就快。所以观机很重要。一般的原则，特别是我们初学的人，自己道德品行没有成就，不像师父上人，师父上人他成就了，他骂我们，为什么？他做到了。我们呢，我们没做到，没做到再说人家，就不能说得太严格了。

 

　　像《菜根谭》里就讲，《菜根谭》讲的是为人处世的艺术，他这里说，「攻人之恶，毋太严」，讲人家的恶，讲人家的过失，不可以说得太严厉，「要思其堪受」，他能不能接受。「教人以善，毋过高」，你不可以教善，讲得非常高的标准，你教得太高他可能未必能做到，「当使其可从」才行，他能够真正从这个善，做到你才跟他讲。佛，我们知道他是有圆满的智慧，这条他当然做到了，他劝善规过都是看到我们这个世界的众生能够接受，他才会说，如果我们接受不了的，他就不会说。换句话说，佛经里面讲的，我们统统都能做得到，因为什么？如果做不到，佛不讲，绝对不会讲那些做不到的，做不到他讲不成了戏论，佛没有戏论。所以我们要有信心，佛告诉我们，这一生是可以了脱生死，可以出轮回，可以成佛道，我们要有信心。请看下面一条：

 

　　【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

 

　　这里讲就是跟人家交往要知道，互相馈赠要分明，要懂得这种『分晓』就是懂得别人给我多少，将来一定要回报他。如果别人给我的我都不分晓，不分晓就是不明白，没有往心里去，别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施於我们的恩不能够忘，我们给别人的，就不要要求人家回报。而且我们给别人的，一定是比别人给我们要多，要有这种存心，就是这里讲的『与宜多，取宜少』。给与人多，向人索取的少，这个少，少到极点，最好是别索取。真正学道之人，事事不求人、不攀缘，这生活自在。古人都说「人到无求品自高」，真的是对这个世间一无所求，我只讲我的奉献，不讲向人家索取多少，这种品格自然就高。所以就在一个不取而已。

 

　　前面讲「凡取与，贵分晓」，这个分晓也有个引申的意思，就是你懂得你所取的适不适合？合不合道？合不合义？不合义的，我们说「不义之财君莫取」。不正当的东西，哪怕是他送给我们的，我们都不一定要接受，还要看他的来路是不是正当。这个「与」，给与也是要看正不正当，因为有些场合下不应该给的你就给，反而增长了他的贪瞋痴。像我们在这里学讲经，学讲经的话那都是在初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，修养自己的善根，无贪、无瞋、无痴的善根。这里协会的义工、大众对我们都非常的爱护，非常关照，但是要懂得不能给太多。我在这里就觉得大家对我是非常好，关照真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱来送给我。为什么？在这里吃住都有道场，我们已经是感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么？将来真正成就了以后，要好好的报答这个道场。所以决定在我们来讲要「取宜少」，不可以拿这些协会的东西。

 

　　「与宜多」就是自己希望多贡献，把自己所学的东西跟这里的大众分享。要懂得真正修福是要通过布施而来，「与」就是布施。布施有三种，财、法、无畏，你布施得愈多你将来的果报愈殊胜，你布施财，得财富；布施法，你得聪明智慧；布施无畏，你得健康长寿。真正懂得布施的殊胜因果，这个「与宜多，取宜少」不需要勉强去做，自然他就欢欢喜喜去做。所以学佛有这个好处，能够在佛的高度来学习《弟子规》的话，你这理都明白了，做起来就不勉强，你会欢欢喜喜。请看下面一条：

 

　　【将加人。先问己。己不欲。即速已。】

 

　　这里就是一条黄金法则，每个宗教都有这么一条教诲，「己所不欲，勿施於人」。自己不愿意别人加给我们，我们也不能用这个东西加给别人，这里面包括所有的这些物品、事情、言语都包括其中。你不喜欢人家批评你、骂你，那你就少骂人家，少批评人家。你不希望人家拿你的钱，我们就要止贪，不偷盗。不希望自己身体有病，那要懂得戒杀放生，因为你不伤害众生，你自己才有好报。这一条，联合国教科文组织把它作为黄金法则，为什么？所有宗教共同的理念，非常好。

 

　　要知道『将加人』的时候，你加给别人，就知道，我所加的、给与人家的总是会有因果。英文讲的「What goes around comes around」，你给出去的，它回来又回到你身上。所以你自己就先问问自己，假如这个事情到我身上，我好不好受？我希望好受的，我就多给人家。多布施财，人家得了财高兴，他能够解决生活问题，将来我就能够得财富，这都有因缘果报在里面。所以这一条并不是简单，就只是个心理问题，它是个真理，因果报应这个理就含在其中，加给人家的，必定会还到自己身上。正像《太上感应篇》所讲的，「善恶之报，如影随形」，善有善报，恶有恶报，就像影子跟著身体一样，它会跟住你。下面一条，请看：

 

　　【恩欲报。怨欲忘。报怨短。报恩长。】

 

　　这里是讲恩要常常记在心里，知恩报恩，古人讲「受人滴水之恩，当涌泉相报」。对怨恨，别人对我对不起，我应该要把他忘掉，不要放在心上。『报怨短，报恩长』，这个短长我们要做到极处，短愈短愈好。我们抱怨，心里面对他有不平，有怨恨，念头刚起这一刹那，我们就要把它压下去。这是短，只在一念之间，不能够让它长期的存在。所以，要放下自己内心的对一切人的冲突、对一切人的怨恨。当我们放下一切怨恨的时候，我们会突然发现，原来天地这么美好，心境会放开，真是退后一步，海阔天空。别人对我有恩，我这个长要长长久久的放在心里，一生一世都不忘记。

 

　　当别人对我有怨恨的时候，我们说这真的怨恨吗？其实不然。你觉得他有怨恨，他对我有怨，那就真的有怨，但是我们念头一转，别人真是对不起我的时候，正是成就我的时候。我们前面说过，福是逆著加的，逆来的你能够顺受就有福。你看老法师他这一生，受过不少的人家的毁谤、人家的排挤，可是他常常存著感恩之心，对任何人没有怨恨。他曾经写过这么一段话，说「感激伤害你的人，因为他磨练了你的心志；感激欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感激鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感激遗弃你的人，因为他教导你应自立；感激绊倒你的人，因为他强化了你的能力；感激斥责你的人，因为他助长了你的定慧。」你看处处哪怕在逆境、逆缘当中，老法师都常怀感恩之心。这样子心里都没有怨，所谓「仁者无敌」，真正仁慈的人心里绝对不会有敌人，没有怨恨。最后请看：

 

　　【待婢仆。身贵端。虽贵端。慈而宽。】

 

　　这里讲『婢仆』现在通称下级，包括我们的晚辈，对他们一定要自己做得端正，『端』就是端正。为什么端正？因为你希望他们能够学好，必须要自己做好，所谓自己「身正，不令而行」，你的这些吩咐、这些教诲，他们就能够学习。虽然你做得很端正，自己要求自己很严格，但一定要『慈而宽』，对他们一定要用仁慈、用宽厚的态度，不能够看到他们有缺点你就抓著不放。最后一条：

 

　　【势服人。心不然。理服人。方无言。】

 

　　这是讲我们待人一定要用以『理』服人，不应该以『势』服人，就是用我们的权势来压人、压他，他心里不服。你真正晓之以理，动之以情，用你真实的道德、你的爱心去感化他，他对你才是会佩服。

 

　　这里跟大家就报告完「泛爱众」这一章，我们休息过后，继续学习。谢谢大家。

 

　　尊敬的各位大德同修，各位朋友，大家好。我们请看《弟子规》的第六大点「亲仁」。上面我们学习了《弟子规》的前面的孝、弟、谨、信、和泛爱众，这些都是我们力行的科目。而我们如果这一生真正希望修德立业，成就圣贤的人品，学佛的人祈求这一生了生脱死、往生净土，这都是大的事业，要成就这个大的事业，老师、善友就非常重要。所以这一章讲的「亲仁」，真正有仁德的人，他们有智慧、有爱心，可以帮助我们能够这一生达到成圣成贤的愿望。请看第一条，「亲仁」这一章分成四则，第一则是：

 

　　【同是人。类不齐。流俗众。仁者希。】

 

　　这里讲『同是人』，我们大家都是人，不仅是人，而且一切众生我们来看其实本性都是相同的，《三字经》上讲的「人之初，性本善」。不仅是人，众生之初都是性本善，都有像佛讲的如来智慧德相。为什么？因为我们每个人都是自性所变现的众生，换句话说，每个人都有自性，都通自性。不仅是通自性，而且具足自性，「何期自性，本自具足」，确实具足。我们跟佛菩萨、跟圣贤人本来没有两样，现在为什么说『类不齐』？本来一样，现在又不齐了，为什么？那是因为《三字经》讲的「性相近，习相远」，习性让我们分类了。有的真的成圣贤、做君子，做正人君子，有的人他就变成凡夫俗子，变成小人，甚至变成恶人、罪人。佛讲的六道众生，上自天道下至地狱道，这个类真的不齐，不齐的原因就在於我们的烦恼习性。烦恼习性，佛统称为两个大类，一个是妄想，一个是执著，就是我们有妄想有执著，所以类不齐了。妄想愈多、执著愈重的，类别愈差，六道里面最差的是地狱道，那是妄想执著最严重的，完全都迷失了本性，不知道本性是佛。

 

　　我们来看看，世间到底有多少人他能够真正了解本性是佛？了解本性是佛，他对於自己进德修业他一定有信心。我们对自己进德修业信心不足，那是什么？了解不透彻，不知道自己本来是佛，这一点是最关键。深信自己真的有佛性，而且具足佛性，一点都不少，没有比释迦牟尼佛少。我们可以打个比喻，好比我们说看了佛像，释迦牟尼佛佛像这尊，好庄严，光明灿烂。我们呢？我们其实也是佛像，跟释迦牟尼佛的佛像长得一模一样，为什么？就像同一个模子里出来的佛像一样。制佛像的地方他就用一个模子，他制出好多尊佛，制出来的佛像肯定是一样的。我们跟释迦牟尼佛不同的，就是我们这个佛像还包在模子里头，他还没有把模子打开，包在外面。外面很多这些草皮、模具，把他包得严严的，因为什么？还没定型，所以就包得严严，我们就变成这个样子。要知道我们本性是佛，里头是一样，外头就是多了这么一层，多了一层什么？这些模子、这些烂草皮这些东西。你把它去掉，去掉就跟释迦牟尼佛一样了。

 

　　所以师父上人老是提醒我们要放下，把妄想执著，这就是模子，那个模具，那些外壳，要放下那就是了，并不从外求。真正懂得这个道理的人确实是不多，所以圣贤人少。《弟子规》这里讲的，『流俗众，仁者希』，「流俗」就是一般凡夫俗子，他不明白宇宙人生真相。什么是宇宙人生真相？最根本的宇宙人生真相就是这一条。释迦牟尼佛树下成等正觉的时候，第一句话所说的，那就是最重要的，就是「众生皆有如来智慧德相」，这是最重要的，我们对这一条要深信不疑。凡是觉得我们自己没有信心，对往生极乐世界也没信心，不要说把握，信心都没有。说进德修业，做这一条条都很难，这都是什么？信心不足。信心不足是什么？不明白真相，就是释迦牟尼佛讲的这条，而儒家也讲这条，证明这条真的是真理。释迦牟尼佛跟孔子没见过面，他们讲的都一样，说明是真理，他们见解相同。

 

　　我们如果对这个没有信心，自然进德修业就疑疑惑惑，不敢向前，甚至因循怠慢。久而久之，自己就真的变成流俗之众，凡夫俗子。这很可惜，本来是可以成为仁者，可以成为圣贤，就是这一条障碍了我们，不肯去做圣贤。所以做圣贤的少，「仁者」就是真正想要做圣贤的人，太稀少了。我们也应该懂得，如果不是我们的老师为我们苦口婆心这么多年的教导，我们也不明白，我们这一生也都会成为流俗之众。现在有幸遇到了明师，这个明师绝对是明白的人，不是出名、名气，我们不看那个。名气大不大，不是重要问题，重要问题是我们的老师是不是真的是明白人。师父上人，一看真的是明白人，讲的经教真的深入浅出，再深的理，他能够让我们都能听懂。这是他真懂了，他都做到了，他说出来，我们听了就有受用。这样的仁者，我们应该亲近。

 

　　要知道亲近仁者，亲近明师、善知识，这是要有福报才行，也要有智慧才行，懂得什么是善知识，真善知识，我们要亲近他。因为「流俗众，仁者希」，真的是仁者、善知识的，他往往不一定被世人所看重，甚至会被世人所排挤。他所做的事情不一定被世人所理解，真正能理解他的都是仁者，仁者就稀少。所以我们就要有智慧判断，不是看一个人有多少信众、有多大的道场，那个人才是仁者，不一定。像师父上人他都跟我们讲，他讲经没有听众，为什么没有听众？因为他在摄影棚里讲，但是真正依教奉行的人多。他道场不大，很小，到每个地方，香港这里也是，澳洲那里也是，都是小道场，顶多也就几十人。可是我们不能被这些表面现象所迷惑，小道场就好像这个人一定是德行不够，不是，真正学习我们就是要看实质。第二条：

 

　　【果仁者。人多畏。言不讳。色不媚。】

 

　　一个真正仁者，他有圣贤品格的人物，我们说豪杰英雄，一般人凡夫俗子见到他反而生敬畏之心，为什么？因为他『言不讳，色不媚』。他说话非常正直，有时候也没有忌讳，是这样就说这样，完全不会做一些花言巧语，或者是故作掩饰。像《维摩诘经》里讲的，直心是道场，他这个正直之心，处处都是直下讲出来的，所以人家听了不一定好听。但是你要知道，「忠言逆耳利於行」，我们的善知识、我们的老师讲出来的话，虽然好像听起来不好听，好像在批评我，可是你要真正去接受，自己就能提升。「色不媚」就是他对任何人都不会奉承，不会有谄媚，为什么？因为他真的做到了「於人无争，於世无求」。

 

　　像师父上人那样，他真的绝对对这个世间没有一丝毫求的，他不要钱，不要物，也不要道场。他是一生三不管的法师，不管人，不管事，不管财，他什么都可以不管，只管什么？教学。所以他对任何人都无所求，当然就不会谄媚，不会巴结奉承人。要做事情的时候，这个事是好事，看众生有没有福报，众生有福报，这事情自然能做得成。这个事情如果做不成，那是众生没福，师父上人也绝对不会把这个事情放在心上，那多辛苦。什么事情都放在心里，想的成败得失，那就自己折磨自己。我们观察一个人，就从他的言、色，他的面相、举止、谈吐，来看这个人是不是仁者。真正仁慈的人，真正有道德有学问之人，他真的可以做到言不讳，色不媚。真的是心口合一，心地光明正大，绝对不会去攀缘。请看下面一条：

 

　　【能亲仁。无限好。德日进。过日少。】

 

　　我们为什么要亲仁，亲近善知识？因为会得到无限的好处。最好的好处是什么？『德日进』，每天道德学问提升，『过日少』，过失会越来越减少。为什么？因为我们每天向善知识看齐，向善知识学习。所以在善知识身边，这是最大的福报，真的是得到无限的好处。福报、智慧每天都会增加，当我们的德行提升的时候，福报就会增加。所以师父上人现在决定要留在香港讲《华严经》，这是我们香港人莫大的福报，真的是『能亲仁，无限好』。师父上人今年八十一岁，能在世间有多少日子？我们是希望恩师常住，但是人总有无常那一天，有这样的一个因缘，一定要抓紧这个机会，努力的向善知识学习。所以师父上人讲经的时候，真的每天都要听。在的时候我们如果忽略了，掉以轻心，没有认真学习，有一天善知识走了，那我们真的是非常懊悔。

 

　　「亲仁」，要做到怎么样才能真正亲近善知识？这也是心态的问题。要亲近善知识，在《阿难问事佛吉凶经》里面就这样教导我们，说「为人弟子，不可轻慢其师，不得恶意向道德人」，就是做一个学生，对我们的老师不能够轻慢。怎么是叫轻慢？老师说的我们不能够依教奉行，那就是轻慢其师。不一定说我们好像态度上对老师轻慢，那当然是轻慢，那是很严重的轻慢。甚至还要讲老师的过失，那是造罪业了。甚至老师讲的话，我们不能够认真的奉行，不去听从，那就叫轻慢其师。我们亲仁是什么？也要反求诸己，自己真正愿意认真学习的，老师他就能示现，就能在这儿常住。有一天我们不想学习了，老师就走了，他不会在这里挨下去。这么辛苦，我们还不尊重他，不听他的教诲，那在这里做什么？

 

　　真正的弟子，我们都希望师父的法脉传承下去，真正要做弟子，每个人都要发心。怎么样做好师父的弟子？对师父是百分之百的信心，不能有丝毫疑惑。你看古人劝导我们从师，劝导什么？你最佩服哪个人，你就拜他为老师，这就对了，你要是对他不那么佩服，你就不要拜他做老师。为什么？你在他会下你也不能成就，为什么不能成就？因为你对他有疑惑，你不是十足的信心，他讲的话不能够对你有十足的作用，一切法由心想生。

 

　　以前有这么一个故事，佛陀灭度以后，有一位老太太她很想得到佛的舍利，每天都在祈求。有一天她的儿子去做生意，可以有机会请到舍利，这老太太就叫儿子一定要把舍利带回来，她的儿子答应了。结果因为做生意忙就忘了，回来没有实现诺言，就觉得很后悔，说下次一定记得带舍利来。第二次去结果又是太忙，又忘掉了。回来走在路上，突然想起，我母亲叫我请舍利我没有请，怎么办？这次又没请，太对不起自己母亲，於是想了个办法，这是个馊主意。就在路边看到人家卖狗肉，他就跟人家买了一颗狗牙，他就回家骗他妈，他说「妈，我这次给你带来佛牙了」。他妈一听，佛牙来了，太好了，非常恭敬，就把这个狗牙供奉到她的佛龛上，然后就礼拜，非常诚心。拜著拜著就看到那个牙放光，狗牙都放光，有这么样的感应。为什么能够有这样殊胜的感应？其实这个狗牙在老太太心目中就是佛牙。她看到这个牙是佛牙，这个牙对她就起到佛牙的作用，所以狗牙都放光，这就是心想生。

 

　　我们对待老师也是同样的道理，对待老师有十足的信心，你把老师当作佛一样看待，他对你就是佛，就好比佛在世，不就是正法时代一样吗？不必叹息我们现在在末法时代，其实末法、正法也是你心想而生。当你把老师当作佛一样看待，《阿难问事佛吉凶经》佛就是这样教导阿难的。对待善知识就如同对待佛一样，这样的真诚、恭敬、信任，确实他就是你的佛，你就因他而得度。所以这都是态度的问题。

 

　　古来传法弟子，师父有提过这么个例子。古时候有个老和尚讲经说法，会下有个弟子，很喜欢听经，恭敬老师不得了。但是老和尚对他没有好脸色，见到他就骂，还要把他赶出去，不让他在这个课堂里听经。结果这个人他就在窗底下，躲在窗底下外面就这样听，骂都骂不走。后来老和尚传法了，问传给谁？老和尚说你去外面，门外窗下蹲的那个人你把他叫回来，就传给他。为什么传给他？因为他这个人真正是对老师有十足的恭敬、真诚，骂都骂不走，这种人堪受大法，他是个法器。浅薄的人不是法器，他对老师没有信心，甚至轻慢、不恭敬，怎么能够传承大法？所以印光大师叮嘱我们，样样都是从恭敬心中求来的。请看下面一条：

 

　　【不亲仁。无限害。小人进。百事坏。】

 

　　这里讲如果我们不亲近善知识，不亲近明师，不亲近善友，就会有很多的害处。为什么？古人讲假如一日不读圣贤书，古人讲三日，三日不读圣贤书，就面目可憎；现在应该说是一日不读圣贤书，就面目可憎。如果一天不是受圣教的薰习，那就是受烦恼的薰习，一天二十四小时里面，一小时不受圣教薰习，那就是受烦恼薰习。我们想想，假如『不亲仁』，不亲近明师、善友，不学习经教，真的是烦恼习气日增，最后真的是面目可憎。会变得什么？『小人进，百事坏』，小人为什么会进？这也是你自己感召的，所谓同类相聚，你是跟他同类的，自然就感应到一起来。我们真的要想远离小人，亲近善友，自己首先要向善，要每天学习经教。学习经教就是「亲仁」，你读佛经就是亲近佛，你听经，就是亲近师父上人。

 

　　哪怕师父上人不在身边，你每天都能见到他，他就在电视机里头，那是他的化身，我们说千百亿化身，我们师父上人也能说得上千百亿化身。你在家里面随时打开电视机、打开电脑，化身就进到你家里来，随处祈求随处应，这叫亲仁，每天听经。假如不听经，你哪怕在师父旁边，也不能说是亲仁，为什么？师父的教诲我们没有依教奉行。师父在的时候，我们沾著师父，师父走了，我们马上又往下堕落。最后「百事坏」，就是做什么事情都难以成功，进德修业都很难。现在我们要懂得远离小人，小人在哪里？小人，说句不好听的，电视里的节目，这些杂志，那些污秽的画面，乃至走在街上，见到那些不好的广告，引人邪思的这些画面，统统是小人。我们远离它，远离它保持心地清净，自然与善相应。

 

　　我们在这里香港佛陀教育协会，因缘也很殊胜，能够每天一起共同学习。所以我是非常希望，讲课不要我一个人在这儿讲，大家都要发心。要知道讲课也就是会报自己的学习心得，不是说在这里当老师。我没有资格当老师，我们只是在这里当学生，这讲坛是成就我们道业的，所以发心。能够讲课的尽量讲课，不一定在摄影机前，可以大家定时一起学习讨论。我们也可以共同来搜集一些讲课的资料，讲课的资料最好是用现代的，大家都熟知的这些材料，包括些善恶、因果报应，还有伦理道德、孝道。你有这样的一个材料，你跟大家讲，把这个例子讲出来，又把这个理也分析出来，通过这么一学习，自己就能提高。这样我们就成为一个善的团体，每天听经闻法，这是善友，善友相聚，我们在这里就叫亲仁。师父上人回来之后，我们每天来听经，听完经还应该讨论，把一些不明白的问题，我们坐在一起互相讨论就能够明白。然后注重力行，这个道场就是正法道场；大家在这里能够团结、和睦、持戒、修善，这就是和合僧团。真正出现这么一个和合僧团，这个世界就有救了，佛法就能够兴盛。这里就是介绍了「亲仁」这一章，非常重要。

 

　　下面最后一章讲的是学文，就是「余力学文」，总共有十二则。这一章是讲前面六个方面，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁都做了，努力去做，也做得有一定成绩，够不够？还是不够，还要学文。学文，这里是讲学习圣贤的经典，圣贤人的教诲都在这些文字中体现，文以载道。不学文，往往做著做著方向都会走偏了，所以学文非常重要。你看儒家《朱子治家格言》就说，「子孙虽愚，经书不可不读」，就是哪怕我们的子弟很愚蒙，资质很差，但是也得让他读经书，也得让他学文。这个「文」并不是指文艺的文，这里是圣贤典籍，让他学习经书，学习圣贤教诲，他哪怕是资质差，他也不会走歪；资质好的，这一生成圣成贤就有把握。

 

　　佛家也是重视这一条，《阿难问事佛吉凶经》就有讲到，「道不可不学，经不可不读，善不可不行」。行善，那就要力行，道和经就得学、就得念、就得读，那就是学文，可见得非常重要。在学文当中，要注重力行，力行同时又要学文，达到力行和学文合一。力行是行，行门，学文是解门，解行并重，这两方面都不可以缺失。请看第一条，这里分十二条，第一条：

 

　　【不力行。但学文。长浮华。成何人。】

 

　　第二条我们接著念，一起讲。

 

　　【但力行。不学文。任己见。昧理真。】

 

　　这里是讲注重力行和学文要同时并举，如果『不力行』，你不去做前面那六条，孝、弟、谨、信、爱众、亲仁，你都不认真去做，你只学文。学了这些《弟子规》，你能够讲，能够背，但是都没做到，那是什么？『长浮华，成何人』。增长的不是道德学问，长的是你的浮华之气，那成了什么人？所以不应该只重学文，特别是知识份子，现在说学佛，学佛都变成佛学。他搞的是佛学，他能懂得佛教的历史，懂得很多，懂得一些佛教的大经大论，讲起来也头头是道。但是没做到，充其量我们讲得好听是个佛学家，讲得不好听的，那都是什么？消遣佛法，把佛法当作一门自己用来炫耀的一种工具，用来消遣。这是我们师父上人批评。

 

　　『但力行，不学文』，你只力行，只做前面的，好不好？很好。如果不学文，就是不学圣贤的教导，那往往会走偏。为什么偏？因为你任著自己的见解，真理就会，『昧理真』就是糊涂，就不知道方向。所以《弟子规》为什么一定要学，学了弟子规，我们才能把弟子规一条条做得好。假如大家不讨论、不学习，我们怎么知道要从这儿下手？自己有的习气毛病我们怎么会了解？我们下来会讲《太上感应篇》，《太上感应篇》是《道藏》里头的，道家经典。就是讲我们起心动念，断恶修善，假如我们不学习，我们怎么知道我们起心动念到底是善是恶？我们会糊涂，这叫「昧理真」，以为自己在造善，都不知道自己在造恶业。请看下面一条：

 

　　【读书法。有三到。心眼口。信皆要。】

 

　　古人学习圣贤典籍，当然主要是看书，看书，就是学习方法，这里讲到『有三到』，「三到」就是心、眼、口。心，要用心，专心，读书，头脑也不要想别的杂事；眼睛注视经文，口里要去吟咏、读诵，这是三到。念佛经，这点也非常重要，我们念佛经关键是要专心，怎么样专心？就是心眼口都摄住在这里。当我们的心专注在这里，眼睛看经文，口里念经文，六根都得摄住，所以可以说得上是「都摄六根」。经文讲的都是纯净纯善的内容，我们心就在纯净的境界里头，这叫「净念相继」。

 

　　『信皆要』，「信皆要」就是说我们一定要做到，心眼口三到要到位。这「信」也可以再解释为信心，就是我们读书要有信心，如果读书没有信心，往往中途就读不下去，就会退下来。心眼口再加上一个信心，一定书能读得好。不仅是我们说世间书一定读得好，佛经读了都能开悟。你能够六根都摄住，比如读《无量寿经》，每天念一卷，师父上人劝导我们要读三千卷，用这种读书法来读，摄住六根，这样能开悟。下面请看：

 

　　【方读此。勿慕彼。此未终。彼勿起。】

 

　　这里讲的读书法里头，要懂得一门深入，长期薰修。读这本书，比如说我们现在学习《弟子规》，要把这书读透，不要读了这个又羡慕那个。这个没有终，『此未终』，这个还没读完，又开始那一卷，这样的话，两边都没有做好，两本书都没读好。所以书不一定在多，关键我们要精。你看曾国藩先生他就说过，桌上不可多书，桌面上不能摆太多的书。反正多书你也读不来，你多书，反而影响你的清净心。你读著这本又看著那本，这个心就乱了，没有真正在每一本上功夫下得扎实。桌上不可多书，心中不可少书，读完书就装在心里，这是值得我们效仿。

 

　　我们学习经教，老法师规定我们的，要学的这些课程，基础课程，儒家《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》，这三门基础课程，不多。我们真的在这三门里面扎下牢固的根基，再加上《无量寿经》，你这一生就成了，往生净土就有把握。所以真正会学的人不一定看很多。我在大学里教书，这条我也是劝大家，劝我的博士生，跟我做博士论文的我也规定他们，读的书、读的论文不用太多。我给他圈出来的几条他们念，每一个都念十遍以上，真的念通了，他再念第二部。他们学得很快，方法就用得对，这都是古圣先贤教导我们的。下面一条：

 

　　【宽为限。紧用功。工夫到。滞塞通。】

 

　　这是讲读书要把自己的期限放宽，期限不可以太紧，太紧心里压力太重。像我这本这么厚的书，我得三天看完，那赶得很辛苦，书要慢慢看。师父上人读书，我曾经到过他的书房，拿起一本《宗镜录》，这是永明大师会集《大藏经》里的精华，这个《宗镜录》。雍正皇帝作了个《宗镜大纲》，把永明大师一百卷的《宗镜录》会集出精华的二十卷，但是一本也很厚。我翻开来一看，师父在那本经上一条条用红线画的，用铅笔画的，用莹光笔画的，一条条，还有些眉注，旁边还写著字，非常认真。我就问师父说，师父您这样看书看到什么时候？这一页一页，一页纸起码得看两个小时，这么看法。师父说，那就慢慢看，每天就去看。

 

　　『宽为限，紧用功』，不要规定什么时候看完，但是我每天看，对於里头经教所说的完全是深入的去体味，真正得到法益。如果是囫囵吞枣，就这么念过去的话，得不到真正的受用。所以，读书『工夫到，滞塞通』。你看师父上人劝导我们，念《无量寿经》念三千遍，大家真正念才行，每天念一卷，一年三百多，十年把三千遍能念下来。这个不需要很麻烦，一天念一部，就是一小时，如果有时间，一天念三部，三年完成。朱熹说的「读书千遍，其义自见」，你工夫到了，一下就会通了，这个通是开悟的通，一下子豁然了。下面请看：

 

　　【心有疑。随札记。就人问。求确义。】

 

　　这里是讲，假如我们在读书过程中有疑虑的，一定要向人请教。如果人不在，马上拿一个小本子记下来，见到人要向人虚心请教，要懂得虚心受教，哪怕是学问道德再高，都有我们不知道的东西。所以见到行家必须请教，『求确义』，求真实、准确的含义。不能够凭自己的意思去理解经典，会解错，解错之后还要讲课，讲错了，那就误人子弟。误人子弟，如果是在佛法上，那因果不得了，五百世堕野狐身，讲错一个字，就堕五百世野狐身。所以我们平时有个小本子，读经、学习有些什么问题把它记下来。师父上人每个礼拜在这里有个学佛释疑，大家都可以把这些问题写出来交给师父来解答。这样帮助我们更清楚，对以后的这些学佛方面的这些方向、目标就更明了。请看下面一条：

 

　　【房室清。墙壁净。几案洁。笔砚正。】

 

　　下面一条：

 

　　【墨磨偏。心不端。字不敬。心先病。】

 

　　这里是讲我们做学问的，在家里、在自己的书房要保持整洁。『房室清』，房室清洁，经常打扫卫生，墙壁很干净、很清爽，心就比较愉悦，看书也比较能够专心。如果一个房间里邋邋遢遢，乱七八糟，心都不能够清净，看书效果都不佳。『几案洁，笔砚正』，就是我们古代都有茶几，或者是书桌，这都是几，「几案」，都要清洁，不要有灰尘。有灰尘，经常把它擦拭，通过擦拭灰尘，要晓得擦拭心上的污染，从做事悟其理。我们的「笔砚」，古人是用毛笔，用砚磨墨汁来写字，我们一切的这些文具都要端正。不仅是书房的东西端正，整个家具里头，包括卧房，包括厅里、厨房，所有的那些摆设各方面都力求清洁，都力求整洁。为什么要这样保持整洁、整齐？这是因为一切法都由心想生，而一切法也对心有作用。我们的心假如不整齐、不清净，我们的环境也就不整洁不清净，保持环境的整洁清净，也能帮助保持我们心的整洁清净，这都是相辅相成。佛经里面告诉我们「心净则国土净」，国土是什么？你这一家家具里头就是你这一片国土，你要心净了，国土自然净；假如你家具不净，那正好要反省，我可能心就不净。

 

　　底下讲的『墨磨偏，心不端』，你的墨，在砚上都有一个墨，一个棍子，一条墨磨偏了，你知道为什么会磨偏？因为我们心不在焉，心不正就磨偏了。为什么心不正？心里有物就不正。像《大学》里讲的，学者要懂得诚意正心，心里面如果有恐惧、有忧患，有这些贪瞋痴慢，有这些念头在里头，心就不正。要把这些念头统统去除干净，把这心掏空，什么都不想，心就端了，就正了。写字也是工工整整，恭敬，字不恭敬，说明我们心不恭敬，这就病了。特别是我们如果有抄佛经的，抄经典的，那个字都是要用正楷，不能用那些草书，写得别人都看不懂，那还是对经典不恭敬。你看师父上人写字，都是非常整齐，一个字一个字，一看，这个人的修养非常高。下来请看：

 

　　【列典籍。有定处。读看毕。还原处。虽有急。卷束齐。有缺坏。就补之。】

 

　　这几条讲的是我们对待书，要读好书，一定要对书尊重，表现在你『列典籍』都有定位，不要乱放。从书架上拿出一本书，看完之后，『读看毕』，还到原来的地方。哪怕是你有急事要急著走，都要顺手把书合上，放到书架里头，『卷束齐』。这样来修自己对一切事物的恭敬，也是修自己的安详。书『有缺坏』的，古人的书不容易得，印刷术不发达，一定要补好。现在对一些珍贵的经典，我们要懂得要爱护它，有缺坏的也应该补上，补好它。真正对书恭敬就是对法的恭敬，敬法才能够得法，修如是因得如是果。最后一条：

 

　　【非圣书。屏勿视。蔽聪明。坏心志。】

 

　　这里讲，不是圣贤的典籍不要看，尤其是那些教人贪瞋痴慢、杀盗淫妄的这些书，还包括现在电视节目、网路的这些画面，这些东西统统不看。因为什么？它『蔽聪明，坏心志』，它把我们的纯净纯善之心都污染了。「聪明」是我们的智慧，我们自己本有的智慧，就给它蒙蔽了。所以，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动，这都是我们应该做的。

 

　　这里就把最后这一章讲完了，最后一句是结劝，就是最后劝勉大众：

 

　　【勿自暴。勿自弃。圣与贤。可驯致。】

 

　　就是要懂得真正我们跟圣贤人本来无二无别，所以应该起心发愿效法圣贤人，要不去效法圣贤，自甘堕落，那就是自暴自弃。不要自暴自弃，圣贤能做到的，我们也能做到，佛菩萨做到的，我们也能做到。『可驯致』就是慢慢按部就班，「驯」就是克服自己的习气毛病，驯服自己的那些烦恼，慢慢就克念作圣。在念头上，克服自己的那些恶念、烦恼，在行为上，去除自己的坏习气毛病，圣贤一样可以做得到。修德立业我们一定可以成就，哪怕这一生我们希望求生净土，作佛、作菩萨，只要我们真有信心，立定志愿，这也不是难事。

 

　　最后，希望大家共同努力，在圣贤的道路上，在成佛、成菩萨的道路上，我们共同精进。谢谢大家。

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