我想去桂林 原唱:《奇迹课程》

   
《奇迹课程》  第一章　奇迹的真谛
                                          导言 
 
 1. 这是阐释奇迹的课程。2是一门必修的课程。3只有投入时间的多少是随意的。4随自己的意愿并不表示你可以自订课程。5它只表示在某段时间内你可以选择自己所要学的。6本课程的宗旨并非教你爱的真谛，因为那是无法传授的。7它旨在清除所有妨碍你体验到爱的障碍；爱是你与生俱来的禀赋。8与爱相对的是恐惧，但凡是无所不容之物是不可能有对立的。2. 因此，本课程可以提纲挈领地归纳为下面这几句话:凡是真实的，不受任何威胁，凡是不真实的，根本就不存在，上主的平安即在其中。 
　　　　　　　　　第一章  奇迹的真谛
 
一： 奇迹凡例
 
1. 奇迹没有难易之分。2一个奇迹并不会比另一个奇迹「更难」或「更大」。3它们全是同一回事。4全都能表达出爱的极致。2. 奇迹本身并非关键。2重要的是它的源头，其价值是无法衡量的。3. 奇迹是爱的自然流露。2真正的奇迹在于那激发奇迹的爱。3由此观之，凡是出于爱的就是奇迹。4. 所有的奇迹都意味着生命，而上主是赋予生命者。2祂的声音会明确而具体地指引你。3祂会告诉你该知道的一切。5. 奇迹是种习性，应是无心而发的。2它应超越意识的控制。3蓄意挑选的奇迹很可能导入歧途。6. 奇迹本是最自然不过的事了。2当它匿迹不现时，便表示出了问题。7. 奇迹本是每一个人的权利，但人必须先净化自己。8. 奇迹是一种救治，因它能弥补某种欠缺；一时比较富裕的，施舍给一时比较欠缺的，奇迹便这样产生了。9. 奇迹乃是一种交流。2它就像所有爱的流露一样，常能神奇地扭转自然法则。3奇迹为施者与受者双方都带来更多的爱。10. 若利用奇迹的奇观异景来诱发人的信仰，便误解了奇迹的目的。11. 祈祷是奇迹的媒介。2它是受造物与造物主之间的交流管道。3透过祈祷，领受了爱；透过奇迹，也表达了爱。12. 奇迹是种意念。2意念可以呈现较低的或是身体层次的经验，也可以呈现较高的或灵性层次的经验。3前者构成了物质世界，后者则创造了灵性世界。13. 奇迹既是开端，也是终结，它改变了现世的时间律。2它始终肯定着重生的可能，表面上状似倒退，其实是前进。3它当下就能化解过去的一切，因而也释放了未来。14. 奇迹为真理作证。2由于它发自信念，故具有说服力。3若缺了这股信念，它便沦落为怪力乱神，不属于心灵的层次，因而常具破坏力，更好说，它枉费了心灵的创造力。15. 我们应把每一天都献给奇迹。2时间存在的目的乃是为了教导你如何积极善用时间。3因此它是一种教具，完成目的的一种手段。4当间时一旦无助于学习，便不复存在了。16. 奇迹是显示施与受一样有福的教学工具。2它增强了施者的力量，同时也扶助了领受者。17. 奇迹超越身体的层次。2它能剎那间转入无形无相之境，远离身体的层次。3这是它能够救治的道理所在。18. 奇迹是一项服务。2它是你为别人所能提供的至高服务。3它是爱邻如己的一种方式。4你会同时体认出自己与邻人的价值。19. 奇迹使心灵在上主内合而为一。2它系乎心灵的和衷共济，上主儿女之奥体乃是上主一切创造的总合。3由此可知，奇迹所反映的乃是永恒之律，而非时间律。20. 奇迹使人再次觉悟：灵性才是真理的祭坛，而非身体。2这一体认便足以激发救治的能力。21. 奇迹是宽恕的自然标志。2透过奇迹，你把宽恕推恩于他人，同时也领受了上主的宽恕之恩。22. 唯有当你相信黑暗能够隐藏一切时，奇迹才会带给人恐惧的联想。2你相信凡是肉眼看不见的东西就不存在。3这信念使你否认一切灵性之见。23. 奇迹重新调整了知见，按本末次序，各正其位。2救治即在其中矣，因为层次的混淆乃是一切疾病之源。24. 奇迹帮你救治病患，使死者复生，因为疾病和死亡既然出自你手，你也必能将它们一笔勾销。2你，就是奇迹，具有创造之力，一如你的造物主。3除此之外，全是你自己的梦魇，并不存在。4只有光明的造化才真正存在。25. 奇迹是环环相扣的宽恕中的一环，当它圆满时，便是救赎。2救赎能随时随地运作于所有的时间层次。26. 奇迹代表了由恐惧中解脱的自由。2「救赎」具有「化解」之意。3化解恐惧乃是奇迹的救赎效能的根本要素。27. 奇迹是上主对普世的祝福，经由我普施于所有弟兄。2宽恕别人乃是被宽恕者的特权。28. 奇迹乃是帮人摆脱恐惧的途径。2启示则为人揭橥了一个恐惧已彻底消除的境界。3因此，奇迹只是手段，启示才是目的。29. 奇迹透过你而颂扬了上主。2因为奇迹显扬了祂的造化，肯定其完美无瑕，上主因而受到了颂扬。3奇迹拒绝与身体认同，坚持与灵性认同，因此才具救治之效。30. 由于奇迹确认灵性的存在，故调整了知见的层次，示其本末先后。2这种确认使灵性位于要津，得以直接与外界感通。31. 奇迹应该激发人的感恩之情，而非敬畏之心。2你应为自己的本来面目而感谢上主。3上主儿女是神圣的，奇迹就是向这神圣性致敬；这神圣性可能隐伏不现，却永不致失落。32. 是我启发了所有的奇迹，此即代祷的真义。2奇迹为你的神圣性说项，圣化你的知见。3它置你于自然法则之上，将你提升于天界。4你在那里是完美无缺的。33. 奇迹向你致敬，因为你是值得爱慕的。2它驱除了你对自己的幻觉，认出你内在的光明。3它将你由噩梦中释放出来，如此赎清了你的过错。4它将你的心由幻觉的枷锁中释放，恢复你心智的健全。34. 奇迹恢复了心灵原有的圆满。2它为匮乏作补赎，从而筑起一道完美的防护。3灵性的力量使外敌无隙可侵。35. 奇迹是爱的流露，可是它未必常常具备有形可见的后果。36. 奇迹是一种典型的正见，使你的知见与上主所创造的真理相互辉映。37. 奇迹是我为妄见带来的修正。2它的作用有如催化剂，破除错误的知见，再适当地加以重组。3将你置于救赎原则之下，知见亦在此得到救治。4唯有臻至此境，才可能获得有关圣界的真知。38. 圣灵乃是奇迹的推动器。2祂能同时认清上主的创造以及你的幻觉。3祂能由整体着眼，不受偏私所蔽，故能辨别真伪。39. 奇迹能够解除过错，是因为圣灵把一切过错都视为虚妄不实。2这就好比说，光明一现，黑暗就自然消逝。40. 奇迹肯定了每一个人都是你我的弟兄。2这是看出上主大公特质的一种方式。41. 完整性属于奇迹的知见部分。2因此它能够修正或赎回匮乏之见的错误。42. 奇迹的主要功能在于它能将你由孤立的、受剥削的及欠缺的虚妄感受中释放出来。43. 奇迹是出自心灵的神奇妙境，或是足以与奇迹相应的心境。44. 奇迹反映出内心对基督的体验，也显示心灵领受到了祂的救赎。45. 奇迹是永不失落的。2它会影响许许多多的人，即使是缘悭一面之人；它甚至能不知不觉而且始料未及地转变周遭的一切。46. 圣灵是最高形式的交流媒介。2奇迹并不涉猎这一类的交流，因它只是交流的一种暂时设施。3你若能借着直接启示回到天人交流的本来模式，奇迹便没有存在的必要了。47. 奇迹是一种学习教材，能够减低人对时间的需求。2它在一般性的时间律之外，另建一种不同的时间序列。3从这角度来讲，它是超越时间的。48. 若要控制时间，唯一操之在你的道具便是奇迹。2只有启示能够超越时间，它与时间风马牛不相及。49. 奇迹并不把妄见划分等级。2它是修正知见的道具，其效用并不受错误的程度或导向所影响。3这就是它道地的平等心。50. 奇迹将你的妄作与上主的创造加以比较，凡与创造相应的，便纳为真实，相抵触的，便斥为虚妄。 
二： 启示，时间与奇迹
 
1. 启示能一时却全面撤销人的疑虑及恐惧。2它反映出上主及造化之间原有的交流形式，由于这种创造关系涉及极其私密的创造感，有时会使人想由形体关系中寻得。3启示是无法透过形体上的亲密而寻获的。4相形之下，奇迹却具有道地的人际关系之性质，导致与他人之间真实的亲密关系。5启示能使你直接与上主结合。6奇迹则使你直接与弟兄结合。7两者虽非源自意识作用，却都能意识得到。8意识层次只能诱导出行动，却无法启发灵感。9你有相信自己所选之物的自由，而你的作为则成了你的信念的一个见证。2. 启示是极其私人性的，而其意义是无法转译给别人的。2为此之故，任何言诠都是徒劳。3启示只能导致经验。4反之，奇迹则能导致行动。5基于它人际关系上的特质，对现世生活格外有用。6在这学习阶段里，施展奇迹一事变得格外重要，因为摆脱恐惧的自由不可能硬套在你头上。7启示确实是不可言喻的，因为爱之经验是不可言喻的。3. 敬畏之情应保留给启示，唯有应用在启示上才是最恰当且正确的。2但不该把它用于奇迹上，因为敬畏含有崇拜心理，意味着层次较低的受造物立于造物主前。3你是一个完美的受造物，只有在完美的造物主前才应感到敬畏。4因此，奇迹只是平等众生之间的爱之标志。5平等的受造物之间不该怀有敬畏之情，因为敬畏意味着彼此的不平等。6因此，这也不是对我当有的正确心态。7身为兄长的，经验比较丰富，理当受到尊重；具有丰富的智能，理当听从他。8他既是兄长，理当受到敬爱；他既已奉献了自己，自然担当得起他人的奉献。9我因着自我奉献，才配接受你的奉献。10关于我的一切，没有一样你不能达到。11我所有的一切，无非来自上主。12此外，我一无所有，这是我们当前不同之处。13这使得我所在的境界，对你而言仍是有待开发的潜能。4. 「除非经过我，谁也不能到父那里去」，这并不表示我与你们之间，除了时间之别以外，还有任何差别或不同；而时间事实上并不存在。2这句话必须由纵向而非横向来看才有意义。3你在我的下面，我又在上主之下。4在「提升」的过程中，我是高一层，因为若没有我，天人之间的距离会远得令你难以跨越。5我既身为你的长兄，又身为上主之子，因而拉近了双方的距离。6我因着对弟兄的奉献，才衔命掌管上主儿女之奥体；由于我身在其中，故能圆满这一任务。7这好似与「我与父原为一体」的说法相互矛盾，其实这两种说法都不外乎表明天父更大于我。5 　启示是间接出自我的启发，因为我与圣灵非常接近，我十分注意已经准备好接受启示的弟兄。2因此，我能把启示带给他们，比他们带给自己要容易得多。3高层次与低层次之间的交流是靠圣灵为媒介，是祂使得上主向你启示的直接管道保持通畅。4启示不是双向进行的。5它只能由上主通传给你，而非由你通传上主。6　奇迹把时间的需求降到最低程度。2不论由纵向或是横向层面来看，好似得历经百千万劫，方能悟出上主儿女奥体中所有成员的平等性。3然而，奇迹却使人的知见霎时由横向转变为垂直向上。4它将施者与受者引进一种时间序列，使双方顿时跃出时间之流，不再像以前一般累世浮沉。5由此可见，奇迹具有废除时间的特殊性能，它使人不必再在时间的洪流中浮沉下去。6行一个奇迹的时间与它的影响所能涵盖的时间毫无关联。7奇迹能取代千百年的学习过程。8这是因为奇迹从根本上指认出施者与受者之间圆满的平等性。9奇迹摧毁了时间，使之缩减，省却了几番劫数。10然而，这种成就是在更大的时间序列里完成的。 
三：救赎与奇迹
 
1：　我是掌管整个救赎过程者，此事由我发轫。当你向我任何一位弟兄施予奇迹时，你就是为你自己以及我而行的。我之所以把你放在我的前面，是因我自己的救赎已无需奇迹，但我紧随你后，以免你一时失足。我在救赎大业中的任务，是一笔勾销你自己无法修正的错误。当你得以重新认清自己的本来面目时，自然而然便会成为救赎大业中的一员。只要你效法我再也不愿接受自己及他人的错误时，你必然会加入这伟大的修正行列：聆听我的声音，学习化解错误，并具体予以修正。施展奇迹的能力就在你内。我会提供你施展的机会，可是你必须准备妥当并甘愿去做才行。具体实践，会使你对自己的能力信心大增，因为信心来自具体的成就。这能力是种潜能，成就乃是它的表现，至于其目标则是救赎，此亦上主儿女的天命。2：　“天地必将消逝”表示天地不会继续以分裂的模式存在下去。我的话，是复活，是生命，它永不消逝，因为生命是永恒的。你是上主的杰作，他的杰作不只可爱，并洋溢着爱。人应该在自己心内这样看待自己，因为这就是它的本来面目。3：　已被宽恕者便成了救赎的工具。他们既已被灵性充满，故能报之以宽恕。凡是已获释放者必会加入释放其他弟兄的行列，因为这就是救赎计划。奇迹便是那些事奉圣灵的心灵与我合一的途径，合一是为了救恩，亦可以说是为了释放上主的一切造化。4：　唯有我能够普施奇迹于一切众生，因为我就是救赎。我会在这救赎谋划中为你指定一个角色。你应施行哪些奇迹，应该问我。我将直接指点你进行的方式，使你不再枉费精力。奇迹中非个人性的特质是一个关键因素因为这使我得以指导你发挥其用。奇迹在我的指引之下，会导向极其个人性的启示经验。向导只是带领，而非控制；听从与否，悉听尊便。“不要让我们陷于诱惑”，是指“认清自己的错误，决心放弃它，听从我的指引。”5：　错误无法真正威胁到真理，真理必然经得起考验。只有错误才是真正的不堪一击。你能自己地在你认为合适的地方建立自己的国度；只要你能牢记下面的话，你的选择必然正确无误：　　　　灵性永存于恩典之境。　　　　你的实相是纯粹属灵的。　　　　因此你永存于恩典之境。由这方面来讲，救赎能化解所有的错误，根除一切恐惧之源。每当你感到上主的保证变成一种威胁时，那常是因为你仍忙着为误置的或误导的愚忠辩解。你若将它投射于他人身上，他们便沦为你的阶下囚；不过你的影响最多只是强化了他们已犯的错误而已。这使他们极易受别人的曲解所伤害，只因他们已曲解了自己。至于施展奇迹的人，只会藉着祝福化解他们的曲解，帮他们挣脱牢笼。6：　你的适应一向根据一己之见；你如何去看事情，便会如何反应。圣经的金科玉律要求你：你愿别人怎样待你，你也要怎样待人。这意味着双方的观点必须正确才行。这条金科玉律能使你随心所欲而不逾矩。除非你认知正确，否则很难行不逾矩。你和你的邻人都是同一个家庭内的平等成员，你如何看待彼此，便会如何对待彼此。你应该先认出自己的神圣本质，才能由此而认出他人的神圣性。7：　奇迹出自一颗已准备妥当的心灵。这颗心灵在合一的状态下，能与所有的人相通，连行奇迹之人也无须意识到它。由于救赎本身是将一切造化结合于造物主内的一个整体，故奇迹才具有非个人化的性质。奇迹彰显出你的真正面目，置心灵于恩宠之境。这心灵自然会欢迎居于其内的主人以及外来的陌生人。陌生人一被邀请入内，便成了你的弟兄。8：　　你不用挂虑自己能否认出奇迹对弟兄的影响。奇迹会不断降福你。即使是无人要求你行的奇迹，也不会失去它的价值。它仍能显示你所在的恩宠境界，但是奇迹的行动方面应该由我来掌控，因为我全然知悉整个计划。奇迹心态中的非个人性质确保了你的恩典永在，可是只有我才知道它应施于何处。9：　奇迹是特别为那些知道善用于己者而设的，由这层意义来讲，奇迹可谓是有所取舍的。这一点保证他们会把奇迹推恩于他人，一条坚固的救赎连锁就这样焊接起来了。然而，这中取舍性与奇迹的大小规模无关，因为大小的概念只存于虚幻不实的层面中。既然奇迹旨在恢复人对实相的觉知，如果它还受制于那些有待它来修正的错误原则，那就一无所用了。 
四：挣脱黑暗的势力
 
1：　若要挣脱黑暗的势力，需经两个阶段：一是认清黑暗隐藏不了任何东西。这一步通常会激起人的恐惧。二是认清即使能够隐藏，你也无意隐藏任何事情。这一步能使人摆脱恐惧。当你甘心不再隐藏任何事情时，你不只乐于交流，还会了解平安与喜悦。2：　神圣性是绝不可能被黑暗所隐藏的，可是你却能如此自欺。这种自欺会使你害怕，因为你心里明白你在欺骗自己，却还费尽心思去弄假成真。奇迹能使实相复归其位。实相只属于灵性，而奇迹只认可真理。它就这样驱除了你对自身的幻觉，使你得以与自己及上主交流。奇迹将心灵转而为圣灵服务，藉此参与了救赎大业。它重建心灵的正规功能，修正它的错误，这错误不过是缺了爱心罢了。心灵可能会受制于幻觉，你的灵性却永远是自由的。如果心灵认的认知不是出自于爱，它只会看到一个空壳子，觉察不出内在的灵性。可是救赎却能使灵性复归其位，事奉灵性的心灵是百害不侵的。3：　黑暗只是缺了光明，一如罪恶只是缺了爱心。它本身并没有自己的属性。它是相信“匮乏”的一个典型例证，由此只可能滋生错误。真理一向是富足的。凡是看出并承认自己已拥有一切的人，就不再有任何需求。救赎的目的便是将一切重归于你，更好说是重归于你的意识。一切都已在你受造之妆赐给了你，每一个人都是如此。4：　因恐惧而生的空虚感，必须以宽恕取代。这就是圣经所谓的“再也没有死亡”之真义，以是之故，我也才能向你们证实死亡并不存在。我来，重新诠释了法律，使它得以圆满。只要了解正确，法律是为了保护人而设的。是那些尚未回心转意的人把“地狱之火”的观念带入法律的。我向你保证，任何人只要让我为他作证，我都会在他所容许的范围内为他作证。你的见证不只显示你的信念，更巩固了它的立场。凡是为我作证的人，透过他们所行的奇迹，充分表达出他们已舍弃了被压榨的信念，转而相信那原本就属于他们的富裕。 
五：圆满与灵性
1：　奇迹很像人的身体，二者都是导向某一境界的学习教具；进入那境界之后，它便没有存在的必要了。灵性一旦臻至它本具的直接交流之境，身体和奇迹便可以功成身退。但是，你若相信自己仍存于身体中，你要把它当作冷酷无情或是神奇美妙的表达工具，全操之于你。你可以把它当成一个空壳子，却不可能什么也不表达。你可以等待、拖延、让自己麻木不仁，或是把自己的创造活力降到最低的程度；你就是无法废除它。你能够毁灭你的交流媒介，却毁不掉你的潜能。因为你不是自己创造出来的。2：　若非必要，不再受制于时间，这是合乎奇迹心境者的基本决定。霎时间可以耗损，也可以浪掷。因此施展奇迹的人才会欣然接受那被时间所控制的因素。他体会到，时间每崩溃一次，便能让每一个人与那超越时间的终极之境更接近一点；在那儿，圣子与天父原是一体的。所谓的平等，并不是指当前的平等。当每一个人都已认清自己拥有的一切时，上主儿女之奥体就无须作个别的奉献了。3：　在救赎圆满之际，上主所有的儿女都将分享一切天赋。上主是大公无私的。他所有的儿女都享有他完整的爱，他的恩赐一视同仁地平白分施给每一个人。“除非你们变成小孩子一样”这句话，表示除非你全然认清自己对上主的彻底依赖，无无由得知圣子与天父之间那层真实关系的大能。上主之子的特殊性在于它的包容，而非排他。我的弟兄全是特殊的。他们若认定自己受到了剥削，表示他们知见已被扭曲。一旦如此，上主的整个家庭或是上主儿女之奥体都会因着它的种种关系而受到伤害。4：　究竟来讲，上主家中的每一份子终将复归其宗。纵使他尚未寻回灵性，奇迹仍然祝福他，向他致敬，唤他回归。“上主是嘲弄不得的”，这并非警告，而是一种保证。只有上主的任何一个造化的神圣性有了缺失，上主才可能受到“嘲弄”。造化是完整而无瑕的，神圣本质则是这完整性的标帜。奇迹便是对上主儿女之奥体那圆满及富裕之境的肯定。5：　凡是真实的，必是永恒的，不会变化，也不会改造。灵性既已圆满，故也不会改变，心灵却可以自行选择要事奉谁。唯一的限制是，它不能事奉二主。心灵一旦选择了灵性，就成了灵性创造的工具，透过它，灵性按照自己的受造模式继续创造。纵然它未自动作此选择，亦不致失落创造的潜能，只是自愿受制于最暴君，而不肯服膺于至高权威。结果沦为阶下之囚，因为这正是暴君的独裁作风。所谓回心转意，便是自愿服膺于那真实的权威之下。6：　奇迹这个标帜显示心灵已决定跟随我加入基督的服务行列。凡决定跟随基督的人自然享有基督的富裕。所有杂根必须根除，因为它们涉土不深，支撑不了你。幻想这些浅根终有加深的一天，可能变得牢靠，这类颠倒妄想正好和那金科玉律背道而驰。一旦断除了这些妄念之根，你会顿时感到内在失去了某种均衡。然而，没有任何状态会比本末倒置更不稳定的了。凡是本末倒置之物是不可能趋向稳定的。 
六：需要的幻觉
 
1：　谁想要获得平安，唯有透过彻底的容恕。他必须真有学习的意愿，并且相信自己在某方面确有此需，他才可能学到东西。在上主的造化中，没有欠缺；然而在你所造的世界里，显然有所欠缺。二者之间的基本区别，实际上就在这一点上。欠缺感意谓着，你的处境如果有所改变，你的日子会好过一些。在“分裂”之前，也就是指人类“沦落”前，本是一无所缺的。也没有任何需求。直到你开始自我剥削后，需求之念才油然而生。你会按照自己特定的需求层次而行动。而你的需求所根据的乃是你对自己的认知。2：　与上主分裂之感是唯一有待你修正的“欠缺”。若非你对真理的认知产生偏曲，自以为有所欠缺，否则，这种分裂感根本无由产而生。你一旦犯下这基本的错误，便已经把自己分割为不同的需求的层次，需求层次的观念便由是成形了。你自己若能整合为一，你的需求自然也随之变为一个。统一的需求导致了统一的行动，因为冲突无由而生。3：　由“人可能与上主分裂”这个最基本的错误衍生出来的需求层次观念，必须先就地修正，认知层次上的错误才有修正的可能。你若同时在不同层次上运作，必然效益不彰。然而，当你还在不同层次上运作时，修正必须由下向上地垂直进行。这是因为你还认为自己活在空间中，“上”与“下”的概念只有在空间中才有意义。究竟来讲，空间与时间一样虚妄。它产都不过是一种信念而已。4：　这世界的真正目的，是为了修正你的缺乏信心。你对恐惧的后遗症一筹莫展，因为它是你自己营造出来的，而你一向信赖自己所造之物。在心态上，而非实质内涵上，这一点你很像你的造物主，他对自己的造化一向怀有完美的信心，因为是他创造了他们。信念使人接受一物的存在。由是之故，你对众人一致视为虚妄之物仍能坚信不移。只因它是我所造出来的，对你便成了真的。5：　恐惧不论从哪一个角度来看都是虚幻不实的，因为在创造的层次上，它既不存在，就根本不存在。你愿让你的信念接受这一考验的程度有多深，你的知见便会得到多深的修正。在分辨真伪的过程中，奇迹是按照下面的逻辑进行的：　　　　完美的爱驱逐了恐惧，　　　　如果恐惧存在，完美的爱就不存在。然而：　　　　完美的爱是唯一的存在，　　　　如果恐惧也存在，表示它已造出了一个根本不存在的境界。只要相信这一点，你就自由了。这个解决办法只有上主才能给得出，而这种信仰便是他的恩赐。 
七：对奇迹本能的曲解
 
1：　你歪曲的知见沉沉覆盖了奇迹本能，使之难以进入你的意识。把奇迹本能与生理本能混为一谈，实是最大的妄见。生理的本能乃是被误导的奇迹本能。真正的快感乃是来自承行上主的旨意。因为若不如此，就等于否定自性。否定自性，会造成幻觉；这错误必须先加以修正，才能免受幻觉所蔽。别以为身外之物能帮你与上主及弟兄之间建立和平的关系，勿再如此自欺了。2：　上主的孩子，你是为了创造美善而受造的。千万不要忘记这一点。由于人的慧眼依旧晦暗不明，上主之爱不得不暂且透过身躯来扩展你的知见，成就你肉眼所无法得到的真实慧见。这种学习是身体唯一的真实用途。3：　妄想是慧见被曲解后的产物。任何妄想都出自曲解，因为它总是把扭曲的知见搅入根本不存在的现实中。由这曲解而生的行动，事实上只是一种本能反应，当事人根本不知道自己在做什么。企图根据错误的需求来控制实相，才会产生妄想。对实相一有曲解，你的认知就会产生破坏力。妄想是制造虚妄联想的一种工具，企图由此获得某种快感。纵使你看得见这虚妄的联想，除了你自己会当真以外，绝不可把它弄假成真的。你相信自己所营造的一切。如果你所给的是奇迹，你对它的信念也地一样强烈。那么，你的念力便能护持那些接受奇迹者的信念。实相满足心灵的本质一旦昭然呈现于施者与受者的眼前，妄想便无立足之地了。实相系因遭到篡夺而“失落”的，形成暴虐统治。人间只要还有一个“奴隶”存在，你就没有完全解脱。具有奇迹心态的人只有一个目标，就是全面重建上主儿女之奥体。4：　这是锻炼心灵的课程。整个学习过程要求你以某种程度的专注去研读。课程的后段十分倚赖前面这几章的基础，你必须仔细研读。你需要它在前铺路。缺乏这层准备，课程后段会使你望而生畏，而无法积极发挥其用。然而，在阅读前面几章之际，你会开始看见不少留待下文分解的伏笔。5：　正如我在前文所提到的，人们常把恐惧与敬畏混为一谈，因此这课程需要一个稳固的基础。我已说过，敬畏不适用于上主儿女身上，你不应该同你的同辈产生敬畏之情。我也强调过，敬畏只适用于造物主前。我已经慎重地澄清过我在救赎计划中的角色，既未夸张，也无意自贬。我也设法以同样的方式待你。我一再声明，由于我们内在本具的平等性，敬畏也不是对我该有的心态。至于有关迈向上主的捷径，暂且留待后文讨论。未经周全的准备，便贸然进入那些阶段，绝非智举；若把敬畏与恐惧混为一谈，那种经验对人的伤害大于福份。救治毕竟来自上主。我已经把方向仔细地向你解释了。也许启示偶尔会向你揭露一些终局景象，可是要达到彼岸，方法还是少不了的。 第二章      分裂与救赎
 
一：分裂之始1：　推恩是上主的基本属性，也是他对圣子的恩赐。上主在创造之初即已将自己赐给了一切造化，使他们同样充满爱的创造愿力。你不只是完整的受造物，而且还是完美的受造物。在你内没有虚无。你既与造物主肖似，故也充满了创造力。上主儿女是不会失去这种能力的，因为这乃是与生俱来的禀赋；然而他却能妄用这天赋，变成投射。每当你相信自己内有所欠缺或虚无，而且以为能用自己的想法，而非用真理，去填满之空虚，推恩之力便被扭曲为投射了。这一过程通常包含了下面几个步骤：第一，   你相信自己的意念改变得了上主的造化。第二，   你相信完美之物可能沦落为不完美或有所缺憾。第三，   你相信你能够扭曲上主的造化，包括你自己在内。第四，   你相信你能创造自己，你的创造取向完全操之于你。2：　这一连串的扭曲，反映出分裂之境或“陷身于恐惧之歧途”的真相。分裂之前，这一切根本不存在；即使现在，它其实也不存在。凡是上主所创造出来的东西，尽然肖似于他。上主所发出的推恩之力，近似于上主儿女由天父那儿承继过来的内在光明。其真正来源均出自于内。不论是天父还是圣子，都是如此。由此观之，造化包括了上主所创造的圣子，以及圣子在心灵获得癒合后所创造出来的一切。这一切都基于上主赋予圣子的自由意志，因为所有爱的创造，皆出于一脉相承的平白恩赐，于其中，所有的造化不论从哪一个角度来讲，都处于同等层次。3：　在伊甸园，或是心灵分裂以前的境界里，本是一无所缺的。当亚当听信“蛇的谎言”时，他所听到的一切都是不实的。除非你自愿如此，否则你无须相信地些不实之事。那一切真的会在眨眼之间消失得无影无踪，因为它不过是一种妄见而已。梦中的一切看起来非常真实。然而，圣经只提到亚当沉沉睡去，却没有任何一处提到他的苏醒。世界尚未有过全面的觉醒或重生的经验。只要你继续妄自投射或造作，就没有重生的可能。然而，那种推恩的能力仍然存留在你内，正如上主将他的圣灵推恩于你一般。事实上，这是你唯一的选择因为上主赐予你自由意志，乃是为了使你得以喜悦地创造完美。4：　归根究柢，所有的恐惧都是出自最基本的妄见，以为自己有篡夺上主大能的本事。你当然不可能做到，也从来没有这种本事。这是你得以摆脱恐惧的真正基础。只要你接受救赎，你便能脱身而出，使你明白这一切错误原来从未真正发生过。亚当是在熟睡以后，才陷入噩梦的。假设有一盏灯突然照到正在做噩梦的人身上，这人必会把灯光诠释为梦中一景而更加恐惧。他一旦苏醒，认出了光明，便脱离了梦境，梦境的虚幻面目顿时暴露无遗。这脱身并非靠幻觉之助。而是那光照你的真知，它不仅还你自由，还清清楚楚地让你看到自己本来就是自由的。5：　不论你相信过什么样的谎言，对奇迹而言，毫无影响，任何谎言，它都有同样轻易地予以救治。它不会去区分妄见的大小高下。它唯一的任务是分辨真理及谬误，使二者互不混淆。有些奇迹可能比其他奇迹壮观得多。可是，别忘了课程中的第一条凡例：奇迹没有难易之分。在实相中，任何缺乏爱心的言行举止都左右不了你。不论是来自你自己或他人，也许是你对他人而发的，或是他人对你而发的。平安是你一种内在的属性。无法由外寻得。向外求助本身就是病态的征兆。内心的平安才是健康。它能使你在缺乏爱心的外境中屹立不摇；并因着你的接纳奇迹，而改变他人因缺乏爱心所招致的种种境遇。二：救赎即防护
1：　你能够做到我所要求的一切。我要求你施行奇迹。我已经清楚表明，奇迹是自然发生的，具有修正与救治的功能，并且是人类共有的能力。奇迹没有做不到的事；然而，疑虑与恐惧的心态是施展不出奇迹的。当你害怕任何东西时，表示你已认可它有伤害你的能力。别忘了，你的财宝在哪里，你的心就在那里。你会信赖自己所看重的东西。如果你有所畏惧，表示你已评估错误。你的理解也会跟着评估错误，你若赋予所有意念同等的威力，你的平安就被摧毁了。为此之故，圣经才会提到“超乎各种意想的平安”。这平安完全不受任何错误所动摇。它否定任何不是来自上主之物具有左右你的能力。这是使用否定的高明手法。不是用来隐瞒，而是修正错误。它使所有的错误都暴露于光明之中；既然错误与黑暗是同一回事，错误便这样随之修正过来了。2：　真实的否定是相当有效的防护措施。凡是认为自己会受到错误的伤害这类信念，你能够也应该予以否定。这种否定不是隐瞒事实，而是一种修正。所有的正念均系于此。否定错误，是对真理的有力保护；但否定真理，则会形成妄作，导致小我的投射。否定错误能够释放心灵，重建自由意志，这就等于致力于正念。当意志真正得到了自由，就不可能妄作下去，因为它会唯真理是瞻。3：　你可以保护真理，你也能够防卫错误。目标的价值一旦确立，就不难了解其方法的用意了。这是一个目的何在的问题。每一个人都会保卫自己的财宝，而且是自动自发的。真正的问题在于你珍惜的是什么，你珍惜它到什么地步？你一旦学会思考这些问题，并以行动相相配合，就不难澄清方法上的问题。只要你求，方法随时都有。在这一阶段，你若不再无谓拖延，就会省下不少时间。只要焦点对正了，所缩短的时间简直难以估计。4：　只有以救赎作为唯一的自卫，才不会产生负面的结果，因为这道具不是你造出来的。救赎的原则远在它展开行动之先便已存在。这原则即是爱，救赎乃是爱的表现。在分裂之前，不需要这种表达，因为时空的信念尚不存在。等到分裂之后，才有救赎计划以及完成救赎的种种必要的措施。这时，需要一个只能被拒绝却无法妄用的防护妙策。然而，纵使被拒绝，也不会像其他自卫工具一样，转变为攻击的武器。救赎因而成了唯一不具双刃的防护措施。它只有救治的功能。5：　救赎是配合时空信念而设的，为的是限制人们对这种信念的仰赖，并且在最后，为学习阶段做一总结。救赎是最后的一课。学习本身就像它的教室一般，只是暂时的施设。到了无须改变的境界，学习能力便没有存在的价值了。永恒创造者是无需学习的。你能学习改进你的在见，变成精益求精的学徒。这会使你越来越接近上主儿女之奥体；可是，这奥体本身乃是完美的创造，而完美是没有程度之分的。唯有当你还相信万物有所差别，学习才有存在的必要。6：　进化是一种过程，你好似一级一级地推进。你向前迈一步，修正了前一步的错误。这过程由时间的角度来讲，实在难以理解，因为你的前进，同时也是一种回归。救赎乃是你一边前进、一边由过去解脱的途径。它化解你过去的错误，使你无须不断回头追究过去的行迹，而妨碍了你的回归。由此观之，救赎为我们节省了时间，它像奇迹一样，为时间服务，却不废除时间。凡是需要救赎之处，就需要时间。已完成的救赎计划，与时间有一种独特的关系。在完成救赎以前的种种阶段，都是在时间中进行的，但整个救赎本身却立于时间的尽头。回归的桥梁就建筑在那一点上。7：　救赎是种全面性的承诺。你可能还会以为这是一种失落，所有与上主分裂的儿女多多少少都犯了这个错误。没有攻击能力的防护措施是最好的自卫，这说法令人难以置信。这就是所谓的“温良的人将要继承大地”之意。因着他们毅力，确实堪当掌管一切。双向的防卫在本质就很脆弱，因它的双刃随时会出其不意地伤害到自己。除了奇迹以外，没有任何方法可以避免这种可能性。奇迹把救赎的防护作用变为你的护身符；等你愈来愈感到有保障时，才会发挥出保护他人的禀赋，深知自己既是兄长，又是上主之子。三：上主的祭坛
1：　唯有先释放出内在的光明，才可能由衷领受到救赎。自从分裂以来，人类的防卫措施几乎全是用来抵制救赎的，因为唯有如此，才能维系分裂状态。人们通常都以身体需要保护作为藉口。心灵所制造的许多身体方面的幻觉，都是出自扭曲的信念，以为可以把身体当作达到“救赎”的工具。实则，视身体为一所圣殿只是修正这曲解的第一步而已，因为它只改变了其中的一部分。它已认清救赎是不可能由生理或物质层次去了解的。然而，这还需要进一步明白，那圣殿绝不是一种建筑而已。真正的神圣性在于内在的祭坛，整个建筑是围绕着它而建造的。只知瞩目于建筑之美，显然是对救赎之境心怀戒惧，因而对祭坛敬而远之。圣殿真正的美不是肉眼所看见的。而具有完美慧见的灵性之眼，根本看不见外在的建筑。唯有祭坛历历在目。2：　救赎位于内在祭坛的核心，才能发挥最圆满的效力，在那儿，它解除了分裂状态，恢复心灵的完整。分裂以前，心灵不受恐惧的威胁因为恐惧尚未存在。分裂与恐惧都是心灵的妄作，必须先予以化解，才可能重整圣殿，开启祭坛，接受救赎。它在你内安置了一个有力的防护措施，使你不受任何分裂意念的侵扰，你的分裂状态就是这样获得了救治。3：　所有的人都会接纳救赎的，这只是迟早的问题罢了。最后的抉择早已注定，这好似与人的自由意志相抵触，其实不然。你可以因循苟且，你能够尽量拖延，就是无法与造物主一刀两断，因他已在你的妄作能耐上设了限。被禁锢的意志所构成的境遇推到极致，会变得令人无法忍受。人忍受痛苦的能力虽高，却是有限度的。人们迟早都会体会出，不论多么隐约，一定还有更好的生活方式才对。当这个体认愈来愈深入心灵时，便成了人生的转捩点。它终将唤醒人的灵心慧眼，并减轻人对肉眼的依赖。这种由有形的知见过渡到无形慧见间的转变，会构成内在的冲突，而且很可能愈演愈烈。但其结局则如上主一般屹立不摇。4：　灵心慧眼真的看不到错误，只瞩目于救赎。肉眼所寄望的一切解决办法便销声匿迹了。灵心慧眼会往内探寻，它一眼就能看出祭坛的污损，亟待整修和保护。它已彻底明瞭了正确的防护方式，故能放下其余方法，对任何过错都视而不见，唯真理是瞻。本着它慧眼的力量，使心灵甘为其所用。心灵一旦恢复原有的力量，便会愈来愈难以容忍这种苟延残喘的生活，明白那实在是自找苦吃。结果，心灵会对以前并不在意的小小不安愈来愈敏感。5：　上主儿女理当享有完美的安宁，它来自全然的信赖。在臻至此境之前，任何无谓而且不当的安心法门，都是浪费自己的生命和真正的创造力。真实的方法早就提供给他们了而且毫不费力，唾手可得。由于祭坛本身的尊贵，只有救赎是唯一值得献于上主祭坛的礼物。它既是完美的创造，堪当接受完美的献仪。上主与其造化完全是想到依存的。他仰赖他们，因为他们是他的完美创造。他把自己的平安赐给了他们，使他们不受任何动摇与欺骗。当你害怕时，表示你已被蒙骗了，你的心已无法事奉圣灵。这等于夺去了你的日用粮食，使你饥饿难耐。没有儿女的上主是寂寞的；没有上主的儿女也是寂寞的。他们必须学习把这世界视为救治分裂状态的道场。救赎为他们保证了归终的凯旋。四：救治即摆脱恐惧
1：　我们目前的重点在于救治。奇迹原是手段，救赎乃是原则，救治则是结果。说成“救治的奇迹”，便已把实相中两种不同层次混为一谈了。救治不是奇迹。救赎或终极奇迹，乃是一种对治药方，所带来的任何治癒则是结果。救赎所修正的究竟是哪一种错误，无关紧要。所有的救治，基本上都是为了摆脱恐惧。若要致力此道，你自身不能怀有恐惧。因为你一有了恐惧，便无法了解救治的意义。2：　救赎计划里最重要的一步，就是化解每个层次上的错误。病态或是“妄见”乃是层次混淆的结果，它常使人误以为：某一层次所出的差错会为其他层次带来负面的影响。我们曾提过，奇迹乃是修正层次混淆的良方，因为每个错误必须在它发生的层次上就地修正。只有心灵才会犯错。身体只会随着妄念的误导而作出错误的反应而已。身体本身不能创造，相信它能创造这个基本错误遂引发出种种生理病症。生理上的疾病显示出人对怪力乱神的信念。相信物质中具有超越心灵所能控制的创造力，这种曲解才会孳生出怪力乱神。这类错误通常会以两种形式出现，它不是相信心灵能够在身体内妄造，就是相信身体能够在心灵内妄造。如果他了解心灵是唯一具有创造力的层次，造不出超越自身之物，那么上述两种混淆就无从生起了。3：　只有心灵能够创造，因为灵性已经被创造出来了，而身体只是心灵的学习教具。学习教具并不代表课程本身。其目的只为了提供学习的机会而已。若误用学习教具，最坏也不过是错失了一个学习机会而已。并不致于构成学习上的具体错误。只要我们对身体具有正确的了解，它便能像救赎一样不受双刃的威胁。这并不是因为身体有如奇迹，而是因为它天生就没有被曲解的可能。身体只是你在物质世界经验中的一部分而已。它的能力很可能被人高估，确实常常如此。然而，你几乎不可能否定它在世间的存在。凡是否定它的人，只发挥了最不足以道的一种否定作用。这儿所谓的“不足以道”，不过是表示根本无须透过否定非心灵之物来保护心灵。如果否定了心灵这种不幸的能力，也就否定了这能力的本身。4：　你在接受治疗生理疾病的种种物质性方法时，就等于重申了怪力乱神的运作原则。这是相信疾病是身体自行造成的第一步。借用非创造性的东西进行救治的企图，则是第二个错误。这并不是说，利用这类东西以达修正之效是件邪恶的事。某些时候，疾病如此强烈地控制了心灵，一时无法接受救赎之道。在这种情况下，最好还是利用身心所需的权宜措施，暂时相信外来之物具有救治之力。因为加深恐惧，对怀有妄念或有病的人百害而无一益。因为恐惧已使他们欲振乏力了。如果在他们的心理尚未准备妥当以前，就向他们引荐奇迹，反会使他们惊惶失措。这种现象很可能发生，因为颠倒妄想早已使他产认定奇迹是件可怕的事。5：　救赎的价值并不在于它所呈现的外在形式。事实上，若运用得当，它必然会以最利于领受者的形式出现。也就是说，奇迹为达到它的圆满效力，必定会用领受者所能了解而且不致害怕的方式表达出来。这并不是说，他所能达到的最高层次的交流仅止于此。奇迹的整个目标是为了提升交流的层次，而不是加深人的恐惧，降低交流的层次。五：施展奇迹者的任务
1：　施展奇迹的人在展开他们在世的任务以前，必须先充分了解人们对解脱的恐惧。否则否则他们反而会助长了解脱即是束缚的信念，这种信念早已遍存人世。而这妄念又是基于我们相信伤害是可以局限于身体这一信念而生出的。因为我们深恐心灵会伤害它自己。这些谬误实在无聊，因为心灵所妄造出来的一切，根本就未曾真正存在过。这种了悟远比任何一种层次混淆更具保护功能，因为它在犯错的那一层次上已就地修正了。我们必须记住，只有心灵具有创造的能力，修正乃是思想层次的事。在此不妨重申一下前文的论点，灵性既是完美无缺的，故无需任何修正。身体是为充当心灵的学习教具而存在的。这个学习教具本身无法犯错，因为它没有创造的能力。那么，诱导心灵放下所妄造的一切，显然是发挥创造力最有意义的方式。2：　怪力乱神不属于心灵层次，是指心灵的妄作滥用。物质性的药物与符咒无异，但你若还不敢发挥心灵的救治能力，最好不要轻举妄动。你充满恐惧这一事实，使你的心极易落入妄作的陷阱。如此一来，你很可能会曲解了近在眼前的救治现象，又因为自我中心与恐惧常常沆瀣一气，使你无法接纳真正的救治之源。在这种情况下，暂时仰赖生理上的治疗方法比较安全一点，因为你不会把它们误当成自己的创造。只要你内心还存有丝毫的脆弱感，你就不该试着去行奇迹。3：　我已经说过，奇迹是奇迹心态的自然流露而已，所谓奇迹心态，即是指具有正念的心境。具有正见者既不会高估施行奇迹的人，也不会低估领受奇迹的人。然而，奇迹无需等到领受者培养出正念之后，才能发挥修正之效。事实上，它的宗旨就是要帮他恢复正念。重要的是，行奇迹者在那一刻，不论多么短暂，必须怀有正念，否则他势必无法在他人身上重建正念。4：　救治者若倚恃自己的准备，就会危及自己的认知。只要你信得过　，丝毫不管自己是否准备就绪，你就安全无虞。你施展奇迹的天性若未能正常发挥出来，表示你的正念已受到了恐惧的侵扰而本末颠倒了。各形各式的妄念全是因为自己拒绝了救赎所致。你一旦接受救赎，便不难认清，需要救治的正是那些尚未明白“正念即救治”的人。5：　施展奇迹者的唯一责任即是亲自接受救赎。这表示你已认清心灵是唯一具有创造力的层次，以及它的错误有赖救赎方得治癒。一旦接受了这个观念，你只会把心灵用在救治方面你的心灵若能抵制所有的破坏潜能，恢复它纯粹建设的性能，你便足以化解他人层次上的混淆。这样，你所带给他们的讯息就是：他们的心也同样是建设性的，他们妄作无法伤害自己。肯定了这一真理，你便能帮助心灵不再过度重视自己的学习教具，重新认清自己真正的学徒身分。6：　我不妨再强调一遍，身体既无法创造，也无法学习。身为学习教具，它对主人只是言听计从；如果它妄自作主，便严重阻碍了它本应造就的学习机会。只有心灵才可能接受光照。灵性一向充满光明，身体却是质碍重重。然而，心灵却能光照身体，让它认出自身并非学习主体，是无法受教的。不过，只要心灵性得超越身体，迈向光明，身体便不难与它配合，共襄盛举。7：　修正性的学习一向始于灵性的觉醒，不再信赖肉眼之见。这常会引发恐惧心理，因为你害怕灵性之见将显示你的一切。我在前面已说过，圣灵是不看错误的，他只会略过错误，直视救赎的防护措施。这势必会引起不安，可是不安并不是这知见所带来的最终结果。只要你肯让圣灵瞧一眼那被污损了的祭坛，他就能当下看出救赎之境。不论他看到什么，都不致令他恐惧。凡是出自灵性意识的，只会引人归正。内心所生的不安，只是为了帮人意识到归正的必要罢了。8：　人之所以会害怕救治，归根究柢，是由于不愿坦然接受救治的必要。凡是肉眼可见的，不会有修正之效，有形的教具也无法修正任何错误。只要你还信赖肉眼所告诉你的一切，你的修正意图就会步入歧途。它遮蔽了你的真实慧见，只因你无法忍受去正视自己已污损的祭坛。除非你已看出自己的祭坛已受污损，否则你的处境会变得加倍危急。9：　救治是人类分裂之后才发展出来的能力，在此之前根本无此需要。它和其他时空理念一样，都是权宜之计。然而，只要时间犹存，救治就是不可或缺的防护工具。这是因为救治奠基于爱德的基础；所谓爱德，是指纵使你尚未在自己内认出完美，却能认出他人身上的完美那种修养。你目前所能有的高瞻远瞩，大部分都受制于时间。爱德充其量只是那无缘大慈、同体大悲的一个微弱倒影，那境界是你所了解的任何爱德望尘莫及的。然而，你现在就能获得某种程度的爱德，从这角度来讲，它是培养正念不可缺的因素。10：　爱德，是一种识人的修养，能在对方身上看到他迟早会成就的境界。那人由于思想上的偏差，无法亲自看到救赎，否则他就不需要爱德来助他一臂之力了。他最需要的爱德即是：不只认出他有待援助，同时肯定他会接受帮助。这两种知见都清晰地影射出时间的因素，显示爱德仍受世界的种种限制。我已经说过，只有启示超越时间。奇迹只是表达爱德的一种方式，它最多只能缩减时间。然而，你必须了解，每当你向他人行奇迹时，你同时为双方缩短了苦难。它不只向后修正了以往的一切，也向前修正了未来的一切。●     施展奇迹者的特定原则
11：　奇迹能彻底取消人类较低层次的需求。由于它不属于世界的时间模式，故一般的时空条件无法套用于它上面。当你施展地，我自会重新调整时间与空间予以配合。12：　最重要的是，分辨清楚妄造与创造之间的基本差别。所有的救治方式不外乎是将层次性的知见作一番根本修正。13：　不可把正念与妄念的两种心境混为一谈。面对任何错误，若只知反应而不存救治之心，就是混淆的一种迹象。14：　奇迹一向就是为了否定这个错误，重申真理之所在。只有出乎正念的修正方式才会产生真实效果。从实用的角度来讲凡是无法产生真实效果的，就不算真正的存在。它的效果十分空洞。既没有实质内容，只好沦为投射。15：　奇迹具有调整层次的功能，能引发救治所需的正见。唯有具此正见，才可能了解救治是怎么一回事。宽恕若不导向修正，只是一种空洞的架式。缺了这一点，它基本上只能算是一种批判，而非救治。16：　奇迹心态下的宽恕就是一种修正。丝毫没有批判的意味。“父啊，宽恕他们吧！因为他们不知道他们做的是什么。”这句话中毫无判断他们的作为之意。只祈求上主救治他们的心灵。丝毫不提这些错误所导致的后果。那毫不重要。17：　“要同心合意”之劝勉，阐明了接受启示应具备的心境。我要求“这样做以纪念我”，是在呼吁施展奇迹者的合作。这两句话在实相中不属于同一层次。只有后者才涉及时间意识，因为纪念是指现在回忆过去。时间属于我的统辖，超越时间之境则属于上主。在时间领域内，我们为彼此而存在，也是彼此共存。在超越时间之境，我们则与上主同在。18：　为了他人，也为你自己的救治，你大有可为之处；面对需要你援助的境遇时，你该哪些想：　　　　我在这儿，纯粹是为了真正想要帮忙。　　　　我在这儿，是代表派遣我的那一位。　　　　我不用担心该说什么或做什么，派遣我来的那一位自会指点迷津。　　　　他希望我去的地方，我欣然前往，因我知道他与我同行。　　　　只要我肯向他学习救治之道，我便会得到救治。六：恐惧与冲突
1：　心怀恐惧好像是一种身不由己的感觉，不是你所掌控的。可是我已经说过，只有建设性的行为才该是身不由己才对。无关紧要的事可交给我处理，至于重要的事情，只要你愿意，我都会加以指点。我不可控制你的恐惧，但它是可以自我控制的。恐惧杜绝了我为你掌控的机会。恐惧的存在显示出你已把身体的意念搅入了心灵的层次。这就等于将它们撤离我的掌控之外，自认为我应为它们负责。这就是层次混淆的一个明显例子。2：　我不会助长层次混淆的错误，可是你必须先有修正它的决心。对自己的疯狂失常之举，你不能再推诿说自己无能为力。为什么你要替那疯狂失常的想法找藉口？其中的混淆，你最好看清楚一点。你可以会认为，你只需对自己的言行负责，而不必对你的想法负责。事实上，你只能为你的想法负责，因为只有在这一层次上你才有选择的余地。你的作为源自你的想法。你不能自绝于真理之外，擅自“赋予”你行为的自主权。只要你把自己的想法交托给我，我就会自动负起指引之责。你若感到害怕，显然表示你并没有接受我的指点，只是纵容自己的心灵妄作非为。3：　你相信只要控制得住妄念所造成的后果，便能获得救治，这种想法毫无根据。当畏惧之心一起，表示你已作了错误的选择。为此之故，你觉得自己应该负责。需要改变的是你的心，而不是你的行为，这纯粹是愿心的问题。只有在心灵层次上，你才需要指引。也唯有在那可能改变的层次上，才有修正的余地。改变与表面症候毫不相干，因为那儿是不可能改变的。4：　修正恐惧乃是你的责任。你若祈求让你由恐惧中解脱出来，则暗示了这不是你的责任。你该祈求的，是在那构成恐惧的境遇中获得援助。那些境遇本身总是夹杂着分裂的意愿。在那层次上，你能够有所为你过于放纵自己杂念纷飞，无奈地纵容妄心的造作。具体的后果无关紧要，那个基本错误才是关键所在。修正本身都是一样的。在你决定任何行动之先，何不先问一问我，你的抉择是否与我的一致。只要你确定是一致的，恐惧就无由生出。5：　你所要的与你所作的一旦产生矛盾，就会形成紧张状态，而恐惧通常都是紧张的标志。这种状况出现于两种情形：第一，你会决定去做相互矛盾的事情，也许同时进行，也许先后进行；它所构成的矛盾行为，连你自己都难以忍受，因为别有企图的另一部分的心会忿忿不平。第二，你会去做你认为应该做的，却做得不些心不甘情不愿。你的行为纵然前后一致，却内含极度的紧张。在上述两种情况中，你的内心与外在表现无从一致，致使你总在做些自己并不真想做的事情。这种情形所带来的压迫感，常会激起内心的怨忿，最后只有投射一途。只要恐惧犹存，表示你的心仍迟疑不决。因此，你的心是分裂的，所作所为才不免反复无常。只在行为的层次加以修正，最多只能把第一类错误转变为第二类错误，却无法根除恐惧。6：　毫不勉为其难地把你的心交给我指引，并非不可能的事，你只是尚未培养出它所要求的愿心而已。除非你心甘情愿，圣灵无法强迫你去做你不愿做的事。实践的力量源自不二的决心。只要你认清了，实现上主的旨意就是完成自己的心愿，你在实行时便不会感到任何压力。这一课程十分简单，却特别容易受人忽略。因此我一再提醒你注意聆听。只有你的心才可能制造恐惧。每当你的愿望开始自相矛盾，恐惧就产生了；所愿与所行无法一致时，压力便势所难免。唯有甘心接受统一的目标，才可能修正这种错误。7：　化解错误的第一步修正，便是先明白，冲突只是恐惧的表相而已。告诉自己，你一定不知怎的作出不愿去爱的决定，否则恐惧无由而生。由此可知，修正的整个过程不外是你所接受的救赎妙方这一大计划中的几个具体步骤。这些步骤可以归纳如下：　　　　先洞察这就是恐惧。　　　　恐惧源于缺乏爱心。　　　　缺乏爱心的唯一对治妙方便是完美之爱。　　　　完美之爱就是救赎。8：　我已经强调过，奇迹，也就是救赎的表征，一向是尊贵的人对另一位尊贵的人所表示的一种敬意。救赎重新肯定了他们的价值。那么，当你害怕时，显然表示你的处境亟需救赎。表示你未在爱中作选择，而做了某些缺乏爱心的事。救赎正是为这种情况而设的。有待治癒的需求玉成了救赎的出现。你若只体会到有待治愈的必要，并无法使你脱离恐惧。然而，只要你接受救治，你便已根除了恐惧。真正的救治就是这样形成的。9：　每一个人都会经验到恐惧。只需一些正见，便不难透视恐惧的成因。很少人必得赏识心灵的真正能耐，没有人能随时随地全面觉察它的大能。然而，如果你希望避开恐惧，有些事，你必须明白，而且要彻底了悟才行。心灵是非常强韧的，绝不会失落它的创造能力。它从不昏睡。时时刻刻都在创造。人们很难看出，思想与信念所汇聚成的高压能量，确有移山倒海之力。乍看之下，相信自己有如此大能好像是种傲慢，然而，这并不是你不相信的真正原因。你宁愿相信自己的意念发挥不出真正的影响力，因为你实际上很怕它们。这也许能减轻一些罪恶感，但你必须付出代价，就是把心灵视为无能。你若相信自己的想法不会产生任何作用，你也许不再害怕它，可是你也不可能会尊重它。没有无谓的想法这一回事。所有的想法都会在某个层次中赋形的。七：因果关系
1：　你可能一边抱怨恐惧，一边却让自己始终沉溺于恐惧中。我已经表明了，你不能要求我替你解脱恐惧。我知道它根本不存在，你却不然。如果我干预你的想法及其后果，我便干预的基本因果律，亦即最基本的自然法则。如果我藐视你思想的力量，对你没有一点儿好处。也与本课程的宗旨背道而驰。最好的办法还是提醒你，你对自己的意念防范得不够周密。你也许感到此刻只有奇迹能帮你做到这一点，事实也是如此。你还不习惯奇迹心态的思想方式，可是这种想法是可以训练的。所有施展奇迹的人都需要这种训练。2：　我不能纵容你任由自己的心思散漫下去，否则你就无法助我一臂之力。行奇迹能帮人全面体会出思想的力量，而不再妄自造作。否则，你便先需要一个奇迹来修正你的心，而这样绕着圈子打转，对奇迹有意瓦解霎时间的宗旨毫无帮助。施展奇迹的人必须由衷尊重真实的因果律，它是奇迹出现的必须条件。3：　奇迹与恐惧都源自意念。如果你不能自由地选择其中一个，就无法自由地选择另一个。你若选择了奇迹，纵然只是一时之举，你已拒绝了恐惧。你对所有的人和事始终心存畏惧。你怕上主，怕我，怕你自己。是你先误认或妄造了我们，然后又相信你所造出来的一切。若非你害怕自己的想法，你是不会这样做的。心怀恐惧的人必然会妄自造作，因为他们曲解了创造的真义。你一开始妄造，便陷入痛苦之中。因果律即使只是暂时性的，此刻却成了真正的助缘。事实上，“绝对之因”只适用于上主身，他所生的“绝对之果”，即是他的圣子。其中所涵括的绝对因果关系和你们自制的因果完全是两回事。由此可见，世间最基本的冲突就在创造与妄造之间。所有的恐惧都藏身于妄造之后，所有的爱则寄身于创造之中。因此，这冲突实际上就是爱与恐惧的冲突。4：　我们已经提过：你相信自己控制不了恐惧，因为它是你自己制造出来的；而你对它的信念，好似有意让它脱离你的掌控。然而，企图企图驾驭恐惧来化解那错误是没有用的。你若假定恐惧需要驾驭，这等于助长了它的威力。真正的解决办法唯有以爱来驾驭。然而，在过渡期间，内心难免会感受到某种冲突，因为你目前的处境相信子虚乌有的力量。5：　子虚乌有与一切实有是无法并存的。相信一方，等于否认另一方。恐惧是道地的子虚乌有，爱才是一切实有。光明一进入黑暗，黑暗便全面匿迹了。你相信什么，它对你就是真的。由这层意义来讲，分裂确实发生了；否定它，只表示这否定用错了地方。然而，把注意力集中在错误上，只会错上加错。修正必须在一开始暂且承认问题的存在，但那不过是表示必须即时加以修正罢了。这样有助于心灵毫不迟疑地接受救赎。我必须在此声明，从究竟处来讲，子虚乌有与一切实有之间没有妥协的可能。时间基本上只是一种教具，藉此方能舍弃得了所有这类的妥协。外表上看起来，这妥协好像中以逐步消除，这是因为时间本身包含了实际上并不存在的时间序列。是人的妄造使得时间变成一项不可或缺的修正教具。“上主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至于丧亡，反而获得永生。”这段话只需稍加修改，便能道出本书的要旨：“他甚至把它（世界）赐给了自己的独生子。”6：　有一点特别注意，上主只有一个圣子。既然一切造化都是他的儿女，那以每一个造化必然是上主儿女奥体中不可或缺的因素。上主儿女奥体的一体性远大于部分的总和。然而，只要失落了任何一部分，这一奥体便显得暧昧不明。因此，除非上主儿女奥体中的所有的成员都已回归，冲突是无法根本解决的。直到那时，整体的真义方能昭然于世。上主儿女奥体中的任何一成员，都有决定自己愿意信赖错误或是残缺的自由。一旦作此选择，他便相信了子虚乌有的存在。唯有救赎方能修正这种错误。7：　　在前面已简短地提过心理的准备问题，不妨在此再补充几点，可能有所帮助。心理准备只是为了完成目标的预修课程。两者不可混为一谈。心理一旦准备妥当，通常就会生出想要完成那目标的某种渴望，而这渴望难免还会三心两意。那准备妥当的心境最多只暗示了心转变的一种可能趋向。信心必须等到培养出驾轻就熟的能耐，才可能发挥大用。我们已经试着修正了“恐惧是可以驾驭的”这个基本错误；同时也强调，唯有爱才能真正驾驭得了恐惧。心理准备只是信心的开端。你也许会认为，从准备好到驾轻就熟之间，似乎需要捱过难以计数的时间；我不妨再提醒一下，时间与空间都在我的掌握之下。
八：最后审判的意义
1：　修正奇迹与怪力乱神之间的混淆的一种方法，便是记得你并不是自己创造出来的。当你变得愈来愈自我中心时，很容易忘掉这一点，使你陷于不得不信赖怪力乱神的处境。创造的愿力是造物主赐给你的，他在自己的造化中也显出同一旨意。创造力既存于心灵内，你所创造的一切必然出自此愿。由此推之，你个人妄造之物，在你眼中虽成了真的，在上主的天心中并非如此。这基本的差异，一语道出了最后审判的真谛。2：　在你的思想里，最后审判可谓是最可怕的观念了。这是因为你不了解它的缘故。审判并非上主的本性。它是在天人分裂之后才出现的观念，因而列身于整个救赎计划中种种学习教具之一。正如天人分裂是百万年前发生的事，最后审判也会延伸到近乎等长的时间之后，甚至更长都有可能。然而，奇迹能够大幅度地缩减时间的长度，这教具是专为缩减时间而设的，并非为了废除时间。如果有足够的人具有真正的奇迹心态，所缩减的时间简直难以估计。然而，重要的是，你得尽快由恐惧中脱身，因为你必须先摆脱得了冲突的纠缠，才能带给其他的心灵平安。3：　一般人都认为最后审判是由上主主司其事的。实际上，是我的弟兄在我的协助下主司其事。最后审判是最后的救治机会，而不是定罪受罚，虽然你们大多数的人都自认为应该受罚。惩罚的观念与正念完全背道而驰，最后审判的目的乃是为了帮助你重建正念。最后审判也许应该称为正确的评估过程。这只是表示每一个人最后终于瞭解了什么是值得的，什么是不值得的。在这之后，人的选择能力便能十分属性地接受指引。在认清两者的区别以前，人的意志无可避免地会在自由与奴役之间徘徊不定。4：　通往自由的第一步是鉴别真伪。这种分别的过程是积极的，也反映出末世启示的真正意义。每个人终将检视自己所造出来的一切，选出美好的那一部分而加以妥存，一如上主当初俯视他的造化燕知其美善一样。从此，心灵方能以爱来看待自己的创造，因为它们产尊贵的。同时，心灵也会舍弃以前的妄造；一旦不再信赖它们，它们便不复存在。5：　“最后审判”这一词的可怕处，不只是因为人们把它投射到上主的身上，也因为“最后”两个字很容易让人联想起死亡。这是颠倒妄见中最鲜活的例子了。只要你能客观地检视最后审判的意义，它显然是一道迈向生命之门。活在恐惧中的人，不能算是真正活过。你自己那套最后审判是无法用在自己身上的，因为你不是自己创造出来的。可是你却能随时并且极其贴切地把它应用在你所造的事物上，然后只让充满创造力及美善之物留在自己的记忆中。这是正念必然会作的事。时间的目的纯粹只是为了“给你时间”去完成这个审判。这是你对自己的完美创造所作的完美审判。你所保存的一切既然都如此可爱，就没有理由还紧抓着恐惧不放。这就是你在救赎大业中所负的使命。 第三章 纯洁无罪的知见                                      一：救赎无需牺牲
1：　为了根除因奇迹而引起的恐惧，有些观念有待于进一步的澄清。完成救赎的不是十字架上的死亡，而是复活。许多虔诚的基督徒常误解了这一点。只要不受匮乏之论所蒙蔽，就不致于犯此错误。若由颠倒妄见来看十字架上的死亡，好像上主真的不只允许此事发生，甚至利用他的众子这一的圣善，怂恿他接受苦难。这种因投射作用而形成的诠释，使得许多人对上主感到恐惧颤慄，这真是极大的不幸。这种与宗教精神背道而驰的观念，已渗入了许多宗教。道地的基督徒应该停下来问问自己：“这怎么可能？”既然上主明了，圣子不该有这种想法，他自己岂会作此想？2：　最好的防护措施，一向都是护卫真理，而非攻击他人的立场。任何观念如果需要你费尽心机，甚至不惜颠倒是非来为它辩护，实在不值得你去接受。这一过程，在小事上会带给人烦恼，在更广的尺度上，则会导致十足的悲剧下场。连上主都曾以救恩之名亲自迫害过他的圣子，这种可怕的妄见常常成为迫害他人的藉口。这种说法实在荒谬。虽然这个错误未必会比其他的错误更难以匡正，却因许多人把这种妄见当作最有力的自卫武器而把持不舍，使这个错误变得特别难以克服。举个比较寻常的例子：父母在打小孩的时候，只要说：“打在儿身，痛在娘心。”便打得心安理得了。你真的相信我们的天父会作此想吗？你该彻底清除内心这种想法，绝对不能留下一点残渣。我的“受罚”并不是因为你坏的缘故。救赎若受到一点这类的扭曲与污染，整个教诲便失去了它的至善本质。3：　“上主说，报复是我的事”，这种说法乃是人们把自己的“邪恶”嫁祸于上主而形成的妄见。过去的“邪恶”和上主毫不相干。他既未创造过它，也不曾拥有过。上主从来不信因果报应这一套。他的心可不是按照这种模式去创造的。他不会抓着你的“恶行”为把柄，与你过不去。他怎么可能会藉此来与我作对？你一定要设法认清这种假说是多么站不住脚，整个事件究竟是怎样投射出来的。这类错误必会衍生出一连串的类似错误来，包括相信上主遗弃了亚当，并把他赶出伊甸园这类想法。以此之故，你有时难免相信是我误导了你。其实，我已尽量选择一些几乎不可能被曲解的字眼来表达了，但你若存心误解，你总有办法曲解那些象征意义的。4：　上主从来不知道牺牲这一回事。这观念纯粹是出自恐惧之心，受惊的人会变得非常凶恶。我劝勉你们应该如天父一般慈悲，牺牲无论从哪个角度来讲，都与这劝谕相悖。许多基督徒始终体会不出，这句话是针对他们而说的。好的老师绝不会去恐吓学生的。恐吓其实就是一种攻击，会使学生排斥老师所传授的一切道理。结果功亏一篑。5：　人们称我为“上主的羔羊，除免世罪者”，一点也不错，可是若把那羔羊描绘成血淋淋的模样，就表示还没有真正懂得它的象征意义。你应这样懂才对，它纯粹象征着我的纯洁无罪。狮子与羔羊并卧一处，象征力量与纯洁无罪并非互不相容，它们本来就是和平共存的。“心灵洁净的人是有福的，因为他们将享见上主”，这两种说法所指的其实是同一回事。洁净的心灵必了知真理，这是它的力量所在。它把纯洁无罪与力量衔接起来，而不与软弱勾结，故它绝不会把毁灭与纯洁无罪混为一谈。6：　纯洁无罪是不可能作任何牺牲，因为纯洁无罪的心灵拥有一切，它只会尽力保护自己的完整。它不会投射。只会推崇其他心灵，因为推崇原是真正被爱的人对自己的同类最自然的致意方式。所谓“除免世罪”的羔羊，意指纯洁无罪或恩典境界就是救赎圆满地彰显了它的意义。救赎之境一点也不暧昧。因为它寄身于光明，故没有比它更昭然若揭的了。除非你有意把它隐藏在黑暗中，才会使那些存心不愿去看的人失之交臂。7：　救赎本身只可能放射出真理之光。因此它是善良无辜的缩影，它只知祝福。唯有彻底纯洁无罪才可能做到这一点。纯洁无罪就是智慧，因为它不识邪恶，邪恶根本就不存在。然而，它却能完美地意识到一切真实之物。复活证实了真理不是任何东西所能摧毁的。善良经得起任何邪恶的挑战，就好比光明足以扫除各种黑暗一样。因此，救赎实是最完美的学习课程。它终将证明我所传授的其他课程亦所言不虚。如果你现在就能授受这一基本原则，就不用去学其他枝节课程。只要你相信了这一点，你就已经由一切错误中解脱了。8：　上主的纯洁无罪乃是圣子心灵的本来境界。在这境界中，你的心灵才会知道上主的真相，因为他不是一个象征，而是真实的存在。你一旦知道了上主之子的真实面目，你便会明白，唯有救赎，而非牺牲，才是献给上主祭坛的相称礼物，因为只有完美之物才配安置于彼处。纯洁无罪之人所明白的，即是真理。正因为如此，他们的祭坛才会这般灿烂光明。
二：奇迹即是正知正见
1：　我已提过，本课程所涉及的主要概念没有等级之分。有些基本概念是无法用它的反面去认识的。光明与黑暗，一切实有与子虚乌有，绝不可视为两种并存的可能性。它们不是全对，就是全错。你必须明白，除非你已下定决心为自己的选择献身，否则你的想法势必摇摆不定。然而，人是不可能坚定不移地献身地黑暗或虚无的。世上完全没有一个人会完全经验不到一点光明以及一些实存的。因此，没有人能够全面否定真理，纵使他自认有此能耐。2：　纯洁无罪是一种不可分割的属性。它完全无缺，否则就非真实的。片面的纯洁无罪有时会显得十分愚騃。他们的纯洁无罪必须达到放诸宇宙皆准的见地时，才会转成智慧。纯洁无罪或是正知正见意谓着你不再落入妄见，永远得见真实。简而言之，它意谓你再也不会看到那些根本不存在之物，所见的均是实存。3：　你若对别人所做之事缺乏信心，只是证明你相信他并没有活在正念之中。这绝非奇迹取向的思维方式。并且否定了奇迹的大能，后果不堪设想。奇迹着眼于万物的本然。如果只有真理才存在，那么正念就只能看见至善之境。我已说过，唯有上主的创造，或是你按上主旨意所创造的一切，才是实存。纯洁无罪之人所能看见的仅止于这一切。他们不受任何妄见所苦。4：你的心原是上主按照自己的肖像所造，却被你用来妄自造作，因此，你才会如此害怕上主的旨意。心灵只有在相信自己心不由己时，才会开始妄自造作。这“被囚”之心是因为受到自己的箝制而丧失自由的。因而处处受限，意志也无法自由伸张。成为一体，意指同具一心或一志。当上主儿女与天父的旨意汇归于一时，那圆融一致的境界就是天堂。5：　上主之子若能把自己的灵性交托到天父的手中，必然所向无敌。如此他的心便能由睡梦中清醒过来，忆起他的造物主。所有的分裂意识顿时烟消云散。上主之子是三位一体的一部分，但圣三本身却是不可分割的一体。层次虽有分别，却不致混淆，因为他们同归一心，同具一个旨意。这唯一的宗旨创造出完美的融合，孕育了上主的平安。然而，唯有真正纯洁无罪的人才能认出这种境界。因为他们的心地纯洁，所以只会保护正见，不会为了保护自己而抵制正见。他们了解救赎的意义，丝毫没有攻击的念头，因此才能看得真切。这就是圣经所说的“当他现身时，我们必要肖似他，因为我们会看见他实在是怎样的”之意。6：　修正曲解之道，便是拆除你对它们的信赖，将信心转而置于真实事物上。你无法把不真之物弄假成真。只要你愿在眼前万物中只接受它们真实的一面，你便使它对你变为真实的了。真理克服了所有的错误，凡是活在错误及虚无中的人，永远无法获得持久的慰藉。只要你能看得真切，就会将自己及他人的妄见同时一扫而空。因为你看到他们的本来面目，你把自己由他们那儿所领受到的真相献给他们，如此他们自己才可能得见真相。此即奇迹所带来的救治功能。三：知见与真知
1：　我们一直强调知见方面的问题，却很少讨论真知之境。这是因为我们必须先澄清知见，才可能知道任何真相。知道等于肯定。不敢肯定则表示你并不知道真相。真知是一种力量，因为它肯定；肯定不疑，方有力量。知见是有时间性的。它既隶属于时空信念之下，若不倾向恐惧，自会倾向于爱。妄见制造恐惧，正见培养爱心，可是两者都无法令人肯定不疑，因为所有的知见都会变化。因此，它不是真知。正见是真知的基础，而真正知道就是认可真理，它超越一切知见之上。2：　你所有的困境都是基于认不清自己、弟兄以及上主的真相。认清，意谓“再度知道”，表示你以前曾知道过。由于知见牵涉到诠释的问题，故你能由不同的角度去看，这表示知见并非完整或一贯之物。奇迹乃是一种认知的方式，而非真知。它是问题的正确答覆；但你若知道真相，就不会有所疑问了。能够向幻觉提出质疑，乃是化解幻觉的第一步。只有奇迹或正确的答覆才能予以修正。知见既是反复无常的，不难看出它们对时间的依赖。不论在何种时间内，是你的认知在决定你的行动，而行动必然发生在时间范畴内。真知是超越时间的，因为它的千古不易性，不容质疑。当你不再质疑时，表示你已知道了真相。3：　质疑的心是透过时间来认识自己的，因此会向未来索求答案。封闭的心相信未来会与现在一样。表面上，这有助于稳定心灵，其实那只是抵制内心的恐惧而已，深怕未来会比现在更糟。这恐惧有吓阻的作用，使人根本不敢质疑任何事情。4：　真正的慧见是灵性之眼本有的认知能力，然而，它只能算是一种修正作用，并非现实。灵性的眼光是象征性的，故不足以充当真知的工具。但它却不失为正见的一种教具，正见会引领它进入奇迹的领域。“在神视中晤见上主”应算是一种奇迹，而非启示。正因它涉及了知见，故被剔除于真知之外。为此之故，所有的神视慧见不论多么神圣，都不能持久。5：　圣经告诉你，应了知自己的真相，或是坚确不疑。肯定不疑或千古不易属于上主的层次。当你爱某人时，表示你已认出他的本来面目，这样你才可能真正知道他的真相。除非你先认出他的本来面目，否则你无法知道他的真相。你一旦开始质疑他，就充分显示出你并不知道上主的真相。千古不易之境并不需要任何行动来撑腰。你说你是根据真知而行动的，其实你已把真知与知见混为一谈了。真知带给人的是创新性的思考力量，而不是正确的行动。知见、奇迹与行动是密切相通的。真知则是启示的结果，只会启发思想。即使是最灵性化的知见，也与身体脱离不了关系。真知乃是源自内在的祭坛，凭着它的千古不易，超越了时间的领域。藉官能所认知的真相与了知的真相，根本是两回事。6：　必须先具正见，上主才能与他在自己儿女人所设的祭坛进行直接交流。在那儿，他方能通传他的千古不易性，他的真知能带给人超乎疑虑的平安。上主与其儿女并非陌路，上主儿女彼此亦非陌路。真知存于一切知见与时间之先，且终将取代它们的地位。这就是“我是阿耳法和欧米伽，元始与终末”以及“在亚伯拉罕出现以前，我就是”这些经句的真义。知见能够也必须加以稳定，真知本来就是稳定的。“敬畏上主并遵守他的一切诫命”于是变成了“知道上主的真相，并接受他的千古不易”。7：　你若攻击他人的错误，势必伤害到自己。你若攻击自己的弟兄，便无法知道他的真相。攻击一向是用来对付陌生人的。只要一曲解了他，你就把他变成陌生人了，因而无法得知其真相。正因你把他当作陌生人，你才会怕他。你应先正确地认识他，才可能知其真相。在上主的造化内，没有一个是陌生人。你只能遵照上主的创造方式，造出你所知道且视为己有之物。上主对其儿女的真知，不仅完美而且千古不易。他就是在此真知中创造出他们的。他全然认识他们。他们在尚未认清彼此真相以胶，是无法认出上主的。四：错误与小我
1：　你目前所拥有的能力，只能算是你真实力量的一个倒影而已。你目前的运作功能支离破碎，处处有待质疑。这是因为你不确定发挥其用，所以无法知道真相。你之所以无由得知真相，又是因为你的认知方式依然缺乏爱心。在分裂带来各种程度、角度、间隔等观念以前，知见并不存在。灵性则没有层次之分，所有的冲突都是出自这种层次观念。只有在三位一体的绝对层次上，才有合一的可能。分裂所造成的层次之别，只可能激发冲突。这是因为这些层次彼此之间毫无意义可言。2：　意识，也就是知见层次，是天人分裂之后在心灵内形成的第一道裂痕，它把心灵变成认知的主体，而非创造的主体。正确的说，意识属于小我的领域。小我是妄念企图按照你的希望来认识自己，而不是按照你的真相。然而，你所知道的唯有你的真相，因为那是你唯一有把握的事。其余的一切都有质疑的余地。3：　小我就是自我分裂后有待质疑的那一部分，它是后天所造，而非先天所创。它能够提出种种问题，却无法认出真实的答案，因为那牵涉到真知，非知见所能及。心灵因此感到困惑，唯有一体心境才能免于困惑。分裂出去或支解后的心灵，必然陷入困惑。它势必连自己的真相都无法确定。既然它对自己无法苟同，冲突便在所难免了。这使得它的每一部分彼此都成了陌路，成了孳生恐惧的主要温床，随时都会发动攻击。你若是按知见来认识自己，你理所当然应该害怕。除非你已明白你不是自己创造出来的，你也没有这种本事，否则你是不可能摆脱恐惧的。你永远无法使你的妄见成真，你的受造不是你的错误所能动摇的。以是之故，你迟早会选择癒合分裂一途的。4：正念之心不可与真知之心混为一谈，因为前者只能运用在正见上。你可以有正念或妄念，其间甚至还有程度之别，这显然不是真知的境界。所谓“正念”是专为修正“妄念”而设的，意指能够引发正确知见的心境。这就是奇迹心态，因为它能救治妄见；从你的自我认知这一层次来讲，它确实是一个奇迹。5：　知见免不了涉及心灵的某种妄作，因为它将心灵导向怀疑不定之境。心灵是非常活跃的。当它决定分裂出来时，就已选择了知见一途。在那以前，人一心只愿知道真相。在那以后，它的选择势必变得十分暧昧，于是条理分明的知见便成了抵制暧昧的唯一方法。唯有当心灵只愿知道真相时，它才能恢复原有的功能。如此，它便已置身于事奉灵性的行列，知见也会随之潜移默化。当心灵决定为自己另起炉灶时，就等于决定分裂自己。但它又不可能完全与灵性一刀两断，因为它的妄作或创造的整个力量，都是取自灵性。即使在妄作之际，心灵仍在肯定它的终极源头，否则它根本就无以为继。这是不可能发生的，因为心灵属于上主创造出来的灵性，它永存不替。6：　身体基于人的知觉能力而生的，因为知见必须藉着某物才能认出某物来。为此之故，知见必须涉及交换或转译的过程，而真知则无此需要。知见的诠释功能，是对创造的一种扭曲，它令你把身体诠释为自己，企图藉此逃避你自己所引发的冲突。知道真相的灵性是无法忍受这种无力感的，因为它无法与黑暗并存。这使得心灵感到灵性是如此高不可攀，身体对它更是望尘莫及。从此，心灵会视灵性为一种威胁，因为光明只要让你看到黑暗并不存在，就把黑暗驱除了。此即真理克服谬误的一贯手法。它绝不会是一种正面的修正过程，因为正如我先前所强调的，真知一向是无为而治的。它可能会被视为侵略者，其实它根本就不可能攻击。你之所以会视它为一种攻击，是因为你已隐约认出，真知从未被消灭过，你随时都会忆起它来。7：上主及他的造化均处于屹立不摇之境，了知一切妄作并非实存。真理无法帮你应会你自愿犯的错误。我也曾生为一个犹记得灵性及真知的人。身为一个人时，我从未试着以真知来制衡谬误，而是由根本处往上修正。我为你证明了身体的无能以及心灵的伟大。我的愿心一与造物主的旨意结合，就自然而然地忆起了灵性以及它的真正目的。我无法为你把你的愿心与上主的旨意结合为一，可是只要你愿意接受我的指引，我便能拭去你心中的一切妄见。就是这些妄见从中作梗。若非这些妄见，你不可做出其他选择的。健全的知见导致健全的选择。我无法替你选择，却能帮你作出自己的正确选择。“被召叫者众多，可是被选者却少”，这话应该是“所有的人都被召叫，可是愿意聆听的人却少”。因而作不出正确的抉择。所谓“被选者”只是指那些早一不作出正确选择的人。只要怀有正念，现在就可以作此选择，他们的灵魂便会得到安息。上主只知道平安中的你，这才是你的真相。五：超越知见
1：　我已经说过，你所拥有的能力只是你真实力量的一种倒影，而含有判断的这种知见，是在分裂后才形成的。从此，没有任何人能肯定任何事情。我也澄清过，复活是回归真知的途径，这在我的愿心与天父合一时便已完成了。现在我们不妨分辨一下某些观念，有助于澄清我们下面的论点。2：　自从分裂以来，“创造”与“营造”这两个字已经被混淆了。你营造某个东西，常是出于某种欠缺或特殊需要。凡是为特殊目的而造出来的东西都没有真正的普遍性。当你自以为有所欠缺而营造某个东西来弥补时，你就是在默默重申自己对分裂的信念。小我为此目的已发明不少精密的推理架构。可是没有一个具有创造力。即使极其精巧的发明也是白忙一场。发明中极其个别而具体的本质，实在无法与上主造化中抽象奥妙的创造相提并论。3：　我们前面已反省过了，真知未必构成行动。由于你对自己的真实创造以及营造出来的自我混淆已深，使你无法知道任何事物的真相。真知一向是恒常不变的，你显然不是。实际上，你极其稳定，一如上主所创造的你。由此可知，当你表现得不稳定时，便表示你与上主造化理念中的你有了出入。只要你决心如此，你就会继续如此；可是你若活在正念之中，是不可能如此去作的。4：　你不断向自己提出的基本问题，根本不该针对自己而发。你不断反问自己的真相。这暗示你不只该知道真相，而且只有你能够作答。然而，你无法正确地认识自己。没有任何形相可供你的感官去认知。“形相”这个字属于知见的层次，并不属于真知的境界。形相是象征性的，代表另一个东西。“改变你的形相”这观念认清了知见的能力，但也暗示了其中没有任何恒常不变之物。5：　真知不待诠释。你也许还想去“诠释”它的意义，如此必然错误百出，因为所诠释出来的意义都属于知见层次。只有你存心视自己为分裂的，同时又视自己为未分裂的，就会导致这种失调的现象。一旦产生这根本的混淆，必会更深地陷入全面性的混淆。不论你的心变得多么聪明伶俐，仍会因为企图逃避它那永远也逃避不了的困境而耗尽心力，这是方法与内涵分立之后常见的现象。聪明和真知风马牛不相及，因为真知根本不靠聪明伶俐。聪明的想法与那使你自由的真理完全是两回事，只要你甘心放下它，就能不受它的纠缠。6：　祈祷是有所求的表现。它是奇迹的媒介。但只有祈求宽恕才是有意义的祈祷，因为已受宽恕的人已拥有一切。只要你接受了宽恕，一般所谓的祈祷变得毫无意义。祈求宽恕，只不过是祈求让自己认清自己所拥有的一切。你若选择了知见，而非真知，在这处境下，只有奇迹般的认知能力，才能使你肖似你的天父。你已经丧失了真知，不知道自己就是上主的奇迹。创造不只是你的本源，也是你唯一真实的使命。7：　“上主于是按自己的形相造了人，使他肖似于他。”这经句需要重新诠释。“形相”可以懂成“意念”，“肖似”则指“类似的属性”。上主确实依自己的圣念，仿照自己的属性而创造了灵性。此外别无他物。相对而言，若没有“多”、“寡”的理念，知见便无由而生。它的每一层次都离不开取舍的问题。知见是一连串接受和拒绝、组织和重组、转移和改变的过程。评估则是构成知见的基本要素，因为你必须先判断，才能取舍。8：　如果一切都是完全平等的，无须评判高下，知见会变得如何？知见根本不可能存在。真理只能为人所知。它的一切都是同等的真实，知道任何一部分的真相就等于知道全部的真相。唯有知见才包含了片面的意识作用。真知超越了操纵知见的一切法则，因为根本没有片面的真知这一回事。它是完整的一个，没有分别独立的个体。你实际上是与它一体的，只要知道了自己的真相，你就具备了圆满的真知。知道上主的奇迹，就等于知道它本身。9：　宽恕就是为了救治分裂的知见。正确地认识你的弟兄是必要的条件，因为心灵早已执迷不悟地视自己为分裂的个体。灵性彻底知道上主的真相。这正是它的奇能。它必须先明白每个人都拥有这整个能力，这在世俗观念中简直不可思议。根据世俗的理念，只要任何一个人拥有一切的话，那世界上便一无所剩了。可是上主的奇迹就和他的圣念一样圆满无缺，因为它就是它的圣念。10：　只要知见存在一天，祈祷就有存在的必要。由于知见是基于欠缺感，仍在知见中的人，尚未完全接受救赎，也未能将自己交托给真理。知见奠基于分裂之境，因此凡是落于知见之人都需要救治。至于那已知真相的人，他们的本来境界是共融，而非祈祷。上主与他的奇迹是不可分的。活在上主光明中的圣念是何等美妙。你的价值超乎知见之上，因它超乎一切怀疑。不要根据其他光明去认识你自己。只有在那唯一的光明内，你才可能知道自己的真相；你是奇迹这一真理在那光明中昭然若揭。六：审判和主权的问题
1：　我们已经讨论过最后审判，只是尚未深入细节问题。最后审判是一切判断的结束。判断只具象征意义，因为在超越知见的层次，没有所谓的判断。圣经所谓“你们不要判断人，免得自己受判断”，意思是说，你若批判他人的实相，势必也批判了自己的实相。2：　存心判断他人，无意知道真相，是你失去平安的原因。判断是知见不可缺的运作过程，而非真知之所依。我曾在讨论知见的取舍性时指出，评估作用显然是构成知见的先决条件。判断一向含有些排斥的成分。不论所判断的对象是你自己或他人，它绝不会只强调积极的一面。不论是认知而后拒绝的，或是判断而后感到缺乏的，都会存留于你心中，因你已经认出它的存在了。根据你的信念，凡是受自己排斥的，都影响不到你，就是这个幻觉让你尝尽了苦头。这不可能是真的，除非你同时相信自己所排斥之物根本不存在。你显然并不相信如此，否则你就不会排斥它了。你的判断是对还是错的，结果并不重要。不论对错，你都已把信心置于虚妄之物上了。任何判断都无法避免这种后果，因为它意味着，实相是可以任君取舍的。3：　你若不以判断之心对待自己及你的弟兄，那种如释重负的深度平安，超乎你的想像。你一旦体认出自己以及弟兄的真实面目，就会明白，不论你如何判断他们，都是无意义的。事实上，正因为你对他们的判断，你才无从认出他们的存在意义。所有的怀疑不安都是因为你相信自己活在判断的淫威之下。你无须靠判断来整顿你的生活，你更不用靠它来整顿你自己。所有的判断一面临真知，便自动销声匿迹了，了悟就是如此取代知见的。4：　你非常害怕你所看到却拒绝接受的那一切。你相信只要自己拒绝接受，你对它们便失去了控制力。为此之故，你才会在噩梦中或在好似比较愉悦的梦境伪装下见到它们。凡是被你拒绝的，就不会出现于你的意识。它们本身并不危险，是你把他们想成了一种威胁。5：　当你觉得倦怠时，是因为你断定自己是可能疲倦的。当你讥笑另一个人时，是因为你已断定他们毫无价值。你若讥笑自己，必也会讥笑他人，因为你无法忍受自己比别人更无价值的想法。这一切使你感到倦怠，因为它基本上就是耗费心神的一种想法。你本来是不可能疲倦的，倒是挺会消耗自己的精力。不停地判断所带来的压力，实在令人难以负荷。人们竟会如此珍视这种削弱自己的能力，真是匪夷所思。你若还想成为实相的创作人，你就会顽固地仰赖判断。你对判断也怀着恐惧之心，因为你相信有一天这判断也会掉在你头上。只因你还相信这判断是保卫你的主权之有效武器，这信念方得存在下去。6：　上主对人只会慈善施恩。你的言词也应只反映这种慈善心，因为这是你所领受的，也是你应该施予的。正义只是教导你慈善的一种权宜施设。只因你也可能做出不义之事，它对你才会具有批判的意味。7：　我已经谈论过各种症候的问题，这一层次的花样可谓磬竹难书。然而，它们的来源只有一个，就是主权问题。这是“万恶之源”。凡是小我所形成的症候，都是相互矛盾的，因为心灵已被分裂为圣灵与小我两部分，因此凡是小我妄造之物，必然残缺不全而且相互矛盾的。这岌岌可危的处境是源自主权的问题，因为它接受了一个令人难以置信的想法作为前提，由此而生的观念必然也令人难以置信。8：　主权问题实际上就是创作权的问题。你若相信你是自己的创作人，并把这个错觉投射到别人身上，主权问题就这样形成了。于是，你便会看到别人确实老向你的创作权挑战。凡是相信自己已篡夺上主大能之人，都犯了这个基本错误。这种信念令他们极其恐惧，上主却丝毫不以为忤。他只是切望早日化解这个错误，无意惩罚自己的儿女，因为他深知这个错误所带给他们不幸。上主赋予其造化真实的创作权，可是你宁愿作个无名氏，因为你自愿与那绝对的创作者绝裂。你既已无法确定自己真正的创作权，便会相信自己是妾身不明的造物。于是，你便顺理成章地相信是你创造了自己。创作权的争辩使你的心陷于疑虑不定，甚至开始怀疑自己究竟存在与否。9：　唯有那些完全没有排斥意向的人，才可能知道自己是不可能遭到排斥的。你并没有夺走上主的大能，你只是把它失落了。幸运的是，失落并不表示它消失了。只表示你忘记了它在那儿罢了。它的存在不是靠你的认同能力，也不是靠你安置它的本领。毫不判断地去看一实相，只是纯然知道它在，这是可能做得到的。10：　平安是灵性的天生禀赋。每个人都有拒绝自己禀赋的自由，可是它却没有制定禀赋的自由。每个人必须在创作权这个基本问题上作一决定。若否定了他的创作权，各种恐惧迟早会降临的，只是过程有时显得十分曲折而已。此举所伤害到的绝不是上主，而是那些否定他的人。否定了他的创作权，就等于否定自己的平安之源，结果你所见到的，只是支离破碎的自己。这种怪异的知见就是主权问题。11：　每个人多多少少都有被囚的感觉。如果这是自由意志所带来的下场，那么他不得不承认他的意志并非自由的，否则，他的立场显然落入了循环论证的陷阱。自由意志必须导向自由才对。批判一向是为了束缚他人，因它随着欲望的起伏变化而把实相分割得支离破碎。愿望并非事实。怀着希望，暗示了只凭意愿是不够的。然而，凡具正念的人，都不会相信自己的愿望会和立志完成之事一样真实可靠。所谓“你们该先寻求天主的国”，应改为“你们该以天主的国为志”，这才表示“我知道自己的真相，我愿接受自己的禀赋”。七：创造与自我形相
1：　每一个思想体系必然有个出发点。它不是始于妄造，就是始于创造，我们已经讨论过期间的差异了。它们相似之处在于两者均具有奠基的能力。它们相异之处则在于这基础上所堆砌起来的东西。两者都是生活所凭据的信仰体系的基石。切勿以为建立在谎言之上的思想体系就很脆弱，不堪一击。凡是出自上主儿女之手的，切莫低估了它的威力。这个体悟非常重要，否则你很难挣脱自己妄造的牢笼。2：　藐视自己的心灵能力，解决不了你的主权问题。这样作，只是自我欺骗罢了，受害的还是你自己，因为你骨子很清楚心灵的力量。你也明白，自己无法削弱它，就好比你无法削弱上主一样。“魔鬼”是一可怕的概念，因为他似乎极有能耐而又活跃非常。他被视为上主的对头，为了占有它的造化，不断与他争斗。然而，对于人，他会用引诱的手段，而非驱逐；那些人竟然会为那些一文不值的礼物“出卖”自己的灵魂。简直荒谬到了极点。3：　我们虽已讨论过人类的堕落或是分裂，但个中意义仍有澄清的必要。分裂状态是一种思想体系，虽然不存在于永恒中，但在时间范畴内，它真实得很。所有的信念对信者而言都是真的。在那象征性的伊甸园，只有一棵树上的果子是“禁”果。上主不可能真的禁止，否则没有人吃得到它。如果上主知道儿女的真相（我敢跟你保证，他清楚得很），他怎会把他们置于一个可能自招毁灭之地？这棵“禁树”被称为“知识之树”。然而，上主创造了真知后，就已平白地赐给了他的造化。这个象征，后人作过不少诠释；有一点你可以确定：任何诠释，只要是认为上主或他的造化毁得掉自己的终极目的，必是错误之见。4：　偷吃知识之树上的禁果，乃是象征人们僭取了自我创造的能力。只有在这一点上，上主没有和他的造化携手合作。认定他们是创造同工这种信念，不是潜藏在“自我概念”中，就是隐身于企图制造自我形相的那个自我之下。形相须靠感知这认知的，绝非真知。真知是不会骗人的，知见却会。你可以把自己视为自我创造的结果，可是你最多只能如此相信罢了。你无法把它变成真的。我以前说过，当你的知见终于修正过来时，你会为自己毕竟没有弄假成真的本事而庆幸。在那以前，你自认有此能耐的信念便成了你的那套思想体系的基础，你所有的防护措施都是用来抵制任何可能会揭开这一真相的观念。你始终相信你是自己所造的一个形相。你的心灵就是在这一点上与圣灵分道扬镳的，只要你还相信那些实在不足以置信的事，问题便无法解决。为此之故，你再也无法创造，并对自己所造之物充满畏惧。5：　心灵能使分裂的信念变得极其真实又可怕，这个信念便是“魔鬼”。他威力无穷，活跃非常，破坏力极强，公然与上主作对，因为他彻底否定天父的身份。正视一下你的生活，看一看魔鬼所干的好事。但心理明白他的伎俩迟早会在真理之光下瓦解，只因它建立在谎言之上。你是上主创造出来的，只有这个基础才可能屹立不摇，因为它充满光明。你以真理为出发点，终将回归你的终极源头。从那以后，表面上虽然高潮迭起，其实什么也未曾发生过。你的自性依然活在平安中，纵然你的心仍陷于冲突中。你会如此恐惧，是因为你回归得还不够彻底。当你接近那源头时，你的思想体系濒临毁灭的那种恐惧感，一如死亡的恐惧。死亡根本不存在，可是死亡的信念却是存在的。6：　不结果实的树枝就应砍下来任其枯萎。你应该高兴才是。光明将由生命真实而绝对的基础上照耀四方，你的思想体系经得起修正。否则它就无法立足。凡是不畏惧救恩的人就等于自取灭亡。生命与死亡，光明与黑暗，真知与无知是无法并存的。若相信它们之间有和解的可能，就等于相信天父与其圣子没有和解的可能。只有浑然一体的真知方能免于冲突。你的国度并不属于这个世界，因为那个天恩远远超越世界之上。只有在这世界中，主权归属的问题才有其意义。你不是靠死亡脱离这世界的，而是靠真理；唯有天国为他而造，并且等待着他回头的人，才可能知道这一真理。 
第四章：小我的幻觉　导言
1：　圣经有言，你的弟兄若要求你与他同行一段路，你应该陪他同行两倍的路。这当然不是建议你陪他一起倒退。为弟兄献身，不会耽搁你的行程。只会致使双方更为进步。真诚的奉献具有启发人心的效果，启发这一词，若由疲惫的反面去了解，更为适当。疲惫就是志丧气短，受到启发则英气焕发。以小我为中心会使人志丧气短；但若能真正以自性为中心，则会受到启发，或充满灵气。真正受到启发的人就是觉者，不再活在黑暗之中。2：　你可以从灵性或小我的角度发言，悉听尊便。你若由灵性的角度发言，表示你听从了“静下来，你便知道我就是上主”的经训。这句经言是由默启而来的，因为它反映出真知。你若由小我的角度发言，这不仅没有肯定真知，还为它作了反宣传，以致志丧气短。避开那些徒然无益的旅程，因为它们一无所成。小我虽然如此切望，灵性却不会取道于此，因为它永远不会背离自己的基石。3：　十字架的道路可算是最后一条“无用之旅”。不要在那儿逗留，完成之后就让它过去。你只要把它当成自己最后一趟无用之旅，就能自由地参与我的复活境界。在臻达此境以前，你真的只是虚度光阴而已。它不过是反复重演分裂的过程，能力的丧失，小我无谓的弥补企图，最后则是身体的十字酷刑，也就是死亡。除非你自动放弃此道，否则只好永无止境地重复下去。别再“抱着古老陈旧的十字架不放”，这是一种可悲的错误。十字架所带给人的唯一信息，就是你有克胜它的能力。在那以前，你愿意钉死自己多少次，是你的自由。这绝不是我有意传你的福音。我们可以取道另一种旅程，只要你肯仔细阅读，这些课文会帮你备妥行程的。一：正授与正学
1：　好的老师会在传授之际，不但澄清了自己的观念，也巩固了这些观念。从学习的过程来讲，老师与学生是同等的。他们同处于学习阶段，除非双方共同学习，否则就会缺乏说服力。好的老师必然相信自己传授的理念，此外，他应该具备另一个条件，就是在传授之际，他必须信任学生才行。2：　大部分的人都会小心护守着自己的理念，企图保护原有的思想体系；然而，学习意谓着改变。对分裂中的人而言，改变一向是可怕的，因为他们无法想像那是迈向挽救分裂的途径。反而常把它视为加深分裂之途，因为他们第一次所经验的改变，就是分裂。你相信只要不上任何改变来打扰小我，你就得享平安。你种困惑之所以根深柢固，纯是因为你坚称同一个思想体系能够立于两种不同的基础上。凡是出自小我的，绝不可能通往灵性；凡是出自灵性的，也不可能通向小我。灵性既无法强化小我，也无法减低它的内在冲突。小我本身就是矛盾。你的自我与上主的自性确是对立的。不论在来源、取向及结果上，它们都是对立的。它们根本无法和谐并存，因为灵性不是靠知见而了解，而小我又没有真知的本事。因此，它们之间没有交流的可能，永远无此可能。然而，小我尚有学习的能力，虽然妄造它的人仍然常会受到误导。不论如何，他都无法把生生不已的，改造为无生命的。3：　灵性无需受教，小我却有待教导。由于学习能逐渐使人放下小我（并非毁灭），趋向灵性之光，故始终被视为可怕之事。小我不能不害怕这种改变，因为它尚未享有我的慈善。我当时所学的课程与你的一样，正因我已学过了，故能指导你。我绝不会攻击你的小我，只愿教你看出小我的思想体系是如何形成的。当我帮你看清你的受造真相时，你的小我不可能不报之以恐惧。4：　教导与学习是你目前最大的本事，因为它们不只潜移默化你的心灵，并且能帮助别人回心转意。拒绝改变自己的心灵，就无法证明分裂未曾真正发生过。仍旧沉迷在梦中的人，纵使怀疑此梦的真实性，仍不足以救治他已分裂的心。你梦到一个分裂的小我，并相信它所衍生出来的世界。这一切对你显得非常真实。你若不改变你对它的心态，便没有化解它的可能。只要你愿放下守护自己的思想体系之职，而交给我处理，我便会极其温柔地帮你修正，将你领回上主那里。5：　每一位良师都希望能尽其所知地倾囊相授，直到有一天学生不再需要他为止。这是老师唯一真正的目标。小我却不信这一套，因为这与它的运作原则完全背道而驰。可是别忘了，小我的原则本来就是为了保护及维系立法者所相信的体系而制定的。你一旦造出小我以后，它自然会设法保护自己；但要你去服从它，对你并不是那么自然的事，除非你真的相信。小我因着它的根源的本质，是不可能作此抉择的。但基于你根源的本质，却可能作此抉择。6：　小我不论在任何环境，都能引发冲突，灵性却没有冲突的可能。如果老师在你眼中只是“一个更强的小我”，你当然会害怕，因为一个小我的膨胀必会加深分裂的焦虑。你若能与我一起思考，我就能与你一起传授，与你一起生活，但我的目标最后是为了解除你对老师的需求。追求小我老师，其目标正好相反。他关切的是他的小我对其他小我的影响力，把小我之间的互动关系当作一种保全小我的手段。我若相信这一套，就无法胜任这个教学工作；而你若相信这一套，也无法成为热忱的老师。我一直被视为老师，不是遭人抬举，就是遭人排斥；对这两种心态，我是一个也不接受的。7：　你的价值不是靠传授或学习来评定的。你的价值取决于上主。只要你对此还有异议，不论你做什么，都会感到战战兢兢，尤其在任何可能引起你的优越感或自卑感的境遇下。老师必须很有耐性地重复教学内容，直到他们学会为止。我心甘情愿这样做，因为我没有权利制定你的学习限度。容我再重复一次，你的价值不是凭着你所行、所思、所愿或所造来断定的。这一点是不容争议的，除非是在妄想错觉之中。你的小我从来不是问题，因为上主从未创造过它。你的灵性从来也不是问题，因为它是出自上主的创造。在这一点上，若有任何困惑，必是一错觉，只要这种错觉存在一天，便不可能作任何一种奉献。8：　小我为了克服自己的疑虑，会利用一切外境，设法抬举自己。只要你相信这疑虑存在，它就会存在下去。你无法信任它，虽然它是你的营造出来的，因为你的正念明白它并非真的存在。唯一明智而健全的解决办法，就是不要设法改变真相，那确是很可怕的企图；你应接受实相的本然。你是实相的一部分，永恒不易，那不是你的小我所能企及的，灵性却能一蹴即至。当你害怕时，静下来，知道上主是真实的，你是他最中悦的爱子。不要让你的小我怀疑这一点，因为小我无法知道你的真相，那己超越了它的理解范围。9：　恐惧不是上主的作品。而是你的。因为你决定不按他的方式创造，才会为自己带来恐惧。由于你未能完成自己的任务，故不得安宁。你不接受上主赐你的崇高任务。小我宁愿选择害怕，也不愿面对这一任务。当你觉醒后，你一定会对此百思不解，因这实在不可思议。你现在就别再相信这不可思议的事了。你愈想强调它的可信性，只会耽搁那势所不免的结局。对小我而言，“势所不免”是很可怕的字眼，却是灵性欣然企盼的结局。上主便是那势所不免的结局，你躲避不了他，就像他躲避不了你一样。10：　小我很怕灵性的喜悦，因为你一旦尝到那种喜悦，就会撤消小我的所有防护措施，完全不想再与恐惧厮混下去。你目前与恐惧混得很投机，因为恐惧是分裂状态的一个见证，你一证实自己是分裂的，小我便喜不自禁。让它过去吧！别再听信它，也别再护着它。只聆听上主，同时也释放别人。别再向他人展示自己那张微不足道的假相，也不要再接受别人的这类假相了。11：　小我已为你建筑了一座蔽不遮风的家园，因为它的能耐仅限于此。不要再设法维护这摇摇欲坠的茅舍了。它的弱不禁风正显出你的力量。唯有上主所建造的家园，才配他的造化居住；可是他们却自甘放弃，任其荒芜。他的家园却屹立永存，随时准备着等你决心进来。这一点你可以全然肯定。上主不可能创造出可朽之物，同理，小我也营造不出任何永恒。12：　你无法凭小我之力去解救自己或他人；若藉助于灵性，为你及他人的救恩，没有做不到的事。谦逊是小我的必须课程，不是为灵性而设的。灵性超越谦逊之上，因它已认清自己的光辉，并且欣然照耀，无远弗届。温良的人将承受土地，因为他们的小我是谦逊的，方能得到比较真实的知见。天国是灵性的天赋权利，它的庄严美丽不容置疑，且不可思议，它永恒屹立，彰显上主对其造化之爱，他的造化完全配得上他，而且只与他相配。正因他们是上主亲自创造出来的，除了天国，没有任何东西配作他们的礼物。13：　只要你愿意，我会取代你的小我，可是绝对取代不了你的灵性。为人之父能够放心地把孩子交托给富有责任心的长子照顾，这并不致于混淆了谁是孩子的生父。我之所以受托照顾你的肉身与小我，是因为我能教你认出它们的微不足道，使你不再为它们操心挂虑。若非我自己也曾受过诱惑而相信了它们，我便无法体谅你对它们的执着。让我们一起开始学习这课程，然后一起由它们的束缚中解脱。我需要有奉献精神的老师，与我一起致力于救治心灵的大业。灵性根本不需要你我的保护。记住这一点：在这世界中，你我需苦难的考验，因为我已战胜了世界。为此之故，你该欢乐才对。二：小我与错误的自主性
1：　究竟心灵是怎样营造出小我来的？这问得很有道理。事实上，这是你所能提出的问题中最上乘的问法。然而，若根据过去的种种来回答这问题，就毫无意义了，因为过去的一切已无关紧要；若非现在不断重复同样的错误，否则，历史是无法存在的。由于真知完全是非个人性的，故只有抽象玄妙的思想适于真知领域；比喻是无法帮你了解它的。至于知见，则一向明确而特定，因此相当具体。2：　每个人都会为自己制造一个小我或自我，由于它的不稳定性，必然随波逐流。他还会为所见到的人也造出一个同样变幻莫测的小我来。它们之间互动的过程导致双方的改变，因为它们既不是绝对不变者所造，也不是藉着他而形成的。你必须明白，在心灵层次上的互动作用，和形体上的交往一样会带来这种改变。对另一个小我作何想法，会和有形的直接交往一样具有改变相对性知见的效力。这一实例充分显示，小我只是一个观念，而非实体。3：　你自己的心境就是显示小我形成过程的最佳范例。你把真知抛到九霄云外，好似从未拥有过它。因此，你只要重新认出它来，就能看出它确实存在过，这是十分容易明白的道理。这事既然可以发生在现在，你为什么会惊讶它也曾发生于过去？对陌生的事感到惊讶，是情不可原的，可是对待这样一件持续发生的事，就很难讲得通了。只是不要忘了，这虽是心灵目前的运作方式，未必是它当有的运作方式。4：　试想动物对他们的所生之爱，感到有保护他们的必要。这是因为动物视己之所生为自己的一部分。没有人舍得下自己的一部分。你对小我的反应，和上主对其造化的心态如出一辙，一样充满爱心、保护、仁慈。你对自己营造出来的自我反应一点也不令人意外。实际上，你将来对待自己所创造出来的、与你一样真实而永恒的一切，也会怀着极其相似的心态。问题不在于你应怎样对待小我，而在于你相信自己究竟是什么。信念是属于小我的功能，只要你还根据信念来看待自己的起源问题，你就仍在小我的认知角度下。当你不再需要任何教诲时，你便能当下了知上主的真相。相信还有另一种认知方式　，这是小我所可能有的最高明的观念。因为这至少暗示了，小我已经隐隐认清自己并非那个真实的自性。5：　瓦解小我的思想体系，必会视为一件苦差事，事实绝非如此。当你夺去婴儿手中的刀剪时，婴儿必会大哭大闹；可是若不如此，他很可能会伤到自己。从这层意义来说，你仍是一个婴儿。你毫不知晓真正保护自己之道，你自认为需要的，很可能正是最伤你的。然而，不论你目前是否已认出这一点，你已经同意与我合作，尽量不怀恶意并且乐于助人，这两种特质必须携手并进，缺一不可。由于这些心态都是以小我为基础，理想虽然崇高，冲突势必难免。这情形不会持续太久。只需忍耐一阵子，并且记住，最后的结果会如上主一样屹立不摇。6：　只有随时由衷感到自己很富裕的人，才可能真正对人有爱心。只要你思考一下，便能看出这是再明显不过的道理了。对小我而言，任何施舍都表示你从此就少了那样东西。若再把施舍与牺牲联想在一起，你势必会因为相信自己迟早会得到更好的回报而施舍，为此你才能够忍受施予之后的缺憾。“为了获得而给予”是小我无可避免的运作原则，它随时会根据与其他小我的关系来评估自己。匮乏的信念始终萦绕着它，毕竟它是基于这个信念而产生的。它之所以认定其他小我是真的，不过是企图让自己也相信它是真的。从小我的角度而言，“自尊”不过是小我诱骗自己接受其真实性的一种手段，而暂时降低它的侵略性而已。这种“自尊”一向无法承受外来的压力，它会把任何压力都视为对小我存在的威胁。7：　小我实际上是靠比较而存在的。众生平等的观念不是它所能理解的，以爱心相待也不是它所能做到的事。小我绝不会因为富裕而施舍，因为它原是为取代富裕而造出来的。为此之故，小我的思想体系才会生出“获得”的观念。欲望乃是“获得”的伎俩，表示小我需要肯定自己。不只身体的欲望有此需要，所谓“小我的高等需求”亦然。身体的欲望追根究柢并不是生理性的。小我视身体为家，设法藉身体来满足己。但认为人是可以靠身体来满足的想法，基本上是出自心灵的抉择，心灵已完全搞不清什么才是真正可能的了。8：　小我相信自己完全是独立自主的，这只是它对自己的起源的另一种表达方式。在这可怕的处境下，它不得不求助于其他小我，企图结群聚众，勉为其难地与之认同，连攻击他人时，也同样显得力不从心。可是它却不允许自己去质疑所假定的前提，因为这前提是它的存在基础。小我就是心灵中自以为完全独立自主的那个信念。小我不断设法获得灵性的认可，藉此肯定自己的存在，却徒劳而无功。灵性在真知内根本意识不到小我的存在。它不会攻击它，只是无法想像它的存在而已。小我也一样意识不到灵性的存在，可是它却感受到有个比它更大的东西在否定它。由此可见，小我心目中的自尊观念必然是一种错觉。上主的造化是不会创造出神话来的，可是创造的精力确实可能转用在神话上。只有一种情况才可能发生这种情形，即它所妄造的一切从此丧失了创造力。神话纯粹属于知见层次，在形式上如此暧昧，本质又具有善恶的性质，以致于即使在它们最好的一面，也会包藏祸心。9：　神话和怪力乱神是息息相关的，因为它通常与小我的起源有关，而怪力乱神则与小我赋予自己的能力有关。神话的思想体系一般都会有某种“天地创始”的记录，总是离不开怪力乱神之说。所谓“生死存亡之战”，不过是小我的自我保护战，也是为了辩护它自认为的肇始。它的肇始通常都与身体的诞生联想在一起，因为小我很难说清自己在那一刻以前的存在。比较“富有宗教情操”却又受制于小我的人，则会相信灵魂存在于身体之先，暂时堕落到小我的生命中，而后还会继续存在下去。有些人甚至相信灵魂将会因这堕落而遭致惩罚。然而，救恩的观念不适用于灵性，因为它一向安然无恙，无须拯救。10：　救恩不外是指“具有正念的心境”，它尚未达到与圣灵一体的心境，不过它是重建一体心境的必经之途。正念会自动导向下一阶段，因为正见彻头彻尾不含任何攻击性，使得妄念之心顿时失据而灭迹。没有判断，小我便无法生存，自然就被打入冷宫。于是心灵只剩下一个去处。心灵的去向常是身不由己的，因为它不得不受到它所依附的思想体系所左右。11：　我们必须再三申明，修正知见只是一时的权宜施设。只有当真知被妄见所障时，方有此需要；唯有正确的知见堪作真知的跳板。正见的整个价值在于它必会使人明白：所有的知见均非必要。这一招就足以一扫所有的障碍。你也许会问，只要你还状似活在世界中，这一切怎么可能？这话问得很有道理。然而，你必须警惕，自己是否真的了解问题之所在。那个活在世界中的“你”究竟是谁？灵性是不朽的，不朽之境必然永远不变。现在的它和过去以及将来的它一般真实，因为它丝毫没有改变的可能。它既不是延续不断的，也不是借用它的反面来比较一下就能了解的。真知从不藉助于比较。这正是它与心灵所能理解的其他对象最大的不同处
三：没有冲突的爱
1：　“天国就在你们内”这句话的真义实在很难了解。因为这不是小我所能懂的，小我只会把这句话解释为，外在的好似变成了内在，这话于理不通。这个“内”字其实是多余的。天国就是你。除了你以外，造物主还创造过什么？除了你以外，还有什么会是他的天国？救赎的圆满讯息即在此：整体永远超过部分的总合。你也有一个天国，是你的灵性创造出来的。它并没有因为小我的幻觉而中止了创造。你的创造和你一样有一个父源。你的小我与你的灵性永远不会携手创造的，可是你的灵性怀你的造物主却一直如此。你的创造和你的自身一样安全无虞，对此你要有信心。　　　　天国已圆满地结合了，彻底安全无虞，小我是克胜不了它的。阿们！
2：　这句话故意写成祷词的形式，在你受到诱惑之际会很管用。这是一篇独立宣言。你若全面了解它的意义，就会发现它非常管用。你之所以需要我的帮助，是因为你已拒绝了自己内在的神圣向导，故才需要指引。我的任务只是帮你分辨真伪，使真理能够突破小我所设的种种藩篱，光照你的心灵。小我是无法抵御我们的联合阵势的。3：　小我为什么会视灵性为“敌”，至此再明显不过了。小我是由分裂之境孕育出来的，只要你继续相信这分裂之境，它就会继续存在下去。小我必会设法奖励你维系这种信念。它所有的奖励，不过给你一个暂时的存在感，以它的开始为开始，以它的结束为结束。它告诉你这一生便是你的存在，因为那正是它自己的一生。灵性所带给你的是对恒常的真知以及屹立不摇的实存，与上述的暂存感正好相反。凡是有过这类启示经验的人，再也不可能完全依赖小我了。它微不足道的礼物怎能与上主辉煌的恩赐相提并论？4：　凡是与小我认同的人，是无法相信上主爱你的。你也无法爱你所造的一切，你所造的也无法爱你。小我既是由否认天父而产生的，自然也不会忠于它的制造者。你既如此痛恨自己所造出来的自我，上主与他造化之间的真实关系遂对你变得不可思议。你既把分裂的决定投射在小我身上，又对亲手造出的小我恋恋不舍，于是冲突就势所不免了。世间的爱没有不具这种爱恨交织的情绪的，既然没有一个小我经验过毫无冲突的爱，那个观念便超越了它的理解能力。只要真心渴望爱，爱便会即刻来临，但它必须真心渴望。也就是说，这渴望是不夹杂着爱恨交织的情绪的，完全不受小我“获取的本能”所影响。5：　有种经验与小我所提供给你的一切如此不同，使你再也不愿掩饰或隐藏它了。我必须再次提醒你，就是因为你依赖黑暗及掩饰，才使得光明不得其门而入。圣经多次提到过那为你准备好的无数礼物，可是你必须自己去求才行。这条件和小我所设定的限制不同。这正是你之为你最荣耀的资格。6：　没有比你自己的意志更强大且尊贵的指引力量了。在这一点上，你如上主一般自由，而且永远如此。让我们因我之名祈求天父，使你随时意识到他对你的爱以及你对他的爱。他从未拒绝过这类要求，因为这要求正是他由衷的心愿。凡真心呼求的人，必会获得俯允。除了他以外，你们不可朝拜其他任何神祉，因为他们根本不存在。7：　你内心并没有真正决心放弃一切与真知背道而驰的观念。你仍然把持着上千个零星恐惧，使得那至圣者无法临近。光明无法穿透你故意设置的藩篱，它一向不愿摧毁你所制造之物。没有人能透视墙壁，可是我有办法绕过它去。留意你心中的零星恐惧，否则你就无法求我助你一臂之力。我只能按照天父的创造初衷来帮助你。我会爱你，推崇你，全心尊重你所制造的一切；可是我只会支持真实之物。我不会遗弃你，就好像上主不会遗弃你一样；可是你若决心遗弃自己，我只好等待下去。我只要在爱心与耐心中等待，终有一天，你会回心转意，真诚地求我的。只要你的祈求明确且不模棱两可，我必会亲自答复8：　仔细看清自己究竟在求什么？在这方面，你必须对自己诚实，因为我们之间绝不该有任何隐瞒。只要你真心试着如此，你就已经迈出了第一步，预备迎接那至圣者降临于心中。我们可以一起做此准备，因为他一旦降临后，你就可以帮助我继续为他预备其他的心灵。你究竟还要将他排除于天国之外多久？9：　你已在自己的心灵内发布了解放宣言，纵使小我一味否定这一回事。上主已经赐予你一切。这一事实表明了小我并非实存，这令它颤栗不已。在小我词汇中，“拥有”（having）与“实存”(being)是两回事；但对圣灵而言，它们完全是一回事。圣灵深知你既有一切，又是一切。只有当你先接受了“有所得”的观念（它意味着一种欠缺）时，实存与拥有的分别才显出它的意义。这就是为什么我们从不区分“拥有”天国与“即是”天国两种说法。10：　你健全的心境充分意识到天国中的宁静存在，却被小我无法地驱逐于它所控制的那一部分心灵之外。不论是在睡眠或清醒的状态，小我都在作困兽之斗，它的抗拒实际上毫无胜算可言。你不妨反省一下，为了保护小我，你心甘情愿地枕戈待旦；但护守正念时，戒备却如此松懈。除了疯狂失常的人以外，谁会花这么大的精力去相信不实之事，甚至不惜牺牲真理，也要维系这个信念？无知者言（四）
                                           我们为什么会痛苦？隐秘的原因可能是：我们想让这个世界变得更真实，而痛苦可以做到这一点，它大大增强了这个世界所被我们体认到的真实性。反之，如果是持续的快乐，那么这个世界将会飘浮起来，变得不那么真实。据说当真正达到极乐时，这个世界竟然消失了。为了这个世界的存在，为了让存在就像真的一样，我们需要痛苦。
结合，是这个生命的目标，如果说生命有目标的话。世俗的男女之爱，其快乐非他，来自结合。神圣之爱，是与圣灵的结合，所以有至乐。喜乐意味着结合。宗教无非是讲神圣的结合，它不能否定肉体的结合，它是从肉体结合的快乐走上去的。否定男欢女爱就是否定结合。
这个世界果真是意念的产物。有纯物质的东西吗？有纯生物化学的东西吗？物质的运作，背后有一只看不见的手。其实它也是看得见的，只要看得那么仔细。等到打开那只看得见的眼睛，会大吃一惊的，心里惊呼：原来如此！
在身体的层次，我们永远无法满足。因为真正的满足不属于身体的层次。仔细倾听那些心灵的吁求，找到正确的方向。
要真正认清的实相是：你不是这个世界的产物，这个世界是你的营造物。
这确实是一种催眠状态，我们接受了它，认同了它，以为就是这样了。那个催眠很深。醒悟的确是一种醒。一连串的醒，从形态、层次不同的梦里。
超脱是指既在这世界里，又不在这世界里。
存在无法一概而论，有无数个层次的存在。从性质上来看，有真实的存在与非真实的存在。依赖它物的存在，一定是非真实的存在。因为真实的存在是绝待的。
如果没的听，就没有声音；如果没有闻，就没有气味；如果没有看，就没有形相；如果没有身体，就没有世界。
我们以为，一个刚出生的婴儿如同一张白纸，这是我们人性学建立的基点，多么地相当然，自以为是。在此之上建立起来的人的理论，怎么能够是可靠的？也许真正的，需要把我们的知识体系，整个儿颠倒过来看。
这个世界是一个共识。也许是因为我们共同的错误，它才变得如此真实。那就是同分妄见。或者，在一个频率上振动。
怎样才可能不设阱自陷呢？如此设问，如此设阱而已。问题就在那个问里，答案也在那个问里。
单独的灵也不是真实的存在？那么，真实的存在是一吗？属一的上主？属一的大灵？那么分散的多个是不是正意味着分裂？我们回归天乡，就是回归到一致，一体吗？所以，我们本质上没有同。就是说，我们没有个别的身份。
这到底是谁的一生？每一刻都岌岌可危。它让我们觉得，没有它简直不可能。最终认定，它就是你，没有别的什么存在，这就是全部。产生怀疑几乎是不可能的。但完美的谎言，毕竟也是谎言。不可能屹立不摇。而且，那真实的讯息一刻也没有停止过活动。
我还没有到真正感激的时刻，它还没有来。我等待，等待。不会有怨言吧？
竟然如此：对于这世界而言，没有受害者。那么，也就没有什么加害者。那么革命所自何来，所谓要求改变社会不是痴人说梦吗？这是我们的世界，我们带来的，有什么好抱怨的？真正存在的辩证法。我们与这世界是同构的，真是“物以类聚”啊。本质上，我们与世界是一个。我们不能看到别的东西，我们只能看到自己。好吧，从这儿开始吧。
如果说她在我心内，其实也可以说我在她心内。所谓“不负如来不负君”者，如来与君以及我本就是一。
我们忘了那个最初的召请，世界在那一刻应声而来。雪花片片，不落别处，本就没有别处，哪来的落处，哪来的雪花。看，看！看见把着锄头的空手，看见桥流水不流。然而，有得更多却可以很少地看。但如果很少，却不能看到很多。
那生天生地的。我们不是这个世界产物，世界无法单独把你生出来。相反世界倒是由我们生出来的。
我们都是分裂的人。如果我们不是分裂的，我们就不会不完整地存在着，我们就不会受着永不满足的渴求之苦。因为，这些都是分裂必然的后果。然而，我们寻求特质的治愈方式，注定徒劳而无功。 四：无须如此
1：　如果你无法听见上主的代言者，那是因为你已决心不去聆听。你的心态、感觉和行为一再反映出，你十分听从小我的声音。然而，这就是你想要的。这就是你奋力维系、不懈挽救之物。你费尽心思去挽救小我的面子，却不去寻求基督圣容。小我设法透过一面非常昏暗的镜子去看自己的面容。唯有用这类镜子，小我才能继续玩弄它的存在把戏。至于你想由何处去找回自己，完全操之于你。2：　我已说过，你无法藉着改变行为来改变你的心；但我也多次提过，你的心灵是可以改变的。每当你不高兴时，这情绪正告诉你，你已经作了一个错误的选择，然后，你该知道本来无须如此。在每个机缘中，你都把上主所创造的某个弟兄想错了，只看到你的小我在那昏暗的镜子所制造出来的形相。不妨扪心自问一下，你有哪些想法是上主从来不会想到的，又有哪些想法是上主愿你想而你从未想过的事。诚实地反省一下，你所想过的事以及尚未想到的，然后改变你的心态，与上主建立共识。这看起为好像很难，其实这种想法远比相反的想法容易得多。你的心与上主是一体的。否定这一点，反其道而想，有助于小我的凝聚，实际上却分裂的你的心灵。身为你挚爱弟兄的我，最关切的莫过于你的心灵，切愿你效法我的榜样去对待你自己以及你的弟兄，并在二者身上看到荣耀天父的荣耀造化。3：　当你难过的时候，知道本来无须如此。当你感到自己想要之物被剥削了，无法拥有它，便会意志消沉。只要记住：只有你自己的决定才可能剥削你，那么，何不换个决定？4：　当你焦虑时，应明白它是出自小我的任性放纵，而知道本来无须如此。你可以像效忠小我时一样地警觉于它的独裁统治。5：　当罪恶感生起时，记住，是小我触犯了上主的法律，可是你并没有。把小我的“罪过”交给我处理吧。这就是救赎的宗旨。然而除非你对小我伤害过的人改变我的心态，否则救赎无法释放你。当你感到罪过之际，正是小我称霸之刻，因为只有小我才可能经验到罪恶感。本来无须如此。6：　你的心灵应慎防小我的诱惑，不为它所欺。它无法带给你任何东西。当你已不再自甘志丧气短时，你就会看到自己的心灵竟能如此专注，越过疲惫而得治愈。然而，你对小我的要求还不够警觉，以致于无法脱身。本来无须如此。7：　只要你积极地不让心思游荡，并不难养成与上主及其造化同心合力的习惯。问题不在于专心与否，而在于你相信没有一个人（包括你自己在内）值得你如此奋斗不懈。和我一起恒心地抵制这种自欺吧，别让这浅陋的信念阻碍你前进。沮丧之心对自己及对我都没有好处，唯有小我才有沮丧的可能。8：　你可曾认真反省过，有多少机会你可能让自己开怀一番，又有多少次被你摒于门外？上主之子的能力是无限的，可是只要他想要，便能限制自己所显示的能力。你的心与我的心能够一起照耀，把小我驱逐出境，将上主的大能注入你的思言行为中。坚持这一目标，不要接受任何次等的替代品。仔细留意你的思维，不要让任何信念妨碍你完成这一目标，尽量和它们保持距离。透过你的感觉来判断自己做得好不好，这乃是运用判断的一种正确方式。判断就像其他的防卫措施一样，可以用来攻击或保护，伤害或救治。小我理当受到审判，让它现出自己的匮乏。若非你的支持、保护及爱恋之情，小我是无法存在的。愿它接受真实的审判，你必须撤去你的支持、保护及爱恋才行。9：　你是真理的明镜，上主本体圆满地照耀于其中。你只须对小我昏暗的镜子说：“我不愿往那儿看，因为我知道那个形相不是真的。”让至圣者以平安光照你，并知道只有这个才是真实而必然的。在你受造之刻，他的天心便已照耀在你身上，你的心灵由此而生。如今，天心仍然照耀着你，并且必须透过你而照耀四方。你的小我阻挡不了他照耀于你，却能阻挡上主透过你而照耀出去。10：　基督的第一次来临只是创造的别名，因基督即是上主之子。基督的第二次来临不过是指小我统治的结束以及心灵得到了救治。在第一次来临中，我和你都是受造；在第二次来临中，我召请你与我携手合作。第二次来临由我主司其事，我的审判，纯粹是一种保护，不可能有误，因为它绝无攻击之意。至于你的判断，由于早已扭曲了，使你认为我拣选你基本上是一个错误。我可以向你保证，这是你的小我所犯的错误。千万不要把它与谦逊混为一谈。你的小我千方百计地想使你相信它是真的，我才是假的；因为倘若我是真的，你的真实性不会少于我的。我敢向你保证，这种知识才是道地的真知，它表示基督已经进入你的心灵，并已治愈它了。11：　我不会攻击你的小我。不论你在睡眠或醒寤中，我都会与你的高层次心灵（即圣灵之所在）携手合作，一如小我与你低层次心灵（即小我之所在）的合作关系。在这事上，我　你而儆醒，因为你已迷失到这种地步，认不出自己的希望何在。我不会犯错。你的心灵必会选择与我结合的，我们一联手，便所向无敌。你与你的弟兄会因我的名而相聚，你们的心智必会恢复健全。我能使死者复活，是因为我知道生命是永生上主造化的永恒特质。你为什么相信，激发志丧气短的人或稳定心神不坚的人，对我会是更难的挑战？我从不相信奇迹有难易之分；你却相信。我已召唤了你，你迟早会回应的。我了解奇迹是最自然不过的事，因为它是爱的流露。我的召唤和你的回应不只是自然的，而且是必然的。五：小我――身体的幻觉
1：　万事万物都是为了使人获益。绝无例外，除非你倚赖小我的判断。小我焦心竭虑地把守着意识领域的门槛，只准某些东西进入，这不是平衡的心灵保持完整之道。小我不让你意识到它的主要动机，一味加强控制，毫不以心智的健全为重，这使得小我顿失平衡。小我的这种作风，有它不得已的苦衷，是为了配合那孕育出小我、要它为自己效命的思想体系。健全的判断能力势必对小我大肆挞伐，小我为了维护自身的利益，必会将它斩草除根。2：　构成小我不平衡状态的主因，在于它缺乏分辨身体与上主圣念的能力。小我无法接受上主的圣念，因为它公然指出小我的虚无性。因此，小我不是加以扭曲，便是予以排斥。然而，这并不能抹杀圣念的存在。为此，小我不只设法隐藏身体“难以接受”的本能，同时也藏匿起上主的圣念，因为两者都威胁它的生存。由于小我面临威胁时，一心关切的只是自身的存亡，故视两者为一丘之貉。小我把它们视为一丘之貉，是为了保全自身，以免真知现前时，落了个灰飞烟灭的下场。3：　只有疯狂失常的思想体系，才会把上主与身体混为一谈。然而，这混淆正是小我的核心，它只会根据自身受到的威胁与否来作评断。从某一方面来讲，小我对上主的恐惧至少有它的理由，因为凡是有关他的理念都会将小我放逐。但是害怕小我所深切认同的身体，则毫无道理可言。4：　身体是小我亲自选择的居所。只有这种认同才会使小我感到安全，因为身体的不堪一击，是它证明你不可能属于上主的最好论据。这是小我不遗余力倡导的信念。然而，小我又痛恨身体，因为它认为身体不配作为它的居所。这是心灵最感茫然无措之处。小我一边告诉它，它是身体的一部分，身体是它的保护者；一边告诉它，身体无法保护它。于是心灵会问：“我从哪儿才能得到保护？”小我会回答说：“归顺我吧！”心灵会理直气壮地提醒小我，小我一直强调自己和身体原是一个，求助于它的保护实在没有道理。小我对此质问哑口无言，因为确实没有答案；但小我还有它最拿手的一招。它干脆把这问题彻底由心灵的意识中抹去。这问题一旦被剔除于意识之外，只会引起无名的焦虑，可是问题既然无法提出，故也不可能获得解答。5：　你必须提出这个问题：“我从哪儿才能得到保护？”“你们找，必要找着”，这并不是要你盲目地去找，死命地追求你连认都认不出来的东西。有意义的寻找，是意识清明地开始，意识清明地策划，意识清明地朝着目标迈进。应先把目标界定清楚，而且谨记心中。学习与学习的渴望是分不开的。当你相信自己有意去学之物对你很有价值，你才会学好。然而，并不是你想学的每一件事情都具有持久的价值。实际上，不少事情正因它们的价值短暂，你才会想要学它。6：　小我认为不献身于任何永恒之物是一项智举，因为永恒之物必然来自上主。永恒性是小我一直想要发展出来的功能，却一败涂地。于是，小我只好在永恒的问题上妥协，这是它触及任何真实问题的一贯伎俩。它之所以老在无关紧要的问题上搅和，乃是希望藉此避开真正的问题，将它驱逐于心灵之外。小我爱在琐碎的事上胡忙一通的本事，目的即在于此。终日去操心那些自己存心不让它解决的问题，是小我为防止心灵学习最爱玩的把戏。这些牵制战术使得身陷其中的人始终无暇反问一句“这究竟是为了什么？”这是你在任何事上必须学会反身自问的话。目的究竟何在？不论目的为何，它会自动把你的精力导向那个方向。你一旦决定了目标，就等于决定了未来的努力方向；在你改变心意以前，这一决定始终左右着你。六：上主的赏报
1：　小我辨认不出“威胁”的真正来源；倘若你与小我沆瀣一气，你也无法了解自己当前的处境。小我是因着你对它的忠诚而控制你的。我在谈论小我时，好似把它当成一个独立自主的东西来讲。我必须如此，才能说服你，不可再对它掉以轻心，你必须意识到你的思想是如何受到小我的左右。然而，任它如此运作下去，并非万全之策，否则你会认为，只要你存在，或是你相信自己存在，这种冲突便势所不免。小我不过是你对自己的一种信念而已。其余的部分依然不受干扰地继续存在，即使小我有意与它一刀两断，却从来未能，也永不可能改变它分毫。2：　在学习摆脱幻觉之际，绝不可忘记你对弟兄的亏欠。那也就是你对我的亏欠。你若以自我中心的态度待人，就表示你已抛弃了自己所蒙受的恩泽，以及这恩泽带给你的神圣知见。这儿可以采用“神圣”一词，因为只要你懂了自己由上主儿女之奥体（包括我在内）所蒙受的恩泽，你的知见就离真知不远了。两者的隔阂微之甚微，真知不只能够轻易越过，还彻底泯灭了那微不足道的隔阂。3：　你至今对我仍然缺乏信任，然而，只要你常常问道于我，而不求助于你的小我，你的信任自会增长。结果必会使你信服，这才是你所能做唯一明智而健全的选择。如果一个选择能带给人平安与喜悦，另一个则会带来混乱与灾难，只要有过切身经验的人，哪还需要更多的劝说？为了赏报而学，远比从痛苦中学习，效果要好得多，因为痛苦是小我的一种幻觉，它的效用只是暂时的。至于上主的赏报，你当下就能认清它的永恒性。这是出自你的体认，而非小我的，这种体认本身便证明了你和小我不是同一物。你也许会相信你早就接受了它们的不同，其实你从未相信过这一点。你认定自己必须挣脱小我的控制这一事实，便是最好的证明；你是无法藉贬抑、控制或惩罚小我而摆脱它的控制的。4：　小我与灵性是互不相识的。分立的心灵只有靠断绝关系，才能继续分裂下去。这样一来，它便连带否定了所有真实的天赋本能，这并不是因为小我真的是个分立之物，而是你愿意相信自己是分裂的。小我乃是维系这种信念的一种手段，至于是否要用这一手段来延续这一信念，决定仍然操之于你。5：　你怎能教一个人明白他存心想要抛弃之物的价值？他就是因为藐视其价值而将它抛弃的。你只能向他显示，缺了此物，他是何等的不幸，再把那东西慢慢挪近，让他发现，愈靠近它，他的不幸会逐渐减轻。如此教他把自己的不幸与所缺之物联想在一起；同时，也把他的幸福与它的存在联想在一起。他一旦对此物的价值改变了看法，他就会益发想要。我的教法是要你将不幸与小我，喜悦与灵性联想在一起。你过去教给自己的那一套，与此恰恰相反。你仍有选择的自由，但面对上主的赏报，你岂会想要小我的赏报？6：　此刻，我对你的信任超过你对我的信任，可是这种情形不会持续太久。你的使命非常简单。我只要求你以生活证明，你并不是一个小我，同时证明我选择你作为上主的交流管道，并没有错。至圣者与我怀有同样的信任，他接受我救赎的决定，因为我的愿力一向与他的旨意一致。我已经说过，我是主司救赎大业者。这纯粹是基于我身为人时已完成了我的使命，如今方能藉助他人完成此业。我所选择的交流管道不会失败，因为他们一感到力不从心时，我便会提供自己的力量。7：　我会与你一起共赴至圣者前，他能借助我的知见越过那小小的隔阂。我只要求一样礼物，就是你对弟兄的感恩。我将为你把这礼物带到上主台前，我深知，知道弟兄的真相就是知道上主的真相。你对弟兄的感恩，就是对上主造化的感恩。透过这感恩之情，你逐渐认识了弟兄的真相，只需一刹那的真实体认，四海之内皆成了你的弟兄，因为他们全者属于你的天父。爱无意征服任何东西，它只会使万的各归其位。你就是上主的天国，因此我能领你回归你自己的创造那里。你现在还认不出他们，可是你与之断绝关系的那个东西仍然存在那里。8：　当你接近弟兄时，等于接近我；当你远离弟兄时，我对你也会变得十分陌生。救恩是有待共襄盛举的大业。谁若脱离了上主儿女之奥体，便会举步唯艰，因为那等于脱离了我。只有当你将上主带到弟兄那儿时，上主才会亲临于你。先学会认识他们，你才可能听见上主。那是因为圣爱的使命只有一个。七：创造与交流
1：　既然小我之幻相的个别内容并非关键，故在某一特定的前后关系下所做的修正对人较有助益，这是不难了解的。虽然心灵的原是十分抽象玄妙的，小我的幻相却相当明确而具体。当心灵分裂以后，其中一部分便开始具体化。具体有形的那一部分会相信小我，因为小我就是赖其具体性而存在的。小我那一部分的心灵相信你的存在是靠分裂来界定的。2：　小我所见到的一切都是分立的整体，其间并没有构成实存的一种关系。因此，小我基本上是反对交流的，除非小我能利用它来确保分裂状态，而非消除分裂。小我的交流系统建筑在自己的一套思想体系上，受它控制的一切也是如此。它的交流受制于小我有待保护的需求，一旦感受到威胁，它会立即中断交流。这嘎然而止的举动常是针对某一个人或某一群人而发的。小我那具体思考的特质于是常流于以偏概全，完全失去了抽象的特质。它仅是以某种特定的方式来答复它认为有关的事物3：　相形之下，灵性也是以同样的方式对待它所深知的真实之境，对其他一切则根本相应不理。它无意去证实真实之物。它知道，凡是真实的，都是出自上主的创造。灵性既能圆满而直接地与其造物主交流，故能圆满而直接地与造化的每一部分交流。这交流就是上主的旨意。创造与交流是同义字。每颗心灵都是因为与上主天心的交流而创造出来的，它因而永远成为承接天心与天意的管道。既然只有相同层次的实存才能真正地交流，他的造化自然也能像他一般地与交交流。这种交流极其抽象玄奥，因为它有放诸天下皆准的特性，不受制于任何判断、任何例外或任何改变。上主由此创造了你，也是为此而创造了你。心灵能够扭曲自己的任务，却无法赋予自己上主未赐下的任务。为此之故，即使心灵可能藉实存之名而拒绝发挥交流能力，却不可能完全丧失这种能力。4：　存在与实存一样都是仰赖交流而生。然而，存在比较具体地判断如何交流、何种交流，及与谁交流才是最值得的。实存则完全没有这种区分。心灵是在了无分别的境界，和一切真实之物交流。你允许这境界被糟蹋到什么地步，就等于限制你对实相的自觉；唯有在实相与你的真实关系这一光辉的范畴内，认清一切真相，你的实相才会重归完整。这才是你的实相。不要亵渎它或对它敬而远之。它是你真正的家、你真正的圣殿，以及你真正的自性。5：　是涵括一切实存的上主创造出一切实存之物，它们不只各自拥有一切，还愿意分享一切，以增长喜乐。除非分享，否则没有一种实存能够增长。这就是上主创造你的缘由。神圣而抽象的奥秘力量素以分享为乐。这正是创造的真谛。至于“如何”、“何种”、“与谁”创造，这类问题都无关紧要，因为真正的创造必会无所不施，因它只能创造出肖似自己之物。记住，天国并不像存在境界那样，有“拥有”与“实存”的分别。在实存的境界，心灵一向是无所不施的。6：　圣经一再强调，你应该赞美上主。这并不是说你应该告诉他，他多么伟大。他并没有接收这类赞美的小我结构，也没有可以用来判断它的知见。但是除非你负起你在创造中的那一使命，否则他的喜乐难以圆满，因为你的尚未圆满。他深知这一点。他的真知是出版他的本体以及透过圣子而得的经验。一旦封闭他的交流管道，他生生不已的爱就被堵住了；当他创造的心灵不再与他全面交流时，他成了孤单的。7：　上主为你保存了你的天国，你必须彻头彻尾地知道这一真相，他才可能与你分享他的喜乐。仅凭启示还不够，因为那只是来自上主的单向交流。上主并不要你把启示送还给他，这分明是不可能的事；他要你将这启示带给别人。具体的启示无法做到这一点；它的内涵是无法言传的，因为它是针对接收的心灵而发的，极其个人化。然而，它却可以透过启示中的真知心态，由此心传向另一颗心灵。8：　每当有一颗心学会了全心助人时，上主就受到了赞美。除非心灵变得毫无恶念，否则免谈，因为这两种信念无法并存。真心助人者是百害不侵的，因为他们不再保护自己的小我，所以不受任何伤害。他们对别人的帮助就是对上主的赞美，他也以同样的赞美回报，因为他们与他肖似，因此可以一同庆祝。上主不止亲临于他们，并且透过他们临在于一切，整个天国都洋溢着无边的喜乐。每一颗转化的心灵都因着个人参与的愿心而增长了这份喜乐。那些真心助人者，就是为上主施展奇迹的人，我会引导他们，直到我们全都结合于天国的喜乐中为止。我会指引你到你最有用的地方，并且领你到那些将因你而决定跟随我的人那里去。 第五章：救治与圆满
 
导言
1：　救治就是带给人快乐。我曾经要你好好想一想，你曾有过多少机会让自己快乐，又有多少次你拒绝了这些机会。这等于告诉你，是你自己拒绝了治愈的机会。那原属于你的光明，就是喜悦的光明。灿烂的光辉是不会与悲伤为伍的。喜悦召请已整合的愿心共享光明，并敦促心灵的自然本能作一体性的回应。凡是有心救治，自身却无法满心喜悦的人，会同时引发各种不同的反应，使得别人也无法满心喜悦地回应。2：　你必须快乐，才能变得全心全意。既然恐惧与爱无法并存，既然一个人不可能充满恐惧又洋溢活力，那么唯一可能存在的圆满境界就唯有爱的境界了。爱与喜悦毫无分别。因此，唯一可能的圆满境界，就是满心喜悦的境界。如是，救治他人或是使人喜乐就等于帮整合，复归于一。为此之故，上主儿女奥体中哪一部分给予救治，或哪一部分受到救治，并没有任何差别。每一部分都因此受益，并且会获得同等的益处。3：　任何一个弟兄，不论身在何处，所发出每个慈心善念，你都会蒙受祝福。你应怀着感恩之心，报之以祝福。你无须个别知道他们的真相，他们也无须知道你。那光明如此灿烂，不只遍照上主儿女之奥体，还能返照天父，感谢他照耀奥体的喜乐之乐。唯有上主神圣的儿女配作通传他的美妙喜乐之媒介，因为唯只有他们的美善，足以藉着与人共享而保全这份喜乐。上主儿女不可能不爱邻如已的。为此之故，有心救治者会这样祈祷：　　　　愿我认识这位弟兄，就像我认识自己一样。讨论 　　aum按：以下是宇凡有感于《奇迹课程》读书会开张的留言，提出几个很重要的问题；以及我就她提出的问题参与讨论，阐述自己的看法。由于过长，现整理贴于下面。
宇凡的留言：
　　顺便贡献几个有点哲学思维方式的问题，算作讨论的话题，当然，有些话题你跟清韵已经讨论过了，也许仍然需要继续乘胜追击： 　　1、看清小我的伎俩是走出小我，迈上上主的第一步。可是，作为一个娑婆世界中的人来说，小我的破除终究是可能的吗？可能性又有多大？如同大家已经讨论的，我觉得好象在这个世界里，一直都是一个跟小我搏斗的过程，我们可以将小我的恶尽量压制，但终究不能破除。而回归上主是不是只能作为一个目标存在？就像理想的圆只能是目标而不可得一样。倘若不是这样，那么，小我与上主之间的断裂又是如何被填满抚平的呢？这个过渡又是如何发生的？当下的我们当然不能从实践上证明，但从理论上澄清恐怕更有利于我们进一步的探讨吧？　　2、虽然我们这些参与的人早已经不去质疑《奇迹》的重要，但是先天的或者莫名的认同固然好，而给我们一个强有力的实践支撑更有必要。如同《告别娑婆》里说的，“《奇迹课程》给人的是更高层次的希望：长程目标是返回天乡，近程目标则是当下活得心安理得。”（娑婆书349页） 我想，为了避免空泛和经院的毛病，我们最好从实现近程目标做起。那就是少谈论上主，多谈论如何过好当下，如何让当下的我们心安理得。这不仅会让我们自己提升，也会吸引一批尚处于更朦胧阶段的同道。　　3、虽然别人的支持和喜欢不能影响什么，但独乐乐不如众乐乐，如果因此而让更多的人感受到“奇迹”的魅力，感受到“宽恕”的作用，不是更好么？这是我与两位稍微有些不同看法的地方。就像清韵在那首英文诗中评论的，“To learn they cannot make anyone love them. All they can do is let themselves be loved。”This is profound. Indeed, all we can do is to perfect ourself, so that we are qualified to be loved. 　　　4、也许我的表达也有问题，大家可能觉得与我的意思差不多，所谓殊途同归。从当下这一起点出发，更好地在我们的生活世界中实践“宽恕”，而让我们的生活真的变个样，更加平安和喜乐，那么我们就功莫大焉。至于是否会有更多的同道，是否在将来的将来的将来回归上主，都是顺其自然的事了。但我要强调的是，对于可能的同道，我们不必挖空心思地争取，但是也不要那样决绝地不礼貌地将可能还感兴趣的人拒之门外。比如，前面aum说的“别人的一点也不重要”就已经流露出这种自我的态度了。在别人学会真宽恕之前，很可能被你的态度“伤害”，要注意哦。　　应该还有很多想法，可是暂时想到哪写到哪吧。回头我会继续贡献“问题”的。
Aum的几点看法：      一：如果“小我不过是你对自己的一种信念而已。”（《奇迹课程》正文第四章第六节，61）从理论上讲，任何信念都是可以破除的，所以“小我”这种信念应该也是可以破除的。谈到“可能性有多大？”应该是百分之百。关于“小我”、“世界”与“上主”，如果粗疏地说它们的关系，是：上主生出了小我，小我生出了世界。也可以说，上主与这个世界没有直接的关系，但他也脱不了干系，说上主创造了这世界，间接来看也是对的。从灵性的视角讲，只有上主是真实存在的，这个世界并非是真实存在的，因为生出这个世界的小我不是真实存在的，它起源于一个莫名的幻觉。世界以及它所带给我们的一切，是一个结果，它不会先于小我而存在，也不会比小我更真实或更有价值。但是即便是幻觉，小我也是上主的一部分，也可以看成是：上主太闷了，抱着一种游戏的心态，弄出点是非来玩一玩。我们是上主的玩笑，同时我们也可以觉醒到这个玩笑，而产生等同于上主的心态。“回归上主”不是一个个体的目标，即便有时它表现为某某个人的追求目标；如果说人类有确实无疑的命运的话，唯一就是“回归上主”。有人会走弯路，但没有人不回家。那么，“小我”与“这世界”的关系，进一步说明如下：小我与这世界是对应存在的；正是采取了小我视角、小我的眼光，那么世界便在这眼光下产生了。所以，看穿小我的人、真正转变知见的人，这世界会在他们的眼光中消失。所以这就是《告别娑婆》的英文名字为何是：THE　DISAPPEARANCE　OF　UNIVERSE。直译为“娑婆世界的消失”，也许更贴切。佛教讲：同分妄见。也就是说我们周围的人因为拥有一个共同的小我结构，才共同看到并拥有了同一个世界。“小我（或妄见）”与“世界”，根本是一回事。既然我们还生活在身体里，小我便是我们的据点，但我们知道据点不是我们的存在全部，同时也不想让它毁了我们的生活。开悟的人是能够做到的，也许他们还可以时不时玩一把让世界消失再重生的把戏。他们才真正是既在这世界上，又超脱于世界地存在。有时候，他们会故意让小我发挥得淋漓尽致，不过是他们想好好尝一尝这个世界的味道。一切都是好的，既来之，则安之，更乐之。二：关于长程目标与短程目标的讨论。没有长程目标的背景，短程目标可能会变成只是乡愿。追求一个成功而安逸的生活、心安理得，不是奇迹课程的目的，它可能会带来这些东西，也可能不会带来，但最终的平安是定然的。没有上主的平安，不过是一头雾水的生活；只是有时候会感觉好一点。但必受无常之苦。三：独乐乐与众乐乐的问题上。有些是个性使然。能言善道的人不能视沉默寡言为病态，反之亦然。我们在不同的生活风格里。但帮助人的一颗善心是一样的。但同时，我清楚自己还没有能力从根本上帮助别人。把自己彻底整明白了，那助人才有确定的意义。所以，我坚持主张，着眼点要放在自己身上。这个世界与问题、痛苦都是因我而生的。从外面搞定的方式注定失败。 四：很同意：“从当下这一起点出发，更好地在我们的生活世界中实践“宽恕”，而让我们的生活真的变个样，更加平安和喜乐，那么我们就功莫大焉。至于是否会有更多的同道，是否在将来的将来的将来回归上主，都是顺其自然的事了。”另外承认，我确实有一个很自我的态度。你说我的那句话“别人的一点也不重要”，我想把省略部分补充齐全，再一次表明我的态度：“别人（对我以及对我所做的事情）的（看法），（对于我来讲）一点也不重要。”我的话里面并没有蔑视他人的意思。 
这样的讨论挺好，多多益善哪。 一：邀请圣灵
1：　两颗心灵看出彼此原是一体的，并为此而欢欣不已，这一意念即是救治。这种欢欣唤起上主儿女奥体中的每一份子都与它一起庆祝，使上主不只进入他们内，学能由他们通传出去。只有治愈的心灵能领受启示的恒常效果，因为启示纯粹是一种喜悦的经验。如果你还不愿全然喜悦，你的心便无法享受你不想要的东西。不要忘了，灵性深知拥有及实存之间并没有区别。较高层次的心灵是根据灵性的法则而运作的，因此，它只服膺上主的天律。有所得的想法对灵性而言，毫无意义，给予才是一切。灵性拥有一切，它是藉着施予而得享一切的，如此，他方能如天父一般地创造。这类思想完全不懂拥有的观念；若由观念的层面来讲，连较低层次的心灵也不难理解其中的道理。当你与人分享有形的财物时，你是在分摊此物的所有权。然而，你分摊的若是一种观念，你并没有任何损失。即使你把它全部给予出去，它仍然全是你的。如果对方纳为己有，反而强化了你心中的观念，巩固它的势力。你若能接受“世界只是一种观念”这个概念，那么小我在施与受之间所认定的错误关联会当下瓦解。2：　让我们开始时，先用几个简单的概念，重新唤醒我们：　　　　思想是藉着给予而得以滋长的。
　　　　相信它的人愈多，它的声势愈为壮大。
　　　　一切事物都只是一个观念。
　　　　那么，给予与失落之间怎么可能有任何关联？3：　这是对圣灵的邀请。我已经说过，我能由上将圣灵带下来，可是你必须亲自出面邀请，我才能将他带给你。圣灵就在你的正念里，他以前也是这样临于我的。圣经上说：“你们该怀有基督耶稣所怀有的心意。”把这话当作一个祝福加以善用吧！这是奇迹心怀的祝福。它要求你按照我的方式去想，与我一起参与基督的心怀。4：　圣灵是圣三中唯一人有象征作用的部分。他被称为救治者、护慰者，以及向导。他也被形容为圣父、圣子“之外”的另一位。我曾说过：“如果我去，我会赐给你们另一位护慰者，他将与你们同在。”圣灵的象征作用使自身变得难以了解，因为象征能有各种不同的诠释。身为一个人，而且身为上主的造化，我的正见是来自圣灵或“普世灵感”；它最先传授我的无上智慧，即是：这灵感是为一切人而设的。我若不了知这一点，便不可能得到这灵感的启发。“知道”这字，在此运作得十分恰当，因为圣灵与真知如此近似，是他召请真知的，更好说，是他让真知现身的。我先前提到过一种较高的或是“真实的”知见，它与真理如此接近，以致上主能够轻易跨过这小小的隔阂。真知一向是无远弗届的，却无法与任何事物为敌。因此，虽然你永远不会失去它，你却能横加阻挠。5：　圣灵就是基督之心，随时超越知见而觉于真知之境。他随着天人分裂而进入世界，作为保护，同时启示了救赎的原则。在那以前，根本没有救治的必要，因为没有人感到不对劲。圣灵之声即是救赎的呼唤，也就是恢复心灵的完整。救赎一旦完成，整个上主儿女奥体便得到救治，回归的召唤便形同虚设了。然而，上主创造的必是永恒的。圣灵将与上主儿女同在，祝福他们的创造，使他们永存于喜悦的光明中。6：　上主连其儿女所妄造的一切都予以尊重，只因那是出自他们所造。但他同时恩赐圣子一种思维方式，足以提升他们的知见，升至几乎伸手即可触及他之境。圣灵即是救赎之天心。他所代表的境界极其接近一体之境，使这种提升从此变得可能。知见不是真知，但它能够被提升至真知之境。在这儿，被提升或“被移置”这些字眼用得十分贴切，因为最后这一步是出自上主。7：　上主儿女奥体中每份子所共享的启示灵感，亦即圣灵；他启发某种知见其中有许多要素极其类似天国境内之物：第一：它的普遍性是有目共睹的，凡是已臻其境者没有人会须臾怀疑“分享就是获得”这一事实。第二：它没有攻击的能力，故是道地的开放。这表示它纵使无法制造真知，但它也绝不会从中阻挠。最后，它会指出一条路，甚至越过自身所带来的治愈，引领心灵超越自身的整合而迈向创造之路。在这转捩点上，量的变化已经充裕到足以引发质的转换的地步。
二：上主的天音
1：　救治不是创造，而是一种补救之道。圣灵能越过救治，回顾上主儿女有待救治以前的境界，并且远瞻他们治愈后的境界，如此便把救治向上提升了一层。这样改变时间的序列，对你不该陌生才对，因为它和奇迹所引荐的时间观念十分近似。圣灵是奇迹心怀的推动力，他是那个愿意舍弃分裂之境而获得救治的决心。你的意志仍在你内，因为是上主将它置于你心中的；你能任其沉睡下去，却无法使它灭迹。只要时间存在一天，上主便会不断将天心通传于你的心愉，藉此维系你意志的活力。奇迹本身反映出天父及圣子间的合一意志。2：　圣灵是喜悦之灵。他是回归的召唤，是上主对分裂的儿女的祝福。这是心灵的天命。在分裂以前，心灵并没有此类天命，因为以那以前，纯属实存之境，毫不知晓正念的召唤。圣灵是上主对分裂状态的神圣答复，是救赎进行救治的工具，直到整个心灵恢复它的创造活力为止。3：　救赎与分裂之境的运作原则是同时出现的。就在小我形成之初，上主已经开始心灵追求喜乐。这召唤如此强烈，小我只要一听见它的声音，立即瓦解。为此之故，你必须在两者之间决定聆听哪一个声音。一种是你自造的声音，不是来自上主。另一种则是出自上主的恩赐，他要你只去聆听这个惮。圣灵在你内最真实不过了。他的天音呼唤你回归本来的境界，也是未来的必然境界。即使在世上，你仍然可能只听从他的声音，而不去听其他声音。这需要付出极大的精力及愿心去学。这是我所学的最后一课，上主儿女在学徒身分上以及儿女身分上都是平等的。4：　你就是天国，你却让黑暗的信念潜入你的心中，因此你需要新的光明。圣灵即是那光辉，唯有它能帮你驱除黑暗的观念。决裂状态会在他荣耀的光辉下销声匿迹，使天国得以突破重围而再度现身。分裂之前，你无需任何指引。你过去知道过真相，未来还会知道，就是目前你尚不知道。5：　上主不作指引，他只能分享圆满的真知。指引具有评估的意味，因为它暗示正路之外还有歧路，只能选择其中一条，而避开另一条。只要选择其一，就表示你放弃了另一条。选择圣灵等于选择上主。严格地说，上主并不在你内，你是他的一部分。当你决定离开他时他在你内赐下一个声音，代他发言，因为他再也无法畅通无碍地与你分享他的真知了。直接交流已经中断，因为你妄造了另一种声音。6：　圣灵要你记住，同时又要你忘掉。你已经选择活在对立之境；在那儿，对立是可能存在的。结果使你不得不作种种选择。在神圣境界中，意志是自由的，具有无限的创造力，选择显得毫无意义。选择的自由和创造的自由是同一种力量，在运用上却截然不同。心灵分裂后，才有选择的余地。圣灵是一种选择方式。上主从未弃其儿女于困境而不顾，纵然他们自甘背弃上主。他们留在自己心中的声音，并非代表上主旨意的圣灵之音。7：　圣灵之音毫无强制之意，因为他不可能傲慢自大。他也绝不强求，因为他无意控制。他从不去征服，因为他无攻击之心。他只是在旁提醒。是他所提醒的内容使你不得不听信。他为你的心带来另一中选择，即使在你庸人自扰之际，他平静依旧。上主的天音永远是平静的，因为他只知平安。平安比战争更强而有力，因为它有救治之力。战争是分裂，而非增益。无人能在斗争中获益。人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，为他有什么益处？一旦听从了错误的声音，你就已忘失自己的灵魂。你不会失去它，却可能不知道它的存在。因此，在你作正确的选择之前，对你而言，它确是“失落”了。8：　圣灵是你选择时的神圣向导。他是你心中常为正确抉择而仗义执言的那一部分，因为他是代上主发言。他是你与上主之间仅余的交流；你能够中止这交流，却无法毁灭它。圣灵就是使上主的旨意如在天上一般地承行于世的途径。天堂与世界都在你内，因为这两种召唤也在你心内。上主的天音是由你内在的祭坛上达他那里的。这类祭坛并非有形之物，而是奉献之心。然而，如今你已献身给其他事物了。就是你那不专一的奉献，在你内形成两种声音，你必须作一抉择，究竟要为哪一座祭坛献身。此刻，你答复哪一个召唤，这一决定就是代表了你的评价。这决定非常简单。全凭哪种召唤对你比较有价值而定。9：　我的心与你的一样，因为我们是平等受造的。是我的决定赋予了我天上与人间的一切　权能。我所能给你的唯一礼物，就是帮你作同样的决定。这决定就是愿意与人共享的一种选择，因为决定的本身即是共享的决定。这决定是靠施予而完成的，因此这与真正的创造极其相似。我是你作决定的典范。我选择了上主这个决定，向你显示了这种决定是可能的，你也能够作此抉择。10：　我已向你保证过，为我作决定的天心也同样在你的心内，你可以让它来改造你，就像它改造了我一样。这天心毫不含糊暧昧，因为它只聆听天音，也只以一种方式答复。偕同我，你就是世界之光。安息不是来自睡眠，而是来自苏醒。圣灵的呼唤使人觉醒，使人快乐。世界已经非常疲倦了，因为它本身就　代表疲弱的一种观念。我们的任务则是充满喜乐的，唤醒世界对上主的渴望。每个人终将答复圣灵的呼唤，否则上主儿女之奥体便无法回归一体。恢复天国的完美及合一，使它重归圆满，对天国的任何一份子而言，还有什么比这更有价值的召请？透过你内在的圣灵，只听从这种召请吧，并且教导你的弟兄如何聆听，就像我教你一般。11：　当你受到虚妄之音的诱惑时，呼求我，让我提醒你救治之道，也就是分享我的决心，使它更加坚定，由此而得到救治。只要我们有志一同，我们就加强了救治对上主儿女整个奥体的吸引力，引导它回归它受造时的一体境界。记住，“轭”原指“同心协力”之意，“负担”是指“信息”。我们可以把“我的轭是柔和的，我的担子是轻松的”这句话重新诠释为：“让我们同心协力，因为我的信息就是光明。”12：　我曾嘱咐过你，应效法我的行为举止，但我们必须先与天心相应才行。这天心就是圣灵，他的旨意一向是为上主服务。他会教你如何奉我为你思想的典范，效法我的行为举止。我们同心一意所发出的力量，会大得令你难以置信，但这是可能达到的。我们联手所能完成的境界是不可限量的，因为对上主的渴望，就是对无限的渴望。上主的孩子，我的信息是为你而发的，当你答复内在的时，一边聆听它，同时把它传播出去。
讲而不作
  
　　想到古之高人的“讲而不作”。（我的“讲而不作”，不是光说不练的意思，本文所指的是：采取问答式说理方式，拒绝把自己的教诲写作成文的做事风格。）高人是什么？就是已经搞定自己，已经没有问题或很少有问题的人。问题，说到底就是是非。一个人独处时，满脑子是非，确不是高人所为。作文章往往是要解决问题的，问题都没了，还作什么文章？也许偶而会吟诗一首，那只不过是一声赞叹而已，等同于呼吸一样的平常，毫无有意作为的意思。高人所面对的，往往是别人的问题。没有别人时，他完全可以寂然而无为。当别人出现，带来了问题，他便动起来，需要回应别人的问题。所以高人留下来的言论，都是被动讲出来的，而非主动写出来的，即谓“讲而不作”也。进一步讲，一切问题，都是“某人的”问题。如果眼前没有某人，那自己作出的文章又是针对什么的呢？有问题，也完全是自己的。所以，一切道理都是有针对性的，因为提问者不同，讲出的道理一定也是不同的。著书立说的方式，往往是没有特定对象的泛泛而谈，讲出的道理似乎放之四海皆准，其实却似是而非。那么，因问而答，只讲不作，不正是一种最贴切的表达方式吗？讲而不作，更极端的，连讲的兴趣都没了。禅宗最干脆，直接给你一棒子，让你自己的问题在你自己内部开花。原来，道理也可讲得寸丝不挂的。老子更有意思，讲出的道理更像是喃喃自语。而且事先声明：我要讲的讲不出，我讲出的不是我真要讲的。其实他也不是泛泛而讲，应该是对天发言吧。一边讲着，一边心里偷偷自笑：“有这必要吗？”煞是可爱。
信，爱，望 （葛吉夫《魔鬼讲给孙子的故事》 ）
有意识的信仰是自由；
诉诸感情的信仰是奴役；
机械的信仰是愚蠢。 
有意识的爱引发相同的响应；
诉诸感情的爱带来相反的结果；
肉体的爱完全仰赖于类型和极性吸引。 
有意识的希望是力量；
诉诸感情的希望是怯懦；
身体的希望是软弱。三：救恩的向导
1：　你必须在弟兄身上认清圣灵的临在，如此，才可能认清他的真相。我已经说过了，圣灵将知见提升为真知的桥梁，因此我们不妨把它们当作相关词来用，因为在天心内，它们确是相关的。这种关系必须存于他的心内，否则，两种思维方式之间的隔阂便没有愈合的可能。他是至圣圣三的一部分，因为他的心一部分在你内，一部分又在上主内。这句话有澄清的必要，但口说无凭，需要透过经验。2：　圣灵即是救治的观念。这观念是在分享之际，因被人想起而壮大起来。它是对上主的渴望，故属于上主的观念。你既然是上主的一部分，故这观念具有其他观念的通性，因为它是遵照它所从属的宇宙法则。这种观念是靠分施而壮大的。它就在你将它传给弟兄之际而茁壮。奇迹并不需要你的弟兄意识到圣灵在他或在你内才能发生。也许他已切断了对上主的渴望，就像你以前一样。只要你开始意识到他内在对上主的渴望，确认它的存在，你们的分离状态便同时获得了治愈。3：　你有两种截然相反的方式看待自己的弟兄。你心中必有这两种想法，因为你是按知见而看的。他心中也必有这两种想法，因为你是靠知见来看他的。如果你能透过他心内的圣灵去看他，你就不难在自己心内认出他来。凡是你在弟兄身上所认出的，也会在你自己内认出来；凡是你与他人共享的，会因而更加巩固。4：　圣灵之声在你内相当微弱。为此之故，你必须与人分享。它的声势必须加以强化，你才听得到。这声音在你心中若仍然如此微弱，你是不可能在自己内听见它的，这不是因为它本身微弱，它是因你不愿聆听而被限制住了。如果你误向自己内寻找圣灵，你会被自己的念头吓倒，因为你已听信了小我的观点，以小我为师，踏上小我完全陌生的旅程。恐惧之情便势所难免。5：　拖延是小我战术，因为时间是属于它领域内的概念。时间与拖延在永恒中毫无意义。我以前说过，圣灵是上主对小我的终极答复。圣灵所提醒你的一切，都与小我的想法背道而驰，因为正见与妄见之间是互不相容的。圣灵的使命即是化解小我的一切妄作。他必须在小我运作的同一层面予以化解，否则心灵便无从意会到其中的改变。6：　我已再三强调过，在心灵各层面之间，是无法相互了解的。小我的层面与属灵的层面之间，时间的层面与永恒的层面之间亦然。永恒属于上主的观念，故圣灵了解得十分透彻。时间属于小我的信念，因此，属于小我权下较低层面的心灵，会毫不迟疑地接受它。永恒中唯一的时间模式，只有当下。7：　圣灵是沟通小我的诠释与圣灵的真知之间的中介。他有处理象征的能力，使他得以用小我的语言来应对小我信念。他又有超越象征则直观永恒的能力，得以了解上主的天律，且为它发言。因此，他能重新诠释小我的妄作，不是消灭它，而是去了解它。了解就是光明，而光明导向真知。圣灵处于光明之中，因为他在你内，而你是光明；然而，你自己并不知道这一点。因此，圣灵的任务便是代替上主重新诠释你的真相。8：　你无法单独了解自己。因为你一脱离了上主儿女奥体的正位，你的存在就毫无意义；而上主之子的正位不是上主。这是你的生命，你的永恒，以及你的自性。提醒你的，就是这一点。这也是圣灵之所见。这种慧见安详宁静得让小我害怕。平安是小我最大的敌人，因为根据它对实相的解析，唯有战争能确保它的生存。小我是靠斗争而壮大起来的。只要你相信争端已起，你就会迎头痛击，因为危机意识已经进入你的心了。危机意识一起，正中小我的下怀。圣灵对危险的信号和小我一样警觉，小我敞怀欢迎，圣灵则全力抵制。圣灵会以欢迎平安的方式来抵制小我所欢迎的。永恒与平安之间密切相通，就像时间与战争的关系一样。9：　知见是由各种关系中汲取意义的。你所接受的关系，便成了你的信念基础。分裂之境只是分裂之心的别名。小我乃是分裂的象征，而圣灵则是平安的象征。你在他人身上看到什么，就会在自己身上更加巩固。你也许会任凭自己的心灵去妄解，可是圣灵会让你的心重新诠释它自己的妄见。10：　圣灵是完美的导师。他只会用你心灵所了解的事来教你尚未了解的事。圣灵知道如何应付一个心不甘情不愿的学徒，却不准备与他的心灵正面冲突，因为他心中有一部分仍是向着上主的。不论小我如何企图掩饰这一部分，它的威力仍比小我强大得多，只是小我尚未认清这一点。圣灵却看得一清二楚，因为那一部分正是他在心灵的居所，亦即他的归宿。那也是你的归宿，因为它是平安之地，而平安属于上主。属于上主的你，唯有安息于他的平安中，才算找到了归宿。平安既是永恒的，那么你只有在永恒中才能找到归宿。11：　小我按照自己的认知方式营造它的世界；然而，重新诠释一切的圣灵，却视世界为引领你回归家园的教学工具。圣灵必须能够感知时间的存在，才能反它重新诠释到超越时间之境。由于他的工作乃是活在对立状态的心灵，因此他必须借用对立之物进行他的工作。你应修正、学习，并且乐于学习。虽然真理不是你所制造出来的，但它仍能使你自由。要按圣灵的看法去看，按他的了解方式去了解，一起都与上主保持交流。他是你救恩的向导，因为他不只掌握着你过去与未来的一切记忆，并将它们带到现在。他在你心中安详地守着这份喜乐，只要求你因他之名去与人分享，使它增长，同时增长了你内心的这份喜乐。四：教导与救治
1：　恐惧所隐藏之物，仍然在你内。参与救赎方是摆脱恐惧之途。圣灵会你重新诠释你所害怕的一切，并且教你看出，唯有充满爱心的才是真实的。真理不是你所能摧毁得了的，却完全在你接受能力的范围内。它是属于你的，因为你是上主的延伸，真理是你与他共同创造出来的。它是你的一部分，因此它属你所有，就好比上主创造了你，使你成为他的一部分一样。凡是美善的，不会失落，因为它来自圣灵，是一切造化之声。凡是不善的，则非来自创造，故无法保全。救赎是天国的安全保障，上主儿女之奥体的合一成了它的护身符。小我抵制不了天国，因为上主儿女之奥体已合为一体了。小我一面对那些听见圣灵召唤他们合为一体的人，立即涣散而彻底瓦解。2：　小我所营造之物，只能独自享用，因此它没有力量。它的存在是无法与人共享的。它不会死亡，只因为它从未出生。形体上的诞生不能算是肇始，而是一种延续。能够延续的，表示已经诞生了。只要你愿意将心中尚未治愈的部分交托给较高的心灵层次，也就是整个交托给造化，它自会茁壮。我来是为你建立一个基础，使你自己的思想带给你真正的自由。你一直都在背负着无法与人分担的观念，它们本身太弱，无法增长；然而，你只会营造它们，却不知如何化解。你无法独自撤销以往的错误。若无救赎，它们是不会由你心中消失的，救赎的药方也不是你能制造得出来的。你必须把救赎懂成纯然分享的举动。当我说，即使在这世上，唯独聆听圣灵之声仍是可能帮到的，就是这个意思。你既是上主的一部分，而上主儿女之奥体又是一个整体，你不能再按小我眼中的形相而画地自限了。3：上主儿女之奥体中任何一份子所发出的任何一个慈爱念头，都属于每一份子所有。因为它充满了爱，故能与人共享。共享是上主的创造方式，也是你的。小我能将你由天国中放逐，但在天国中它毫无威力。灵性的观念离不开思考它的心灵，它们之间也不可能产生矛盾。然而，小我的观念却会激起冲突，因为它们发生于不同的层次，甚至同一层次都会出现许多对立的想法。对立的想法是无法与人共享的。你只能分享属于上主的以及他为你保留下来的想法。这类想法本身就是天国。其余的想法仍留存于你内，直到圣灵以天国之光重新诠释它们，把它们变成值得分享之物为止。待它们充分净化以后，他才会让你分施出去。与人共享的决定，正是它们的净化过程。4：　我只听到圣灵之声，因为我了解自己无法独自为自己赎罪。只聆听对数之声，表示你为了能亲自听见它，已经下了怀人共享的决心。曾临于我仙的天心，仍然以沛然难御之势吸引着上主创造的心灵，因为上主的圆满即是圣子的圆满。没有人能伤害得了你；只向你的弟兄显示自己圆满的一面吧。让他知道他无法伤害你，你既不怀恨于他，也不怨怪自己。这是“将你的另一边脸转给别人”之意。5：　教诲的方式很多，其中以以身作则最为上乘。教诲应具救治之效，因为它不只分享观念，并且已体认出，分享观念即是巩固观念。我不会忘记自己必须学到的东西教给别人，所学过的一切都会在我内浮现，因为那是我自己学来的。我请你把自己学到的一切也传授别人，唯有如此，它才更加可靠。因我之名使它变得足以凭恃，因为我的名字就是上主之子的神圣名号。我愿将自己所学的一切平白地传授给你，只要你决心听从，临于我内的天心便会欢跃不已。6：　圣灵以化解的方式在我们每一个人内作补赎，就这样卸下了你加在自己心灵上的重担。只要跟随他，你便会被领回上主那里，那才是你当在之处；唯有提携弟兄同行，你方能找到回归之路。除非你参与救赎大业，且与众分享，否则我便无法完成救赎任务。你是在教导别人之际而学习。我绝不会离开你或遗弃你，因为遗弃你就等于遗弃我自己以及创造我的上主。如果你遗弃任何一位弟兄，也等于遗弃了自己及上主。我必须学习去看他们的真相，明白他们就如你一样属于上主。除了把属于上主的生命引渡回他那里以外，还有什么更好的方式对待你的弟兄？7：　救赎会把治愈的心所拥有的能力全赐给你，但创造的能力却属于上主。因此，凡是已得宽恕之人，必会先献身于救治，因为他们既已接受了救治的观念，必须给予出去，才能保得住它。任何有关上主的观念，一旦被排拒于天国之外，便无法充分发挥其创造力。上主儿女之奥体的联合愿力，是唯一能像天父一般创造的创造者，因为唯有圆满的生命才作得出圆满的思考，而上主的思想是圆满无缺的。任何想法，若不透过圣灵，都会有所缺憾事。8：　你这般神圣的人怎么可能受苦？你过去的一切，除了它的美善之外，都已过去了，所留下的只是一个祝福。我为你保存了你所有的善良以及每一个慈心善念。我为它们洗净了那些蒙蔽光明的过错，为你保存了它们原有的完美光辉。没有东西摧毁得了它们，连罪恶感也不能。它们是出自你内在的圣灵，我们都知道，凡是上主所创造的都是永恒的。你真的能够怀着平安起程，因为我如爱自己一般地爱了你。你带着我的祝福，也为了我的祝福而前进。拥有它，并且与人共享，它就会永远成为我们的了。我将上主的平安置于你的心中和手中，让你拥有，且与人共享。只有纯洁的心才能拥有它，只有坚强的手才能分享它。我们不会失败的。我的审判和上主的智慧一般强而有力，我们真实的生命存于他的圣心及慈掌中。他宁静的孩子，就是受他祝福的儿女。上主的圣念与你同在。
五：小我利用罪恶感的伎俩
1：　如果先把小我利用罪恶感的伎俩澄清一下，我们所论及的一些概念会更加明朗化，对个人而言也较有意义。小我有它的目的，就像圣灵也有他的目的一样。小我的目的就是恐惧，因为唯有心怀恐惧之人才会变得自我中心。小我的逻辑和圣灵的一样无懈可击，因为你的心灵愿与天堂或与人间为伍，都任君选择。但再次提醒你，这两者都存于你内。2：　天堂内没有罪恶感，因为天国是经由救赎而达成的，它释放了你的创造能力。“创造”一词用在此处十分贴切，因为圣灵一旦化解了你所营造的一切，所剩下的蒙受祝福的那一部分就恢复了原状，继续造化之工。真正蒙受祝福的，不可能孳生罪恶感，只会带给人喜悦。这使它不受小我的威胁，因为其平安是不容侵犯的。它也没有瓦解之虞，因为它本来圆满。罪咎一向具瓦解性质。凡是孳生恐惧之物必有分裂作用，因为它遵循分裂之原则。小我若是分裂的象征，自然也成了罪咎的象征。罪咎不仅不属于上主。它还象征着人对上主的攻击。除了对小我以外，这种观念荒谬至极，但也不可低估了小我对它的依赖所产生的力量　。所有的罪咎都是由这种信念衍生出来的。3：　小我是心灵内相信分裂的那一部分。上主的一部分与上主脱离关系以后，怎能不认为这是攻击上主？我们在前面谈过，主权的问题是基于篡夺上主能力的概念而来的。小我相信你确实干过那档事，因为小我相信它就是你。如果你与小我认同，必会认为自己罪孽深重，只要你一与小我相呼应，你就会生出罪恶感，而害怕受到惩罚。小我实际上就是那个充满恐惧的念头。纵然攻击上主这观念在心智健全的心灵中显得多么荒谬，但千万别忘了，小我的心智早已失常了。它代表一种出自错觉的思想体系，并且还为它发言。听信小我的声音，表示你相信人有攻击上主的可能，并相信你已扯去了上主的一部分。如此，势必会害怕自己受到外来的报复，由一这种罪恶感如此严重剧烈，使人不得不投射出去。4：　凡是你的心灵所接受的，对你就成了实相。是你的接受使它变得真实。如果你让小我在你心中称王，等于大开方便之门，让它成为你的实相。这是因为心灵有创造实相或是制造幻觉的能力。以前说过，你必须学习与上主一起去想。与上主一起去想，就是按照他的方式想。这会带给你喜悦，而非罪恶感，因为这最符合你的天性。罪恶感明确显示出你的想法已违反了天性。违反天性的想法必会与罪恶感纠缠不清，因它相信罪恶。罪在小我的眼中不只是缺乏爱心，更是积极的攻击行为。小我为了生存必须如此，因为你一旦视罪为一种缺乏，你自然会想办法弥补。而且你会如愿以偿的。小我视此为它的末日，至于你，你必须学会视此为一种解脱。5：　清白的心灵是不可能受苦的。获得治愈的心灵，心智既已健全，故能治愈身体。健全的心灵无法想像疾病这回事，因为它无法想像任何攻击行为。我以前说过，疾病是一种怪力乱神。或者更好说，它是用怪力乱神来解决问题的办法。小我相信惩罚自己能够减轻上主的惩罚。即使是这种想法，仍透露出小我的倨傲。它把惩罚的意向投在上主身上，然后把这意向视为自己的特权。它企图僭夺上主在它的心目中所拥有的一切任务，因为它已认清，只有彻底地忠诚，才能赢得依赖。6：　小我与你一样，无法与上主的天律作对，可是它能像你一样，按自己的需要而任意曲解。因此你必须先答复“你究竟想要什么？”这个问题。你每分每秒都在回答这个问题，每一刻的决定都是一个影响深远的判断。它的影响会自动延续下去，直到这决定开始改变为止。可是，别忘了，那几种可能性本身是不可改变的。圣灵和小我一样，也是一种决定。这两个凑在一起，便成了心灵所能接受及遵循的所有可能性。圣灵与小我是你仅有的两种选择。一个是上主创造的，你无法灭除。另一个是你营造的，因此你能够除掉它。只有上主所创造的才是无法逆转及改变的。你所营造的，则随时可以改变，因为当你不循着上主的方式思想时，就根本不算思想。出自错觉的观念并非真正的思想，虽然你仍能相信它们。你却是错误的。思想的功能来自上主，并在上主内。你既是上主圣念的一部分，不可能离开他而思想。7：　非理性的想法必然本末颠倒。上主亲自为你的思想整出一个条理，因为你的思想是他所创造出来的。罪恶感一向显示你并不知道这一真相。它同时显示出，你相信自己能够离开上主独立思考，而你也有意如此。每一个颠倒的想法从一开始就躲不过罪咎的纠缠，并且是靠着它而维系下去的。凡是相信是自己整理出思想的条理，因而必须唯计是从的人，罪咎是势所不免的感受。这使他们感到必须为自己的错误负责，而丝毫意识不到，接受这种责任才是一种不负责任的表现。如果施展奇迹者的唯一责任是亲自接受救赎（我敢向你保证，事实就是如此），那么要救赎的那个对象，并不是你的责任。唯有接受这个化解途径，方能解除这两难之境。如果你的错误想法是无法化解的，你才需要为它们的后果负责。救赎旨在仅以净化的方式拯救过去。你若接受那功效显著的补救办法来处理那些本末颠倒的想法，先前的症状岂有继续存在的可能？8：　企图分裂状态的持续决定，是使罪咎继续存在的唯一可能理由。我们在前面已提过这一点，但未强调这决定的破坏性。心灵的任何决定都会影响到行为及经验两方面。你会期待你想要的东西出现。这并不是错觉。你的心确实营造了你的未来，只要先接受救赎，你的心就能将未来的一切回归圆满的造化。就在心灵接受的那一刻，它也会回归圆满的造化。本末颠倒的想法既已放下，思想的适当条理自会显现于前。
 
六：时间与永恒
1：　上主在真知中，一无所待，是你的迟疑等待使他的天国荒芜了。上主所有的儿女都在等待你的归来，就如你等待他们一样。拖延，在永恒中并不是问题，但对活在时间中的人，却是个悲剧。你既决定活在时间中，而非永恒，便会认定自己确实活在时间里。然而，你的选择是自由的，仍有改变的余地。你不属于时间。永恒才是你的地方，那是上主亲自而且永远为你准备之地。2：　罪咎的感觉是时间的守护者。它勾起人们害怕遭受报复或遗弃的心理，因而设法确保未来会和过去一样。小我就是如此而延续下去的。小我相信你无法逃出它的掌握，还给予小我一种虚妄的安全感。然而，你逃得出它的魔掌，而且必须如此。上主赐你永恒不断的存在作为交换。你一旦决定接受这一交易，便会随之以喜悦来换取罪咎，以受惊换取凶恶，以平安换取痛苦。我的任务只是解除你意志的桎梏，还你自由。你的小我无法接受这种自由，它随时随地都在想办法加以抵制。身为它的营造者，你很清楚它的能耐，因为这些能力都是你赋予它的。3：　要随时记住天国，并且记住，身为天国一份子的你，是不可能失落的。过去存于我内的天心如今也存于你内，因为上主创造时完全是公正无私的。让圣灵随时提醒你他的公正无私，并让我教导你如何将此分享给你的弟兄。此外，你还有什么机会为自己挣回上主赋予你的一切？在同一件事上会同时（或几乎同时）出现两种声音，表达两种不同的诠释方式，因为小我总是先发制人。除非你已作了每一种诠释，否则就不需要另一种诠释来取代了。4：　小我是凭着判断而发言的，圣灵则能推翻它的决定，就像世间的高等法院有权利推翻低等法院的裁决一般。小我的决定一向是错的，因为它们根据自己存心执着不放的错误。小我根据它的知见所诠释出来的东西，是不可能正确的。小我不只会为自身的利益而引用圣经，甚至把圣经诠释为自己的见证。根据小我的判断，圣经是很可怕的。它既已把圣经视为可怕的，便会把它诠释得很可怕。由于害怕，你不敢向最高法院陈情，因为你相信它的裁决同样会对你不利。5：　小我的诠释如何误导的例子多得不胜枚举；可是我们只需提出几个例子，就足以显示出，圣灵如何以自己的光明重新诠释。6：　“你播种的是什么，就收获什么”，他诠释为：你认为什么是值得栽培的，你就会在自身内栽培什么。你判断什么是有价值的，那东西就对你变得很有价值。7：　如果你还记得，观念只能靠分享而茁壮这句话，就不难诠释“上主说，报复是我的事”的含义了。这句话强调报复是无法分享的。因此将它交给圣灵处理，他会在你内予以化解；它不属于你心灵所有，因为你的心原是上主的一部分。8：　“向子孙追讨父亲的过犯，直到三代四代”，小我把这句话诠释得更为吓人。小我只是藉此确保自己的生存。这句话对圣灵而言，表示在未来的世代，他仍能重新诠释前几代所误解的事，使那些想法再也无法孳生恐惧。9：　“恶人必要丧亡”，你若能把“丧亡”懂成“化解”之意，这句话就成了救赎宣言。每一个缺乏爱心的念头都有待化解，小我根本无法懂得化解这个字。化解这字对小我而言，等于毁灭。小我仍是你思想的一部分，是不会毁灭的，只因它缺乏创造力，故无法与人共享罢了；只须重新加以诠释，就能帮你摆脱恐惧。你交托给小我的那一部分心灵，只有回归天国一途，那才是你整个心灵的归宿，你耽搁天国的完成，可是你无法让恐惧的概念混迹其中。10：　你不用怕高等法院会判你的罪。它必会驳回所有控拆你的案件。没有任何控拆上主儿女的案件能够得逞，凡是挺身证明上主的造化有罪者，等于诬告上主自身。把你所相信的一切高高兴兴地具状，提到上主的高等法院重审，它会代上主发言的，所言必然真实不虚。不论你如何谨慎地具状，它都会驳回任何对你的控拆。案件本身看起来也许毫无疏漏，却无法在上主前站得住脚。圣灵不会听信它那一套的，他只可能按实情作证。他的裁决终归是“天国归你所有”，他当初赐你圣灵，就是为了提醒你的本来身分。11：　当我说“我身为光明，来到世界上”，意味着我来是为了把我的光明分享给你。你楞还记得我前面提到的小我那面昏暗的镜子，并记得我所说的“不要往那儿去看”？你愿往哪儿去找自己，完全取决于你，这仍是真的。你对弟兄的耐心就是你对自己的耐心。难道上主的孩子不配你以耐心相待吗？我向你显示了无限的耐心，因为我的意愿就是天父的旨意，我是从他那儿学来无限耐心的。他过去置于我内的天音如今也在你内，因造物主之名以耐心对待上主儿女之奥体。12：　如今你必须慢慢懂得，唯有无限的耐心才能产生即刻的效果。这是把时间转为永恒的途径。无限的耐心唤起无限的爱，透过当下的效应，显示出时间并不重要。我们再三强调过，时间只是学习的教具，当它派不上用场时，就被废除了。在时间领域中，代上主发言的圣灵，也知道时间是毫无意义的。在每一刻倏忽即逝的时间中，他都在提醒你这一事实，因为他负有特殊的使命，就是领你回归永恒，使你得以在那儿祝福你所创造的一切。他是你能真正给予他人的唯一祝福，因为他是真正蒙受祝福者。上主将他白白地赐予了你，你必须在接受之际，把他带给别人。 
七：选择上主
1：　你真的相信自己造得出一种声音，足以淹没上主的天音？你真的相信自己能发明一种思想体系，将你与上主分离？你真的相信做得出比他更安全而喜乐的计划？你既无须过于谨慎，也不必漫不经心，只需将你的挂虑交托于他，因为他眷顾着你。你是他的眷顾对象，因为他爱你。他的声音常常提醒你，因着他的眷顾，你的前途不可限量。但你没有逃避他眷顾的选择余地，因为这与他的旨意不符；你只能接受他的眷顾，并且善用他眷顾的无穷力量，去照顾那些在他眷顾下所创造出来的人。2：　有许多救治者本身尚未得到救治。他们的信心不够完整，故无移山倒海之力。有些人偶而能够治愈疾病，却不能起死回生。唯有救治者本身已获治愈，才可能相信奇迹并无难易之分。他尚未看出，上主所造的每颗心灵都同样值得救治，因为它是上主的完整造化。他只要求你把心灵带回到他那里，恢复受造时的本来面目。他所要求你的只限于他所赐予你的，他知道这一恩赐会治愈你。心智健全就是重归完整之意，你弟兄的健全就是你的健全。3：　当你知道圣灵之声就在你内，为什么还要听信那些你认为是冲着你而来的叫嚣？上主为你遣发的圣灵，要求你也将你的灵遣发给他。他必会将它保存于圆满的平安中，因为你与他共享同一个心与灵。将自己放逐于救赎之外，乃是小我生死存亡的最后一道防线。它反映出小我对分裂的需求，也反映出你自甘与它一起沦落于分裂之境。这种甘心表示你还不想获得治愈。4：　但时间已经到了。从来没有人要求你为自己设定一套救恩计划，因为我已经说过，你是无法自行补救的。与他的神圣旨意不合的一切妄作，上主都亲自赐下最完美的办法帮你修正。我将他的计划彻底而又具体地呈现给你，同时告诉你，你所负的任务，以及履行这一任务的急迫性。对于他那些自认为迷失的儿女们所作的“牺牲”，上主只能黯然神伤。5：　每当你不是全然喜悦时，表示你对待上主的某个受造物缺乏了爱心。这一旦被视为“罪过”，你就会起身辩护，因为你料到自己会受到反击。这种反应心态既是你的决定，故是可以化解的。一般的忏悔赎过是无法化解它的，因为它影射了罪咎的存在。你若让自己感到罪过，不但使这错误无法化解，反而日益严重。6：　作一个决定并不难。这是很显然的，只要你已明白自己感觉不出全然喜悦时，表示你已经作了这一决定。因此，化解的第一步就是认清，你既已主动作出这个错误的决定，当然也能同样主动做出其他的决定。在这一点上，你要非常坚定，让自己彻底明了，化解的过程虽不是源自于你，却是在你内进行的，因这是上主的安排。你的责任只是将你的思想带回到当初犯错的那个关卡上，安心地将它托付给救赎。尽可能诚心地以下面的句子提醒自己，并记住，即使你的邀请只是轻描淡写的一个暗示，圣灵仍会全力以赴地回应的：　　　　我必定作了错误的决定，因为我并没有活在平安中。
　　　　是我自己作了这决定，但我也能作出另一个决定。
　　　　我要作出另一种决定，因为我要活在平安中。
　　　　我没有罪恶感，因为只要我给圣灵机会，他就会化解我错误的决定所带来的一切　后果。
　　　　我决定托付给他，让他代我去选择上主。
 第六章：爱的课题
 
导言
1：　愤怒与攻击的连带关系是显而易见的，但愤怒与恐惧的关联并不常是那么明显。愤怒一向含有投射分裂的心理，个人终究必须为它负责，无法怪罪他人。唯有当你相信自己受到了攻击，自认以牙还牙是理所当然的，而且相信自己不应为此负任何责任，那时愤怒才会由心而生。随着这三个非理性的前提，必然导致同样非理性的结论：那弟兄只配受到攻击，而不配接受你的爱。从这疯狂愚昧的前提，你只可能期待得到一个疯狂愚昧的结论。若要化解疯狂愚昧的结论，必先反省它所根据的前提是否正常健全。你是不可能受到攻击的，没有任何攻击是理所当然的，你必须为自己所相信的理念负责。
2：　你应以我作为学习的楷模，因为极端的范例常是最有效的学习工具。每个人都在教别人，而且随时都在教。只要你一接受任何前提，你就理所当然应为它负责，没有一个人的生活不是根据某种思想体系而组成的。你一旦形成一种思想，你不只依此而生活，且在传播它。你对思想体系的忠诚很可能用错地方，但仍不失为一种信仰形式，它的方针是可以改变的。
 
一：十字架苦刑的信息
1：　为了学习的缘故，让我们再来反省一下十字架苦刑的意义。我以前不愿多加强调，是因为它可能会引起你的可怕联想。到目前为止，我们只是强调，它并不是一种惩罚。然而，任何事都不能只由反面角度去解释。十字架苦刑也有它相当正面而且完全与恐惧无涉的诠释；只要你了解得当的话，它所传的信息是极其仁慈的。
2：十字架苦刑纯粹只是提供一个相当极端的范例。它的价值和其他的教学工具一样，端看它玉成哪一类学习而定。它能够被误解，也一直被误解了。这只是因为心怀恐惧的人自然会往恐怖的地方去想。我已经告诉过你，你随时都能呼求我，分享我的决定，使这抉择更加巩固。我也告诉过你，十字架的苦刑是上主儿女之奥体所须承受的最后一段无用之旅；对真正了解它的人来讲，十字架苦刑代表了由恐惧中的解脱。我以前只强调复活，并没有澄清十字架苦刑的目的以及它是如何导向复活的。尽管如此，它对你的生活仍有贡献，如果你能搁下恐惧心理来思考它的意义，它会帮你了解你为人师表的角色。
3：　多年以来，你对它的反应，好似自己被钉十字架似的。这是分裂者最明显的倾向，说什么也不愿承认自己加给自己的痛苦。投射意味着愤怒，愤怒激起攻击，攻击又加深了人的恐惧。十字架苦刑的真正意义，是为显示上主的某些儿女攻击其他儿女时形诸于表的炽烈程度。这当然是不可能存在的事，而且你必须彻底明瞭这是不可能的。否则的话，我就不能作为你学习的楷模了。
4：　攻击最多只能加害于人身。很少人会怀疑，身体有攻击甚至毁灭另一具身体的能力。然而，毁灭本身如果不可能存在，那么任何能够被毁灭之物便不可能真的存在。因此，它的毁灭也不足以作为你愤怒的藉口。你若相信自己有充分的理由发怒，表示你不只接受了错误的前提，同时还把它传给别人。十字架苦刑所要传授的信息是：不必把十字架视为一种攻击迫害，因为你是不可能受到迫害的。你若报之以愤怒，你必然已把自己视为可毁灭之物，并且疯狂失常地看待自己。
5：　我与你肖似，你也与我肖似，我不能说得更清楚了；可是我们的基本平等必须透过同心一意才能显示出来。只要你愿意，你随时都能视自己为受害者。然而，你一旦选择了这类反应方式，便会想起世俗眼中受迫害的我，我自己并不作此想。由于我不作此想，故不会助长这一观点。因此，我赋予了攻击另一种诠释，这也是我想要与你分享的。你若相信，你就会帮我把这看法传播出去。
6：　我以前谈过“教学相长”的道理。如果你视自己为受害者而予以反应，你就是在教人迫害。任何有意完成自己救恩的上主之子，绝不会传授这类课程的。相反的，他会教人看出自身完美无缺的免疫能力，那才是你内在的真相；并且明白它是不容侵犯的。不要企图去保护它，否则，就等于相信它是可侵犯的。没有人要求你把自己钉在十字架上，这正是我教诲中的一项贡献。当你碰到妄见中比较轻微的诱惑时，你只须遵循我的表率，不把它们当作发怒的虚妄藉口。对于毫无道理的事是不可能找出有道理的藉口的。不要相信任何藉口，也不要教人去找藉口。随时记住，你相信什么，就会教给别人什么。与我一同如此相信吧，我们便会成为同等的教师。
7：　你的复活就是你的再度觉醒。我是重生的楷模，但是重生本身只不过是心灵对自己本具的禀赋豁然开朗。那禀赋是上主亲手安置在你内的，因此永远真实。我对此深信不疑，并接纳为我的真理。因天国之名，帮助我将它教给我们的弟兄吧，但你必须先接纳它为你的真理，否则，你就会误导别人。我的弟兄在所谓的“山园祈祷”中睡着了（译者按：耶稣受难前，在橄榄山园中祈祷），但我不可能生他们的气的，因为我知道我是不可能被遗弃的。
8：　若有弟兄不能跟随我只聆听圣灵之声的决心，我会感到十分遗憾，因为那削弱了他们身为教师与学生的能力。不过我知道，他们无法真正背叛我或他们自己；我也知道，我仍须在他们身上建立我的教会。我没有其他的选择余地，因为只有你才是上主教会的基石。教会就是祭坛所在之地，教会是因着祭坛而得以成圣。无法激发爱心的教会，表示它另有一座隐秘的祭坛，不以事奉上主旨意为目的。我必须在你身上建立他的教会，因为凡是奉我为楷模的人，才是我道地的门徒。门徒即是追随者，如果他们所追随的典范已决心全面解除他们的痛苦，舍此不随，实是不智之举。
9：　为了你以及我自己的缘故，我选择了最令小我发指的暴行，向你证明它的无济于事。按照世界的判断（而非上主所知的真相），我遭人背叛、遗弃、鞭打、折磨，最后遭人杀害。这显然全是他人在我身上的投射；我从未伤害过任何人，却治愈过不少人。
10：　同为学习者的我们，不必具备同等的经历，仍是平等的。圣灵很高兴你能从我处学习，藉我的经验而觉醒。这正是那些经验的唯一目的，也只有在这层意义下，我才能被视为道路、真理、生命。你若只聆听圣灵之声，他从不要求你作牺牲。相反地，因着你能在他人身上聆听圣灵，并藉他们的经验而学习，你无须亲身经历，便能由那些经验中获益。那是因为圣灵只是一个，凡是听从他的人，必然能向所有的人显示他的道路。
11：　你不是一个受害者，我也不是。因着我们共享一个圣灵，使你无须重蹈我的覆辙。然而，你仍须由我的典范中学习如此去看那些经验，才懂得加以善用。我们的弟兄仍不断忙着为那些毫无道理的事自圆其说。凡是与圣灵的判断不一致的知见，没有一个能自圆其说，这是我所学到的，也是我必须传授的一课。我以一个极端的例子向你证明此言不虚，有鉴于不少人所受到的诱惑还没那么严重，就禁不住发怒与攻击，我的前例对他们会是一个很好的教学工具。我和上主均有同一的愿心：没有一位上主儿女需要受苦。
12：　十字架的苦刑是无法与人共享的，因为它是投射的标志；复活却是共享的象征，因为每一位上主之子的觉醒就是促使上主儿女之奥体了知其完整性的必要条件。这才算是真知。
13：　十字架苦刑所要传播的信息极为明确：
只教人爱，因为那是你的存在本质。
14：　如果你循任何其他方式来诠释十字架苦刑，你便已把它当作攻击的武器，而没有把它当作呼吁和平的初衷。宗徒们常误解了这一点，其他人也因着同样的理由而误解下去。他们自身不完美的爱使他们会投射出去，因着自身的恐惧他们把“上主的义怒”讲成了他报复的武器。他们被自己的罪咎激怒了，故不可能心平气和地来谈论十字架苦刑的意义。
15：　虽然福音本来是为传达爱的信息，其中仍不乏这类混淆视听的说法。若非宗徒们怀有罪恶感，他们绝不可能说我说过：“我来不是为和平，而是带刀剑。”这分明与我的教诲背道而驰。他们若真的了解我，也不可能把我对犹大的态度描写成那种样子。我不可能说出：“你竟用亲吻来负卖人子吗？”这类话，除非我相信背叛是可能发生的。整个十字架苦刑的信息，总归一句，即我从不信这一套。至于我提到要降给犹大“惩罚”，也出自类似的错误。犹大是我的弟兄，也是上主之子，他在上主儿女之奥体中的地位与我相当。我正准备向人显示，人是不可能定罪的，我怎会去定犹大的罪？
16：　当你阅读宗徒的教诲之时，记住，我亲口告诉过他们，有许多事情要等到日后他们才会明白，因为那时他们尚未完全准备好来跟随我。我不要你让任何恐惧潜入我正在指点你的思想体系中。我要召请的是教师，而非殉道烈士。没有人会为他的罪受罚，上主儿女亦非罪人。任何惩罚的概念，都不外是有意归咎别人的心理所投射出来的，这同时也助长了归咎别人是情有可原的这类观念。结果你所教的成了一门如何归咎他人的课程，因为一切言行举止都是在传播背后推动着它的信念。十字架苦刑是两种截然相反的思想体系所导致的结果；是小我与上主之子的“冲突”最完美的象征。即使现在，这冲突似乎仍与当时一般真实，现在也与当时一般必须从中获得教训。
17：　我无需你感激，但你需要培养自己日趋微弱的感恩能力，否则你便无法领会上主的恩惠。他也无需你的感恩，你却有此需要。你无法去爱你不欣赏的东西，恐惧使人失去了欣赏的能力。你若害怕自己的真相，你便无法欣赏它，势必加以排斥。如此，你等于是教人排斥。
18：　上主儿女的能力永远常在，因为他们受造时就已被创造成创造者了。他们相互之间的影响是不可限量的，必须善用于他们休戚相关的救恩上。每一个人都必须试着教人明白，不论以什么方式拒绝，都是无意义之举。分裂即是拒绝的表示。只要你传授这个观念，你就会信以为真。这不是上主的思维，若想再度知道他的真相，你必须按他的方式去想。
19：　记住，圣灵是天父与其分裂的儿女之间的交流管道。只要你愿聆听他的声音，你会知道，自己既无法伤害别人，也不可能受人伤害，而且许多人需要我的祝福，才能亲自听见这一天音。如果你在他们内只看到这种需求，而不去理会其他的需求，你就会愈来愈了解我，且和我一样迫不及待地想去分享你的心得。
 
二：投射以外的另一种选择
1：　心灵的任何分裂都是因为它摒斥了自心的一部分，这就等于相信分裂状态。只有足以认出上主造化之完整性的完整心灵，方能领会上主的完整性，也就是祂的平安。心灵必须透过这种领悟，方知造物主的真相。排斥与分裂，就好像断绝关系，自此而后，投射便成了它的主要防护武器，或是维系它存活的手段。然而，其中的原委可能并不像我们所想的那般明显。
2：　凡是你投射出去的，等于将它弃绝，不再相信那原是你的一部分。正因你断定你有别于自己所投射之物，你藉此而置身于自己之外。你一旦批判了自己所投射之物，你便会不断攻击它，因为你愿继续保持这种分裂状态。你身不由己地这样作，蓄意不让自己意识到你对自己的攻击，还幻想你在保护自己。
3：　然而，你的投射势必伤害到你。它使你更加依赖自己分裂的心；它唯一的目的，即是维持分裂状态。这纯粹是小我的伎俩，使你觉得自己与弟兄们迥然有别，与他们互不相属。小我设法使你感到比他们“高人一等”，证明彼此的不同，进而抹杀你们之间的平等性。投射与攻击两者必然是声息互通的，因为投射一直被用来作为攻击的藉口。没有投射，愤怒便无从升起。小我利用投射，纯粹是为了破坏你对自己及弟兄的看法。整个过程是由你先排斥自己不想要的某些内在东西开始，然后使你无可避免地把自己由弟兄那儿分立出去。
4：　然而，我们发现人除了投射以外，还有其他的选择。小我的每一种能力，都有值得善用之处，因为它的能力是出自心灵的指挥，而心灵内拥有一个更神圣的声音。圣灵推恩，而小我投射。两者目标相反，效果自然不同。
5：　圣灵的出发点是视你为完美的。由于祂知道这完美是众人共享的，故也能在他人身上认出它来，使这完美在双方心内更加根深柢固。他们的爱心，而非忿怒便如此激发出来了，因为它建立起万物间相互涵摄的关系。圣灵由他们的平等性中，认出他们的同等需求。这自然而然会引来救赎，因为救赎是这世界的普遍要求。以此方式认识自己，是你在世界中寻得幸福的唯一途径。那是因为你已肯定了自己不属于这世界，因这个世界并不幸福。
6：　你如何在一个没有喜乐的地方寻得喜乐？除非你明白自己根本就不在那儿。你不可能存在于上主从未安置你的地方，上主在创造之初即已把你造在祂内了。那才是你应在之处，也是你的本来真相。这是丝毫无法改变的事实。它彻底涵摄了一切。你永远都无法改变这一事实。它永远是真的。这不是一种信念，而是终极事实。上主所造的一切都如祂自身一般真实。其真实性纯粹是基于它彻底涵摄于那唯一圆满的上主内。否认这一点，不只否定了自己，也否定了祂，因为你不可能只接受其一而不接受另一个。
7：　圣灵所看到的完美平等性，所反映的正是上主真知中的完美平等性。上主内并没有类似小我的知见这类东西，而是以圣灵作为知见与真知之间的桥梁。祂会帮你按照与真知相辉映的方式来发挥知见之用，使你终将忆起真知来。虽然小我宁愿相信它永远也不可能恢复这记忆的，可是圣灵必会指引你的知见。你的知见会在它初萌之处结束。万物终会在上主内重逢，因为一切不只受祂所造，而且是在祂内受造的。
8：　上主将祂的圣念推恩出去，而创造了其儿女；由祂的圣念推恩出去的一切，依旧不离天心。因此，祂所有的圣念不只本身完美地统合为一，彼此之间也是统一的。圣灵能使你当下便认出这完整性来。上主创造你，是要你去创造。除非能使你已知道天国的完整性，否则你就无法把天国推恩出去。
9：　思想源自思想者的心中，从那儿向外伸展出去。不论上主的思想或是你的思想，都是如此。由于你的心灵已经分裂，你能够感知，也能够思想。不过，即使是知见，亦无法违背心灵运作的基本原则。你在心内感知然后将你的知见投射于外。虽然任何知见都是虚妄不实的，只要你营造得出来，圣灵都能善加利用。祂能启发人的知见，将它导向上主。这样殊途同归，看来遥不可及，纯是因为你的心还未彻底与这观念相应，现在仍不想要它的缘故。
10：　圣灵并不相信时间的存在，却能善加利用。祂来自上主，虽能善用一切而使人获益，却不致相信那些虚假不实之物。既然圣灵亦在你的心内，因此你的心也能够只去相信真实之物。圣灵仅能为此发言，因祂是上主的代言人。祂要你将整颗心回归上主，因为它从未离开过祂。既然它从未离开过祂，你只须认出这一真相，就已回归了。总之，全面觉于救赎的临在，就等于承认分裂从未真正发生过。这样公然声明小我根本不曾存在，使小我毫无招架的余地。
11：　小我不难接受必须回归这一观念，因为它能轻易地使这观念变得状似困难万分。然而，圣灵却告诉你，连回归都是多余的，它既从未发生过，绝不可能是件难事。但你却能把回归的观念搞得既必要又困难。然而，事实很清楚，凡是圆满的，便一无所需，你无法把圆满经验成一件难以达成的境界，因为你本来就是圆满的。你必须如此认识上主的造化，将你所有的知见领至与圣灵一致的看法中。这便是与上主交流最直接的路线，能帮你的心汇入天心。在这知见内没有任何冲突，因它意味着所有的知见都是在圣灵的指引下，而祂的心又与上主须臾不离。唯有圣灵能化解冲突，只因唯有圣灵是不受任何冲突所扰的。祂在你心中只会看到真实的一面，向外推恩时，也只伸向其他心灵的真实面。
12：　小我的投射与圣灵的推恩之间的区别，非常简单。小我为了排斥而投射，这是为了湮没真相。圣灵的推恩方式则是在每个心灵中认出祂自己来，因而视他们为一个。在这种知见中是不可能有冲突的，因为圣灵所见的一切都是同样的。不论祂从何处着眼，都会看到自己；由于祂本身是统一的，故祂所带给人的一向也是整个天国。这是上主交托给祂的唯一信息，祂必须为此发言，因为祂本来就是如此。上主的平安就在这信息内，因此，上主的平安也就在你内。天国崇高的平安永远在你心中光芒四射，但它必须照射出去，你才会意识到它的存在。
13：　上主是以大公无私之心赐你圣灵的，因此，唯有秉持大公无私的心，你才可能认出祂来。小我好似一个军团，圣灵却是一个。天国内没有一处是黑暗的，你的职责只是不让任何黑暗匿居于自己的心中。如此与光明相辉映，无穷无尽，因为这等于是与世界之光相辉映。我们每一个人都是世界之光，当我们的心结合于这光明内，便等于一体同声宣告天国的临在。
 
三：停止攻击
1：　我们已经强调过，每个观念都是始于思想者的心中。因此，凡是由心中延伸出去的，仍存于心内；心灵可由它延伸之物而知道自己的真相。“知道”一词，用在此处十分恰当，因为圣灵透过祂公正不阿的知见，在你心中一直为你护守着真知。由于祂从不攻击，使得与上主的交流畅通无阻。因此，实存之物是不受任何威胁的。你肖似上主的心灵也不可能受到污染。小我永远无法涉足其中，但你能透过小我而听到、教人，并学会看到什么是虚假不实的。你一直都在说服自己，说你不再是你本来的样子。你无法教自己尚未学会的事；但不论你教什么，因着你的分享，都会在你内根深柢固。你正在学习你所教的每一课。
2：　为此之故，你必须教人的只有一课。如果你想要让自己免于冲突，你只能向圣灵学习，并且以祂的方式去教别人。你纯然是爱；否认这一点，你就已把自己的真相改造成另一种时时有待提醒才会记得的东西。我已说过，十字架苦刑的信息是，“只教人爱，因为那是你的本质”。这一课极其完美统一，因为唯有这一课涵摄了一切。你唯有教它，才能学到它。这就是“教学相长”的道理。如果那是真的（而它确实是真的），不要忘了，你所教的东西正在教你。你所投射或推恩出去的，也就是你所相信的。
3：　把圣灵推恩出去是唯一的保障，因为当你在别人身上看到圣灵的温和善良时，你的心也会看出自己也是彻底善良的。它一旦能完全接受这一点，便不再觉得有自我保护的必要。上主的护佑便这样降临于它，确保它永远完全无虞。安全无虞的人必是彻底善良的。他们只会祝福，因为他们知道自己是蒙受祝福的。若无焦虑作祟，心灵完全是宽仁的；因它慈恩广被，故是慈善的。安全感即是彻底放下攻击。在这一点上，毫无妥协的余地。你若传播任何形式的攻击，你也会学到这一本领，而身受其害。然而，这类学习并不是永恒不变的，只要你不再教它，你就能摆脱它。
4：　由于你不可能什么都不教，你的救恩就靠你去教那些与小我的信念截然相反的事。如此，你方能学到那足以释放你的真理；当别人因你而接受真理时，你便保全了那自由。唯一得到平安的方式，便是传播平安。就在传播之际，你自己便学到了，因为你不可能传授与自己毫不相关的东西。唯有如此，你才能赢回先前所抛弃的真知。你与人分享的观念，必须已在你内。它透过你传播时的信念，上你心中慢慢甦醒过来。你在学习自己所教的一切。只教给人爱，由此学习，爱本来就是你的，你就是爱。
 
四：唯一的答案
1：　要记得，圣灵是上主的答复，而非问题。小我一向是先声夺人的。它反复无常，对制造它的主人不怀好意。它相信它的主人随时会拆它的台，这倒是真的。如果它真的是为你好，它应该高兴才对；就像圣灵，祂将你领回家后，见你不再需要祂的引导，而为你高兴。小我并不认为它是你的一部分。这是它最根本的错误，也是它整个思想体系的基础。
2：　上主创造你时，把你造成祂的一部分。为此之故，天国不可能发生攻击。你营造小我时，并非出自爱心，因此它并不爱你。没有爱，你无法存留于天国内，因为天国是爱，因此你相信自己不在天国内。这使得小我视自己为由制造者分裂出去的外物，它不只相信你已由上主的天心分裂出去，还会代表那一部分的心灵发言。于是，小我会提出它第一个问题，也是它永远无法答复的问题。“你究竟是什么？”这个问题乃是一切疑惑之始。从此以后，小我只会提出一大堆的问题，却不再作答。小我最具创意的点子，就是把问题搞得暧昧不明；其实你心理有数，因此小我对你害怕万分。
3：　在你全面了解小我不可能明白任何事情这一事实以前，你不会了解冲突的真相。圣灵不会先声夺人，祂一向只负责答复问题。每个人都曾经以某种方式向祂求助过，且己得到祂的答复。圣灵不只真实地答复，而且随时随地答复，这意味着，每个人此刻都已得到了答案。
4：　小我听不见圣灵的声音，可是它相信营造出它的那部分心灵故意与它作对。它以此作为攻击它主人的藉口。它相信攻击就是最好的防卫，并要求你也如此相信。除非你真的相信这一点，否则你不会与它同流合污；但小我急需盟友，而非弟兄。小我在你心内觉察到一个陌生的东西，便转而与身体联盟，因为身体不属于你。这使身体成了小我的盟友。这联盟诚然是建筑在分裂的基础上的。如果你与它联盟，你不能不害怕，因为你实际上已与恐惧联盟了。
5：　小我利用身体来暗算你的心灵，因为小我意识到，它的“敌人”只须认清它们不是你的一部分，它们的命运就结束了，因此它们必须联手，先下手为强。如果你反省这种知见的真正内容，大概可算是世上最怪异的一种看法了。虚妄不实的小我，想尽办法说服真实的心灵，说心灵只是小我的学习教具而已，连身体都比心灵更为真实。任何具有正念者都不可能相信这一套，事实上，也没有一个具正念者相信过它。
6：　那么，请听圣灵针对小我所有问题的唯一答复：你是上主的孩子，是祂的天国内极其珍贵的一部分，祂已把你创造成祂的一部分。除此之外，没有任何东西存在，只有这个才是真的。你自愿留在噩梦连连的睡眠状态，但梦境并非真实的，上主会将你唤醒。只要你一听到祂的声音，你便会苏醒过来，梦中的一切顿时烟消云散。你的梦充满了小我的象征，使你感到十分迷惘。那只是因为你睡着了，不知道真相。当你苏醒过来时，一看到周遭以及内心的真相，便再也不会相信梦中的一切了，因为它们在你眼中变得如此虚妄不实。然而，天国以及你在其中所创造出来的一切，对你会变得更加实在，因为它们既美善又真实。
7：　在天国内，你应在之地与你的真实面目都是全然明确的。那儿没有疑虑，因为没有人会提出那第一个问题。天国如此彻底地答复了一切，问题根本不存在。天国内只有实存，那儿的一切都活在上主内，毫无疑问。梦中耗费在疑问上的时间，都会被转用于创造及其永恒上。你与上主一般肯定，因为你与祂一般真实；然而，你心中一度拥有的肯定，如今已沦为一种肯定的能力而已。
8：　这些能力一进入实存的领域，就成了怀疑不定的开端，因为能力只是潜能，而非成就。你的能力在上主以及你的成就之前一无所用。成就是已经完成的结果。它们一旦圆满，能力便无存在的意义了。本来圆满之物如今却有待圆满，实在是很奇怪的事。事实上，这是不可能的。然而，你应记住，当你把自己置身于一个没有出路的处境时，势必会相信那没有出路之境必有出路才对。
9：　能力必须发展出来，你才能加以利用。这原则虽不适用于上主的创造上，但对你所营造的一切，却是最宽宏的待遇。在没有出路的处境中，你仍能发展你的能力，藉以脱身。你有一位神圣的向导，指导你发展那些能力，可是只有你才是真正的发号施令者。这将掌管天国的责任又交到你手中，因为你的向导不只帮你寻找，且给你固守它的方法。还有一个楷模可以追随，他会巩固你的权力，绝不会以任何方式贬损你。如此，你便在自己想像出来的奴役状态下，重获主脑的地位，这一来反而证明了原来你并非奴隶。
10：　只有当你认为你可能活在一种没有出路的处境时，你才会身陷其中。如果上主一边显示出你的完美，一边又证实你的想法是错误的，那你才真正走投无路了。因它显示出，完美之物竟不足以意识到自身的圆满，以致于误以为拥有一切的人仍然有待援救，极其无助。这是小我最热衷的“推理”。上主深知祂的造化是完美无缺的，不愿当面冒犯他们。祂不会冒犯他们，就像小我也不可能冒犯祂一样。
11：　为此之故，圣灵从不发号施令。发号施令显示出双方的不平等，这正是圣灵所要推翻的。忠于前提，是心灵的运作原则，上主所造的一切亦忠于祂的天律。但人也可能忠于其他的原则，这并不表示那些原则是真实的，只因是你造出来的。如果上主让你看到你的想法多么疯狂愚昧，那又有什么益处？上主可能失去祂的千古不易吗？我已多次告诉你，你教给别人什么，你就成了什么。你难道还要上主教你看出你犯罪了？如果祂让你所营造的自我与祂为你所创造的真相相互对质，不吓坏你才怪。从此，你会连自己的正念都不敢信任了，而那却是你能找到天赐的健全心智之唯一要津。
12：　上主不传授任何事情。传授就影射了一种欠缺，上主深知没有这一回事。上主是不会自相冲突的。传授旨在改变，而上主所创造的，全是永恒不易的。分裂状态并不表示人丧失了完美，只是无法交流而已。于是，一股粗暴而刺耳的交流形式代之而起，那就是小我的声音。它丝毫骚扰不到上主的平安，只可能破坏你的平安。上主并未抹杀它，因根除它与攻击它无异。祂受人质问，却不质问人。祂只是答复。祂的答复就是你的无上导师。
 
五：圣灵的课程
1：　圣灵和所有良师一样，所知道的远比你目前所懂的要多得多，但祂教你的目的只是为了使你与祂同等。你一直教给自己错误的东西，相信虚假不实之事。你从不相信自己的完美性。上主明知你的心根本是完整的，祂怎么可能告诉你，你已把自己的心搞得四分五裂？上主只知道祂的交流管道已经被人封闭了，使祂无法传递祂的喜乐，无法知道祂子女的全然喜乐。分享祂的喜乐这一过程从未中断过，不是在时间内，而是在永恒之中。当上主儿女之奥体不再一体无间地与祂交流，上主向外延伸的造化之恩（并不是祂的圆满性）就被阻塞了。于是祂会想：“我的孩子睡着了，我必须唤醒他们。”
2：　你为了不惊吓孩子，只温柔地提醒他们：黑夜已逝，曙光已露；还有什么比这更慈祥的方式唤醒孩子们？你不用告诉他们，他们所怕的噩梦并不是真的，因为孩子们相信怪力乱神。你只需抚慰他们，他们现在已经安全了。然后再训练他们认清睡梦与清醒的区别，使他们了解噩梦没有什么好怕的。如此，当噩梦再现时，他们自己就会祈求光明驱除梦魇的。
3：　明师的传授方法是用接近的方式，而不是回避。他所强调的，不是你必须如何做才不致受到伤害，而是你该怎样做，才会获得喜乐。如果一个小孩听见大人这样说：“不要这样做，它会伤害你，带来危险；如果你改成那样做，才不会受到伤害，会很安全，也就不会害怕了。”你可以想像，这只会使孩子变得更加害怕而不知所措。其实只需要跟他讲：“就这样做！”这几个字，岂不更好？说得直截了当，既容易了解，也容易记住。
4：　圣灵绝不会条列出一堆错误来恐吓孩子；凡是缺乏智慧的，都还是孩子。然而，祂随时答复他们的呼求，祂的踏实可靠加深了他们的肯定。孩子们确实常　把幻梦与现实混为一谈；由于他们无法辨别，故常被吓倒。圣灵并不去区分各种梦境。祂只是以光明驱散它们。不论你做的是什么梦，祂一向都以光明唤醒你。梦中没有持久不变之物；以上主本体之光普照一切的圣灵，只会为那永世常存的发言。
 
（一）：若要拥有，普施众生
1：　当你的身体、小我，以及梦境全都消逝之后，你便会知道自己是永存不替的。也许你会认为，这只有透过死亡才能达到，事实上，死亡无法成就任何事情，因为死亡本身就是虚无。一切是经由生命而成就的，而生命属于心灵层次，也在心灵之内。身体既不生，亦不灭，它涵括不了你，因你是生命。如果我们分享同一心灵，你必能如我一般克服死亡。死亡企图以不做任何决定的方式来解决冲突。这就和小我其他荒诞的应变方式一样，是行不通的。
2：　身体并非上主所造，因为它是可朽的，故不属于天国。身体只象征你心目中所认为的自己。它分明是一种具有分裂作用的教具，因此并非实存。然而，圣灵一向能够利用你营造之物，将它转译为学习教具。一如往昔，祂重新诠释小我用来辩护分裂之物，为它作反见证。倘若心灵能治愈身体，身体却无法治愈心灵，那么心灵必然要比身体强大得多。每个奇迹都在证明这一点。
3：　我曾说过，圣灵是奇迹的动力。祂一直告诉你，唯有心灵是真的，因为唯有心灵才能与人共享。身体是分裂的，因此不可能是你的一部分。共具一心，方有意义；但共享一具身体，则毫无意义。根据心灵的运作原则，身体是毫无意义的。
4：　对圣灵而言，奇迹没有难易之分。你现在已经十分熟悉这一观念了，但你未必信服。这表示你并未真正了解，故无法发挥其用。为了天国的缘故，我们有太多的事有待完成，不该轻易放过这关键性的概念。它是我所传授的，也是我要你去传授的那个思想体系的真正基础。若不相信它，你便无法施展奇迹，因为它相信绝对的平等性。唯有平等的礼物，才配献给地位平等的上主儿女，那代表了全然的欣赏接纳。不能更多，也不能更少。既然没有程度之别，难易之分遂失去了意义，而你所献给弟兄的东西绝对不可能有程度之别才行。
5：　导向上主的圣灵，能将交流转译到实存的领域内，就像祂终会把知见转译为真知一样。你不会失去你所交流之物。小我把身体当作攻击、寻乐及倨傲的工具。这种疯狂愚昧的知见确实可怕。圣灵只把身体视为一种交流的媒介，由于交流就是分享，由此而形成了共融。也许你认为恐惧和爱一样是可以交流的，因而也是可以共享的。事实上，它并不像表面上看来的那么真实。凡是通传恐惧的人就是在鼓动攻击，而攻击常会破坏交流，使它无法继续进行。小我确实能够暂时结盟，但都是为了图谋个别的利益。圣灵通传的，纯是每个个体所能带给全体的利益。祂从不索回任何东西，因为祂要你拥有它。因此，祂的教诲是从这一课开始的：
若要拥有，普施众生。
6：　这是相当初步的阶段，也是唯一你自己必须先学的一课。你甚至无须完全做到这一步，只须将自己转向那个方向就够了。当你选择那方向以后，你就已挺身为这一旅程负责了，那是你，也只有你，才能负起的责任。这一步表面看来不只没有解决问题，反而使你的冲突更加白热化，因为这是你扭转自己的知见及回归正道的第一步。自会与你尚未完全舍弃的颠倒知见相冲突，否则，你就没有扭转方向的必要了。有些人会在这一阶段逗留很久，感受到极剧烈的冲突。在这关键上，他们最好试着接受这冲突，而不必急于寻求下一步的解决办法。只要踏出第一步，援助自会来临。他们既已选择了自己无法独自完成的事，从此再也不会孤立无援了。
 
（二）：若要平安，在教导平安中学习
1：　凡是相信分裂之人，势必怀有遭人报复及遗弃的基本恐惧。他们相信攻击及排斥，那正是他们所见、所教及所学的。这种疯狂愚昧的观念显然来自决裂及投射的结果。你教别人什么，你就是什么；显然的，你也可能误导别人，因而也误导了自己。许多人以为我在攻击他们，实际上我并没有。疯狂失常的学徒会学到许多古怪的经验。你必须认清一点：一个思想体系若不加以分享，就等于是削弱它的力量。凡是相信它的人，便会认为这是对他们的攻击。这是因为每一个人都与他的思想体系认同，而每个思想体系都是以你相信自己是什么为核心的。如果思想体系的核心是真实的，那么它所延伸出去的，必是真理。如果它的核心是一个谎言，那么它所进行的必是一场骗局。
2：　所有明师都明白，唯有根本的改变才会有持久的效果，可是他们不会由最根本的层次着手。他们的首要目标，是加强他们改变的动机。这也是他们最终的。为了确保改变，老师只须增强学徒改变的动机。改变动机，等于改变心灵，必将导致根本的改变，因为心灵属于最根本的层次。
3：　扭转或化解的过程，第一步就是化解“有所得”的概念。因此，圣灵的第一课即是，“若要拥有，普施众生”。我说过，这暂时会使冲突更加白热化，现在我们可以进一步加以说明。在此阶段，人尚未认清拥有与实存的等同性。没有这层认识，拥有和给予看来好似对立的。使得第一课显得相当矛盾，这是因为尚在学习的心灵本身还是矛盾的。这表示学习动机一产生矛盾，就很难贯彻始终地学习这个课程。何况，学徒心中会把自己的矛盾投射出去，使人无法认出他人心灵的一贯性，进而怀疑他人的动机。从多方面来看，第一课也是最难学的一课，真正的原因即在于此。虽然你仍强烈地意识到内在的小我，并且常常针对他人的小我而反应，你却应学习把它们都看成虚幻不实之物那样去反应。
4：　一向是非颠倒的小我，自然会把第一课视为疯狂愚昧。事实上，这是它唯一的选择，若不如此，它便只能视自己是疯狂失常的，这令它更难接受。小我的判断，一向被它的存在本质所限，此刻亦然。思想者的心灵一旦改变了，便会带来根本的改变。这时，圣灵的声音便会愈加清晰，使学徒不可能听不到。于是，有段时间他会接收到矛盾的信息，并同时接受二者。
5：　解决这两种相反的思想体系的冲突之道，显然就是选择其一，放弃另一个。如果你与自己的思想体系认同（你不能不与它认同），如果你接受这两个完全相背的思想体系，你的心灵是不可能平安的。只要你接受二者，你必然会教导这两种思想，那么你不只在传播冲突，同时也学会了冲突。然而，你确实想要平安，否则你不会向平安的代言人求助的。祂的课程绝不疯狂，冲突才是。
6：　健全正常与疯狂失常之间并没有冲突。唯有一个是真的，故唯有一个真实存在。小我企图说服你，唯有你才能决定哪个声音是真的，可是圣灵却告诉你，真理出自上主的创造，你的决定无法改变它分毫。当你逐渐明白圣灵之声那无声无臭的力量，以及祂始终完美的恒常不变性，你的心必会恍然大悟，你竟企图化解一个为你而设的永不变更的决定。这就是为什么我先前建议你，要不断提醒自己让圣灵代你选择上主。
7：　没有人要求你做出那疯狂失常的决定，虽然你可能这么想。然而，你若相信自己有权决定什么才是上主的造化，那是真的疯狂失常。圣灵认得出冲突的真相。故祂的第二课便是：
若要平安，在教导平安中学习。
8：　这仍属初学的阶段，因为你尚无法将拥有与实存之间等同视之。不论如何，它比第一步要深多了，第一步实际上只能算是扭转思想的起步而已。第二步则是积极肯定你所要的东西。这应是摆脱冲突的一步，因为它显示了你已考虑过几种可能，且已选择了一种你比较喜欢的。然而，“比较喜欢”这说法影射出这喜欢仍有程度的不同。由此可知，这一步虽是终极决定不可缺的一环，但显然不是最后一步。你尚未接受奇迹中没有难易之分的观念，凡是全心想要的东西，不会难以得到的。全心想要就是创造，上主既已把你造成如创造者一般，创造对你应该不难才对。
9：　如此看来，第二步虽是迈向上主之真知的统合知见，它仍不出知见的领域。当你踏出这一步，并坚守这一方向，你便会被推进你思想体系的核心，在那儿将会发生根本性的改变。第二步的进展是时断时续的，但第二步会比第一步轻松得多，因为它只是顺水推舟而已。当你有了水到渠成的体验，就已显示，你愈来愈深刻地意识到圣灵会引导你前进。
 
（三）：只为上主及其天国而警醒
1：　我们以前说过，圣灵富有评估能力，祂必须如此。祂为你的心灵分辨出真假虚实，并教你透过上主置于你内的光明，来判断你内心所接纳的每个意念。凡是与此光明部分相符的，祂也予以接受，加以净化。与此完全不合的，祂便抵制、拒绝。如此，祂才能维系天国内完美的一致与完美的统一。然而，记住，圣灵所拒绝的，小我会接收下来。这是因为他们对你实相的看法基本上是分歧的，因此，对每一件事的看法，基本上也都是分歧的。小我在这关键问题上的信念莫衷一是，故会激发各种不同的情绪。圣灵在这一点上绝不会起伏不定，祂只会带给人喜悦的心情。为了保护你的心情，祂会拒绝所有妨碍喜悦之事，因此只有祂能使你全然喜悦。
2：　圣灵从不教你去判断别人，因为祂不要你由于误导别人而误导了自己。如果祂任你在你本应学习避免的事上愈陷愈深，那么祂就自相矛盾了。在思想者的心中，祂确实会作判断，但那只是为了统合心灵，使它能够不再靠判断去认知事情。这使心灵能够不凭判断而施教，进而学习活出不判断人的境界来。化解必须在你心灵中进行，使你不再投射，只会推恩。你能万无一失地向外推恩，这是上主亲自制定的事。因此，圣灵的第三课即是：
只为上主及其天国而警醒。
3：　这是致力于根本改变最重要的一步。然而，它仍含有扭转思想的成分，因它暗示，你仍须戒备某些东西。比起前面两课，它算是更上一层楼了；第一课只是开始扭转思想，而第二课基本上则是标明你更想要的东西。这一步继续第二步，就如第二步是第一步的延续一样；这一步则凸显了想要及不想要之物间的对立。使你不得不去做最后的抉择。
4：　第一步似乎加剧了冲突，第二步仍会引发某种程度的冲突，而这一步要求你不懈地戒备冲突的发生。我已经告诉过你，你该以拥护小我的警觉来防范小我。这一课只是告诉你，你不只能够做到，而且必须如此。它毫不考虑难易的问题，只是清晰地标示出警醒的重要性。这一课斩钉截铁地告诉你，绝无例外可言，但它也不否认，人们常会企图找些例外的藉口。它无视于你的混乱无序，却要唤出你的恒常不变性。然而，混乱无序与恒常不变是无法长久并存的，因为两者相互排斥。只要你认为还有戒备的必要，就表示你尚未认清两者无法并存的关系，还以为你仍能在两者中任选其一。圣灵会教你该选择什么，最后让你懂得，你根本没有选择的必要。使你的心终于由选择层次提升至天国的创造层次上。
5：　听从圣灵的选择，会将你导向天国。你只能透过真实的你创造，你必须学会忆起自己的实相。记忆的方式就藏在第三步中，它综合了前两步的课程，并进一步加以彻底整合。如果你让自己的心只保存上主置于你内之物，就等于承认你的心灵在上主造化中的真相。换句话说，你接受了它的真相。基于它的完整，你等于是在传授平安，因为你信任心灵。上主会代你踏上最后一步，可是你需要第三步，让圣灵为你准备迎接上主。祂的准备就是藉着你必须与祂共行的那几步的本质，把拥有转译为实存的境界。
6：　首先，你学到拥有是靠给予，而不是靠获取。其次，你学到，你教什么，你就学什么，而且明白自己想要学的是平安。这是与天国认同的条件，因为它就是天国的境界。你一直相信自己存在于天国之外，就是这一信念把你自己摒除于天国之外。因此最重要的，就是让你明白你必须把自己涵摄于内，你唯一需要除去的，就是你不属于天国的那种信念。
7：　由此可见，第三步对你心灵实是一种保护措施，让你只与核心认同，那核心就是上主为自己立的祭坛。祭坛即是信念，但上主与祂的造化是超乎信念的，因为他们已超乎问题之上。圣灵之声只会代已超乎问题之上的信念发言，为本无问题的实存境界铺路。只要你心中对上主及天国的信念仍受疑惑骚扰，你就无法看清祂的圆满境界。为此之故，你必须为上主而保持警醒。小我对自己的创作绝没有好话说，以致疑虑丛生。除非你全心相信，否则你不可能超越信念。
8：　一视同仁地教导上主儿女整个奥体，显示你已认出它的完整性，并已懂得它是一个整体。现在你必须警觉地护守它在你心中的一体性，因为你一让疑惑侵入，就再也意识不到它的完整性，也就无法传授给别人。天国的完整并不靠你的认知而存在，可是你对这完整性的意识却有赖于此种认知。需要保护的是你的意识，因为实存之境是无懈可击的。只要你还怀疑自己的真相，你便不可能真正意识到实存境界。由此可见警醒的重要。不要让你的心灵开始怀疑实存境界，否则你便无法知道自己千古不易的真相。千古不易是上主对你的恩赐。真理无须你的戒备，你只须戒备幻觉的侵入。
9：　真理是在幻觉之外，因此必在天国之内。天国之外的一切都是幻觉。当你扬弃真理时，你就会看到自己似在天国之外。当你为自己营造出另一个心爱的国度时，天国便不是你心目中唯一的存在了，于是，你某部分的心灵便被挤到天国之外。你所营造的一切束缚了你的意志，给你一个待救治的病态心理。若要治愈它，你必须警觉地防范这个疾病。你的心灵一旦等到救治，就会散发健康的光辉，同时传授出救治之道。如此，便把你造就成像我一般的教师。你必须像我一般地警醒才行，凡是决心传播同类事物的人，信念必须一致。
10：　由是可知，第三步不过说出了你想要相信的事，同时表明你甘心放弃其余的一切。只要你跟随圣灵，祂会帮你踏上这一步。你的警醒乃是你要祂引领的标志。在你懂得努力原是多余的以前，警醒是需要精力的。你一向焦心竭虑地维护你所营造的虚幻之物。如今，你必须把你所用的力量倒转过来抵制它。唯有如此，才能抵销所需的努力，而唤出你本来拥有而且实存的境界。这种领悟是完全不费力的，因为它本来就是真的，无须任何保护。它在上主完美的保障下。由此可知，这种涵摄性是全面而彻底的，而造化亦是没有止境的。
  第七章：天国的恩赐
 
一：最后的一步
1：　上主与祂的造化之创造力是无止境的，可是他们之间的关系却不是平等互惠的。你能与上主全面交流，就如祂与你一般。这是一个持续不断的过程，你也身在其中；由于你身受其惠，它激励你如上主一般创造。但在创造之初，你与上主的关系并不是平等互惠的，因为是祂创造了你，你却没有创造祂。我已经告诉过你，只有在这一方面，你的创造能力有别于祂的。即使在世上，我们不难看到类似的情形。父母生孩子，孩子却不能生父母。可是他们仍能像父母一般生出自己的孩子。
2：　如果你创造了上主，祂又创造了你，天国就无法藉由自身的创造意念而拓展。创造便如此被限制了，而你也无法成为上主的创造同工。一如上主的创造圣念由祂通传至你，你的创造意念也应由你通传至你的创造物。一切创造力均需循此途径才能向外推恩。上主的成就并非你的，可是你的成就无异于祂。祂创造了上主儿女之奥体，你则加以拓展。你虽然不能为天国的创造者增添什么，却有能力为天国增光添色。当你只为上主及其天国而警醒时，你就领回了这种能力。在你接纳这能力之际，你已学会如何忆起自己的真相。
3：　你的创造属于你，且在你内，就如你属于上主，且在祂内一样。你是上主的一部分，亦如你的子女是上主儿女的一部分一样。创造乃是爱。爱必然向外推恩，只因没有东西封锁得了它。它是无止境的，所以它不会停止。永远创造下去，但不是在时间的领域内。上主的创造一向如此，因此祂一向如此。你的创造一向如此，因为你只能像上主一般地创造。永恒属于你，因为祂已将你造成永恒的。
4：　从另一方面来讲，小我总是坚持互惠的权利，因为它的出发点是竞争，而非爱。它一向喜欢讨价还价，却不明白，与他人一样，表示没有讲价的余地。若想获得，你必须给予，不能讲价。讨价还价就是为给予设限，这绝不是上主的旨意。与上主同一愿心，即是效法祂的创造。上主不会在祂的礼物上设任何限制。你就是祂的礼物，因此你的礼物必然像祂的一样。你给天国的礼物必须如祂给你的礼物才对。
5：　我给天国的只是爱，因为我相信那是天性使然。你相信自己是什么，决定了你礼物的性质；如果上主藉着延伸自己而创造了你，你也只能如祂一般把自己延伸出去。唯有喜乐能永远增长，因为喜乐与永恒是不可分的。上主的延伸或推恩是没有止境且超越时间的；你既为祂的创造同工，也应永无止境地将祂的天国延伸下去。永恒是造化永不磨灭的印记。永恒永远存于平安与喜乐中。
6：　如上主一般地思想，等于分享了祂对你存在真相的肯定；如祂一般地创造，就等于分享了祂所赐你的完美之爱。圣灵会领你臻至此境，使你的喜乐得以圆满，因为上主的天国是完整无缺的。我已说过，觉于真知之境这最后一步是上主的化工。这是千真万确的，只是很难用言词解释得清，因为文字言词只是象征符号，凡是真实的，都不待解释。纵然如此，圣灵仍有任务将无用的转译为有用的，无意义的转译为有意义的，暂时的转译为永恒的。因此，祂能告诉你一些关于这最后一步的情形。
7：　上主行事并不按部就班，因为祂的成就不是逐步完成的。祂从不教人，因为祂的创造恒常不变。在最后一步，祂什么也无需做，因为祂最初的创造始终如是。你必须明白，“最初”这个字用在祂身上，并不代表时间观念。所谓的最初，是指祂在圣三中为首的意思。祂是元始创造者，因祂创造了其余的创造同工。正因如此，时间再也不适用于祂或祂的造化之上。因此，上主的“最后一步”不只在起初是真实的，现在仍是，将来永远都是真实的。凡是超越时间的，永远存在，因为它的真实是永恒不变的。它并不因生生不息而改变，因为有始以来它就被创造成生生不已的。如果你认不出它的生生不息，表示你还不知道它的真相。故也不知道它的创造者。上主无需向你启示这些事，因为它一向昭然若揭。祂的光明从不隐晦，因为与人共享是祂的旨意。已完全与人的东西，怎么可能暂时保留，然后再启示出去？
 
二：天国之律
1：　世上唯有救治的意念近似上主的圣念，由于他们具有相同的成份，很容易普遍引用。当弟兄自认为有病时，便会觉得自己不完整而有所需求。倘若你也如此看待他，把他当成天国之外或是由天国分裂出去的人，那么，天国本身对你们二人都会变得模糊不清。疾病与分裂都不属于上主的层次，唯有天国才是。你若把天国搞得模糊不清，你所见的一切便与上主无涉。
2：　那么，救治就是与你的弟兄分享圣灵，藉以修正你与他的知见。这使你们两人都能置身于天国之中，并恢复天国在你们心中的完整。这反映在创造上，它因着生生不已而统一，藉着延伸推恩而整合。不论你投射或推恩什么，对你都成了真的。这是心灵运作的不二原则，不论在世间或天国都是如此。只是在此世中，内涵有所不同罢了，因为经所掌管的意念与天国的圣念迥然相异。任何法则若要维系秩序，必须顺应环境。心灵在世间的运作法则的特色是：你一服膺它们（我敢向你保证，你不得不如此），你便会得到恰恰相反的结果。因为这些法则为了顺应世间的环境而调整过了；而在世间，由于你可能答复两种完全矛盾的声音，因此十分可能形成完全相反的后果。
3：　原先通行于天国内的法则，一到天国之外，就被调整为“你投射什么，就会相信什么”。这是它传授的模式，因为在天国之外，学习是不可缺的能力。这学习模式就是，你在他人身上投射什么，就会相信他们就是这样，因而学到自己也是这样的。在天国中，信念既不存在，便无教或学这一回事。有的只是千古不易的肯定。上主及其儿女在实存的肯定下，深知你推恩什么，你就成了什么。那种形式的法则就是创造的法则，无需任何调整。上主循此法则而创造，因而手创了这一法则。效法祂创造的上主儿女，乐于遵循这一法则；深知天国就是赖此而生生不息，他们自己的创造也是如此。
4：　任何法则若要发挥效用，必须加以沟通。对使用不同语言的人，它们须经翻译才有效用。尽管如此，一位好的译者，虽然必须改变所译之物的形式，绝不会改变其内容。事实上，他整个目标就是为了保存原有的含意才改变形式的。圣灵乃是那些还不了解上主天律之人的翻译者。你自己无法胜任此事，因为一颗矛盾的心无法忠于一种意义，会为了保全形式而不惜改变意义。
5：　圣灵转译的目的正好相反。不论是从什么角度，或是以什么语言，祂的转译纯粹是为了保存原有的意义。因此，祂不认为形式上的差异具有任何意义，祂一向强调这些差异根本无关紧要。祂的信息一向只具同一意义；意义才是关键所在。上主的创造法则根本无须借助真理来说服祂活在真理内的儿女。天国之律，必须先知道什么是真理，才能把真理推恩出去。这是你的禀赋，本来不待学习；但你一旦拒绝了这禀赋，只好重新去学了。
6：　没有人会怀疑学习与记忆的关联性。凡事必须具有一贯性，才能记住；没有记忆，根本无法学习。为此之故，圣灵的课程，就是教人如何忆起。我以前说过，祂教人记忆与遗忘，而遗忘只是为了维持记忆的一贯性。你是为了记得更清楚而遗忘。你若还在听取两种不同的诠释，就无法明白祂的翻译。因此，你必须忘却或放弃一种，才能了解另一种。这是你学习一贯性的唯一途径，如此你最后才可能一以贯之。
7：　天国完美的一贯性对那些已被迷惑的人有何意义？显然迷惑已经渗入了意义之中，使学习者难以领会其意。天国内没有迷惑，因为其间只有一种意义。这意义来自上主，而且就是上主。因为它也是你，你不只享有它，还会像造物一般将它推恩出去。其中无须翻译，因为人们彻底了解；它所需要的只是推恩出去，因它本具延伸推恩之意。这种交流最为直接，而且彻底统一。它完全自由，因为凡是与它不一致的，均不得其门而入。这才称得是上主之国。它属于祂，因而也肖似祂。那就是它的实相，凛然不可侵犯。
 
三：天国的实相
1：　圣灵所教的课程只有一种，不论在任何境遇，都适用于所有的个体生命。祂的努力及成果由于不受冲突的干扰，故能发挥最大的效力。祂一边传授上主之国的德能，一边让你明白，这些德能都是你的。至于运用的方式，并不重要。它随时都能发挥最高的效率。并非你的警醒使你拥有这德能，它只是让你随时得以各种方式发挥它的禀赋。当我说：“我时时刻刻与你们同在”，此言不虚。不论何时何地，我从未离弃过任何人。由于我时时与你们同在，你便成了道路、真理及生命。这德能并非你制造出来的，我也无此能耐。它是为分享而创造出来的，因此，你不可能真的视它为某人的专利而不惜牺牲他人的权益。这种知见一旦排除或漠视了它唯一的真实的意义，就会变得毫无意义。
2：　上主的意义在天国中等待，因为那是上主安置它的地方。它不在时间中等待。它只会安息于天国内，因为那是它的地方，你也一样。代表上主意义的你，岂能视自己与此无涉？除非你感到自己不是真的，否则怎么可能把你的存在与你的意义视为两回事？这就是小我疯狂失常之处，它告诉你，你不是真正的你。这话如此矛盾，显然站不住脚。因此，你无法在这一课中学到任何东西，也不可能真正教导别人。然而，你随时都在施教。因此，你必然在教其他的东西，即使小我并不清楚那是什么。因此，小我不断遭到化解，它必会猜忌你的用心。与小我结盟并不能使你的心灵统一起来，因为心灵与它没有瓜葛。忠于平安，对小我而言，是“大逆不道”。如是，小我的“仇敌”便成了你的盟友。
3：　我曾说过，小我的盟友不属于你；由于小我认定自己陷身于战事，故急需盟友。至于并未陷于战争的你，必会寻找弟兄，并明认四海之内皆兄弟，因为唯有众生平等，方能相安无事。地位平等的上主儿女既已拥有一切，实在没有什么好竞争的。然而，他们若无法在任何一位弟兄身上看出这完美的平等性，竞争的观念就已潜入了他们的心中。不要低估了警醒的重要，唯有如此才抵制得了竞争的观念，因为那是一切冲突之源。正因你相信利害冲突的存在，才会把不可能的事当真了。这不就等于说，你视自己为虚妄不实的？
4：　活在天国内，不过是把你全部的注意力都放在它身上。只要仍相信自己还可能去注意虚妄之物，无异于选择冲突。这岂能算是一种选择？看起来像是，但状似和实相不可同日而语。你就是天国，故对那些状似之物毫无兴趣。实相非你莫属，因为你就是实相。拥有与实存就这样终于调和了，不是在天国内，而在你的心中。那儿的祭坛是唯一的实相。祭坛在人的意念中极其清晰，因为它反映出那完美的圣念。你在正念中只会看到弟兄，因为它只会由自身的光明中去看。
5：　上主亲自照亮了你的心，并以祂的神光维系你的心光不灭，因为祂的神光就是你心的本来面目。这是不容置疑的，而只要你一起疑，你就会得到答复。这答复仅仅把疑问化解掉而已，它让你看出一个事实：质疑实相是无意义之举。为此之故，圣灵从不质疑。祂的唯一任务就是化解可疑之物，导向肯定不疑之境。肯定不疑的人自然沉着平静，因为他们没有疑惑。他们不再质疑，因为他们心中已不容任何可疑之物。这使他们得以存留于圆满的宁静之中，因为他们知道自己的真相，故得以共享这一宁静。
 
四：救治即认清真理
1：　真理只能被体认，也只需被体认。根据上主的天律，灵感属于圣灵，千古不易属于上主。灵感来自上主的天音，千古不易来自上主的天律，两者同出一源。救治并不直接来自上主，因祂了知自己的造化圆满无缺。然而，救治仍是上主之事，因为它源自祂的天音以及天律。在尚未了知祂的心境里，救治乃是天音与天律的结果。凡是祂不知道的，便不可能存在，可是沉睡中的人并未意识到这一点。正因他们尚未意识到，故无由得知真相。
2：　圣灵必须藉你而行事，教你明白祂在你内。这是迈向真知的媒介，那真知即是你在上主内，因你是祂的一部分。圣灵所激发的奇迹没有难易之分，因为造化中每一部分都属同一品位。这是上主的旨意，也是你的。上主的天律制定了这一切，圣灵负责提醒。你一得到救治，就会忆起上主的天律，而将小我的法则抛诸脑后。我已说过，遗忘只是为了帮你记得更清楚。因此，它并不是记忆的相反词，只要你了解得当。你若认知不当，所形成的知见便会和他物冲突，就和所有错误的知见一样。若能认知得当，它便成了摆脱冲突的工具，就像所有正确的知见一样。
3：　小我不想把自己的学习心得倾囊相授给所有人，因为那会使它的目标落空。因此，它并不是真的在学习。圣灵教你利用小我营造的一切，去传播与小我所“学”的正好相反的事情。学习的类别，就和学习某种特殊能力一样无关紧要。你只须努力去学，圣灵自会赋予所有的努力一个统合的目标。不同的能力若能在同一目标上应用相当一段时间，它们就会自行统合起来。这是因为它们全被导向同一个方向，或同一条路上。最后，它们都会致力于同一个结果；长此以往，它们的相似处（而非相异处）便凸显出来。
4：　因此，你应将所有的能力交托给圣灵，祂才了解该如何发挥其用。祂只会将它们用在救治方面，因为祂只知道完整的你。藉着救治，你明白自己是完整的，懂得了自己的完整性，你逐渐学会忆起上主。你已将祂遗忘了，但圣灵却了解，你的遗忘有待祂来转译为一种回忆。
5：　小我的目标和圣灵的目标一样，都是统一的；正因如此，它们的目标绝对没有任何相容并存的可能。小我总是伺机分裂。圣灵总是伺机统一及救治。就在你救治他人之际，自己得到了治愈，因为在圣灵眼中，救治没有难易之分。由于唯有救治会视上主儿女之奥体为一个整体，故能化解人对相异性的信念。这种知见与上主的天律相互呼应，纵使其心境尚未与天律一致。正念的力量如此之大，竟能使心灵与天心一致，只因它献身于你所有人与生俱来的天音。
6：　你以为自己能够与上主的旨意作对，这实在是一个错觉。小我相信它能够，并且把它自己的“意愿”当作给你的礼物。你并不想要它。那不算是礼物。它根本什么也不是。上主已给了你一项礼物，你不只拥有它，而且那就是你。当你不用它时，你忘了你拥有它。当你记不起它时，你就不再知道自己的真相。因此，救治就是透过与天律一致的意念而迈向真知之境，同时认清天律放诸四海皆准的普遍价值。缺了这份认识，天律对你变得毫无意义。然而，天律绝不会毫无意义的，因为它广纳并涵摄了所有的意义。
7：　你应先寻求天国，因为那是天律真正运作之处，它们只可能真实地运作，因为它们是真理之律。只寻求天国吧！因此舍此，你无法寻得任何东西。也没有任何其他东西存在。上主是万有中的万有，此言不虚。一切都存在祂内，祂是一切。因此，你在祂内，因为你的存在就是祂的。因着你不再从弟兄身上看到危机，救治成了忘却小我所带给你的危机意识的一种途径。这会巩固你们两人心中的圣灵，因为你不再去认可恐惧。爱只需这种邀请。它既是上主儿女之奥体的存在本质，故能自由地进入整个奥体。你一旦觉醒于爱，你自会遗忘与你在在无关的那一切。这会使你忆起了自己的真相。
 
五：救治与心灵之不易性
1：　身体只不过是发展出种种能力的一个基本框架，它与那些能力作用不可混为一谈。那是一种决定。小我的决定在这事上的影响显而易见，毋庸赘言；可是圣灵将身体纯粹用于交流上这个决定，与救治唇齿相依，这尚有待澄清。自身尚未痊愈的救治者显然不了解自己的天赋。
2：　只有心灵能够交流。小我既根除不了交流的本能需求（因为它也是一种创造本能），它只能告诉你，身体既能交流，也能创造，因此心灵实存没有存在的必要。小我企图告诉你，身体能够效法心灵的运作，是自给自足的。可是我们已懂得，在行为层面上，既无法施教，也不可能学习，因为你仍能按照自己并不相信的法则行事。但你若如此，对于既为人师又为人徒的你，伤害很大，因为，我们已再三强调过，你所教的乃是你真正相信的事。课程若缺乏一贯性，不论在施教或学习上，都成效不彰。如果你同时传授疾病以及救治，那么你不只是一位差劲的老师，还是个差劲的学徒。
3：　任何人若想要得到治愈，他不只能够而且必须发展出救治的。救治是圣灵在世上的交流方式，也是祂所授受的唯一的模式，祂不认得其他方式，因为祂不接受小我把身心混为一谈。心灵能交流，却不可能伤害。身体在小我的差使下，伤害得了其他身体；但这种事只有在身体与心灵混为一谈时才会发生。这种情况可能用来救治，也可用在怪力乱神上；你必须记住，怪力乱神一向认定救治会遗害无穷。这种信念是怪力乱神最疯狂的前提，它就是依此推演下去的。
4：　救治只会使人坚强。怪力乱神总是设法削弱人的力量。救治不会在救治者身上显出众人所无的特质。怪力乱神则总是显示救治者“与众不同”之处，他相信所给的礼物是别人所没有的。他也许相信这是上主赐予他的礼物；但他认为自己拥有别人没有的东西，他显然不了解上主。
5：　圣灵不是偶尔才发生作用的，祂随时随地都在救治。除非救治者随时随地接受祂的救治，否则会生变数。救治本身是一贯的，因为唯有一贯才能免于冲突，而唯有免于冲突，才称得上是圆满无缺。救治者若接受例外，承认自己有时治愈得了，有时治愈不了，那么他显然接受了自己的不一贯性。因而陷身于冲突之中，并开始传播冲突。凡是属于上主的东西，怎么可能不是为一切人、一切时候而设的？爱是不可能有什么例外的。只有在恐惧之下，例外的观念似乎才有意义。例外是令人害怕的东西，因为它们出自恐惧。“心怀恐惧的救治者”这一词在字面上就自相矛盾；唯有充满冲突的心灵，才会认为它是有意义的。
6：　恐惧不能使人快乐。救治方能。恐惧一向制造例外。救治从不如此。恐惧导致关系破裂，因为它带来分裂。救治则一向带来和谐，因为它源自整合之境。它的结果不难预见，因为它信实可靠。上主的一切都是可依赖的，因为上主的一切全然真实。救治是值得依赖的，因为它是圣灵之声所启发的灵感，与天律一致。救治既是始终一致的，你便无法以不一致的心理去了解它。了解意味着一以贯之，因为上主意味着一贯性。那既是它的意义，自然也是你的。你的意义不可能与祂的扞格不入，因为你的整个意义，即你的唯一的意义，都源自于祂，并与祂的意义相似。上主无法怀祂自己扞格不入，你也不能与祂扞格不入。你无法将你的自性由造物主那儿分裂出去，因为是祂把自己的实存分享给你而造出你来的。
7：　尚未痊愈的救治者会期待弟兄感恩回报，对弟兄却毫无感激之情。因为他认为自己才是施予者，却没有由他们那儿得到相称的回报。如此，他的教诲变得十分有限，因为他所学到的太少。祂的救治课程被他不知感恩的心所限，而变成了传授疾病之课。真实的学习是一刻不止的，它更新的力量如此活跃，使上主之子瞬间认清自己的能力，下一瞬间便足以改变世界。那是因为他的心一旦更新了，便同时更新了上天赋予他最有力的可更新工具。这与上主所创造出来的不易之心毫不冲突，但只要你是透过小我而学习的，你就会认为自己已改造了心灵。这使你不得不去学这门状似矛盾的课程，也就是说：你必须学习改变你的心对它自己的看法。只有如此，你才会懂得它原是永恒不易的。
8：　当你救治时，你就是在学习救治。你一旦明白了，你的弟兄不可能改造他的心，你便在他身上认出那永恒不易的心灵。那是你在他身上认出圣灵的方法。因为只有他内在的圣灵从未改变过天心。他本人也许认为他能，否则他就不会看出自己有病。为此之故，他不知道自己的自性为何。如果你在他身上只看到永恒不易的一面，你并没有真正改变他。你只是为他改变了你的心对他心灵的看法，如此，你便帮他化解了他的小我以为在自己身上所造成的改变。
9：　当你仍听得见两种声音时，你便会看到两种途径。一条向你显示一个形相，或是一个你只会颤栗地膜拜，却不可能爱它的偶像。另一条路则会显示给你一个你迟早会因了解而爱它的真理。了解就是欣赏，只有你了解之物，你才可能认同它；当你把它纳为你的一部分时，表示你已以爱心接纳了它。上主当初就是这样以了解、欣赏与爱心创造了你。小我完全无法明白这一点，因为它不了解自己所造之物，既不欣赏它，也不爱它。它以据为己有的方式进行掠夺。它真的相信剥削他人一次，自己就会增加一点。我经常提醒你，天国因着你的创造而生生不已，你只能按照自己的真相去创造。圆满的荣耀及喜乐，就是天国，都在你内，待你去布施。难道你不想将它布施出去？
10：　只要我与你同在，你就无法忘怀天父，因为我是不会忘怀祂的。忘记我，等于忘记你自己以及创造你的那一位。我们的弟兄变得很健忘。为此之故，他们只好靠我来忆起我以及创造我的那一位。你能透过这个记忆，改变他们对自己的看法，一如我也能改变了你的心态。你的心光如此地强烈，使你能看透他们的心，并光照他们，一如我光照了你的心。我不愿在交流中分享我的身体，因为那只是分享虚无。我岂能与至圣天父的至圣儿女分享一个幻觉？我只愿与你分享我的心灵，因为我们原属于同一个天心，那天心非我们莫属。不论你在何处，只着眼于这个天心因唯独它无所不在。它就是一切，因为它涵摄万物于其内。你若只着眼于此，实是有福之人，因为你只着眼于真实之境。
11：　因此，到我跟前来吧！学习认识自己的内在真相。我们共享的心灵，所有的弟兄都有份，只要我们真实地去看他们，他们就会得到治愈。让你我的心一起光照他们的心灵；藉丰我们对他们的感恩，使他们意识到自己内在的光明。这光明会返照于你以及整个上主儿女奥体之上，因为这是你献给上主最相称的礼物。祂必然予以接受，并转赠给上主儿女之奥体，因为它既配上祂，必也配得上祂的儿女。这是与圣灵最真实的共融，祂在每个人身上只着眼于上主的祭坛；并藉着激发你的感激之情，唤醒了你对上主及其造化的爱。你必须把上主儿女之奥体视为一个整体，才可能领会其中奥妙。这是创造法则的一部分，因而统辖了所有的思维。
 
六：由警醒到平安
1：　显然你只能把上主儿女之奥体当作一个整体去爱，但你仍可能把它视为各自为政，互不相属的。然而，你若看出它某一部分的某一特质，你不可能不将此特质归之它的整体。为此之故，攻击绝不是个别事件，非全盘放弃不可。你若不全盘放弃，就表示根本没放弃。以恐惧去造作，或是以爱去创造，端视它们究竟是出自小我，或是受圣灵启发而定；无论如何，它们都将回归思想者的心中，并且影响到他的整个知见。这包括他对上主，对其造化，以及对他自己的概念。他若怀着恐惧去看这一切，势必难以欣赏任何一个。他若以爱相待，必会欣赏全部。
2：　认可攻击的心是不可能爱人的。那是因为它相信自己毁灭得了爱，这表示它根本不了解爱是什么。这既不了解爱是什么，当然也不可能视自己是有爱心的。这会使人丧失存在的意识，且导致虚幻不实之感，最后陷于混乱之中。是你的想法导入此境，因它有此能力，而你的想法也能将你由此境中救拔出来，因为这能力不是你自己制造出来的。你在选择之际，能够指定思维的方向，即是它的能力之一。倘若你不相信自己有此能力，就等于否认自己的思维能力，使它在你的信念中变得一无所能。
3：　小我为了保全自己，无所不用其极，但那些妙计都是源自小我所否定的心灵能力。这表示，小我攻击的正是保全它存在之物，这必然会引起极深的焦虑感。这就是小我从不清楚自己在作什么的缘故。它彻底逻辑化，却疯狂而愚昧。小我所赖以生存的，正是彻底威胁到它存在之物。由于它不敢正视这一源头的能力，故不能不设法贬抑它。如此，却又威胁到它自身的存在，这处境真是令人难以忍受。它一边保持逻辑，一边却疯狂如故，小我唯有以疯狂的方式来解决疯狂的困境。它把这威胁投射在你身上，把你的存有视为不存在，如此，它才不会感到自己的存在受到威胁。你若为它撑腰，它保证你无法得知自己是安全的这一真相，藉此确保它继续存在的必要。
4：　小我承受不了知道真相的后果。真知是整体性的，小我则不相信整体这一回事。这不信正是它的起源，小我爱的并不是你，它效忠于自己的前提，按它的出生方式继续繁衍。心灵一向按照它被造的方式再造他物。小我出自恐惧，故再造恐惧。这是它忠诚之处，这忠诚使它叛离了爱，因为你是爱。爱是我的力量，小我必须予以否认。它必须同时否认这力量所赐予你的一切，因为爱赐你一切。拥有一切的人，是不会想要小我的。这样，连制造它的人都不想要它。制造它的心灵一旦知道其真相，小我只可能面临被拒绝的下场。心灵只要体认得出上主儿女奥体的任何一部分，便会知道自己的真相。
5：　因此，小我要推翻所有的领会、认可、正见以及真知。它感受到的威胁是全面性的，因为它感受得到心灵所作的一切承诺都是全面性的。因此，它不得不与你决裂，宁愿去依附其他东西。然而，根本没有其他东西这一回事。但心灵仍能造出幻觉来；果真如此，它便会信奉那些幻觉，因为它就是如此造出它们的。
6：　圣灵无须加以攻击，就能化解幻觉，因为祂一概视而不见。故对祂而言，它们根本就不存在。祂解决这些幻觉所造成的表面冲突的办法，就是视它们毫无意义。我已说过，圣灵能透视冲突的真相，它确是无意义的。圣灵不要你去了解冲突，祂只要你明白这一点：冲突既然毫无意义，故没有什么好了解的。正如我所说的，了解会带来欣赏，欣赏则带来爱。你无须了解其他任何东西，因为其他东西都不是真实的，因此也无意义。
7：　倘若你能谨记圣灵所赐给你的一切，那么你就只可能为上主及其天国而警醒。你若感到这说法难以接受，唯一的原因即在于你可能认为还有其他东西值得你追求。除非信念受到冲击，否则它无需你的警醒而戒备。果真如此，那表示它内在的冲突使它已陷于斗争，警醒才会变得如此重要。平安境内没有警醒的必要。你必须抵制那些不实的信念，如果你从不相信虚幻不实之物，圣灵绝不会要求你警醒的。当你一相信某物，它对你就变成真实的了。你若相信连上主都不知道之事，你的想法与祂的圣念状似起了冲突，像在攻击祂似的。
8：　我一再强调，小我确实相信它有攻击上主的能力，并企图使你相信，你已经干了这事。既然心灵无法攻击，小我便顺理成章地相信你必然只是一具身体而已。它不去正视你的真相，方能把自己看成它所想要成为之物。小我意识到自身的脆弱，它需要你效忠于它，但它要的不是那真实的你。因此小我想要把你的心灵卷入它那错乱的体系内，否则，你一旦了解了，那光明便会将它驱散。它不愿与真理为伍，因为小我本身就不是真的。真理若是一切，那么不真之物便没有存在的余地。不论你效忠哪一边，都必须是全面性的，因为两者不可能并存于你心中而不使你的心分裂为二的。它们既然不能和平共存，你若想平安，那么你只有彻底根除冲突的观念，一劳永逸。在你尚未认出什么是真实之前，就有警醒的必要。你既相信两种完全矛盾的思想体系可以分享同一真理，那么，你显然需要随时保持警醒。
9：　你的心分别对两个国度效忠，因而无法彻底效忠任何一方。你与天国的认同原是毫无疑问的，除非你生出疯狂失常的念头而开始质疑。你的真实面目并不是靠你的知见而建立的，也毫不受它的影响。你根据知见而认出的问题，不论在哪一层次上，都无关乎事实真相。它们属于理解上的问题，因为它们的存在是基于“你相信你的真相是靠你来决定”这个信念。小我全心信奉这一信念，并且奉它为圭臬。它不是真的。如此，小我全心信奉于一个不实之物，它的知见与圣灵及上主的真知彻底矛盾。
10：　你只能透过圣灵而认出你的意义，因为你的实存就是上主的真知。你若接受其他信念，就会掩盖了上主在你内的天音，同时模糊了上主对你的真相。除非你能真正认出祂的造化，否则你无法知道上主的真相，因为上主和祂的造化是不可分的。造物主及造化的一体关系就是你的圆满、健全，及无限能力之所寄。这无限能力乃是上主赐你的礼物，因为那是你的本来真相。你的心一旦与它决裂，你就已把宇宙最强大的力量误认为软弱无力，因为你不相信自己乃是它的一部分。
11：　你若自外于那无限能力，上主的造化在你眼中会显得软弱无力；凡是视自己为软弱的，就会发动攻击。然而，这攻击必是盲目的，因为攻击的对象根本不存在。于是，他们只好营造出种种形相，视之为无用之物，作为攻击的藉口。这就是小我世界的真相。什么都没有。也无意义。它根本就不存在。不要企图去理解它，因为这样一来，表示你相信它是可以理解的，那么也应被欣赏以及被爱。这就是它存在的理由，它是不可能有任何存在的理由的。你不能把毫无意义的东西变得有意义。这种企图实在太疯狂失常了。
12：　允许疯狂失常的念头进入心中，表示你尚未认定健全正常才是你心所愿。如果你还想要其他东西，你就会造出其他东西来，但是正因它是其他东西，它便会转而攻击你的思想体系，分化你的忠诚。你无法在分裂之境中创造，必须随时警戒分裂，因为唯有平安才有延伸或推恩的可能。你分裂的心阻碍了天国的延伸，而它的延伸原是你的喜悦所在。如果你不将天国延伸出去，你就未与你的造物主同心一意，也未能如祂一般地创造。
13：　在这令人沮丧之处境中，圣灵会轻声提醒你，你是因为尚未施展出与上主共同创造的禀赋，而剥夺了自己的喜悦，才会如此消沉。这不是上主的决定，而是你自己的选择。你的心倘若能与上主的相悖，你才可能甘愿活得毫无意义。然而，上主的旨意是永恒不易的，故意志没有冲突的可能。这是圣灵始终一贯的教诲。创造才是你的意愿，而非分裂，因为它是上主的旨意，凡与此相悖的，一概无意义。上主儿女之奥体既是完美的成就，故也只能完美地去成就一切，将其受造的喜悦推恩出去；同时与其造物主及自己创造的一切认同，因为它深知他们本是一体。
 
七：天国的整体性
1：　每当你拒绝祝福一位弟兄时，你就会感到自己受了剥削，因为拒绝和爱一样均是全面性的。你无法拒绝上主儿女之奥体的一部分，就像你无法只爱其中一部分一样。你也不可能偶尔全然去爱。你也无法偶尔才全然效忠。拒绝本身并没有力量，可是你能赋予它你那不可限量的心灵能力。你若用它来否定实相，实相就会消逝于你眼前。你不可能只是片面地欣赏实相。为此之故，否认它的任何一部分，表示你就再也意识不到它的全部。然而，否认只是一种防卫措施，可善加利用，亦可妄自滥用。若妄自滥用，就具破坏性，因为它会被用做攻击的武器。若为圣灵所用，它则会帮你体认出部分的实相，进而欣赏整个实相。心灵的能力太强了，不可能被排拒于外。你永远也无法把你排拒于自己的思维之外。
2：　某个弟兄疯狂失常的表现，正给了你一个祝福他的机会。他的需求其实就是你的。你所给予他的，正是自己所需要的祝福。将它分施于人，乃是拥有此祝福的唯一途径。这是上主的天律，绝无例外。你所否认的，就是你所欠缺的；这并非真的欠缺，而是因为你在他人身上否定了它，因而无法在自己内意识到它而已。你的每一个反应，都是基于你认为自己是什么而定，而你想要成为的样子，正是你认为自己所是的样子。那么你所想要成为的样子，必然左右了你的每一个反应。
3：　你不需要上主的祝福，因为你始终拥有它，你所需要的是你自己的祝福。小我心目中你是受剥削的、无爱心的，且脆弱的。你不可能爱上这种形相。而摆脱这一形相一点都不难，只需置之脑后。你既不在那儿，那也不是你。不要在任何人身上看出这类形相，否则，你就会把它当成自己的接受下来。所有有关上主儿女之奥体的幻觉当初既是一起形成的，故也能够一笔勾销。不要告诉别人他正是你不屑成为的样子。你的弟兄有如一面镜子，只要你还存有知见，你便会在那面镜中看见自己的形相。在上主儿女之奥体知道自己的圆满无缺以前，知见仍有存在的必要。知见是你营造出来的，你要它存在多久，它就存在多久。
4：　幻觉乃是你的投注。只要你重视它，它就会继续存在下去。价值虽是相对性的，却强而有力，因为它们属于理性的判断。驱逐幻觉的唯一方法，便是撤销你在它身上所投注的一切，你一旦将它置之脑后，它对你就成了没有生命之物。只要你还把它放在心上，你就是在赋予它生命。然而，它那儿没有任何东西能接受你的礼物。
5：　生命的赠礼是要你分施出去的，因为那是天赋予你的礼物。你若不给出去，就无法意识到这礼物的存在。你无法让虚无存在，因为虚无是无法承受生命的。为此之故，你若不将自己所拥有又是你的实存之赠礼推恩出去，你便无法知道自己的存在真相。不把生命推恩出去，是一切混乱之源，因为那不是造物主的旨意。离开了祂，你什么也不能做；离开了祂，你硬实什么也没有做过。遵行祂的道吧！如此才能忆起自己的真相；教导祂的道吧！以免你忘记了自己。只去尊崇永生上主的儿女，并为自己身为其中的一份子而高兴。
6：　上主不只亲自将人造成值得尊崇的造化，自己也如此尊崇了他，因此只有尊崇这一礼物才配得上他。欣赏他们，如同上主对他们的欣赏，因为他是令祂衷心喜悦的儿女。你无法与他们分开，因为你无法与上主分开。安息在上主的爱内，并以爱来护守这安息。爱祂所创造的一切吧，你也是其中的一份子，否则你就无法学到祂的平安，也不能亲自领受祂的赠礼，那礼物就是你自己。在你尊崇所有与你相似的造化以前，你是无法知道自己完美的真相的。
7：　上主的孩子是唯一配得教导其他孩子的教师。所有的心灵中都有一位无上导师，祂教导所有的人同一课程。祂不断告诉你，每一位上主之子都是无价之宝；祂以无限耐心教导此课，而祂的耐心是出自祂无限的大爱，而祂就是这大爱的代言人。每一个攻击都在呼求祂的耐心，只因祂的耐心能够将攻击转译为祝福。凡是攻击的人，均不知道自己是有福之人。他们相信自己受到了剥削，才会发动攻击。因此，把你的富裕与众共享，并教你的弟兄看出他们的富裕。不要被他们匮乏的幻觉所感染，否则你也会感到自己的欠缺。
8：　唯有当你把别人的攻击当成他剥削你心爱之物的一种手段，你才会生出反击之心。你是不可能失去任何东西的，除非你不重视它，不再想要它。如此，又会使你觉得受到了剥削，而把自己的拒绝投射出去，于是，你便会相信，是你的弟兄夺走了它。倘若你相信有弟兄攻击你，从你那儿把天国夺走，你当然会心生恐惧。这是小我所有投射的终极原因。
9：　小我既代表你心灵中认定自己是身不由己的那一种信念，又不愿与上主同道，故小我无法信赖任何事物。它疯狂失常地相信你已背叛了造物主，并将这信念投射出去，因而认定你那些弟兄存心把上主从你那儿夺走；其实他们同你一样，根本没有这种能力。每当某弟兄攻击其他弟兄时，都离不开这种信念。投射一向是在别人身上看到你所希望的东西。如果你决定与上主决裂，你就会认为那是别人加之于你的。
10：　你就是上主的旨意。不要接纳任何其他的意愿，否则你等于否定了自己的真相。否定了这个，你便全认为自己受到了攻击，转而攻击别人。只去你内在的上主之爱吧，你随时随地都能看到它，因为它真的无所不在。在每个人身上看出祂的富裕吧，你才会知道自己与他们同在上主内。他们是你的一部分，正如你是上主的一部分。不明白这一点，你会感到孤独，就像上主儿女不知道上主临在时，祂所感到的孤独一般。明白这一点，就有上主的平安。唯有一个途径才能摆脱世俗的想法，就好像只有一个途径才会陷入那种想法一样。须先了解整体性，你才可能了解一切。
11：　若能认出小我思想体系中任何一部分的彻底疯狂失常、彻底错乱虚妄，以及彻底令人厌恶，那么你就已经对它整个作了正确的评价。这种修正有助于你认出任何一部分的造化都是彻底的真实、彻底的完美，以及彻底地令人喜爱。你若只想要这个，你便只会拥有这个；你若只给这个，这便成了你的整个存在。你献给小我的礼物，常会感到是种牺牲，可是你献给天国的礼物，却是给你自己的礼物。上主一向极其珍惜，因为它们属于祂钟爱的儿女，而上主儿女又是属于祂的。所有的能力及荣耀都归于你，因为天国是祂的。
 《奇跡課程補編》心理治療──目的、過程與行業
目錄：
序
導言
壹.       心理治療的目的
貳.       心理治療的過程
導言
一.     心理治療的限度
二.     宗教在心理治療所扮演的角色
三.     心理治療師的角色
四.     罹病的過程
五.     治癒的過程
六.     救治的定義
七.     患者與心理治療師之間最理想的關係
參.       心理治療的行業
一.     選擇患者
二.     心理治療是否一種職業
三.     付費的問題   序
一九七三年的秋天，肯恩（Dr. Kenneth Wapnick）曾問海倫（Dr. Helen Schucman）除了《奇蹟課程》以外，是否還筆錄過其他的資料？海倫漫不經心地答道，「哦，有啊！就在今年年初，是關於心理治療的，只有幾頁而已，還沒有完成。」身為心理學家的肯恩興沖沖地讀完了這份資料，當下有點兒失望，因它與《奇蹟課程》的思想如出一轍。事後一想，不禁哂然，《奇蹟課程》已經把治癒與寬恕的道理說盡了，他竟還期待什麼新說！這一篇資料確實把奇蹟原則綜合性地運用在心理治療學上了。 此後，肯恩不時催促著海倫完成這篇筆錄資料，海倫總是推託敷衍，遲遲不願動手。直到一九七五年，比爾（Dr. William Thetford）在一學術雜誌上讀到一欄廣告，一位衛理公會的牧師為他的博士論文公開徵求任何能夠整合心理學以及靈修學的書籍或資料。比爾覺得時機到了，把這廣告當成「求助的呼籲」說服海倫，海倫受到學術界人士的鼓舞，才重新拾起兩年前的文稿，把它完成了。 〈心理治療〉一文，把心理治療學中的治癒觀念做了一個深度以及整體的詮釋，它將心理治療學由一種職業提昇為一個靈修途徑，轉化了心理治療師與受輔者之間主雇式的對立關係，使他們得以藉此會晤而獲得共同成長的機會，學習在彼此身上認出自己的光明本性而獲得真正的治癒。導言
1.      治療只有一種，那就是心理治療。2因為只有心才可能生病，故也只有心才有痊癒的可能。3也唯有心靈有待治癒。4現實好像並非如此，因為世界的種種表相確實足以以假亂真。5故有待心理治療來幫助個人開始反問那些表相的真實性。6有時他無需任何正式的協助，也能逐漸開啟自己的心靈，若是如此，他對人際關係的看法多少必須有所改變才行。7有時，他會需要與「專業」心理治療師建立一種比較長期且固定的關係。8不論是哪一種方式，作用都是同樣的：必須幫助患者改變他對幻覺的心態。
壹. 心理治療的目的
1.      心理治療的目的，簡言之，就是解除通往真理的障礙。2其中《奇蹟課程補編：心理治療》只是為了幫助患者放下他所執著的錯覺體系，開始反省那體系所憑據的虛妄因果關係。3世上沒有一人躲避得了恐懼，但每個人都能重新去看它的起因，學習正確的評估方法。4上主已賜給每個人一位神聖導師，祂的智慧與援助遠超過世間任何治療師的貢獻。5然而，在某些時刻及某些境遇中，心理治療師與患者的關係在世上也能充當一種媒介，使祂得以將更大的禮物傳遞給雙方。2.      無論哪一種人際關係的目的，沒有一個足以與邀請聖靈並將祂高超的禮物帶入人際關係相提並論。2任何目標，沒有一個會比學習呼求上主及聆聽祂的答覆更為高超。3也沒有一個目的，能比回顧「道路、真理及生命」而憶起上主的臨在更殊勝了。4心理治療的本分即是提供這方面的協助。5還有什麼比這更神聖的事？6因為心理治療的真實意義即是教人寬恕，且幫助患者認識它，並接受它。7就在患者獲癒之際，心理治療師也隨之受到了寬恕。3.      任何有待幫助的人，不論他陷於哪一種困境，都是自我打擊，因而失落了心靈的平安。2這種傾向通常被形容為「自我毀滅」，患者本身也常如此看待那些傾向。3他所不明白的，也是他有待學習的，則是這能夠發動攻擊以及受人攻擊的「自我」，不過是自己營造出來的一個概念罷了。4不只如此，他還對它百般憐惜，處處護衛著它，有時甚至不惜為它「犧牲」自己的「生命」。5因他把這自我當成了自己。6他眼中的這個自我，不只是被動的，還會因應外在情勢的要求而予以反擊，在世界的魔掌下感到十分無助。4.      因此，心理治療必須使他重新意識到他有自行決定的能力。2他必須心甘情願扭轉自己的想法，並且了解，他以為是外界投射於他的種種報應，其實是來自他自己對世界的投射。3因此，他所見到的世界其實並不存在。4除非患者起碼能夠接受這種觀念，否則他不可能真正認為自己有能力作任何決定。5那麼，他就會抵制自己的自由，因為他認為那是一種奴役。5.      患者對真理的看法無需像上主一般，仍能在救恩道上前進。2然而，他必須學會將真理與幻相分開，認清它們不是同一回事，並愈來愈願意把幻覺視為虛妄，而接受真理的真實性。3他的神聖導師自會按照他準備好的程度，繼續領導他前進。4心理治療只能為他省一點兒時間。5聖靈會按祂認為最好的方式發揮時間的妙用，而祂是絕不會錯的。6在祂指導下的心理治療，就是祂用來節省時間的一種方法，為祂的工作培養更多的教師。7任何協助，只要是由祂發動且受祂指導，其能力是不可限量的。8不論祂選擇哪一途徑，所有心理治療最終都會導向上主。9但那一步操之於祂。10我們全是祂的心理治療師，因為祂願我們都在祂內獲得治癒。 
貳.   心理治療的過程導言1.      心理治療乃是一種改變自我觀點的過程。2這「新的」自我，最多只是一種比較包容的自我概念，我們不可能期待心理治療造出一個實相來。3那不是它的任務。4只要它能為實相鋪路，就算達到了它最高的成就。5究竟來講，它的任務不外乎是幫助患者面對一個基本錯誤：即相信憤怒能帶給祂真正想要之物，並且相信他那理直氣壯的攻擊是為了保護自己。6他對這個錯誤了解得多深，他真正得救的程度就有多深。2.      患者進入治療性的關係時，內心並沒有這種目標。2反之，這類觀念對他們沒有多大的意義，否則他們就不需要任何協助了。3他們只企圖保持原有的自我概念，卻不想承受他必然招致的痛苦。4他們相信那是可能的，而且靠這神智不清的信念來自我平衡。5對神智清明的人而言，那分明是不可能的，他們寄望於怪力亂神。6不可能的事情在幻覺中很容易完成，但必須付出代價，就是把幻覺弄假成真。7患者已經開始付代價了。8如今，他所想要的只是一個「比較好的」幻覺而已。3.      因此，開始的時候，患者與心理治療師各懷鬼胎。2雖然治療師和患者可能一樣執著於虛妄的自我概念，但他們各自的「進步」觀念卻大相逕庭。3患者希望學會如何得到他所想要的改變，而不必大幅度地調整他的自我概念。4他其實是在鞏固那個自我概念，把它穩固到足以接納他在心理治療中企圖覓得的神奇能力。5他有意把原本脆弱的變成堅強的，把有限的變成無限的。6自我在他眼中無異於神明，他一心想把它服侍得更好。4.      不論心理治療師用心多麼誠懇，他必然會想把患者的自我概念改變成他信以為真的那種形式。2心理治療的工作就是為了協調期間的歧異。3但願雙方終將學會放下原有的目標，因為只有在這種關係下才能找到救恩。4開始時，患者與治療師難免會存有某些不實際的目標，無法完全擺脫怪力亂神的高調。5最後，他們內心終會放下這些念頭的。一.     心理治療的限度
1.      然而，心理治療很少能夠達到這一點結果理想。2在開始治療時，即應明白治療原屬於心靈的事，而參與心理治療的雙方應已具備這一信念。3他們也許沒有多大的進展，因沒有人可能學到他們還沒有準備要學的事。4然而，準備的程度會改變的，只要治療師或患者進入下一階段他們就會因著需求的改變而形成相稱的關係。5他們也許會再度相聚，在同一關係中繼續前進，使這關係更加神聖6他們也許會進入另一種承諾的關係。7放心，雙方都會進步的。8退步只是過渡現象。9整體來講，它是朝著真理邁進的。2.      心理治療本身不可能具有創造力。2這是小我心目中所懷的錯誤觀念，以為心理治療能帶來真正的改變，因此具有真正的創造力。3當我們談到「得救的幻覺」或「最終的夢境」時，所指的並不是這個創造力，而是小我的最後一道防線。4它是以「抗拒」的方式面對事情，並把它詮釋為一種進步或成長。5這種詮釋必然是錯誤的，因為那是一種錯覺。6小我尋求的並非真正的改變。7那類改變不過是更深的陰影，或是另一種浮光掠影罷了。8凡是出於虛無的，便不可能稱為新的或另一個東西。9幻覺就是幻覺，真理就是真理。3.      此處所界定的抗拒，很可能成為治療師的心理特徵，也可能是患者的特徵。2不論是哪一種情形，都限制了心理治療的效果，因為它挶限了目標。3連聖靈都無法抵制小我在治療過程中攪局。4但是，祂會等待，而祂的耐心是無限的。5祂的目標一向堅貞不貳。6不論患者與治療師針對各自目標找出什麼解決辦法，除非與祂的目標結合，否則是無法攜手並進的。7只有那樣，一切衝突才會消失，因為只有那樣才能達到肯定不疑之境。4.      最理想的心理治療乃是一連串神聖會晤，弟兄聚在一起彼此祝福，一起領受上主的平安。2終有一天，這種境界會臨於世上所有的「患者」，因為除了待治療的患者以外，還有誰會來到這個世界？心理治療師只是某種比較專業的上主之師罷了。4他教學相長；他愈高明，教的就愈多，學的也愈多。5但不論他處於什麼階段，總會有需要他那種程度的患者。6那些人只消化得了他目前所給的東西。7最後，雙方終會恢復神智清明之境的。二.     宗教在心理治療所扮演的角色
1.      成為上主之師，並不需要成為宗教人，甚至無須表露他相信上主。2然而，他所教的必須是寬恕而非定人之罪。3即使在這方面，也不要求他能一以貫之；因為具此胸襟的人，毋庸任何言詮，瞬間就能將救恩全盤傳出。4已經學成的人，無需老師。5人際關係仍是聖靈的宮殿，它們將會在時間領域內獲得圓滿，重歸永恆之境2.      形式化的宗教在心理治療中可說是無足輕重，它在宗教裏其實也沒有真正的地位。2這個世界有一種令人費解的傾向，總是把彼此矛盾的字眼連在一起，卻看不出其間的矛盾。3小我想協調那根本無法協調之物的企圖，就是有意把宗教形式化，其居心如此明顯，實在不需名說了。4宗教是一種經驗，心理治療也是一種經驗。5到最高層次時，它們變成了一個。6兩者都不是真理，但都能導向真理。7若要找到真理，除了撤除通往真實意識的表面障礙以外，還需具備什麼條件？沒有比這更顯而易見的事了。3.      凡是學會寬恕的人，不會不記得上主的。2因此，只需教人寬恕就夠了，因為那是唯一有待學習的。3所有妨礙人憶起上主的障礙，都是一種不寬恕的心態，此外無他。4患者很難看清這一點，只有少數的心理治療師能看得清楚。5世界匯集了它所有的力道來抵制這種意識，因它會把世界及所有世俗價值一筆勾消。4.      然而，幫人憶起上主的臨在，並非心理治療的本分。2只有到心理治療功德圓滿後，它才會出現；因為寬恕所在之處，真理必會來臨。3如果必須相信上主，心理治療才有成功的可能，那太不公平了。4何況相信上主，這個概念並沒有什麼真實的意義，因上主只可能被人了悟，而那屬於真知的領域。5「相信」若能立足，意味著「不信」也有存在的可能；然而，上主的真相是沒有對立的。6不知道上主就等於沒有了悟，而所有的不寬恕之舉都難逃此境。7缺了真知，人們只好靠相信了。5.      不同的教誨會吸引不同的人。2某些宗教與上主沾不一點兒邊，某些心理治療也與真正的治療背道而馳。3然而，只要學生與老師結合於同一目標下，上主就會進入他們的關係中，因為祂已受到了邀請。4同理，只要患者與治療師結合於同一目的下，上主的臨在就會一步一步由下而上地呈現出來，首先經由基督的慧見，然後經由上主本體的記憶。5心理治療就是回歸神智清明的過程。6正因教師與學生，治療師與患者全都神智不清，才會來到世上。7唯有同心協力，他們才可能找到出路，因為沒有人能獨自找回神智清明之境的。6.      如果治療乃是邀請上主進入祂的國度，不論這邀請函是怎麼寫的，又有何分別？2用什麼紙，什麼墨水，或什麼筆，又有何關係？3是誰寫的邀請函又有何不同？4上主會降臨於有心重建祂世界的人，因為他們已經找到了呼求祂的途徑。5只要有兩個人同心一意，祂必會來臨。6不論目的何在，他們必須同心協力，才有成功的可能。7不受基督降福的目標，是不可能與人共享的，因為只要不是透過祂的慧眼所見之物，必然支離破碎，不可能有意義的。7.      正如真正的宗教具有救治的力量，同樣的，真正的心理治療必也具有宗教性。2然而，它們所呈現的形式則變化萬千，因為沒有一位明師會以同一種方式來應付所有的學生。3反之，他會耐心地聆聽每個學生，讓他自訂課程的形式，但不是課程的目標，而是怎樣最能讓他達到那已經確立的目標。4那位教師在教學上也許根本不提真神的名字。5心理治療師也很可能毫不了解治癒原是來自上主。6他們卻能完成那些自以為找到真神的人所做不到的事情。8.      教師必須如何去做，才能確保學到東西？2心理治療師必須作什麼，才能帶來治癒？3只有一件事，也就是救恩對每個人所提出的同一要求。4每個人必須與另一個人分享同一目標；只有這樣做，才能放下各自的利害考量。5只有這樣做，才可能超越小我加在自己身上的夾隘界限。6只有這樣做，教師與學生、治療師與患者、你與我才可能接受救贖，並按自己所領受的，學著分享出去。9.      交流是不可能獨自進行的。2離群獨居的人無法領受基督的慧見。3雖然這已賜給了他，他卻無法伸出手來領受。4願他靜下來，認清弟兄的需要原是他自己的需要。5願他答覆弟兄的需求，有如自己的需求，並且看出他們已經交會了，因他們本來就是如此。6宗教不正是為了幫助人看出這一事實嗎？7心理治療究竟為了什麼？不正是為了幫人邁向這一方向嗎？8這一目標把各種不同的過程都同一化了，它們在目的上既是一個，那麼在方法上也必是一個。三.     心理治療師的角色
1.      從某方面來講，心理治療師確實居於領導地位，他稍微走在患者前面幾步，預先看道路上的陷阱而幫他避開。2他若也是一位學徒，那就更理想了，因他也需要神聖的指引，為他照亮前面的路。3若非祂，他們兩人只是瞎子摸路，不知何往。4然而，凡是與治癒有關的事，祂就不可能全然缺席。5但祂很可能隱於幕後。6於是，他所領受的那一點點光明，就成了照亮真理之路的所有光明。2.      治癒的績效，不只會受到心理治療師本身的限制，也會被患者所限。2因此，整個療程就是為了超越這些限制。3雙方都不可能獨自進行，唯有同心協力，他們才能發揮潛能而超越一切限制。4此時，他們的進度全看他們甘願發揮多少潛能而定。5開始的時候，可能只有一方發出這種願心，等到另一方也參於了，它才會茁壯起來。6因此，進步成了一種抉擇，它可能達到瀕臨天堂的地步，也可能離地獄只有咫尺之隔。3.      表面上，心理治療是有失敗的可能的。2甚至，表面結果很可能不進反退。3但到頭來，總會有些效果的。4一方要求協助，另一方聆聽，且試著以某種有所助益的形式來答覆。5這就是救恩的程式，不會沒有治癒效果的。6唯有目標分裂，才可能阻礙了完美的治癒。7全然無我的治療師，無庸任何言銓，祂的臨在便足以治癒整個世界。8無需看到他，或與他交談，甚至無需知道他的存在。9他單純而神聖的臨在便足以治癒他人了。4.      理想的心理治療師與基督是一體不分的。2但治療乃是一種過程，而非一個事件。3若無患者，治療師不可能進步，而患者也無從準備好接受基督（否則他就不會生病了）。4從某一方面來講，無我的治療師其實是立於整個療程終點的一個玄秘象徵而已，他是如此高超，不可能相信疾病的存在；又如貼近上主，難以在人間立足。5如今，他能透過那些需要幫助的人而伸出援手，藉此而實踐了上主的救恩計畫。6心理治療師便成了他的病患，在協助其他患者之際，表達出他由基督天心內所領受到的意念。 
四.     罹病的過程
1.      如果所有的治療都屬於心理治療，那麼我們可以說，所有的疾病都是心理病。2它是對上主之子的批判，而批判乃是一種心理活動。3批判是經由一而再、再而三的抉擇累積而成的，存心與造化及其造物主作對。4這種抉擇把宇宙看成自己心目中的模樣。5這種抉擇認定真理會說謊，故與謊言無異。6那麼，疾病不過是哀傷與罪咎的一種表達罷了。7有誰能不為自己所失落的純潔本性而哭泣？2.      上主之子一旦被視為有罪，疾病便勢所不免。2它只是要一受到邀請，就會如影隨形而至。3凡是自招疾病上門的人，如今好似受了蠱一般，盡找些無用的藥方，因為他們的信賴全放在這些疾病上，而非救恩上。4心靈一改變，所有事物都會隨之改變，因外在的一切不過是過去的決定所投射出來的陰影罷了。5抉擇改變了，它的陰影怎麼可能不隨之變化？6疾病只可能是罪咎的陰影，由於它仿效的對象十分畸形，故顯得醜陋怪異。7如果這個畸形之物被視為真實，它的陰影怎麼能不也因之畸形？3.      當人決定把罪咎當真，他只好一步一步地邁向地獄。2如今，疾病、死亡與痛苦在人間徘徊，一如無情的波濤，有時聯袂而來，有時頑強地前仆後繼。3然而，這一切不論看起來多麼真實，其實都是幻覺。4只要明白了這一點，誰還會相信它？5但在真相大白以前，誰又能不信？6治癒是種治療或是修正，我們已經說過，不妨再說一遍：所有的治療都是心理治療。7治癒病人，不過是讓他們明白這個道理而已。4.      當今較有「地位」的心理治療師專家門，已逐漸避免使用「醫好」(cure)這個字眼，那是有道理的。2因為他們中沒有一位能夠把人醫好，也沒有一位了解治癒的真諦。3更糟的是，他們只會使身體在自己心目中變得更真實，這樣一來，他們只好求助於怪力亂神來治癒心靈所引起的疾病。4這種療程怎麼可能把人醫好？5徹頭徹尾的荒謬。6然而，既已開始了，只好依樣畫葫蘆下去。7這無異於把上主視為魔鬼，只想由邪惡事物中去找祂。8那裏怎麼可能有愛？9疾病怎麼可能被醫好？10這兩個問題不是同一回事嗎？5.      情況好時，人們也許會開始反問「醫好」的意義，世上的「治療師」也可能認得出心靈才是一切疾病之源。。2但他們仍犯了一個錯誤，即相信心靈能醫好自己。3這信念在世上仍能博得一些掌聲，因為世界還在接受「錯誤有不同的程度」這一觀念。4然而，那只是暫時被醫好，另一個疾病會起而代之，因為在人了解愛的真諦以前，死亡並未被征服。5若非上主的聖言（那是上主為了賜予你而交託給聖靈保管的），有誰能了解這一點？6.      任何一種疾病都可以界定為某種自我觀念的產物，視自己為脆弱、不堪一擊、邪惡、岌岌可危，因而隨時需要自衛。2如果自我真的如此，那也不可能護衛得了的。3因此，只好尋求怪力亂神來保護了。4那種自衛方式必須足以推翻當事人在自我身上所看到的一切限制，同時營造出另一個新的自我概念，使舊念無法死灰復燃。5總而言之，錯誤被當真了，並借用幻覺來應付。6真理被帶進了幻覺，實相如今成了威脅，甚至被視為邪惡。7人們開始害怕愛，因為實相就是愛。8這個沒有出路的惡性循環就這樣阻礙了救恩的「進行」。7.      因此，疾病只是一個有待修正的錯誤。2我們先前已強調過，不能先確立錯誤的「理所當然」，然後才故意視而不見，這樣是無法糾正任何事情的。3疾病若是真實的，在真理內就不能視而不見，因為視而不見真實之物無異於神智不清。4而那正是怪力亂神的目的所在：透過錯誤的知見而把幻覺弄假成真。5這是無法治癒人的，因它有違真理。6也許某種健康的幻覺能夠取代它一陣子，但維持不久的。7恐懼不可能永久藏身於幻覺中，因它原是幻覺的一部份。8它既是一切幻覺之源，必會脫身而出，換上另一種形式出現。8.      疾病乃是一種神智不清的狀態，因為所有的疾病都是心理病，其間沒有程度之別。2把疾病當真的那種幻覺，就等於相信疾病有輕重之分，它所構成的威脅程度也因其形式而異。3這是一切錯誤之源，因它們全是一種無奈的妥協，只去面對地域的一角。4這種裝假，上主完全不懂，故必是永遠不可理喻的。5但是神智不清的人卻相信它，因為他們已經神智不清了。9.      瘋狂的人必會為自己的幻覺辯護，因為他已把那些幻覺當作救恩了。2因此，他會攻擊任何企圖將他由幻覺中拯救出來的人，認定那人侵犯了他。3攻擊與防衛這種怪異的循環，是心理治療師必須面對的一個棘手的問題。4事實上，這就是他的主要工作，亦是心理治療的重點。5患者會認為治療師侵犯了他最寶貴的資產──自我形像。6由於這幅形像已成了患者心目中的安全堡壘，他必會把心理治療師視為切身的威脅，而加以反擊，甚至想要將他滅口。10.  因此，心理治療師任務艱鉅。2他必須以不反擊來迎對患者的攻擊，也就是不設防。3他的工作即是顯示出，防衛措施是不必要的，而且不設防才是真正的力量。4如果他的課程是為了顯示神智清明本身即是安全之所在，這一觀念便成了他的教學內容。5神智不清的人已認定神智清明之境充滿了危機，這一點切勿忘記。6這是「原罪」所推出的結論，它相信罪咎的真實性，而且情有可原。7因此，心理治療師的任務就是教人看出罪咎的虛妄不實，是站不住腳的。8而且也不安全。9為此，它必須被視為既不真實又不足取才行。11.  救恩的唯一信條，即是一切治療的真正目標。2只要為神智不清的心靈卸下它不勝負荷的罪咎，治癒便告完成。3身體不是被醫好的。4它只是認清了自己是怎麼一回事。5只要將它看透，它的目的便無所遁形了。6那麼疾病還需要什麼治療？7只需一個轉變，其他一切會隨之而來。8無須任何複雜的改變。9也無需冗長的分析、累人的討論研究。10真理十分單純，且始終如一。 
五.     治癒的過程
1.      真理雖然十分單純，對那些已經迷失在錯綜複雜的迷宮之人，還是有待開導的。2那是一個深不可測的大幻境。3它使人不得不信：人必須先操控那不可知之境才有安全可言。4這個詭異的信念是根據幾個推理而來的，卻瞞著自己的意識。5首先，它來自一個信念：若要活下去，必須克服某些勢能。6其次，若要控制那些勢能，似乎只有一計可施，就是膨脹自我意識感，將自己的真實感隱藏於暗處，而設法把幻覺供在明處。2.      願我們記住，向我們求助的人，內心懷著難以言喻的恐慌。2凡是他們認定對自己有益的，對他們其實有害而無意；唯有他們認定有害的，才可能對他們有益。3除非能說服患者扭轉他對世界以及對自己的曲解，否則是不可能有任何進展的。4真理十分單純。5然而，對那些認為已受真理威脅的人，仍然有待開導。6對那些因為感受到威脅而發動攻擊的人，以及最需要學習不設防的人，必須耐心開導，才能讓他們看出什麼才是力量所在。3.      如果這是個完美而理想的世界，才可能有完美而理想的療法。2然而，果真如此理想的話，治療也救英雄無用武之地了。3理想的教誨只有在這條件下才能立足；但在此理想之境，完美的導師根本無法久留，完美的心理治療師也只會在非思非想的念頭裏靈光一現。4但我們仍能在可能做到的範圍內，討論怎樣才能幫助神智不清的人。5只要他們還有病，我們就能夠也必須幫助他們。6這是我們對心理治療師的唯一要求，他只要盡力而為，就不愧心理治療師之名了。7因為上主親自把他的弟兄託付給他，作為他的救主，從人間救拔出來。4.      救治是神聖的。2世上沒有比幫助求救者更神聖的事了。3不論這努力多麼有限，多麼缺乏誠意，雙方都會越來越接近上主。4只要有兩人同心致力於救治的工作，上主就會臨在。5祂保證會在真理內聆聽且答覆他們的。6他們可以放心，救治必會在祂的指導下進行，因為那原是祂的旨意。7只要我們試著幫助弟兄，祂的聖言就會引導我們。8願我們別忘了，全憑自己，我們一籌莫展；我們該教什麼以及該學什麼，都有賴於那超越的力量。5.      每個求助的弟兄所帶給我們的恩賜之大，遠超乎我們的想像。2他會帶給我們救恩，因他是以基督與救主的身分來到我們這兒的。3他的要求乃是上主透過他而提出的。4我們為他所做的一切，成了我們獻給上主的禮物。5上主神聖之子在自以為難以脫身的困境中，發出了神聖的求助呼籲，而這本來就只有他的天父才能答覆的。6然而，祂需要某個聲音來代表聖言發言，需要藉助某人的手，替祂與聖子的心靈接通。7在這種過程中，有誰會得不到治療？8這神聖的互動關係正是上主所訂的計畫，聖子就是藉著此而得救的。6.      因為兩個人已經結合在一起了。2上主的許諾如今也實現了。3患者與心理治療師本身的限制不算什麼，因為救治已經開始發生作用。4必須由他們開始，而後天父自會完成。5因為祂所要求的不過是極小的願心，最小的一步，只需以最輕的聲音說出祂的聖名。6不論哪一種求救方式，都是對祂而發的。7祂會透過心理治療師，也就是當前對上主之子最有幫助的人來帶替祂答覆。8也許那答覆看起來並不像是來自天上的禮物。9甚至好像適得其反。10然而，願我們不再根據那些外在的結果而妄加判斷。7.      上主所有的禮物必然會在某處被接納下來的。2在時間領域內，沒有一分努力是白費的。3沒有人要求我們的救治的必須十全十美。4如果我們認為真有救治的必要，我們就已受蒙蔽了。5真理會透過那好似與我們一樣再作生病之夢的人呈現出來。6讓我們來幫他寬恕他所犯的過錯，因他常以種種莫須有的罪名來定自己的罪。7他的治癒成了我們的治癒。8當我們看到他的無罪本性穿透罩在上主之子臉上的罪咎面紗而大放光明時，我們就會在他內看到基督的聖容，並了解那正是我們自己的面容。8.      願我們靜靜地站在上主的旨意前，去作我們被揀選去作的事。2只有一個方法能把我們帶到一切夢境之始。3我們將在那兒放下這一切，並在平安中永離去。4好好地聆聽弟兄的呼救聲且予以答覆吧。5你其實是答覆上主，因為是你先呼求了祂。6除此以外，沒有其他方法能聽見祂的聲音。7此外沒有其他尋找上主之子的方法。8也沒有其他找到你自性的方法。9救治是神聖的，因為上主之子會在它慈愛的擁抱下回歸天堂。10救治透過聖靈之聲告訴他，他所有的罪已被寬恕了。六.     救治的定義
1.       因此，心理治療的過程可以簡單地界定為寬恕，這乃是治癒的本意。2不寬恕的人士有病的，因為他認定自己未受寬恕。3寸步不離地緊抓著罪咎當作護身符，靠它慈愛的保護及警覺的防衛，這一切其實都是冥頑地拒絕寬恕之舉。4當病人哀悼自己的失落，卻又樂此不疲，等於是在不斷反覆地說：「上主不許進入此地。」5只有當病人開始聽到自己所唱的輓歌，並質詢它的合理價值時，救治才能發生。6除非親耳聽到，否則他不可能了解那竟是他唱給自己聽的歌。7聽到它，是康復的第一步。8那麼，質詢它，便成了他唯一的抉擇。2.       人們只能忍受這死亡之歌片刻的光景，通常都是不加以修正就設法迴避，這一傾向極其強烈。2這種一閃即逝的覺察力乃是天賜的良機，要我們名副其實地「改變頻率」3使我們得以聽到救治之聲。4但首先應自願去質疑那詛咒之音的「真實性」。5已經與自我概念攪得難解難分的種種曲解，本身即是一種冒牌的創造，它會把那醜惡的聲音變得極其美妙。6聽在耳中好似「宇宙的旋律」、「天使之音」，而非嘈雜刺耳的雜音。3.       耳朵只是翻譯，他不會聽。2眼睛只是重現，它不會看。3它們的功能只是與自己招來之物相呼應而已，不論那東西離譜到什麼地步。4它們是為了呼應心靈所作的決定，將它的願望重新塑造出來，並轉譯為可以接受且賞心悅目的形式。5隱藏在形式後面的意念有時會冒出來，但也只是一瞬而已，心靈便會感到害怕，開始懷疑自己的神智是否清明。6但它仍不允許自己的爪牙改變它們所看到的形相、所聽見的聲音。7它就是靠這些「妙方」及「護身符」來維繫自己神智清明的。4.       感官所帶來的這些證據只有一個目的，就是為攻擊找藉口，使人無法認清自己內心不寬恕的真相。2人是很難赤裸裸地面對這一事實的。3沒有這層保護膜，它根本無法存在下去。4這正是所有疾病最珍惜的，絕不讓人認清背後的真相。5只要不寬恕的心不被認出，它的化身勢必會顯得像是另一種東西。6於是，那「另一種東西」遂顯得極其恐怖。7然而，有待救治的不是「另一種東西」。8它並沒有病，也無須藥方。9把你的救治能力都集中於此，只會徒勞而無功。10有誰能醫好那不可能生病之物，使它康復？5.       疾病會化身為種種形式，不寬恕的心也是如此。2其中一種形式必會造出另一種形式，因它們是同一個幻覺。3一個會轉譯成另一個，兩者聲息互通，只要仔細研究一種疾病形式，就能相當清楚地指出它背後的不寬恕心理。4然而，看出這一點，還是不足以醫好它。5唯有認清只有寬恕能治癒不寬恕者，也只有不寬恕者才可能生出疾病，如此疾病才有醫好的可能。6.       這種了悟便是心理治療的最終目標。2如何才能達到這一目標？3心理治療師在患者身上看到自己內在的不寬恕，因而重獲一個面對它的機會，得以重新反省且加以寬恕。4若能做到這一點，他就會看見自己的罪隨著過去而一逝不返。5除非他做到這一點，否則他必會認為邪魔隨時隨地都在圍攻他。6患者成了反映他罪過的一面螢幕，幫他放下一切罪過。7只要他還想在自己的視野內保留任何一點罪污，他的解脫就成了片面的，也不在那麼肯並了。7.       沒有人能單獨治癒。2這是救恩向所有聆聽它聖音者所吟唱的歡樂之歌。3凡是自命為心理治療者，應該隨時隨地謹記這一句話。4他們應該把患者視為一位帶來寬恕的人，因為他們的出現是為了向那些仍舊相信罪存在的眼睛顯示他們的無罪本性。5心理治療師在患者身上看到且接收下來的無罪證據，以為雙方的心靈建起一種盟約的關係；在這盟約中，他們相會、結合，而且成了一個。 七.     患者與心理治療師之間最理想的關係
1.       那麼，誰是心理治療師，誰又是患者？2究竟來講，每個人都扮演了兩種角色。3凡是需要救治的人，必須救治別人。4醫生，治癒你自己吧！5此外，還有誰能救治？6還有誰需要治癒？7去見治療師的每位患者都給了治療師一個自我治療的機會。8因此，他也是他的治療師。9每位治療師必須學習由眼前的患者學習治癒之道。10於是，他又變成了他的患者。11上主對分裂心態一無所知。12祂只知道一件事，就是：祂只有一個聖子。13這個真知就反映在患者與心理治療師最理想的關係上。14上主來到呼求祂者前，他便會在祂內認出自己的神聖面目。2.       教師與治療師，仔細想一想：你就竟在為誰祈禱，誰才需要救治？2心理治療就是祈禱，治療則是它的目的與結果。3祈禱不過是指心靈結合於那願接納基督的一種關係之中。4這是祂的家園，也就是心理治療歡迎祂來臨之處。5只要他還有選擇其他症狀的餘地，醫好這一個症狀又有何意義？6基督一旦蒞臨，唯一的選擇就是將祂留下。7此外別無所需，因這就是一切。8救治即在於此，也是幸福與平安之所在。9這乃是患者與心理治療師之間理想關係的「症狀」，取代了患者原本想要解除的症狀。3.       這種關係所經歷的，實際上就是：心理治療師在他的心中告訴患者，他的一切罪過都已被寬恕了，如此，自己的罪過也一併受到了寬恕。2那麼救治與寬恕又有何不同？3唯有基督能寬恕，因祂知道祂是無罪的。4祂的慧見一治癒了知見，疾病便消失了。5疾病的起因一旦消除，從此永不復返。6然而，這需要非常高明的治療師協助才行，因他知道如何與患者締結神聖的關係，所有的分裂意識終會在這關係內克服過來。4.       為達此目的，只有一個條件：心理治療師絕不可以把自己與上主的角色搞混了。2而這是所有「尚未痊癒的救治者」常犯的基本混淆，只是在形式有所不同而已，因為他們必會認為自己是出於自我的創造，而非上主的創造。3這種混淆即使發生了，也極少被人意識到，否怎那未痊癒的救治者當下就能轉變為上主之師，將他的一生奉獻於真實的救治任務了。4達此境界之前，他會以為自己長控了整個療程，因此也應為治療的效果負責。5於是，患者的錯誤便成了他自己的失敗，罪惡感就會鋪天蓋地地罩住了基督的神聖本質。6凡是靠自己的判斷來作決定的人，罪咎是勢所不免的。7卻不可能出現透過聖靈而發言的人身上。5.       消除罪咎乃是心理治療的真實目的，也是寬恕的明顯目標。2兩者的同一性在此昭然若揭。3任何人只要感到自己負有引領弟兄之責，便無法擺脫罪惡感的糾纏。4那種想法乃是假定人擁有他不可能擁有的真知，他必須對過去、現在與未來以及這三世可能發生的一切後果都明確而肯定。5他必須擁有無所不知的見地，才能勝任這一角色。6然而，沒有一種知見是無所不知的；在浩瀚宇宙中這渺小而孤獨的自我，除非瘋了，是不可能妄稱有此智慧的。7但是，許多心理治療師確實變得十分狂妄。8自身尚未痊癒的救治者，他的神智是不可能全然清明的。6.       然而，不接受上主賜你的任務，或自己去發明一個非祂所賜的任務，都是同樣的神智不清。2高明的心理治療師絕不會懷疑自己所擁有的能力。3也從不懷疑這能力的終極根源。4他了解天上人間一切能力都屬於他，那是基於他的生命本質。5他之所以如此，則是基於他的造物主，他擁有祂的聖愛，而祂是不可能失敗的。6他擁有上主親自賜予的禮物，且等著他分施出去；不妨深思一下其中的意義。7他的患者是上主的聖賢，他向自己的神聖性求助，使之成為他們共有的特質。8當他賦予雙方這個神聖性時，他們就會看到基督燦爛的面容正回視他們。7.       神智不清的人視自己為神，毫不遲疑地將軟弱投射於上主之子身上。2正因如此，他們真的會為自己在他身上所看到的軟弱而心生畏懼。3自身尚未痊癒的救治者一定很怕自己的患者，他會因著在自己內所看見的忤逆心態而生出猜忌之心。4他試著救治，有時也可能做到一點。5然而，他的成功極其有限，而且只有暫時之效。6他看不見活在求助者內的基督。7他離真理如此之遠，智慧如此貧乏，又沒有任何神明，他能給這看起來那麼陌生的人什麼答覆？8試著在他內瞻仰你的上主吧！因不論你看到什麼，那就是他給你的答覆。8.       兩位弟兄結合在一起；不妨深思一下其中的意義。2然後，再把世界以及它所有微不足道的戰果和死亡之夢一併遺忘。3它們是同一回事，那充滿罪咎的世界如今已不復記憶。4房屋變成了聖殿，街道也成了星河，輕輕掃過所有的病態夢魘。5救治業已完成，因凡是完美的便無需救治；罪既不存在，還有什麼需要寬恕？9.       心理治療師，你該感恩才對，因為只要你了解自己的本分，就會看到上述的景象。2你若不了解，就等於否定上主創造了你，而你也不會知道自己是祂的聖子。3那麼，你此刻的弟兄又是何許人物呢？4什麼樣的聖人才能前來帶你一起回家？你迷途了。6此刻，你怎能期待在他內看到自己所拒絕給予的答覆？7治癒他人，同時也接受治癒吧！8此外，沒有其他途徑能領你抵達平安之境的。9啊！讓你的患者進入你的心中吧，因為他是上主為你派來的。10他的神聖性難道還不足以喚醒你對祂的記憶？    心理治療的行業一.     選擇患者
1.       被送上門的每一個人，都是你的病患。2這並不表示你選了他，也不是由你來決定哪種治療比較適合他。3它只意味著，上門的沒有一位是誤闖進來的。4上主的計畫不會有任何失誤的。5然而，你若以為自己知道每位上門者的需求，你就錯了。6這由不得你來決定。7你總認為上天老是要你為那些上門的人犧牲自己。8絕非如此。9要求你作犧牲，無異於要求上主犧牲，而祂對犧牲這類事情一無所知。10誰能要求那絕對圓滿者變得不完美？2.       那麼，該由誰來決定弟兄的需要？2絕不會是你，因你尚未認出那求助者的真面目。3他內有各神聖的生命會告訴你，只要你肯聆聽。4答案就在他那裏，諦聽！5不要亂下命令，自作主張，也用不著你犧牲。6諦聽！7你所聽到的，真實不虛。8上主若不確定你會認出弟兄的需要，祂豈會將自己的聖子送上門來？9想一想上主所說的話：祂需要你的聲音來代祂發言。10還有什麼比這更神聖的事？11對你，還有什麼比這更大的禮物？12你寧願自己挑選神明？還是寧願聆聽就在你內的上主之聲？3.        你不用患者親自上門，仍能因上主之名而為他服務。2你常常忘了，上主不會讓祂賜你的禮物只限用於你實際見到的那幾個人身上。3你一樣能夠看到其他人，因為看並不限於肉眼之見。4有些人並不需要你的具體臨在。5只要是被送上門的，就同等需要你，甚至更加需要。6你會透過對你們雙方最有益的方式認出他們的。7他們以何種方式出現，無關緊要。8什麼方式最有益，他們就會以那種方式上門，也許透過一個名子、一個念頭、一張圖片、一個觀念，也許只是與某人相通的一種感覺。9結合是聖靈的事。10絕不會失誤的。4.       神聖的心理治療師，高明的上主之師，絕不會忘記一件事，即救恩的課程不是由他訂立的，他的角色也不是自己安排的。2但他了解自己的角色是整個記劃不可缺的一部分，當他完成這任務時，便會由此部分而認清了整個計劃。3他必須同時學習，而他的患者就是為了玉成他的學習而上門的。4他對他們豈能不懷著感恩之心？5他們身上負著上主而來。6他豈會為了一塊無用的碎石而拒絕這神聖的禮物？他豈會把世界的救主關在門外，卻歡迎一個鬼影進來？7願他別再背叛上主之子了。8雖然他尚不了解向他求助者究竟是誰。9他豈能不撫額稱慶自己能夠答覆？因唯有如此他才聽得見，而且明白那原是他自己的心聲。二.     心理治療是否一種職業
1.         嚴格地說，不是。2既然每個人都牽涉在內，怎能算是一門獨立的職業？3在每個人際關係裏，每個人既是患者又是治療師，怎能在這種互動關係上加上任何標籤來界定？4然而，從現實層面來講，還是可以說，確實有些人把某種救治工作當作自己的主要任務而奉獻一生。3向他們求助者不乏其數。6具體而論，那就是所謂的心理治療行業。7因此，他們成了「正式」的協助者。8他們的職業行為專門答覆某種需求，雖然在範圍之外，他們還可能是位能幹的教師。9這些人當然無需特殊的規範，但他門也可能受命把救治的普遍原則應用於某些特殊的案例上。2.         首先，專業心理治療師的身分最能夠向人顯示，救治是沒有難易分的。2為此，他需要特殊訓練，因為在心理治療的訓練課程中，可能很少甚至根本不傳授救治的真正精神。3事實上，它所教的還可能適得其反，使得救治無從發生。4世間所傳授的課程大都教人批判，旨在把心理治療師塑造成一位判官。3.         連這種治療師，聖靈都能加以利用，只要他對聖靈稍表歡迎之意，祂就會發揮其用。2本身尚未痊癒的救治者也許十分傲慢、自私、漠不關心，甚至骨子裏很不誠實。3他也許根本無意把救治當作首要目標。4然而，只要他決定成為一位救治者，不論他選擇的方向受到多大的誤導，他仍會經驗到某些東西，不論多麼微不足道。5只要有「那個東西」，就綽綽有餘了。6那個東西遲早會孳生茁壯；患者會觸到他的心，而這位心理治療師便會默默地向他求助。7就這樣，他為自己找到了一位治療師。8他祈求聖靈進入這個關係，並且加以治癒。9如此他便已為自己接納了救贖。4.         聖經有言，上主看了祂所創造的一切，認為很好。2不，是祂先宣告創造的完美，它才成為完美的。3既然祂的創造永恆不易，故如今仍然完美無缺。4然而，世上絕不可能有完美的心理治療師或完美的患者。5他們雙方必已否定了自己的完美性，因他們彼此的需要正反映了某種欠缺感。6一對一的關係並不等於那終極的一體關係。7卻是回歸的途徑，也就是上主為其子選定的回歸之路。8在怪異的夢中，不得不送來一個怪異的修正方法，因為那樣才喚得醒人。9除此之外，心理治療還應該如何才對？10快快樂樂地醒過來吧，因你所有的罪過都已被寬恕了。11這正是雙方應該帶給彼此的信息。5.         每次的會晤都會為患者與心理治療師帶來某些益處。2那個益處會為他門保留下來，直到他們有一天終於認出，在他們的關係中，唯有那一部分才是真實的。3屆時，那益處就會在聖靈的祝福下，回到他們這而來，成為造物主的贈禮，聖愛的標誌。4凡是具有治療效果的人際關係，必定師法天父與聖子的關係。5此外沒有其他的關係存在，因為此外沒有任何東西存在。6世上的治療師並不期待這種結果，如果他們有此期待的話，大部分的患者就不會接受他們的幫助了。7但沒有一位治療師能為此關係設定目標，因為他自己也是局內人。8認清這一點，他才算明白過來，此後便暢行無阻了。6.         當心理治療師忘了判斷患者時，救治就在那一刻發生了。2雖然有些關係從未達到這一地步，但患者與治療師經歷這一過程之後，他們的夢境仍會產生變化。3然而，那對他們而言並不是同一個夢，因此絕不會是他們最終會由其中覺醒過來的寬恕之夢。4有益的那一部分會保留下來，且加以珍藏。5但這只會省下一點點時間。6新的夢境會失去它們一時的魅力，變成恐懼之夢，那正是所有夢境的真正內涵。7患者準備接受多少，他就只能接受多少；心理治療師相信自己擁有多少，便也只能給出這麼多。8因此，所有的人際關係在世間都有存在的價值；我們每個人能夠接受及用到多少，它就會帶給我們多少益處。7.         然而，人必須先停止批判，救治才可能發生，因為只有那時，人才可能了解：救治是沒有難易之分的。2已經痊癒的救治者必然了解這一點。3他已懂得，把弟兄由此夢中喚醒不會比由另一夢中喚醒更難。4沒有一位專業心理治療師能在心中始終堅持這種認知的，也不可能一視同仁地運用在所有患者身上。5世上有一些人已經離此境不遠了，但他們為了留在世上，使這番認知得以永存於世，故而未能完全接納這份禮物。6他們不該被稱為專業心理治療師。7他們世上主的聖者。8他們是世界的救主。9他們的形象千古常存，因為他們選擇了此途。10他們取代了其他的形象，並藉仁慈的美夢前來相助。8.         專業心理治療師一旦明白心靈原是結合的，也就不難認清救治的難易問題實在毫無意義。2但在時間領域內，只要他還未抵達這一境界，便仍有朝此邁進的餘地。3一路上，他能夠擁有許多神聖的一刻。4目標一向立於旅程的盡頭，而非起點；每達到一個目標，下一個目標便依稀可見。5大部分的專業治療師仍在旅程第一階段的最起點。6即使是已經明白自己該如何做的人，依舊可能拒而不前。7然而，他們也可能在轉瞬之間就掌握了所有的救治法則。8這旅程並不漫長，除非是在夢裏。9.         專業治療師可說是近水樓台，只要用之得法，便能幫人省下無量的時間。2但他所選擇的路線，很容易誤用了自己的角色。3只要他能避開誘惑，不賦予自己任何不屬於他的任務，就能迅速跨越平安道上的種種障礙。4若要了解救治沒有難易之分，必須先認清自己與患者的平等關係。5在這事上，是不能腳踏兩條船的。6他們要不就平等，否則就不平等。7心理治療師會以相當怪異的方式玩這類花招。8有些治療師只會利用這關係，招集許多形體到他們的廟裏頂禮膜拜，且視此為救治。9不少患者也把這種怪異的經驗視為救恩。10然而，每次會晤，那神聖的一位都會提醒他們：「我的弟兄，重新作個選擇吧！」10.     請記住，任何一種特殊性必然需要加以防衛，也會受到防衛。2毫不設防的心理治療師具有上主的力量，而自衛心很強的治療師則無法看見他救恩的源頭。3他既看不見，也聽不著。4那麼，他怎能教人？5因為讓他在救恩計劃中扮演這角色的，原是上主的旨意。6因為要他幫助患者與他結合於這關係中的，也是上主的旨意。7他的視而不見、聽而不聞，一點兒都限制不了聖靈的工作。8除非是在時間領域內。9在時間領域內，在賦予救恩與領受救恩之間，是可能拖拖拉拉的。10這就是罩在基督聖容上的那到面紗。11然而，這只可能存在於幻覺之中，因為時間並不存在，而上主的旨意是千古不易的。三.     付費的問題
1.         沒有人能夠償付心理治療的費用，因為救治乃是上主的事工，祂不索求任何代價。2然而，祂願聖靈利用世上的一切來推展祂的計劃，這本是上主計劃的一部分。3不論多高明的心理治療師，只要活在世上，就會有世間的需求。4他若需要金錢，他就會得到，但不是一種償付，而是為了幫他的計劃得以順利推展。5金錢不是邪惡的。6它只是虛無。7但只要活在世上，就不可能擺脫幻覺，因他必須為世上所有的人接納最後一個幻覺而奮鬥。8他就是為此目的而來到人間的，這是偉大任務。9他留在人間正是為了此事。10在他逗留的期間，他會得到自己在世上所需的一切。2.         只有尚未痊癒的救治者才會為了金錢而救治，他對金錢重視到什麼程度，他的成果就會受到多大的限制。2他也無法在這過程中獲得治癒。3有些人，聖靈會要他為這救恩計劃付些費用。4有些人，祂則不作此要求。5這不該由心理治療師自己決定。6費用與代價有所不同。7按造上主的安排而付錢，並不算是代價。8該付錢卻吝而不給，那種代價可高了。9有這種心態的治療師不配稱為救治者，因他不可能了解救治的意義。10他既無法給予，故也無法擁有。3.         世上的心理治療師對世界的得救確實一無所用。2他們有所求，故無法真正的給。3患者所付的費用，不過是為了交換彼此的幻境而已。4為此，一定得付費才行，而且代價還挺高的。5「買來」的關係不可能帶給人那份唯一能夠玉成救治的禮物。6聖靈的為一夢境──寬恕──絕不要求代價。7若要求代價，就等於把上主之子再度釘在十字架上。8他豈能由此而得到寬恕？9罪的夢魘豈會因此而結束？4.         生存是天賦的權利，沒有一個人需要奮力爭取。2那是上主所保證的一種恩許。3故是治療師與患者共同享有的權利。4不論是張三滿足李四的需求，還是李四彌補張三的匱乏，他們的關係都是神聖的。5他們的關係也因此而聖化了，雙方都藉此而獲得了治癒。6心理治療師以感恩之心回報患者，患者也以同樣心態回報治療師。7這對雙方都是無價的。8但是雙方都理當感謝自己終於由漫長的自囚與疑慮中釋放出來了。9有誰能不為如此厚禮而感恩？10又有誰會妄想這是可能用錢買到的？5.         誰有，還要給他，這話說得真好。2正因他有，他能給。3因為他給，故他將會得到。4這是上主的天律，而非世俗的法則。5上主的救治者也是如此。6他們能給，是因為他們不只聽到而且了解了上主的聖言。7因此，他們所需的一切，自會賜給他們。8但他們必須記得自己所給的一切都是來自上主，否則就會失落這份認知。9如果他們相信自己需要由弟兄那兒獲得任何東西，他們就再也認不出那是自己的弟兄了。10他們一但如此，連天堂都會有一線光明黯淡下來。11上主之子會轉目成仇，陷入黑暗之境。12因光明已被否定掉了，再也看不見了。6.         有一條規則應該謹守不渝：因為沒有一個人會因為付不起錢而遭到拒絕。2不論誰被送到誰的門前，都不是偶然。3人際關係一向有它的目的。4在聖靈進入這關係以前，不論他們各自懷有什麼目的，這關係都有可能成為祂的殿宇，基督的安息之所，上主的家園。5不論來者是誰，都是被送上門來的。6也許送他上門，是為了帶給他弟兄所需要的錢。7雙方仍會因此而蒙受祝福。8也許送他上門，是為了教心理治療師看出自己多麼需要寬恕，以及相較之下，金錢多麼沒有價值。9同樣的，雙方都會因此而蒙受祝福。10只有在價錢上可能某人會多付一些。11在分享上，每個人必會蒙受祝福，那是無價的。7.         這種付費的觀念也許顯得很不實際，在世俗的眼中確實如此。2然而，世俗的想法沒有一個是真正實際的。3拼命追求幻相，能帶給人多大益處？4把上主拋到九霄雲外，又會帶來多大的損失？5但這可能嗎？6拼命追求虛無，企圖去做不可能的事，實在是最不實際的是了。7何不暫停一下，給自己足夠的時間反省反省：你是否可能一直都在尋覓救恩，卻不知向何處下手？8其實，誰向你求助，他就在為你指出方向了。9除此之外，你還能得到什麼更大的禮物？10此外，你又能給出什麼更好的禮物。8.         醫生、救治者、治療師、教師們，先治癒你自己吧！2會有許多人懷著治癒之禮來到你這兒，只要你有心如此。3聖靈從不拒絕邀請，祂會來臨，與你同在。4他會賜你無數的機會，為你開啟救恩之門，因這正是祂的任務。5不論何時何地，祂都會清清楚楚地為你指出你的任務。6凡是祂為你派來的，都會找上門來，向他的神聖道友伸出自己的手。7願你內在的基督向他表示歡迎，因為在他內也有同一基督。8拒絕讓他進入，你就等於拒絕了自己內的基督。9毋忘世界可悲的故事以及救恩的喜訊。10謹記上主恢復喜樂與平安的救恩計劃。11不要忘了，上主的方式一向如此單純無比：在你開口祈求光明之前，你迷失於世界的黑暗中。
為此，上主派遣祂的聖子，為你帶來了光明。
  宋代释普济《五灯会元》卷十七有记：
吉州青原惟信禅师，上堂：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山祇是山，见水祇是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。”基于唐望的解释：人以一种茧形的能量体存在。世界是一系列知觉。知觉是人与周围对等能量交换的结果。人的能量体上的交换点称为聚合点。聚合点的位置决定能量交换的种类，也就是决定知觉的种类，最终意味着决定世界的种类。我们所知觉的世界是我们聚合点被固定于能量茧上特定位置的产物。聚合点在人类能量体上的位置不是永久固定的，而是由习惯所建立的。人类从婴儿的成长，即是聚合点被固定下来的过程，固定的聚合点聚合出一个稳定而明晰的世界，这就是我们绝大多数人所认同的日常世界。但聚合点在力量的打击之下，是可以移动位置的。“见山是山，见水是水”：人类常态聚合点位置下的日常世界。“见山不是山，见水不是水”：聚合点受到打击，产生松动，以致于发生位移。改变位置的聚合点，聚合出一个不同于日常世界的世界。极致情况下，日常世界的“山”“水”会消失得无影无踪。由于聚合点的移动尚不熟练，随时面临日常的山水世界一去不返的危险。“依前见山只是山，见水只是水”：可以随心所欲移动聚合点的位置，聚合出想要的世界。那么日常世界的“山水”在这种肯定的力量面前，就安全无虞地得到保证。对于这样的人来说，生存于日常山水世界中变成了一种真正自由的选择。而当他选择眼前的世界时，眼前的世界就被肯定为一种毫无置疑余地的现实。
《奇跡課程補編》頌禱──祈禱、寬恕與治療目錄：
序壹. 祈禱
導言一. 真實的祈禱
二. 祈禱的梯次
三. 為他人祈禱
四. 與祂人共禱五. 階梯的盡頭貳. 寬恕
導言一. 寬恕你自己
二. 破壞性的寬恕
三. 救恩的寬恕參. 治癒
導言一.      疾病的肇因
二.      真假治癒三.      分裂與合一四.      治癒的神聖性 
序
一九七五年的暑假，海倫、比爾與「那聲音」的親密互動，使他們幾乎到無事不問的地步，包括應該站在十字路口的哪個角落才能叫得到計程車這類瑣事。不久，他們的好友茱麗（Judith Skutch）加入了這個小圈子，於是，海倫、比爾、茱麗和肯恩四人面對傳播《奇蹟課程》的嶄新任務，更是無時無刻不向「那聲音」祈求具體指示。由於他們心靈相通，默契甚深，所獲得的答覆常常如出一轍，更加深了他們的信心。但肯恩卻常為此感到不安，他擔心這種方式會把通靈能力和真實的靈修混為一談，他總認為他們與那「聲音」的溝通，絕不限於這種近似通靈的模式才對。他多次向海倫提出他的疑問，但海倫早已習慣把「那聲音」當作「專門提供內線消息的來源」，始終無法給予肯恩一個滿意的答覆。直到一九七五年十月五日，海倫得到新的訊息，正是針對祈禱的問題而發的：
「放下吧，不要執著在那好似更束縛了你的祈禱形式上，你會得到你所需要的一切，但請勿在你祈求祂解決的問題上設限。（真正的）答案只有一個，你怎能期待祂給你上千個不同的答覆？由祂那裡接受這唯一的答覆吧，那時，你就再也沒有問題可求了。」  根據肯恩的回顧，這段相當長的訊息原來是幫海倫準備兩年以後接受「頌禱」的資料所作的暖身動作。在這兩年期間，「那聲音」始終耐心地提醒海倫超越「有所求」的祈禱形式，而深入愛的源頭。它對海倫從不責備，只有鼓勵：
你過去的祈求方式並沒有錯，只是現在你可以向前邁進一步了。」「我們將會有一連串有關祈求的課程，因為你尚不了解祈禱是什麼*.你已經做的很好了，將來還會更好。」(仝上 p.465)
〈頌禱〉全文大約是在一九七七年九月到十月之間完成的。它為海倫勾勒出整個天人關係的藍圖，讓她看到，在「出自匱乏心理」的祈求之外，還有「一無所需故也一無所求」的祈禱境界。唯有在那兒，我們才會憶起上主的真相以及生命的本質。
〈頌禱〉可說是畫龍點睛地重申了《奇蹟課程》的幾個關鍵思想，它好似有意為已邁入晚年的海倫做一個總整理，同時也透過海倫，力邀未來一切有緣的讀者超越種種有相的祈禱形式，深入上主之大愛，如此，人間一生的滄桑才可能轉化為一篇莊嚴的頌禱。
壹. 祈禱
導言1.      祈禱是上主於創造聖子之際所賜下的最大祝福。2自那一刻起，它就成了造物主與造化唯一共通的聲音，亦是聖子向天父吟唱的歌曲，而天父再把獻給祂的感恩送還給聖子。3那種相諧共融之境無遠弗屆，祂們交流不息的愛也歡樂地和鳴，直至無窮。4造化就在這氛圍中不斷延伸。5上主透過聖子向自己所延伸出來的一切致謝。6而聖子亦在因天父之名而創造之際，以歌頌向自己所創造的一切致謝。7當時間一結束，祂們共享的聖愛便成了永恆之境的唯一禱聲。8因這原是時間幻相出現以前的真相。2.      對於仍逗留於時間領域中的你，祈禱自會採取你所需的方式。2而你的需要也只有一個。3凡是被上主造為一體的，必須認出這一體性，且慶幸那在幻覺中好似分裂之物在上主天心中永遠是完整的一個。4於是祈禱便成了上主之子放下各自目標與私心所不可缺的工具，懷著神聖的喜悅，投奔天父及他自己的合一真相。3.      神聖的上主之子，放下你的夢境吧！重生為上主所創造的你，廢除那些偶像，再度憶起上主吧！2如今，祈禱會支持並祝福你，只要你在高亢的歌聲中舉心向祂，那歌聲便會飄揚，飄揚，飄到那不再有高低之分的境地。3你對這目標的信心會逐漸增長，它一路支撐著你，沿著上天之庭與平安之門的光明階梯扶搖而上。4這就是祈禱，也是救恩之所在。5這是道路。6它是上主賜你的恩典。一. 真實的祈禱
1.      祈禱乃是聖靈帶給我們的上主之道。2它不僅止於探問或懇求而已。3除非你明白祈禱一無所求，否則它不可能靈驗。4唯有如此，它才可能完成它的目的。5你若向偶像祈求，就不可能期待上主聽到。6真實的祈禱必須避開有所求的陷阱。7你所能求的只是接受那已經賜下的天恩，領受近在眼前的禮而已。2.      我已說過，任何具體問題都可向聖靈祈求答覆，如果那真是你之所需，你必會得到具體答覆的。2我也曾說過，只有一個問題與一個答覆。3在祈禱中，這兩種說法並無矛盾之處。4你在世間必須作決定，縱然只是幻相而已，你不能不作。5在你尚未意識到某種層面的需求之前，沒有人會要求你去接受那種答覆。6因此，關鍵不在於你提什麼問題，或你是怎麼求的。7任何一種答覆，只要是來自上主，都會符合你當時心目中的需要。8然而，這不過是聖靈答覆的一個迴響而已。9真正的聲音始終是感恩與愛之頌。3.      因此，你要求的並不是那個迴響。2真正的禮物是那讚頌。3與之相伴的泛音、和音及迴音，都是次要的。4在真實的祈禱中，你只會聽到那讚頌。5其餘的一切不過是錦上添花而已。6只因你已先尋求了天國，其餘的一切確實都已賜給你了。4.      祈禱的祕訣就是忘卻你自以為是的需求。2祈求具體之物，就等於先看到了罪，再去寬恕它。3同樣的，當你祈禱時，也應撇開自己的具體需要，將它們全交託到上主手中。4如此，它們便成了你獻給祂的禮物，這等於告訴上主：你無意在祂面前設置偶像，你唯祂的聖愛是求。5祂對你也只有一個答覆，就是讓你憶起祂來。6你豈會為那轉眼即逝的問題祈求一個微不足道的建議，並以此取代祂真正的答覆？7上主的答覆必是永恆的。8其他零星的答覆都包含在這個答覆中了。5.      祈禱是一種退讓，一種放下，是聆聽與愛的一段寧靜時光。2不該把它與祈求混為一談，因為它會幫你憶起自己的神聖性來。3神聖性既然本來就擁有愛的一切禮物，它何須祈求？4在祈禱中，你向愛邁進。5祈禱是一種奉獻，也就是把自己交出，與愛合一。6其餘沒有什麼好求的，因為你不想要什麼。7那種虛空之境便成了上主的祭壇。8最後消失於祂內。6.      目前，這還不是一般人所能達到的祈禱層次。2尚未到達的人仍需你的代禱，因為他們並未按照自己能夠接受的程度去祈求。3代禱並不表示在你與上主之間還需第三者居中調停。4而是表示有個人在你身旁，幫你舉心向祂。5凡是已了悟上主美善的人，祈禱時便一無所懼。6能一無所懼地祈禱的人，必會與祂相通。7因此，不論他身在何處，或化身為何種形相，必也能與上主之子相通。7.      只要向任何人心中的基督祈禱，都是真正的祈禱，因為那是對天父的感謝。2祈求基督活出祂神聖的自己，這不算一種祈求。3而是你為自己的真相所獻上的感恩之歌。4祈禱的大能即在其中。5它一無所求，卻無往不利。6這種祈禱是可以分享的，因為它是為所有的人而接受的。7你只要與一位深知此真相的人一起祈禱，必會得到俯允。8提出一個具體問題，得到一個具體的解決辦法，至於你們哪一個人得到，並不重要。9也許兩人都會得到答覆，只要你們彼此的頻率暢通無阻。10你會得到的，因為你已明白基督就在你們兩人之內。11那是唯一的真理。 二. 祈禱的梯次
1.      祈禱是無始亦無終的。2它是生命的一部分。3只是在形式上會有所改變，隨著學習而不斷成長，直到它達到無相之境，徹底與上主契合為止。4至於有所求的祈禱形式，既無必要，通常不是針對上主而發的，甚至無關乎對祂的信仰。5這些層次的祈禱不過是因缺憾與匱乏感而發的一種渴望罷了。
2.      這種因有所需而有所求的祈禱形式，常夾雜著軟弱自卑之感，絕不可能出自深知自己真相的上主之子。2凡是已經肯定自己真實身分的人，是不可能以這種方式祈禱的。3同理，凡是對自己身分還不確定的人，就不得不以這種方式祈禱。4祈禱就像生命一樣持續不斷。5每個人都在不停的祈禱。6不論你求什麼，都已得到，因你已經設定自己想要什麼了。
3.      有所求的祈禱層次仍有提昇的餘地，因為世間的祈禱常是修補性的，必會引發不同曾次的學習經歷。2在此，仍能懷著誠懇的信心向上主祈求，即使未必全然了解其意。3那種祈求通常會導向相當曖昧而且不太穩定的自我認同，卻因根深柢固的罪咎而變得模糊不清。4在這層次，仍可透過種種形式繼續祈求世俗之物，但也能要求誠實或慈悲這類恩典，尤其是祈求自己能寬恕種種罪咎之源，它們通常隱再藏有所求的祈禱之下。5沒有罪惡感，就不會有匱乏感。6無罪之人自然一無所求。
4.      在這層次上，仍會出現很有意思的矛盾，就是所謂「為你的仇人祈禱」。2矛盾不在於字句表面，而在於人們對這句話的詮釋。3當你相信自己有仇敵，你的祈禱就已經受制於世俗法則了，那麼你領受及接納的能力也會大打折扣。4而且，你若有仇敵，需要祈禱的是你，而且刻不容緩。5上述那句話究竟何指？6就是：為你自己祈禱，願自己不再企圖把基督囚禁起來，因而失落了認識自己真實身分的機會。7不要背叛任何人，否則你就等於背叛了自己。
5.      仇人乃是基督被囚的象徵。2祂不就是你嗎？3於是，為仇敵祈禱就成了為你自己的自由而祈禱。4如此，這句話在字面上就不在矛盾了。5它等於是宣告基督的一體性，同時肯定了祂的無罪性。6如今，它變得十分神聖，因為它認清了上主之子的受造真相。
6.      願我們須臾勿忘，不論哪一層次的祈禱都是為自己的。2你若與任何人結合於祈禱中，就等於把他變成自己的一部分。3那仇人是你，基督也是你。4在祈禱變得神聖以前，它屬於一種抉擇。5你無法為他人選擇。6你只能為自己選擇。7真心為你的仇人祈禱吧，因為那就是你自己的救恩所在。8你若能為自己的罪過而寬恕他們，你才會真正受到寬恕。
7.      祈禱是上達天堂的階梯。2頂端的脫胎換骨之境與你自己的轉變極其近似，因為祈禱是你生命的一部分。3世俗的種種都已置於身後了，一切不復記憶。4你一無所求，因你一無所缺。5你已全然認清自己在基督內永恆不變的真實身分，它超越一切變化，而且永遠不朽。6光明不再閃爍，且常名不熄。7如今，你不再有任何需求，永遠披上了上主賜給你──祂的聖子──純潔無罪的的外衣；如此，祈禱才可能重新恢復它的本來面目。8如今，它已昇華為一首獻給造物主的感恩頌，無思又無言，無欲亦無待。9祈禱就是如此延伸出去的，這是它的本能。10上主為此獻禮而向你致謝。
8.      每個祈禱都是以上主為目標，它超越時空，卻非終點。2祈禱沒有開端，因為那個目標不曾改變過。3祈禱的初步型態仍屬於幻境，我們既然從未離開那個目標，豈需借助任何階梯？4寬恕本身也是一種幻相，在你尚未寬恕之前，祈禱成了寬恕的一部分。5只要學習尚未圓滿，祈禱仍有待學習。6然後，萬物便會一起隨之轉變，無暇可指地回歸上主的天心。7這一境界是超越學習的，是無法言喻的。8但是，如今仍活在死亡以及畏懼上主之幻相中的上主之子，若想重獲平安，不能不了解清楚其間必經的階段。
三. 為他人祈禱
1.      我們說過，祈禱一向是為你自己的，此言不虛。2那麼，為什麼還要為他人祈禱？3如果該當如此又應如何進行才是？4為他人祈禱，如果了解得當，有助於消除你投射於弟兄身上的罪咎，且看清了傷害你的並不是他。5你必須先除去那些視他為仇敵、邪惡的對頭、你的報應等有毒的念頭，才可能由罪咎中脫身而出。6其方法便是祈禱，它的力量不斷增長，目標也會逐步提昇，直到通達上主那兒為止。
2.      在階梯的底端，也就是祈禱的初階，仍然難以擺脫嫉妒與兇惡的糾纏。2那種祈禱所求的是報復，而非愛。3這不過是執著於罪咎之人基於恐拒而發出的死亡呼籲；任何人只要有此自覺之心，便不可能懷此報復心理。4那種祈禱是向報復之神的祈求，表面上這神也好似答覆了他。5沒有人可能祈求別人下地獄而不自食其果的。6唯有身在地獄的人才可能祈求地獄。7凡是已被寬恕以及接受他們寬恕的人，是不可能發出這種祈禱的。
3.      那麼，在這些階段中，學習的目標不外是認清了：祈禱所帶來的答覆必然會與祈禱本身的心態或形式相互呼應。2這就夠了。3從這一步走下去就容易多了。4下一步一開始便是：5如果我為弟兄祈求的，不是自己想要的，6我就以把他變成仇人了。7凡是認為釋放別人對自己毫無價值或益處的人，不可能踏出這一步，這是顯而易見的事實。8這一耽誤可能蠻久的，因為釋放別人可能陷自己於險境，絲毫顯不出它慈悲的一面。9對於心懷罪咎的人，大敵當前反似能帶來不少好處；這種虛妄不實的利益必須先放下，才釋放得了仇人。
4.罪咎必須予以揚棄，而非隱藏起來。2這樣做，痛苦是難免的，這階段一閃即逝的慈悲心有時會引發極深的恐懼。3因為恐懼的防衛措施本身就很可怕，它一旦被人識破，恐懼就會隨之現身。4脫身的幻覺豈會帶給囚犯任何益處？5他若真要擺脫罪咎，唯有認清罪咎已經一逝不返。6如果他還想要把罪咎藏在別人身上，看不出那原是自己的東西，又怎麼可能認出這一點來？7害怕脫身，就很難歡迎自由的來臨；毋寧把仇人當作獄卒還比較安全一點。8你若釋放那個仇敵，不把自己嚇瘋了才怪。9你卻把他當成你的救恩以及由罪咎解脫之計。10你為此解脫所下的投注可大了，這罪咎便會愈來愈難以放下。
5.      在此不妨靜止片刻，反省一下你的所作所為。2不要忘了，這是你自己幹的好事，因此也只有你能將它放下。3伸出你的手來。4這個仇人是為了祝福你而來的。5接受他的祝福吧！感受一下你的心如何被提昇，你的恐懼又如何消逝的。6不要執著於祝福，也勿執著於他。7他和你都是上主之子。8他不是獄卒，而是基督的使者。9你也為他成為基督的使者吧！如此，你才能看出他原是基督的使者。
6.      人們很難看透：祈求東西、地位、人間的愛情，或任何外在的「禮物」，無異於自雇獄卒以及逃避罪咎。2這一切的目的乃是為了取代上主，因而扭曲了祈禱的真正目的。3這類渴望本身就是祈禱。4根本不用公開說出來。5只要一要求任何次等的目標，上主的目標就失落了，祈禱反成了招敵生怨之舉。6即使如此，祈禱的力量仍然不容置疑。7任何人只要想找敵人，不會找不到的。8他也必會失落了上天所賜的唯一真實目標。9想一想這個代價，好好想清楚。10其餘的目標都會使你失落了上主。
四. 與祂人共禱
1.      唯有進入第二階段，才可能與人共禱。2因在此之前，每個人的祈求都是各懷鬼胎。3只有當人開始質疑為什麼需要把別人視仇敵，而且看透這種行徑背後的理由（即使只是靈光一現），人們才有在祈禱中結合的可能。4仇敵是無法共享同一目標的。5這正是他們的敵意藏身之處。6個別的願望成了他們的軍火庫，而憎恨則是他門的堡壘。7若要提昇祈禱的境界，關鍵即在於這一念，也就是這一念之轉：       8你和我，我們攜手並進吧！2.      至此，你才可能為人代禱，且身霑其恩。2從這一步起，晉升的速度更快了，但仍有許多課程待學。3路已經打開了，勝卷在握。4開始時，即使是同心祈禱的人，所發的祈求都可能不合乎祈禱的真正目標。5雖然在一起，你們仍可能要求某些東西，這樣便把你們的共同目標帶入了幻境。6你們仍會一起要求某些具體之物，卻未意識到，你們是在要求某種無因之果。7那是不可能得到的。8因為人不可能只接受後果，且要求那根本不是它們的原因送給他們這些後果。3.      如果共禱的人再作任何要求之前，不先探問一下上主的旨意何在，那麼，即使同心協力，依然是不夠的。2任何答覆只可能來自那終極之因，所有具體的要求都是由那兒滿全的，所有個別的願望也藉此合而為一。3具體的祈求不過是要求以某種方式重演過去的經驗罷了。4以前好似存在的賞心樂事，或是他人心愛之物，這一切，全屬於過去的幻覺。5祈禱的目的即是把現在由過去一連串的幻覺中釋放出來，於是祈禱成了一種自由的選擇，是為矯正你過去每個錯誤的選擇。6如今，祈禱所帶給你的，遠遠超過你以前那些委曲求全的小小願望。4.      每次祈禱時，你都是在選擇新生的機會。2當機會來到時，它能幫你當下由束縛中解脫出來，你豈會予以壓制，將它打入冷宮？3不要為你的祈求設限。4祈禱會帶給你上主的平安。5在這轉眼即將化為塵土的小小空間裏，受時間所限之物豈能帶給你任何足以與上主媲美的禮物。五. 階梯的盡頭
1.      祈禱乃是通向真正謙虛之道。2它會由此緩緩上昇，在愛、力量與神聖境界中不斷增長。3願它脫離塵土，開始向上主昇去，真正的謙虛終將前來祝福那自以為孤獨地面對世界的心靈。4謙虛帶給人平安，因為它從來不要求你必須以駕馭宇宙為己任，也不認為你該依一己知見而作出種種判斷。5它樂於撇開形形色色的小神，無怨無悔，只是實實在在認清了他們一無所用。2.      幻覺與謙虛各有所志，有如天壤之別，既不可能並存，也不可能在任何地方交會或同在。2其中一個來臨時，另一個就會消失。3真正謙虛的人，除了上主之外，沒有其他目標，為他們不再需要偶像，自衛措施也變得英雄無用武之地。4仇敵如今已發揮不了任何作用，因為謙虛從不與人對立。5它不必躲在愧疚的後面，因為它知道創造才是上主的旨意，故能安心立命於自己的真相。6它的無我便是它的真我（自性），當它欣然與每一位上主之子結合時，便會在此交會中看出這一真相，只要它能認出自己與對方原來一樣純潔。3.      如今，祈禱已由塵世中的物質、身體以及形形色色的神明中脫穎而出，使你終於得以安息於神聖之境。2謙虛只是教你認出自己身為上主之子的榮耀，並認清罪的傲慢。3夢境為你遮住了基督的聖容。4如今，你總算能仰望祂的清白無罪了。5祈禱之梯愈昇愈高。6天堂已經觸手可及。7只剩下一點點該學的課，你的旅程就要完成了。8在此，你能向每一位願與你在祈禱中結合的人說：
        9沒有你，我無法前進，因為你是我的一部份。
       10如此，他便活在真相中了。11如今，你只會祈求你們真正能夠分享之物。12因你已了解，他從未離開過你，外表上好似落單的你，與他其實是一體的。4.      祈禱之梯到此結束了，因再也沒有學習的必要。2如今，你已立於天堂門前，而你的弟兄則站在你身邊。3綠油油的草坪既深又靜，它已在你註定會於某時某刻來臨之處，等候已久了。4時間就此結束。5永恆會在這門檻上與你會合。6祈禱恢復了它的本來面目，只因你已認出了內在的基督。貳. 寬恕
導言
1.      寬恕有如祈禱的雙翼，幫它展翅高飛，進步神速。2若無這強而有力的支柱，想要由祈禱的底層攀昇，必然徒勞無功，猶如癡人說夢。3寬恕是祈禱的盟友，是你救恩計劃中的姊妹。4它們必須同時把你撐起，穩住你的雙腳，你才能貫徹始終。5仰賴這偉大的救援吧！上主命它伴你同行，直到你抵達祂處為止。6一切幻覺亦隨之告終。7寬恕並沒有它的姊妹──祈禱──所具之超越時間的本質，它是有終點的。8攀昇的旅程一旦完成了，它就功成身退了。9它是你在世上所能達到的最高目標，到此，你便無須繼續前進了。10只要完成這一步，你便已得救。11完成這一步，你就已煥然一新。12完成這一步，你便足以拯救整個世界了。一. 寬恕你自己
1.           在天堂的種種恩賜中，沒有比寬恕受到更多的誤解了。2事實上，它已成為一種天譴，把祝福變成了詛咒，它無情地嘲弄了恩典，冒充上主神聖的平安。3凡是尚未決心踏上祈禱之階的人，莫不如此。4寬恕的慈愛本質起先會顯得相當曖昧，因為他還不了解救恩，也不是真心尋求它。5既然沒有人想要它，原本具有救治能力的寬恕，反成了傷人的利器。6於是，罪咎成了救恩，而那補救之道反而像是另一種可怕的生活形態。2.           因此，毀滅性的寬恕遠比真正的寬恕更符合世界的目的，它成了世界達成其目標的正當手段。2毀滅性的寬恕絕不會放過任何罪惡、罪行、罪咎，它會尋尋覓覓，直到找到它為止，並且「愛」如己出。3過錯成了它的知己，錯誤會在它眼前不斷擴大、增長，並且膨脹。4它會小心地挑出所有邪惡之物，卻把可愛之物視為瘟疫或某種危險及死亡等可憎之物，避之唯恐不及。5毀滅性的寬恕無異於死亡，這正是它在萬物中所看到的景象，且為此而深惡痛絕。6於是，上主的慈悲成了一把扭曲的利刃，欲置祂所愛的聖子於死地。3.           你可想寬恕自己所作的一切？2那麼，好好學習上主為了讓你平安回歸而賜給你的方法，。3別再去看那些錯誤了。4更別把它當真。5專挑可愛的看吧！當你決心以基督聖容取代罪惡時，你便已寬恕了罪惡。6除此之外，祈禱還有什麼其他回歸上主的途徑？7祂深愛自己的聖子。8你豈能一邊記得祂，一邊又恨祂的造化？9你若痛恨祂的愛子，必會同樣痛恨他的天父。10因為你怎樣看聖子，就會怎樣看自己；你怎樣看自己，你就會怎樣看上主。4.           祈禱一向是為你自己的益處，同理，寬恕一向也是天賜的恩典。2根本沒有寬恕別人這一回事，因為你在他身上所看到的全是你自己的罪過。3你只想在別人身上而不想在自己身上看到它。4為此，寬恕別人只是一種幻相罷了。5然而，那是整個世界僅存的幸福之夢，唯有此夢不會將人導向死亡。6你只能在他人身上寬恕自己，因你已將自己的罪過嫁禍於他，如今你也必須在他身上找回你的純潔無罪。7除了有罪之人，還有誰需要寬恕？8別再以為你能在他人身上看到罪了，你只會在自己身上看到。5.           那是世上最大的謊言，而你是最大的自欺者。2在你眼中，邪惡的一向是別人，你是他罪惡之下的受害者。3果真如此，你豈有重獲自由的指望？4你成了所有人的奴隸，因為不論他做什麼，都左右著你的命運、你的感受、你的絕望或希望、你的憂苦或喜樂。5除非他給你自由，否則你就沒有自由。6他既是邪惡的，他所能給的必然限於他自己的邪惡。7你不可能只看見他的罪而看不見自己的罪。8但你也能夠將你自己與他一併釋放。6.           真實的寬恕恩典，是你重獲自由的唯一希望與途徑。2只要你還把這虛幻世界當作自己的家，別人就會和你一樣繼續活在錯誤中。3然而，上主親自賜給所有兒女一個辦法來解決他們自以為看到的一切幻相。4基督的慧見無須藉助你的肉眼，但你卻能透過祂的慧眼去看，且學習祂看的方式。5錯誤只是些微不足道、轉眼即逝的陰影而已，最多只能表面上遮蔽一會兒基督的聖容，而隱於其後的聖容卻一成未變。6祂的永恆不渝始終存於圓滿的平安及寂靜中。7祂對陰影一無所知。8祂的慧眼會越過一切錯誤，直視你內的基督。7.           因此，向祂求助吧！向祂請教如何才能學到祂眼中的寬恕。2祂所賜的正是你所需的，你必須由祂那兒學會這一本事，才有得救的可能。3你心內若仍懷有一絲毀滅性的寬恕心態，祈禱就無法自由地昇向天堂。4上主的慈悲會為你神聖的心靈除去這類令人窒息的有毒念頭。5基督既已寬恕了你，世界在祂的眼中也會變得如祂自身一般神聖。6不著眼於世間邪惡的人，才能以祂的眼光來看待萬物。7因凡是受祂寬恕的人，就不曾有罪，也不再感到任何罪咎。8救恩的計劃便如此完成了，人類終於恢復了神智清明之境。8.           寬恕不過是想要恢復神智清明與健全的祈求罷了；除了神智不清的人以外，還有誰會在能夠看到基督聖容之際，卻轉頭去看罪惡呢？2這是你能夠作的抉擇，單純無比，也是你所能作的唯一抉擇。3上主請求你把基督的愛帶給祂的聖子，將他由死亡中拯救出來。4這正是你的需要，上主才會將此禮物交託給你。5祂是怎麼賜給你的，你就怎麼分施出去。6如此，祈禱才能恢復它原初的無相境界，超越一切限制，跨入永恆；過去的一切再也無法牽絆它了，它終能再度加入整個造化向上主吟唱不絕的頌歌。9.           若要達此境界，在你抵達學習的盡頭之前，必須好好學習。2寬恕有如一把鑰匙，但你若把唯一能與這把鑰匙相配的門失落了，這鑰匙又有何用？3因此，我們才會分門別類地講解，使祈禱得以擺脫黑暗的勢力而進入光明之境。4寬恕的功能必須由邪惡的用途及仇恨的目標中扭轉過來，並加以淨化。5我們必須揭開那藏在毀滅性寬恕下的一切詭計，讓它永永遠遠一逝不返。6絕不能讓它留下任何痕跡，如此，上主制定的回歸計劃才有完成之日；學習到此便結束了。10.       這是個充滿對立的世界。2當這世界對你還具有某種真實性時，你每一刻都得在相對的事物中作一抉擇。3但你必須學會看出另一種可能性，否則你就不可能真正自由。4願你先徹底明白，寬恕對你的意義究竟何在，並且揣摩出該如何寬恕才能讓你重獲自由。5你的祈禱能抵達何種層次，全靠這一認知；唯有如此，祈禱才能無礙地越過無明亂世而抵達平安之境。二. 破壞性的寬恕
1.      破壞性的寬恕是有相世界的一種武器，它會化身為不同形式。2它們並非全都那麼明顯，有些會小心翼翼地隱身於某種愛德形式之下。3不論它化身為何種形式，目標只有一個；它們的目的就是分裂，硬把上主的平等造化變為不同之物。4它以好幾種形式來顯示這個不同，為此而設計出來的對比性，使人無法視而不見，它的目的就是不容人忽視。
2.      這一類寬恕的形式，首先，會設計出「較優秀」的人屈尊就卑地把「比較低等」的人由他的真實現狀中拯救出來。2這種寬恕具有高高在上的貴族架勢，舉手投足之間所流露出來的傲慢心態，與愛不可同日而語。3誰能一邊寬恕又一邊藐視人？4誰能一邊告訴那人他罪孽深重，一邊還把他看成上主之子？5誰會把人當奴隸看待而能同時教他自由的意義？6那兒沒有結合，只有悲哀。7這不是真正的仁慈。8這是死亡。
3.      另一種形式，如果看得真切，和第一種並沒有什麼不同，只是傲慢心態比較不那麼凸顯而已。2有意寬恕的一方並不自持高人一等。3他反而會說，這個人的罪過令他有同病相憐之感，因兩人都覺得自己一文不值，該受上天的懲罰。4這個念頭看起來十分謙虛，也許真能感化滿懷罪咎的對方。5但這不是愛護上主的造化及愛護祂永遠賜給造化的神聖本質的方式。6一味咒詛自己的上主之子怎麼可能憶起上主來？
4.      它的目的是想離間上主與祂的愛子，使他遠離自己的生命根源。2還有一種人，一心想要扮演為他人犧牲的角色，目的也不外呼此。3在此我們必須看透它的用意，因為人們很可能忽略了它殘酷的一面，以為這是謙良與慈悲。4默默地接受他人的鄙視，還能報之以微笑，這難道還不算寬宏大量嗎？5看啊！你這個大好人，如此聖善地容忍了他人所加諸於你的憤怒與傷害，竟能不顯露出來你心如刀割之痛。
5.      破壞性的寬恕通常都隱藏在這類包裝下。2它會露出一副受苦的嘴臉，作為殘暴之罪與罪咎的無言證據。3這就是它對那人的指控。其實那人並非仇敵，他本來可能成為他在人間的救主的。4一旦把那人變為仇敵之後，他就只好承受罪咎所帶來的沈重譴責。5這算是愛嗎？6對那正等著你由罪咎之苦中將它拯救出來的人而言，這毋寧是一種叛逆。7它唯一的目的就是不讓那群罪咎的目擊者有接近愛的機會。
6.      破壞性的寬恕也可能出現於討價還價以及妥協的形式下。2「你若能配合我的需要，我就寬恕你，你為我效犬馬之勞，我才有解脫的可能。」3不論這話是向誰說的，你已淪為奴隸了。4你為了消除自己的罪咎，會繼續討價還價下去，這種講價方式只有死路一條，會帶給你更大的煩惱與痛苦。5寬恕至此變得何其可怕！它的目的竟被人曲解到這種地步！6你若是這種好講價的人，可憐可憐自己吧！7上主只知施予，從不要求回報。8只有祂的施予方式才算是施予。9其他的都是冒牌貨。10老是與上主之子討價還價的人，怎麼可能會為對方的神聖性而感謝天父？
7.      你願顯示給弟兄的究竟是什麼？2你難道還想加深它的罪咎，不惜承受池魚之殃？3寬恕乃是你的脫身之道。4把它變成導向更深而且更苦的奴役之途，豈不是太糟蹋了。5在充滿對立的世界裏，仍有可能把寬恕發揮在上主的目標上，而找到天賜之平安的。6其餘的一介不取；否則你等於自尋滅亡，且存心與自性分裂。7基督是為一切人的，因為祂活在一切人內。8寬恕就是要讓你看到祂的聖容。9如此，你便會在祂的聖容中看到自己的真面目。
8.      如果寬恕不能幫你擺脫憤怒、咒詛及任何比較的心態，不論化身為何種形式，都與死亡無異。2因那正是它們的目的所在。3不要在受它們矇騙了，把它們悲哀的供品棄如敝屣吧！4你不願逗留在奴役狀態之下。5你也不願繼續害怕上主了。6你願看到天堂燦爛的光輝照耀大地，將它由罪中贖回，返回上主的愛中。7祈禱從此會隨你一起重見天日。8你的翅膀亦擺脫了束縛，祈禱一步一步將你提升，把你帶回上主為你準備好的家園。
三. 救恩的寬恕
1.          救恩性的寬恕只有一種，也唯有此一種。2它不要求任何人證明自己的無辜，也從不要求任何代價。3它不爭辯，也不去評估自己存心忽略的錯誤。4它不會口是心非地給人任何禮物，也不會在要求死亡之際卻許諾人自由。5上主豈會欺騙你？6祂只要求你的信任與願心，你才能學會解脫之道。7任何人只要求，只要成心想要了解上主的旨意，祂就會賜下祂的神聖導師。8祂等著賜給你的心情遠非你所能了解和領會的。9然而，祂切願你學習祂的途徑，這個大願便是一切的保證。2.          你，上主的孩子，祂的恩賜全屬於你，這不是出自你的計劃，而是基於祂神聖的旨意。2聖靈之聲自會教導你寬恕的真諦，並教你按祂所願的方式去寬恕。3那麼，別再企圖了解那超乎你能了解之事，只需跟著它向上，直到基督的慧見成了你決心看到景象為止。4放下其餘的一切吧！因為其餘的一切都是虛無。5只要有人向你求助，不論以何種形式，祂都會代你答覆。6你需要做的只有一件事，就是退到一旁，不再插手。7救恩性的寬恕乃是祂的工作，祂會代你答覆的。3.          不要自行規定基督的寬恕應該採取哪一種形式。2祂知道如何才能把每個求助聲都變成你的助力，幫你下決心，迅速動身，邁向天父的家園。3如今，祂能使你的腳步堅定，你的言詞誠懇；但這不是指你個人的誠意，而是指祂的誠意。4讓祂來決定你該如何寬恕，這樣，每個境遇便成了你邁向天堂與平安的一大步。4.          你難道還不厭倦被囚的滋味？2這悲哀的路並不是上主為你選擇的。3你自己所做的選擇，必有化解的可能，因祈禱是仁慈的，上主是正義的。4祂的正義只有祂能了解，你尚無法了解。3但祂會給你方法來學習祂的方式，終有一天你會知道咒詛並不存在，只是藉此惡名衍生出來的一堆幻覺而已。6然而，那些夢以什麼形式出現，並不重要。7幻覺都是虛假不時的。8上主的旨意則真實不虛，在祂的旨意與目的下，你與祂是一體的。9所有的夢到此就結束了。5.          只要有人求助或尋求寬恕，你只該這樣問：「我該為上主的神聖之子作什麼？」2至於他們是以什麼方式求的，毋庸你來批判。3應以哪一種寬恕來拯救上主之子，也不由你來決定。4他自己內的基督之光才是他的解脫之道，是那個東西在答覆他的呼求。5當基督決定你該寬恕時，你就寬恕他，且透過祂的眼睛來看他，同時也代祂發言。6祂知道人的需要，祂知道問題與答案何在。7祂會以你所能了解及熟悉的語言指示你如何進行。8不要把祂的任務與你的任務搞混。9祂才是那終極答覆。10你只是聆聽者。6.          基督究竟向你說了些什麼？2是有關救恩及平安的恩賜。3有關罪、罪咎及死亡的結束。4有關祂在寬恕中所扮演的角色。5你只需聆聽。6任何人只要呼求祂的聖名，就會聽到祂的聲音，且將寬恕交託於祂手中。7寬恕是上主託付給祂的教誨任務，不容他人糟蹋，或被誤用為分裂的工具，使罪與死亡得以冒充上主的神聖禮物。8祈禱是祂自己的右手，只要你讓真實的寬恕由祂永恆的覺醒與聖愛中流出時，它才能放手救人。9聆聽並學習吧，不要判斷。10唯有上主才能告訴你你該怎麼作。11祂的答覆有如清晨那麼明澈，而祂的寬恕絕不是你心目中的那種寬恕。7.          然而，祂知道，那就夠了。2寬恕有一位神聖的導師，祂絕不會讓你失望。3此刻，靜思一下，不要企圖判斷寬恕，也不要把它放在世俗的框架中。4讓它昇向基督吧！祂會欣然悅納這一禮物的。5祂不會讓你孤苦無依，祂必會因自己之名而派遣天使答覆你的。6祂就站在那扇只有寬恕才能開啟的大門邊。7不要逞強，把鑰匙交給祂來使用吧，你就會看到那扇門悄悄地迎著基督的燦爛面容而開。8看哪，你的弟兄就站在門後，他就是上主之子，仍是上主初創的模樣。導言
1.          祈禱不只擁有助手，還有一群見證，使得陡峭的攀昇途徑顯得較為和緩而牢靠，它能撫平恐懼之苦，帶給人慰藉及希望。2治癒就是寬恕的見證及祈禱的助手，它保證人能順利地抵達終極目標。3它的重要性絕不會過於渲染，因為治癒本身即是寬恕力量的標誌及象徵，只要人對祈禱之目標一旦改變了觀點，治癒便成了它自然的結果或倒影。一.     疾病的肇因
1.      不要把因果顛倒了，也勿把疾病與它的必然肇因視為兩回事。2疾病只是一個標誌，一個惡念的倒影；那個惡念在世界的運作體系下，顯得十分真實而有道理。3它是內在「罪惡」的一個外在證據，直指那對上主之子有害的不寬恕念頭。4身體是無法救治的，這不難由「醫療」的短暫功效看出來。5身體仍不免一死，這種治癒只是幫它苟延殘喘，不致立即歸於它所來自也是它將回歸之塵土而已。
2.      身體肇始於上主之子的不寬恕心態。2它從未離開過自己的源頭，這心態充分表露在它的病痛、老化及死亡的跡象上。3凡是認為生命受制於身體，且靠那微弱而不可靠的一口氣來維繫的人，勢必感到身體脆弱得可怕。4死亡隨時都在每個角落窺伺著他們，不論他們想如何挽救，都無法逃脫死亡的魔掌。5身體的無常及疾病令他們恐懼。6因他們已在心中嗅到沈重的死亡氣息。
3.      只有在真實的寬恕下，身體才有治癒的可能。2唯有如此，才能使它憶起生命的不朽狀態，那是神聖本質與愛的贈禮。3心靈必須了解，自己唯有視而不見基督聖容上的一切陰影（疾病即是一種陰影），才給得出這種寬恕。4此外別無他途。疾病乃是弟兄批判弟兄、上主之子批判自己的標誌。5因他已把身體貶為牢獄，而忘了這角色原是他自己賦予身體的。
4.      上主之子必須化解他所做的一切。2但無法僅憑一己之力。3因他已把牢房的鑰匙丟失了，那就是他神聖而無罪的本質以及他對天父之愛的記憶。4然而，他的天父已在他內留下了自己的神聖之音，隨時予以救助。5治癒的力量如今已成了天父的禮物，因祂仍能透過聖靈之聲與聖子相通，提醒他，他雖然可以選擇以身體為家，但那永遠不會成為他真正的家園的。
5.      因此，我們必須在真實的與冒險的治癒之間加以分辨。2充滿對立的事界，乃是治癒的場所，若在天堂中，豈有救治的需要嗎？3正如世間的祈禱可能求錯了東西，狀似仁慈的寬恕也可能含有害人的企圖；同樣的，治癒也會有真假之分，它可能為世俗的勢力作證，也可能為上主永不渝的愛作證。
二.      真假治癒1.      假治癒只是一種可憫的交換行為，把一個幻覺換成另一個「較好」的幻覺，將病態之夢轉為健康之夢而已。2這種治癒常出現於叫低層次的祈禱形式內，夾雜著徒具好心卻不明就裏的寬恕。3只有假治癒才會受制於恐懼心理，使得疾病隨時都有反擊的可能。4假治癒卻能消除某種痛苦與疾病。5但由於病因猶存，仍然難逃苦果。6那病因即是那個想要征服基督的死亡之願。7死亡必會隨之而來，因祈禱必蒙府允。8然而，還有另一種死亡的形式，出自不同的源頭。9它不是源自某種有害的意圖或是對宇宙的無明怒火。10它只是顯示身體功能已經結束了的一種標誌。11因此，那是一種自願式的放棄，猶如人們拋棄一件破舊的外衣。2.      死亡本應如此，是在平安且歡欣的心態下，平心靜氣所做的選擇，因為我們一直體貼地發揮身體之用，扶持著上主之子一路邁向上主之境。2因此，我們十分感激身體為我們所做的一切服務。3但也很欣慰，我們不再依賴它而存活於有限的世界，只能以曖昧的方式與基督相通，即使偶爾瞥見祂的蹤影，最多也只是靈光一現而已。4如今，我們終能毫無障礙地仰望祂，再度學會如在光明中舉目了。3.      我們所謂的死亡，其實是解脫。2它出現的型態，不再是痛苦地罩在那不甘心的肉體上，它只是靜靜地歡迎解脫的來臨。3當所有的工作都已欣然完成，且欣然結束，到了該休息的時候，只要我們能真實地寬恕，這種死亡就會來臨。4如今，我們可以安心地呼吸更自由的空氣，享受更平和的氣氛了，我們不難看見自己所給出的禮物仍然存留在自己的身邊。5如今，基督愈來愈清晰了，祂的慧見在我們內愈來愈穩固，祂的聖音，上主的聖言更顯得非我們莫屬了。4.      我們只能懷著感恩之心去領受這條通往高層次祈禱的坦途，世間這條仁慈的寬恕之路。2當心靈慈愛地原諒了它在夢中曾經嫁禍於世界的罪過，表示它已領受了真實治癒的祝福。3如今，種種夢境已由它寧靜的安息之所驅逐出境了。4如今，心靈開使用寬恕來治癒世界，且準備平安地離去，旅程已經告終，課程已經完成了。5.      按照世界的標準，這不能算是死亡，因死亡在它驚恐的眼中是殘酷的，是對罪惡的一種懲罰。2它怎麼可能成為一種祝福？3人們怎麼可能去歡迎這恐怖之物？4在這觀點下，還可能產生什麼樣的治癒？其實死亡不過是開啟了通往高層次祈禱的大門，仁慈地伸張了正義而已。5死亡是賞報，而非懲罰。6然而，這種觀點唯有那超越世間所能理解的治癒才培養得出來。7沒有片面的治癒這一回事。8僅將這個幻覺變成那個幻覺，是不會帶給人任何益處的。9凡是虛妄的，不可能成為片面真實的。10你若獲癒，那治癒必是全面的。11寬恕才是你能給人以及所願接受的唯一禮物。6.      假治癒只是醫好身體而已，並未觸及疾病的起因，因此它隨時都會捲土重來，最後會冷酷地以死亡顯示它的勝利。2它可能暫時被控制下來，讓人喘一口氣，其實是在伺機向上主之子報復。3除非你捨棄得了自己對疾病的所有信念，並讓上主以另一個不因罪惡蒙蔽而陷於黑暗及孤苦無依的世界來取代這場噩夢，否則你是戰勝不了它的。4天堂之門終於開啟了，上主之子終能自由地進入那等著歡迎他的家園；那個家在太初之前即已準備就緒，至今仍癡癡地等待著他的回歸。三. 分裂與合一
1.      假治癒只是片面地醫治身體，絕非全面治癒。2它分歧的目標在此一覽無遺，因它從未解除藏在疾病下的罪之咒詛。3因此，它仍會蒙蔽人。4行假治癒的人從不了解別人和他自己無二無別。5唯有假治癒這一事實，才有真正治癒的可能。6在假治癒中，一方擁有某種特殊能力，並非雙方一體共享的。7分裂之境由此而顯。8真治癒的意義便失落了；偶像因之而起，遮蔽了上主之子的合一本質。2.      以分裂為取向的治癒，這一觀念可能顯得十分怪異。2然而，它可以套用在所有厚此薄彼的治癒觀念上。3這類寬恕也許治得好身體，而且通常也只限於這一方面的治癒。4某人懂得多，受過較好的訓練，或者比較聰明，天分較高。5因此，他能治癒另一個低他一等而有待他保護的人。6在這種情形下，身體仍有治癒的可能，因為我們的平等性在夢境中是不會久存的。7夢就是靠變化無常的特質而形成的。8所謂的治癒，乃是找到一位聰明的人，靠他的教育與技術而如願以償。3.      某人比較知道問題出在哪裏，就是這個神奇的想法把身體變成了世俗觀念中的救治對象。2另一個人會因他的教育與技術而受惠，由他那兒找到解除痛苦的藥方。3那怎麼可能？4這樣先假定了人與人的不平等，而後當作真理般地接受，依此原則而幫助受傷的人恢復健康，平撫受疑慮所苦的心靈，這是不可能產生真實的治癒的。4.      那麼，人們是否仍然可能借助救治的角色來幫助其它的人呢？2對傲慢的心態而言，答案應該是否定的。3但在謙遜的心中，助人者確有存在的必要。4就像在祈禱中的協助角色一樣，幫寬恕恢復它的本色。5你絕不可能自封為傳遞治癒之厚禮的大使。6你只是認清自己與求助者的一體性而已。7這個一體性自會幫他清除分裂意識，也就是他生病的原因。8給人一帖與疾病之因毫無關聯的藥方，實在沒有意義，因那不可能真正治癒疾病的。5.      救治者確實存在，他們就是已認清自己終極根源的上主之子，並且了解那根源所創造的一切與他們都是一體的。2這才是幫助人解脫的萬靈丹。3它的祝福存留永遠。4它的治癒不是片面的，而是全面且永遠的。5如今，所有的疾病之因已經暴露了它的真相。6如今，上主的聖言已經銘刻在那個地方了。7愛與合一必已治癒了疾病與分裂。8這是唯一符合上主旨意的救治方式。9缺少了祂，便沒有治癒可言，因為那兒沒有愛。6.      唯有聖靈之聲能告訴你治癒之道。2仔細聆聽吧！你才能順利地將祂慈悲的藥方帶給祂派到你這兒來的人，讓祂來治癒他們，並祝福所有與祂一同致力於救治工作的人。3身體必會隨之治癒，因為病因已經解除了。4如今，既無肇因，它便不可能改頭換面而捲土重來。5死亡在此透視之下，不再那麼可怕了。6真正痊癒的人是沒有恐懼的，因為如今愛已取代了偶像的地位，恐懼終於像上主俯首稱臣了。四. 治癒的神聖性
1.      已經痊癒的人是何等神聖！2因所有的弟兄在他們眼中都分享了他們的痊癒及愛。3上主的救治者是平安的使者，聖靈就是透過他們而代表上主發言的，祂是上主的神聖之音。4他們從不為自己說話，只會代表祂發言。5除了上主的恩賜以外，他們一無所有。6這是他們會與人分享的唯一禮物，因為他們知道這是祂的心願。7他們沒有什麼特殊之處。8卻十分神聖。9他們選擇了這神聖的本質，放棄所有分裂的夢境；唯有在夢中他們才顯得特殊，且可能賜予比較不幸的人種種厚此薄彼的禮物。10治癒恢復了他們的完整性，他們才可能寬恕，並融入所有已痊癒者向上主所吟唱的合一感恩之頌。2.      身為寬恕的見證、祈禱的助手以及真正慈悲之果，救治就等於祝福。2世界透過祈禱齊聲歡欣答覆。3寬恕以慈悲的赦免之光，照耀世上一切有情生命，甚至草木飛禽。4恐懼在此已無立身之地，因愛已臨於它神聖的人們。5時間在世上只剩下片刻的光景，容祈禱最後再擁抱人間一次，世界就會在光明中逐漸消逝。6真正痊癒的人都期盼著這一刻的來臨，因基督已經教他們認出自己與祂肖似之處，並效法祂的教誨方式。3.      不妨身思一下「幫助基督救治」這句話的意義。2還有什麼比這更神聖的事？3上主對祂的救治者心存感激，因祂知道救治的終極之因就是祂自己，亦即祂的愛；祂的聖子，這一切再度圓滿了祂的生命，並且回頭與祂共享造化的神聖喜樂。4不要祈求片面的治癒，也不要假借任何偶像來憶起祂，祂的聖愛從未變過，也絕不改變。5祂珍惜你一如珍惜整個造化，因整個造化就在你內，這是祂所賜給你的永恆天賦。6你還要這哀傷世界裏的無常夢境作什麼？7不要忘了上主的感激之情。8不要忘了祈禱的神聖恩典。9不要忘了上主之子的寬恕。4.      你先寬恕，再祈禱，如此方得治癒2你的祈禱已上升到上主台前了，祂不只聆聽，還會答覆。3你已了解，你的寬恕及祈禱都是為你自己的益處。4你就是靠這番了解而痊癒的。5你在祈禱中已與你的生命之源結合，並且了解自己從未離開過這源頭。6但你心中必須沒有一絲恨意，也無攻擊上主之子的企圖，才可能達到此境。5.      切勿忘記這一點：你就是上主之子；你決心在祂面前活成什麼樣子，你對自己以及上主對你，就成了那個模樣。2你的判斷不會不涉及到上主的，因你認為祂在造化中扮演什麼角色，你就會賦予祂那種一身分。3不要選錯了，否則你就霸佔了造物主的地位，那麼，祂就不再是終極之因，而成了相對之果。4於是，救治便不可能發生了，因為祂會為你的自欺與罪咎而背負罪名。5原是聖愛的祂，卻成了恐懼之源，如今唯有恐懼才能理直氣壯地存活下來。6於是，報復成了祂的事。7死亡成為祂偉大的毀滅者。8疾病、痛苦及可悲的死亡則成了世間所有人的宿命，祂會將他們拋給惡魔管轄，發誓絕不予以拯救。6.      再度回到我這兒來吧，孩子，不要再讓那些扭曲的念頭攪亂了你的心。2你依舊神聖無比，因上主的神聖性不只保全了你完美的無罪本性還以平安的神臂呵護著你。3如今，你可以作治癒之夢了。4然後才能永遠捨下一切夢境，飄然遠去。5你仍是天父的至愛，從未離家一步，也不曾在那蠻荒世界中流浪，懷著沈重的心情，踏著血跡斑斑的腳步，抗拒那存於你內的愛的真相。6把你所有的夢都交託給基督吧，讓祂作為你救治的嚮導，引領你的祈禱越過世界悲哀的魔掌而冉冉上升。7.      祂是為我而來的，向你說出我的聖言。2我願由那充滿怨恨的夢中，喚回我疲倦勞累的聖子，進入永恆聖愛及完美平安的甜蜜懷抱。3我向我的愛子展開了雙臂，縱然他毫不知情自己早已痊癒，而且他的祈禱一直都在愛的神聖氛圍中與整個造化齊聲歡唱感恩之歌。4靜止片刻吧！5在你奮鬥與掙扎的呻吟下，有個神聖的聲音正在向你訴說我的真相。6你只要聆聽片刻，你就治癒了。7你只要聆聽片刻，你就得救了。8.      幫我把我的孩子由充滿報應與懲罰的夢中喚醒吧，他那出自恐懼且轉眼即逝的卑微生命還不如不活更好。2讓我提醒你有關永生的事吧！在那兒，你的愛隨同我的愛延伸至無窮無盡，你的喜樂亦隨之增長；在那兒，時間與距離再也不具任何意義。3只要你還在傷心地等待，天堂之歌便尚未完成，因為你的歌聲原是愛的永恆大合唱的一部分。4缺了你，整個造化不得圓滿。5回到我這兒來吧！我從未離開過我的聖子一步。6我的孩子，聽吧！你的天父正在呼喚你。7不要再掩耳不聞愛的呼喚了。8不要再剝奪基督本具的天賦了。9天堂就在眼前，那便是你的家。9.      造化正倚在時間的欄杆上，設法為世界撤除那沈重的負擔。2高舉你的心迎接造化的到來。3眼看著陰影緩緩地褪去，帶血的荊棘也由上主神聖之子的額頭輕輕墜落。4神聖的孩子，你是何等美麗！5與我何其肖似！6我以無比的愛將你擁在我心房及臂膀裏。7你治癒了我的孩子，將他由十字架上卸下，你獻給我的每一個禮物，何其珍貴！8起來吧，容我呈獻我的感謝。9寬恕會隨著我的感恩先到，繼之而來的便是永恆的平安。10.  現在，將你神聖的聲音轉向我吧！2缺了你，祈禱之頌會暗啞失聲。3整個宇宙都在等候你的解脫，因為那也是它的解脫。4待它以及你自己仁慈一點吧，如此，你才會對我仁慈。5願你獲得安慰，再也不必活在恐怖與痛苦中，這是我唯一的祈求。6不要背棄了我的聖愛。7只須記住，不論你怎麼看待自己，不論你怎麼看待世界，你的天父需要你，祂始終都在呼喚你，直到你安然回到祂那裏為止。（全文完 ）