投资者网上互动平台:從死後現象看賽斯和佛法的異同

從死後現象看賽斯和佛法的異同

「佛法與賽斯」一文吸引了很多朋友熱烈討論各家的異同，而「各家的異同」是一個很大的題目，所以就不容易聚焦，反而造成各說各話。因此筆者單就「死後現象」一事，來看賽斯和佛法的異同。首先引用網友的一段話作為破題：

>對於賽斯, 你相信阿彌陀佛, 死亡時就會有阿彌陀佛來接你, 但那是接引者幻化出來的. 佛教徒可能很難接受這點吧!

這一段話在「時空之外」（或「靈魂永生」）一書的第九章：「死亡」經驗，裡面可以找到印證，這是賽斯談「死後現象」很精采的一章，也介紹了一個「指引人」（接引者）的名詞，所謂的「指引人」就是指：有能力幫助人們適應死後現象的人，例如羅賓威廉斯主演的「美夢成真」裡面的黑人天使，所以「你相信阿彌陀佛，死亡時就會有阿彌陀佛來接你」這一句話是對的，因為指引人會採用人們最熟悉的方式來幫助人們，這也說明賽斯和佛陀都認同「輪迴轉世」。

但是如果用這個觀點來證明「阿彌陀佛不存在」，這是不懂賽斯卻替賽斯亂說話（註：上面的引言沒有這樣說，這句話並非針對任何特定人士），因為賽斯只是在說明死後需要指引人幫助的人，都是「要再重新輪迴的人」，請注意「重新輪迴」四個字！

而佛陀所謂的：往生西方、往生佛國，是指「移民西方極樂世界，不再輪迴地球世界的人」，聰明的您，看出來其中的差別嗎？

況且賽斯在同書第十一章裡，提到有所謂「走完輪迴圈的人」，是指「那些已經在轉世系統中有過盡情發揮與進展的人」（時空之外，第十一章266頁），這種人才有能力離開地球物質系統，換成佛陀的說法：這種人才有能力、有機會往生西方去見阿彌陀佛，把賽斯兩段話分開來看，就會產生賽斯和佛陀說法不同的誤解。

那麼到底有沒有阿彌陀佛？所有賽斯的書都沒有提到這個名詞，也許有朋友會說：賽斯又沒有提到西方極樂世界，但別忘了，賽斯談「或然系統、平行世界、多重空間」，這種說法也間接證明「西方極樂世界」會存在。當年，佛陀示現八億四千萬個佛國給堤韋希夫人看，而堤韋希夫人則選擇了其中最殊勝的「西方極樂佛國」。兩種說法可以看出其中互相印證的地方，賽斯談的範圍很大很多，某些問題如果只執著單一點，就很容易陷入「用自己意思去解釋賽斯」的陷阱。

其他關於死後現象的說法例如：地獄、閻羅王、六道輪迴，很多人都認為這是賽斯和佛陀不同的地方，這裡筆者舉出幾段以前的文章，說明筆者的看法：

【一直到筆者後來接觸「凱西資料」，知道：人的下一世會受到這一世所作所為的牽引，也就是一般所謂「業」的觀念。接觸「克里昂資料」，知道：人回家後，會經過一段類似自我檢討的階段，在這一階段裡，人們「自己」會決定下一生要怎麼做才會更好。接觸「賽斯資料」，知道：人們在出生前，連要讓誰來當自己的父母，都是「自己」決定的，而這個決定當然也受到「業」的牽引，但重要的是彼此希望能互相幫助對方達到更好的境界。

這些資料整理如下：人們是經歷一次次的生命、轉世才形成今日的我，這就是「輪迴」；而人的下一世會受到這一世所作所為的牽引，也就是一般所謂的「業」；人們要求自己得到經驗、要求自己能夠做得更好的本心，讓自己經過自我檢討的階段後，針對自己不足或者沒有做好的地方，寫好自己下一世要演出的劇本，換句話說，那個審判者不是閻羅王，而是那個「要求自己能夠做的更好的本心」。

到了這個階段，筆者一切的困惑頓時迎刃而解，也發現一切的道理和佛陀所說並無兩樣，因為「人」就是我，「佛」就是我，「魔」就是我，「眾生」就是我，所以「閻羅王」也是我，會成為「人、佛、魔、眾生」都在自己一念之間，很多經典都說：「眾生皆有佛性」，而人類卻常常不像佛倒像魔的原因就在這裡了。】

【再說一點題外話，到底人下輩子會不會變狐狸啊？根據賽斯的說法：「人會在『人』的輪迴中一直循環」，也就是「人不會被貶到『畜生道』裡面」，但這並不是和佛教一般的說法衝突喔！因為賽斯也說「人會因為某些理由，讓自己的片段體投到某一動物身上」，所以賽斯曾有一個片段體當過狗（見：時空之外，558頁）。

如果願意敞開心胸，就可以發現：不同的說法都只在呈現真理的不同面貌。不管是學習佛法，還是學習新時代，「互相攻詰」只是讓自己偏離「真理的全貌」而已。只知其一不知其二的人會說：「賽斯否定六道輪迴」，卻不知賽斯用了另一個視角說明「六道輪迴」的存在，兩者的差別在：一方是閻羅王決定的；一方是「自己」決定的。】（文見佛法討論區「因果三部曲」）

事實上，筆者認為：地獄、閻羅王等，只是佛陀教導眾生的「方便說」，會發展成那麼精采，後代人們添油加醋是主要原因，所以賽斯直說：沒有地獄。但賽斯也說：人們會因為相信有地獄，而在死後自己創造一個地獄。

真理、真相只有一個，但會因為視角的不同而有不同的呈現。所以把佛陀和賽斯比高下是不智的行為，強要區分兩者的異同也是很辛苦的事情，勉強來說：

佛陀教導人們脫離物質系統的道理和方法。賽斯則告訴人們物質系統的事實真相。

註：希望這一篇對圓慈網友有幫助。