中财网甲硝唑对精子有影响吗:六艺（图文）
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《周礼.地官.保氏》：“保代掌谏王恶，而养国子以道。乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。”
周代教育贵族子弟的六种科目。“艺”为“艺能”之意。即礼、乐、射、御、书、数。礼包含政治、道德、爱国主义、行为习惯等内容；乐包含音乐、舞蹈、诗歌等内容；射是射箭技术的训；御是驾驭战车的技术的培养；书是识字教育；数包含数学等自然科学技术及宗教技术的传授。其萌芽在夏代已见端倪，经商代，至周而逐步完善。“六艺”教育的特点是文、武并重，知能兼求和注意到年龄的差异及学科的程度而教育有所别。“六艺”中礼、乐、射、御，称为“大艺”，是贵族从政必具之术，在大学阶段要深入学习；书与数称为“小艺”，是民生日用之所需，在小学阶段是必修课。当时，庶民子弟只给予“小艺”的教育，唯贵族子弟始能受到“六艺”的完整教育，完成自“小艺”至“大艺”的系统过程。“六艺”服务于阶级需要，但也反映了教育的普遍规律，对后世具有深远的影响。(文武兼备) 礼
五礼：吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼；
吉礼
即祭祀天神、地祗、人鬼等的礼仪活动。如郊天、大雩、大享明堂、祭日月、大蜡、祭社稷、祭山川、籍田、先蚕、祭天子宗庙、袼禘、功臣配享、上陵、释奠、祀先代帝王、祀孔子、巡狩封禅、祭高禖等。历代兴革不一，但极为统治阶级所重视。《周礼.春官.大宗伯》：“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地祗之礼，以佐王建保邦国，以吉礼事邦国之鬼神祗。以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰......以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沉祭山林川泽......以祠春享先生，以尝秋享先王，以烝冬享先王。”《通典.礼六六》：“大唐开元年之制五礼，其仪百五十有二。一曰吉礼，其仪五十有五：一，冬至祀昊天于圆丘；二，正月上辛祈谷于圆丘；三，孟夏雩祀于圆丘；四，季秋大享于明堂；五，立春祀青帝于东郊......五十五，王公以下拜扫、寒食拜扫。” 吉礼是五礼之冠，主要是对天神、地祗、人鬼的祭祀典礼。主要内容有：
（1）祀天神：昊天上帝；祀日月星辰；祀司中、司命、雨师。
（2）祭地祗：祭社稷、五帝、五岳；祭山林川泽；祭四方百物，即诸小神。
（3）祭人鬼：祭先王、先祖；禘祭先王、先祖；春祠、秋尝、享祭先王、先祖。
楚辞九歌
祭天神、祭人鬼
凶礼
是哀悯吊唁忧患之礼。《周礼·春官·大宗伯》说：“以凶礼哀邦国之忧：以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以襘礼哀围败，以恤礼哀寇乱。”
以丧礼哀死亡；
以荒礼哀凶札；
以吊礼哀祸灾；
以禬礼哀围败；
以恤礼哀寇乱。
凶礼不仅是一般的吊唁哀悼，主要的还是针对国家所遭遇的一些灾难。前者，在普通民众生活中可能要占主要部分，后者，在国家层面则显得相当重要。
古代丧礼 死后照样分等级
丧礼，是指与自己有着不同关系的人死亡之后，自己按照名分服丧的礼节。我国古代对丧葬礼仪一向十分重视，认为这是子孙尽孝的最重要的表现，国君和贵族在这方面的要求更严格，形成了许多繁文缛节。诸如服丧的级别，服丧的时间，服丧的样式，举哀的程序，殡葬的规格等等，历来都有严格而琐碎的规定。下面我们就其中比较重要的知识作一点简略的介绍。在古代，不同身份的人去世都有不同的称呼。《礼记•曲礼下》就记载，天子死了叫做崩，诸侯死了叫做薨，“大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”这里都是为了体现一种等级的差别来。传统的丧葬祭祀可以分为三个部分：一为丧礼，即死者临终直到下葬之前的一系列仪式；二为葬礼，即下葬过程中的各种仪式；三为祭礼，是指下葬之后所举行的一些仪式。
死者在弥留之际，要为他换一下铺位，这叫做“易箦”。临终时用蓬松的绒絮放在口鼻上，观察是否断气，这叫做“属纩”。人一死便要为他招魂，称为“复”，即由专门的人拿着死者的衣服，到屋顶上向北呼喊死者的名字，概因传说中北斗是主死之神。（南斗是主生之神。）招魂所用的这件衣服叫“寿衣”。接下来是为死者沐浴，然后在死者口中放入米或者玉器，这叫做“饭含”。人死之时即遣人报丧，获知消息的亲友要上门哀悼，这叫“吊唁”。吊唁要送礼金和挽联之类的东西。然后是入殓，入殓分为小殓和大殓。小殓是指给死者穿上寿衣，一般是在死者死后的次日早晨；大殓则是将尸体入棺的仪式。小殓之后会停一段时间再大殓，这段时间叫做“殡”。大殓后即将棺盖钉上，然后是等待下葬。下葬并不是在大殓后立即举行的，大殓后要将棺材停放在宗庙一段时间，（后世则为停放在寺庙里超度。）在停放的这段时间内，要选择墓地和占卜落葬的吉日。《礼记•王制》曰：“天子七日殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。”天子七天后才可以大殓停棺，诸侯、大夫、士、庶人依次递减。
死者的亲人要戴孝，这叫做“服丧”，服丧者按照关系的亲疏远近服不同级别的丧服。按照典籍记载，分为五种，称为“五服”：斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻。斩衰是关系最近之亲属——子女为父母所戴的孝，用粗麻布做成，不逢边，衣缘参差不齐。服斩衰的人要为死者服丧三年。在这三年中不能结婚生子，最好要住在墓的边上。有时候，学生也为老师服这样的重服，像孔子的那帮学生，就在墓边住了三年，三年后方才散去。子贡不仅如此，又在墓地住了三年，前后共六年，其所以如此，大概是觉得师恩深重吧！
落葬那天早晨，要举行奠仪，然后死者亲属随柩车到墓地。拉柩车的绳子叫做“绋”，绋数随死者地位的高下而定，执绋的人要唱挽歌。西周时候的挽歌不知道是什么样子的，曹操倒是拟过挽歌，题目就是《蒿里》、《薤露》。后世送葬行路时还要抛洒纸钱。安葬结束后，家人要守居丧礼，孝子要守孝三年，因为“婴儿三年不免于怀”，意思是婴儿在刚开始的三年都要父母抱着或背着，这叫顾复之恩，（顾，回头看也。背着婴儿，每每需要回头看看婴儿，所以谓之顾复之恩。）所以要守三年。守丧期间有一系列禁忌，不能吃肉喝酒，不能理发沐浴，不能娶妻纳妾、夫妻同房等等。落葬之后还有一些列祭祀，如反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫等。后世有“做七”之礼，大概始于南北朝时期，与佛教有关。做七中以“五七”最为重要，然后就是百日，周年祭祀等。
荒礼 古人如何应对自然灾害
荒礼，是指国内发生自然灾害，诸如饥荒、瘟疫等变故，国家所应采取的救灾措施。当时所采取的有关做法包括救济、薄征、缓刑、减力役、开放禁区让百姓采集捕捞等等。这些都是救荒的行动，今天似乎跟礼仪无关了，但在那个时候也是礼仪的重要内容。可见知识观念发展到今天已经有了很大的转变。
吊礼，是对遭受水旱灾害、地震、日食、月食等灾害地区表示哀吊和慰问，在这个时候往往会举行祈禳活动，以求除祟去祸。
会礼，是指别国遭受侵略或动乱造成重大损失时，与之结盟的国家要派出使臣，筹集物资去救助。
恤礼，也是指对遭受不幸的国家表示慰问、抚恤的礼仪。以上五种礼仪中，会、恤是国家事物，只有国王和宰臣才可施行此礼；丧、荒、吊则不仅可由国王施行，各级贵族也都举行。
军礼
《周礼·春官·大宗伯》说：“以军礼同邦国”
这是讲对于那些桀傲不驯的诸侯要用军礼使其服从和同。《周礼》所说的军礼包括以下内容：
大师之礼，用众也；大均之礼，恤众也；大田之礼，简众也；大役之礼，任众也；大封之礼，合众也。
“大师之礼”，指军队的征伐行动；“大均之礼”，指均土地，征赋税；“大田之礼”，指定期狩猎；“大役之礼”，指营造、修建等土木工程；“大封之礼”，指勘定封疆，树立界标。后代礼书又有将射礼、軷祭道路、日月有食伐鼓相救等作为军礼内容的，这里只介绍征战、校阅、田猎、马政等几项。
一、征战之礼
1.出师祭祀
军队出征，有天子亲征与命将出征之不同，二者礼数规格也有不同。军队出征前有许多祭祀活动，主要是祭天、祭地、告庙和祭军神。
出征前祭天叫类祭，在郊外以柴燔燎牲、币等，把即将征伐之事报告上帝，表示恭行天罚，以上帝的名义去惩罚敌人。古代干支纪日有刚日、柔日之分，甲、丙、戊、庚、壬为刚日，刚日属阳，外事须用刚日。类祭即在刚日举行，但具体的日子则要通过占卜择定。
出征前祭地叫宜社。社是土地神。征伐敌人是为了保卫国土，所以叫“宜”。后代多将祭社（狭义指本国的土地神）、祭地（地是与天相对而言的大地之神）、祭山川湖海同时举行。祭社仍以在坎中瘗埋玉币牲犊为礼。
出征前告庙叫造祢。造就是告祭的意思，祢本是考庙，但后代都告祭于太庙，并不限于父庙。告庙有受命于祖的象征意义。
祭军神、军旗称为“祃（mà）祭”。军神，一说是轩辕黄帝，一说是蚩尤。
祭祀时要杀牲，以牲血涂军旗、战鼓，叫做衅旗鼓。军中大旗叫“牙旗”，古有“牙旗者将军之精，一军之形候”的说法。(18)祃祭后代也称为“祃牙”，就是祭牙旗。东汉以后，出征前常有“建牙”仪式，把大旗树起来，然后“祃牙”。不少著名的文人，如陈子昂、柳宗元等写过《祭牙文》、《祃牙文》。
唐宋后，礼书说天子有六军，实行六纛之制。即一军有一旗。于是，祃祭既要祭牙旗，也要祭六纛，建坛位，张帷幄，设旗、纛神位，掘坎埋瘗，礼仪也更趋复杂。
祃祭本来已含有“祠五兵”的意义，但后来兵器的种类不断发展，兵器和主管神的祭祀也逐渐增加。明代专门修建了旗纛庙，庙中祭祀的神有旗头大将、六纛大神、五方旗之神、主宰战船正神、金鼓角铳炮之神、弓弩飞枪飞石之神、阵前阵后神、五猖神等。不过，这已不是征伐出师之前的祭祀，而是常设之祠。清代皇帝亲征，要在堂子内祭旗，建御营黄龙大旗，其后分列八旗大纛及火器营大纛各八面。皇帝戎装佩刀，乘马出宫，率从征将士三
跪九叩行礼。
出征必经道路，因此要祭道路之神，即“軷祭”。上古山行曰軷，驾车出门有“犯軷”之祭。軷祭在道路上封一小土堆，以树枝草木为神主，驭者一手执辔，一手以酒浇洒车两轮轴端（古人称“轵”，Zhǐ；或称“轊”，huì），再浇车厢前的挡板，然后将酒饮尽。祭毕，驾车从封土上辗轹而过，表示从此跋山涉水，可以一往无前。(19)后代皇帝亲征，軷祭在国门之外举行，刳羊并设罇罍于神座前，为坎瘗埋祭物。唐《开元礼》以后的礼书中不再见到
有軷祭的记载。
2.誓师
祭祀礼毕，出征的军队有誓师典礼，一般是将出征的目的与意义告知将士，揭露敌人的罪恶，强调纪律与作风，也就是一次战前动员和教育。《尚书》所载《甘誓》、《汤誓》、《牧誓》等，《周书》所载《潼关誓》都是上古著名的誓师之辞。如果是命将出征，天子要在太庙召见大将军及全军将校，授之以节钺（后代常授刀剑）。君王拿着斧钺的端首，把柄交给大将，表示将节制军队的全权授予他。
清初誓师与祭天谒堂子同时举行。努尔哈赤天命三年（1618 年，明万历四十六年），正式对明宣战，谒庙誓师宣布“七大恨”，把明王朝杀其父祖，拘杀使者，褊袒并帮助叶赫氏等七条“罪状”，作为告天并动员将士的内容。
皇太极崇德时遣将出征明朝，皇帝亲自送至城外，询问出征的王公、贝勒、贝子等：你们是不是忘记了“七大恨”？大家齐声回答：没有忘记！于是，鸣炮三声，大军出发。
3.军中刑赏
军队在外行军作战，刑赏尤须严明。《尚书?甘誓》说：“用命赏于祖，弗用命戮于社。”《孔丛子》(20)也说：“其用命者则加爵受赐于祖奠之前，其奔北犯令者则加刑罚戮于社。”所谓“赏于祖”，因为天子率军出征时要将祖庙的木主载于车中，随军一起行动，所以奖赏有功将士就在祖先神主之前颁赐。所谓“戮于社”，也是指在社神的木主前对有罪之人加以刑戮。《孔丛子?问军礼》中子高向信陵君解释这么做的理由，说：“赏功于祖，告分
之均，示不敢专也。戮罪于社，告中于土，示听之当也。”这是说为了表示刑赏都公正无偏，鬼神可鉴。
刑赏的依据是军法，《司马法》(21)规定，军队进入敌国后，“无暴神祇；无行田猎；无毁土功（不破坏土建工程）；无燔墙屋；无伐树木；无取禾、黍、器械；见其老幼，奉归无伤；虽遇壮者，不校勿敌（无敌对行为者，不得随意捕捉）；敌若伤之，医药归之”。军纪规定非常严明。后代也大都有类似的规定。如明代以“行军号令”规定军中刑赏例则，内容有：交锋之际，能突破敌阵，斩将搴旗者；本队战胜敌人后主动援助友军者；受命后能
出奇克敌制胜者，皆为“奇功”。能奋勇前进，首先败敌者；有前队军士未能决胜，后队向前杀败敌军者；皆为“头功”。对阵之时不尽力杀敌，而抢掠人畜财物者；抛弃、盗卖兵器或盗人衣粮诸物、盗杀马驴者；队伍已定后，马军进入步队或步队进入马军者；行军、驻扎时擅离队伍，杂入别营、别队者；宿营夜间有喧哗、失火者，皆为“重罪”。临敌畏避退后及妄谈灾异、妖言；泄露军机者，皆斩首。临阵时，有内官持象牙牌随军，看到有勇敢当先、杀敌有功之人即给予牙牌，作为战后升赏的凭证。
军中刑赏都重视及时见效，“赏不逾时”，“罚不迁列”，这是由于战争形势瞬息万变，刑赏及时，使人知道什么可做，什么不可做，才能克服消极因素，因势利导，夺取胜利。
.凯旋
军队获胜而归，谓之“凯旋”，其时高奏凯乐，高唱凯歌。天子亲征凯旋，大臣皆出城迎接，有时远至数十里之外。如果是命将出征凯旋，有时皇帝也会亲率百官出城至郊外迎接，以示慰劳；有时则派遣大臣出城迎接。这都称为“郊劳”。
军队凯旋后要在太庙、太社告奠天地祖先，并有献捷献俘之礼，即报告胜利，献上卤获的战利品。在两周一些铜器铭文中常记有战争胜利后献捷献俘之事，象《小盂鼎》铭文说，盂征伐■方，执兽（首领）四人，获聝（馘）近五千，俘虏一万三千余人，及车、马、牛、羊，数以百计。馘，即作战时将杀死的敌人的左耳割下，献捷时作为计功邀赏的凭证。所以，这个字在金文里，以耳为偏旁。“献馘于王”（见《虢季子白盘》和《诗?鲁颂?泮水》），正是献捷之礼。《小盂鼎》铭文还记载，盂将捉获的敌人首领献于周王后，
周王下令审讯敌酋，然后将他们处死。在其他铜器铭文里还提到一些别的战利品，如矛、戈、弓、箙、矢、甲胄等（见《■■》等）。
献捷献俘之礼，历代大致沿用，只细节各有不同。宋代，大军凯旋后遣官奏告天地、宗庙、社稷、岳渎、山川、宫观及在京十里以内神祠，以酒脯行一献之礼。献俘仪式将被俘敌酋以白练捆缚带往太庙、太社作象征性的告礼，然后在宣德门行献俘礼。皇帝在门楼前楹当中设帐幄座位，文武百官及献俘将校在楼下左右班立，楼前稍南设献俘之位。百官到齐后，侍臣将班齐牌用红丝绳袋提升上楼，报知皇帝。皇帝就座，百官三呼万岁行礼。侍臣宣布“引献俘”，将校把被俘者带到献俘位。侍臣当众宣读战胜敌军的“露布”（捷报）。刑部尚书奏告，将某处所俘执献，请交付所司处置。这时，如果皇帝下令处以极刑，就由大理卿带往法场；如果皇帝下令开释，侍臣便传旨先释缚，随即宣布释放。被俘者三呼万岁，再拜谢恩。文武百官也都再拜搢笏（把笏版插在腰带上）舞蹈，三呼万岁。明、清两代与宋制相似，献俘仪式在午门楼举行。
“露布”制度，始于后魏。东汉时，本来把官文书不加缄封者称为“露布”。后魏以“露布”发表战胜消息。每当攻战克捷，欲使天下遍知，便以漆竿上张缣帛，写上捷报。这种办法后来被广泛采用，露布就成为“布于四海，露之耳目”的“献捷之书”。隋代文帝起，有宣露布之仪。当时在广阳门外集中百官及四方客使，宣读露布。宣读毕，百官舞蹈再拜行礼。
诸侯战胜敌方，向天子或大国报告胜利消息，也称为献捷。后代，将帅统领军队在前方作战获胜，虽然不曾还师回都，遣人向朝廷报告胜利，也称为献捷。捷报一般在早朝时当廷宣读，叫做“宣捷”。明代，前方有大捷，朝廷宣捷后要遣官告祭郊庙，中捷以下则不举行告祭庆贺之礼。
战争结束，如果敌方投降，则有受降之仪。宋代起，国家礼典中都有受降仪式。宋代受降仪与献俘大致相同，也在宣德门举行，降王率降众穿戴本国衣冠俯伏而拜，口称万岁。皇帝下旨赦罪，赐给冠服袍带，降王等拜受，更换所赐冠服袍带后，再拜称万岁。清代受降仪，降王对皇帝行三跪九拜礼，皇帝赐筵宴。大将军在前方受降，须报请皇帝批准，再露布中外周知。受降之日，于军营外筑坛，坛旁建“奉诏纳降”大旗。降者立于旗下，鼓吹鸣炮后，大将军登坛就座，降者匍伏膝行至坛下，俯首乞命。大将军宣皇上旨意，予以赦免，并酌量给予赍赏。降者叩头谢恩而退。
5.饮至与论功行赏
战争胜利结束，天子要宴享功臣，论功行赏。上古把这种“享有功于祖庙，舍爵策勋”的礼仪称为“饮至”。《小盂鼎》铭文中多次提到庆功用酒，郭沫若已指出，这就是“归而饮至”之礼。周王又赏赐盂以弓矢、干戈、甲胄等。后代“饮至”享宴不再行于宗庙，改在正殿或宫苑举行。论功行赏之礼最为隆重者，莫过于历代定封开国功臣。周武王灭商后，封侯建国，以藩屏天子，是众所周知的。当时，赏赐给各国诸侯的，不仅有彝器、兵器、仪仗、车辆、宝玉、缣帛，还有大量的商族奴隶。汉高祖分封功臣，建立了许多异姓诸侯王国，但实际上没有多久，由于种种原因许多功臣被杀戮，封国被废除。
明代论功行赏仪式在奉天殿举行。受赏将士官员于午门外班列整齐，内官引导至丹墀下序立，文武百官皆侍立。皇帝就座，众官行四拜礼，承制官宣读皇帝的制命，众官俯伏而拜，然后颁赏。受赏官依次到礼案前跪受诰命，由吏部官代授；接受礼物，由礼部官代授。受赏官左侧又跪有二侍者，接受的诰命和礼物分别交给侍者，受赏官再俯伏行礼而退。封赏礼毕，众官鞠躬而拜，三舞蹈，跪而三呼万岁。诰命和礼物，由仪仗、鼓乐相随，送到受赏官员的府第。
6.师不功
军队打了败仗，称为“师不功”，或称为“军有忧”。军队回国则以丧礼迎接。国君身穿丧服，头戴丧冠，失声痛哭，并且吊死问伤，慰劳将士。
三、田猎之礼
上古田猎是一项具有军事意义的生产活动，并与祭祀有关。殷商甲骨文中有大量的田猎记录，所获猎物有麋、鹿、兔、兕、狐等。殷商已是农业经济为主的社会，田猎不再是以糊口果腹为目的的生产手段，周代更是如此。
田猎的作用，依文献所说有下列各项：一是为田除害，保护农作物不受禽兽的糟蹋。二是供给宗庙祭祀。三是为了驱驰车马，弯弓骑射，兴师动众，进行军事训练。最后，田猎所获山珍野味也用于宴飨宾客及“充君之庖”。
礼书说，周代的制度为四时田猎：春蒐、夏苗、秋狝、冬狩。田猎有一定的礼规，不按礼法狩猎是暴殄天物。礼法规定，田猎不捕幼兽，不采鸟卵，不杀有孕之兽，不伤未长成的小兽，不破坏鸟巢。另外，围猎捕杀要围而不合，留有余地，不能一网打尽，斩草除根。这些礼法对于保护野生动物资源，维持自然界生态平衡是有积极意义的，只是不可能真正严格实行。
史籍记载历代君王田猎之事甚多，大都是以田猎作为游嬉玩乐的方式，因而荒废政务，伤害百姓的也不在少数。汉代司马相如写《上林赋》，扬雄写《羽猎赋》等都是为了谏讽皇帝勿沉溺于狩猎，后代类似的作品也不少。隋炀帝于大业三年（607 年）在榆林地区狩猎，突厥及西域、东胡等地酋长皆来朝贡。炀帝为了炫耀军事力量，冬狩规模极为宏大。 金、元时，由于民族习俗的缘故，田猎之风更盛，国家设“打捕鹰坊”，专司田猎；有专职猎户不事稼穑。自皇帝至王公贵族手下皆有“昔宝赤”，即“鹰人”，田猎时纵鹰隼捕击捕捉飞禽走兽；打围则数万骑出动，对农业生产的破坏及对百姓的骚扰极大。
清代，从康熙中期起有“木兰秋狝”之典礼。木兰在承德以北，今称围场县，原意满语为吹哨引鹿之处。吹哨即仿鹿鸣之声。木兰行猎，内蒙古49旗藩王、外蒙古喀尔喀四部以及青海、蒙古、新疆、东西布鲁特、安集延等各部皆不远万里赶来参加，“朝谒踵集，唯恐后时”。（《清史稿?礼志九》）因此，木兰行猎实则又有政治上笼络各族、融洽关系的意义。当时田猎有行围与合围两种，行围是围而不合，合围是四面包围。皇帝在围中建观望之地“看城”，兵士将野兽向“看城”附近驱赶。包围圈合拢后，皇帝入围，周览形势，并指挥射猎突围之兽。遇猛兽则由虎枪营官兵开枪击毙。如果围内野兽较多，则围开一面，使一部分逃逸，亦禁止围外之人追逐射杀。“哨鹿”打猎，由扈从10 余人随皇帝至山林哨鹿所，一名侍卫举鹿头作雄鹿呦呦鸣叫之声，引招牝鹿闻声而至，弯弓发矢，将鹿射毙，当即取鹿血而饮。
四、马 政
“马政”一语，出自《周礼?夏官?校人》“掌王马之政”。养马、用马，关乎军国大事，被称为“甲兵之本，国之大用”，“安宁则以别尊卑之序，有变则以济远近之难”，(26)历代都作为军礼的重要内容，十分重视。
《周礼》涉及马政的条文甚多，有养马、牧地、交配、执驹、医疗、祭祀等一套完整的制度。祭祀为每年四祭。春祭马祖，据说马祖是天驷星，即房星。郑玄注引《孝经说》(27)称房星为“龙马”。夏祭先牧，先牧是养马始祖。秋祭马社，马社可能是马厩之神，一说是最初教人乘驾者。《世本》说：“相土作乘马”，那么，商人的始祖相土就是“马社”。冬祭马步，据说马步是给马造成灾害之神，祭祀可以使马免受灾祸，多多蕃息。
秦、汉时由太仆掌舆马之事。《汉书?百官公卿表》太仆之下有皇家厩、苑为养马之所，长安内外有大厩、未央、家马、路軨、骑马、骏马六厩，皆有令丞负责管理，其中家马厩的马匹主要供皇帝私用。还有龙马、闲驹、橐泉、騊駼、承华五个养马监，每监都有马万匹。在西北边境地区有6 个牧师苑，下分设36 所，养马30 万匹。太仆属下还有“牧橐”、“昆蹄”两厩，牧橐是喂养骆驼（当时称“橐驼”）的地方，“昆蹄”是喂好马的地方。国家设置庞大的机构，养如此众多的马匹，与汉初马匹奇缺有关。由于连年战争，财政匮乏，西汉初年马匹极为珍贵，一马价值百金，“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车”（《史记?平准书》）。连天子的车乘都找不到4 匹相同毛色的马来拉，将相要乘牛车，马匹稀少可想而知。
经过数十年休养生息，到武帝时已是“众庶街巷有马，阡陌之间成群，而乘字牝者傧而不得聚会”（作客去参加聚会都必须乘公马而不敢乘母马，否则会受到耻笑。见《史记?平准书》）。国家养马太多，花费大量粟谷饲料，又造成新的问题。后汉时，国家养马规模大大缩减。
养马业的发展推动了相马术和养马理论的发展。早在西周时就有造父相马的故事。春秋时，又有伯乐、九方皋、徐无鬼等著名的相马专门家。在马王堆汉墓帛书中发现的《相马经》残文即长达5200 字，据研究是战国时期楚人的著作。它的内容虽然不一定都很科学，但毕竟已是相当全面系统的理论著述了。西汉时又有以铸造铜马作为良马法式，普及相马知识的。汉武帝时，从西域获得大宛的汗血马、乌孙的天马。后汉初，名将马援曾师从名家学习相马之法，他总结诸家理论，并以自己的实践经验审订各家之说，发展并总
结了相马理论。他铸造了一匹铜马，作为“名马法式”，供相马者借鉴。他还著有《铜马相法》，以简单明了的文字归纳了相马方法。在考古发掘中，东汉墓中时有铜马出土。最著名的是1969 年在甘肃武威雷台东汉墓中出土的“马踏飞鸟”铜像。这些铜马制作考究，体躯强健，造型俊美，大都符合《相马经》各项标准，很可能与“名马法式”的倡导有关，成为一时之风气。魏晋南北朝之马政大致沿袭汉代体制。隋初太仆寺下设骅骝、乘黄、龙厩等署，负责皇家用马，陇右牧总监下有24 个军马牧及骅骝牧等。隋炀帝改骅骝署入尚乘局，下设飞黄、騊駼、天苑等6 闲，每闲又分左右2 闲，共计12 闲。闲即厩。隋代“马祭”礼仪，仲春用少牢祭马祖于大泽，祭毕在燎坛积柴燔燎。仲夏祭先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步，皆选刚日在大泽举行，用少牢，但不用燔燎而用瘗埋方式。
唐代沿用隋陇右监牧及左右6 闲之制，贞观时，太仆张万岁职掌群牧，至麟德时养马至70 余万匹。安史之乱时，唐肃宗李亨逃到彭原（今甘肃庆阳、镇原一带），后在平凉一带搜集了监牧马匹数万匹，重振官军。其后，陇右苑牧畜马悉数为吐蕃劫掠。宪宗后虽稍有恢复，但已远不及旧日。唐代马祭与隋略同，而牺牲用一羊，二笾豆，一簠簋，由皇帝遣官行祭。
宋初先后由左右飞龙院等负责马政。真宗咸平三年（1000 年）设群牧使司管理皇家、军国马匹。南宋在江南重设牧监，但因水土不适马匹繁育，故孳生甚少。国家所需战马，仍仰仗川、陕、广南三个边疆地区。宋代马祭一如前代，南渡后或不设坛壝而在昭庆寺设位祭祀。辽、金、元三代，民俗皆善骑射畜养，国家辟有辽阔的牧场，马匹数目甚巨。元代牧地遍布全国。牧官马人父子相承，自夏至冬，随地之宜，行逐水草，过着游牧生活。每年九、十月时，由官府阅视，并造册上报。明代皇家用马由御马监管理，军国用马有国养、民养二种。明代马政，办法虽然也不少，但流弊甚深，归根结底仍是封建官僚政治的腐败所致。
明初金陵建有马祖先牧太仆庙，为四坛，于春秋二仲月十五日祭马祖、先牧、马步、马社，皇帝遣官行三献之礼。永乐后，在北京建有马神庙；弘治时又在通州建马神庙。
清代马祭，皇帝每年春、秋季月在堂子内圜殿中为自己所骑乘之马祈祷求保佑。焚香，奏乐，献酒。祷毕，取条在香炉上薰祷，然后交给牵马的牧长拴在马尾上。祭马神之室内神位前，朝夕设祭，取缚马鬃、马尾红条70 对，在香碟上薰祷，以后转交给养马各厂、院。
夕祭时又有“祭背镫（马鞍、马镫）”之礼，在香碟上薰祷青条30 对，以后分授于下。翌日，又为牧群孳生繁息而再次举行朝、夕之祭，礼仪大体相同。（《清史稿?礼志四》）
清代的马政分别由上驷院、太仆寺掌管，另有部分马匹分给蒙古各部落放牧。满汉八旗各营及各省驿递塘站用马，按月给银，各就其处分而饲养。
誓师（配图）
宾礼
《周礼·春官·大宗伯》：“以宾礼亲邦国：春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同，时聘曰问，殷覜曰视。” 孙诒让 正义：“谓制朝聘之礼，使诸侯亲附，王亦使诸侯自相亲附也。”
宾礼用于朝聘会同，是天子款待来朝会的四方诸侯和诸侯派遣使臣向周王问安的礼节仪式。
古人特别讲尊卑之别。就迎宾之礼来说，如果主人与客人的地位尊卑相同的话，那么他要到大门外边去迎接；如果主人身份要尊于客人的话，那么他就应该在门内迎接。如果是君臣之间，那么他们都只需要站在房屋门口的台阶上，君主要在这里，臣子还要向台阶下降一级。古代的房屋都是建在台上的，出门就有台阶，像故宫内的房子都保留了这个习惯。其实故宫就是一个放大的标准庭院，午门就是大门，太和殿就是房屋。跟我们平常说的大门不完全相同。如果客人是不请自到，那么他到大门的时候要“请事”，然后主人才好迎接。
进门的时候也有礼节，宾客要从左边的门进，主人则从右边的门进，要让主人先进门。如果是大臣见了帝王，则应从右门，意思是臣子不能以宾客的身份自居，因为凡宾客都是要受到尊敬的，而帝王的情况是最特殊的，“率土之滨，莫非王臣”，只有臣子尊敬主子的份儿。进门后还有“三揖”的礼节，即曲揖、北面揖和当碑揖。《仪礼•士昏礼》中说“揖入，至于庙门，揖入，三揖，至于阶三让。”这里出现了一个庙门，需要解释一下，古代正式的会见是在宗庙中的，这是庭院最尊崇的地方，供奉着祖先的地方，凡家族最重要的活动都会在这里举行，也相当于一家之公共场所。后来演变为正屋，祠堂则另辟地方。所谓的三让是指到庙门之前的台阶时，要相互谦让三次。之后，如果尊卑相同时，则要一起上，如果尊卑有别，则尊者先。
送客的时候似乎没有这么繁琐，主人送于门外，要拜两次，客人不需要答拜，离开就行了，注意，客人离开前行时，不应该回头。
只要讲尊卑，必然就会在各种场合体现，其中最明显的莫过于座位的安排了，在古代这叫向位之仪，向指的是人和物之所向，即向东还是向西；位指人和物所在位置。显然，二者是联系在一起的，如帝王坐北朝南。应该指出的是尊卑之别只是向位之仪的一个方面，向位之仪还涉及到人鬼、男女、吉凶等。
古代的向位，不是随便安排的，它的根据就是阴阳。东、南、左为阳；西、北、右为阴。人以阳为贵，神鬼以阴为上。行礼时候堂上设席，神以西为上，人以东为上。如果坐席是东向或西向的话，神应该以南为贵，人则以北为贵。站的位置也是这样，如果是东西向，北边为上；如果南北向，东边为上。吉事尚阳位，凶事尚阴位。男女同处时，男人在左，女人在右，也是用阴阳来分别的。现在算命看手相，还是男左女右，可见这种传统渊源之久。用于国政，则文事尚左，武事尚右。
宴会的座次也是据此来排定的。古人的宅院都是堂室结构，成语有“登堂入室”，房屋结构为前堂后室，欲入室必先登堂。堂是坐北朝南的，在堂上聚会就以朝南为尊。室之门开在东边的，在后室中聚会，就以坐西朝东为最尊。大家都熟悉《史记》所述“鸿门宴”的情形吧！当时项羽的座位就是“东向”的，即坐西朝东，亚父范增是南向的，要次一等，但仍然占着阳位，刘邦是北向，张良是西向，就在门边上，是最差的。根据这样的安排，项羽显然是以帝王自居的。如今我们还以正面对门的位置为尊位，大概就是这种传统的演变型吧！
在吃饭的时候，也有一系列的细节要注意，《礼记•曲礼上》非常详细地记载了这些内容，如带骨头的肉要放在左边，切好的大块肉要放在右边，细切的烤肉放得远一点，酱醋放得近一些，饭放在左边，羹汤放在右边。那个时候还是用手抓饭的，所以不要把手中的剩饭再放回去，当然饭前一定要洗手。（洗手的方式也是有规定的，下文再慢慢介绍。）不能不停地喝酒，不要大口喝汤，不要发出吃饭的声响，不要啃骨头，不能当众剔牙，也不要只顾着自己吃饱。可见古人在礼节方面研究之细致深刻，看起来相当繁琐，但想一想，若都能做得很好，则是很人性化的，最起码不会因过于放肆而搅了别人的局。
吃饭喝酒，主人要先向宾客进酒，这叫做献；客人还敬主人之酒，这叫做酢；主人此时要先自饮，然后劝客人饮，这叫做酬。在饮礼的第一献之后，主人要送礼物给客人，以劝酒，谓之酬币；这是饮酒礼。还有类似的食礼，在食礼的初食之后，主人也要送礼物，以劝食，叫做侑币。礼物是束帛乘马。天子举行宴会饗诸侯，有九献、七献、五献，卿大夫士行礼，有三献、一献。正献之后，众宾客按照长幼的次序相酬，这叫做旅酬。旅酬之后，大家就不用再客套了，这叫做无算爵。与此配合的音乐，叫做无算乐。吃饭用手，手抓一次叫做一饭，刚开始吃三饭，三饭之后王公会赏赐一些东西，这就是侑币。然后吃九饭，每三饭之后，要喝酒或羹汤，最终一次后要用酒或者浆漱口。
迎送宾客、宴饮、祭祀、射礼都有奏乐。其中也有一套程序。迎宾，击钟、鑮，名为金奏，大概是因为这些乐器的材质是金属做的吧。然后击磬以应之，这套设备只有天子和诸侯才有，大夫、士都没有，他们只有送客之乐。然后是升歌。凡饮酒献酬之礼毕，乐工就开始奏乐，金奏都是在堂下，（可知堂内也有高低之别。）升歌即鼓瑟和唱歌，人要在堂上，歌的内容就是《诗经》之雅、颂，用瑟伴奏。两君相见应用《大雅》或者《颂》，诸侯以及大夫、士用《小雅》，天子用《颂》。（不知两君是指诸侯呢还是指天子，这里似有不通之处。）升歌之后，则堂下笙奏，吹奏《小雅》。然后是间歌，即堂上升歌与堂下笙奏轮流而作。然后是合乐，即升歌与笙奏同时歌奏，至此正乐完毕。此时也应该是喝酒旅酬结束的时候了，接下来就是无算乐了。无算乐是指间歌、合乐重复演奏，直到尽欢而罢。最后结束送宾，诸侯、大夫、士金奏，均用《陔夏》；天子用《肆夏》。天子、诸侯金奏用钟鼓，大夫、士仅用鼓。以上这些都是常礼。诸侯以上，礼之盛者，不用笙，而用管。吹管者就是堂上的歌者。因为歌者与吹管者为一人，所以就没有间歌、合乐了，此时就以舞来代替。行射礼，至第三番射时，也要奏乐，以乐节射，即射时的动作需与鼓声配合。
下面介绍洗手的方式，按照礼书的记载，古代洗手方式有两种，其一为在堂的东阶前东南处，那里放着盛水的器皿，叫做罍，罍里面放着一个勺，叫做枓，是用来舀水的。另外，旁边还有一个器皿，叫做洗，是用来接洗手之水的，简单地说就是用枓舀水淋洗，而不是像今天把手直接放在盆里。这种方式是一个人自行解决的。还有一种方式，程序与此相同，只是舀水是别人来帮助你，这个时候所用器皿的名称也变了，盛水的叫做匜，下边接水的叫做盘，没有枓之类的东西，侍者直接担着匜淋洗就行了。如此看来，还是相当讲究卫生的。
再介绍一下脱履的礼数。古代没有我们今天这样的板凳，高脚板凳的使用大概要到南北朝时期，还是从北方的少数民族那里传过来的。古人席地而跪坐，如今日本韩国尚有这种遗风。所谓的跪坐，是指双腿跪地，臀部坐于脚跟，挺身时动作叫做跽。鸿门宴中，樊哙冲进宴会的时候，项羽立刻跽坐，是带有防卫意思的。因为要布席而坐，所以要脱鞋，以免弄脏了席子，但例外的是行祭礼和宴饮，此种场合不宜脱鞋。平时聊天闲居的时候，无论在堂上还是在室中，都得脱履，连君主也不例外。如果是在室内活动。那么要在门外脱鞋，只有身份尊贵的人可以在门内脱鞋；如果是在堂上活动，那么就应该在阶下脱鞋，也只有尊者可以在堂上脱鞋。
古代的外交礼节
西周，春秋时期，凡吉凶必告，《春秋》里面就有“凡告则书，不告则不书”的笔法。诸侯间的外交活动非常频繁，在这些活动中有一套大家需要遵守的聘礼。所谓的聘既包括诸侯亲自到他国聘问，也指诸侯派遣使者到他国聘问。按照习惯每年一次的出使叫做“问”，隔几年一次称“聘”，新君即位，新君聘问他国，或他国来聘称“朝”。随着时间的迁移，春秋时期便没有那么严格了，一般来说，礼节隆重的就称“聘”，差一点的称“问”；大国之臣来使称“聘”，小国之君来聘称“朝”。天子与诸侯的外交礼节也可以称“聘”。
出使前，君主要任命卿一人为使者，大夫一人为上介，作为使者的副职；司马任命士担任次介，或称士介、众介。至于随从人员则没有严格的限定。出使时要携带礼物，即授币，一般是玉、帛、皮、马之类。出使前夕，行授币礼，然后使者回家在父庙行释币礼，表示将出使，不能按时奉祀。出使之日，使者要带着一面红色的小旗，帅上介、众介朝君主门外。若到了别人国境，使者要宣布禁令，防止无礼行为。若要借道他国，使者则要派遣次介向所过国的下大夫借道，送束帛，并请向导。下大夫向上报告国君，国君派人款待使者，然后再派人作向导。
到达出使国之前，使者一行要预习礼仪。入境，要向关禁报告，再由关令向上通报，国君派人来问，因何事来聘，使者告之，便可以入国境。入境之时要检查一下礼物，称为展币，共三次，其他两次分别在入都郊和入招待之宾馆时进行。根据礼书记载，使者到达都郊，受聘之国君要派卿来慰劳，然后派大夫引导他们去住所，一般住在受聘国大夫之宗庙。但从《左传》中记述的事例来看，春秋时期好像就已经有专门招待使者住宿的宾馆了。然后就是下大夫奉命迎宾于馆，接着进见国君行聘礼、行享礼，将礼物按规定颁送。这些都是正式的使命，另外使者还可以以个人名义拜见。出使快要结束时，受聘国要派卿到宾馆返还使者行聘礼时送给国君的珪和送给夫人的璋，再以束纺赠予来聘之国君，束纺称为“贿”，另外还有玉、帛、皮、马，这些称为“礼”，来聘时所送多少，返还时也要依数返赠，以表示报答来聘之盛意。使者出都郊，君主派地位相等的臣下去送行。
使者回国后，达到本国都郊时，要请复命于君。在行禳礼后，入朝，然后陈币于朝。君主执慰劳之礼。使者回家之后要在家庙中行释币、奠禰之礼。
以上简要介绍了出使之过程，其中礼节相当复杂，进退揖让，以及言辞都有很高的要求和规定。即如外交辞令，都要求“赋诗言志”。所谓的“赋诗言志”，引用“诗三百”中的句子来表达自己的意思。如果一句话说得不对，就会有生命危险，《左传》中就记录过这种事情。所以孔子在后来教学生的时候即有“语言”一课，且说“不学诗，何以言”。春秋时候，人们也常说，出使“受命而不受辞”，其旨在于强调使者的应变能力。烛之武退秦师便展现了那种言辞的风范。这些都是需要卿大夫们年轻时的学习和演练。
嘉礼
嘉礼，主要是用来沟通人际关系的。《周礼•春官•大宗伯》说，“以嘉礼亲万民：以饮食之礼亲宗族兄弟，以昏冠之礼亲成男女，以宾射之礼亲故旧朋友，以飨燕之礼亲四方之宾客，以脤膰之礼亲兄弟之国，以贺庆之礼亲异姓之国。”嘉礼名目甚多 中，这里所列的六项，其中有的一项里面又包括二项。这些礼节似乎都是以宴会为载体展开，多半是喜庆类的，从婚姻到兄弟、朋友，以及诸侯之间交往都会涉及到。
饮食礼
饮食礼，是天子宗族内部的宴饮礼仪，用来融洽宗族兄弟间的感情，一般总是逢祭和节日设宴。西周社会结构最主要的特征是宗法制，他以家族为单位，形成一种基本的关系网络。所以宗族兄弟之间，既要讲长幼嫡庶之别，但要和睦亲亲，饮食礼体现的就是这个意思。还有一种乡饮礼，是地方官敬老尊贤的宴饮礼仪，《仪礼•乡饮酒礼》记述甚详。
在中国古代，在饭、菜的食用上都有严格的规定，通过饮食礼仪体现等级区别。如王公贵族讲究"牛宜秩，羊宜黍，象直穆，犬宜粱，雁直麦，鱼宜涨，凡君子食恒放焉"。而贫民的日常饭食则以豆饭藿羹为主，"民之所食，大抵豆饭藿羹"。有菜肴二十余种。"凡王之馈，食用六百，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮"。这告诉我们，进献王者的饮食要符合一定的礼教。《礼记•礼器》曰："礼有以多为贵者，天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。"而民间平民的饮食之礼则"乡饮酒之礼，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明养老也"。乡饮酒，是乡人以时会聚饮酒之礼，在这种庆祝会上，最受恭敬的是长者。
礼产生于饮食，同时又严格约束饮食活动。不仅讲求饮食规格，而且连菜肴的摆投也有规则，《礼记•曲礼》说："凡进食之礼，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。脍炙处外，疏酱处内，葱片处右，酒浆处右。以脯俗置者，左朐右末。"译成现代的文字，就是说，凡是陈设便餐，带骨的菜肴放在左边，切的纯肉放在右边。干的食品菜肴靠着人的左手方，羹汤放在靠右手方。细切的和烧烤的肉类放远些，醋和酱类放在近处。蒸葱等伴料放在旁边，酒浆等饮料和羹汤放在同一方向。如果要分陈干肉、牛脯等物，则弯曲的在左，挺直的在右。这套规则在《礼记•少仪》中也有详细记载。上菜时，要用右手握持，而托捧于左手上；上鱼肴时，如果是烧鱼，以鱼尾向着宾客；冬天鱼肚向着宾客的右方，夏大鱼脊向宾客的右方。
在用饭过程中，也有一套繁文缛礼。《礼记•曲礼》载："共食不饱，共饭不择手，毋搏饭，毋放饭，毋流歌，毋咤食，毋啮骨。毋反鱼肉，毋投与狗骨。毋固获，毋扬饭，饭黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齿。客絮羹，主人辞不能烹。客歉醢，主人辞以篓。濡肉齿决，于内不齿决。毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤饭齐以授相者，主人兴辞于客，然后客坐。"这段话的大意是讲：大家共同吃饭时，不可只顾自己吃饱。如果和别人一起吃饭，就要检查手的清洁。不要用手搓饭团，不要把多余的饭放进锅中，不要喝得满嘴淋漓，不要吃得喷喷作声，不要啃骨头，不要把咬过的鱼肉又放回盘碗里，不要把肉骨头扔给狗。不要专据食物，也不要簸扬着热饭，吃黍蒸的饭用手而不用箸，不可以大口囫囵的喝汤，也不要当着主人的面调和菜汤。不要当众剔牙齿，也不要喝瞻渍的肉酱。
如果有客人在调和菜汤，主人就要道歉，说是烹调得不好；如果客人喝到酱类的食品，主人也要道歉，说是备办的食物不够。湿软的肉可以用牙齿咬断，于肉就得用手分食。吃炙肉个要撮作一把来嚼。吃饭完毕，客人应起身向前收拾桌上盛行瞻债物的碟子交给旁边伺侯的主人，主人跟着起身，请客人不要劳动，然后，客人再坐下。
嘉礼
诞生礼
诞生礼，顾名思义就是婴儿出生的礼节，在婴儿出生之后，便要陆续为他举行三朝、满月、周岁等仪式表示庆贺。三朝，指诞生后第三天。其主要仪式是为婴儿洗澡，俗称“洗三”。产妇分娩后一个月内不出门，称为“坐月子”。满月了，婴儿已经适应了周围环境，家人又要举行仪式为其庆贺，称为满月，又称“出月”、“弥月”。这一天要为行婴儿剃头。又因为胎发是从娘胎里带来的，所以不能全剃光，一般要在额顶上留一簇，或者留在脑后，前者称为“聪明法”，后者叫做“撑根发”。这一天，亲友上门送礼祝贺，主人则享神祀祖，设宴款待亲友，称为“满月酒”。这种习俗一直流传到今天。
周岁是孩子的第一个生日，在这一天有一个特别的仪式，叫做“抓周”。在桌子上陈列各种玩具，让孩子任意抓取，抓到什么即表示孩子可能会有的旨趣、性情，甚至是前途。这一天也要享神祀祖，设筵款待宾客。
小孩的命名，一般是在孩子出生的三个月之后，选定吉日，由父亲取名。除了父亲所取的名字外，还有小名，小名又叫乳名，在三朝、满月或者百日时都可以取。乳名一般都寄托了家人的期望，希望孩子顺利成长，为了这个目的有时候故意给婴儿取恶名以镇邪。乳名一般在家人间称呼。除了正式的名之外，以后还要取字，一般在冠礼时取。 嘉礼
冠礼与笄礼
男子未成年时，不戴冠，成人以后可以戴冠，这之间有一项重要的活动，叫做冠礼。
《礼记•曲礼》说“男子二十，冠而字。”（关于加冠的年龄，有很多中说法，我们这里选择一种来描述。）冠礼要在宗庙中举行，在举行这项礼仪之前，要进行占卜，选定一个吉日，然后请一些朋友来参加。在行礼的前三天，还需要再占卜一次，这次占卜是为了在众宾客中选择一位加冠执礼之人。然后再邀请一位作辅助者。加冠的程序相当繁琐，主要的是因为须加三次冠，第一次加缁布冠，这是士经常戴的帽子，加此就表示已经称为士人；第二次是加皮弁，即白鹿皮做的，是参加国君视朝之服，或者是韦弁，即红色皮弁，这是参加军事之服；第三次是爵弁，乃黑色的皮弁，这是辅助君主祭祀之服。可见每一次都代表接受不同的身份，皮弁为士上升为大夫之服，地位逐步高升了，爵弁乃最隆重的祭祀之服。
前面我们提过，冠礼中还有一项重要的内容就是取“字”。在古代，“名”用于自称、谦称，是上对下，长对少的称呼，而“字”则用于尊称。主持者在宣布“字”时，还有一套专门的祝辞，说“令月吉日，昭告尓字。爰字孔嘉，髦士攸宜。宜之于假，永受保之。曰伯某甫。”意思是，在这个良辰吉日之时，我来宣布你的字。这个字非常好，正可配上你这样优秀的人。把这个字给你，你要好好地爱惜。这个字就是“伯某甫”。“伯某甫”是说字的结构如此，即“字”是由三部分构成的，即排行、与名相关的字和甫（或作父，男子美称），如周宣王的名臣“仲山甫”。一般情况下，字是名的补充和解释，后世往往将首尾都去掉了，如诸葛亮字孔明，岳飞字鹏举之类。男子加冠礼，给他一个“字”，正是表示他应该受到别人的尊重，同时也意味着他的社会地位改变。《礼记•冠义》说，“冠者，礼之始也。是故古者圣王重冠。”从此，他便要负担社会的责任和家庭的各种任务。
《礼记•内则》说女子“十有五年而笄，二十而嫁”女子十五岁加笄礼，笄礼是女子的成人礼。女子未成人时，头发分在两侧，笄礼后，就把头发盘起来作髻，插上簪笄，所以称为笄礼。据有关专家说，行笄礼的年龄并不一定都在十五岁。如果这个女子已经许嫁了，那么十五岁行笄礼；如果还没有许嫁，则要到二十岁才行笄礼。笄礼的方式跟冠礼差不多，已经许嫁的，要请女宾来主持其事，未许嫁的则由家中妇女执礼。女子一般只有名，笄礼中是否一定取字，现在还有争论。根据王国维对金文记载的研究，女子的字包括四个成分：排行——母家的姓——字——母，比男子字多一个母家姓。这是因为那个时代同姓不婚的习俗所定，所以字中加姓，以区别血统。不过在《左传》的记载中一般都省去了后两部分，这大概是因为这些女子都是贵夫人，所以别人都不便直呼，由此可见妇人的名字是不对外的。
嘉礼
婚礼
“冠礼”和“笄礼”的举行意味着他们就可以结婚了。婚礼便是他们生活中又一次重要的礼节。结婚仪式虽然是一天就可以举行的，但结婚的前前后后尚有很多礼仪需要遵守。总起来就是我们通常所说的“六礼”：一为纳采，是指男家请媒人到女家正式求婚，此时要携带一份礼物。《仪礼•士昏礼》“纳采，用雁。”所携带的礼物就是“雁”。二为问名，是指男方请媒人到女家询问女方名字、出生日期、籍贯等。女方将情况写在贴上，交给媒人。这个帖子就叫“庚贴”。男方根据庚贴请人推算，这叫“合八字”。三为纳吉，男方将所合吉兆八字的情况通知女方并送礼订婚。《仪礼•士昏礼》“纳吉用雁，如纳采礼。”所送的礼物跟纳采是一样的。这就是所谓的定亲。四为纳征，指男方向女方送聘礼，后世称为“彩礼”。五为请期，男方送过聘礼之后，然后请人选择一个黄道吉日举行婚礼，之后将日期告诉女方，以征求女方意见。《仪礼•士昏礼》“请期用雁。”然后就是正式举行婚礼的仪式，这便是最后一步，亲迎。亲迎是指新郎亲自驾车到女家迎娶新娘的仪式，一般是傍晚黄昏之时，所以称为昏礼。这是婚礼的核心，没有这一步便不算正式的婚姻。在婚礼举行的当天仍然有很多礼节，如拜堂、合卺（交杯酒）、洞房等；有些一直流传到现在，可见其生命力。婚礼后还有“回门”之礼
合卺杯
陪嫁制度
周代的婚姻，已经从一夫多妻制转变为一夫一妻多妾制了。之所以采用这一制度，大概是为了配合嫡长子制的宗法结构。正妻所生之长子为嫡长子，将来会由他继承家业。多妾既可以繁衍子孙，称为庶子，以后分家为小宗。（嫡长子一脉称为大宗。）这样，嫡长子的地位便会得到保证，从而避免家族因为财产等问题分裂。所谓的媵妾制，就是一女出嫁，并带一个妹妹、一个侄女陪嫁，作为夫的妾，这叫做“媵”。若是地位高的人，可能更复杂，诸侯娶夫人，还需要其他两个同姓之国以女陪嫁，这就是“一聘九女”的说法。春秋诸侯还有这种制度，秦穆公将女儿嫁给晋文公的时，陪嫁人数多达六十人，当然这六十人都是秦国人，不是其他诸侯陪送的。因为送得太多，所以后人讽刺他为善于嫁妾而不善于嫁女。
按照规定，同姓不婚，这是跟血统密切相关的。不过同姓是指父系血缘，同一母系血缘是可以通婚的，这就是表亲联姻。其次，诸侯不内娶，大夫不外娶。不内娶是指不娶本国的女子，说法是不以妻子之父母为自己的臣子，其实这跟避免妻党盘结内政也有关。不外娶，是指大夫不娶别国的女子，即所谓的人臣无外交，大概也是为了避免臣下与他国勾结。虽然规定如此，但总是有例外，例外往往备受贬议。调和人际关系的礼古代运动会宾射礼，是射礼的一种。古代射礼有五种：大射、宾射、燕射、乡射、泽宮之射。其中宾射是诸侯朝见天子时，大家射箭比赛，作为宴饮的助兴。估计这是从狩猎时代遗留下来的风俗。《仪礼》有《大射》、《乡射》二节，非常详细地记述了仪式程序。“投壶”礼，即用箭，就是从这里演变过去的。古代宴会飨燕礼，可以分为飨礼和燕礼两种。飨礼是天子大宴，在太庙举行，非常隆重。燕，就是宴会的宴，指天子举行的小型宴会，在寝宫举行，只招待少数人，不太讲排场，主要是平常用来融洽君臣关系的。脤膰礼，也是两种礼。脤是祭社稷的肉；膰是祭宗庙的肉。古人以为祭祀仪式上供奉过的肉不同寻常，能够吃到是一种福分，所以要把祭肉分赐给其他人。脤是生肉，膰是熟肉。贺庆礼，是指对方有了值得庆贺的事情，亲自或派人去表示庆贺，并馈赠一定规格的礼物。
投壶
宾射礼
宾射礼，是射礼的一种。古代射礼有五种：大射、宾射、燕射、乡射、泽宮之射。其中宾射是诸侯朝见天子时，大家射箭比赛，作为宴饮的助兴。估计这是从狩猎时代遗留下来的风俗。《仪礼》有《大射》、《乡射》二节，非常详细地记述了仪式程序。“投壶”礼，即用箭，就是从这里演变过去的。
乐
六乐 ：云门、大咸、大韶、大夏、大镬、大武等古乐
云门
周 六乐舞之一。用于祭祀天神。相传为 黄帝 时所作。《周礼·春官·大司乐》：“以乐舞教国子。舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》。” 郑玄 注：“此 周 所存六代之乐， 黄帝 曰《云门》、《大卷》。 黄帝 能成名万物，以明民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。”《旧唐书·音乐志一》：“按古六代舞，有《云门》、《大咸》、《大夏》、《大韶》，是古之文舞； 殷 之《大濩》， 周 之《大武》，是古之武舞。” 章炳麟 《訄书·辨乐》：“古之作乐，各用其宫。”自注：“如《大司乐》：舞《云门》，则圜钟为宫。”
大咸
大咸，又名大章传说中国古代帝王尧时的乐舞，是所谓的六乐（又称作六代乐舞）之一，一种说法是大咸是尧增修黄帝之乐咸池而成，用以祭祀土地神。
大韶
作为雅乐舞蹈主要内容的六大舞之一的舜乐《大韶》，简称《韶》；亦作《韶箫》、《箫韶》、《韶虞》、《昭虞》或《招》。是六乐中最著名的一部，孔子在春秋末年还曾见过。传说这个乐舞的创制者是一只脚的怪兽“夔”，内容是歌颂舜帝能继承并发扬光大尧的功德，而它的表现形式则是“击石拊石”，是“凤凰来仪，百兽率舞”，可见它原来也是氏族社会中的原始舞蹈。 《竹书纪年》载帝舜有虞氏元年己未即位，“作《九韶》之乐”。《史记·夏本纪》：“舜德大明，于是夔行乐，祖考至，群后相让，鸟兽翔舞，箫韶九成（即乐舞由九段组成），凤凰来仪，百兽率舞。”周代用以祭祀四望（向四方遥祭山川。或指日月星海）。吴季札在鲁国曾见《大韶》演出盛况，叹为观止；孔子也称《大韶》为尽善尽美的乐舞节目。
夔：kuí，舜时乐官。
戛：jiá，这里指长矛。
鼗：táo，两旁缀灵活小耳的小鼓，有柄，执柄摇动时，两耳双面击鼓作响。俗称“拨浪鼓”。
柷：zhù，古代打击乐器，像方匣子，用木头做成，奏乐开始时敲打。
敔：yǔ，古代打击乐器，奏乐将终时，击之使演奏停止。
镛：yōng，大钟，古代的一种乐器。
跄跄：形容行走合乎礼节。
大武
是武王伐纣胜利后由周公创编的，内容就是表现武王克商的丰功伟业。据春秋时孔子所见，这个乐舞开始先有一段长长的鼓声作引子，舞者（战士）持兵器屹立待命。接着是六段舞蹈：第一段舞队由北边上场，这是描写出兵的情形，第二段表现灭了商朝，第三段继续向南进军，第四段表现平定南部边疆，第五段舞队分列，表示周公、召公的分疆治理，第六段舞队重新集合，列队向武王致敬。舞蹈虽然是用的象征性手法，并不象舞剧那样描绘人物和矛盾过程，但无疑这是一部表现当时重大事件的叙事性舞蹈作品。
周公将这六部乐舞加以集中、整理、规范成一个整体，作为国家的礼制，用于祭祀、庆典等活动。并对它们的演出仪制、祭祀对象、服饰道具、乐歌宫调和舞者身份、演出场合都作了明确的规定。
射
射箭技术 五射：白矢、参连、剡注、襄尺、井仪
白矢，箭穿靶子而箭头发白，表明发矢准确而有力；
参连，前放一矢，后三矢连续而去，矢矢相属，若连珠之相衔；
剡注，谓矢行之疾；
襄尺，臣与君射，臣与君并立，让君一尺而退；
井仪，四矢连贯，皆正中目标.
御：
驾驭马车的技术 五御：鸣和鸾、逐水曲 、过君表、舞交衢、逐禽左；
《周礼·地官·保氏》:"乃教之六艺……四曰五驭。"郑玄注:"五驭:鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。"谓行车时和鸾之声相应，车随曲岸疾驰而不坠水，经过天子的表位有礼仪，过通道而驱驰自如，行猎时追逐禽兽从左面射获。
书
书法（书写，识字，文字） 六书：象形 、指事、会意、形声、转注、假借；
象形、象事、象意、象声指的是文字形体结构，转注、假借指的是文字的使用方式。象形者，画成其事，随体诘诎，日月是也；
指事者，视而可识，察而见意，上下是也；
会意者，比类合谊，以见指撝，武信是也；
形声者，以事为名，取譬相成，江河是也；
转注者，建类一首，同意相受，考老是也；
假借者，本无其字，依声讬事，令长是也。
“六书”的这个概念始见于《周礼•地官•保氏》“保氏掌谏王恶而养国子以道，乃教之六艺，……五曰六书。”东汉郑玄注引郑众说：“六书，象形、会意、转注、处事①、假借、谐声②也”（注：①处事，即“指事”；②谐声，即“形声”）。班固《汉书•艺文志》把六书之名定为象形、象事、象意、象声、转注、假借。许慎《说文解字叙》把六书之名定为：指示、象形、形声、会意、转注、假借。一般都认为，六书中象形、指事、会意、形声属于造字之法，即汉字结构的条例；转注、假借则属于用字之法。象形
象形字“京” 六书之一。字形摹写实物的形状，或用比较简单的线条来摹写事物的特征部分。《说文解字•叙》：“象形者，画成其物，随体诘诎，日月是也。”如《牙部》：“牙，壮齿也象形字“京”，象上下相错之形。”《皿部》：“皿，饭食之用器也，象形。” 象形字有独体象形与合体象形之分。合体象形所合之二体，有一体不能单独成字，有一体可以单独成字。如“石”，其中“厂”（han四声）成字，意思是山边岩石突出覆盖处；“口”象石块之形（非口舌字），不成字。王筠说：“石与果一类，本以○象石形，而此形多矣，乃以厂定之。”（《说文释例•象形》）这说明合体象形的产生是由于区别象形形体的需要，即加上一个表示同类事物的字，使所摹写的对象能够确定，不致产生误解。 “象形造字法“及“象形字”是汉字历史上的一个重要里程碑，它奠定了指事、会意、形声、转注、假借等造字方法的基础。
指事
指事字“果” 六书之一。也叫“象事”、“处事”。以点画等象征性的符号来表明意义。《说文解字•叙》：“指示者，视而可识，察而见意，上下是也。”指事字在汉字中为数不多，这可指事字“果”能与以符号表意的局限有关。指示字可分为两类。一类是所谓纯指事字，全部用指事性的符号来表示，如一、二、三、四；＋（甲骨文“七”字）；丨（甲骨文“十”字）等。这类指示字可能是来自原始的刻划符号。另一类是在象形字的某一部位加上点画性符号，以表明造字的意图所在。如“刃”是在刀口处加一点，指明刀刃。“本”是在“木”字下方加上一短画，指明是树木的下端，“末”与此相反，指明是树木的上端。这一类指示字，有些文字学著作称为合体指事或加体指事。
会意
会意字“前” 六书之一。也叫“象意”。组合两个以上的字表示一个新的意义。《说文解字•叙》：“会意者，此类合谊（同“义”），以见指撝（同“挥”），武信是也。“会意 会意字“前”字中较普遍的是用不同的字组成的“异文会意”。如《说文•林部》：“戍，守边也，从人持戈。”《手部》：“挚，握持也，从手执。”还有相当一部分会意字是“叠文会意”。如《说文•林部》：“林，平土有丛木曰林，从二木。”《车部》：“轰轰，群车声也。从三车。” 会意字的结构有助于认识一些汉字的本义。如《说文•斗部》：“料，量也，从米在斗中。“段玉裁注：“米在斗中，非盈斗也。视其浅深而可料其多少，此会意。”
形声
六书之一。也叫“象声”、“谐声”。由形符和声符两部分组合成的字，其中形符表义，声符表音。《说文解字•叙》：“形声者，以事为名，取譬相成，江河是也。”形声字是汉字中最能产的合成字。因此，形声字在汉字中数量最多，占百分之八十以上。 形声字的组合方式很灵活，如： 形声字“责” •左形右声：江、河形声字“责”•左声右形：锦、刊 •上形下声：草、房 •上声下形：想、袈 •外形内声：街、衷 •外声内形：闻、衡 有的声符或形符只占字的一个角落，如“胜”，形符是“力”，声符是“朕”。“宝”，声符是“缶”，形符是“宀”、“玉”、“贝”组成的会意字（西周金文中才开始在这个会意字中加上声符“缶”）。 形声字可能是比较晚起的造字方式。早期甲骨文中形声字还比较少；后期甲骨文中，形声字约占百分之二十。由于这种方式灵活，适应性强，在汉字发展中，它得到了最广泛的运用。
转注
转注是古人制造“同义字”的方法，换言之，转注就是用同义字辗转相注的方法造字。许慎说：“转注者，同意相受，考老是也。”“同意相受”是统一字首的具体方法，即授与一个同义字，也就是说用一个同义字相注释，作为它的义符。例如：语言（指“口语”）里〔lao三声〕这个词，既已制造了“老”字来记录它。后来口语里起了变化，“老”念成“丂”〔kao三声〕，于是就在“丂”的上面注一个同义的“耂（念lao三声，即现在的“老”字）”字，写成“考”（即造出了一个新字“考”）。“耂（老）”对于“丂（考）”，就是“同意相受”（即：同义相注。就是说，用“耂”作了“丂”的义符）。“耂（老）”、“丂（考）”的基本意思都是“年纪大”，它们是同义字，当然也是“转注字”。 ●转注字的特点是：字首（部首）的意义等于转注字的意义，因为用来注释的字首是一个同义字。判断转注字的两个重要依据：一是部首相同，二是同义相注。 ●转注字的历史意义：转注字的形和义密合无间，只要看看它们的形体就可以知道它的意义，也就可以知道它们是同一群同义字。这种造字方法解决了语言中同义词的创造问题，是孳乳文字（孳乳zīrǔ：派生，演变，繁殖）的重要方法，是我们祖先的一个伟大创举。 例如： 1.老、考、耆、耋 ①老：《说文》云：“考也。七十曰老。从人毛匕，言须发变白也。” ②考：《说文》云：“老也。从老省，丂声。” ③耆：《说文》云：“老也。从老省，旨声。”（注：“耆”今读qi二声：年老，六十岁以上的人） ④耋：《说文》云：“年八十曰耋。从老省，至声。”（注：“耋”今读die二声：年老，七八十岁的年纪） 2.至、到、臻 ①至：《说文》云：“鸟飞从高下至地也。从一，一犹地也。象形。” ②到：《说文》云：“至也。从至，刀声。” ③臻：《说文》云：“至也。从至，秦声。” ●这类字的一个最大特点就是形义密合，视其形即可知其义，所以后世还是不断地创造它。 ●转注字和形声字的“联系”与“区别”：转注字和形声字有同有异。就其结构来说，它们是相同的，都是形与声的组合；就其义符来说，它们是不同的，转注字的义符是同意相受，形和义是密合的，而形声字的义符只是指示字义的类属或关联，形和义不一致。
假借
假借的基本概念：许慎说：“假借者，本无其字，依声托事，令长是也。”意思是说语言中的某一个词，本来没有替它造字，就依照它的声音假借一个同音字来寄托这个词的意义。例如： “长”，《说文》云：“象人之长发猋猋也。从长从彡。凡髟之属皆从髟。必凋切。又，所衔切。”（注：①猋〔biao一声〕：暴风。②彡〔shan一声〕：长毛。③髟〔biao一声〕：头发下垂的样子。④衔〔xian二声〕：头衔。）语言中的长久的“长”、长老的“长”、县长的“长”，和长发之长同音，没有造字，于是古人就假借它来寄托长久、长老、县长等意义。这种方法，古人叫做“假借”。假借的主要条件是依声。假借和被借之间的关系，除声音上的联系外，也可以有意义上的联系。因此，假借可分为两种： a、引申义的假借：引申的假借是本无其字依声托事而意义和原字有关的。例如：①凤：《说文》云“古文凤，象形。凤飞，羣鸟从以万数，故以为朋党字。” b、纯粹借音的假借：本无其字,依声托意而不论原字的意义的,也就是把整个字当作纯粹音符的。例如：①所：《说文》云：“伐木声也.从斤,户声。”假借为助词。②易：《说文》“蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。”假借为难易之易。（注：“蝘蜓”，俗称壁虎。） 假借的使用范围：假借，是用已有的同音字来寄托新词的意义，因此，汉语的各种词类中都存在着丰富的假借字。例如： 1.名词：①“泉”本是“水原”，象形字，假借为货泉的泉；②“钱”是一种田器，竟借为货币的钱；③“才”是“草木之初”，假借为人才之才。 2.动词：①干求的“求”，本义是“皮衣”，求和裘是异体字。②升降的“升”，本义是“十合”。 3.形容词：①“难”是鸟名，借为艰难之难；②“易”是蜥蜴，借为容易之易；③“长”是长发，借为长久之长；④“久”是“从后灸之”，借为久远之远。 4.数量词：①天干地支（天干：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）共二十二字古人用来表示序数；②量词如“斤”，它的本义是斧斤；“枚”，它的本义是榦（榦〔gan四声〕同“干”）。《说文》：“榦也，可为杖。从木从攴”（攴pu一声，古同“扑”，戒尺） 5.代词：“汝”的本义是水名，“之”是出的意思，“若”是选择的意思。它们假借作为代词，和原义根本不同。 6.副词：“末”的本义是“木重枝叶”，“不”的本义是“花柎”（注：花柎〔fu一声〕：花萼，亦指草木子房）；“又”的本义是“手”。这些字假借为副词之后，本义反而废弃了。 7.介词：“於”本是鸟的异体字，“为”本是作为的意思；“在”本是草木初生在土上的意思。它们都借来作为介词。 8.连词：“然”是燃料，是燃的本字；“而”是胡须，“且”是荐的意思。它们都借来表示连接关系。
数
算法（计数） 九数即九九乘法表，古代学校的数学教材
《周礼》的“九数”指的是《周礼·地官司徒·保氏》所言：“保氏掌谏王恶而养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。”这就是古代教育必须学习的礼、乐、射、御、书、数六门功课，“九数”是指“数”学这门功课有九个细目。关于“九数”的细目，《周礼》并没有列出。东汉的郑玄在他的《周礼注疏·地官司徒·保氏》中引郑司农（郑众）所言：“九数：方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、赢不足、旁要；今有重差、夕桀、勾股也。”
周代教育贵族子弟的六种科目。“艺”为“艺能”之意。即礼、乐、射、御、书、数。礼包含政治、道德、爱国主义、行为习惯等内容；乐包含音乐、舞蹈、诗歌等内容；射是射箭技术的训；御是驾驭战车的技术的培养；书是识字教育；数包含数学等自然科学技术及宗教技术的传授。其萌芽在夏代已见端倪，经商代，至周而逐步完善。“六艺”教育的特点是文、武并重，知能兼求和注意到年龄的差异及学科的程度而教育有所别。“六艺”中礼、乐、射、御，称为“大艺”，是贵族从政必具之术，在大学阶段要深入学习；书与数称为“小艺”，是民生日用之所需，在小学阶段是必修课。当时，庶民子弟只给予“小艺”的教育，唯贵族子弟始能受到“六艺”的完整教育，完成自“小艺”至“大艺”的系统过程。“六艺”服务于阶级需要，但也反映了教育的普遍规律，对后世具有深远的影响。(文武兼备) 礼
五礼：吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼；
吉礼
即祭祀天神、地祗、人鬼等的礼仪活动。如郊天、大雩、大享明堂、祭日月、大蜡、祭社稷、祭山川、籍田、先蚕、祭天子宗庙、袼禘、功臣配享、上陵、释奠、祀先代帝王、祀孔子、巡狩封禅、祭高禖等。历代兴革不一，但极为统治阶级所重视。《周礼.春官.大宗伯》：“大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地祗之礼，以佐王建保邦国，以吉礼事邦国之鬼神祗。以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰......以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沉祭山林川泽......以祠春享先生，以尝秋享先王，以烝冬享先王。”《通典.礼六六》：“大唐开元年之制五礼，其仪百五十有二。一曰吉礼，其仪五十有五：一，冬至祀昊天于圆丘；二，正月上辛祈谷于圆丘；三，孟夏雩祀于圆丘；四，季秋大享于明堂；五，立春祀青帝于东郊......五十五，王公以下拜扫、寒食拜扫。” 吉礼是五礼之冠，主要是对天神、地祗、人鬼的祭祀典礼。主要内容有：
（1）祀天神：昊天上帝；祀日月星辰；祀司中、司命、雨师。
（2）祭地祗：祭社稷、五帝、五岳；祭山林川泽；祭四方百物，即诸小神。
（3）祭人鬼：祭先王、先祖；禘祭先王、先祖；春祠、秋尝、享祭先王、先祖。
楚辞九歌
祭天神、祭人鬼
凶礼
是哀悯吊唁忧患之礼。《周礼·春官·大宗伯》说：“以凶礼哀邦国之忧：以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以襘礼哀围败，以恤礼哀寇乱。”
以丧礼哀死亡；
以荒礼哀凶札；
以吊礼哀祸灾；
以禬礼哀围败；
以恤礼哀寇乱。
凶礼不仅是一般的吊唁哀悼，主要的还是针对国家所遭遇的一些灾难。前者，在普通民众生活中可能要占主要部分，后者，在国家层面则显得相当重要。
古代丧礼 死后照样分等级
丧礼，是指与自己有着不同关系的人死亡之后，自己按照名分服丧的礼节。我国古代对丧葬礼仪一向十分重视，认为这是子孙尽孝的最重要的表现，国君和贵族在这方面的要求更严格，形成了许多繁文缛节。诸如服丧的级别，服丧的时间，服丧的样式，举哀的程序，殡葬的规格等等，历来都有严格而琐碎的规定。下面我们就其中比较重要的知识作一点简略的介绍。在古代，不同身份的人去世都有不同的称呼。《礼记•曲礼下》就记载，天子死了叫做崩，诸侯死了叫做薨，“大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死。”这里都是为了体现一种等级的差别来。传统的丧葬祭祀可以分为三个部分：一为丧礼，即死者临终直到下葬之前的一系列仪式；二为葬礼，即下葬过程中的各种仪式；三为祭礼，是指下葬之后所举行的一些仪式。
死者在弥留之际，要为他换一下铺位，这叫做“易箦”。临终时用蓬松的绒絮放在口鼻上，观察是否断气，这叫做“属纩”。人一死便要为他招魂，称为“复”，即由专门的人拿着死者的衣服，到屋顶上向北呼喊死者的名字，概因传说中北斗是主死之神。（南斗是主生之神。）招魂所用的这件衣服叫“寿衣”。接下来是为死者沐浴，然后在死者口中放入米或者玉器，这叫做“饭含”。人死之时即遣人报丧，获知消息的亲友要上门哀悼，这叫“吊唁”。吊唁要送礼金和挽联之类的东西。然后是入殓，入殓分为小殓和大殓。小殓是指给死者穿上寿衣，一般是在死者死后的次日早晨；大殓则是将尸体入棺的仪式。小殓之后会停一段时间再大殓，这段时间叫做“殡”。大殓后即将棺盖钉上，然后是等待下葬。下葬并不是在大殓后立即举行的，大殓后要将棺材停放在宗庙一段时间，（后世则为停放在寺庙里超度。）在停放的这段时间内，要选择墓地和占卜落葬的吉日。《礼记•王制》曰：“天子七日殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。”天子七天后才可以大殓停棺，诸侯、大夫、士、庶人依次递减。
死者的亲人要戴孝，这叫做“服丧”，服丧者按照关系的亲疏远近服不同级别的丧服。按照典籍记载，分为五种，称为“五服”：斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻。斩衰是关系最近之亲属——子女为父母所戴的孝，用粗麻布做成，不逢边，衣缘参差不齐。服斩衰的人要为死者服丧三年。在这三年中不能结婚生子，最好要住在墓的边上。有时候，学生也为老师服这样的重服，像孔子的那帮学生，就在墓边住了三年，三年后方才散去。子贡不仅如此，又在墓地住了三年，前后共六年，其所以如此，大概是觉得师恩深重吧！
落葬那天早晨，要举行奠仪，然后死者亲属随柩车到墓地。拉柩车的绳子叫做“绋”，绋数随死者地位的高下而定，执绋的人要唱挽歌。西周时候的挽歌不知道是什么样子的，曹操倒是拟过挽歌，题目就是《蒿里》、《薤露》。后世送葬行路时还要抛洒纸钱。安葬结束后，家人要守居丧礼，孝子要守孝三年，因为“婴儿三年不免于怀”，意思是婴儿在刚开始的三年都要父母抱着或背着，这叫顾复之恩，（顾，回头看也。背着婴儿，每每需要回头看看婴儿，所以谓之顾复之恩。）所以要守三年。守丧期间有一系列禁忌，不能吃肉喝酒，不能理发沐浴，不能娶妻纳妾、夫妻同房等等。落葬之后还有一些列祭祀，如反哭、虞祭、卒哭、祔、小祥、大祥、禫等。后世有“做七”之礼，大概始于南北朝时期，与佛教有关。做七中以“五七”最为重要，然后就是百日，周年祭祀等。
荒礼 古人如何应对自然灾害
荒礼，是指国内发生自然灾害，诸如饥荒、瘟疫等变故，国家所应采取的救灾措施。当时所采取的有关做法包括救济、薄征、缓刑、减力役、开放禁区让百姓采集捕捞等等。这些都是救荒的行动，今天似乎跟礼仪无关了，但在那个时候也是礼仪的重要内容。可见知识观念发展到今天已经有了很大的转变。
吊礼，是对遭受水旱灾害、地震、日食、月食等灾害地区表示哀吊和慰问，在这个时候往往会举行祈禳活动，以求除祟去祸。
会礼，是指别国遭受侵略或动乱造成重大损失时，与之结盟的国家要派出使臣，筹集物资去救助。
恤礼，也是指对遭受不幸的国家表示慰问、抚恤的礼仪。以上五种礼仪中，会、恤是国家事物，只有国王和宰臣才可施行此礼；丧、荒、吊则不仅可由国王施行，各级贵族也都举行。
军礼
《周礼·春官·大宗伯》说：“以军礼同邦国”
这是讲对于那些桀傲不驯的诸侯要用军礼使其服从和同。《周礼》所说的军礼包括以下内容：
大师之礼，用众也；大均之礼，恤众也；大田之礼，简众也；大役之礼，任众也；大封之礼，合众也。
“大师之礼”，指军队的征伐行动；“大均之礼”，指均土地，征赋税；“大田之礼”，指定期狩猎；“大役之礼”，指营造、修建等土木工程；“大封之礼”，指勘定封疆，树立界标。后代礼书又有将射礼、軷祭道路、日月有食伐鼓相救等作为军礼内容的，这里只介绍征战、校阅、田猎、马政等几项。
一、征战之礼
1.出师祭祀
军队出征，有天子亲征与命将出征之不同，二者礼数规格也有不同。军队出征前有许多祭祀活动，主要是祭天、祭地、告庙和祭军神。
出征前祭天叫类祭，在郊外以柴燔燎牲、币等，把即将征伐之事报告上帝，表示恭行天罚，以上帝的名义去惩罚敌人。古代干支纪日有刚日、柔日之分，甲、丙、戊、庚、壬为刚日，刚日属阳，外事须用刚日。类祭即在刚日举行，但具体的日子则要通过占卜择定。
出征前祭地叫宜社。社是土地神。征伐敌人是为了保卫国土，所以叫“宜”。后代多将祭社（狭义指本国的土地神）、祭地（地是与天相对而言的大地之神）、祭山川湖海同时举行。祭社仍以在坎中瘗埋玉币牲犊为礼。
出征前告庙叫造祢。造就是告祭的意思，祢本是考庙，但后代都告祭于太庙，并不限于父庙。告庙有受命于祖的象征意义。
祭军神、军旗称为“祃（mà）祭”。军神，一说是轩辕黄帝，一说是蚩尤。
祭祀时要杀牲，以牲血涂军旗、战鼓，叫做衅旗鼓。军中大旗叫“牙旗”，古有“牙旗者将军之精，一军之形候”的说法。(18)祃祭后代也称为“祃牙”，就是祭牙旗。东汉以后，出征前常有“建牙”仪式，把大旗树起来，然后“祃牙”。不少著名的文人，如陈子昂、柳宗元等写过《祭牙文》、《祃牙文》。
唐宋后，礼书说天子有六军，实行六纛之制。即一军有一旗。于是，祃祭既要祭牙旗，也要祭六纛，建坛位，张帷幄，设旗、纛神位，掘坎埋瘗，礼仪也更趋复杂。
祃祭本来已含有“祠五兵”的意义，但后来兵器的种类不断发展，兵器和主管神的祭祀也逐渐增加。明代专门修建了旗纛庙，庙中祭祀的神有旗头大将、六纛大神、五方旗之神、主宰战船正神、金鼓角铳炮之神、弓弩飞枪飞石之神、阵前阵后神、五猖神等。不过，这已不是征伐出师之前的祭祀，而是常设之祠。清代皇帝亲征，要在堂子内祭旗，建御营黄龙大旗，其后分列八旗大纛及火器营大纛各八面。皇帝戎装佩刀，乘马出宫，率从征将士三
跪九叩行礼。
出征必经道路，因此要祭道路之神，即“軷祭”。上古山行曰軷，驾车出门有“犯軷”之祭。軷祭在道路上封一小土堆，以树枝草木为神主，驭者一手执辔，一手以酒浇洒车两轮轴端（古人称“轵”，Zhǐ；或称“轊”，huì），再浇车厢前的挡板，然后将酒饮尽。祭毕，驾车从封土上辗轹而过，表示从此跋山涉水，可以一往无前。(19)后代皇帝亲征，軷祭在国门之外举行，刳羊并设罇罍于神座前，为坎瘗埋祭物。唐《开元礼》以后的礼书中不再见到
有軷祭的记载。
2.誓师
祭祀礼毕，出征的军队有誓师典礼，一般是将出征的目的与意义告知将士，揭露敌人的罪恶，强调纪律与作风，也就是一次战前动员和教育。《尚书》所载《甘誓》、《汤誓》、《牧誓》等，《周书》所载《潼关誓》都是上古著名的誓师之辞。如果是命将出征，天子要在太庙召见大将军及全军将校，授之以节钺（后代常授刀剑）。君王拿着斧钺的端首，把柄交给大将，表示将节制军队的全权授予他。
清初誓师与祭天谒堂子同时举行。努尔哈赤天命三年（1618 年，明万历四十六年），正式对明宣战，谒庙誓师宣布“七大恨”，把明王朝杀其父祖，拘杀使者，褊袒并帮助叶赫氏等七条“罪状”，作为告天并动员将士的内容。
皇太极崇德时遣将出征明朝，皇帝亲自送至城外，询问出征的王公、贝勒、贝子等：你们是不是忘记了“七大恨”？大家齐声回答：没有忘记！于是，鸣炮三声，大军出发。
3.军中刑赏
军队在外行军作战，刑赏尤须严明。《尚书?甘誓》说：“用命赏于祖，弗用命戮于社。”《孔丛子》(20)也说：“其用命者则加爵受赐于祖奠之前，其奔北犯令者则加刑罚戮于社。”所谓“赏于祖”，因为天子率军出征时要将祖庙的木主载于车中，随军一起行动，所以奖赏有功将士就在祖先神主之前颁赐。所谓“戮于社”，也是指在社神的木主前对有罪之人加以刑戮。《孔丛子?问军礼》中子高向信陵君解释这么做的理由，说：“赏功于祖，告分
之均，示不敢专也。戮罪于社，告中于土，示听之当也。”这是说为了表示刑赏都公正无偏，鬼神可鉴。
刑赏的依据是军法，《司马法》(21)规定，军队进入敌国后，“无暴神祇；无行田猎；无毁土功（不破坏土建工程）；无燔墙屋；无伐树木；无取禾、黍、器械；见其老幼，奉归无伤；虽遇壮者，不校勿敌（无敌对行为者，不得随意捕捉）；敌若伤之，医药归之”。军纪规定非常严明。后代也大都有类似的规定。如明代以“行军号令”规定军中刑赏例则，内容有：交锋之际，能突破敌阵，斩将搴旗者；本队战胜敌人后主动援助友军者；受命后能
出奇克敌制胜者，皆为“奇功”。能奋勇前进，首先败敌者；有前队军士未能决胜，后队向前杀败敌军者；皆为“头功”。对阵之时不尽力杀敌，而抢掠人畜财物者；抛弃、盗卖兵器或盗人衣粮诸物、盗杀马驴者；队伍已定后，马军进入步队或步队进入马军者；行军、驻扎时擅离队伍，杂入别营、别队者；宿营夜间有喧哗、失火者，皆为“重罪”。临敌畏避退后及妄谈灾异、妖言；泄露军机者，皆斩首。临阵时，有内官持象牙牌随军，看到有勇敢当先、杀敌有功之人即给予牙牌，作为战后升赏的凭证。
军中刑赏都重视及时见效，“赏不逾时”，“罚不迁列”，这是由于战争形势瞬息万变，刑赏及时，使人知道什么可做，什么不可做，才能克服消极因素，因势利导，夺取胜利。
.凯旋
军队获胜而归，谓之“凯旋”，其时高奏凯乐，高唱凯歌。天子亲征凯旋，大臣皆出城迎接，有时远至数十里之外。如果是命将出征凯旋，有时皇帝也会亲率百官出城至郊外迎接，以示慰劳；有时则派遣大臣出城迎接。这都称为“郊劳”。
军队凯旋后要在太庙、太社告奠天地祖先，并有献捷献俘之礼，即报告胜利，献上卤获的战利品。在两周一些铜器铭文中常记有战争胜利后献捷献俘之事，象《小盂鼎》铭文说，盂征伐■方，执兽（首领）四人，获聝（馘）近五千，俘虏一万三千余人，及车、马、牛、羊，数以百计。馘，即作战时将杀死的敌人的左耳割下，献捷时作为计功邀赏的凭证。所以，这个字在金文里，以耳为偏旁。“献馘于王”（见《虢季子白盘》和《诗?鲁颂?泮水》），正是献捷之礼。《小盂鼎》铭文还记载，盂将捉获的敌人首领献于周王后，
周王下令审讯敌酋，然后将他们处死。在其他铜器铭文里还提到一些别的战利品，如矛、戈、弓、箙、矢、甲胄等（见《■■》等）。
献捷献俘之礼，历代大致沿用，只细节各有不同。宋代，大军凯旋后遣官奏告天地、宗庙、社稷、岳渎、山川、宫观及在京十里以内神祠，以酒脯行一献之礼。献俘仪式将被俘敌酋以白练捆缚带往太庙、太社作象征性的告礼，然后在宣德门行献俘礼。皇帝在门楼前楹当中设帐幄座位，文武百官及献俘将校在楼下左右班立，楼前稍南设献俘之位。百官到齐后，侍臣将班齐牌用红丝绳袋提升上楼，报知皇帝。皇帝就座，百官三呼万岁行礼。侍臣宣布“引献俘”，将校把被俘者带到献俘位。侍臣当众宣读战胜敌军的“露布”（捷报）。刑部尚书奏告，将某处所俘执献，请交付所司处置。这时，如果皇帝下令处以极刑，就由大理卿带往法场；如果皇帝下令开释，侍臣便传旨先释缚，随即宣布释放。被俘者三呼万岁，再拜谢恩。文武百官也都再拜搢笏（把笏版插在腰带上）舞蹈，三呼万岁。明、清两代与宋制相似，献俘仪式在午门楼举行。
“露布”制度，始于后魏。东汉时，本来把官文书不加缄封者称为“露布”。后魏以“露布”发表战胜消息。每当攻战克捷，欲使天下遍知，便以漆竿上张缣帛，写上捷报。这种办法后来被广泛采用，露布就成为“布于四海，露之耳目”的“献捷之书”。隋代文帝起，有宣露布之仪。当时在广阳门外集中百官及四方客使，宣读露布。宣读毕，百官舞蹈再拜行礼。
诸侯战胜敌方，向天子或大国报告胜利消息，也称为献捷。后代，将帅统领军队在前方作战获胜，虽然不曾还师回都，遣人向朝廷报告胜利，也称为献捷。捷报一般在早朝时当廷宣读，叫做“宣捷”。明代，前方有大捷，朝廷宣捷后要遣官告祭郊庙，中捷以下则不举行告祭庆贺之礼。
战争结束，如果敌方投降，则有受降之仪。宋代起，国家礼典中都有受降仪式。宋代受降仪与献俘大致相同，也在宣德门举行，降王率降众穿戴本国衣冠俯伏而拜，口称万岁。皇帝下旨赦罪，赐给冠服袍带，降王等拜受，更换所赐冠服袍带后，再拜称万岁。清代受降仪，降王对皇帝行三跪九拜礼，皇帝赐筵宴。大将军在前方受降，须报请皇帝批准，再露布中外周知。受降之日，于军营外筑坛，坛旁建“奉诏纳降”大旗。降者立于旗下，鼓吹鸣炮后，大将军登坛就座，降者匍伏膝行至坛下，俯首乞命。大将军宣皇上旨意，予以赦免，并酌量给予赍赏。降者叩头谢恩而退。
5.饮至与论功行赏
战争胜利结束，天子要宴享功臣，论功行赏。上古把这种“享有功于祖庙，舍爵策勋”的礼仪称为“饮至”。《小盂鼎》铭文中多次提到庆功用酒，郭沫若已指出，这就是“归而饮至”之礼。周王又赏赐盂以弓矢、干戈、甲胄等。后代“饮至”享宴不再行于宗庙，改在正殿或宫苑举行。论功行赏之礼最为隆重者，莫过于历代定封开国功臣。周武王灭商后，封侯建国，以藩屏天子，是众所周知的。当时，赏赐给各国诸侯的，不仅有彝器、兵器、仪仗、车辆、宝玉、缣帛，还有大量的商族奴隶。汉高祖分封功臣，建立了许多异姓诸侯王国，但实际上没有多久，由于种种原因许多功臣被杀戮，封国被废除。
明代论功行赏仪式在奉天殿举行。受赏将士官员于午门外班列整齐，内官引导至丹墀下序立，文武百官皆侍立。皇帝就座，众官行四拜礼，承制官宣读皇帝的制命，众官俯伏而拜，然后颁赏。受赏官依次到礼案前跪受诰命，由吏部官代授；接受礼物，由礼部官代授。受赏官左侧又跪有二侍者，接受的诰命和礼物分别交给侍者，受赏官再俯伏行礼而退。封赏礼毕，众官鞠躬而拜，三舞蹈，跪而三呼万岁。诰命和礼物，由仪仗、鼓乐相随，送到受赏官员的府第。
6.师不功
军队打了败仗，称为“师不功”，或称为“军有忧”。军队回国则以丧礼迎接。国君身穿丧服，头戴丧冠，失声痛哭，并且吊死问伤，慰劳将士。
三、田猎之礼
上古田猎是一项具有军事意义的生产活动，并与祭祀有关。殷商甲骨文中有大量的田猎记录，所获猎物有麋、鹿、兔、兕、狐等。殷商已是农业经济为主的社会，田猎不再是以糊口果腹为目的的生产手段，周代更是如此。
田猎的作用，依文献所说有下列各项：一是为田除害，保护农作物不受禽兽的糟蹋。二是供给宗庙祭祀。三是为了驱驰车马，弯弓骑射，兴师动众，进行军事训练。最后，田猎所获山珍野味也用于宴飨宾客及“充君之庖”。
礼书说，周代的制度为四时田猎：春蒐、夏苗、秋狝、冬狩。田猎有一定的礼规，不按礼法狩猎是暴殄天物。礼法规定，田猎不捕幼兽，不采鸟卵，不杀有孕之兽，不伤未长成的小兽，不破坏鸟巢。另外，围猎捕杀要围而不合，留有余地，不能一网打尽，斩草除根。这些礼法对于保护野生动物资源，维持自然界生态平衡是有积极意义的，只是不可能真正严格实行。
史籍记载历代君王田猎之事甚多，大都是以田猎作为游嬉玩乐的方式，因而荒废政务，伤害百姓的也不在少数。汉代司马相如写《上林赋》，扬雄写《羽猎赋》等都是为了谏讽皇帝勿沉溺于狩猎，后代类似的作品也不少。隋炀帝于大业三年（607 年）在榆林地区狩猎，突厥及西域、东胡等地酋长皆来朝贡。炀帝为了炫耀军事力量，冬狩规模极为宏大。 金、元时，由于民族习俗的缘故，田猎之风更盛，国家设“打捕鹰坊”，专司田猎；有专职猎户不事稼穑。自皇帝至王公贵族手下皆有“昔宝赤”，即“鹰人”，田猎时纵鹰隼捕击捕捉飞禽走兽；打围则数万骑出动，对农业生产的破坏及对百姓的骚扰极大。
清代，从康熙中期起有“木兰秋狝”之典礼。木兰在承德以北，今称围场县，原意满语为吹哨引鹿之处。吹哨即仿鹿鸣之声。木兰行猎，内蒙古49旗藩王、外蒙古喀尔喀四部以及青海、蒙古、新疆、东西布鲁特、安集延等各部皆不远万里赶来参加，“朝谒踵集，唯恐后时”。（《清史稿?礼志九》）因此，木兰行猎实则又有政治上笼络各族、融洽关系的意义。当时田猎有行围与合围两种，行围是围而不合，合围是四面包围。皇帝在围中建观望之地“看城”，兵士将野兽向“看城”附近驱赶。包围圈合拢后，皇帝入围，周览形势，并指挥射猎突围之兽。遇猛兽则由虎枪营官兵开枪击毙。如果围内野兽较多，则围开一面，使一部分逃逸，亦禁止围外之人追逐射杀。“哨鹿”打猎，由扈从10 余人随皇帝至山林哨鹿所，一名侍卫举鹿头作雄鹿呦呦鸣叫之声，引招牝鹿闻声而至，弯弓发矢，将鹿射毙，当即取鹿血而饮。
四、马 政
“马政”一语，出自《周礼?夏官?校人》“掌王马之政”。养马、用马，关乎军国大事，被称为“甲兵之本，国之大用”，“安宁则以别尊卑之序，有变则以济远近之难”，(26)历代都作为军礼的重要内容，十分重视。
《周礼》涉及马政的条文甚多，有养马、牧地、交配、执驹、医疗、祭祀等一套完整的制度。祭祀为每年四祭。春祭马祖，据说马祖是天驷星，即房星。郑玄注引《孝经说》(27)称房星为“龙马”。夏祭先牧，先牧是养马始祖。秋祭马社，马社可能是马厩之神，一说是最初教人乘驾者。《世本》说：“相土作乘马”，那么，商人的始祖相土就是“马社”。冬祭马步，据说马步是给马造成灾害之神，祭祀可以使马免受灾祸，多多蕃息。
秦、汉时由太仆掌舆马之事。《汉书?百官公卿表》太仆之下有皇家厩、苑为养马之所，长安内外有大厩、未央、家马、路軨、骑马、骏马六厩，皆有令丞负责管理，其中家马厩的马匹主要供皇帝私用。还有龙马、闲驹、橐泉、騊駼、承华五个养马监，每监都有马万匹。在西北边境地区有6 个牧师苑，下分设36 所，养马30 万匹。太仆属下还有“牧橐”、“昆蹄”两厩，牧橐是喂养骆驼（当时称“橐驼”）的地方，“昆蹄”是喂好马的地方。国家设置庞大的机构，养如此众多的马匹，与汉初马匹奇缺有关。由于连年战争，财政匮乏，西汉初年马匹极为珍贵，一马价值百金，“自天子不能具钧驷，而将相或乘牛车”（《史记?平准书》）。连天子的车乘都找不到4 匹相同毛色的马来拉，将相要乘牛车，马匹稀少可想而知。
经过数十年休养生息，到武帝时已是“众庶街巷有马，阡陌之间成群，而乘字牝者傧而不得聚会”（作客去参加聚会都必须乘公马而不敢乘母马，否则会受到耻笑。见《史记?平准书》）。国家养马太多，花费大量粟谷饲料，又造成新的问题。后汉时，国家养马规模大大缩减。
养马业的发展推动了相马术和养马理论的发展。早在西周时就有造父相马的故事。春秋时，又有伯乐、九方皋、徐无鬼等著名的相马专门家。在马王堆汉墓帛书中发现的《相马经》残文即长达5200 字，据研究是战国时期楚人的著作。它的内容虽然不一定都很科学，但毕竟已是相当全面系统的理论著述了。西汉时又有以铸造铜马作为良马法式，普及相马知识的。汉武帝时，从西域获得大宛的汗血马、乌孙的天马。后汉初，名将马援曾师从名家学习相马之法，他总结诸家理论，并以自己的实践经验审订各家之说，发展并总
结了相马理论。他铸造了一匹铜马，作为“名马法式”，供相马者借鉴。他还著有《铜马相法》，以简单明了的文字归纳了相马方法。在考古发掘中，东汉墓中时有铜马出土。最著名的是1969 年在甘肃武威雷台东汉墓中出土的“马踏飞鸟”铜像。这些铜马制作考究，体躯强健，造型俊美，大都符合《相马经》各项标准，很可能与“名马法式”的倡导有关，成为一时之风气。魏晋南北朝之马政大致沿袭汉代体制。隋初太仆寺下设骅骝、乘黄、龙厩等署，负责皇家用马，陇右牧总监下有24 个军马牧及骅骝牧等。隋炀帝改骅骝署入尚乘局，下设飞黄、騊駼、天苑等6 闲，每闲又分左右2 闲，共计12 闲。闲即厩。隋代“马祭”礼仪，仲春用少牢祭马祖于大泽，祭毕在燎坛积柴燔燎。仲夏祭先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步，皆选刚日在大泽举行，用少牢，但不用燔燎而用瘗埋方式。
唐代沿用隋陇右监牧及左右6 闲之制，贞观时，太仆张万岁职掌群牧，至麟德时养马至70 余万匹。安史之乱时，唐肃宗李亨逃到彭原（今甘肃庆阳、镇原一带），后在平凉一带搜集了监牧马匹数万匹，重振官军。其后，陇右苑牧畜马悉数为吐蕃劫掠。宪宗后虽稍有恢复，但已远不及旧日。唐代马祭与隋略同，而牺牲用一羊，二笾豆，一簠簋，由皇帝遣官行祭。
宋初先后由左右飞龙院等负责马政。真宗咸平三年（1000 年）设群牧使司管理皇家、军国马匹。南宋在江南重设牧监，但因水土不适马匹繁育，故孳生甚少。国家所需战马，仍仰仗川、陕、广南三个边疆地区。宋代马祭一如前代，南渡后或不设坛壝而在昭庆寺设位祭祀。辽、金、元三代，民俗皆善骑射畜养，国家辟有辽阔的牧场，马匹数目甚巨。元代牧地遍布全国。牧官马人父子相承，自夏至冬，随地之宜，行逐水草，过着游牧生活。每年九、十月时，由官府阅视，并造册上报。明代皇家用马由御马监管理，军国用马有国养、民养二种。明代马政，办法虽然也不少，但流弊甚深，归根结底仍是封建官僚政治的腐败所致。
明初金陵建有马祖先牧太仆庙，为四坛，于春秋二仲月十五日祭马祖、先牧、马步、马社，皇帝遣官行三献之礼。永乐后，在北京建有马神庙；弘治时又在通州建马神庙。
清代马祭，皇帝每年春、秋季月在堂子内圜殿中为自己所骑乘之马祈祷求保佑。焚香，奏乐，献酒。祷毕，取条在香炉上薰祷，然后交给牵马的牧长拴在马尾上。祭马神之室内神位前，朝夕设祭，取缚马鬃、马尾红条70 对，在香碟上薰祷，以后转交给养马各厂、院。
夕祭时又有“祭背镫（马鞍、马镫）”之礼，在香碟上薰祷青条30 对，以后分授于下。翌日，又为牧群孳生繁息而再次举行朝、夕之祭，礼仪大体相同。（《清史稿?礼志四》）
清代的马政分别由上驷院、太仆寺掌管，另有部分马匹分给蒙古各部落放牧。满汉八旗各营及各省驿递塘站用马，按月给银，各就其处分而饲养。
誓师（配图）
宾礼
《周礼·春官·大宗伯》：“以宾礼亲邦国：春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同，时聘曰问，殷覜曰视。” 孙诒让 正义：“谓制朝聘之礼，使诸侯亲附，王亦使诸侯自相亲附也。”
宾礼用于朝聘会同，是天子款待来朝会的四方诸侯和诸侯派遣使臣向周王问安的礼节仪式。
古人特别讲尊卑之别。就迎宾之礼来说，如果主人与客人的地位尊卑相同的话，那么他要到大门外边去迎接；如果主人身份要尊于客人的话，那么他就应该在门内迎接。如果是君臣之间，那么他们都只需要站在房屋门口的台阶上，君主要在这里，臣子还要向台阶下降一级。古代的房屋都是建在台上的，出门就有台阶，像故宫内的房子都保留了这个习惯。其实故宫就是一个放大的标准庭院，午门就是大门，太和殿就是房屋。跟我们平常说的大门不完全相同。如果客人是不请自到，那么他到大门的时候要“请事”，然后主人才好迎接。
进门的时候也有礼节，宾客要从左边的门进，主人则从右边的门进，要让主人先进门。如果是大臣见了帝王，则应从右门，意思是臣子不能以宾客的身份自居，因为凡宾客都是要受到尊敬的，而帝王的情况是最特殊的，“率土之滨，莫非王臣”，只有臣子尊敬主子的份儿。进门后还有“三揖”的礼节，即曲揖、北面揖和当碑揖。《仪礼•士昏礼》中说“揖入，至于庙门，揖入，三揖，至于阶三让。”这里出现了一个庙门，需要解释一下，古代正式的会见是在宗庙中的，这是庭院最尊崇的地方，供奉着祖先的地方，凡家族最重要的活动都会在这里举行，也相当于一家之公共场所。后来演变为正屋，祠堂则另辟地方。所谓的三让是指到庙门之前的台阶时，要相互谦让三次。之后，如果尊卑相同时，则要一起上，如果尊卑有别，则尊者先。
送客的时候似乎没有这么繁琐，主人送于门外，要拜两次，客人不需要答拜，离开就行了，注意，客人离开前行时，不应该回头。
只要讲尊卑，必然就会在各种场合体现，其中最明显的莫过于座位的安排了，在古代这叫向位之仪，向指的是人和物之所向，即向东还是向西；位指人和物所在位置。显然，二者是联系在一起的，如帝王坐北朝南。应该指出的是尊卑之别只是向位之仪的一个方面，向位之仪还涉及到人鬼、男女、吉凶等。
古代的向位，不是随便安排的，它的根据就是阴阳。东、南、左为阳；西、北、右为阴。人以阳为贵，神鬼以阴为上。行礼时候堂上设席，神以西为上，人以东为上。如果坐席是东向或西向的话，神应该以南为贵，人则以北为贵。站的位置也是这样，如果是东西向，北边为上；如果南北向，东边为上。吉事尚阳位，凶事尚阴位。男女同处时，男人在左，女人在右，也是用阴阳来分别的。现在算命看手相，还是男左女右，可见这种传统渊源之久。用于国政，则文事尚左，武事尚右。
宴会的座次也是据此来排定的。古人的宅院都是堂室结构，成语有“登堂入室”，房屋结构为前堂后室，欲入室必先登堂。堂是坐北朝南的，在堂上聚会就以朝南为尊。室之门开在东边的，在后室中聚会，就以坐西朝东为最尊。大家都熟悉《史记》所述“鸿门宴”的情形吧！当时项羽的座位就是“东向”的，即坐西朝东，亚父范增是南向的，要次一等，但仍然占着阳位，刘邦是北向，张良是西向，就在门边上，是最差的。根据这样的安排，项羽显然是以帝王自居的。如今我们还以正面对门的位置为尊位，大概就是这种传统的演变型吧！
在吃饭的时候，也有一系列的细节要注意，《礼记•曲礼上》非常详细地记载了这些内容，如带骨头的肉要放在左边，切好的大块肉要放在右边，细切的烤肉放得远一点，酱醋放得近一些，饭放在左边，羹汤放在右边。那个时候还是用手抓饭的，所以不要把手中的剩饭再放回去，当然饭前一定要洗手。（洗手的方式也是有规定的，下文再慢慢介绍。）不能不停地喝酒，不要大口喝汤，不要发出吃饭的声响，不要啃骨头，不能当众剔牙，也不要只顾着自己吃饱。可见古人在礼节方面研究之细致深刻，看起来相当繁琐，但想一想，若都能做得很好，则是很人性化的，最起码不会因过于放肆而搅了别人的局。
吃饭喝酒，主人要先向宾客进酒，这叫做献；客人还敬主人之酒，这叫做酢；主人此时要先自饮，然后劝客人饮，这叫做酬。在饮礼的第一献之后，主人要送礼物给客人，以劝酒，谓之酬币；这是饮酒礼。还有类似的食礼，在食礼的初食之后，主人也要送礼物，以劝食，叫做侑币。礼物是束帛乘马。天子举行宴会饗诸侯，有九献、七献、五献，卿大夫士行礼，有三献、一献。正献之后，众宾客按照长幼的次序相酬，这叫做旅酬。旅酬之后，大家就不用再客套了，这叫做无算爵。与此配合的音乐，叫做无算乐。吃饭用手，手抓一次叫做一饭，刚开始吃三饭，三饭之后王公会赏赐一些东西，这就是侑币。然后吃九饭，每三饭之后，要喝酒或羹汤，最终一次后要用酒或者浆漱口。
迎送宾客、宴饮、祭祀、射礼都有奏乐。其中也有一套程序。迎宾，击钟、鑮，名为金奏，大概是因为这些乐器的材质是金属做的吧。然后击磬以应之，这套设备只有天子和诸侯才有，大夫、士都没有，他们只有送客之乐。然后是升歌。凡饮酒献酬之礼毕，乐工就开始奏乐，金奏都是在堂下，（可知堂内也有高低之别。）升歌即鼓瑟和唱歌，人要在堂上，歌的内容就是《诗经》之雅、颂，用瑟伴奏。两君相见应用《大雅》或者《颂》，诸侯以及大夫、士用《小雅》，天子用《颂》。（不知两君是指诸侯呢还是指天子，这里似有不通之处。）升歌之后，则堂下笙奏，吹奏《小雅》。然后是间歌，即堂上升歌与堂下笙奏轮流而作。然后是合乐，即升歌与笙奏同时歌奏，至此正乐完毕。此时也应该是喝酒旅酬结束的时候了，接下来就是无算乐了。无算乐是指间歌、合乐重复演奏，直到尽欢而罢。最后结束送宾，诸侯、大夫、士金奏，均用《陔夏》；天子用《肆夏》。天子、诸侯金奏用钟鼓，大夫、士仅用鼓。以上这些都是常礼。诸侯以上，礼之盛者，不用笙，而用管。吹管者就是堂上的歌者。因为歌者与吹管者为一人，所以就没有间歌、合乐了，此时就以舞来代替。行射礼，至第三番射时，也要奏乐，以乐节射，即射时的动作需与鼓声配合。
下面介绍洗手的方式，按照礼书的记载，古代洗手方式有两种，其一为在堂的东阶前东南处，那里放着盛水的器皿，叫做罍，罍里面放着一个勺，叫做枓，是用来舀水的。另外，旁边还有一个器皿，叫做洗，是用来接洗手之水的，简单地说就是用枓舀水淋洗，而不是像今天把手直接放在盆里。这种方式是一个人自行解决的。还有一种方式，程序与此相同，只是舀水是别人来帮助你，这个时候所用器皿的名称也变了，盛水的叫做匜，下边接水的叫做盘，没有枓之类的东西，侍者直接担着匜淋洗就行了。如此看来，还是相当讲究卫生的。
再介绍一下脱履的礼数。古代没有我们今天这样的板凳，高脚板凳的使用大概要到南北朝时期，还是从北方的少数民族那里传过来的。古人席地而跪坐，如今日本韩国尚有这种遗风。所谓的跪坐，是指双腿跪地，臀部坐于脚跟，挺身时动作叫做跽。鸿门宴中，樊哙冲进宴会的时候，项羽立刻跽坐，是带有防卫意思的。因为要布席而坐，所以要脱鞋，以免弄脏了席子，但例外的是行祭礼和宴饮，此种场合不宜脱鞋。平时聊天闲居的时候，无论在堂上还是在室中，都得脱履，连君主也不例外。如果是在室内活动。那么要在门外脱鞋，只有身份尊贵的人可以在门内脱鞋；如果是在堂上活动，那么就应该在阶下脱鞋，也只有尊者可以在堂上脱鞋。
古代的外交礼节
西周，春秋时期，凡吉凶必告，《春秋》里面就有“凡告则书，不告则不书”的笔法。诸侯间的外交活动非常频繁，在这些活动中有一套大家需要遵守的聘礼。所谓的聘既包括诸侯亲自到他国聘问，也指诸侯派遣使者到他国聘问。按照习惯每年一次的出使叫做“问”，隔几年一次称“聘”，新君即位，新君聘问他国，或他国来聘称“朝”。随着时间的迁移，春秋时期便没有那么严格了，一般来说，礼节隆重的就称“聘”，差一点的称“问”；大国之臣来使称“聘”，小国之君来聘称“朝”。天子与诸侯的外交礼节也可以称“聘”。
出使前，君主要任命卿一人为使者，大夫一人为上介，作为使者的副职；司马任命士担任次介，或称士介、众介。至于随从人员则没有严格的限定。出使时要携带礼物，即授币，一般是玉、帛、皮、马之类。出使前夕，行授币礼，然后使者回家在父庙行释币礼，表示将出使，不能按时奉祀。出使之日，使者要带着一面红色的小旗，帅上介、众介朝君主门外。若到了别人国境，使者要宣布禁令，防止无礼行为。若要借道他国，使者则要派遣次介向所过国的下大夫借道，送束帛，并请向导。下大夫向上报告国君，国君派人款待使者，然后再派人作向导。
到达出使国之前，使者一行要预习礼仪。入境，要向关禁报告，再由关令向上通报，国君派人来问，因何事来聘，使者告之，便可以入国境。入境之时要检查一下礼物，称为展币，共三次，其他两次分别在入都郊和入招待之宾馆时进行。根据礼书记载，使者到达都郊，受聘之国君要派卿来慰劳，然后派大夫引导他们去住所，一般住在受聘国大夫之宗庙。但从《左传》中记述的事例来看，春秋时期好像就已经有专门招待使者住宿的宾馆了。然后就是下大夫奉命迎宾于馆，接着进见国君行聘礼、行享礼，将礼物按规定颁送。这些都是正式的使命，另外使者还可以以个人名义拜见。出使快要结束时，受聘国要派卿到宾馆返还使者行聘礼时送给国君的珪和送给夫人的璋，再以束纺赠予来聘之国君，束纺称为“贿”，另外还有玉、帛、皮、马，这些称为“礼”，来聘时所送多少，返还时也要依数返赠，以表示报答来聘之盛意。使者出都郊，君主派地位相等的臣下去送行。
使者回国后，达到本国都郊时，要请复命于君。在行禳礼后，入朝，然后陈币于朝。君主执慰劳之礼。使者回家之后要在家庙中行释币、奠禰之礼。
以上简要介绍了出使之过程，其中礼节相当复杂，进退揖让，以及言辞都有很高的要求和规定。即如外交辞令，都要求“赋诗言志”。所谓的“赋诗言志”，引用“诗三百”中的句子来表达自己的意思。如果一句话说得不对，就会有生命危险，《左传》中就记录过这种事情。所以孔子在后来教学生的时候即有“语言”一课，且说“不学诗，何以言”。春秋时候，人们也常说，出使“受命而不受辞”，其旨在于强调使者的应变能力。烛之武退秦师便展现了那种言辞的风范。这些都是需要卿大夫们年轻时的学习和演练。
嘉礼
嘉礼，主要是用来沟通人际关系的。《周礼•春官•大宗伯》说，“以嘉礼亲万民：以饮食之礼亲宗族兄弟，以昏冠之礼亲成男女，以宾射之礼亲故旧朋友，以飨燕之礼亲四方之宾客，以脤膰之礼亲兄弟之国，以贺庆之礼亲异姓之国。”嘉礼名目甚多 中，这里所列的六项，其中有的一项里面又包括二项。这些礼节似乎都是以宴会为载体展开，多半是喜庆类的，从婚姻到兄弟、朋友，以及诸侯之间交往都会涉及到。
饮食礼
饮食礼，是天子宗族内部的宴饮礼仪，用来融洽宗族兄弟间的感情，一般总是逢祭和节日设宴。西周社会结构最主要的特征是宗法制，他以家族为单位，形成一种基本的关系网络。所以宗族兄弟之间，既要讲长幼嫡庶之别，但要和睦亲亲，饮食礼体现的就是这个意思。还有一种乡饮礼，是地方官敬老尊贤的宴饮礼仪，《仪礼•乡饮酒礼》记述甚详。
在中国古代，在饭、菜的食用上都有严格的规定，通过饮食礼仪体现等级区别。如王公贵族讲究"牛宜秩，羊宜黍，象直穆，犬宜粱，雁直麦，鱼宜涨，凡君子食恒放焉"。而贫民的日常饭食则以豆饭藿羹为主，"民之所食，大抵豆饭藿羹"。有菜肴二十余种。"凡王之馈，食用六百，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮"。这告诉我们，进献王者的饮食要符合一定的礼教。《礼记•礼器》曰："礼有以多为贵者，天子之豆二十有六，诸公十有六，诸侯十有二，上大夫八，下大夫六。"而民间平民的饮食之礼则"乡饮酒之礼，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明养老也"。乡饮酒，是乡人以时会聚饮酒之礼，在这种庆祝会上，最受恭敬的是长者。
礼产生于饮食，同时又严格约束饮食活动。不仅讲求饮食规格，而且连菜肴的摆投也有规则，《礼记•曲礼》说："凡进食之礼，左肴右被，食居人之左，羹居人之右。脍炙处外，疏酱处内，葱片处右，酒浆处右。以脯俗置者，左朐右末。"译成现代的文字，就是说，凡是陈设便餐，带骨的菜肴放在左边，切的纯肉放在右边。干的食品菜肴靠着人的左手方，羹汤放在靠右手方。细切的和烧烤的肉类放远些，醋和酱类放在近处。蒸葱等伴料放在旁边，酒浆等饮料和羹汤放在同一方向。如果要分陈干肉、牛脯等物，则弯曲的在左，挺直的在右。这套规则在《礼记•少仪》中也有详细记载。上菜时，要用右手握持，而托捧于左手上；上鱼肴时，如果是烧鱼，以鱼尾向着宾客；冬天鱼肚向着宾客的右方，夏大鱼脊向宾客的右方。
在用饭过程中，也有一套繁文缛礼。《礼记•曲礼》载："共食不饱，共饭不择手，毋搏饭，毋放饭，毋流歌，毋咤食，毋啮骨。毋反鱼肉，毋投与狗骨。毋固获，毋扬饭，饭黍毋以箸，毋捉羹，毋刺齿。客絮羹，主人辞不能烹。客歉醢，主人辞以篓。濡肉齿决，于内不齿决。毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤饭齐以授相者，主人兴辞于客，然后客坐。"这段话的大意是讲：大家共同吃饭时，不可只顾自己吃饱。如果和别人一起吃饭，就要检查手的清洁。不要用手搓饭团，不要把多余的饭放进锅中，不要喝得满嘴淋漓，不要吃得喷喷作声，不要啃骨头，不要把咬过的鱼肉又放回盘碗里，不要把肉骨头扔给狗。不要专据食物，也不要簸扬着热饭，吃黍蒸的饭用手而不用箸，不可以大口囫囵的喝汤，也不要当着主人的面调和菜汤。不要当众剔牙齿，也不要喝瞻渍的肉酱。
如果有客人在调和菜汤，主人就要道歉，说是烹调得不好；如果客人喝到酱类的食品，主人也要道歉，说是备办的食物不够。湿软的肉可以用牙齿咬断，于肉就得用手分食。吃炙肉个要撮作一把来嚼。吃饭完毕，客人应起身向前收拾桌上盛行瞻债物的碟子交给旁边伺侯的主人，主人跟着起身，请客人不要劳动，然后，客人再坐下。
嘉礼
诞生礼
诞生礼，顾名思义就是婴儿出生的礼节，在婴儿出生之后，便要陆续为他举行三朝、满月、周岁等仪式表示庆贺。三朝，指诞生后第三天。其主要仪式是为婴儿洗澡，俗称“洗三”。产妇分娩后一个月内不出门，称为“坐月子”。满月了，婴儿已经适应了周围环境，家人又要举行仪式为其庆贺，称为满月，又称“出月”、“弥月”。这一天要为行婴儿剃头。又因为胎发是从娘胎里带来的，所以不能全剃光，一般要在额顶上留一簇，或者留在脑后，前者称为“聪明法”，后者叫做“撑根发”。这一天，亲友上门送礼祝贺，主人则享神祀祖，设宴款待亲友，称为“满月酒”。这种习俗一直流传到今天。
周岁是孩子的第一个生日，在这一天有一个特别的仪式，叫做“抓周”。在桌子上陈列各种玩具，让孩子任意抓取，抓到什么即表示孩子可能会有的旨趣、性情，甚至是前途。这一天也要享神祀祖，设筵款待宾客。
小孩的命名，一般是在孩子出生的三个月之后，选定吉日，由父亲取名。除了父亲所取的名字外，还有小名，小名又叫乳名，在三朝、满月或者百日时都可以取。乳名一般都寄托了家人的期望，希望孩子顺利成长，为了这个目的有时候故意给婴儿取恶名以镇邪。乳名一般在家人间称呼。除了正式的名之外，以后还要取字，一般在冠礼时取。 嘉礼
冠礼与笄礼
男子未成年时，不戴冠，成人以后可以戴冠，这之间有一项重要的活动，叫做冠礼。
《礼记•曲礼》说“男子二十，冠而字。”（关于加冠的年龄，有很多中说法，我们这里选择一种来描述。）冠礼要在宗庙中举行，在举行这项礼仪之前，要进行占卜，选定一个吉日，然后请一些朋友来参加。在行礼的前三天，还需要再占卜一次，这次占卜是为了在众宾客中选择一位加冠执礼之人。然后再邀请一位作辅助者。加冠的程序相当繁琐，主要的是因为须加三次冠，第一次加缁布冠，这是士经常戴的帽子，加此就表示已经称为士人；第二次是加皮弁，即白鹿皮做的，是参加国君视朝之服，或者是韦弁，即红色皮弁，这是参加军事之服；第三次是爵弁，乃黑色的皮弁，这是辅助君主祭祀之服。可见每一次都代表接受不同的身份，皮弁为士上升为大夫之服，地位逐步高升了，爵弁乃最隆重的祭祀之服。
前面我们提过，冠礼中还有一项重要的内容就是取“字”。在古代，“名”用于自称、谦称，是上对下，长对少的称呼，而“字”则用于尊称。主持者在宣布“字”时，还有一套专门的祝辞，说“令月吉日，昭告尓字。爰字孔嘉，髦士攸宜。宜之于假，永受保之。曰伯某甫。”意思是，在这个良辰吉日之时，我来宣布你的字。这个字非常好，正可配上你这样优秀的人。把这个字给你，你要好好地爱惜。这个字就是“伯某甫”。“伯某甫”是说字的结构如此，即“字”是由三部分构成的，即排行、与名相关的字和甫（或作父，男子美称），如周宣王的名臣“仲山甫”。一般情况下，字是名的补充和解释，后世往往将首尾都去掉了，如诸葛亮字孔明，岳飞字鹏举之类。男子加冠礼，给他一个“字”，正是表示他应该受到别人的尊重，同时也意味着他的社会地位改变。《礼记•冠义》说，“冠者，礼之始也。是故古者圣王重冠。”从此，他便要负担社会的责任和家庭的各种任务。
《礼记•内则》说女子“十有五年而笄，二十而嫁”女子十五岁加笄礼，笄礼是女子的成人礼。女子未成人时，头发分在两侧，笄礼后，就把头发盘起来作髻，插上簪笄，所以称为笄礼。据有关专家说，行笄礼的年龄并不一定都在十五岁。如果这个女子已经许嫁了，那么十五岁行笄礼；如果还没有许嫁，则要到二十岁才行笄礼。笄礼的方式跟冠礼差不多，已经许嫁的，要请女宾来主持其事，未许嫁的则由家中妇女执礼。女子一般只有名，笄礼中是否一定取字，现在还有争论。根据王国维对金文记载的研究，女子的字包括四个成分：排行——母家的姓——字——母，比男子字多一个母家姓。这是因为那个时代同姓不婚的习俗所定，所以字中加姓，以区别血统。不过在《左传》的记载中一般都省去了后两部分，这大概是因为这些女子都是贵夫人，所以别人都不便直呼，由此可见妇人的名字是不对外的。
嘉礼婚礼
“冠礼”和“笄礼”的举行意味着他们就可以结婚了。婚礼便是他们生活中又一次重要的礼节。结婚仪式虽然是一天就可以举行的，但结婚的前前后后尚有很多礼仪需要遵守。总起来就是我们通常所说的“六礼”：一为纳采，是指男家请媒人到女家正式求婚，此时要携带一份礼物。《仪礼•士昏礼》“纳采，用雁。”所携带的礼物就是“雁”。二为问名，是指男方请媒人到女家询问女方名字、出生日期、籍贯等。女方将情况写在贴上，交给媒人。这个帖子就叫“庚贴”。男方根据庚贴请人推算，这叫“合八字”。三为纳吉，男方将所合吉兆八字的情况通知女方并送礼订婚。《仪礼•士昏礼》“纳吉用雁，如纳采礼。”所送的礼物跟纳采是一样的。这就是所谓的定亲。四为纳征，指男方向女方送聘礼，后世称为“彩礼”。五为请期，男方送过聘礼之后，然后请人选择一个黄道吉日举行婚礼，之后将日期告诉女方，以征求女方意见。《仪礼•士昏礼》“请期用雁。”然后就是正式举行婚礼的仪式，这便是最后一步，亲迎。亲迎是指新郎亲自驾车到女家迎娶新娘的仪式，一般是傍晚黄昏之时，所以称为昏礼。这是婚礼的核心，没有这一步便不算正式的婚姻。在婚礼举行的当天仍然有很多礼节，如拜堂、合卺（交杯酒）、洞房等；有些一直流传到现在，可见其生命力。婚礼后还有“回门”之礼
合卺杯
陪嫁制度周代的婚姻，已经从一夫多妻制转变为一夫一妻多妾制了。之所以采用这一制度，大概是为了配合嫡长子制的宗法结构。正妻所生之长子为嫡长子，将来会由他继承家业。多妾既可以繁衍子孙，称为庶子，以后分家为小宗。（嫡长子一脉称为大宗。）这样，嫡长子的地位便会得到保证，从而避免家族因为财产等问题分裂。所谓的媵妾制，就是一女出嫁，并带一个妹妹、一个侄女陪嫁，作为夫的妾，这叫做“媵”。若是地位高的人，可能更复杂，诸侯娶夫人，还需要其他两个同姓之国以女陪嫁，这就是“一聘九女”的说法。春秋诸侯还有这种制度，秦穆公将女儿嫁给晋文公的时，陪嫁人数多达六十人，当然这六十人都是秦国人，不是其他诸侯陪送的。因为送得太多，所以后人讽刺他为善于嫁妾而不善于嫁女。
按照规定，同姓不婚，这是跟血统密切相关的。不过同姓是指父系血缘，同一母系血缘是可以通婚的，这就是表亲联姻。其次，诸侯不内娶，大夫不外娶。不内娶是指不娶本国的女子，说法是不以妻子之父母为自己的臣子，其实这跟避免妻党盘结内政也有关。不外娶，是指大夫不娶别国的女子，即所谓的人臣无外交，大概也是为了避免臣下与他国勾结。虽然规定如此，但总是有例外，例外往往备受贬议。调和人际关系的礼古代运动会宾射礼，是射礼的一种。古代射礼有五种：大射、宾射、燕射、乡射、泽宮之射。其中宾射是诸侯朝见天子时，大家射箭比赛，作为宴饮的助兴。估计这是从狩猎时代遗留下来的风俗。《仪礼》有《大射》、《乡射》二节，非常详细地记述了仪式程序。“投壶”礼，即用箭，就是从这里演变过去的。古代宴会飨燕礼，可以分为飨礼和燕礼两种。飨礼是天子大宴，在太庙举行，非常隆重。燕，就是宴会的宴，指天子举行的小型宴会，在寝宫举行，只招待少数人，不太讲排场，主要是平常用来融洽君臣关系的。脤膰礼，也是两种礼。脤是祭社稷的肉；膰是祭宗庙的肉。古人以为祭祀仪式上供奉过的肉不同寻常，能够吃到是一种福分，所以要把祭肉分赐给其他人。脤是生肉，膰是熟肉。贺庆礼，是指对方有了值得庆贺的事情，亲自或派人去表示庆贺，并馈赠一定规格的礼物。
投壶
宾射礼宾射礼，是射礼的一种。古代射礼有五种：大射、宾射、燕射、乡射、泽宮之射。其中宾射是诸侯朝见天子时，大家射箭比赛，作为宴饮的助兴。估计这是从狩猎时代遗留下来的风俗。《仪礼》有《大射》、《乡射》二节，非常详细地记述了仪式程序。“投壶”礼，即用箭，就是从这里演变过去的。
乐
六乐 ：云门、大咸、大韶、大夏、大镬、大武等古乐
云门
周 六乐舞之一。用于祭祀天神。相传为 黄帝 时所作。《周礼·春官·大司乐》：“以乐舞教国子。舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》。” 郑玄 注：“此 周 所存六代之乐， 黄帝 曰《云门》、《大卷》。 黄帝 能成名万物，以明民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。”《旧唐书·音乐志一》：“按古六代舞，有《云门》、《大咸》、《大夏》、《大韶》，是古之文舞； 殷 之《大濩》， 周 之《大武》，是古之武舞。” 章炳麟 《訄书·辨乐》：“古之作乐，各用其宫。”自注：“如《大司乐》：舞《云门》，则圜钟为宫。”
大咸
大咸，又名大章传说中国古代帝王尧时的乐舞，是所谓的六乐（又称作六代乐舞）之一，一种说法是大咸是尧增修黄帝之乐咸池而成，用以祭祀土地神。
大韶
作为雅乐舞蹈主要内容的六大舞之一的舜乐《大韶》，简称《韶》；亦作《韶箫》、《箫韶》、《韶虞》、《昭虞》或《招》。是六乐中最著名的一部，孔子在春秋末年还曾见过。传说这个乐舞的创制者是一只脚的怪兽“夔”，内容是歌颂舜帝能继承并发扬光大尧的功德，而它的表现形式则是“击石拊石”，是“凤凰来仪，百兽率舞”，可见它原来也是氏族社会中的原始舞蹈。 《竹书纪年》载帝舜有虞氏元年己未即位，“作《九韶》之乐”。《史记·夏本纪》：“舜德大明，于是夔行乐，祖考至，群后相让，鸟兽翔舞，箫韶九成（即乐舞由九段组成），凤凰来仪，百兽率舞。”周代用以祭祀四望（向四方遥祭山川。或指日月星海）。吴季札在鲁国曾见《大韶》演出盛况，叹为观止；孔子也称《大韶》为尽善尽美的乐舞节目。
夔：kuí，舜时乐官。
戛：jiá，这里指长矛。
鼗：táo，两旁缀灵活小耳的小鼓，有柄，执柄摇动时，两耳双面击鼓作响。俗称“拨浪鼓”。
柷：zhù，古代打击乐器，像方匣子，用木头做成，奏乐开始时敲打。
敔：yǔ，古代打击乐器，奏乐将终时，击之使演奏停止。
镛：yōng，大钟，古代的一种乐器。
跄跄：形容行走合乎礼节。
大武
是武王伐纣胜利后由周公创编的，内容就是表现武王克商的丰功伟业。据春秋时孔子所见，这个乐舞开始先有一段长长的鼓声作引子，舞者（战士）持兵器屹立待命。接着是六段舞蹈：第一段舞队由北边上场，这是描写出兵的情形，第二段表现灭了商朝，第三段继续向南进军，第四段表现平定南部边疆，第五段舞队分列，表示周公、召公的分疆治理，第六段舞队重新集合，列队向武王致敬。舞蹈虽然是用的象征性手法，并不象舞剧那样描绘人物和矛盾过程，但无疑这是一部表现当时重大事件的叙事性舞蹈作品。
周公将这六部乐舞加以集中、整理、规范成一个整体，作为国家的礼制，用于祭祀、庆典等活动。并对它们的演出仪制、祭祀对象、服饰道具、乐歌宫调和舞者身份、演出场合都作了明确的规定。
射射箭技术 五射：白矢、参连、剡注、襄尺、井仪
白矢，箭穿靶子而箭头发白，表明发矢准确而有力；
参连，前放一矢，后三矢连续而去，矢矢相属，若连珠之相衔；
剡注，谓矢行之疾；
襄尺，臣与君射，臣与君并立，让君一尺而退；
井仪，四矢连贯，皆正中目标.
御：
驾驭马车的技术 五御：鸣和鸾、逐水曲 、过君表、舞交衢、逐禽左；
《周礼·地官·保氏》:"乃教之六艺……四曰五驭。"郑玄注:"五驭:鸣和鸾，逐水曲，过君表，舞交衢，逐禽左。"谓行车时和鸾之声相应，车随曲岸疾驰而不坠水，经过天子的表位有礼仪，过通道而驱驰自如，行猎时追逐禽兽从左面射获。
书书法（书写，识字，文字） 六书：象形 、指事、会意、形声、转注、假借；
象形、象事、象意、象声指的是文字形体结构，转注、假借指的是文字的使用方式。象形者，画成其事，随体诘诎，日月是也；
指事者，视而可识，察而见意，上下是也；
会意者，比类合谊，以见指撝，武信是也；
形声者，以事为名，取譬相成，江河是也；
转注者，建类一首，同意相受，考老是也；
假借者，本无其字，依声讬事，令长是也。
“六书”的这个概念始见于《周礼•地官•保氏》“保氏掌谏王恶而养国子以道，乃教之六艺，……五曰六书。”东汉郑玄注引郑众说：“六书，象形、会意、转注、处事①、假借、谐声②也”（注：①处事，即“指事”；②谐声，即“形声”）。班固《汉书•艺文志》把六书之名定为象形、象事、象意、象声、转注、假借。许慎《说文解字叙》把六书之名定为：指示、象形、形声、会意、转注、假借。一般都认为，六书中象形、指事、会意、形声属于造字之法，即汉字结构的条例；转注、假借则属于用字之法。象形
象形字“京” 六书之一。字形摹写实物的形状，或用比较简单的线条来摹写事物的特征部分。《说文解字•叙》：“象形者，画成其物，随体诘诎，日月是也。”如《牙部》：“牙，壮齿也象形字“京”，象上下相错之形。”《皿部》：“皿，饭食之用器也，象形。” 象形字有独体象形与合体象形之分。合体象形所合之二体，有一体不能单独成字，有一体可以单独成字。如“石”，其中“厂”（han四声）成字，意思是山边岩石突出覆盖处；“口”象石块之形（非口舌字），不成字。王筠说：“石与果一类，本以○象石形，而此形多矣，乃以厂定之。”（《说文释例•象形》）这说明合体象形的产生是由于区别象形形体的需要，即加上一个表示同类事物的字，使所摹写的对象能够确定，不致产生误解。 “象形造字法“及“象形字”是汉字历史上的一个重要里程碑，它奠定了指事、会意、形声、转注、假借等造字方法的基础。
指事
指事字“果” 六书之一。也叫“象事”、“处事”。以点画等象征性的符号来表明意义。《说文解字•叙》：“指示者，视而可识，察而见意，上下是也。”指事字在汉字中为数不多，这可指事字“果”能与以符号表意的局限有关。指示字可分为两类。一类是所谓纯指事字，全部用指事性的符号来表示，如一、二、三、四；＋（甲骨文“七”字）；丨（甲骨文“十”字）等。这类指示字可能是来自原始的刻划符号。另一类是在象形字的某一部位加上点画性符号，以表明造字的意图所在。如“刃”是在刀口处加一点，指明刀刃。“本”是在“木”字下方加上一短画，指明是树木的下端，“末”与此相反，指明是树木的上端。这一类指示字，有些文字学著作称为合体指事或加体指事。
会意
会意字“前” 六书之一。也叫“象意”。组合两个以上的字表示一个新的意义。《说文解字•叙》：“会意者，此类合谊（同“义”），以见指撝（同“挥”），武信是也。“会意 会意字“前”字中较普遍的是用不同的字组成的“异文会意”。如《说文•林部》：“戍，守边也，从人持戈。”《手部》：“挚，握持也，从手执。”还有相当一部分会意字是“叠文会意”。如《说文•林部》：“林，平土有丛木曰林，从二木。”《车部》：“轰轰，群车声也。从三车。” 会意字的结构有助于认识一些汉字的本义。如《说文•斗部》：“料，量也，从米在斗中。“段玉裁注：“米在斗中，非盈斗也。视其浅深而可料其多少，此会意。”
形声
六书之一。也叫“象声”、“谐声”。由形符和声符两部分组合成的字，其中形符表义，声符表音。《说文解字•叙》：“形声者，以事为名，取譬相成，江河是也。”形声字是汉字中最能产的合成字。因此，形声字在汉字中数量最多，占百分之八十以上。 形声字的组合方式很灵活，如： 形声字“责” •左形右声：江、河形声字“责”•左声右形：锦、刊 •上形下声：草、房 •上声下形：想、袈 •外形内声：街、衷 •外声内形：闻、衡 有的声符或形符只占字的一个角落，如“胜”，形符是“力”，声符是“朕”。“宝”，声符是“缶”，形符是“宀”、“玉”、“贝”组成的会意字（西周金文中才开始在这个会意字中加上声符“缶”）。 形声字可能是比较晚起的造字方式。早期甲骨文中形声字还比较少；后期甲骨文中，形声字约占百分之二十。由于这种方式灵活，适应性强，在汉字发展中，它得到了最广泛的运用。
转注
转注是古人制造“同义字”的方法，换言之，转注就是用同义字辗转相注的方法造字。许慎说：“转注者，同意相受，考老是也。”“同意相受”是统一字首的具体方法，即授与一个同义字，也就是说用一个同义字相注释，作为它的义符。例如：语言（指“口语”）里〔lao三声〕这个词，既已制造了“老”字来记录它。后来口语里起了变化，“老”念成“丂”〔kao三声〕，于是就在“丂”的上面注一个同义的“耂（念lao三声，即现在的“老”字）”字，写成“考”（即造出了一个新字“考”）。“耂（老）”对于“丂（考）”，就是“同意相受”（即：同义相注。就是说，用“耂”作了“丂”的义符）。“耂（老）”、“丂（考）”的基本意思都是“年纪大”，它们是同义字，当然也是“转注字”。 ●转注字的特点是：字首（部首）的意义等于转注字的意义，因为用来注释的字首是一个同义字。判断转注字的两个重要依据：一是部首相同，二是同义相注。 ●转注字的历史意义：转注字的形和义密合无间，只要看看它们的形体就可以知道它的意义，也就可以知道它们是同一群同义字。这种造字方法解决了语言中同义词的创造问题，是孳乳文字（孳乳zīrǔ：派生，演变，繁殖）的重要方法，是我们祖先的一个伟大创举。 例如： 1.老、考、耆、耋 ①老：《说文》云：“考也。七十曰老。从人毛匕，言须发变白也。” ②考：《说文》云：“老也。从老省，丂声。” ③耆：《说文》云：“老也。从老省，旨声。”（注：“耆”今读qi二声：年老，六十岁以上的人） ④耋：《说文》云：“年八十曰耋。从老省，至声。”（注：“耋”今读die二声：年老，七八十岁的年纪） 2.至、到、臻 ①至：《说文》云：“鸟飞从高下至地也。从一，一犹地也。象形。” ②到：《说文》云：“至也。从至，刀声。” ③臻：《说文》云：“至也。从至，秦声。” ●这类字的一个最大特点就是形义密合，视其形即可知其义，所以后世还是不断地创造它。 ●转注字和形声字的“联系”与“区别”：转注字和形声字有同有异。就其结构来说，它们是相同的，都是形与声的组合；就其义符来说，它们是不同的，转注字的义符是同意相受，形和义是密合的，而形声字的义符只是指示字义的类属或关联，形和义不一致。
假借
假借的基本概念：许慎说：“假借者，本无其字，依声托事，令长是也。”意思是说语言中的某一个词，本来没有替它造字，就依照它的声音假借一个同音字来寄托这个词的意义。例如： “长”，《说文》云：“象人之长发猋猋也。从长从彡。凡髟之属皆从髟。必凋切。又，所衔切。”（注：①猋〔biao一声〕：暴风。②彡〔shan一声〕：长毛。③髟〔biao一声〕：头发下垂的样子。④衔〔xian二声〕：头衔。）语言中的长久的“长”、长老的“长”、县长的“长”，和长发之长同音，没有造字，于是古人就假借它来寄托长久、长老、县长等意义。这种方法，古人叫做“假借”。假借的主要条件是依声。假借和被借之间的关系，除声音上的联系外，也可以有意义上的联系。因此，假借可分为两种： a、引申义的假借：引申的假借是本无其字依声托事而意义和原字有关的。例如：①凤：《说文》云“古文凤，象形。凤飞，羣鸟从以万数，故以为朋党字。” b、纯粹借音的假借：本无其字,依声托意而不论原字的意义的,也就是把整个字当作纯粹音符的。例如：①所：《说文》云：“伐木声也.从斤,户声。”假借为助词。②易：《说文》“蜥易，蝘蜓，守宫也，象形。”假借为难易之易。（注：“蝘蜓”，俗称壁虎。） 假借的使用范围：假借，是用已有的同音字来寄托新词的意义，因此，汉语的各种词类中都存在着丰富的假借字。例如： 1.名词：①“泉”本是“水原”，象形字，假借为货泉的泉；②“钱”是一种田器，竟借为货币的钱；③“才”是“草木之初”，假借为人才之才。 2.动词：①干求的“求”，本义是“皮衣”，求和裘是异体字。②升降的“升”，本义是“十合”。 3.形容词：①“难”是鸟名，借为艰难之难；②“易”是蜥蜴，借为容易之易；③“长”是长发，借为长久之长；④“久”是“从后灸之”，借为久远之远。 4.数量词：①天干地支（天干：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支：子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）共二十二字古人用来表示序数；②量词如“斤”，它的本义是斧斤；“枚”，它的本义是榦（榦〔gan四声〕同“干”）。《说文》：“榦也，可为杖。从木从攴”（攴pu一声，古同“扑”，戒尺） 5.代词：“汝”的本义是水名，“之”是出的意思，“若”是选择的意思。它们假借作为代词，和原义根本不同。 6.副词：“末”的本义是“木重枝叶”，“不”的本义是“花柎”（注：花柎〔fu一声〕：花萼，亦指草木子房）；“又”的本义是“手”。这些字假借为副词之后，本义反而废弃了。 7.介词：“於”本是鸟的异体字，“为”本是作为的意思；“在”本是草木初生在土上的意思。它们都借来作为介词。 8.连词：“然”是燃料，是燃的本字；“而”是胡须，“且”是荐的意思。它们都借来表示连接关系。
数
算法（计数） 九数即九九乘法表，古代学校的数学教材
《周礼》的“九数”指的是《周礼·地官司徒·保氏》所言：“保氏掌谏王恶而养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。”这就是古代教育必须学习的礼、乐、射、御、书、数六门功课，“九数”是指“数”学这门功课有九个细目。关于“九数”的细目，《周礼》并没有列出。东汉的郑玄在他的《周礼注疏·地官司徒·保氏》中引郑司农（郑众）所言：“九数：方田、粟米、差分、少广、商功、均输、方程、赢不足、旁要；今有重差、夕桀、勾股也。”