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老子之道与为官之道

——与领导干部谈心

     为官的根本是什么？

     道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲从观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　这是老子《道德经》第一章的内容。其中很多句子都很有名。这些句子使人们咀嚼了千百年，消化了千百年，至今还在咀嚼和消化。那么，这短短的几句话，说的到底是什么意思呢？
　　按我的理解，其大意是：世之根本，可以用语言说的清楚的，就不是永久不变的道了。世之万物，可以用语言来描述的，就不是本来意义上的形态了。没有，是为了说明天地的开始。而有呢，是为了说明万物的生源。所以说，立足于无，我们就可以体察到天地存在的奥妙。立足于有，我们就可以体察到万物变化的趋势。这两方面，虽然叫法不同，但都出于同一本源，都可称之同一本体，都可找到共同的本质。认识到了本源、本体、本质，又找到了天地万物变化的规律，那么我们也就开启了得道之门。
　　《道德经》第一章，提出了一个重要概念：道。《道德经》之所以称为《道德经》或《道经》，都是因为这个概念。道是《道德经》的灵魂。理解了道，才可入读全篇，也才可一点一点理解老子的思想。
　　其实，无论是“道”，还是整篇《道德经》，都不像有些人渲染的那样复杂、深奥、艰难。按我们今天的理解，老子之“道”，无非三层含义：一是指本源、本体、本质；二是指规律、趋势、方向；三是指道路、方法、手段。老子之道，不仅要告诉你道之本义，也不仅要告诉你道之奥妙，他还告诉你了得道之法。也就是说，老子既给你讲了天地万物的本质，也给你讲了天地万物变化的规律，还给你讲了掌握规律的方法。只有将这三者结合起来理解，并且真正理解了这三者之间的内在逻辑和联系，我们也才能读懂老子之道，我们也才能感觉得到，老子之道对我们的生活是有价值的。
　　我们还可以这样理解，老子之道，用今天的话说，就讲了两个内容，一是世界观，一是方法论。
　　老子之道告诉我们，天地万物，“根本”是个“根本问题”，根本最重要。只有对根本问题有了根本的认识，我们才能看清本质、把握规律，工作和生活才能顺风顺水，身体才能健康，心情才能舒畅。
　　读老子，对领导干部来讲，对从政者来讲，对有志于从政的人来讲，有没有想过一个根本性的问题，这就是，为官的根本是什么？
　　现在，想进机关的人不在少数，从每年大学毕业生考公务员的壮观场面就可看得出来。进了机关想当官的人也不在少数。当了官想当更大的官的人更不在少数。这都不是问题。没有想清楚为官的根本是什么，才是问题。
　　这个问题应该在什么时候想呢？最好是在你决定当官之前想。当了官之后想清楚也不晚。退了休之后才想明白就晚了。当了贪官、进了监狱才去想，就更晚了，那只能成为反面教材了。
　　最根本的问题往往也是最简单的问题。对“为官的根本是什么”的回答，其实就是让你回答：你为什么当官？为谁当官？当什么样的官？在一个既定的官位上，你是一门心思再谋更大的官，还是踏踏实实做些实事，还是二者兼而有之？如果兼而有之，是做事为了当官，还是当官为了做事，究竟哪个服从哪个？

在现实生活中，我们看到：当官有名。官员活动要上报纸上电视；当官有利。只要你不拒绝，就会有人送；当官有威。下级见了很谦卑，周围的人都围着你转。当官还有色。家中红旗不倒，外面也可彩旗飘。

应该说，这些东西，对当官的人和想当官的人，具有很大的吸引力。如果思想深处的根本问题不解决，意志稍不坚定，就会陷进去。

声色犬马，这是紧密环绕在当官者周围的氛围，也是乱人心志的现象。看清楚这一点，就能够拨散开迷雾。如果你沉迷其中，要了这些东西，大事上你就会糊涂，根本上你就会动摇，方向上你就会迷失。
　　说到这里，为官的根本是什么？答案已自在为官者心中了。

    威望从何而来？
    天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
　　天下人都知道，美之所以成为美，这是因为有丑陋的存在。也都知道，善之所以成为善，是因为有不善的事物和行为存在。
　　所以说，有和无是相对而生，难和易是相对而成，长和短是相对而形，高和低是相对而倾，音与声是相对而和，前和后是相对而随。也就是说，有无、难易、长短、高下、音声、前后等，他们都是相随相伴、相互依存、相互转化的。
　　懂得这个道理的人，为人处事都不会特别刻意，只管顺乎自然去行事，不必声嘶力竭地去告知。万事万物都有自己生发的规律，不因你说什么而改变。
　　春去春来，天下地上，万物生存而不有所归属。明人行事并不因为自己做了事就趾高气扬、端起架子，认为自己成了了不得的人物。即使大功告成，功劳再高，也不能居功自傲。
　　只有做出了成就而不居功自傲，他的功劳才不会被抹去。
　　这段话是老子《道德经》第二章。老子是无尚智者，短短数言，告诉我们许多深刻道理。作为今天的领导干部，我们至少可以从中读出这样几层意思：
　　第一，世上万事万物都是对立统一体，因对立而存在，因对立的运动而使事物发展和前进。也就是说，矛盾是普遍的，矛盾的运动形成了事物发展变化的规律。认识到这样的道理，我们在工作中处理事情的时候，既要注意矛盾的这一方，也要注意矛盾的那一方，不可只顾一方而忽视另一方。同时要注意矛盾双方力量的对比和演化，也就是注意把握事物发展变化的规律和方向。
　　既然矛盾是普遍的，我们就要敢于面对矛盾。不管你在什么岗位，不管你领导几个人，只有矛盾种类和性质不同，没有有无矛盾的差别。一般来讲，大领导面对大矛盾，小领导面对小矛盾。但是更多的时候，下一级的领导和更基层的领导，往往面对更尖锐的矛盾。
　　在矛盾面前，敢于面对矛盾，是对领导干部最起码的要求。善于解决矛盾，是对领导干部的较高要求。而回避矛盾，就不是一个称职的领导干部了。
　　矛盾即判断。要善于在老子所讲的一系列相伴相生的矛盾双方中，判断出事物的性质、方向、趋势，以便更主动地把握矛盾。
　　矛盾已选择。要在正确判断矛盾性质的基础上，通过发现、比较，找到解决矛盾的最好的办法。
　　第二，矛盾演化促进事物发展，事物发展是有规律的。作为领导干部，要遵循规律，适应规律。要顺势而行，不能逆势而行，刻意而行。刻意而行就难以达到效果，甚至会起反作用。
　　老子讲处无为之事，并不是让你不做事，不作为，而恰恰相反，是更高意义上的做事作为，是顺自然之势，依规律而为。同样，“不言之教”也并不是让你闭嘴不说话，而是让你不要说大话，说过头的话，说出格的话，说不能实现的话。
　　作为领导干部，特别是作为主政一方的县委书记、县长们，一般来讲，有两个主要诉求，一是要出政绩，二是要求进步。出政绩不能急，急了反而会出问题；求进步也不能急，急了就会用不正当手段。
　　对一个地方来讲，对一个地方的领导来讲，处无为之事，就是地方科学发展，个人稳步前进。
　　第三，面对矛盾，遵循规律，顺势而为，就能出成就，出了成就怎么办呢？老子说，功成而弗居。有了成就也不要居功自傲。
　　在生活中，一些领导干部不是不努力，不是不作为，不是不能出成就，而是出了成就不能正确对待成就。这主要表现在：一是抢功。有了功劳都是自己的，没有别人的；二是夸功。八分说成十分，小功说成大功；三是居功。就是满足于已有成绩，抱着功劳簿沉醉其中，不思进取。
　　今天的媒体上，到处都是宣传地方发展成就的新闻。有的地方领导，唯恐自己的成就被埋没而不被上级领导知道，不被群众知道，想方设法大肆宣传，大造舆论。这些人应该看看天地：天地生万物，“生而不有”。
　　那么，对待成就和功劳的最高境界是什么呢？这就是老子说的，“夫唯弗居，是以不去。”是以不去，那我们领导干部的功劳应该留在哪里呢？答案是：应该留在人民的心中。
　　这就回答了本文的主题：一个领导干部的威望从何而来？

   最是难得聚民智
　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
　　你不标榜贤能，不崇尚贤能，不以贤能高高在上，作威作福，那么，人们就不会去不顾一切地争权夺利，尔虞我诈，为名所累。
　　你不推崇珠光宝气，不推崇奇货可居，不推崇奢华淫靡，那么，人们就不会去为这些趋之若鹜，铤而走险，为娼为盗。
　　你不宣扬足可以引起人们欲望的东西，人们就不会心旌迷乱。
　　那么，这样一来，所谓的圣人之治，高明之治，实际上就是让你心里别想那么多，吃饱就得了，吃饱了少想事。同时，要让人们的意志越弱越好，四肢越发达越好。
　　要下决心、想办法，要人们没有志向、没有想法，没有欲望、没有要求。要让那些即使比较聪明的人、比较有想法的人不敢耍聪明，不敢胡作非为。
　　那么，我们做什么呢？如果达到这种境界，我们什么也不用做，也就是无为而治，那么天下无不得到最好的治理，百姓无不和谐安宁。
　　这是老子《道德经》第三章的内容。通读本章，作者所站的角度或立场、所表达的意思或思想、以及其矛头的指向，都是一目了然、不言而喻、十分明白的。
　　首先，角度或立场，无疑是站在统治者的一方，为统治者出谋划策的。其次，意思或思想，就是如何愚民。第三，那么指向是哪里呢？当然是老百姓。
　　管好老百姓，社会才能治理好。这是其一。其二，老百姓管不好的责任在谁呢？老子认为，不在老百姓自身，而在统治者，是统治者的“尚贤”和“贵难得之货”，才使老百姓纷争和偷盗，才使社会不安全、不稳定。
　　老子在本章的主要思想是如何“治”。他的这一思想被历代统治者悄悄拿去，并付诸统治实践。
　　那么，老子这一套有效吗？应该说，在老子时代及其身后上千年的历史进程中，都是有效的。有效是有条件的。什么条件呢？农业社会，居住分散，交通不便，信息不畅，等等。这样的条件，是可以做到“常使民无知无欲”的。
　　今天的领导干部在执政实践中，已经完全没有了老子思想的实践基础。如果再想以愚治民，那自己就是最大的愚。
　　常听一些领导感叹，今天的老百姓不好管了。事实的确如此。
　　人管人，靠什么？无非两条：一条是，我是官，你是民。我官大，你官小；另外一条是：我知道的，你不知道。你我都知道的，我知道的比你多、比你早。
　　第一条，从古至今，从中到外，无甚区别，无甚变化。关键是第二条。过去，官比民知道的多，官大的比官小的知道的多。但是，随着时代的进步，今天的传播条件和环境发生了根本性的变化，过去官民信息占有的巨大不平衡被打破了。
　　试想，如果当官的比老百姓知道的还少，官大的比官小的知道的还少，那管起来不费劲才怪呢！
　　今天的百姓吃饱了、喝足了，不但不“虚其心”，反而变得越来越聪明，越来越有思想。
　　作为执政者，作为管理者，作为领导干部，怎么管好越来越聪明、越来越有思想的老百姓呢？
　　很重要的一条就是聚民智。就是要利用好老百姓的聪明，要利用好老百姓的思想，让老百姓的聪明用到该用的地方，让老百姓的思想用到该用的地方。

    与百姓同尘土
    道，充而用之或不盈。渊兮似万物之宗。
　　挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
　　吾不知谁之子，象帝之先。
　　道这个东西，虽然看不见，摸不着，似空似无，但是，你就是使劲用也用不完。它深不见底，远不见边，就如同是时空的起源与归宿，又仿佛是万物的出发点与落脚点。
　　如果你认为道有锋芒，那么，你就要磨掉它有锋芒的想法。如果你认为道有世俗纷争，那么，你就要排除它有纷争这种想法。道是光明的话，你要融入其中，与其同光明。道是尘土的话，你要融入其中，与其同尘土。只有这样，道才能与你同在，你才能与道共存。
　　我不知这样的道是怎么产生的，它好像在天帝之前就存在了。
　　这是老子《道德经》第四章的内容。
　　老子说道，但始终没有给道下一个明确的定义，而是让你从不同的角度、不同的侧面，去理解，去领悟。
　　老子说道，也不是让你去脱离生活、脱离实际、脱离自然去看道、说道、得道。那样的道，对你还有什么意义呢？
　　今天我们读老子之道，总不至于要得道成仙，驾鹤西行，云游四方，不知所终。我们要把老子之道变成生活之道、生存之道、发展之道乃至为官之道。这不是将老子之道庸俗化，恰恰是老子之道的生命所在。　　实际上，老子说道，就是说到了“道”的两面性。一方面，言道之无、之空、之远、之虚，另一方面，又说道之永存、道之具体、道之亲和、道之有用。
　　老子说的不知道道是怎么产生的，我们也不知道道是怎么产生的。但是，无论是古人还是今人，无论是圣人还是俗人，我们都完全可以与道为伍。
　　那么，如何才能做到与道为伍呢？老子明白无误地告诉我们：“和其光，同其尘”。和光同尘，既是与道为伍的最高境界，也是悟道得道的最佳途径。
　　如果你只愿和其光，不愿同其尘，你就很难领悟道之真谛。如果你自以为是，高高在上，总认为自己就是那光亮、光明、光辉，而别人都在你脚下俯伏，都是草芥、是犬彘、是尘土，那你离道就更远了。
　　老子不知道，道是谁的儿子。但我们今天的领导干部都知道，自己是谁的儿子。诚如小平同志所言，“我是中国人民的儿子。”人民是我们的母亲。
　　老子不知道，道是怎么产生的。但我们今天的领导干部都知道，我们手中的权力是怎么产生的，来自哪里，是谁给的。权力来自人民，所以要“权为民所用”。
　　官以民生，民为官本。领导干部与老百姓的关系，可以概括为三重境界：
　　其一，自己为光，百姓为尘。
　　其二，百姓为光，自己为尘。
　　其三，与百姓同尘。
　　第一重境界，是我们所批判的，但却是一些领导干部的真实写照。
　　第二重境界，是我们所推崇的，但却是一种很难实现的理想状态。
　　那么，就让我们成为第三重境界吧：与百姓同尘土。
　　与百姓同尘土，就是与光辉同在，就是与光荣同在，也是与大道同在！

    是管得越多越好
    天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
　　天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
　　多言数穷，不如守中。
　　天地是不讲什么仁义恩爱的，它把万物都当作祭祀的草狗（草扎的狗），任其自生自灭。也正是有生有灭，有灭有生，万物才能永恒。
　　圣人也是不讲什么仁义恩爱的，它把老百姓当作祭祀的草狗，任其生死。也正是有生有死，有死有生，老百姓才能永恒。
　　天地之间，就像一个羊皮做的大风箱，看起来空无一物，什么也没有，但它却充满了元气，所以是空而不竭。只要拉一下风闸，就能够感觉到气的流动。
　　有时候，话说多了，反而觉得没有力量，那就不如不说、少说，放在肚里，守在心中，就行了。说得再多，也不如心里有。
　　这是老子《道德经》第五章内容。
　　这里，天地不仁，圣人不仁，不是贬意。同样，以万物为刍狗，以百姓为刍狗，也没有贬意。
　　如果你一定认为是贬意，那老子的意思就是，天地和圣人都不讲仁义道德，拿万物和百姓的命不当回事，不管不问，随便丢弃。
　　或者你这样理解也未尝不可：如果天地和圣人都不讲仁义道德了，就会拿万物和老百姓不当回事。
　　事实上，老子的本意应该是，天地无意拿万物当回事或者不当回事。让万物自生自灭、自由生发、循环往复，不就是永恒之道吗！
　　天地和自然就是这样。那统治者和管理者治理社会是不是也可以学学天地自然呢？对老百姓少管点，少拿点，让他们自在生存，自由发展，休养生息，繁衍不止，这种无为而治难道不是一种理想状态吗？！　　当然，老子说的理想状态，要有理想的条件才能实现。但老子这段话的精神仍有现实的借鉴意义。
　　我们常常用“日理万机”“百忙之中”等词句来形容今天的领导干部。好像一个领导要是不忙，就不是好领导，就没有尽到责任。
　　但是，如果一个领导什么都忙，忙得没有头绪，或者忙不到正地方，也不能说就是好领导、尽职尽责的领导。
　　领导为什么忙？因为管得多。第一，不该管的管了。第二，该别人管的自己管了。
　　有的领导，特别是一把手，觉得自己是领导核心，要负总责，要负全责，本县本市、本单位内，事无巨细都要过问，都要管。久而久之，人不找活活找人，纵是有三头六臂也忙不过来了。
　　另外，一把手既要勇于负总责，也要深明分工负责的道理。比如，县委书记是县委班子的一把手，县长既是副书记，同时又是行政一把手。如果书记管得太宽，就会连县长的活也干了。县长即使有想法，却也不好说什么。时间长了，书记县长就会产生矛盾。
　　当然，有时管得宽不宽，也不是领导完全自己能定的。比如，对地方一把手来讲，越来越多的一票否决就由不得你有任何松懈。
　　领导管什么，管多少，不是个人的选择，也不是个人的问题，它根本上是政府职能转换和定位的大问题。
　　计划经济时期，我们的政府是万能政府，无限政府，什么都包，什么都管。要建立市场经济体制，政府职能就面临转换。我们现在要建立的政府，是有限政府，服务政府。
　　从某种意义上讲，无论是各级政府，还是各级领导，管得越少，就会管得越好。

尊重女性
    谷神不死，是谓玄牝。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　绵绵若存，用之不勤。
　　道虽虚无，却能滋养万物，让万物获得生机。就像空荡的山谷，看起来什么也没有，但由于它吸纳了阳光、空气、水分，滋养的万物就仿佛藏魂蕴魄，生生不息。
　　这个世界上，真正称得上不死的，就是万物和生命的母体。
　　孕育生命的母体，有一个通道与外界相连。而这个通道，是女性之门，是母体之门。母体孕育生命，从无到有，复杂而神秘，最后要通过这个通道，诞生新的生命。因此，这个生命之门，真可以说是天地万物的根源或根本。
　　事物进入了似有似无、似无似有和无有交换的状态、境界，才能既不停地运动和作用，又不会穷尽。

这是老子《道德经》第六章，也是全篇中最短的一章。
　　毫无疑问，本章老子仍然在讲“道”，虽然不见一个“道”字。
　　理解本章，必须理解两个词及其联系。一个就是没有出现的“道”字，一个就是出现两次的“玄牝”。　　老子的《道德经》，传世2500年。对于其各章内涵，多有不同解读。本章虽短，但见仁见智，众说纷纭。

其实，将老子的“道”和“玄牝”以及“玄牝之门”联系起来理解，我们的冥思苦想就会豁然开朗。

“牝”是什么意思？牝就是雌性，这里指女性生殖器。但是，它又不是一般的所指，所以老子加了个“玄”字。“玄”是什么意思呢？玄有悠远微妙的意思。
　　“玄牝之门”让我们很自然地想起第一章的“玄之又玄，众妙之门。”
　　老子以女性孕育生命，来说明道作为天下母体、作为万物根本，道生万物、万物由道而生的道理，十分形象，十分通俗。
　　老子的思想是很辩证的，但辩证的同时，老子贵雌、贵阴、贵柔的一面又十分突出。以一个神秘而深远的母体来比喻道，来作为道的象征，一定程度上也反映了老子的女性崇拜和女性崇拜思想。
　　女性的伟大在于孕育生命，延续生命。但女性往往又是柔弱的。如何对待女性，不仅反映了个人的素质、修养，也是一个民族、社会文明进步的标志。
　　今天，我们常常看到，在报道腐败分子落马的新闻中，经常有“生活腐化堕落”这样的字眼。只要有了这样的话，肯定和女人有关，要不包了二奶、养了情妇，要不乱搞男女关系。
　　大量事实说明，搞腐败的领导干部，90%都有女人问题。
　　女人依附于金钱和权力，从本质上讲，是男性占主导的社会对女性的蔑视和不尊重。
　　现实生活中，一些领导干部不尊重女性，表现在各个方面。
　　比如，见到漂亮女性就想占有；向来求自己办事的女性施淫威；开女性的玩笑、占女性的便宜；酒桌上逼女性喝酒，等等。
　　一个不尊重女性的领导干部，很难想象会是一个爱护老百姓、亲近老百姓的领导干部。
　　实际上，尊重女性，就是尊重母性，就是尊重生命，就是尊重大道。
　　领导干部要带头尊重女性，给全社会树立尊重女性的榜样。
　　尊重女性，就要做到八不：
　　一、不包二奶；
　　二、不养情妇；
　　三、不乱搞男女关系；
　　四、不调戏女同事、女部下、女当事人……；
　　五、不利用职权徇私报复女性；
　　六、不逼女性喝酒；
　　七、不在女性面前抽烟；
　　八、不让母亲操心、不让妻子担心、不让女儿挂心。

    别把个人“进步”太当回事
    天长地久。
　　天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
　　是以圣人后其身，而身先；外其身，而身存。
　　非以其无私邪？故能成其私。
　　我们常说，天长地久，实际上是在说，天地是永恒的，在时间上无始无终，在空间上无边无际。
　　天地为什么能长久、能永恒呢？这是因为，天地没有意识到自己能长久、能永恒，甚至没有意识到自己的存在，更不会为自己的存在去做什么，或者认为自己的存在应该拥有什么。正因为如此，天地反而能长久，能永恒。
　　天地给我们以启示。
　　那些受我们尊崇的圣人、得道之人、高尚之人，他们往往不争不抢，先人后己，名誉面前不张口，利益面前不伸手，却能够得到别人得不到的东西，达到别人达不到的目标，实现别人无法触摸的境界。
　　这样的人，在关键时刻，往往把自己的名利甚至安危，置之度外，忘身、忘己、忘我，这样做，反倒会给人留下一个完整的自我，不仅让自己的身体，而且让自己的精神，得以保存，得以永生。
　　难道这不是最无私的吗？是的！但恰恰是这种无私，才能够成全无私者的“大私”，才能够成就无私者的“大事”。
　　这是老子《道德经》第七章的内容，也是笔者最喜欢的内容之一。
　　在这一章，老子从天道讲到人道，寥寥数言，却集中体现了老子处事哲学的精华。大作家王蒙将本章内容提炼成“无私成私”，深以为然。
　　读老子，统治者看到驭术，消极者看到虚无，行走江湖看到处世之道，耕耘天地看到万世逍遥。那么，跻身官场呢？我们能不能读到一些为官的道理呢？
　　各位领导干部想想，也许会说：未必！
　　为什么呢？因为为官之道讲究“先”、讲究“进”，而老子却要人“后”，要人“外”，这不是与为官之道和升官之道正相反吗？
　　再说了，既然从政，既然为官，哪个不想往上走，哪个不想顺利上台阶？这是可以理解的呀！但是，位置是有限的，越往上位置越有限，怎么办？
　　问题就来了。有些人就想到了上手段。手段无非两个，一是投靠，二是上贡。所谓投靠，就是找一个更大的官，结成利益共同体或小集团，关键时刻拉一把、推一下。所谓上贡，就是花钱，就是买官。
　　一旦上了这两个手段，也就意味着与风险紧紧相伴。你投靠了一个人，假如这个人调走了，你就失去了依靠。假如这个人出事了，你也会跟着倒霉。而花钱买官风险更大，弄不好不仅官到不了手，鸡飞蛋打，而且还可能落个行贿的罪名，锒铛入狱。
　　到了这个时候，你再来看老子的“后其身，而身先；外其身，而身存”，难道你不会有另一番领悟、另一番感叹吗？
　　如果你再看到这样的情形：两派的人为争一个职位闹得不可开交，而最终不争不抢保持中立者却得到了这个位置。大家都认为不送钱就升不了官而纷纷行贿时，受贿者却突然东窗事发，于是所有送钱的人都受到牵连，而原来没有送钱、没有想法的人却纷纷奔赴空缺出来的位置，“后其身而身先”了。这个时候，你再读老子的“无私成私”，难道你不感同身受吗？
　　原来，老子的“后其身”“外其身”，是最大的为官之道。老子的“无私”是最大的“私”。
　　由老子的为官之道，我们可以体会到为官的三重境界，分别可以用三句俗语来说明：
　　第一句，当官时，“无心插柳柳成荫”；
　　第二句，作官时，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”；
　　第三句，下台时，“退一步海阔天空”。

    职务是把椅子
    《道德经》第九章：
　　持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
　　金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
　　功遂身退，天之道也。
　　你要拥有某种东西，不可贪得无厌。得到的差不多，就该停一停、放一放。
　　如果你因职高权重，而颐指气使，锋芒毕露，咄咄逼人，趾高气扬，那么，你这种状态也不会保持太长久的。
　　家里藏金纳银，身上穿银戴金，财富五斗，金碧辉煌，你又能守得住吗？你又能守多久呢？
　　就算你有钱，你官大，你既富又贵，但是，你因此而骄傲、而自满、而目空一切、而不可一世，那么，总有一天，你会栽倒在“骄”上，你会自找倒霉，自食其果，到那时，你后悔可就来不及了。
　　钱也不少了，官也不小了，事情也成功了，心愿也实现了，这时候，该让就让吧，该退就退吧，这才是符合天道的，这才是符合天理的。
    人人爱钱，人人爱权，人人爱金银财宝，人人爱玉石玛瑙，人人爱富贵，人人爱名利。人人爱的东西，人人都要去争，都要去抢。但是，争到了、抢到了呢？还要接着去争，接着去抢，还要争得更多，抢得更多。生命不息，争抢不止。
　　老子这一章讲的道理，充满了辩证法。从每一个方面、从各个角度，我们都可以举出古今中外许许多多生动鲜活的例子。
　　就像时间无始无终、宇宙无边无际一样，赚钱是无止境的，升官是无止境的，而人的生命是有限的。不懂得适可而止的道理，不懂得急流勇退的道理，不懂得该远离时则远离、该放下时则放下的道理，人将终其一生忙忙碌碌。不仅如此，而且永远遗憾，直到生命终止。虽然一生你得到了很多，但你的一生是充满遗憾的一生。
　　没有满足，就没有幸福。活得不幸福，那活着还有什么滋味，那不是白活了吗？
　　对从政者来说，从踏入公务员的大门开始，前面就是清清楚楚的台阶。如果你从县里开始，那么你就要从副股长开始。如果你从中央机关开始，那么你就要从主任科员开始。接下来就是副科长、科长；副处长、处长；副局长、局长，副部长、部长，然后就是更高。可以说，从政者的人生之路就是由这些台阶构成的。从政者人生之路的升华就是不停地迈上一个又一个台阶。从政者最大的遗憾，就是在某个台阶上耽搁了。耽搁的时间越长，遗憾越大。从政者对台阶最主要的参照，是自己的年龄。从政者对自己的年龄比女人对自己的容貌更加敏感。
　　在各个台阶面前，都有人跌倒，留下了永远的遗憾。分析跌倒者跌倒的原因，就是因为没有懂得老子在本章中讲的道理，或者虽然懂了，但并没有做到。
　　比如说升官。有的人为了上一个新台阶，不惜走上邪路，关键时刻，或者花钱买官，或者私拉选票，甚至铤而走险，从肉体上消灭竞争对手。
　　比如说捞钱。有的人信奉“当官不发财，请我都不来”，一旦谋上某个官位，便不择手段，大肆捞钱。即使明明知道一辈子、几辈子都用不了那么多的钱，宁肯用来塞地窖、铺床底，也照捞不误。
　　比如说，贪色。有的领导干部不仅包二奶、养情妇，甚至还养几个、十几个、最后达到上百个，简直恨不得天下美女皆入怀中。
　　以上三条，不符天道，自然为天理不容。他们的倒台、他们的落马、他们的被捕入狱、他们的遗臭万年，是再自然不过的了。
　　作为一个领导干部，从老子短短的数言中，我们应当悟到两个道理：第一是当位戒骄；第二是当退则退。
　　当位戒骄，就是你在职位上掌权的时候，不仅不要做违法违纪的事，也不要做出格的事、过度的事，不要做违背天道天理的事。不仅要时时想到当官升官之前的境况，还要不时想到退休无权的境况，给自己留一条宽阔的后路。要知道，现在做到副部级60岁退休，身体还好着呢，人生还长着呢。领导干部退休，不仅是权力的结束，更是新人生的开始。退休之后的幸福，才是真正的幸福。
　　当退则退，更是有针对性和现实意义。有的领导到年龄了，总是自觉不自觉地希望组织上以各种理由多留自己几天。如果没有多留，心里就不舒服。有的当退不退，留恋权位，恰在多留的日子出了大事，留下了另一种人生遗憾。
　　  职位是什么？职位是把椅子，人人都想坐。不管谁坐上去，总有起身的时候。你刚一起身，就会有人立即坐上去。你不要回头看，更不要看着坐下去的人不舒服。此时，你不如拍拍自己的屁股，它跟你在椅子上坐了那么久而毫无怨言，你起身离开的时候，它又毫无怨言地跟你走了。谢谢它吧！

     本色为官有多难
    《道德经》第十章：
　　载营魄抱一，能无离乎？
　　专气致柔，能如婴儿乎？
　　涤除玄览，能无疵乎？
　　爱国治民，能无为乎？
　　天门开阖，能为雌乎？
　　明白四达，能无知乎？
　　你的身体和灵魂合而为一，你的物质和精神合而为一，能不能永不分离？
　　你凝神静气，始终专一，从而使自己更柔美、柔善、柔和，能不能像婴儿一样呢？
　　你经常洗涤心灵和头脑，清除一切杂念，即使眼睛看到也视而不见，心里想到也不为所动，能不能做到无瑕无疵呢？
　　你爱国爱民所为，你为国为民执政，能不能做到舒张有度，该管的管好，不该管的放手，无为而治，顺其自然呢？
　　你的各种器官开开合合，吸收各种信息，面对各种诱惑，眼睛经常看到你想要的，耳朵经常听到你想听的，嘴巴经常尝到你想吃的，面对这些，能不能做到不为所动、守静如雌呢？
　　你才学八斗，经验五车，既懂事又明理，但是，在生活中，在社会上，在官场，在职场，能不能做到不用知识、不用智慧、不用计谋，而自自然然地做事、做人、做官？
　　老子在这一章中用了六个设问。虽然没有直接回答，但实际上，每一个问题的回答都在设问当中了。

老子这一章的内容是讲修身，这是悟道得道的必由之路。修身、治国、平天下，修身是基础，是关键。

那么应该怎么修身呢？按照老子的思想，就是要做到，精神和肉体的统一，内心和外在的统一，主观和客观的统一。如果再说的通俗一点，就是，你认为的和你说出来的是一致的；你看到的和你反映的是一致的。这和我们今天所一直努力倡导的知行合一、言行一致，不说假话、不说大话，是极其吻合的。
　　为了说明这个道理，老子为我们举了一个活生生的例子，给我们留下了深刻的印象。这就是“婴儿”。
　　面对一个婴儿，我们的第一反映是什么？婴儿什么都不懂。她不知美丑、不知善恶。她两眼紧盯一个地方，却完全可以什么也没有看，什么也没有想。正因为不知，才不喜不忧。即使有一只老虎窜到跟前，她也并不感到害怕。她的吃喝，她的哭闹，完全是一种本能的反映、自然的反映。
　　正因为婴儿什么都不知、什么都不懂，我们反而会认为婴儿纯洁、婴儿自然、婴儿本色。
　　老子举婴儿为例，并不是要我们回到婴儿状态，而是希望我们达到婴儿的境界。一个人长大了，成熟了，知道的多了，经历的多了，反而失掉了天真、纯洁、自然，凡言行都要经过两思，甚至三思，思考的越多，离婴儿的境界就越远，离人类的本性也越远，人就会活得更累、更不自然、更不幸福。
　　面对老子“能如婴儿乎”的疑问，今天身在官场的朋友，一定会觉得老子太天真了，天真得像婴儿一样。官场的常态是什么？言不能为心声：你心里想什么，不能完全说出来；眼见不能为实：你眼睛看到什么，不能完全自以为真；表里不能如一：你心里对领导再有看法，也不能直接说出来。
　　一个再有个性的人，一旦进入官场，渐渐地也没个性了，没棱角了，久而久之，大家就像一个模子里出来的一样，形态、腔调都是惊人的一致。很多人都认同，这就是官场生态。不能适应官场生态的人，就很难在官场立足，更别说提拔了。
　　不过，近年来，这种官场生态也出现了一些新变化。个性官员、本色官员开始出现。虽然还是个别，但无不为灰色调的官场带来一抹亮色。他们不仅个性鲜明，而且能够获得提拔，这说明，大家长期认可的生态，并非就是最佳生态。
　　本色诚可贵，个性显魅力。事实证明，本色和个性官员更受老百姓拥戴。

    有权无私以为用
　　《道德经》第十一章：
　　三十辐共一毂，当其无，有车之用。
　　埏埴以为器，当其无，有器之用。
　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。
　　故有之以为利，无之以为用。
　　三十根辐条组成一个轮子，辐条与辐条之间，留有空隙。正是因为中间什么也没有，轮子才能发挥轮子的功能，轮子也才能为车所用。
　　以土和泥，做成器皿，而中间是空的。正因为中间是空的，器皿才能盛水、盛饭、盛东西，器皿也才能有了器皿的作用。
　　开门凿窗做成房子，房子的中间是空的。正因为房子的中间是空的，人才能住进去，房子也才能有房子的用处。
　　所以说，所谓有，有的地方，有的东西，只是为用提供了便利，而无的地方，无的空间，才是真正有用的地方。
　　老子《道德经》第十一章讲了什么？很多解读认为，这一章讲了有，讲了无，讲了有与无的关系。不错。但是，仅仅这样理解远远不够。老子是在讲有和无的关系的基础上，实质上讲了利和用。
　　“利”“用”，我们今天常常拼做一个词，而在老子那里却是分得很清楚的，甚至是泾渭分明的。“利”是与有联系在一起的，“有之以为用”，“用”是与无联系在一起的，“无之以为用”。
　　仅就有和无的关系来讲，我们今天理解二者的关系，往往多从相对立的角度来理解，比如说，有权是当官的，无权是老百姓，当官的和老百姓是相对的。比如，有钱的是富人，没钱的是穷人，富人和穷人是相对的。
　　这不是有和无本身的问题，而是我们看有和无的观念问题。观念变了，有和无不仅仅是相对立的关系，还是相辅相成的关系。比如说，有权无自由。你当了官，有了权力，你就会处于人民的监督之中，你也就失去了想干什么就干什么的自由，失去了常人所应有的自由，失去了没有权力的人那样的自由。
　　比如说，有钱无安宁。假如你有了权力，又想利用手里的权力捞钱，索贿受贿，越捞越多，心里反倒越来越不踏实，日子越来越不安宁，整天提心吊胆，惶惶不可终日，唯恐哪一天警车响、手铐戴。
　　比如说，有名无处躲。人都喜欢有名，但是名气大了也有烦恼，到哪都会被认出来，走路有人拦着要合影，上厕所有人缠着要签名。
　　比如说，有情妇无轻松。有的领导干部动不动就包二奶、养情妇，有的还不止一个、两个，甚至不止10个、20个。女人多了要照顾、要协调、要摆平，要顾了里头顾外头，顾了这头顾那头，日子怎么能轻松，心情怎么能轻松。
　　这里的有与无，是相互依托的，是因果关系。有是无的条件，无是有的结果。正是因为有了前面的有，才有了后面的无。
　　如果老子论道论到有和无，仅仅停留于此，那老子也就成不了圣人、仙人的老子，最多只能算个智慧的老子。老子的高明在于，老子将有与利联系起来了，将无与用联系起来了。
　　“有之以为利，无之以为用”。这里的利是什么意思？这里的用又是什么意思？这里的利就是条件，就是方法，就是道路。这里的用就是彼岸，就是目标，就是效果。
　　换句话说，所谓有，只能被用来做用的条件，而无才是用的本身、用的目的。
　　对我们各级领导干部来讲，我们有什么？我们有权，但是有权不是目标，而只是条件，套用老子的话就是，有权以为利。那么，什么能使有权这个条件发挥有用的目的呢？这个无又是什么？应该是无私，无私以为用。
　　心中无私，才能装理想，装天下，装百姓，装江山社稷，装人民福祉。
　　在老子的“有”“无”之中，在老子的“利”“用”之间，我们读到了时下最震撼人心的四个字：执政为民！

    清心寡欲好做官
　　《道德经》第十二章：
　　五色令人目盲，
　　五音令人耳聋，
　　五味令人口爽，
　　驰骋田猎令人心发狂，
　　难得之货令人行妨。
　　是以圣人为腹，不为目，故去彼取此。
　　五颜六色的诱惑围绕你身边，你盯住不放，或者沉浸当中，久而久之，你的眼睛就会受到伤害。
　　变幻莫测的声音围绕你身边，忽高忽低，大起大落，你要把这样的声音当作美妙的音乐来享受，久而久之，你的耳朵就会受到伤害。
　　佳肴美味，谁都想品尝，但是你要过分注重味道，天天享用，久而久之，你就会失去对味道的感觉和感受。
　　工作之余，休闲一下，打打球，钓钓鱼，骑骑马，未尝不可。但是，你要顾此失彼，沉浸娱乐游玩当中不能自拔，甚至发展成赌球、赌马、赌博，你的心就会变得不安，变得发狂。而心发狂，就是灭亡的前兆。
　　金银珠宝，名人字画，文物古玩，这些难得之货都不是为你存在的，不是因你存在的。如果你心存非分之想，不择手段捞取，甚至违反党纪国法，索贿受贿，那么，总有一天，你要因你的行为而伤害自己，你要为你的行为而付出代价。
　　所以，那些被称为圣人的人，就是满足于饱腹，而不过分追求感官享受的人。他们更注重内心的修身养性，精神的至善至美，而懂得舍弃、舍得舍弃、做到舍弃身外之物、非分之想、过度享受。
　　对当下的许多人来讲，特别对领导干部来讲，老子这一章所讲的内容，特别有针对性和现实意义。
　　的确，与其它动物相比，人具有发达的感觉器官。追求愉悦是感觉器官的天性。而一旦掌握了某种权力，眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官的愉悦感受，则更容易获得满足。这时候如果不注意修身养性，用内在的力量来抵御感官的索求和外界的诱惑，就很容易被感官所打败。
　　这是一场看不见战场的战争。战场就在你的身体之内。这是一场看不见敌人的战争。敌人就是你的感官。但是，这是一场可以分得清胜负的战争。一些腐败分子、落马官员，就是举手投降的人，就是失败者。而一些受到百姓拥戴的清官、廉官、勤官，就是胜利者。
　　这场战争从你坐上某个职位、掌握某种权力之时，就开始了。因此，权力是这场战争的导火索。
　　当然，我们共产党的领导干部队伍是一支特别能战斗的队伍，绝大部分人能够经受得住考验，抵得住诱惑。也有少数败下阵来，丢盔卸甲，遗臭万年。
　　对领导干部来讲，老子所讲的眼、耳、鼻、舌、身的感官享受，最主要体现在三个方面，一个是美色，一个是金钱，一个是难得之货。
　　这些东西好不好？不好直接回答，或者说不能简单地回答。也正因为如此，老子的告诫才能有参考价值。
　　所谓五色令人目盲，就是说，缤纷的色彩会令眼睛愉悦，但是久看，也会伤眼。五色当中，最养眼的当属美色。美色之养，从古至今，官场中留下了多少故事。
　　但是，美色之伤之害的例子，也是不胜枚举。汉代河上公在注解“五色令人目盲”时，干脆解读为，“贪淫好色，则伤精失明也。”这里的失明，不仅是伤眼，我们还可以进一步解读为，美色一叶障目，分不清黑白，分不清美丑，分不清是非，分不清法与非法，从而走上贪赃枉法、违法乱纪的不归路。现实生活中，一些腐败分子就是因色而贪、贪而为色的。
　　大量事实说明，领导干部贪心太重，欲望太重，不仅伤身，而且毁名誉，废前程，严重损害党和政府的声誉，败坏领导干部的形象。
　　我们体味老子的告诫，并不是要禁欲，而是要感官的张弛有度，欲望的野马有控，绝不能越过道德的界限，法律的界限。
　　少一点贪心，少一点欲望，生活会更踏实，感情会更美好，形象会更高大，事业会更辉煌。

    “大我”者可寄天下
　　老子《道德经》第十三章
　　宠辱若惊，贵大患若身。
　　何为宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
　　何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？
　　故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
　　得宠的时候，人们之所以惊喜，失宠受辱的时候，人们之所以惊恐，这都是因为，人把自己得失、把自己的利益、把眼前的成败，看得过重了，重到畏惧的程度，重到像看待自家生命的程度。
　　那么，到底什么是宠、什么是辱，如何理解宠和辱呢？当然，受辱并不是什么高尚的事，也并不是值得高兴的事。而得宠也惊，失宠也惊，这就是宠辱都惊啊！
　　那么，什么叫“贵大患若身”呢？我们之所以担惊受怕，亦喜亦恐，宠辱皆惊，是因为我们有自己的身体，有自己的生命，而我们又无比重视自己的身体与生命。而有了身体，就有了欲望，就患得患失。如果真是没有了身体，不为欲望所累，不为得失所困，得之泰然，失之泰然，宠辱不惊，我们还有什么可以担心受怕的呢？
　　所以说，只有那些把自己的身体乃至生命交给天下的人，我们老百姓才可以把治理天下的使命交给他。只有那些以无私心、以大爱之心对待人民的人，我们老百姓才可以放心地把天下交给他。
　　不管经历了多少年，不管你走多远，文化的根始终决定着你的枝干、叶片、花朵。你看，5000年前的老子之言，好像也是为今天的人写的似的。
　　我们今天不也常常说起宠辱不惊吗？但是我们又有几个人真正能做到宠辱不惊。正是因为大多数的宠辱皆惊，正是因为做到宠辱不惊很不容易，我们才把宠辱不惊当作一种理想、当作一种目标、当作一种境界。如果我们评价哪一个人宠辱不惊，那简直就是最高的奖赏了。
　　“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”默读这样的句子，是不是很有助于我们理解老子的“宠辱若惊”？是不是也有助于我们理解时下官场的一些现象？
　　几千年的封建社会，女人一直处于男人的从属地位，女人受到男人的宠爱或宠幸，就像男人受到皇上的偏爱一样，是一种莫大的惊喜。今天，虽然男女平等了，但是，一个下级受上级领导的重视和重用，即使不致感激涕零、两肋插刀，至少很难做到宠辱不惊。
　　得到宠幸，先是惊喜，继而就是惊恐。为什么呢？因为害怕失去宠幸，唯恐哪一天说错了一句话，做错了一件事，领导就不喜欢，领导就把自己排除在圈子之外了。所以说，不管是宠辱若惊，还是宠辱不惊，这个“惊”，都含有“惊喜”和“惊恐”两个意思。从时间上来讲，喜在先，恐在后；喜是短暂的，恐是长远的；喜是现象，恐是本质。实践也让我们看到，受宠者也大都是不快乐、不幸福的。
　　那么，人为什么会惊于宠、惊于辱呢？老子说的再清楚不过了，因为我们有肉身，因为我们是活生生的有血有肉的人。有血有肉，就有欲望。欲望是什么？食、色是欲望，权力、金钱是欲望，地位、名利是欲望。欲望得不到满足，人们就着急；欲望得到了又怕失去，所以又担心、恐惧。如果我们没有这个肉身，我们怎么会有肉身的欲望呢？我们又怎么会担心得到的东西失去呢？
　　人在商场，最大的欲望就是赚钱。人在官场，最大的欲望是什么呢？雅一点，求进步；俗一点，向上爬。
　　在欲望的驱使下，无论是求进步，还是向上爬，进步得再快，爬得再高，这样的人，按老子的要求，也不能担大任，不能寄天下和托天下。因为他们太看重自身了，太看重自身的欲望了，太看重自身的得失了。
　　用宠辱惊不惊来判断一个人可不可以寄天下、托天下，仔细想想还真是恰如其分、意味深长。当然，今天的天下并不是要做皇上，而是当科长、当处长、当局长、当部长，是当县长、当市长、当省长。宠辱惊不惊，都是“我”，但是，宠辱若惊，是“小我”，是欲望之我，是利益之我，是权力之我。宠辱不惊，是“大我”，是去除了个人的欲望、利益、权力之我的“大我”。而“大我”者，可寄天下。

    以最大努力接近真实
　　老子《道德经》第十四章
　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。
　　此三者不可致诘，故混而为一。
　　其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。
　　是谓无状之状，无物之象，是为惚恍。
　　迎之不见其首，随之不见其后。
　　执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。
　　努力去看，却什么也看不见，这就叫“夷”。夷是什么意思呢？古人说，无色曰夷。
　　努力去听，却什么也听不见，这就叫“希”。希是什么意思呢？古人说，无声曰希。
　　努力去摸，却什么也摸不着，这就叫“微”。微是什么意思呢？古人说，无形曰微。
　　这三个问题还真不好刨根问底，也不好仔细探究。它们本来就是合而为一、浑然一体的。
　　从上面看它，也看不到它的光亮。从下面看呢，也看不到它的暗影。它浩瀚无尽，连绵不绝，却又看不清晰，说不明白，仿佛回到了没有物质的形态。
　　这种没有形状的状态，没有物体的形象，应该叫什么？应该叫作“惚恍”。
　　你迎它而来，却又看不见它的头；你随它而去，却也见不到它的尾。
　　那么，怎么对待它呢？把握了道的真谛，把握了宇宙的初始本源，把握了万物的变化规律，我们就不会为今天眼前看到的、听到的、想到的现象所迷惑、所困扰。宇宙是本体，万物皆始终，变化有规律，这是我们应对视之不见、听之不闻、抟之不得等现象的有利武器。
　　在《道德经》第十四章里，老子告诉我们，我们的认知是有局限的，我们要认识事物的真实、事物的本质、事物的规律，要真正地识“道”、知“道”、得“道”，是很不容易的。
　　直到今天，我们还在说，眼见为实。其实仔细想想，我们的“眼见”真是局限很大。一是太小了看不见。许多物质，如分子、粒子等，即使在我们眼前，我们也是视而不见。二是太远了看不见。就宇宙和万物而言，我们的目力所及，实在是少的可怜。三是太大了也看不见。太大了就容易阻断我们的视线，至少会让我们看不全事物的面目。
　　不仅眼睛有局限，我们的耳朵也有局限，我们的手脚也有局限，我们所有的感觉器官都有这样那样的局限。所以说，我们对宇宙的认识，对万物的认识，对事物的变化和规律的认识，也就有局限。
　　那么，如何弥补这些局限呢？除了我们的身体有眼睛、有耳朵、有手脚之外，我们的心里也应该有眼睛、有耳朵、有手脚。那么，心里的这些感觉器官又究竟是什么呢？老子告诉我们，这就是“道纪”。它对事物的认识和把握，超越了形状（视而不见）、声音（听之不闻）、软硬（抟之不得）。
　　这样，老子就不仅告诉了我们认知的局限和困惑，也告诉了我们解决认知局限和困惑的办法。否则，老子就是一个消极的老子，老子之道就是逃避现实之道。
　　虽然与老子时代相比，今天的科学技术水平突飞猛进，一定程度上弥补了人们认知的不足，但这种不足依然普遍存在，既存在于一般人、普通人的身上，也存在于各级领导干部身上。
　　各级领导干部因为掌握着大小不同的权力，因此，他们的认知局限也和权力密切相关。
　　首先，权力限制了认知。掌握权力特别是处于权力核心的领导，周围往往会形成一个权力场，这个权力场由一群看得见的围着领导转的人构成，还由一种看不见的围绕权力转的力量构成。领导获得的信息经过这个权场的层层过滤，往往失真、变形。因为处于这个权力场中的每一个人都有自己的利益。出于这种利益的考量，每个人向领导传送的信息往往都更接近于自己的利益而非真实。
　　其次，权力放大了认知局限的后果。领导者就是决策者，领导者手中的权力是公共权力。掌握公共权力的领导是在为一个部门、一个单位、一个集体、一个地区决策。领导决策的依据是通过各种方式获得的信息。信息失真基础上的决策将会带来很大的恶果。比如，用错一个人、出台一项不切实际的发展政策，等等。
　　所以，领导干部要克服自身认知的不足，更要克服权力所带来的认知迷雾，以最大的努力接近真实。

    不自满，亦不求圆满
　　老子《道德经》第十五章：
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
　　夫惟不可识，故强之为容：
　　豫兮，若冬涉川；
　　犹兮，若畏四邻；
　　俨兮，其若客；
　　涣兮，若冰之将释；
　　敦兮，其若朴；
　　旷兮，其若谷；
　　浑兮，其若浊；
　　孰能浊以止？静之徐清；
　　孰能安以久？动之徐生。
　　保此道者，不欲盈。
　　夫惟不盈，故能蔽而新成。
　　自古以来，那些修道、知道、得道、行道的人，在我们普通人看来，他们太深奥了，深奥得简直无法理解。
　　正因为我们无法理解或理解还达不到那个程度，那么就勉强为其形容一下，让我们略微感知一二：
　　犹犹豫豫，就像冬天结过冰的河一样；
　　小心翼翼，唯恐惊扰了四邻的安静而招来埋怨；
　　恭敬拘谨，就像到有地位的人家里坐客，怎么也放不开；
　　悄然释若，就像春天来临，冰河将开；
　　敦厚朴实，就像还没有加工的原木一样；
　　襟怀坦荡，就好像幽深的山谷一样；
　　混沌不清，就好像吸纳了污泥浊水一样。
　　怎么才能让那混浊动荡的水，平静下来，慢慢变清？
　　怎么才能让平安长久，在变化之中，让新的生命渐渐成长？
　　懂得这个道理的人，不会自满，也不渴望什么都满足。
　　正是因为这个“不满”，才能不断地革故鼎新，吐故纳新，生命常青。
　　道深，深到“视之不见”。道妙，妙到“听之不闻”。道玄，玄到“搏之不得”。正因为这样，那些善为道者，也就是得道之人，也变得深不可识、深不可测，无法用语言来描述了。甚至连老子这位“道”的创始人，也只能从某几个侧面，勉强为其形容一下。
　　那么，老子是怎么形容的呢？
　　首先，老子一连用了七个“兮”，每个“兮”都描述了得道者的某一个侧面，某一种样子。
　　先是“豫”和“犹”。这两个字我们今天常常组合成“犹豫”一词，用来指做事不果断，差不多成了贬义。其实这是两种动物。豫的体态巨大，身体笨重，因此，冬天过冰河的时候，就要十分小心，否则一脚踏破，就有掉下去的危险。犹是一种猿类动物，本性多疑，因而十分警觉，行动起来总是东张西望，唯恐遇到什么不测。
　　乍看，对老子用“豫兮”“犹兮”来形容得道人的行为，颇有些不解，细思之，方有豁然之感。
　　那些得道的先知先觉、先圣先哲们，正因为他们微妙玄通，通晓天地万物，反而不敢自以为是，自高自大，做起事来反而更会谨小慎微、诚惶诚恐，对天地纲纪，反而生出敬畏之心，深怀感激之情。
　　得道之人都如此，我们普通人还有什么可以值得骄傲的呢？如果我们还想得道，如果我们还在寻找道之妙门，那么老子在这里，无疑给我们指出了一条得道的途径。
　　接下来，老子又用“俨兮”“涣兮”“敦兮”“旷兮”“浑兮”来形容得道者的样子，并以此来折衬得道者的品格。
　　老子不是文学家，老子是哲学家、思想家，所以老子的论述不可能到此为止。果然，接下来，老子又用“静之徐清”“动之徐生”两句话，来说明以静治乱、以动求兴的深刻道理，并进一步把“保此道”的原因归结为“不欲盈”。
　　“盈”是什么意思？盈就是满，是一种极端的状态。老子讲“不欲盈”，对今天的领导干部来讲，应该从两个方面来理解：一是不自满，二是不求满。
　　所谓不自满，就是无论当多大的官，管多少人，取得多大的成绩，获得多少荣誉，都不能骄傲，不能自以为是，不能自高自大。老子描述得道者是“若冬涉川”“若畏四邻”，而我们现在有些官员的样子，则是居高临下、目无百姓。甚至还有人认为，当官应当有当官的样子，不能太谦虚，也不能和群众走得太近，否则就没有神秘感，就没有权威。这样的人不仅离老子之道十万八千里，而且也没有真正领悟为官之道的真谛。
　　所谓不求圆满，就是不追求当官的极端状态，不把升迁当作从政的唯一目标和动力。要珍惜已有的每一个岗位和职位，在现有职位上把工作做好。如果能更上一个台阶，在更大的范围之内发挥作用，为人民作贡献，当然更好。如果升不上去或暂时升不上去，也要有“静之徐清”的境界，在已有的权力和条件下，作出成就，活出精彩，不留遗憾。而如果一味想着升迁，千方百计追求升迁，反倒容易失去做大事、做好事的机会，给自己留下遗憾。

    给心灵开一次“务虚会”
　　老子《道德经》第十六章：
　　致虚极，守静笃。
　　万物并作，吾以观其复。
　　夫物芸芸，各复归其根。
　　归根曰静，是谓复命。
　　复命曰常，知常曰明。
　　不知常，妄作凶。
　　知常容，容乃公；
　　公乃全，全乃天；
　　天乃道，道乃久，没身不殆。
　　我们要让自己的大脑停下来，进入到一种虚无和空灵的境界。我们要让自己的心静下来，让自己的脉搏与大自然的足音更加一致。
　　万物并发，生机勃勃，然而我却从中观察到，这是生命的有无相生、生死相依、循环往复。
　　生命之物虽然成千上万，纷纭复杂，但最终，它们都要叶落归根、回归来源，由生到灭、由有到无。　　叶落归根意味着什么呢？意味着归于沉静。但实际上也可以说，它们是在孕育新的生命、新的开始、新的生发。
　　生命的循环往复、辞旧迎新，是自然的规律。认识这样的规律、遵循这样的规律，就是开明，就是明智，就是智慧。
　　要是不知道这个规律，不遵循这个规律，该退下时不退下，不该上时偏要上，强作妄为，结果当然是凶多吉少，自毁前程和名誉。
　　而认识和遵循了这个规律，你就会变得心胸开阔，包容天下。包容天下，你才能小我、忘我、无我，才能真正以天下为公，才是真正的大我、大公。
　　而大我、大公者，就是一个完全的人，就是一个纯粹的人，就是一个彻底脱离了低级趣味的人。这样的人，才符合天道，才符合自然，才能与天地、与自然融而为一。
　　而符合自然，也就是符合于道。而符合于道，也就是与道合一，与天合一。通天合道，就能够与天地俱生俱灭，那么，什么样的危险，危害也都累及不到你了。
　　我们今天说一个人能“通天”，是说他关系极硬，什么样的领导都够得着，多难办的事都能办。而在老子那里，“通天”是指真正的得道之人的根本境界，是与天合一、与道合一。
　　现代人越来越少于悟道，怠于悟道，所以此“通天”的人，像国宝大熊猫一样越来越少，几近于无。而彼“通天”的人却在众人羡慕的目光滋养下越来越多。
　　“通天”之变，是“世道”之变的反映。道之失，则世风日下，物欲横流；道之得，则五讲四美，八荣八耻。
　　老子在这一章里，以逻辑的形式，讲了“道行”的规律。道不是静态的，放在那里，让人去悟、去得、去达到。而是像万事万物一样，处在运动之中，或者就体现在万事万物的运动之中。
　　但是，我们要捕捉道行的规律，却必须要致虚、守静。为什么呢？如果你满脑子升官发财，满眼睛美色佳肴，你的脉搏怎么能和天地自然的律动取得一致？如果你整天忙于勾心斗角，出入灯红酒绿，你的心思怎么能合于道行的节拍？
　　致虚、守静，你才能既看到万物生发，又看到生命的循环往复；你才能既看到万物的纷芸茂盛，又看到万物无不枯落、终归其根。
　　致虚、守静，你才能透过支流看主流、透过细节看本源、透过现象看本质。
　　所以，对于领导干部来讲，不管多么日理万机，不管百忙千忙，每天都要抽出时间致虚、守静。
　　在繁忙的接待应酬之余，抽出一点仰望星空的时间；
　　在繁多的会议之后，给自己的心灵开一次“务虚会”；
　　在繁重的心脑劳动之间，开出一片草地给未来疲惫的自己栖息。
　　致虚、守静，你会有新的发现、新的感悟、新的升华。
　　我们常说叶落归根。当我们说叶落归根的时候，我们可以感叹时间的无奈、生命的短暂、人生的无常。我们还有更多的财富没有赚到，还有更高的官职没有谋到，还有更多的想法没有实现。人生真是充满了遗憾，永远充满了遗憾！
　　但是，如果认识到叶落归根，既是生命的回归，又是生命的开始，并且这是符合自然和大道的规律，那么，我们看问题的角度就会变，我们看问题的心境就会变，我们对待事物的心态也会变得积极。
　　如果你在乡镇工作，到了40岁你还升不上去，你就不会悲观失望，因为你还有更多的时间和生命进入一轮新的开始。
　　如果你在县市工作，到了50岁还升不到县级领导岗位，你也不要觉得末路穷途，更不要能捞且捞，干违法犯罪的事，因为你还可以让自己余下的人生之路更加丰富多彩。
　　即使你当了局级、副部级，到了60岁，你也不要以为人生到了顶点，余下的就只能走下坡路。规划好了，你仍然会有一个让人羡慕的“晚高峰”。

为官的四重境界
    老子《道德经》第十七章：
　　太上，下知有之；
　　其次，亲之誉之；
　　其次畏之；
　　其次侮之。
　　故不足焉，有不信焉。
　　犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。
　　最好的统治者，最好的领导，应该是什么样的呢？应该是让老百姓、让你的下属甚至不知道你的存在，或者让他们感觉不到你的存在。没有你的发号施令，没有你的监督鞭策，他们就知道该怎么做，就知道该干什么。
　　那么其次好的统治者和领导应该是什么样呢？就是让天下百姓，让你的下属，感觉到你像亲人一样亲密无间，亲切有加，因而有意无意要赞美你，发自内心地要歌颂你。
　　再接下来的统治者和领导是什么样子呢？就是你很有威严，人们都敬你、怕你、远离你。
　　再接下来呢？再接下来的统治者和领导就不怎么样了。为什么呢？因为老百姓都咒你、骂你，都盼望你早日垮台，早日下台。
　　身在高层，作为统治者和领导者，如果你自己言而无信，信而不行，满嘴大话、假话、空话，不信实情，不讲实诚，不干实事，人们还怎么相信你呢？这样的结果只能是一级骗一级，骗到最高级，一直骗到底。
　　再回到最好的统治者，他们悠闲自在，无为而治，不轻易发号施令。面对天下太平，人民安乐，功勋成就，事事圆满的大好局面，老百姓却都说：“我们本来就是这样子的呀！”
　　老子是理想的，又是现实的，但归根到底是理想的。老子在《道德经》第十七章中，集中为我们描述了一种执政理想，这种执政理想无疑又是老子社会理想的真实反应。理想主义，或者说理想化，是老子思想不可或缺的支撑元素。
　　虽然老子把统治者的执政境界分为四种，并且也排到了它们由高到低的顺序，但从“太上”之外其他皆为“其次”这种论述方式来看，在老子眼里和心中，最理想的统治就是“不知有之”。
　　“不知有之”的统治境界很难达到，这一点连老子也未必不知，但越是这样，才越发显示追求的崇高。
　　老子骑青牛入函谷关。背影渐渐远去，渐渐模糊，理想的轮廓却超越时空，越来越清晰。老子为我们描述了看得见、却达不到的目标。老子本身就是理想的化身。不相信理想者，宁肯不相信老子曾经存在过。　　站在今天的角度，对于领导干部来讲，老子实际上为我们描述了为官的四重境界：“不知有之”“亲之誉之”“畏之”“侮之”。这四重境界界定的是为官者和百姓的关系，是从百姓的视角看为官。虽然百姓尚不能决定为官的上下，但每一个老百姓心里都有一种评价，领导干部不妨先自我对照一下，看看自己应该处于哪种位置。

“不知有之”是一种理想状态，很难达到，但也不妨在某种条件下向这个方向努力。
　　“亲之誉之”呢？应该说，这是许多为官者所追求的，也是经过努力可以实现的境界。如果一切从人民的利益出发，一心为民办实事，一心为民解忧愁，老百姓还有什么理由不“亲之誉之”呢？有些领导不是常说“金杯银杯不如百姓口碑”吗，这说明，我们的领导干部还是很重视人民的口碑的。就拿县委书记的榜样来说，焦裕禄去世多年，老百姓的口碑依然响亮。王伯祥退下来多年，老百姓依然念念不忘。当然，也有不少在位县委书记获得百姓好评的。
　　至于说到“畏之”，让老百姓敬畏，虽不能说是一种值得推崇的境界，却也是许多为官者所执意追求的。有的领导故意摆出一副不可接近的姿态，出现在任何场合都是拒人千里之外。有的领导居高临下，动不动就训斥部下。这是人为地竖起一道屏障。这道屏障不仅隔开了空间的距离，也隔开了心理上的距离，不利于领导干部与民为伍、了解实情、笼络人心。
　　最后是“侮之”。我想，从古至今，从外到中，谁也不愿意当让老百姓骂的官，可这样的官还是不在少数。今天的有些领导，并非不知百姓“侮之”，但对百姓“侮之”的敏感度大大降低，甚至视而不见，充耳不闻，反正“乌纱帽”也不在你们大多数手里，奈我何？他们不深入基层，或者深入基层也不联系群众，周围围满了溜须拍马者和阿谀奉承者，形成了一个“场”，这个“场”甚至连“侮之”的声音也渐渐过滤掉……

成绩向上看 职务向下比
　　老子《道德经》第十八章：
　　大道废，有仁义；
　　智慧出，有大伪；
　　六亲不和，有孝慈；
　　国家昏乱，有忠臣。
　　一个社会也好，一个国家也好，当不按大道行事，不按规律办事，不与自然和睦相处，就会乱象丛生，就会各行其是，就会忠奸难辨，就会善恶不分。而到了这个时候，就会呼唤仁义道德，就会产生仁义之士，就会传授仁义之道。
　　一个单位也好，一个群体也好，有的人显得处处精明，事事高明，智商比别人高，心眼儿比别人多。这样的人，好处面前手伸的比别人长，风险面前腿跑的比别人快。为了达到目的，费尽心机，就难免产生虚伪，就难免产生欺骗，就难免做出不仁不义、不善不美之事。
　　一个家庭也好，一个宗族也好，如果礼崩乐坏，亲善不兴，夫妻不和，父子不亲，老无老，小无小，到了这个时候，人们就会呼唤子孝父慈，就会规范伦理纲纪，就会恢复亲情和睦，就会出现孝子慈父。
　　国家危难，社会动乱，统治者昏庸无能，内忧外患之际，才想起忠勇之才，才呼唤忠良之士，也才会产生一些以身报国之人。
　　老子讲道，老子讲道之道理，老子讲道之道理的领悟之道，是要用心体会，用经验印证。如果你硬要用逻辑来推理，用公式来推导，用模型来套取，那只能离道越来越远，甚至与道背道而驰。
　　老子在本章虽寥寥数言，却掷地有声。这声音穿越时空，响彻今宵，任何人听了、看了、读了，都不能不为之心有所动。
　　那么，让今人为之心动的究竟是什么呢？
　　第一，老子告诉我们，一个事物总有它的反面。
　　真，好不好？好！善，好不好？好！美，好不好？好！好，好不好？当然好！
　　但是，真为什么好？真好的价值在哪里？因为有不真存在，因为有假存在。善为什么好？善好的价值在哪里？因为有不善存在，因为有恶存在。美为什么好？美好的价值在哪里？因为有不美存在，因为有丑存在。好为什么好？好好的价值在哪里？因为有不好存在，因为有坏存在。
　　试想，如果没有假、恶、丑、坏的存在，世界本来就是真、善、美、好的样子，我们还会觉得真、善、美、好的存在吗？它们的存在还有价值吗？
　　事物都是因矛盾和对立而存在的，那么，矛盾和对立的双方，究竟哪一方是事物本来的面目。这一点，老子的看法也许与我们一班人的看法有所不同。一般人会认为，真、善、美、好以及仁义、孝慈、忠臣等，是我们所大力倡导的，是普遍价值的核心。但老子却认为，世界本来就应该是这个样子呀！是我们搞出了相反的东西，然后我们才又因为相反的东西的存在，又去倡导和树立相反的东西的相反的东西，我们不是自己蒙着自己的眼睛推磨吗？
　　第二，一切事物总会走向它的反面。
　　这里说的“走向反面”，并不是简单的“好”变“坏”或“坏”变“好”这样的替换式转换，而是事物发展与进步的逻辑式的转换，它是事物发展到极致的一种必然，是一事物与它相对应的事物的此消彼长、此起彼伏。

这里有一个关键词叫“程度”。那么，到什么程度才会有这种转换呢？这就又引出了另一个关键词叫“极致”。一个事物发展到极致的程度的时候，就会变，你不想让它变，它也会变。而一事物还没有发展到极致的程度的时候，你想让它变，它也不会变。如果你硬要让它变，那就一定会出乱。
　　大道废，有仁义。就是说，大道被丢弃到极致程度，仁义就出现了。智慧出，有大伪。就是说，聪明到处处耍心眼儿的时候，虚伪就出现了。六亲不和，有孝慈。就是说，家庭亲戚闹得不可开交的时候，孝子慈父才会显现出来。国家昏乱，有忠臣。就是说，国家乱到一定程度，忠君之臣就会出现。
　　而事物发展到一定程度，什么时候到了它的极致，是有它的规律的。在这个规律面前，你要顺应它，把握它，顺势而为；但不能改变它，不能明知不可为而偏要为。
　　综合老子本章的两点启示，让我们看到了“辩证”两字的光芒。辩证的思想、辩证的认识，辩证的方法。

对于我们今天的领导干部来讲，谋求进步是永恒的主题。但是从某种意义上说，进步是无限的，谋上一个台阶，还有更高的台阶在上面，而我们的生命是有限的，绝大多数领导干部在政治时间和政治生命终止的时候，面对前面的台阶，都会发出无奈的叹息。
　　老子告诉我们，上和下是相对的，也是相反的。站在某一个台阶上，如果向上看，你会觉得在下面。如果向下看，你又会觉得在上面。那么你到底是在上面还是在下面呢？其实你又在上面，又在下面，关键是你怎么看。
　　你不能不看上面，但总不能老看上面，老看上面你就难免产生急躁情绪。你应该多看看下面，看看下面的芸芸众生，生活百态，酸甜苦辣。
　　上面看多了，久而久之，你就会变成下面；下面看多了，不知不觉，你又会变成上面。这上上下下，皆在你脚下，皆在你心中，皆在你把握。
　　在此，借老子之心得，送给大家一句话：
　　成绩向上看，职务向下比。

    为政之要在务实

　　老子《道德经》第十九章：

　　绝圣弃智，民利百倍；

　　绝仁弃义，民复孝慈；

　　绝巧弃利，盗贼无有。

　　此三者，以为文不足。

　　故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。

　　什么圣明圣贤、圣君圣主，什么智才智慧、智商智策，如果我们仅仅依靠这些来治理天下、管理人民，老百姓未必就能得到什么好处，未必就能够满意。而我们抛弃了这些，创造更好的环境和条件，最大限度地发挥人民的积极性、主动性、创造性，最大限度地让老百姓自我管理、自我实现，老百姓就能得到更多好处，社会就能得以更快发展。

　　所谓仁义道德，所谓君臣孝悌，所谓纲常教化，所谓功德牌坊，究竟对纯化民风、和谐人际、亲善家庭能起到什么作用？如果抛弃了这些，让人回归本性，回归天伦，回归自然生活状态，让人自自然然地生活、自自然然地劳动、自自然然地交往，人们不是更能表现夫妻恩爱、子孝父慈、天伦之乐吗！

　　那些花言巧语，那些心机计谋，那些利益诱惑，那些物质刺激，这样的张显，这样的推崇，究竟会为社会带来什么呢？只能会形成技巧第一、利益至上的风气，只能会形成为达目的、不择手段的风气，只能会形成抄近路、走近道的风气，只能会形成先富起来就行、先阔起来就好的风气。如果我们抛弃了这些，也许我们的社会会做到夜不闭户、路不拾遗呢！

　　以上三个方面，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，虽然很重要，作用很大，但是用来作为统治天下、管理人民的主流文化、主体文化还是略显不足的。所以，要让人的心理和精神有所归属，归属于天地，归属于自然，归属于规律，归属于道法。在具体表现上呢，就是要素净一点，朴实一点，笨拙一点，厚道一点。就是不能想的太多，要的太多，贪的太多。吃在碗里，还要享更多美食。揣在兜里，还要掠更多财富。搂在怀里，还要阅更多美色。

　　很多人以为，老子之道，是虚的，是空的，是无的，因而是浪漫主义的，是理想主义的，甚至是虚无主义的，其实不然。老子有虚的一面，但更有实的一面；老子有务虚的一面，但更有务实的一面。老子的实与务实，是自然的实，是本源的实，是起始的实。

　　自从有了人类，有了社会，就有了圣君明主，就有了黎民百姓，就有了统治者、管理者和被统治者、被管理者的关系，因而也就有了为政之要、执政之道。老子既站在统治者的角度讲为政之道，也站在老百姓的角度讲为政之道。站在老百姓的角度，也是来印证统治者究竟什么样的为政之道是好的。

　　老子认为，让老百姓自然地生活、自然地生产、自然地进步，就是最好的统治和管理。如何才能做到让老百姓自然地生活、自然地生产、自然地进步呢？就是要少干预、少指挥、少折腾，特别是不要来回折腾。

　　按照这样的要求，我们自然会得出“无为而治”的结论。但是，同样按这样的要求，我们是否还可以得出这样的结论：“无为”就是“务实而为”，“无为而治”就是“务实而治”。“无为”绝不是什么也不做，而是务实而为，顺势而为。用现在的话说，就是要创造环境和条件，维护公平和正义，最大限度地发挥人民群众的积极性、主动性和创造性。所以，“无为而治”的另一面，就是“务实而治”。

　　那么，“无”与“实”是什么关系呢？有时候，“无”就是“实”。比如，大话，说多了不仅无用，而且有害。作为领导干部，你不说，就是务实。大话如此，空话、套话、假话，更是如此。你不说，这时候“无”就变成了一种“实”，至少是变成了一种务实的态度。

　　比如，追求牺牲环境、破坏资源、老百姓得不到实惠的大发展、快发展。如果你不做，就是“无为”，而这种“无为”不就是一种“务实”吗！

　　所以，为政之要在务实，务实之基在不为。为政不仅要知道该做什么，而且要知道不该做什么，而且应该把知道不该做什么放在首位。务实要从不为开始。务实始于不为。 

    聪明与糊涂，是个大问题
　　老子《道德经》第二十章：
　　绝学无忧。惟之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！
　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴之未孩，　　兮，若无所归。
　　众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，　兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。
　　我独异于人，而贵食母。
　　如果你获得的知识和学问，使你变得更聪明，而你又把聪明用在了追逐金钱、权力、情欲上，用在了攀强附势、阿谀奉承、使绊整人上，那你还是断然抛弃这样的学问吧。抛弃这样的学问，你就不会有得不到的苦恼，就不会陷入得到之后又怕失去的境地。
　　对那些别人很看重的得到和失去，你肯定它，赞扬它，或者排斥它，反对它，这中间又有多大的区别呢！即使人们都能看得很清楚的善良与丑恶，其间又有多少差别呢？如果你一定要趋善逐恶而又赶不走恶，岂不是又陷入了烦恼的境地。当然了，对那些人人都畏惧的事情，你也不能不当回事，也不能不畏着点。对这些问题的探究和思虑，真是浩然渺茫、无始无终啊！
　　我们当然还有另外一种选择，就是不去想这些问题，随大流罢了。随大流就不会痛苦和忧愁，就像参加盛大无比的宴会，跟着吃喝、吵闹，又像是去参加春天的旅游，只顾感官的享受。
　　但是让我做到这一点却不太容易。我宁肯选择逃避，安静地躲在一个角落里，像一个什么也不懂的婴孩一样，对大人们的忘乎所以毫无反映；或者宁愿像一个无家可归的游子，无牵无挂地游荡。
　　这个世界，看起来人人都很富有，很满足。而我却好像丢失了什么，缺少了什么，心里空落落的，很不踏实。我是一个糊涂的人吗？我有一颗糊涂的心吗？怎么总是一副糊里糊涂的样子！
　　你看，该做什么，不该做什么，怎么做，大家似乎都很明白，而我却想不明白似的。对一些人和事，是和非，大家似乎都看得很清楚，而我却独自发闷。
　　世界真大呀！大得像海一样无边无沿。是与非有界有线吗？
　　欲望真多呀！多得像风一样无休无止。善与恶有形有实吗？
　　对众人来讲，这些问题看起来都不是问题，而我却沉浸其中拔不出来，显得又顽固又鄙陋，显得那么不合群、不合潮流、不合时宜。
　　唉———，我真是和别人不同啊，因为我心中有大道呀！我追求终极，追求本源。
　　乍看起来，这一章不像老子的内容。老子是悟道之人，是得道之人，是传道之人，怎么这里看起来像是发牢骚似的。难道老子也有困惑的时候？也有苦恼的时候？也有无奈的时候？
　　是的，老子是哲人、圣人、仙人，但老子并不高高在上，并不高不可攀，触不可及。老子其实离我们很近，有时就是一个俗人，一个百姓，一个芸芸众生中的一员。读懂老子，“我们的老子”的视角比“老子的我们”的视角更有意义。
　　有时候，老子觉得，大家都很明白，唯独自己糊涂。有时候，老子又觉得，大家都糊里糊涂地生活，唯独自己在清醒中困惑、烦恼。
　　这一切都来自对立，来自美与丑、善与恶、是与非的对立。有对立就要选择，有选择就有困惑，有困惑就有烦恼。而聪明与糊涂，其实就是对选择、对困惑、对烦恼的一种反映。
　　这样看来，聪明与糊涂，是一个大问题。
　　聪明与糊涂，之所以是个大问题，这就又回到了选择的问题上。身在官场，你的聪明与糊涂，并不是基因所决定的，也不是学识所决定的，而往往是你选择的结果。你选择聪明的时候，你就聪明；你选择糊涂的时候，你就糊涂。有时，选择聪明的时候，你是糊涂的；有时，选择糊涂的时候，你是聪明的。当然，也有时，选择聪明的时候，你是聪明的；选择糊涂的时候，你是糊涂的。
　　作为仕途之人，既要处理和上级的关系，也要处理和下级的关系，还要处理和同级的关系。既要做出决策，参与决策，又要提出建议，还要趋利避害，究竟什么时候应该聪明、什么时候应该糊涂呢？
　　有的人，不该聪明的时候聪明了；有的人，不该糊涂的时候糊涂了。他们的结果都是一样的，不该失去的失去了。这样的教训很深刻，你我的身边都有，甚至你我也都有过。
　　选择不容易。真聪明最简单，假聪明有点难，糊涂的聪明更难，聪明的糊涂最难。所谓难得糊涂就是这种境界。
　　聪明与糊涂，老子做出了选择。老子的选择反映了选择背后的大道的力量。
　　聪明与糊涂，你怎么选择？不管你怎么选择，都反映了你选择背后的为官的世界观、为政的政绩观、为事的价值观、为人的人生观。
　　不过，有一点还是聪明的好，就是在政治方向上、维护法纪上，守住清醒的底线。

    悟性浅了别为官
　　老子《道德经》第二十一章
　　孔德之容，唯道是从。
　　道之为物，唯恍唯惚。
　　忽兮恍兮，其中有象；
　　恍兮忽兮，其中有物；
　　窈兮冥兮，其中有精。
　　其精甚真，其中有信。
　　自古及今，其名不去，以阅众甫。
　　吾何以知众甫之然哉？以此。
　　如果德可以从大小的角度来说的话，那么最大的德应该是什么样的德呢？最大的德就是要与道一致，要合乎道之方向、道之根本，不能离道，更不能叛道。
　　道生一，一生二，二生三，三生万物。道创造了万物。但是从我们普通人的角度来看，如果把道也作为一种物的话，那么，我们面前的物，恍恍忽忽，若隐若现，似有似无，怎么看也看不清楚。
　　然而，不管它是忽忽恍恍，还是恍恍忽忽，只要你仔细观察，用心感知，就能够看到它也是一个一个具体的形象。
　　不管它是恍恍忽忽，还是忽忽恍恍，只要你仔细观察，用心感知，就能够看到它也是一个一个具体的事物。
　　它可能很深很远，很深远，也可以很昏很暗，很昏暗，但是，用心感知，用心体悟，这其中必有精气所在，必有精神成行。
　　而这种精气却不是恍恍忽忽、似有似无的，它是非常真实存在的。你用心感知、用心体悟到的精气的存在，难道你还不相信吗？
　　从远古代到现在，不管我们叫它什么，它都是永恒存在的。今日世界的万物，都因精气而生、因精气而始的。
　　你若要问我怎么知道世界万物开始时的情况，不就是因为有道的存在吗？
　　心补眼之短。
　　常言道，眼见为实。科学早已证明，眼见不到的“实”还多呢！即使远在老子时代，人们也未必完全相信眼见之“实”。如果这个实指的不仅是象和物，还有精和气，那眼见起来，就更不容易了。
　　怎么办呢？除了眼之外，人们还有心。目力所限，必补齐之。对于那些恍恍忽忽看不清的东西，我们可以用心去感知；对于那些处在深远幽暗之地的存在，我们可以用心去体悟。
　　眼见心悟，是我们观察万物、认识世界不可或缺的两只利器。
　　眼见是心悟的基础，但更多的时候，心悟比眼见更重要。因为更多的时候，我们只看到了事物的表象，甚至是假象。这时候，如果心悟不到，我们就只能为表象甚至是假象所迷惑，陷入到某种迷局、困局，难以自拔，心力交瘁。
　　一般来讲，人和人的差距往往不在眼见，而在心悟。
　　心悟的差距，不仅让同样的人有了差距和有了越来越大的差距，在官场上，也让他们变成了领导和群众、上级和下级、管理者和被管理者。
　　在官场上，说你聪明，那绝对不是很高的评价。然而，你若是真的悟性高，那你就可以游刃有余，一路顺达。换句话说，如果你还在迷局中、困局中苦苦挣扎，走不出来，那你肯定还有什么“道”没有想清楚，还有某些“真理”没有悟到。
　　写到这里，一位小我几岁的朋友来访。他在某沿海省的一个地级市任职。前年响应中组部和团中央的号召，作为博士团的一员到重庆市挂职。按规定博士团成员可以高挂，他本是多年正处，挂了个副区长。挂职结束，中央有关部门领导在接见时明确提出，这些人回去后要好好使用。
　　朋友很高兴，回去后找到市里的组织部长，委婉地提出了要求。不料，组织部长在谈话中一连说了三次“我对你不了解”。于是，朋友困惑了。
　　如果组织部长说的是真话、实话，那么，他怎么了解我，他会采取什么办法？如果我想让他了解我，我该怎么做？
　　如果组织部长说的不是真话、实话，那他想表达的真话和实话究竟是什么？可能是什么？
　　第一，我不是他那个圈子的人，有限的职位要提拔自己圈子的人，对吗？
　　第二，我没有给他送钱送物，这也是当下官场相当流行的“潜规则”，我也不能搞特殊，对吗？
　　第三，我本来就不应该有非分之想，应该经得起考验，听从组织安排，对吗？
　　朋友在迷惑当中，也在悟道之中。
　　老子是得道之人，老子告诉我们的得道经验就是，要在恍恍惚惚、深远幽暗当中，看到事物的存在，悟到事物的本质。
　　道同亦不同。即使此“道”非彼“道”，但还是希望朋友能从老子之道中得到启发。

    适者升迁
　　老子《道德经》第二十二章
　　曲则全，枉则直；
　　洼则盈，敝则新；
　　少则得，多则惑。
　　是以圣人抱一，为天下式。
　　不自见，故明；
　　不自是，故彰；
　　不自伐，故有功；
　　不自矜，故能长。
　　夫唯不争，故天下莫能与之争。
　　古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。
　　能伸也能曲，任劳更任怨，反而能保全自己，能成全自己。
　　不怕走弯路，不怕下苦功、下笨功，反而比耍小聪明、走捷径更能顺利地直达目标。
　　地势低的地方，反而更容易被填满。人生低谷的时候，就意味着新的转折的来临。
　　一个人毛病越来越多，就会到处碰壁，就会意识到不改不行。一个社会积弊越来越厚，改革创新到来的时候，就会更加彻底。
　　少一点贪心，少一点索取，多一点平常心，多一点奉献心，该得到的就能够得到，就能够保有，就是你自己的。而太贪了，什么都想要，要了还想要，不择手段，永无满足，等到出事的那一天，等到你老的那一天，等到你突然醒悟的那一天，你就会陷入到无边无际的迷惑之中。
　　圣人之所以成为天下人的榜样，就是因为能够在曲与直、高与低、弊与新、少与多、得与失等人生众多矛盾之中，始终如一地坚守原则，遵循与道的一致。
　　其实，你有多大的能力，或者你做出了多大的成绩，不用拼命地表现自己，唯恐别人不知道，唯恐领导不知道。你不表现，别人会看的更清楚。
　　不管你有多大的能力，也不管你作出多大贡献，也不管你权有多大、位有多高，永远不要自以为是，自以为中心。低调一点，谦虚一点，你的形象会更高大，威信会更高。
　　你做了好事，做了光彩的事，不管是为大家、为集体、为老百姓做的，还是为上级做的，为小团体做的，为某位领导做的，你都不能自吹自夸，自显自摆。你吹了，夸了，显了，摆了，功劳就没了，事就白做了。
　　在领导面前，在同志们中间，你还不能事事都比别人高，处处都比别人强。特别是，你不能显得比领导还聪明，还高明，比领导还本事大，还办法多，比领导还人缘好，还交往广，比领导还名气大，还影响大。只有这样，你才能呆得长久，呆得牢靠。
　　一个人，如果能够做到凡事不与人争，不争权，不争利，不争名，不争色，那么，天下还能有谁与他争呢？如果没有人能够与他争，他岂不是最大和最后的胜家、赢家？
　　古时候的人老早就说过“曲则全”这样的箴言。实践证明，事实证明，你我证明，大家证明，此话不假，确实让人相信，应该让人遵循。
　　了解一点人类进化史的人都知道有个达尔文，知道达尔文的人都知道他有一个很著名的观点，叫“优胜劣汰，适者生存。”
　　相当一个时间，你我想当然地认为，“优胜劣汰”“适者生存”两句话是一种逻辑关系，也就是说，优者即适者。渐渐地你我发现，这种理解是有问题的。
　　一个最简单的例子就能改变我们的想法。老虎和老鼠相比，无疑老虎是优者，老鼠是劣者。然而，多少多少年下来，全世界的老虎却越来越少，几近灭绝，现在成了全世界的保护对象。而老鼠呢？虽然人人喊打，却人丁兴旺，多得数不胜数。
　　为什么？因为老虎对环境的要求太高了，要大森林，要大舞台，才能生存，才能扬威。而老鼠的要求则低得多，有几粒粮食即可裹腹，有一个小洞即可容身。人类不是不想见我们吗？那我们就躲着你们好了，尽量不到阳光下面来，不让你们看了就烦。
　　在生态环境日趋恶劣的情况下，“适者生存”比“优胜劣汰”就更重要了。于是，在老虎和老鼠不见面的竞争中，老鼠无疑是胜出者。
　　也许我们没看过老子的《道德经》，没看过《道德经》第二十二章。但我们未必不理解老子讲的道理，未必不同意老子在本章中讲的“曲则全”的观点。这些道理和观点是几千年延续下来的，连古时候的老子在他那个时代都说是古时候的道理。
　　理解和赞同老子的观点，说明我们每一个人都是经验和实践的悟道者。虽然古代的古代、古代的和现代的环境有了巨大的变化，但是有些道理就是不会因环境的改变而改变的。所以，老子之道是宇宙观、世界观、人生观。那么，因环境而改变的是什么？是技术，是手段，是方法。
　　所以，我们今天读老子，要把人生观和技术手段分开。从看权角度，遵循老子之道。从用权角度，要因环境而变。
　　有人从本章中读出了老子的“消极”。其实老子一直在讲生存之道，而生存的根本究竟是做“优者”，还是要做“适者”。
　　有的人总也想不明白，我能力比别人强，贡献比别人大，为什么我上不去，别人反而上去了？
　　答案已经很简单了：上去的是适者，而不是优者。在自然中，适者生存是规律。在官场上，适者升迁也是规律。
　　优者可以成为适者，但并不是所有的优者都能成为适者。优者即使没上去，并不否定仍然是优者。这是对优者的最大安慰。
　　另一方面，优者也可以在现有的岗位上，通过多种方式，做对百姓、对社会有意义的事。优者绝不能因为没变成适者而甘愿成为庸者。那样的话，优者根本就不是优者。
　　看到适者升迁，如果优者还想不开的话，那就看看大自然中的老虎吧！

    个人进步也要讲科学发展观

　　老子《道德经》第二十三章

　　希言自然。

　　飘风不终朝，骤雨不终日。

　　孰为此者？天地。

　　天地尚不能久，而况人乎？

　　故从事于道者，同于道；

　　德者，同于德；

　　失者，同于失。

　　同于道者，道亦乐得之；

　　同于德者，德亦乐得之；

　　同于失者，失亦乐失之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　少说话，少承诺，少出政令，而一旦说了话，作了承诺，出了政令，就应该记住，就应该重视，就应该兑现，这才是符合自然的。

　　你看那狂风，呼啦啦而来，猛烈无比，但不到一个早晨也就偃旗息鼓了。

　　你再看那骤雨，遮天避日，倾盆而下，但怎么也超不过一个整天，就败下阵来，风停雨歇。

　　是谁这样做呢？谁又能这样做呢？当然是天和地。

　　天地尚不能随心所欲地刮风下雨，想刮多久就刮多久，想下多久就下多久，何况我们人呢？就更不要存什么非分之想了。

　　所以呀，说话做事，按大道的要求，符合道的原则，那么你就同道一致了。

　　当官做人，按大德的要求，符合德的原则，那么，你也就同德一致了。

　　同样，不管是说话做事，还是当官做人，如果你不按道的要求，不按德的要求，不符合道的原则，不符合德的原则，那你就不与道一致，不与德一致，也就失去了道，失去了德，失去了道与德，失去了道德。

　　而按道的要求，符合道的原则，与道一致，这样的人，道也愿意与他在一起，站在他一边；

　　按德的要求，符合德的原则，与德一致，这样的人，德也愿意与他在一起，站在他一边；

　　不按道和德的要求，不符合道和德的原则，不与道和德一致，那样的人，道与德也不愿意与他在一起，不愿意站在他一边。

　　当领导的，如果随便说话而又说了就忘，随便承诺而又不认真兑现，诚信不足而失信于民，那还怎样让老百姓相信你呢？

　　数年前，一位朋友从京城到省里任职。行前，他向导师讨教。没想到，导师当头浇了一盆冷水：少年得志，人生一大悲剧。

　　说这话的在几年前，朋友从一个一般干部，一跃而成为国家某部委的副局级干部，瞬间走完了一个干部十几年甚至几十年应该走的历程。

　　可以说，朋友是带着疑惑离开北京的。数年后，朋友再见导师，却由衷地感念导师当初的那句话。为了不让悲剧发生，不管在哪个岗位上，他都既勤勤恳恳，又小心翼翼，取得了一个又一个看得见摸得着的成绩。同时，也一步一步更加深刻地理解了导师当初的告诫。

　　朋友及其许多干部的成长历程说明，干部的成长，既有普遍性，也有特殊性。普遍性就是规律性，特殊性就是差异性。比如说，一般干部是科级、副处级、正处级、副局级一步一步上来的，这就是普遍性。而朋友从一般干部一步到副局级，这就是特殊性。

　　在今天的干部队伍中，这样的特殊性还是时常可以见到的。但是，我们绝不可以以特殊性代替普遍性。如果觉得别人可以跳着走，而自己只能一步一步地走，这样不公平，那就有问题了。

　　老子在本章中，讲了天、地，讲了道、德，还讲了信。可以说，老子的每一句话都有深刻含义。但是通篇结合起来理解，老子就讲了一条，或者叫自然，或者叫规律，或者叫准则，或者叫信条。如果我们与为官相联系，用“规律”可能更恰当。

　　在这里，老子没讲为官，但老子“飘风骤雨”的议论中，肯定包括了为官。

　　既为官，谁想原地踏步？谁不想当更大的官？既想当更大的官，谁想一步一步往上挪？谁不想跨越式前进？

　　但是，按老子之道，这种跨越式的进步，就是有违于天地、有违于自然、有违于规律的。因为，人们一旦认准了这条道，明知不可为而强为，就会不择手段，就会作出违背自然、破坏规律的事。这样的结果，就会事与愿违，甚至受到惩罚。

　　从今天的观点来看，老子的同于道、同于德，甚至包含了科学发展的思想。个人进步，干部成长，要顺其自然，要符合规律，要讲究全面、协调、可持续地发展。

　　换句话讲，科学发展观不仅应该成为经济社会发展的指导思想，还应该成为个人进步发展的指导思想。 

   “跨越式发展”走不远

　　老子《道德经》第二十四章：

　　企者不立，跨者不行；

　　自见者不明，自是者不彰；

　　自伐者无功，自矜者不长。

　　其在道也，曰余食赘行。

　　物或恶之，故有道者不处也。

　　为了能看见前面的目标，你使劲踮起脚尖儿，想站得高一点，结果反而会站不稳。为了追赶前面的目标，你迈开大步，想一步并两步，甚至一步并三步地往前赶，结果反而跑不快。

　　在上级面前，在群众中间，你有意识地表现自己，或表现自己的谄媚，或表现自己的权威，结果未必能够达到目的，甚至还可能适得其反。

　　总觉得自己比别人聪明，比别人高明，时时处处表现得比别人聪明，比别人高明，反而可能恰恰暴露了自己的缺点和自己的弱点。

　　有了一点成绩就沉浸其中，就自以为了不起，就以功臣自居，就夸功、报功、邀功，领导就会对你有看法，同事就会对你有看法，你的功劳不但得不到任何回报，反而还会引起大家的反感。

　　一天到晚总说自己本事有多大，关系有多广，办事能力有多强，而真到领导需要你的时候，朋友求到你的时候，你又做不了事，办不成事，帮不了忙。做不了事，办不成事，帮不了忙，你要么找很多客观理由，要么搪塞、拖延，时间久了，大家就彻底了解你了，你就是一个大吹，一个大忽悠，甚至一个大骗子。大家就会鄙视你，不理你，抛弃你。你这样的人，和谁也不会长久呀！

　　说来说去，这些道理都是由“道”来决定的，由“天”来决定的，由规律来决定的。这些道理很简单，简单到一句话、一个比喻就能说得很清楚：你吃饱了饭还要吃，就会变成累赘。该得到的得到了，该得到之外的还要贪，就会变成犯罪。

　　当然了，这样的事情谁都不喜欢，所以呢，得道的圣人、真正聪明的人，是不会这样做事情的。

　　人之前行，主要方式有二，一是走，二是跑，只有体育比赛中才设一个跨栏的项目。即使拿体育比赛来做比喻，跑有100米，也有1000米、10000米，还有几十公里的马拉松。但是跨栏比赛却只有短距离的。为什么呢？因为人跨着跑，是坚持不了多久的，是跑不远的。

　　这说明，走是常态，是一般人采取的运行方式，是符合规律的；跑是特殊情况下的行为，人不可能一动就跑。即使跑了，跑一段也要慢下来喘气，也要停下来恢复体力。

　　这个道理很简单，老子2000多年前就讲清楚了。老子讲清楚这个道理只用了4个字：跨者不行。

　　简单的道理人人都懂，却未必人人都能够遵循。走上仕途之路，谁都想走得快一些，谁都想跑到前面去，谁都想跨着“格”走，谁都想作特殊情况下的“那一个”。同时，成了一个部门主要的领导，一个单位的主要领导，一个地方的主要领导，谁都想尽快出成绩，谁都想尽快出政绩，谁都想尽快受重视，谁都想尽快再上一个新台阶。这样想来，心里就会急，步子就会快，就会自觉不自觉地由走变跑，由跑变跨。

　　跨者不行。这个时候，人就容易出问题。

　　仕途如此，经济和社会发展又何尝不是如此呢？

　　作为县委书记，作为主政一方的党政领导，谁不想发展得快些？谁不想在任期内创出一些政绩？于是，我们会经常在报纸上看到某某地“跨越式发展”这样的字眼儿。

　　“跨越式”，已经成为一些地方特别是中西部地区经济发展的一种范式。仿佛不提跨越式、不做跨越式，就是不抓发展机遇、没有发展紧迫感的表现。

　　跨越式看得多了，也就产生了疑虑，这疑虑还不是是否真的能够实现跨越式发展———我们的领导干部很有办法实现跨越式发展的，而是跨越式发展了以后怎么办？

　　老子所说的“跨者不行”，这个“行”字，今天读来，怎么读都能读出“持续”的意思。也就是说，人不是不可以跑，不是不可以跨，经济社会发展也不是不可以跨越式，而是跑了、跨了、跨越了，就难有后劲，就难以稳定，就难以持续。一个难有后劲、难以稳定、难以持续的模式，无论如何不是一个好的模式，不是一个科学发展的模式，不是一个符合规律的模式。

如果你只是考虑在你一个任期之内的跨越式发展、跨越式政绩，而将能不能持续的问题留给后任，那你不仅不是一个践行科学发展观的领导，而且还不是一个道德品质高尚的人。

领导干部“三不变”

　　老子《道德经》第二十五章：

　　有物混成，先天地生。

　　寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。

　　吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。

　　大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　故道大、天大、地大、人亦大。

　　域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　有这样一种东西，它无所不包，却又浑然一体；它既是万物，又是如一。还没有天的时候，它就在。还没有地的时候，它就在。还没有天地的时候，它就已经存在了。

　　它无形无影，也无声无息。你既看不见，也听不着。但是，它却实实在在地存在呀，这种存在，不依任何存在而存在。这种存在的事实永远也不会改变。它不仅存在，而且还在周而复始地运行。这种运行既不会因外界的力量而停歇，也不会因外界的力量而改变方向。这样的东西，还不可以称之为天地之母、天下之母、万物之母吗！

　　它究竟是什么呢？你要让我说出它的名字，我还真不知道。如果一定给它起名字，那就是“道”。如果还不能完全说明其意，那就再加个“大”字，就叫“大道”。

　　大就能包容一切，然而包容一切却不是静止的，而是以我们无法想象的速度在运转，坐地日行八万里。它又大又快，大的无边无沿，快的瞬间万里，所以，它能走多远，远不是我们目力所及，甚至不是我们的心力所及。但是，不管它走多远，走的多么深邃、多么渺茫，它总要回到起点。它甚至就是一直在它的起点上运行，周而复始。

　　所以说，道了不起，天了不起，地了不起，人也了不起。

　　宇宙中有四种了不起，而人就是其中一种。

　　人总不能揪着自己的头发离开地球，人是生活在地上的，所以要遵循地上的法则、地上的规律。地在天之下，要承天之阳光、要接天之风雨，所以地要遵循天的法则、天的规律。道为天地之先，道是天地之母，所以说，天要遵循道的法则、道的规律。那么道呢？道要遵循谁的法则、谁的规律？道本来就是那个样子的呀！它是一种自然而然的存在，要说遵循的话，就是要遵循自然而然的法则、自然而然的规律。

　　老子认为，宇宙和世界有一种东西，比天地万物还早存在。不管天地如何深邃久远，不管万物如何千变万化，不管天大、地大、还是人大，这种无形无声的东西就是不变，就是永恒，就是它本来的样子。

　　在这种东西面前，什么高大久远，什么功名利禄，什么升迁贬损，什么是非荣辱，都不在话下，都不值一提，都必须遵循它，融入它，与它发生化学反应。它就像一个巨大的“黑洞”，只要是物质，不管是明物质，还是暗物质；只要是力量，不管是物力，还是心力，都会被它吸入其中，与它浑然一体。

　　这个东西是什么呢？这个东西就是“道”。

　　老子本章讲道，是在变中讲“道”，是在变中讲不变，变中讲永恒，是在讲变与不变的大“道”理。

　　客观世界，宇宙万物，变是普遍规律，变是绝对真理。这是我们从小就懂得的知识。我们经常听到，也经常说到，这个世界，“唯一不变的就是变”。读了老子，我们可以把这句话说的更完整、更准确：“唯一不变的就是变所应该遵循的法则”。

　　这两句话有什么区别吗？有，区别大了。前者是知识，后者是道理。把“知识”变成“道理”，靠的是智慧。这是我们借助老子的智慧懂得的道理。

　　懂得这个道理，对我们很有好处。工作中，生活中，职场上，官场上，都可以给我们很多启示。正确把握变的方向，促进积极方面的变，同时坚守“元神”，不为变所迷惑，不在变中迷失。

　　世界每时每刻都在变，我们所处的环境以及我们自身每时每刻也都在变，这是万物和人类共有的求变的本性所决定的，也是经济发展、社会进步的根本动力。

　　当然，在千变万变之中，人对自身之变是最为关注的。而作为领导干部，对自身的进步之变又是最为关注的。进了中央国家机关，干了一段时间，就想当副处长、处长，当了处长，就想当局长，当了局长，又希望当部长。今天你还是一般干部，明天你当了领导，自身的位置变了，周围的环境也会跟着变。以前不愿意理你的人多了一份笑脸，以前跟你“商量”的人改成了“汇报”。

　　在县里面，你从副县长变成县长，变化大了。你再从县长变成县委书记，虽然级别没变，但变化更大了。在自身变化和周围环境变化的同时，你面临的诱惑也越来越多，越来越大。比如，票子在你面前哗哗一响，你的心动不动？美女的电眼在你面前一闪，你的心颤不颤？如果你的心动了，心颤了，心变了，那你可能就彻底变质了，变成了腐败分子，变成了谈观，变成了囚犯。

　　领导干部如何在千变万变中坚守不变？关键心中要有“道”。心中有“道”，“道”不变，任它千变万变，你都是一个顶天立地的“官”。

　　那么，对领导干部来讲，究竟什么不能变呢？

　　第一，宗旨意识不能变；

　　第二，法纪准则不能变；

　　第三，良心底线不能变。

　　这三个“不能变”，不用多做解释。 

权力轻重几何？

　  老子《道德经》第二十六章：

　　重为轻根，静为躁君。

　　是以圣人终日行，不离辎重。

　　虽有荣观，燕处超然。

　　奈何万乘之主，而以身轻天下？

　　轻则失根，躁则失君。　　

    对于一种事物，一件事情，乃至一个人，你越是看重它（他），就越会精心准备，小心应对，处理起来就越会得心应手，举重若轻，轻松顺利，所以说，重是轻的基础、根本、保障。

　　关键时刻，危难之时，乃至危险之中，你一定要沉着、冷静，要用心力控制情绪，用意志阻挡冲动，避免在狂躁、急迫、冒险之中草率行事，失去控制，做出后悔之事。所以，要让静，让沉静、冷静、安静，成为躁，成为急躁、烦躁、狂躁的君主。

　　古代的圣人、明君、雅士都懂得这个道理，所以他们日夜奔走，日夜操劳，日夜面对千奇百怪之人，日夜处理千难万烦之事，但是他们都能从容应对，不出任何纰漏，因为他们早有准备，从不打无准备之仗，从不做无准备之事。

　　不管当多大官，不管有多少钱，不管获得过多少荣誉，也不管笼罩着什么样的光环，他们都能看之淡然，处之超然，行之自然，成之天然，不为心外之力所牵扯，不为身外之物所累。

　　为什么有的人经历的也不少，官当的也不小，甚至管的人足有成千上万、甚至上百万、上千万，却动辄做出轻率之举、轻薄之举、轻佻之举呢？

　　在他们眼里和心里，没有远见，没有别人，没有天下，也没有道义、责任、良心，有的只是一孔之见，一己之利，所以他们整天轻飘飘的，似乎飘得很高，飘得眼里没有芸芸众生了。而飘得越高，就离大地越远，就会失去依靠，失去根基。

　　然而，也正是这些人，遇到困难和挫折，遇到紧急情况，遇到突发事件，就焦躁、急躁，就没有了主意，没有了办法，没有了主心骨。

　　老子究竟在这一章里讲的是什么？老子讲的是为君之道。

　　作为一国之君，要以天下为己任，出台政策，施行政令，不可轻率急躁，否则将给人民带来祸患，给国家带来危害，甚至也会危及到自己的统治地位。

　　老子所处的西周时期，战事频繁，大小国君们为了自己的地盘和利益，轻率地发动战争，你争我抢，生灵涂炭，陷人民于水火。

　　这些国君们为什么能够轻率地发动战争呢？因为他们有发动战争的权力。

　　所以，古时候的为君之道也好，今天的为官之道也好，本质上又都是一个如何看权、用权的问题。

　　那么，究竟什么是权力呢？按照字典上的解释，权力的概念很简单，它是指职责范围内的支配力量。但是，在想获得权力、已经获得权力、还期望获得更大权力的人们心中，权力绝不仅仅是一个概念，它还是因人而异、五花八门、五彩斑斓的具象的东西。

　　比如，权力可以变成政令如山倒的威仪，可以变成万人仰目的庄严，也可以变成花花绿绿的钞票，还可以变成馋涎欲滴的美色。

　　权力能变成什么，体现了权力在你心中的分量和价值。权力有没有轻重，判断权力轻重的标准是什么，这就涉及到了用权的本质。

　　一般来讲，官越大，权力越大。但是官大的人，未必就身重。如果权力用错了地方，用到了谋己利、谋小集团利益上面，官越大的人、权越大的人，其身越轻，其权力的价值越小。

　　古代的君王权力够大的吧，但是他们也懂得民为重、君为轻的道理。无论是西汉盛世、大唐盛世，还是康乾盛世，都是以人民为重的时代。盛世之所以由盛转衰，也都是忽视了人民的利益的结果。

　　权力的轻重，就是在使用权力的过程中体现的。今天，无论你权力是大还是小，无论你处在什么层次、岗位，都要把权力用到该用的地方。

善治无形 不留骂名

     老子《道德经》第二十七章：

　　善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策；

　　善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

　　是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。

　　故善人者，不善人之师；

　　不善人者，善人之资。

　　不贵其师、不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　善于行走的人，常常看不出他们留下什么痕迹。那些做好事、做善事、做大事的人，他们往往很低调、不张扬，从不追求“雁过留声、人过留名”的回报，即使作出了什么了不起的成就，也跟没做过什么一样。同样，高明的领导者和管理者，也往往不是那些动不动就大声训斥下属的人，而是追求“润物细无声”境界的人。

　　善于说话的人，不仅让你感觉不到有任何瑕疵和漏洞，甚至还让你感觉不到期望、要求和压力，但却能达到让你不甘、不忍而奋然前行的效果。甚至他们不用说话，而只是以身作则、身体力行，就是一种无声的表达，一种无声的激励，一种无声的号召。

　　善于算计的人，不用借助任何外在的工具，而只是用眼观、用心量，便知事物之轻重、之短长。任何先进的科技和手段，都不能使你完全避免失误、错误。

　　把门插死不是能耐，把门关上却不用门栓插上、不用锁头锁上，而任什么人都打不开，这叫“善闭”，这才是智慧。

　　把一个人五花大绑不是能耐，把人束缚住却不用任何绳索，却任什么人都解不开，这叫“善结”，这才是智慧。

　　那些好的领导者和管理者，他们常常克人之短，扬人之长，救人之弊，所以在他们眼里，没有废人和无用之人，有的只是具有不同用途的人。同样，任何一种东西都有它的用途，关键你要把它用到应该用的地方。这两点用今天的话来说，就是“人尽其才，物尽其用”，做到这两点，就是真聪明，就是大智慧。

　　所以说，善于救人、善于助人、善于用人以及善行、善言、善计的领导，才是好领导，好榜样，好老师。那些不善于救人、不善于助人、不善于用人以及不善行、不善言、不善计的，要好好向他们学习。

　　但是，那些不善于救人、不善于助人、不善于用人以及不善行、不善言、不善计的领导，也并不是一无用处呀，他们可以给人以教训，给人以借鉴。那些善于救人、善于助人、善于用人以及善行、善言、善计的领导，说不定正是从他们身上得到了启示。

　　不尊重、不重视、不好好向老师和榜样学习，不关注、不研究、不借鉴已有的教训，即使聪明，也聪明不到点子上；即使智慧，也是心智迷失。这是问题的关键、根本、重中之重。

　　这些天，一则消息在网上流传很广，反响很热烈。内蒙古一贫困县斥资60亿元，十年造城，最终沦为烂尾楼。而这个县每年的财力只有3000万元。

　　舆论矛盾所向，直指这个县的主要领导：县委书记、县长是怎么当的？但是有谁知道，10年前开始造城的时候，县里的领导也许恰恰是为了当一位好领导、为老百姓做一件好事、为历史留下一笔好遗产，才这样做的。

　　有一点似乎可以肯定，县领导没有读过老子，没有读过老子《道德经》本章的内容，或者即使读过也没有理解、悟透，或者即使理解了、悟透了，也没有落实到工作当中、实践当中。

　　在这里，老子提出了“五善”，善行、善言、善计、善闭、善结。我们不应该从一般意义上来理解五善，否则我们可以理直气壮地提出很多疑问：比如，你说“善行无辙迹”。那怎么可能呀，再有本事的人也做不到啊，除非你会轻功，能飞檐走壁。比如，你说“善言无瑕谪”。我们常说病从口入，祸从口出，你只要说话，又怎么保证你说的都是正确的、都不会有毛病、都不会给人留下把柄？要做到这一点，只有一条，那就不是“善言”，而是“无言”，就是不说话，把自己变成哑巴。至于“善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解，”在现实生活中就更做不到了。

　　那么，今天我们如何理解“五善”？“五善”并不是实写，更不是真实世界的描述，否则老子就不是圣人、哲人了，最多只能算一个文学家。老子的“五善”是要让我们“参悟”，参悟如何为君、如何为官，在今天就是如何当领导，特别是如何当一个单位、一个地方的主要领导。

　　“五善”也好，还是其他什么善也好，对领导干部来讲，对执政者、领导者、管理者来讲，体现在实践中，就是善治。什么是善治？学者们给出的概念太大、太全、太深奥。以个人的通俗的理解就是：

　　第一，善治是一种状态。就是在你领导和治理的地盘上、范围内，不能今天这里鼓包，明天那里冒泡。

　　第二，善治是一种境界。不追求轰动效应，不搞形象工程、政绩工程，不追求英名永存，更不为升官而千方百计迎合上面领导的需求。

　　第三，善治是一种手段。什么是高明的领导？不是手腕高明，不是手段高明，而恰恰是让人感觉不到你多有手腕，多有手段，所谓“无为而治”，就是把治理寓于无形之中。无形之治，是最大的善治。它远胜于所谓的“三板斧”“三把火”。

　　不追求英名，自然也不会留下骂名。

知高守低

    老子《道德经》第二十八章：

　　知其雄，守其雌，为天下溪。

　　为天下溪，常德不离，复归於婴儿。

　　知其白，守其黑，为天下式。

　　为天下式，常德不忒，复归于无极。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。

　　为天下谷，常德乃足，复归于朴。

　　朴散则为器，圣人用之则为官长。

　　故大制不割。

　　你的显露，你的张扬，你的争强好胜，你的争名夺利，你的所有这些，我不是不懂，我知我懂，却宁肯不要不做，宁肯坚守着一份柔和谦让，就像溪谷一样，居于雄峰峻岭之中；就像溪水一样，义无反顾地向低处流。

　　我这样做，心闲气定，心安理得，心情舒畅，因为与自然归一，与大道同在，与恒德不离。这种状态就像又回到婴儿的状态一样，不知高低贵贱，不惧虎威狼贪，即使是天王老子来了，依然该哭哭，该吃吃，说不定还撒出一泡尿，浇它皇袍马褂一身骚。

　　你怎么获得的荣誉，你怎么捞到的成功，你怎么富起来的，怎么阔起来的，怎么开的香车，怎么养的美眷，这些我都知道，但是我不羡慕，也不忌妒，更不会像你那样去攫取。我宁肯干着一份苦差，守着一份清贫；远离繁华与喧嚣，过着不显山露水却心满意足、安稳踏实的日子。就像天下百姓和绝大多数人过的生活那样。

　　与百姓为伍，与百姓同苦，这样的生活与状态，就是符合天地自然，顺应大道要求，与恒德完全一致。这种状态就像是又回到了宇宙万物混沌初开的状态，是一种返朴归真、回归本元。

　　你的人前风光，你的高高在上，你的教化百姓，你的指点江山，我不是看不明白。我看明白了，也不会以你为榜样。权力、荣誉、风光面前，我宁肯后退一步，宁肯忍辱负重、忍受误解和委屈，不仅能吃苦，而且能吃亏，更要能吃怨。我的心就像深深的山谷一样，容纳凄风苦雨，承当阳光雨露。

　　是的，我的心像山谷，但别以为是空的，它丰富的很，饱满的很，满足的很，圆满的很，那是什么呢？那是天下大爱、人间大道、恒久大德！心中有了这些，才是最朴实、最朴素的本心、元心。

　　放心吧！也许你的官不大，也许你的位不高，也许你的权不重，也许你的威不严，但是有了这样的一颗心，不管把你放在什么地方，你都是一个有用的人，你都是一个可以发挥作用的人，你都是一个可以被利用的人。你的上级，如果用了你这样的人，就是一个好的领导。同样，被用起来的你对下级也一定是一个好的领导。

　　所以，能用知雄守雌、知白守黑、知荣守辱的人的制度，才是好的制度。

　　多年不见的同学聚会，不用说话，你一眼便能看出来谁是当官的。为什么呢？因为当官的一般来讲还是有一些共同的外在特征的。比如，衣着严谨；比如，正襟威坐；比如，不苟言笑，等等。在这些特征里面，有时还让你看到一种优越，一种显摆，一种威严，一种高高在上，甚至一种舍我其谁。

　　这叫什么呢？这叫姿态。从衣着严谨中透着威严，正襟威坐中透着优越，不苟言笑中透着高高在上，这几方面来看，为官者的姿态是内里和外在的统一。

　　观前后左右，我们经常会看到三种不同的姿态：

　　一是媚上威下。这种姿态是对上一个样，对下一个样，而且是头一转脸就变，是典型的变脸型姿态。在比自己官大的人面前，唯命是从，唯唯诺诺，一脸谄媚；在自己的下属面前，在老百姓面前，则往往耀武扬威，满脸冷漠，爱理不理，或者像训斥孙子一样大加训斥。这种姿态中，媚上的程度有多大，威下的程度也就有多大。

　　二是唯我独尊。这种姿态表明，下边的人不如我，上面的人也不如我。比我地位低的人我看不起，比我地位高的人我也看不起。这样的人或者是孤芳自赏的自恋，或者是怀才不遇的牢骚。

　　三是唯上唯下。有一种官场姿态，是上边不敢得罪，下边也得罪不起，见了上级点头哈腰，见了下属也满脸堆笑。凡事一团和气，混个印象好、人缘好，至于能不能干事、能不能干成事，那是另一回事了。

　　鉴今知古，老子在《道德经》本章中也讲姿态。守雌、守黑、守辱不就是一种姿态吗？但是，我们千万别忽视了，老子这里讲的姿态是有前提的。即，守雌的前提是知雄，守黑的前提是知白，守辱的前提是知荣。如果没有这三个前提，老子上来就让我们守雌、守黑、守辱，老子不仅不是圣人，简直是庸人了。

　　正因为此，老子讲姿态才给我们启发，才使我们在以上三种姿态之外，悟出了第四种姿态：知高守低。

　　知高守低，对初入官场的公务员来讲，对青年干部来讲，具有更现实的指导意义。

　　所谓知高，就是你要有远大目标，要有雄才大略，要当大官干大事，并且知道如何才能一步一步实现目标，如何才能当大官干大事。

　　所谓守低，就是要甘于从最基层干起，从最基础做起，一定要先把眼前的事做好，把现有的职权用好，在已有的舞台上尽量上演更精彩的节目。同时要不断修身养性，修道养德，不断增长才干和能力，为当大官干大事奠定坚实基础。这样理解，守低既不是不思进取，更不是让自己的能力和水平永远居于一个低水平上。

　　在职位上，低和高是相对的。科员对科长来讲，是低；而科长对处长而言，也是低。在能力和水平上，高和低又是无限的。所以，居低并不代表你的能力和水平低；居低，更不能让自己的能力和水平停留在原有的程度上。

　　居高守低是官场姿态，更是为官境界。

得之不易，用之以失

　　老子《道德经》第二十九章：

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。

　　天下神器，不可为也，不可执也。

　　为者败之，执者失之。

　　是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

　　故物或行或随、或嘘或吹、或强或羸、或载或隳。

　　是以圣人去甚、去奢、去泰。

　　如果一样东西，你喜欢的不得了，你就会千方百计甚至不择手段去得到它，得到之后你又会千方百计甚至不择手段想永远拥有它。这是什么东西呢？可以是天下，可以是权力，可以是财宝，可以是美色。不管是什么，我看你要这样想、这样做，恐怕未必就能得到，即使得到了也未必能持久地拥有。

　　现实世界，我们面临的诱惑实在太多，每个人的欲望都膨胀得像吹了气的皮球。但是，你要清醒呀！很多事情是不可能勉强去做的，很多东西是不可以勉强去得的。

　　如果你偏偏不信邪，人定胜天，胆大包天，豪气冲天，本来不可为你硬要为，明知不可为你偏要为，或者，本来得不到你硬要去拿，明知得不到你偏要去得，那么，实际上你已经破坏了做事和获取的规律、法则、程序，你偏要做的事已经不是原本意义上的事了，你硬要得的东西也已经不是原来意义上的东西了。言而极之，或从另一个意义上讲，你虽然做成了，却可能是另一种失败；你虽然得到了，却可能是另一种失去。最终，你可能会陷入到一种终极困惑：我费劲做的事究竟值不值？我扒力得到的东西究竟是不是我真正想要的？

　　所以呀，真正聪明的人、智慧的人，他们往往遵循这样的原则：不做不可做之事，所以他们不会有做成之后的后悔；不要不该要之物，所以他们不会有得到之后的失去。

　　天地之间，古往今来，凡人、凡事、凡物，乃至凡世界、凡国家、凡社会，都是既有先进，也有落后，既有强大，也有羸弱，既有温暖如春，又有寒气逼人，既有和谐安宁，又有危机四伏。

　　在这种情况下，好的执政者、领导得、管理者，一定要去贪心、去贪念，一定要戒奢华、戒物欲，一定要废张扬、废狂妄，为人低调，处事中和，施政有度，教化自然。

　　人性善恶，姑且存疑。但是人性是有弱点的，不容疑问。人性的弱点之一，就是人心之贪。

　　什么是“贪”呢？奢望得不到的东西或暂时得不到的东西是贪，得到的东西奢望得到的更多、更久甚至永远，也是贪，而得到的东西不珍惜，用之无度，用错方向，还是贪。

　　究竟什么能引起人们普遍的贪心、贪欲、贪为呢？一般来说，权力、财富、美色是三剂诱惑力最大的“药引子”。这其中，又尤以权力的诱惑为最大。秦始皇一心梦想长生不老，与其说是贪的生命不死，还不如说是贪的老秦家的万世皇权之延续。

　　贪之心人人都有，而仅有贪心并不可怕。比如，你我之芸芸众生之辈，如果贪上美国总统之位，那只能是一则幽默而已。可怕的是，贪心加上贪为，就如同决堤的洪流、蔓延的火焰、失控的野马，危害无穷。从小的方面说，它可以给人带来牢狱之灾；从大的方面看，它可以导致一个王朝的覆灭。

　　从古至今，绵延几千年，贪心加贪为的悲剧一出接一出不停地上演，一直演到今天。普通人的生活是它的舞台，官场更是它的舞台。在这些舞台上，有多少“演员”懂得“不可为也，不可执也”的道理，又有多少“演员”明知不可为而为，明知不可执而执？

　　无论舞台如何转换，官场都是和权力紧密相联。什么是权力？无论多么圆满的回答都是笼统的。对今天的领导干部来讲，对权力的感悟永远体现在如何看权、得权、用权的过程当中。

　　看权、得权、用权，复杂得可以写一本厚厚的书。按照老子在本章对我们的启示，也简单得可以概括成几句话：一，权力是个好东西，它能够给我带来很多好处；二，我要千方百计获取权力，甚至明知不可为创造条件也要为；三，有权不用，过期作废，权为我所用；四，失去权力，甚至失去自由和生命。

　　看看今天我们的周围，有多少落马领导干部、贪污腐败分子是沿着这条轨道一路走来的。

　　权力是一把双刃剑。当你要高高举起的时候，小心锋利的另一面会割伤自己。

用什么征服人心
    老子《道德经》第三十章：
　　以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
　　师之所处，荆棘生焉；
　　大军过后，必有凶年。
　　善有果而已，不敢以取强。
　　果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
　　物壮则老，是谓不道，不道早已。
　　如果你是以大道之理来辅佐君王，那么，你就会告诉他，你就会使他相信，不能光靠武力和强权来征服天下，统治人民。
　　如果仗着军事力量强大，而到处去征讨杀伐、攻城掠地，即使成功了，等到别人强大的时候，又会反过来征伐和报复，这样国家和社会就会陷入永无休止的不安和动乱中。
　　战争时期，军队东奔西突，所过之处，狼烟四起，家园破败，田野荒芜，生灵涂炭。大战之后呢，往往又是连年的自然灾害，人民水深火热，百姓流离失所。
　　其实，如果战争实在不能避免，善于征战的君王或者领袖，也仅仅把它当作一种迫不得已的手段罢了，只要达到目的，或者目的一旦达到，就立刻停止战争，偃旗息鼓，而绝不会以强逞强，以强称霸，非要把你们一个个都灭了不可。
　　就战争而言，就是胜利了，就是达到目的了，也没有什么值得炫耀的，也没有什么值得自吹自擂的，更没有什么值得骄傲的，因为你实现目的的手段，是战争，是武力，是不得已而采取的方式，所以，用不着忘乎所以，耀武扬威，不可一世。
　　一个人也好，一个事物也好，一支军队也好，一个国家也好，如果倾尽全力，过分逞强，那么，在它强大的同时，也就意味着走下坡路了，因为它的强大，不是自然的成长，而是拔苗助长，它的阳光、水份和营养都跟不上了，这就是不符合自然、不符合规律、不符合大道，那么，它本来还应该有更长的生命，却不得不过早地结束了。
　　老子所处的时代，是群雄割据、战乱频繁的时代，同时也是英雄辈出、各领风骚的时代。但是，不管怎么讲，战争就不是好事。老子是反对战争的。老子反对战争，是通过讲道理的方式。老子讲的道理就是：武力和战争是非常手段，只可迫不得已时偶尔为之。如果倚强而战，不仅会使战争没完没了，而且还会自食其果。
　　老子讲的道理不仅在当时有道理，在此后2000多年历史发展的历程中，也被证明是有道理的。环顾今天的世界大势，老子的道理仍然对我们深有启发。
　　战争也许离我们还有一定距离，但是道理却是体现在今天我们的工作和生活中的。在古代的战场上，一方可以靠强大的武力征服另一方，但是，在今天的官场上，我们靠什么征服别人呢？
　　一般来讲，一个人的威望来自两个方面，用大白话说就是：第一，我比你官大；第二，我比你知道的多。
　　权威权威，有权自威。所以，才有“官大一级压死人”和“下级服从上级”之说。也才有官场上千军万马争上台阶的壮观景象。
　　除权力之外，知道的多，也是构成权威的重要因素。专制时代和经济技术欠发达的条件下，官大和知道的多，是正相关的关系。二者是一致的。也就是说，官越大，知道的越多，官越大，独享的信息资源就越多。又官大，又知道的多，这样的官，在群众面前，在下级面前，在别人面前，能没有权威吗？这也正是我们觉得大官儿显得更高大、更强大的原因。
　　但是，随着民主的进步，经济社会的发展，特别是新兴通信技术的广泛应用，如果你够努力，任何人可以知道的很多，甚至知道的比自己官大的人更多。这时候，“官越大知道的越多”的一般规律被打破了。也就是说，作为领导者，作为上级，完全有可能知道的并不如被领导者和下级更多。
　　这时候的权威，只是因权而产生的威了。这时候的结果就是，下级也可以服从你，但可能并不完全是心服口服。
　　但是，你不用担心，这时候的你依然是强势，就像老子所讲的军队一样。而老子的深刻恰恰在这里：你不能以强逞强，否则就会“物壮则老”。你也不能把弱势的一方太不当回事，否则就会“不道早已”。
　　这样生动的例子就在眼前呀！
　　作为一市之长，你的官儿够大了吧！你的势够强了吧！但是，当成百上千的你的“子民”齐刷刷给你下跪的时候，当所有舆论对你千夫所指的时候，你的官帽已经压不服人心，你的强势已悄然转成了弱势，你若不“物壮则老”“不道早已”才怪呢！

君子耻于“手段”
    老子《道德经》第三十一章：
　　夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
　　君子居则贵左，用兵则贵右。
　　兵者不祥之器，非君子之器。
　　不得已而用之，恬淡为上。
　　胜而不美，而美之者，是乐杀人。
　　夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。
　　吉事尚左，凶事尚右。
　　偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。
　　杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。
　　武器之类的东西，是用来战争、打仗和杀人的，是不吉利的东西，一般人是不会喜欢它的。所以，讲究礼数和人道的人，是不会轻易去杀人、轻易去打仗、轻易去发动战争的。
　　对待杀人、打仗、战争这样的事，就像君子在家里讲究礼仪一样，都要坐在左面。因为左为阳位，也是上位。而右为阴位，也为下位。左为生，主和谐；右为哀，主杀伐。一旦发动战争，去打仗，去杀人，实际上就是坐到了右面的。
　　杀人的东西就是不祥的东西，真正的君子是绝对不会喜欢的。即使不得已而使用，也是迫不得已，也会适可而止。
　　使用杀人之器，采取非常手段，即使成功了、胜利了，也不是什么值得炫耀的事，也没必要手舞足蹈，忘乎所以。否则，就是乐于杀人、热衷于杀人了。而通过杀人等手段夺得天下、坐拥天下，最终都证明是很难成功的事情。
　　高兴的时候，有喜事的时候，人们要坐在左面，坐在上座。而遇到不吉利的事，遇到凶事、丧事，则要坐右面，坐下座。在战时的队伍中，偏将军却坐在了左面，坐在了上座，而上将军却坐到了右面，坐到了下座。这说明什么？这说明，人们把带兵打仗这件事，是当作凶事、丧事来对待的。
　　打仗就要杀人，也要被杀。无论杀人还是被杀，死人都不会少，这无论对哪一方来讲，无论如何都不是高兴的事。即使是战胜的一方，也用不着欢呼雀跃，反而应该以丧礼的方式去对待和处理。
　　老子《道德经》篇篇皆短，字字臻言。而本篇却相对较长。数读通篇，用今天的话来说，显得有点“磨矶”，像“兵者不祥之器”这样的句子，连续出现了两次。
　　然而，力透纸背、穿越时空的，是老子对战争、对杀人的悲天抢地的无奈。老子是坚决反对战争、倡导和平的，用今人之语，老子是主张“和谐世界”的思想家。
　　夜读老子之本篇，想到我们的邻国韩朝两国，正因天安舰事件而处于战争的边缘，但愿他们能知老子“兵者不祥”之真谛，避免陷两国人民于战火，也给我们一个和平与和谐的发展环境。
　　我们常说，战争有正义和非正义之分。老子一概反对战争，是不是用所谓“普世价值”掩盖了战争的正义性呢？先别给老子扣这么大帽子。老子既认为“兵者不祥”，也不反对“不得已而用之”。别人来打你杀你了，你总不能不还手吧。但老子又强调，即使是“不得已而用之”，也要“恬淡为上”“胜而不美”。
　　老子这里讲的“兵者”，既可以指“战器”，也可以指“战事”。不管是战器还是战事，从本质上讲都是工具和手段。作为工具和手段的战器，则可以杀敌，置敌人于死地。作为工具和手段的战事，则可以夺得地盘，夺得统治地位，夺得天下。
　　与上一章一样，老子本章继续讲战争。但是透过本章，我们看到的又不仅仅是战争。我们还看到了什么呢？我们还看到，老子也在讲手段和工具的使用。
　　这一发现，让2000多年后的我们，几乎所有的人，都可以获得启示和指导。
　　就社会某一个特定的群体而言，大家在目标上差别并不大。虽然说，选择了什么目标，便也决定了使用什么手段，但是，在相同的目标下，人们使用手段的差异仍是十分大的，大到可以决定人们成就的大小、职位的上下、生活的贫富以及境界的高低。也就是说，人的差别，不在于目标，而在于手段。一方面，什么样的人，决定了使用什么手段。另一方面，使用什么手段，又将人区分为不同的类别。
　　信奉“商场如战场”的人，在竞争中就会不择手段，就会你死我活。而信奉“和则两利”的人，就会千方百计发现利益共同点，努力实现双赢。
　　相信信奉“官场如战场”的人不会很多。从肉体上消灭权力竞争者的事例虽时有发生，但毕竟不是普遍现象。也许正因为如此，才更显得手段的极端重要。
　　在官场上，“手段”一词被赋予了更深更玄的含义，它是一种谁谁都不愿说出来、又谁谁都心知肚明的表达，甚至完全演变成了一种流行的“潜规则”。虽然，使手段也好，玩手段也好，耍手段也好，怎么听起来都有些贬义，但是没有任何手段，或不屑于任何手段，它所带来的回报十有八九就是：立足艰难，上升更难。
　　当然，你不使手段、不耍手段，未必就是说，你不懂使手段，不懂耍手段。你知而不为，也就意味着，你为了“手段”，放弃了目的，与那些为达目的不择手段的人相比，你也不是一无回报，你的回报就是如老子所说，你获得了“君子”的称誉。
　　小人如柳，君子如竹。柳无节而易摆，竹有节而不弯。
　　一个孩子不解，去问上帝：都说好人有善报，坏人有恶报，为什么我看到的都是，好人得不到善报、坏人得不到恶报呢？
　　上帝回答说：孩子，已经报了呀！上帝让好人变成好人、让坏人变成坏人，不就是报吗？
　　君子当足矣！

谁最关心自己的年龄
    老子《道德经》第三十二章：
　　道常无名。朴虽小，天下不敢臣。
　　侯王若能守之，万物将自宾。
　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
　　譬道在天下，犹川谷之与江海。
　　我们很难用一个已有的词汇、概念来命名道、说明道、解释道。而当我们一下子就能说清楚道的含义的时候，那个道也就不是原来意义上的道了。道虽不好说清楚，但是道却永存，存于万事万物之中。
　　道的可贵之处，就在于它的本真、初始、原生，未经发展、未经雕饰、未经演绎。因为如此，它可能不声不响、无辉无光，不被人重视，不被人注意。但是，它又是有形之自然，无形之规律，有形和无形之原则，你如果敢于不遵循它，不顺从它，甚至想控制它，超越它，那你准会摔大跟头，吃大亏。
　　反过来呢，在大道面前，那些有身份、有地位、有理想、有抱负的君王领袖以及其它人士，只要能够严守而不是出轨、遵循而不是控制、顺从而不是超越，那么，做事就会更加顺利，目标就会更容易实现，而前进路上的任何困难和障碍都能够被一一克服。
　　天地有天地的规律，自然有自然的规律，它是不以人的意志为转移的。天地自然运转到一定程度，该刮风时就刮风，该下雨时就下雨，该降露时就降露，而不是你想让它刮风就刮风，你想让它下雨就下雨，你想让它降露就降露。即使某地久旱无雨，百姓上祈苍天，也不一定就会下雨。而当天地相合、阴阳协调，就会天降甘霖，普润大地。
　　永恒的大道虽然无名无相无概念，但万物都是由它而生，由它而驭。而万物都是渐渐有名有相有概念的。
　　那么这些东西既然有了，万事万物也就有了规定性。而既然有了规定性，就不应该超过规定性，就不应该超越范围，就不应该超越底线，就应该知道适可而止。很多事情都是这样，你做过了，做得太刻意了，做得超过了别人的容忍度，做得超过了自己的承受能力，甚至做得超过了法律、政策、原则，那么你的危险也就快来了，你也就处于危险之中了。
　　永恒的大道无名无相无概念，那它究竟是怎么存在于天下万物之中的呢？打个比方说吧，它就像那山川河谷流归大江大海一样。
　　提一个问题：谁最关心自己的年龄？
　　你肯定会答：女人！
　　是的，女人关心年龄。因为女人怕老，怕容颜渐失，所以掩饰年龄的各类高贵化妆品畅销不衰。公共场合也形成了“女人不问年龄”的习惯。
　　但是，还有一种人比女人更关心自己的年龄，而且这个群体还是以男人为主。不信？说出来你看对不对，这个群体就是官场中人，也就是我们的干部群体。
　　也许你会恍然大悟，也许你会仍然不解，但是官场中的朋友却自有一番感同身受。
　　那么，领导干部究竟为了什么关心自己的年龄呢？
　　这很简单。千军万马进官场，就要往前跑，就要往上爬，总要千方百计进步，但是，跑得快不快，爬得高不高，和你的能力、关系以及诸多其它有关。正像运动员跑向终点要计算时间一样，领导干部都有一个心照不宣的参照物，这就是自己的年龄。
　　我们从老子“名亦既有，夫亦将知止”中，引出一个现代词汇：规定性。领导干部关心自己的年龄，是以相关“规定性”作前提的。
　　其一，是有关干部退休年龄的规定。比如，干到副省部级，60岁退休。干到正省部级，65岁退休。再往上，据说也有相关规定。还比如，县市党政正职应以45岁左右为主。而下面的掌握一般是，乡镇一级过了40岁就很难提拔了，县市一级过了50岁，就没有什么戏了。
　　其二，“党政干部选拔任用工作条例”等又明确规定，一般情况下，领导干部在某个职级干满几年后，才可能提拔到上一个职级岗位。
　　这两个规定性，就是领导干部无比关心自己年龄的真实原因。如果你在某一个职级岗位呆的时间过长，那么你提拔到理想目标的机会就会大打折扣，甚至会泡汤。
　　所以，有些青年干部给自己规定了这样的奋斗目标或者人生计划：30岁之前要完成处级，40岁之前要完成局级，50岁之前要完成部级，最终的目标是挤进党和国家领导人的行列。
　　但是，任何管理和统治都是金字塔式的，越往上走，职位越少，所以说，能够走到最后肯定是越来越少，大多数人会停留在原有的台阶不动，或动得很慢。有的人就是因为这个原因没有把握好自己，而走入歧途。比如，文强就在法庭上说，自己是因为在局长位置上太久了而没被提拔，才产生怨气犯罪的。
　　在规定性中向上走的越来越少，而超越了规定性越级提拔的更是凤毛麟角。这样的例子一旦出现，便成为大家议论、羡慕的焦点，纷纷挖掘其有什么深厚的背景，或在某种机缘下遇到了再生父母般的伯乐和恩人。
　　买彩票，不中奖是正常，中了奖是特殊。但是只要有人中奖，理论上就是人人都可以中奖，或有中奖的可能性，所以买彩票的人仍然会很多。
　　官场也是这样。人人都想特殊，人人都有快点提拔、破格提拔、越级提拔的愿望、奢望和梦想。这种愿望、奢望过于强烈了，就会让人做出一些举动，这种举动又会导致人越过规定性的围栏，进入某种危险的区域。
　　一般来讲，人都是在某种规定的情景下生活，不管你认为这个规定合不合理。但是，从另一个角度理解，规定性也是安全性。
　　从人类延续的方面看，人的生命是无限的，而作为个体的人的生命又是极其有限的。有限的生命不能承载过多的追求，所以要懂得“知止”，“知止所以不殆”。
　　什么是老子讲的“不殆”？不殆就是不遭挫折，不受打击，不遇危险，不陷煎熬。反过来用现在时髦的话说，你的“幸福指数”就会提高。