童梦瑶为王元芳生孩子:禅的智慧

禅的智慧

自然、清静

随时，随性，随缘，随喜。做事时，只是去做。一切皆随之而行，何必苛求如何？之后，自然会变得清明。顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！

贤者安贫乐道，智者随遇而安。

对世间万物的追求，万不可强求，一切皆顺其自然。付出方得回报，回报便要施之于人，如此循转轮回，才为快乐。树立真正的、有意义的理想，为之积极进取，方除烦恼，求得轻松。

不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。一个人越是把自己感觉为一个自我，想要加强这个自我来达到一种不可能的完美，就越会剧烈地偏离存在的中心。所以为事，一切皆有因果，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？

闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。

先外后内，先曲后直，由粗笔渐磨成细针，能入于心者，在直不在曲，在细不在粗，随意而写，无外无内，曲直结构乃成禅字。世事繁杂，蜿蜒曲折，而见性悟禅，则只需一笔——无缘者不得见，曲笔皆是为了构缘，水到渠成，临终一笔，足以见心。

佛性是无形无相、无法表达、不可名状的，不能用名来名、无法用相来相。生活中很多事情也是说不清楚道不明白的，顺其自然就好了。

人性爱好自由，自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄，从心中直接流泻生活的情怀。因此，它能肯定内在的真我，作独立觉醒的判断。这样是生活是不卑不亢、不疾不徐的，这是也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由和心中所洋溢的喜悦。

认识他，了解他，变化他，运用他，何必防他？

玄机——妙手偶得之。

云水随缘。

来处自他来，去处自他去。

人生旅途上，有时候是没有能力选择他的生存环境的。因此应学会随遇而安，顺其自然。随时、随性、随遇、随缘、随喜，这是需要对生活有多么透彻的认识后，才能形成的大彻大悟啊！

随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命，积极乐观面对境缘，而不妄求，贪着。

来是偶然的，走是必然的，要学着随缘不变，不变随缘。

 “一动不如一静”，这是多么美妙的境界；“既来之，则安之”，这是多么肯定的生活。静中的境界才是广大的、平等的；静中的生活才是安详的、富有的。

境由心生，物为我定。

修道者要能经得起时间的考验，凡事耐烦，才是学者应修的第一课。修禅是修心。禅静非人静，重气静、神静、心静。气静人则平，神静人自清，心静人得悟，清静之处定有悟彻，悟彻将有所为。

心静则万物莫不自得，心动则万象差别自现。只有在外部环境的不断变化中稳定住自己的内心，才能使自己的洞察力增强，在风动和旗动中保持一颗稳如泰山般的镇定之心。

所谓“一轮皎洁，万里腾光”，是指放松自己、清净自己。

不执愈法相，独超物外，乃至绝对无碍，是为禅宗之境。悟道切戒强解强悟，为事切记不得强攻强取，是为大不易也。

静默是禅家调理的最佳方式方法，先动功后静功，先站后坐，先银盘后金盘，逐步进入静坐修持界，修至外魔不侵的无人无我境界。

一只手的存在是自然，即使世界完全静默，有禅心的人也能听见静默的声音，这就是“只手之声”。在喧嚣的尘世里，我们没听见的又是什么呢？

禅曰：人生太闲，则别念窃生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。有才德的君子，要多加注意自己身心的健康；也要多接近大自然，品赏风花雪月的趣味。

单纯也是精神生活的粮食，它使一个人免受烦恼的折磨，不被欲望所迷惑，从而平心静气，发般若智。因此，单纯也是佛心，它真心显露了自己。“吾有一躯佛，世人皆不识，不塑亦不装，不雕亦不刻。无一点滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭，虽然是一躯，分身千万亿。”

在这车如流水，人如长龙的都市里，每天忙忙碌碌，应时而停下脚步欣赏天上那皎洁的月色，在月光下静静地散步或思考，去感悟人生。

人生的真理，藏在平淡清净之中。

见性、心态

见性——春来草自青。

菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。

大智慧到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不行，如幻化入露如电。口念心行，则心口相应。本性是禅，离性无别禅。

见山是山，见水是水——返璞归真。

外面的尘垢脏时，要用扫把去扫，内心污秽时要怎样清扫呢——学会自觉去悟的道理。佛说一切皆空。禅可以说是“心”的别名，而“心”是在佛不增，在凡不减的真如实性。

要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，就是在上面种庄稼；要想让自己的心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的美德。

“云在青天水在瓶”：一是说云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻一样，都是事物的本来面貌，没什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

我们的心就像是一座寺庙，不需要用各种精巧的装饰来美化，需要的只是把心灵擦拭干净，让内在原有的美无瑕地显现出来。

禅追求的是“天然无饰，便是本性”，是把生活看成了一种天然的运动状态。用一颗本真的心，去感受世界，感受生活给予的一切。

一切为空，只有在这个彻底的否定中，才能得到绝对的肯定。

参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。唯有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨，改进陋习、缺点，才能不断吸收到大自然的粮食。

佛说，一切法，为度一切人，执迷不悟，实为自性所不悟，便难以遇佛，难以得度，可叹可怜。所谓回头是岸，定要自醒自悟，解惑便是在此。

即心即佛，心性如一，佛性平等，自信自立，这是修行者的思想基础。

自伞自度，自性自度，凡事求诸己。

如果说肉眼是用来观察世界的，那么心眼则是用来思考人生的。借人一双慧眼不如安己一颗慧心。

 “心”者，离一切相，离文字相，离语言相，离一切动作（扬眉瞬目）相，更要离一切虚妄心缘相，此离一切相之心体，说有即不对，说无也是过。

禅说，感知到另一个境界的美好，教会你去感悟这个世界，感悟你自己的内心，而这一切其实就在我们的心里。

禅说，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。所谓“迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。所以其随心净，即佛土净”。

佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头。

心若改变，态度跟着变；态度改变，习惯跟着改变；习惯改变，性格跟着改变；性格改变，人生跟着改变。

心态和生活方式，决定了人生的命运。同样的环境和遭遇，如果想法和做法不同就会出现大相径庭的结果。

半路子的人只能做半路子的事。不定的心态难以成事，既然难以抚定如此之心，那只可为不定之事。

修禅其实就是学做人，会做人了，禅性也就出来了。

有了胆识，一个人就有了主心骨，不会手足无措，而是敢于挑战自己，敢于向自己开刀，敢于创造新的奇迹——这正是逢佛杀佛，逢祖杀祖的真谛。

待人要在有疑处不疑，这种有疑处不疑的功夫就是不在意。人能学会不在意，就可以放旷而行，少忧绝恼，心理自然清闲，神情自然自在，福分无比。

矛盾是万物不可去除的，但如何调节它是关键。心可以平和的面对事物的种种反差，那自然也就不受矛盾的影响了。

凡事皆在心态，积极的心态激励正面的行为，通常获得理想的结果。危机在人的生命道路中是不可避免的。但若把握好时机，逆向而行，往往会是山穷水复疑无路，柳暗花明又一村！

做任何事情都要讲究“悟”，只停留在事物的表面，被字面上的意思所束缚，永远不可能真正地智慧起来。

“布施有度，细水长流”，人生如果能够把握“度”的关节，自然万事顺畅，心态祥和。

坚定的意志最重要，有了它，外在的束缚就不会放在心上，挂念和忧虑就不会占据内心，自然会在宇宙中找到自己安身立命所在。

定力是一个人意志的忍耐程度，它是和勇气恰为互补的意志元素。一个人的定力越高，就越能从容面对种种诱惑。

所谓“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”，这是佛境界。到无碍的境界，命运、风水也就都没有了。心造法界，念变法界。

禅者总是放旷达观，随遇而安。而能否旷达，完全要看是否能够承担生活上的种种；接纳它，包容它，欢喜它。禅经上说“悟无生忍”，无非就是一种承担的能力。

不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。能够承担的人，不管他遭遇到什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能定中生慧，凡事迎刃而解。肯承担的人，没有埋怨，没有嫉妒。心中常保悠游自在，活力自然日增，生活也比较活波不拘泥。放下心来，走出郊外，豁达一二些，高歌一曲，也许便可从中生慧。

人生要坚守住自己的内心。

平常心就是没有分别矫饰，超越染净对待的自然生活，是本来清净自性心的全然显现。平和的心态能消除偏狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。

这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及到它们的本质。往往有些事情，一时会被繁华的假象给迷惑了，“大悟”就是这个道理。抛却那些虚荣和繁华，拥有一颗平常心。

僧人有心，即是佛前游客。游客无心，即是佛前僧人。心不定，浮萍一生；心坚定，神佛可成。

“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。是一种积极的人生态度，是一种在现实的泥泞中偶然昂起头来喘几口气的超脱，是在对世界包括自我的本质有了充分把握之后做出的一种抉择。只有“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。我们才能够拥有一颗平常心，遇事想得开、想得透、提得起、放得下，处世清楚、为人豁达、虽宠辱而不惊，虽毁誉而不计。

生活之道不是知与不知的问题，而是平常生活中真诚流露与实践的问题。一个人在日常生活中，言行举止，如果能从心所欲不逾矩，那就是平常心；如果不能，那就是操纵作为。

一切的心理现象都是主观的意识所造成的。不过禅者所重视的是觉醒与自在。待人处事，总是在失去主动，不能自拔，或无能为力时，才感到自己发生了困扰。那时自己是无能的、不能自我控制的；是不安的、执著的、不能接受事实的。陷于物欲跟急于功利，同属于被境转，内心同样不安。愤怒伤人与惧怕退却，两者都是受心所牵，都是心病的根源，所谓“一心有滞，诸法不通”。自在就是真正的觉醒，真正的自由，真正从许多虚幻中解脱出来，才能去过现实的人生，喜悦的生活。

对外境增一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份的是非比较，即能远离人事的煎熬。无心，日日如沐春风，时时清凉无忧。

妄心是最大的骗子，别人能骗你一时，而它却会骗你一辈子。

良心是每一个人最公正的审判官，你骗得了别人，却永远骗不了你自己的良心。

待人、处事

为人处世，退一步准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。要知道拳头总是要先收回来，然后才能给对手致命一击。退，不是一种畏缩，不是一种妥协。恰恰相反，这是一种练达的生活态度，也是进的必然选择。

上司部属、父子婆媳，不去计较一定要对方恭敬顺从，用关怀的心，服务别人的观念，彼此就能水乳交融。

点灯照亮别人，更是为了让别人看到自己，与人方便就是给自己方便。

爱惜东西叫做惜福，唯有惜福的人才有福。

诚实无欺，就是不虚妄，不做假，履行承诺，实事求是。诚实，是人格的一种坚守。

吃饱肚子只能解决一时之需，而精神上的尊重却能激励人的一生。

独乐不如众乐，儒家如此，禅者也如此。

若有大功德的长者给予意见，万不可轻蔑对之，应充分汲取其好的经验方法，必可解当前之惑。若自傲不羁，惑执迷不悟，必久困不得其解。

画虎画皮难画骨，画人画面难画心。

最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果。

坦率真诚才是做人的真谛，然而谦让并不是坏事。对别人的谦让，不必苛求回报，达此境界方得解脱于此烦恼。

在心里消除差别，对待众生才能不执着。

人应该与自己的主见，坚信自己是正确的，做一个自信自主自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。

要学佛道，先结人缘。广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。

长江后浪推前浪。做长辈的不要把自己的意志强加在晚辈身上，晚辈们有自己的想法，而且可能更好!

无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。

有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三地烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。

自他一体，能所不二。

好好的管教你自己，不要管别人。

别说别人可怜，自己更可怜，自己修行又如何？自己又懂得人生多少？

不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。

一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。

心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。你不要一直不满人家，你应该多检讨自己才对。不满人家，是苦了你自己。

不要在你的智慧中夹杂着傲慢，不要使你的谦虚心缺乏智慧。

忌妒别人，不会给自己增加任何的好处。忌妒别人，也不可能减少别人任何的成就。

恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情是没有公式，没有原则，没有道理可循的，可是人们至死都还在执著与追求。

用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。

要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。

永远扭曲别人善意的人，无药可救。

方正存心，圆通处世。

能为别人设想的人，永远不寂寞。

与任何人接触时，要常常问自己，我有什么对他有用，使他得益？如果我不能以个人的道德、学问和修持的力量，来使人受益，就等于欠了一份债。

合乎佛法的事。禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普度一切的心。

人的心胸就好比芥子，能包容世间的一切。胸襟宽阔、气度非凡的人会产生出超常的精神力量和旺盛的斗志。真正做大事业、有大成就的人，都需要有宽大的胸襟和容人的雅量。

人的心既可浩如大海，又可微如缝隙。悟大则大，悟小择校，并无定数。禅的世界可以包容大地，且人人本具禅心如宝藏，应善于开发，用禅心去体会人生，渐渐地净化为一颗大彻大悟的平常心。

“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人”。心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，“肚子”能不大吗？笑容能不爽朗吗？

凡事付之一笑，于人无所不容。大肚能容，断却许多烦恼障；笑容可掬，结成无量欢喜缘。

人要学会接受，学会懂得品尝各种遭遇和生活的个中滋味。甜蜜、酸涩、苦楚、淡薄，我们都要学会坦诚面对。

你要包容那些意见跟你不同的人，这样子日子比较好过。你要是一直想改变他，那样子你会很痛苦。要学学怎样忍受他才是，怎样包容他才是。

你接受比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了接受以外，没有更好的办法了。 

人与人之间相处，要学会包容，若总是想着改变对方，结果将会是对方不快乐，自己也不开心，彼此可能会陷进一个水火不容的境地。

“心宽人自轻，眼明心自静”，“人不会害你，害你的只是自己的心”。误会一开始，即一直只想到对方的千错万错。因此误会越陷越深，弄到不可收拾的地步。禅说，时间人都是因为心有疑虑，放不下，故不能知而立行。所以，若能看破、放下，必能有勇气，有决心地去完成所有的事。

为人处世，应先认识自己，忠于自己，忠于自己的工作岗位。

不宽恕众生，不原谅众生，是苦了你自己。

原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。

虽然你讨厌一个人，但却又能发觉他的优点好处，像这样子有修养的人，天下真是太少了。

不要刻意去曲解别人的善意，你应当往好的地方想。

一般人在遇到对方的权势大，财富大，气力大，在无可奈何的情形之下而忍，这算什么忍耐呢？真正的忍是，就算他欺负了你，对不住你，但他什么都不及你，你有足够的力量对付他，而你却能容忍他，认为他的本性和我一样，只是一时糊涂，或在恶劣的环境中受到熏染罢了，你不必与他计较，能在这样的情况及心境之下容忍那才是真正的忍耐。

如果我们放眼从累生历劫去看，那么一切的众生，谁不曾做过我的父母、兄弟姊妹、亲戚眷属？谁不曾做过我的仇敌冤家？如果说有恩，个个与我有恩；如果说有冤，个个与我有冤。这样子我们还有什么恩怨亲疏之别呢？再就智慧愚笨来说，人人有聪明的时候，也有愚痴的时候，聪明的人可能变愚痴，愚痴的人也可能变聪明。最坏的人，也曾做过许多好事，而且不会永远坏；好人也曾做过许多坏事，将来也不一定会好。如此我们反覆思索，所谓的冤亲、贤愚，这许多差别的概念，自然就会渐渐淡了。这绝对不是混沌，也不是不知好坏，而是要将我们无始以来的偏私差别之见，代之以一视同仁的平等观念罢了！

宁可自己去原谅别人，莫让别人来原谅你。

人家怕你，并不是一种福，人家欺你，并不是一种辱。

如果你准备结婚的话，告诉你一句非常重要的哲学名言，你一定要忍耐包容对方的缺点，世界上没有绝对幸福圆满的婚姻，幸福只是来自于无限的容忍与互相尊重。如果你真的爱他，那么你必须容忍他部份的缺点。

别人可以违背因果，别人可以害我们，打我们，毁谤我们。可是我们不能因此而憎恨别人，为什么？我们一定要保有完整的本性和一颗清净的心。

听说、时间

最有价值的人，不一定是最能说的人。老天给我们两只耳朵，一个嘴巴，本来就是让我们多听少说的。善于倾听，才是成熟的人最基本的素质。

一言以兴邦，一言以丧邦。舌生于自己的口中，我们应该要做到的是成为舌的主宰者，而不是让它去主宰自己的心灵，要说得其所，要说得智慧。这样，便不会因祸福而受牵制。

我们必须使用智慧，才能生存在这个世界上。说话的艺术在于轻声细语有礼貌，不可以莽撞无礼。假如我们要避免争执或批评，就必须学习在适当的时机说适当的话。

习性乃长年而形成，又何以一时之念，而狂言心已成空，为世人讥笑之料。而接受他人，更不能将他人言语信以为真，对彼对己都是一种大不利。

说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸已能，不扬人恶，自然能化敌为友。

当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。

多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的看法。

是非天天有，不听自然无，是非天天有，不听还是有，是非天天有，看你怎么办？

福报不够的人，就会常常听到是非；福报够的人，从来就没听到过是非。

根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？憎恨别人对自己是一种很大的损失与伤害。

毁灭人只要一句话，培植一个人却要千句话，请你多口下留情。

多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。

说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？

世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沉默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个人不被批评的。

请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满与委屈说出来，别人就容易接受。

别人讲我们不好，不用生气、难过。说我们好也不用高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会运用？

只会夸奖我们，赞叹我们的，这都不是明师，能批评我们，启示我们的，这才是明师，有了他们我们才会进步。要感谢告诉你缺点的人。活在别人的掌声中，是禁不起考验的人。

沉默是毁谤最好的答复。

恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你愈骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识，至少你该学着忘记。

当你明天开始生活的时候，有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，都只是文字的观念罢了。当你让对方赢，你并没有损失什么。所谓的赢，他有赢到什么？得到什么？所谓的输，你又输到什么？失去什么？

勇于接受别人的批评，正好可以纠正自己的缺点。

内心充满忌妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一位五官端正的人。

当你对自己诚实的时候，世界上没有人能够欺骗得了你。

大多数的人一辈子只做了三件事；自欺、欺人、被人欺。

第一种人听闻世间是否有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，变能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。第二种人看到世间花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢怠慢。第三种人看到自己的亲族好友经历死亡的煎熬，肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始恐怖惊惧，善待生命。第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。

无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。世上有很多事是无法提前的，唯有认真地活在当下，才是最真实的人生态度。禅中所谓的“当下”，就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，有觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。

人生无处不是在一连串的“现在”中所积累的，既然如此，我们何不把握好现在的每一分、每一秒。过去的不能重新找回，将来的还遥遥无期，唯一能把握、利用的，也只有现在了！

生命的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进。

孔子说：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。

最重要的时间莫过于当下，它是唯一能支配的；最重要的人便是当下与你在一起的人；而最重要的事就是使你身边的人快乐。缘起缘灭，起灭之中，唯有当下。为达目的者，积极进取创造条件，而唯一可以支配的时间就是当下。

做一天和尚撞一天钟，做一个好和尚就要认真地撞钟。

当下每刻只是去做的是心是十分重要的。当下的心是没有主体和客体，你只是在这刻清晰的运作。

人生在世，把握了今天，就等于拥有了明天。每个人都有自己的理想，要实现理想，只有不断地努力，去改变自己，完善自己。

一味追求结果，忽视过程的人，怎么会领悟到等待的那种复杂、彷徨、甜美的滋味呢？等待也赋予了人生别样的魅力。在等待中，我们体味艰辛，咀嚼痛苦，感受无奈，沐浴忧伤……学会等待，实际上是学会珍惜自己，珍惜生命对我们的馈赠。

白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。

你希望掌握永恒，那你必须控制现在。

物来则应，物去不留，安往当下，无弃无求。吃饭就吃饭，睡觉就睡觉。

不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。

永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人与事。

如果你能够平平安安的渡过一天，那就是一种福气了。多少人在今天已经见不到明天的太阳，多少人在今天已经成了残废，多少人在今天已经失去了自由，多少人在今天已经家破人亡。

逆境、事业

在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐，认真、快乐的活在当下。

局部的失败是肯定的，但要相信今后会获得更大的成功，不因一次小小的失误而低头，而意志消沉。

当我们认为自己一无所有的时候，我们不要忘了，我们还有一个高贵的灵魂。失败算得了什么，大不了从头再来。我们可千万不要自甘堕落，天堂与地狱存在于一念之间。

不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。

当你的错误显露时，可不要发脾气，别以为任性或吵闹，可以隐藏或克服你的缺点。

每一个人的价值，都是绝对的。坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己。给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。生命中的每个挫折、每个伤痛、每个打击，都有它的意义。

你永远要感谢给你逆境的众生。

逆境是成长必经的过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。

人不免有一点小错，就心理健康的法则来看，要懂得原谅自己。小错只要改正就行，用不着太在意。太在意就失去宽阔的心胸，无法超然物外，直证真空妙有的法性。

竹密岂防流水过，山高怎阻野云飞——世上无难事，只怕有心人！世上没有不可逾越的障碍，关键在于自身，只要下定决心，一切困难都能迎刃而解。

迷思而非过失，解除了迷思，也自然减少了过失。

每一种创伤，都是一种成熟。

只有面对现实，你才能超越现实。

与其你去排斥已成的事实，你不如勇敢接受。  

禅是什么？禅是一种自我、是一种生活、是一种实践。只有在生活实践中，在身心磨炼之下，精神自然升华，时节因缘成熟，自然明心见性。

所谓佛法、禅心，都应该不离开生活。吃饭吃得合味，禅也；睡觉睡得安然，禅也；离开生活，佛法有何用？

有人以为参禅，要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，只要打坐就可以了。其实不工作，离开生活，哪里还有禅呢？修行不是懒惰的接口，劳作乃万事之本，应有这种“不作不食”的精神。

做事如修行，不是靠嘴上说的。表面上做虚渺之举，必是无得无悟之举，故，行到才是功夫，实施才是本源。

自尊改变命运，行动成就伟业。

挑水担柴，无非是道；行住坐卧，无不是禅。禅就是生活，生活就是禅。一个人不把生活照顾好，禅安住在什么地方呢？

修禅在悟，应真的去实践、去冥想。

禅就是生活。生活里有禅，就会法力无边，在人人尊，在处处贵；有禅，人生前途会无往不利。

学不在多，贵在力行。只把聪明停留在嘴巴上面，这种聪明是结不出累累硕果的。

生活要实事求是，需要有务实的精神。掩饰太多，就会很累。

到处是路，可是哪一条是正路，并不是人人能找得到的。

能说不能做，不是真智慧。

做事就是在学做人而已。 

人更是应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则，而这些都可以再禅心中找到答案。所谓一分耕耘，一分收获。人生的好坏成败，关键是在于自己如何定位和把握。

保持良好的心态，才能确定和实现我们真正的目的，而贪婪会使我们忘记真正的目标。

明知自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时一旦知道了自己的所为偏离了目标，便要立刻改正。

聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人信心十足地朝目标迈进，他终究会获得成功的。

世界上没有任何东西是永恒的。等待是一种经历，你总能得到自己想要的东西。

若自己并无真正才学，又何以强入他门？不但不能收益，终落得残局而归，实为不当。不如待到真正有所才能之时，再踏入这个门槛也不迟。

若有一面才学，又为何掩藏，羞涩于展现呢？

同样的一句话，有两种不同的或者更多的层次。每个人都可能有不同的看法，所以对于真理，不要钻牛角尖，“反求诸己”固然重要，广为通达更重要。

在生活中怎样才能少走弯路呢？秘诀就是确立明确的目标，然后以最节省的途径向目标迈进。目标既是成功的方向，更是成功的捷径。

穷则变，变则通，通则久。

责任感时一个人立足于社会、获得事业成功的必要条件，更是至关重要的人格品质。

禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，众生都是佛祖。

创造机会的人是勇者，等待机会的人是愚者。

有时候我们要冷静问问自已，我们在追求什么？我们活着为了什么？

烦恼、得失

佛陀都有烦恼，何况我们凡人呢。人生的烦恼，自然当一笑而过。

生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖。人若想活得愉快，就得少烦恼；要少烦恼，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人，这就叫宽舒人生。本来，生活就应该从容不迫，悠然自得。

菩提——手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，无多无少，烦恼变为菩提。所谓“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。若悟得，人法皆空，若不明就仍有法执。

喜乐是映在镜中的微笑，苦难是水面偶尔飞过的鸟影。流过空中的鸟影怅然，镜里的笑痕令人回味，却只是偶然的一次投影呀！

视角改变了，事情就完全变了样，人生不也是如此吗：痛苦的对面是快乐，哭的对面是笑，人有两只眼睛，就是要我们从两个不同的角度去看待事情的。

我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，将幸福建立在五欲的幻化世界中，我们常常为了一句话耿耿于怀，为了一件事困坐愁城，为一个人失魂落魄，为一念之差懊悔终生。

比较、计较，这是烦恼的来源，怎能透过禅而悟道呢？俗话说“人比人，气死人”。所以，只有除去比较、计较，回归到平等自性中来，才能有所悟。

人之所以痛苦，在于追求错误的东西。

与其说是别人让你痛苦，不如说自己的修养不够。

如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。因为你自己的内心，你放不下。

当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。心如明镜，物来则映，物去不留！如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，才能持得安然自在。

生活就是个五味瓶，酸甜苦辣咸，五味俱全。生活不可能永远是幸福，也不可能永远是痛苦。所以，在幸福的时候体会幸福的感觉，在痛苦的时候品味痛苦的滋味，并相信这都是生活中的真实感受，都应该坦然接受。

热烘烘的快乐，会乐极生悲；冷冰冰的痛苦，会苦得无味；人生最好过不苦不乐的中庸生活。

这个世界本来就是痛苦的，没有例外的。

当你快乐时，你要想这快乐不是永恒的。当你痛苦时，你要想这痛苦也不是永恒的。

生活中有许多的不安和烦恼都是因为太在意惹来的。一个人愈是在意别人对自己的看法，愈是举棋不定、坐立不安、无所适从。那是伤害自己心理健康的原因，是糟蹋幸福快乐的关键。

同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？

时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！

情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。

当你用烦恼心来面对事物时，你会觉得一切都是业障，世界也会变得丑陋可恨。而相反，当你用感恩的心来面对事物时，你会觉得一切都是助缘，世界也会变得美好可亲。

你硬要把单纯的事情看得很严重，那样子你会很痛苦。

不要因为众生的愚疑，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。

不是某人使我烦恼，而是我拿某人的言行来烦恼自己。

如果一个人没有苦难的感受，就不容易对他人给予同情。你要学救苦救难的精神，就得先受苦受难。如觉自己受苦受难太多，则经常可以上《经典文章》修心养性。

世上的事，不如己意者十之八九，当它是应该的就好。

以为别人在注意你，或希望别人注意你的人，会生活的比较烦恼。

欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生又有多少？ 

不要太计较得失，要自然达观；不去理会别人对自己的批评，只求问心无愧。直心去生活，无入而不自得。不要在意就是佛法所谓的“无心”。无心就不会有憎的情绪，不会有爱愤自责的烦恼，更不会有多欲的不安。所以说“无心是道”。能如此便是任运逍遥。

我们的生活，最好是当放下的时候放下，当提起的时候提起，好像水车，要合乎中道原理才好，所谓有出世的思想，更要有入世的事业。

放下时人生最大的智慧，即如《心经》所言：“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”自然就一身轻松，自由自在，洒脱无碍，快乐无比。

生命的过程就如同一次旅行，如果把每一个阶段的成败得失，全部扛在肩上，那今后的路你就没有办法走下去了。所以，你必须丢弃过去一些旧的东西，跟过去说再见，去朝着更大的目标迈进。

生命总是欲失欲得，有失有得。怕死，就去生吧；厌生，就去超越死亡吧。看到大河的人，不会在意脚前的石砾。

有所选择取舍，只源于观念积习中的分别心而已，放下诸相执著，心不逐物，万境成空，何来好坏之别？

有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。

自古艰难在一忘。

所谓，舍得舍得，必须有舍才有得，同样要有所得，必然会有所失。人生在世，有许多东西是需要放弃的。只有学会放弃才能有所获得，才能登上人生的巅峰。

渡船过河，河尚未过，河尚未渡，何能舍船？但若达到彼岸，即应舍船而去。

入迷称做失，人悟称做得，得失在于人，和环境的喧闹与安静有什么关系？正如自己不懂得驾船，又怎能去怨河水的曲折呢？

学禅常说一个“放下”，所谓放下，会有身心境界的变化，而这种身心境界的变化实际上包括了放下执著而确实引发的变化。也就是空有不二，一切自在，明白事情的真相，是心的一种功能。而真正的“放下”是非常不容易做到的。肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说是人生活过得非常艰苦。必要的时候，放下。

观察人生、觉悟人生、奉献人生。

你什么时候放下，什么时候就没有烦恼。

你永远要宽恕众生，不论他有多坏，甚至他伤害过你，你一定要放下，才能得到真正的快乐。

今日的执著，会造成明日的后悔。

得不到的东西，我们会一直以为他是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，你深入了解后，你会发现远不是你想像中的那么美好。

当你手中抓住一件东西不放时，你只能拥有这件东西，如果你肯放手，你就有机会选择别的。人的心若死执自己的观念，不肯放下，那么他的智慧也只能达到某种程度而已。

是非和得失，要到最后的结果，才能评定。

你可以拥有爱，但不要执著，因为分离是必然的。

修悟、自我

不是传声筒，这就是禅者独特的风格，人云亦云，这是鹦鹉禅，与传法传心不一样。所以凡一切学术禅理，总要先从自己消化，融会贯通以后，知之为知之，方可成为言说。

禅，不是从枯坐默守中可以悟的，禅仍然要经过分别意识到无分别智慧的。知识是知识，悟道是悟道。知识是从分别意识上去认可的，悟道是从无分别智上体证的。

分析事理，有时候要从事情本身上去说，有时候应从道理上去理解。

真理其实很简单，寻找真理的过程往往是艰辛复杂的。

禅，有时不解释，有时就是解释。

禅不神秘。相反地，它是一种生命的艺术，它能启发我们的灵性，它沃开了生命的花朵，让我们对着自己的生活报以微笑与欣悦，让我们找到自己真正的价值。

顿悟——禅，不以敬畏，而是拈花微笑，去顿悟。汲取瞬间的领悟，不经意间，便可得之法门，参透生命的玄机：能由一物而知天下，能由小事而识大理。

禅，讲究的是顿悟本心，彻见自性。而世人往往难逃色、欲、利的诱惑，徘徊左右，妄失自性。禅启发了凡人的自性，解开我们观人、观事、观物、观境、观理、观心的真心自在。

自己的举手之劳，对于需要的人来说可能就是雪中送炭。

“一生万法，万法归一，生而无生”，从万物的欣欣向荣，再回到不生不灭的真相中。

多情之人必寡情。情与无情其实为一体。

禅就是让我们的心脱离人情世故的羁绊而去自由自在地思考。用不同的角度去理解、解决问题，也许会达到意想不到的效果。

不被常识所局限而形成常识的俘虏。因此，他是“自由”的。自由往往必须打破常识的束缚。禅是彻底的自由，根本无须拘泥于坐或不坐的形式问题。能够合乎自由的精神才是最重要的。

学禅要开智慧、要觉悟，要了解这个世间的事实真相。世间的一切皆为虚假，正如佛说：万般将不去，唯有业随身。

主客观之间的矛盾，是困惑、苦恼的根源。禅需要是人的悟性和体验，是人内在的空灵，是人的思维在另一个层面上的展开。

曾几何时，佛将一切智慧送给世人，可惜大家却不知不觉，仍然劳劳碌碌、糊里糊涂地奔波在人生的旅途中。

明佛之理，观佛之行，学佛之德，成佛之智。

禅是一面镜，它可以照亮人的心境；禅是一盏灯，它能够指引人的心路。禅是一种心灵的深层体验。虽然那道无形的门不容易跨越，但跨越后的禅悟却是真实不虚的动人境界。

禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然也没有输赢，禅是不争论的世界。

弱水三千，只取一瓢饮，便能解除干渴。佛法虽有八万四千个法门，如果能够确实奉行一法不违，便能得到利益。

禅讲究天人合一、物我两忘，讲究精神的相通，注意意境的创造。好比一棵树，虽然接受同样的空气、阳光、水分，但树叶却有不同的生机，能彼此无碍地共存于同一棵树上。

禅就是虚空。空即智慧，虚即虚怀。若心不留色，一切色便化作了空。“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。”佛并未执著与色，也未执著于空。 

每个人都可以塑造独特的自己，不要于人攀比，你就是你，何以不可自我称佛？所以“不慕他佛，塑造自身”

一切皆因自我，穿衣、吃饭、解手、走路。迷途形成的缘起，往往是因为自己，最大的敌人往往是自身。

心之佛非世人眼之佛，禅道玄机非文可立，但悟其心。求禅心非故弄玄虚，其真理莫过于自然归一。佛本无相，实乃心也；求佛见本心，寻回自我，如此而已。

达到忘我无我之境，方可显现为禅之心也。

世界原本就不是属于你，因此你用不着抛弃，要抛弃的是一切的执著。万物皆为我所用，但非我所属。

我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。各人吃饭是各人饱，各人生死是个人了。

不懂得自爱的人，是没有能力去爱别人的。

如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。

不要太肯定自己的看法，这样子比较少后悔。

太过于欣赏自己的人，不会去欣赏别人的优点。

感谢上天我所拥有的，感谢上天我所没有的。

狂妄的人难救，自卑的人更难救。认识自己，降伏自己，改变自己，才能改变别人

你不要常常觉得自己很委曲，你应该要想，我这样子已经很好了，这就是修行的功夫。

一个常常看别人缺点的人，自己本身就不够好，因为他没有时间检讨他自己。

愚痴的人，一直想要别人了解他。有智慧的人，却努力的了解自己。

诚实的面对你内心的矛盾和污点，不要欺骗你自己。

看轻别人很容易，要摆平自己却很困难。

不洗澡的人，硬擦香水是不会香的。名声与尊贵，是来自于真才实学的。有德自然香。

多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？

承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。

当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。

我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。

人的弱点是看别人容易看自己难，愿意面对别人的问题却不想面对自己的问题。之所以无法改变自己，是因为不想改变。但是，人总喜欢研究一些和自己不太相关的问题，自寻烦恼、杞人忧天。如果能淡然处之，定会自得其解。

善恶、慈悲

天下一切苍生，既非善，也非恶，是没有定性的。全都因环境和对象的不同，才会产生善恶的行为。

同一个问题有三种不同答案，“荣的好”，这表示一个人的性格热忱进取；“枯的好”这表示清净淡薄；“枯者由他枯，荣者由他荣”，这是顺应自然，各有因缘。枯荣，我们平常所指的人间是非、长短、善恶，可以说都是从常识上去认识的，都是停留在分别的界限而已，而无分别的证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。善恶本身没有自性，只是我们对万物的一种差别和执着。

在一个人身上同时会存在或“善”或“恶”的两个对立面。主张勿因小善而不为，勿因小恶而为之。

无心，怎能造罪？纵有罪，也是无心之罪。大千世界，无时无刻都有着大大小小的罪过出现，但是其中大多数都是无心之罪。虽然我们不能改变周围的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。

世间本没有天生的东西，大自然因缘聚合会生森罗万象，人的本性中包含了善恶诸法，所谓“心生则种种法生，心灭则种种发灭”。任何人只要有心，没有什么改不了的恶习。

一次很小的善，可以拯救众多的生命；但一次很小的恶，更可以毁了一个人最大的希望。所以，善源本心，是长期积累下来的习性。而恶，只是内心中的一念，贪婪、欲望酿造了它，最终会毁掉所有的希望。

犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。不但要学会宽恕别人，更要学会宽恕自己。

所谓一念之别，善恶立判；一念之差而成千古之恨等都是说明心力的作用。“心能造万物”告诉我们，我们每天可以生活在地狱，也可以生活在天堂，关键看怎么选择。

人所承受的变换，在变换时采用的应对策略，心佛即佛，心魔即魔。

人不是坏，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向善的心，能原谅的就原谅他，不要把他总看做是坏人。  

佛爱众生，不离众生。慈悲是禅者心中的觉悟，更是大慧大勇的行为。

慈悲实在不易奉行，其实假如把自他互易，就容易实践慈悲了。从禅观中悟道，从无分别中忘失自我，那就能超越生死苦海了。

既不缺少，分些给人。

随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，以赢得别人的欢喜。禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，都不介意。禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，

向你挥来的鞭子，常常只是要你把头抬得更高，脊梁挺得更直。

我们每个人都能制造幸福、和平，能与众生相爱、相容，禅教我们对爱对情对事更专心、更投入，对万物更有慈悲心怜悯意。

对于罪业愈慎重的众生，我们更应该特别宽恕他、怜悯他，而不应该远离他、舍弃他。

黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。

金钱要布施方得快乐，爱情要肯奉献便达快乐，名誉要用来服务大众才为快乐。

慈悲是你最好的武器。

我的财富并不是因为我拥有很多，而是我要求的很少，布施供养别人的很多。

对人恭敬，就是在庄严你自己。

拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。

仇恨永远不能化解仇恨，只有宽容才能化解仇恨，这是永恒的至理。

不要常常觉得自己很不幸，世界上比我们痛苦的人还很多，抛开自由的悲切，去帮助他人。

凡是能站在别人的角度为他人着想，这个就是慈悲。

虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。

默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。

只要自觉心安，东西南北都好。如有一人未度，切莫自己逃了。

外物、欲望

高僧之所以能够在道业上取得那样高的成就，这与他们甘愿吃苦，摒去物质享受有着绝对的因果关系。

若在外境上分别执着，便不能照顾当下的自我。

生命的最高境界，应该是无争、无价、安宁、幸福。财色与名利只不过是人生的泡沫与灰尘，何必抵死相争。把生命都耗费在名利上，到头来只能是一场空。清明自在才是生命的至宝，它使我们感觉到生活的充实，不受世俗伤害，看到生命的本源，找到人生的快乐。

禅的智能是发自自己内心的。

 “犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”。我们为什么不能认识在自己？主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜，尘埃遮盖，哪里能显现明镜的光照？

为事之道固然不可执着于一事一物，才能凌驾于万物之上，有此心境者必可独超事外，千法而对一题，万事可悟得自解。

世间之事，求则不得，不求则得之，故而不得求之。仅空了不行，还要把这个空的境界在净空，如非絮窝，空空如是。

钱财之物，生不可带，死不可取。财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久积成病、成恶。

禅不容许产生分别心，真正的禅师自己无心地自然行动。即不执着于理、不执着于物，才是真正的禅之体验。

如果我们在生活中，不再为了身外之物的牺牲而在意，不再因为与他人的比较，而毁坏自己宝贵的快乐心情，不再为生活中悲欢离合的丰富多彩形式而喜怒无常……那么，我们的生活有什么理由不幸福不快乐呢？

心，住在哪里才好，无生国就是无住生心，以无住而住。心不能安住在五蕴之身或六尘之境上，以为这死水里不能藏龙。

反常，要有反常的实力；矛盾，要有矛盾的统一。空色——乱花欲迷眼。 禅花非锦绣，身处色法空，春秋化作雨，法界如虚空。若抛尽虚渺的名利，必能换回那真正的幸福与快乐。

你目前所拥有的都将随着你的死亡而成为他人的，那为何不现在就乐意施给真正需要的人呢？

自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。 

人对金钱的欲望一旦无休无止的膨胀起来就会迷失自己的心性。

人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。当人们祈求获得别人的认可时，必然已经丧失了自己最宝贵的情操。

人有六根，生而有之我们不能断却六根，我们不能切断感官与对象之间的关系。那么，我们就应该在我们的感官之外下功夫，使我们的心不染万境，不受外界的影响，达到真性常自在。心不受他人干扰，以静制动，以定制恶，故而就不会苦惑于外界的任何侵入。

生活中，既要追求事业、物质和权利，也要注意内在心灵的成长与提升，才能保持生活的平衡、满足和愉悦。

世间的虚名假利、权势爱欲，就像水泡一样变幻不常，无法掌握。过度的追逐它们，只会陷入痛苦的深渊。面对五彩的水珍珠，我们要能清明的欣赏它的光彩，而不迷惑于他的绚丽。如果把人生的希望建立在这种虚假不实、瞬间即逝的东西上，到头来必然一无所得。

健康的人生是一个有欲望、有意识的情性生活。人不但生活在物质世界里，也同时要生活在有情的生命现象——爱及意识。

天下熙熙，皆为名来；天下攘攘，皆为利往。有多少人为了名利终其一生，世人能做到舍弃名利的又有几个呢！

化繁为简，淡泊名利，往往能够透彻理解人生的真谛。在物欲横流的复杂社会中，化复杂为简单方能做到入而能出，往而能返，才能活的自由、畅快、游刃有余、潇洒轻松。

自己的欲望往往压制了本身的智慧，执迷于其中，上下所求，反而更是不得其解。人总是怀念着过去，期盼着将来而没有在意过现在，真切地过着现在，才算是体会人生的人。

追求着、痛苦着，得到的同时，也在失去着。人的欲望不能与欲望的对象合为一体，欲望就像拉长的橡皮筋找不到挂靠的地方就会弹回来打中自己，这就是痛苦。

人为事而转，皆因绳未断。

因果、生死

修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。一步一个台阶，功到自然成。

生活中有太多的难题，往往是疑而不决。其实决定是很容易的事情：既然不是自己想要的，那就一脚踢倒好了，何必犹豫？

谦受益，满招损。自以为满了，实在就是自己最不足的时候。活到老，学到老，世间永远学不满。生也有涯，而知也无涯。

从容是一种生活态度，也是一种习惯。从容真正的关键是力行，养成习惯，建立正常生活的规范。所以从容也是一个人的福气，一个人的智慧。从容的人当然就能自在，处世待人自然清明不乱。从容的反面就是造作和紧张。通常，我们都是因为得失心太重，才产生不安，才有了造作和方位，才有了种种心机和抗争。

每遇到急事就告诉自己，不要紧张，把自己当作是一只软绵绵的旧袜子，身体如此，精神也如此。抱着从容之心去看人生，不要太自我中心，得失心不要太重。人生要以从容之心去看待它，把自己当做只是一只旧袜子，自然清心自在，活力无穷。

成功需要两件宝：净瓶的虚怀若谷与布袋的日积月累。

生命，就是一场游戏。对待每一件事，皆轻松却不轻浮去面对，便可达到事半功倍的效果。只有琴弦不松不紧的时候，才能弹奏出美妙的生命之歌来。

黄金随着潮水流来，也应该起早把它捞起。世界上没有不劳而获的成就，万丈高楼平地起，万里路程一步始，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己。

世间事，不是一味执着就能进步的。留一点空间，给自己转身；余一些时间，给自己思考，不急不缓，不紧不松，那就是入道之门了。

人无远虑，必有近忧。

我们如何看待世界，世界就如何对待我们。

生活历炼了“心”，心因生活的历炼而更觉醒，更有能力，更丰富，更光明。生活之道不在乎取于予，不在乎拣择与分辨，而在于“情存一念悟，宁越昔时迷”。把自性中的智慧，表达在你的生活上，让觉醒过后的现实与清净，永驻你的襟怀。

人生本来就是挣扎的、痛苦的、幸运的、快乐的、探索的、自得的。因为信，所以循规；因为疑，所以迷失；因为思，所以叛逆；因为悟，所以蹈矩。这就是人生的回归。

把握自己，常怀律己之心，才能平静心波，心中自得其乐。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应为如是观。

人算不如天算。这句话是对世事无常的一种提醒，让我们身处红尘心灵仍有回旋的空间。

佛不保佑人，是人需自保；佛不救人，要人自救。佛之度人见心，不保心满意足。

一念慧解，光照无尽，亦即真理法宝胜于金银财宝。

每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。虚度生命的人，生命对他来说，并没有多大意义，滥用生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。

你有你的生命观，我有我的生命观，我不干涉你。只要我能，我就诚心感化你。如果不能，那我就坦然认命。

因果——巧合是机缘，是故世间，一切男女，贫贱富贵，受若无穷，享福不尽，皆是因果之报。

在自然界中，诸如桃李等小小的果核，能长出无量的桃李果实，与此外因果相比，内心因果的以小感大，更是极为明显。

“无求品自高”，求人不如求己。只要自己努力，就不怕才华被淹没，付出的东西总有一天会得到回报。

万事皆因果，得有前因才能有后果，诚是最大的善因，自然会收获最大的善果。

人的恶习，往往不到黄河心不死，不见棺材不掉泪，假如能慎于始，就不会事后懊悔了。经语云：“菩萨畏因，众生畏果。”众生总是果报现前时才后悔，如能够事先予以肯定，即不后悔了。

因果报应，不是像你所想象的立竿见影，生死轮回，善恶分明，终有报应。刻求因果，也是一种执著的悲哀，为心所困，不得其解，没得解。

修法者一定要把“行道过程”和“所证果位”区分清楚，依自己的根器及修法的能力而行持：所证见解广大如虚空，取舍因果细微如粉末。

欲取之，先予之。万事皆有因果，得有前因才能有后果，假如你不付出自己的水，没有足够的压力，它就一滴都不会回报你，想得到更多的回报，你必须先舍得付出。

开悟则心自宁。一味的妄执妄为，就会产生烦恼。世本无一物，何必苛求因果得报？

“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”。大智才能大勇，大勇才能大无畏，大无畏才能坚行，坚行自然有果。

正果——做自由的人，要有一颗平常心，自然处事，淡然为人，超然物外，方能泰然自若，坦然无惧。佛以无我之心来普度众生，故，般若波罗蜜。

每个人都是个体，永远离不开现实这个主体，佛也是一样。这就是个体与主体的因果，该灭的灭，该生的生，因灭得生。又何必苛求此事？本身无因也无果。人在灯亮，人死灯灭。不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。

因果不曾亏欠过我们什么，所以请不要抱怨。你不必和因果争吵，因果从来就不会误人。你也不必和命运争吵，命运它是最公平的审判官。

空荡荡地来，空荡荡地去，只有自性才是真正的人生伴侣。

世事变化，祸福无常，如果我们对此有了足够的心理准备和良好的承受能力，一生中随时都保持一种迎接挑战的心态，那么我们就能处变不惊，从容应付。连生死都已经超脱，怎么还会有恐惧感呢？

既不曾死过，又不会死，何以明了生死之事？而真正死过的人，还如何说得出有关死的奥秘？

孔子曰：“祭神如神在。”神明有没有来应供，那是另外一个问题。从有为道无为，从有相到无相，从生灭到无生灭，那是解脱的问题了。

生从何来？死往何去？生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去的一切，其实生命的形相虽千差万别，生命的理性则一切平等。

说到生病，色身肉体上自然有生老病死，但法身本性上就没有生老病死了。

在禅者眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死，不是两回事，生死乃一如也；因为既然有生，怎能无死？要紧的是超越生死，不受生死轮回。

未曾生我谁是我，生我之时我是谁；来时欢喜去时悲，合眼朦胧又是谁？

来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。

人在生死五趣中流转，而本性其实也没有变。

多少人要离开这个世间时，都会说出同一句话：这世界真是无奈与凄凉啊！

活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。

你必须要接受世上所有的人，都会死去的观念。当你明白生命是永恒的，就能克服对死亡的恐惧，欢喜求生西方极乐清净平等的佛土。