净土大經解演義（第五六一集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十七面，第六行看起：

　　「夫淨土乃一切世間難信之法，於此能信，是即無相智慧」。這個標準的確是很高，而事實確切是這個樣子，話沒有說得過分。多少菩薩接觸到了都很難相信，何況是凡夫。凡夫之人，像我們這些人來說，雖然學習很多年，是不是真信？嚴格說沒有真信，是半信半疑。如果是真信，就不可能有一個雜念。我們今天讀經有雜念、念佛有雜念，遇到問題現前猶豫不決，這就是不信。所以這個「信」字多難。《華嚴經》上告訴我們，「信為道元功德母」，道就是菩提、就是自性，明心見性的根源，你不相信，你怎麼能夠明心見性？你深深的相信，對它一絲毫不疑惑，依照這些方法理論去做，你能到達，也就是說你能夠悟入，我們現在講你能體會得到。如果不是這個境界，你體會不到。

　　那我們所學的是什麼？學的是知識，佛學知識、經典知識，這是皮毛，起不了大作用。大作用是智慧，智慧跟知識不一樣，智慧是從功夫裡頭生出來的，大乘佛法常講「因戒得定，因定開慧」。知識是外面東西，你向外求的。智慧不是的，智慧是你自性裡頭本來具足的，不從外頭來的。有智慧，肯定有知識；有知識，不一定有智慧。有智慧的人，智慧是體，知識是用。只有知識，沒有智慧，是有用無體，所以他會出毛病，道理在此地。佛家所說的根本智與後得智，根本智是智慧，後得智就是知識。知識要不要去學？可以學，也可以不學。智慧現前之後，任何問題你一看就明瞭、一聽就明瞭、一接觸就明瞭，所以知識很容易。六祖惠能大師距離我們一千三百年，唐朝時候人，廣東人，新州的。沒念過書，不認識字，你問他什麼他都知道。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他能講給你聽。那是什麼？智慧。所以，智慧跟知識不一樣。

　　現在幾乎全世界他們所求的全是知識，我參觀了許許多多的大學，包括英國的倫敦、劍橋，統統是搞知識。他們的漢學院裡面專攻儒釋道，那是中國傳統文化。從知識層面來看，他們學得很不錯，很有成就，從智慧來看，他們就缺乏太多了。沒有定，哪來的慧！定，是我們此地講的清淨心，清淨心生智慧。心不清淨，生煩惱，不生智慧；心清淨了，生智慧，不生煩惱。這個心要怎麼清淨法？一定得守規矩，那就是持戒，戒是幫助你得定的。所以定是佛法修學的樞紐，佛法修學的目的是開智慧，如果不得智慧，你學這個東西幹什麼？智慧能解決一切問題，從個人到宇宙的統統能解決，這大智慧！

　　所以，這個法門真正是難信。我們學過一千多個小時，一直從頭一起學的都會有些概念。沒有認真下功夫的，對淨土法門哪有不懷疑的道理，只是懷疑有淺深不一樣。懷疑深的，他不相信，懷疑淺的，是半信半疑。要怎樣幫助他建立信心？聽講，得研究討論。釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年，沒幹別的事，四十九年天天講、天天教，而且學生也是一年一年向上提升。你看他教學，他老人家三十歲開悟，開悟之後就展開教學。前面二十年奠定修學的基礎，講《阿含經》，阿含就好比是小學，好懂。講什麼？講倫理、講道德、講因果，這個東西不深，十二年。接著辦方等，方等八年，好比是中學，向上提升了，真正高深的東西還沒接觸到。八年之後，加上前面十二年，二十年，正式跟你講大乘，講般若，就是智慧，這個大單元講了二十二年。我們要曉得，佛法的核心就是這部分。講經教學四十九年，這一門課就用二十二年，這最重要的，前面是準備。前面一堂課我們舉《金剛經》上幾句話，《金剛》是般若部的。二十二年之後，講《法華》，《法華》好比是研究所。《法華》跟《華嚴》是同等的，這是結束釋迦牟尼佛四十九年教學。他辦學有次第的，有小學、有中學、有大學、有研究所，他是這麼教出來的。淨土法門是大乘佛法的歸依處，最後結歸到淨土，無比的殊勝。沒有般若智慧那怎麼行！所以，此地念老這句話說得好，於此能信就是無相智慧，這不是一樁容易事情。

　　「如《金剛經》云：聞是章句，乃至一念生淨信者」，著重在淨字，淨信，一念淨信，「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相」，他不再執著相了。這個相，是我們今天科學講的物質現象、精神現象跟自然現象。他為什麼不執著？他了解了。這些現象究竟是一回什麼事情？就像《金剛經》上所說的，「凡所有相皆是虛妄」，這個道理太深了。一直到近代，最近的三十年，量子物理學家才真正發現物質是怎麼回事情。精神這方面還沒有講清楚，講得是不錯，我們聽了很歡喜，能接受。物質現象從哪裡來的？從精神現象變現出來的。精神現象從哪裡來？他是說無中生有，我們能理解。大乘經裡面講得清楚，物質現象是從精神來的，佛經也是這個說法，這完全相同。精神現象，大乘經上說從阿賴耶來的，這個他沒有講清楚。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶從波動來的。科學家也發現整個宇宙是個波動現象，愈來愈相近了。所以愛因斯坦講，宗教裡面跟科學真正相應的只有佛教。

　　佛教講的自性，科學沒有辦法證得。科學能夠證得阿賴耶，那就相當了不起，自性本體他沒辦法證得。這個事情，大乘教裡常說「唯證方知」，是要你自己親證，你才真正能夠體會到。怎麼證法？放下起心動念、分別執著，你就證得。那我們就清楚，科學家為什麼不能證得？他沒有放下起心動念、分別執著。這個東西放不下，用第六意識，就是用我們的思惟、思考，用數學，數學也是關於思考，用科學儀器，能夠發現阿賴耶，但是找不到自性。所以，放下就是！科學家對於明心見性就差一步，科學家只要能放下，他就成佛了。明心見性就叫做成佛，把宇宙之間奧祕徹底搞清楚、搞明白了。這是離四相，離四相是大乘初步，你就能契入境界。如果四相不離，你所學的是佛學知識。四相只要不執著，放下了，你就進入智慧這個範圍。

　　「又」，這還是經上講的，「其有眾生得聞是經」，這個是經就是《金剛經》，《金剛般若》，「信解受持」，你相信，不懷疑，你能夠理解，你能夠接受，依照這個方法修行，「是人則為第一希有」。《金剛經》的修行，前半部教人離四相，後半部教人離四見，比前面深。我、人、眾生、壽者，這四相一離，他就證須陀洹果，小乘初果，大乘圓教十信位初信位的菩薩，他就證這個果。我們一般人稱他為聖人，超凡入聖了。《金剛經》後半部，它是講「無復我見、人見、眾生見、壽者見」，這個高了。四見要是破了，是什麼地位？《華嚴》圓教初住菩薩，別教裡面是初地菩薩，這個菩薩真的成佛了，這不是假的。圓教初住用真心，不用妄心，妄心是阿賴耶。也就是說，四見一破就轉八識成四智，他是天台所謂分證即佛，他是真佛，不是假佛。不過雖是真佛，他還不圓滿，為什麼不圓滿？他還有習氣沒斷，無始無明習氣沒斷。他們住實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面把習氣斷盡，那就圓滿，他就到常寂光去了，常寂光就是回歸自性。這是一個非常大的循環，說明我們從哪裡來的，最後又回到原點，常寂光是原點。我跟宇宙都是從這個地方出發的，最後還歸到原點，歸到原點叫究竟圓滿。

　　下面假設一個問題，為什麼這個人是第一稀有？「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這第一稀有。「《破空論》釋曰」，這是蕅益大師說的，「設復計有少許我人等相，決不能信此經」。縱然信，就是我們常說的半信半疑。半信半疑的人多，真正相信沒有疑惑的人太少太少了。「設於此經信解受持，決能了達我人等相，當體即是無相」，他決定知道，而且他是真的知道。為什麼？他才能不執著，他才能放下。如果對於事實真相不是真正了解，他怎麼可能放下？真明白了，他才真的肯放下。「可證能信之妙德，舉體即是無相智慧」。用《金剛經》來證明，對《無量壽經》能夠相信的，那是具有無相智慧，沒有無相智慧是不可能的。

　　「蓋此淨宗乃最極圓頓，超情離見，不可思議之微妙法門」。我們學到這個地方，看到這段文字，可以說我們相信、我們接受了，我們完全不疑惑，這是幾十年的功夫。沒有幾十年下來這很難，非常非常困難。現在佛法真的是遇到難處，學習的人太少了，這麼好的東西，講的人沒有了。我這個年齡，還遇到過一些老法師、老居士，他們真學，他們真的理解，講給我們聽。這些老人過世之後，就沒人了。我跟上一輩去比，差距很大，這叫什麼？一代不如一代。在我這一代，講經的人更少了。上一代大概還差不多有十幾個人，這一代沒有了，真修的愈來愈少。好在現在科技發達，我們可以利用衛星、利用網路來傳播，這是上一代人做不到的，上一代這些東西沒有發明。我們初學佛的時候聽經，六十年前，連錄音機都沒有，統統是現場聽經。講經很辛苦，聽眾多少人？李老師講經，聽眾也不過三、四百人，那就很多了，法緣很殊勝了。通常一般人講經的時候大概兩百人左右，一、二百人。你就知道，從這個地方才真正體會到經上所說的「人身難得，佛法難聞」，修的人少，講的人少，聽的人少，這個遇到是真正不容易。我們這麼多年，如果沒有用這些科學儀器，可以說我們根本就沒有辦法有影響力。許許多多地方需要佛法，雖然人數不多，想學，沒地方學。我們用衛星、用網路，這涵蓋了全世界，無論是在美洲、是在歐洲、在澳大利亞，我們現在講，他們同時在接收。可是眼前迫切需要的，要培養底下一代人，再要不培養，肯定要脫節了。所以今天什麼最重要？培養弘法人才最重要。歡迎年輕、有志於傳統文化，認真學習，依教奉行，把傳統東西發揚光大。中國傳統文化就是儒釋道三家，現在三家都缺乏人才。尤其是淨宗《無量壽經》，確實是最極圓頓，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺，頓是頓超。超情離見，情是情執，分別執著，見是見解。這四個字，超情可以說是思想，見是見解，超越常情；就是說一般人的思想跟見解達不到，這叫超情離見。它太深、太奧妙了，不可思議之微妙法門。

　　「若人於此法能生實信」，遇這個法門他真信，實是真實，他真信。「信事信理」，事是擺在我們面前的，這些事都有個道理。譬如宇宙，宇宙從哪來的？宇宙到底是一回什麼事？近代的哲學、科學都在研究，研究可以說也有相當的成就，但是三種現象它只偏重在物質。無論是講宏觀宇宙、是講微觀世界，都有相當的成就，但是根沒有找到。宇宙的起源，科學家講大爆炸，現在科學家對大爆炸的說法有懷疑，不能自圓其說。普朗克的說法，提出一個很新的說法，大家現在在研究。普朗克是愛因斯坦的老師，德國人。最近得的一些結論，跟大乘佛法經典上講的愈來愈接近。我們看到，這是個可喜的現象，科學這樣的發展，二、三十年之後佛教應該不是宗教，變成科學了。真是像方東美先生所說的高等科學、高等哲學，來探索生命的起源、宇宙的起源。研究的人必須把心量拓開，把眼界拓開，三種現象統統要顧及到，物質現象、精神現象跟自然現象，你才會有真正的結論；偏在一面，永遠搞不清楚。佛經把這三種現象都講清楚了、都講明白了，然後告訴我們，應該要什麼樣的心態來做人、來對待我們的生活環境。最重要的一個概念，最正確的思惟，整個宇宙跟自己是一體，這個概念比什麼都重要。所以，遍法界虛空界萬事萬物，跟自己的關係非常密切，於是我們的起心動念對它都有影響。善念，那是極樂世界出現了；惡念，那才叫餓鬼、地獄。這是一切法從心想生，這不能不知道。

　　中國老祖宗曉得，所以千萬年前，雖然沒有文字，不能說沒有文化，文化的起源在文字之前。中國創造文字到今天是四千五百年，中國文化可不止，至少也有一萬多年。老祖宗怎麼教我們的？教我們五倫、五常、四維、八德，這個東西跟現代科學研究所發現的完全相同。這是什麼？性德，這是人的本性，中國人所謂人性本善，人之初，性本善。善是什麼？五倫、五常、四維、八德就是善。你能夠守住，起心動念、言語造作不離開這些，你身心健康，你家庭美滿，你幸福快樂；你居住這個地方，社會安定，社會祥和，風調雨順，什麼災難都沒有。為什麼？你隨順性德，性德是最美好的。性德，我們一般也稱為大自然，大自然是美好的，大自然不會有災害。災害是我們不善的念頭，與性德完全相違背，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩、殺盜淫妄，這個把我們身體搞壞了，把我們居住的地球也搞壞了。所以，這個道理一直到最近被科學家發現了，就是物質現象跟精神現象有密切關係，不是沒有關係。我們的意念可以改變物質環境，這最近才發現，可是中國老祖宗早就發現了。釋迦牟尼佛距離我們，中國歷史所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十八年。佛經三千年前講的，講得好清楚。中國文化裡頭，儒家、道家也都講到。《易經》是中國最早的一部哲學書，講到積善必有餘慶，積惡必有餘殃，這就是說明我們的心行跟我們身心、環境有密切關係。

　　去年八月，國外一些科學家在澳洲悉尼（雪梨）聚會，他也邀請我，我沒去，我們的學院派了八個人參加。會後，他們寫了一份報告給我看，我看了非常歡喜。兩天的會議，頭一天是報告科學上的發現，他們的結論跟佛經講的一樣。第二天研究的問題是研究災難，全球性的災難，都知道這個問題嚴重。怎麼化解？美國的一個科學家說得好：如果地球上的居民都能夠覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，災難就化解；不但能化解災難，而且會把地球帶上更好的走向。這美國人說的。美國人能相信嗎？能接受嗎？如果真的能接受，美國災難就會化解。如果是說說而已，不能兌現，災難不能避免。中國儒釋道三家都講因果報應，因果報應的理論講清楚、講明白了，用現在的話說，有科學根據，這就不是假的。從科學實驗上得到證明，我們的思想、意念可以改變環境。所以，宗教裡面的祈禱管不管用？管用，但是治標不是治本，效果不大。不是沒有效，災難可以推遲，災難可以減輕，這個效果也就算不得了。治本呢？治本是教育，我們要相信，人是教得好的。在中國的傳統，聖賢是教出來的，在佛法裡面，佛菩薩是教出來的。釋迦牟尼佛四十九年，教出多少菩薩，教出多少羅漢，教出來的，菩薩再一上升就成佛了。

　　佛教傳到中國，這兩千年來，在中國的成就超過印度。惠能是個非常傑出的人物，因為他不認識字、沒念過書，二十四歲就開悟了。他開悟的那個境界、智慧、能力，跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，明心見性，見性成佛。達到惠能大師這樣的境界，在中國我們估計，兩千年來，至少我最保守的估計超過三千人，那就是在中國成就三千尊佛，這個成績太可觀了。說到淨土宗的往生，我們最保守，應該超過十萬人。淨土太多了，修淨土的人太多了。這個法門只要你肯信，你真想到極樂世界，它真行，真去得了，不難。不像其他的法門很難，兩千多年來才有三千多個人，淨土就太容易了。條件很簡單，「信、願、行」，行就是老實念佛。像劉素雲所說的，人家問她，妳修學成功，妳是用什麼方法？她說：我就六個字，老實、聽話、真幹。就這六個字就行了，學淨土就六個字就行。可是，老實、聽話、真幹的人不多。真正能把這六個字做到，也可以說無相智慧。他不是無相智慧，這六個字不容易做到。所以這信事信理。

　　「信因信果」，宇宙之間沒有突發的事情，統統都有因果。有因必定有果，有果必定有因，業因果報絲毫不爽。後面一個，「信自信他」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡講這六個信，把信自信他擺在第一，有道理！特別是淨土宗，頭一個要相信自己。釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」，所以頭一個你要相信自己本來是佛，你才能成得了佛，才能達到這個境界。你不相信，佛來教你都沒用處，你都沒有辦法達到。中國老祖宗教人，第一句話「人性本善」，你要相信你自己本善。本善是什麼？聖人，聖賢。你自己要相信你的自性本善，你的自性本來是佛，你學佛你能成得了佛，你學儒你能成得了聖，你學道你能成得了仙人，首先要有自信。沒有自信，你永遠達不到這個標準。所以，頭一個相信自己。第二個信他，他是老師。儒是孔孟，佛是釋迦，道是老莊，你對於這些人要相信，你不能懷疑。他的東西傳了幾千年，這幾千年當中，只要真正肯跟他學的，都有成就。學佛的確實成佛成菩薩，學儒的確實成賢成君子，無論學哪個他都有成就，成績非常可觀。「如是六信具足」，這六個信具足，「當知其人，亦必超情離見，與無相智慧相契」。沒有無相智慧，這六個信字做不到。能做到這六個信字，這不是普通人，這是個有智慧的人。「是故經中獨留此經品曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」，這釋迦牟尼佛自己說的。斯經就是這部經，《無量壽經》，對這個經，你聽到能相信，樂是愛好，你喜歡它，你能夠接受，你能夠依教奉行，受持是依教奉行，這難中之難，無過此難。

　　「前云取相分別，雖種大福田，求出輪迴終不能得」。這是講世間修行，修大福報容易，要想超越生死輪迴不容易。為什麼不能超越？「是乃取相之過也」，你著相。為什麼不能著相？相不是真的，你錯了，相是個幻相。《般若經》上常常用「夢幻泡影」來比喻，它不是真的，你把它認真那就錯了。「今云」，這部經上說，「若以無相智慧，植眾德本」，德本就是念佛，「當生佛剎，永得解脫，是乃離相求生之功也」。我們真正相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信人確實能往生極樂世界，到那個地方去修學成佛，那你就不能著相。換句話說，在一切現象當中，你把分別執著放下就行了，於一切現象不分別不執著。為什麼？相不是真的。這種心態來念佛，功德不可思議，與自性相應。這是「若以無相智慧，植眾德本」，植眾是比喻，眾德本就是這一句「南無阿彌陀佛」。「當生佛剎，永得解脫」，當生佛剎就是往生西方極樂世界，你的問題全部解決了。無量劫來生死輪迴這樁事情解決不了，在這一生當中可以得到圓滿的解決。「是乃離相求生之功」，這個功是功德；換句話說，著相求生是不可能的，這就說明放下多麼重要。

　　有不少人，他有智慧，他這些經教他不懂，但是他知道，眼前所有一切萬事萬物，生不帶來，死不帶去，他知道這個。你看很多鄉下阿公阿婆念阿彌陀佛，往生那麼自在。經教他不懂得什麼，沒有學過什麼經教，為什麼他走得那麼好？站著走的、坐著走的，沒有生病，說走就走了，這什麼原因？放得下。你別看他好像笨笨傻傻的，什麼也不懂，他心地乾淨，沒有染污。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛他什麼都沒有，他什麼都不想，什麼也不要，天天想著念著就是阿彌陀佛。真的被他想到了，把他念來了，阿彌陀佛接他走了。這種事我們有親身的經驗，知道這個事情不是假的。親眼所見，親耳所聞，能不相信嗎？如果還有疑惑，我們讀這部經就能破解，所有疑問都有答案，幫助我們斷疑生信，幫助我們斷疑開悟，這是經典的功德利益。「或入三輩，或墮疑城，關鍵所在，已昭然若揭矣」。往生極樂世界，入三輩，好像上學一樣，正科生，墮疑城這是旁聽生，我們都明白了、都清楚了。為什麼人家能入三輩？為什麼那個人墮疑城？於信願行程度有問題，真正深信不疑他就入三輩，半信半疑就墮疑城，清清楚楚，明明白白。

　　『身心清淨，遠離分別』，分別尚且沒有，當然不會有執著。遠離分別是誰？菩薩。身心清淨是阿羅漢。遠離分別，你就得平等慧。經題上講的「清淨平等覺」，清淨是小乘證得的，平等是菩薩證得的，遠離分別就平等，所以這是講的菩薩。「蓋無相智慧，即萬法一如，染淨平等，故身心清淨」，這給我們再解釋。「一切皆如，故離分別」，我們在這個世間，是不是用這個心態來過日子？處事待人接物，第一個，我們的觀念，萬法一如；就是一切眾生跟我是同一個生命共同體，整個宇宙萬事萬物跟自己是一體，這是菩薩的認知。所以，待人接物大慈大悲，愛自己就能夠愛別人，別人跟我有分，我跟別人不分。這就是菩薩到這個世間來，跟一般凡夫不一樣。菩薩把一切眾生看作自己是親人，真正愛護，真正關懷，真正幫助。眾生不知道事實真相，怨恨菩薩，毀謗菩薩，陷害菩薩，菩薩心裡一塵不染，決定不計較，決定不把別人這些怨恨放在心上，不會的。只是一昧真誠的愛心，叫無緣大慈、同體大悲，我們世間人講犧牲奉獻，為一切眾生。這是真正學佛的，你從日常生活行為當中你能看得出來。「一切皆如」，一切眾生本來成佛，本性本善，他常常這樣想，不善，是他迷失了本性，學壞了，那不是他的真性，是他的習性，所以絕對不會計較。「故離分別」，他沒有分別心、沒有執著心。

　　「再者念佛都攝六根、淨念相繼。都攝六根，故身心清淨。淨念相繼，自然遠離分別。」這是《楞嚴經》上大勢至菩薩所說的，跟《金剛經》、跟《無量壽經》全都相應。世尊在不同的時間講的、在不同處所講的，統統都可以連貫得起來。「都攝六根」這句話，跟孟夫子所講的，「學問之道無他，求其放心而已」是一個意思。什麼叫學問？不是書念多了就有學問，不是知識豐富叫學問，不是的，學問是真實智慧。學問從哪裡來？把一些妄念收拾掉，那叫真學問。六根，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，這些什麼？心都往外跑。把往外跑的這個念頭統統收回來，叫求其放心而已，這孟子講的。孟子那個時代佛教沒到中國來，講的話跟佛經上一個意思，叫收心。你的心都往外跑，要收心，收回來。收回來，心不向外緣，心就定了，定就清淨了。所以「都攝六根」，心就清淨了。

　　「淨念相繼」就遠離分別。這個清淨心，清淨念頭一個接一個，不許有雜念摻雜在裡頭，這念佛功夫。心裡只有一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句，沒有雜念夾雜。這是什麼？這就是禪定。定在哪裡？定在佛號上，這跟無想定不一樣。無想定沒有東西，空的，什麼都沒有，是個死定，那不是佛法修的。佛法講禪定，禪定是裡頭有境界，他守住這個境界。禪定是印度話，翻成中國意思叫止觀，止就是定，止裡頭有觀，它有境界。念佛是止觀，你看一切念頭沒有了，這是止，妄念止了，有阿彌陀佛。你就想阿彌陀佛，你就念阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，這是止觀雙運。所以念佛有止有觀，有止有觀就是禪。佛法無論大乘小乘，全都是修禪定的。如果不是禪定，那就不是佛法。所以，八萬四千法門，只是八萬四千種不同的方法修禪定。禪定是一，方法太多了，無量法門，無量的方法統統修禪定。禪定，一個是止、一個是觀。心要是定在一處，時間久了，他生智慧，肯定有一天豁然大悟，那就大徹大悟，明心見性。那是什麼？自性智慧現前了，自性智慧一定要清淨到極處，它才會現前。不清淨，它不能現前，不清淨是它的障礙。沒有雜念的時候，智慧就現前。所以是因戒得定，因定開慧，佛法修學的目的是開智慧。所以淨念相繼，自然遠離分別。

　　現在念佛同修，這個問題大家都有，就是念佛的時候雜念很多，心不能專一。這個事情不要害怕，為什麼？每個念佛人都有的。印光大師告訴我們，真正一心念佛，念了三年，一支香還有三、五個雜念，正常的。一支香是多少？中國從前沒有鐘錶，寺廟、家庭裡沒有，抗戰時候都沒有。用什麼來算時間？燃香，燒長香。長香一支香一個半小時，普通的香是一個小時，所以叫一支香。一支香裡面，你看看，念佛念了三年，還會有三、五個雜念，這功夫算不錯了。念到完全沒有雜念，總得七、八年以上，功夫不到家不行。印光大師有個方法，幫助我們攝心，這個方法很有效，他老人家自己用了一輩子。你問他怎麼念，他從一到十，然後再從一到十，就是十句佛號，十句十句這樣連續上去。但是每十句裡頭，這一聲佛號是第幾句他很清楚。這個方法攝心，雜念真的不容易進來。因為一有雜念就亂了，你就不曉得這第幾聲了。所以，他是三個清楚，他用的這個方法。第一個是你念得清楚，不要念很快，念得清楚；聽得清楚，自己聽自己念佛的聲音；第三個記得清楚，我這句佛號是十句裡頭的第幾句。這個方法真有效，很多人做實驗，二、三天就入境界，就很有受用。以前念佛妄念很多，這一下妄念大幅的減少了。胡小林居士用這個方法念了四個月，他有個心得報告，把印祖這個方法介紹給大家，很管用。

　　「或疑淨宗以厭離娑婆、欣求極樂為願，如是欣厭，豈非分別」。這是淨土宗所提倡的，勸大家，娑婆世界太苦，學習的障礙太多，壽命太短，很難成就，勸大家移民到極樂世界。往生就是移民，現在的話叫移民，咱們移民到極樂世界。極樂世界環境好，特別是學習環境。你在那個地方，不但是親聽阿彌陀佛給你講經、教導你，同時你還能接觸到十方許許多多的諸佛如來。或者他們到極樂世界去教你，或者你到他們的世界去學習，非常自由，沒有障礙。到極樂世界，你就有神通，再遠的距離，你才想，身體已經到了，叫神足通，你有這個能力。你見佛供養，禮拜供養這是修福，聽經聞法是修慧，極樂世界福慧雙修，沒有一天中斷的。所以那邊是學校。你看釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界，沒有看到經上說極樂世界有國王，極樂世界有皇帝、有總統，沒有；極樂世界有政治組織，沒有，沒聽說；極樂世界有士農工商，也沒有聽說。你細心去看。我們讀了這麼多，只看到世尊介紹極樂世界兩種人，好單純，一個是老師，諸佛如來是老師，另外一個是學生。有菩薩學生，高年級的，有方便土的學生，中年級的，有凡聖同居土的學生，是低年級的，學生分上中下三輩。就跟我們學校一樣，高級是大學，再有中學、小學，生凡聖同居土，是生小學。都好，都不錯，壽命都是無量壽，真無量壽，不是假的。而且非常特殊，我們到那裡去，縱然是小學生，小學生的地位，可是我們享受的待遇跟大學生平等，這個不可思議。這是阿彌陀佛的福報，去是享佛的福報。我們於是就真正明白了，極樂世界是學校，是阿彌陀佛在法界虛空界辦了這麼一個大學，真正的佛教大學。阿彌陀佛是校長，其他諸佛都是阿彌陀佛這個學校的教授，諸佛如來都到那裡上課，像文殊、普賢、彌勒菩薩都是那裡的老師。實際上這些菩薩久遠劫都已經成佛，用菩薩的身分來幫助阿彌陀佛教學，這不可思議。所以到極樂世界去幹什麼？去求學的，目標一定要清楚。

　　關於這個問題，《妙宗鈔》有解答，《妙宗鈔》是四明尊者註的。「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍」，這話是四明尊者說的。下面黃念老為我們解釋大師這句話。「蓋捨之若極，則萬緣放下，六根寂靜」，這是講捨。「取之若極，則六字洪名，一念單提，如是念佛，何異於不取不捨，故云：亦非異轍」。解答得好！放下娑婆世界，專取極樂世界，這就對了。取捨跟不取捨沒有違背，是一不是二，真的叫入不二法門，取捨不二。「又《彌陀要解》答曰」，這是蕅益大師的，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事」。取捨二邊都放下，娑婆世界不捨，極樂世界也不取，我不取不捨，這是執理廢事。理上沒有錯，理是什麼？娑婆、極樂都是空寂，萬法皆空，娑婆世界空，極樂世界也空。這是理，佛給你說的。那你自己是不是真的空了？這是佛的境界，不是你的境界。你沒有達到這個境界。你要執著理，你不肯修，廢掉事，「既廢於事，理亦不圓」。法身菩薩他證得了，他理事圓融，你不是法身菩薩，這不是你的境界。

　　「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理」，全事就是理，你取，不錯，與理相應，捨與理也相應，「一取一捨，無非法界」，蕅益大師這說得好。你要了解，理事是一不是二。你如何證得這個境界？在娑婆難，在極樂易。不取極樂，不捨娑婆，可以，你在這個地方修行，要無量劫才能成就。你要是到極樂世界去，你這一生就能成就，這是事擺在你面前。所以修行，怕執理廢事，也怕執事廢理，為什麼？理事你站在一邊。佛經上講的沒有過失，還是你自己分別執著，你沒有離開分別執著。離開分別執著是好難的一樁事情，真正離開分別執著，你已經是法身菩薩了。換句話說，你不願意生西方極樂世界，你一定是到華藏世界，毘盧遮那的佛土。說毘盧遮那，還是自己，說西方淨土，也是自己的，離開自己的心性，沒有一法可得。大乘經上佛常說，心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。這是法身菩薩的境界，你要是證得，你就是法身菩薩，你的問題就解決了，你大徹大悟，明心見性了。如果你沒有這個境界，那還得搞六道輪迴，還得從頭學起。所以念老說，「如是妙諦，實非情見所能及」，凡夫想不到的，想不到，看不到。

　　『求生淨剎』，「至心信樂，願生彼國也」。這是對我們來講這句話必要，一定要求生淨土。怎麼求？真心，至心是真心，真誠到極處，要相信，要歡喜。願生這個願，是我們這一生當中第一個願望，把它排在第一。其他的任何的願都是後頭的事情，就是可有可沒有，這個事情我一定要，一定要求到。「如是求生，是乃舉我介爾一念心願，投入彌陀無邊願海」。這句話就是早年李老師教導我們這班學生，換心，把我們心裡拉里拉雜的東西全部拋棄，把阿彌陀佛請來放在心上，叫換心。世間凡夫的心很糟糕，心大家都曉得叫良心，人人都有個良心。但是現在良心變成什麼？變成別人的垃圾桶，把別人是是非非的全放在心上。那不是良心，那是骯髒的心，變成垃圾桶了。現在把垃圾桶清乾淨，裡面東西清乾淨，阿彌陀佛放進去，那就真的是良心了，沒有比這個更好了。心裡要放阿彌陀佛，絕對不要放別的東西，放別的東西錯了。放釋迦牟尼佛行不行？不行，放釋迦牟尼佛不能往生極樂世界，還搞六道輪迴。這個道理要想通，要真幹，趕快換，愈早愈好，不要等明天，現在就要換。「投入彌陀無邊願海」，底下是念老的解釋，「亦即攝彼一乘無邊願海，入我介爾一念心中」。這就是李老師講把阿彌陀佛放在我們心上，換心，就這個意思。我們心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。

　　佛菩薩這樣教我們，祖師大德也是這樣教我們，我也是拿這句話常常勸別人，可是自己有沒有換過來？沒換過來。還想著《華嚴經》，很多人在要求，還有人要求我講《楞嚴經》，有人要求我講觀音三經，這過去都講過。日本那邊還要求我講《地藏經》。這是什麼？這就沒有換過來，還有這麼多拉雜東西在裡頭。現在我想通了，年歲大了，不能再亂七八糟搞了。所以，我這部經講完，從頭再講。我們心裡只有一部經《無量壽經》，只有一句阿彌陀佛，活一天幹一天，其他的東西很多，別人去幹吧！蓮池大師到晚年，就是一部《彌陀經》，一句佛號。他老人家提到的，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不搞了，「八萬四千行」，八萬四千法門，「饒與別人行」，給你們大家去修去，我就死心塌地念阿彌陀佛，一部《無量壽經》。

　　這次講到，因為大部分的時間是一天講兩個小時，用了兩年的時間。往後，像現在一天四個小時，三百天就講完。這部經，我就把它定在一千二百個小時，三百天講完，十個月，好！這個辦法好。哪裡都不去了，活一天講一天，講到往生為止，這是真正有福報。到處跑很辛苦，沒福報。從前李老師曾經問過我，因為常常出國，他說，你這不是辦法，雖然是廣結法緣，對你自己沒有好處。我給老師講，我說：命苦啊！我沒有道場。沒有道場，哪裡請就哪裡去。以前是這樣的。我不要人家的錢，人家請我講經，只給我買機票就行了，就交通費用。我不要錢，機票送過來，到時候你們到飛機場去接我。我幾十年都是這個方式，我不收供養。生活所需你們都替我預備好了，我還要什麼？所以這樣法緣挺勝，為什麼？別人負擔很輕。我的衣食住行很隨便，很隨緣，沒有任何講求，什麼都好。現在難得，香港給我一個永久居留，我們有這麼個小地方可以落腳，不再走了。希望三寶加持，香港這個地區沒有災難。我們一年一部，《大經解》一年一部，都在這邊圓滿。

　　我們再看底下這個文。「是故十念必生，有願必滿」。理事都搞明白了，才知道十念確確實實必生，十念必生是阿彌陀佛的本願。這十念什麼時候？臨命終時，一定能往生。也有法師說，這個十念是平常做功課。因為工作繁忙，沒有時間做早晚課，那怎麼辦？早晨起來漱洗完畢，家裡有佛像，面對佛像，沒有佛像，面對西方，念十念。這個十念是一口氣一念，不拘多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，這個時間不長。晚上睡覺之前念十念。天天不間斷，符合淨念相繼，「都攝六根，淨念相繼」，能夠符合這個標準。總而言之，念念心中有佛，心裡憶佛念佛不間斷，不妨礙工作。不是用思考的工作，工作當中也可以念佛。如果用思考，就要把念佛放下來。

　　過去在台灣，有一批開計程車的同修，好像有三十多個人，那個時候出去我們都有計程車排隊。他們開車能不能念佛？我就告訴他，開車時候最好不要念佛，專注開車，不要出車禍，這個不能分心，跟用心是同樣的工作。你車停的時候，可以念佛，你停在那裡等人，可以念佛。或者是車上沒有人，你開的是空車，可以念佛。為什麼？你開的比較速度慢，你不著急，你也沒有目標，也沒有方向。如果有乘客的話，你就把佛號停下來，或者是你用念佛機，佛號讓乘客聽。你不能專注佛號，你要專注路況，這就對了。所以這是活活潑潑的，不是有什麼規定，沒有。念佛這個方法最簡單、最容易，不受任何限制。別人不喜歡聽，我心裡默念，不妨礙別人。所以這十念必生，有願必滿。

　　『趣佛菩提』，「因中即發菩提心也，果上則是必補佛位，究竟菩提也」。因，沒到極樂世界之前都是因，發心重要。什麼是菩提心？蕅益大師說得好，一心求往生的那個心，求親近阿彌陀佛的這個心，蕅益大師說那就是無上菩提心。印光大師看到《彌陀經要解》，看到這一句，他佩服得五體投地。不是像一般人講菩提心，你看引用《觀經》至誠心、深心、迴向發願心，都把人講糊塗了，《大乘起信論》裡面講直心、深心、大悲心，很複雜，很不好講。蕅益大師這個太簡單了，你發心到極樂世界親近阿彌陀佛，那不就是無上菩提心嗎？講得真好！把很多很多這些鄉下的阿公阿婆，他什麼都不懂，你問他菩提心，他肯定不曉得。什麼叫菩提心他不知道，他只知道念佛，我要到極樂世界去，我要見阿彌陀佛，他別的什麼都不知道。蕅益大師說，他那個心就是無上菩提心。這就對了，直截了當，真正不可思議。怎麼發心還不是都到極樂世界？終極的目標不就是見阿彌陀佛嗎？作彌陀弟子。

　　「趣佛菩提」，趣是趣向。實在講，趣佛菩提是阿惟越致菩薩三不退裡的念不退，念念趣向薩婆若海。薩婆若是梵語，翻成中國叫一切種智，是佛所證得的。菩薩證得的是道種智，小乘證得的是一切智，佛所證得的叫一切種智，薩婆若海。三不退，他圓滿不退。一切種智在哪裡修的？在實報莊嚴土修的。實報莊嚴土的菩薩圓證三不退，他念念都向著妙覺果位，這叫趣佛菩提。所以，果上則必補佛位，必補佛位就是等覺菩薩。等覺菩薩是後補佛，我們娑婆世界，後補佛是彌勒菩薩。釋迦牟尼佛滅度了，下面一尊佛就是彌勒菩薩，他到這個世界來成佛。什麼時候來？世尊在《彌勒下生經》裡面告訴我們，五十六億七千萬年之後他來成佛，我們世間的時間。這時間怎麼算的？他老人家現在在兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，也是一年三百六十五天，他的壽命四千歲。一天四百年，這樣算出來的，就是五十六億七千萬年，他壽命長。

　　現在，這麼長的時間這個世界沒有佛法，這苦難眾生怎麼辦？大家念《地藏菩薩本願經》你就看到了。釋迦滅度之後，彌勒還沒有下來往生，這段時間，佛囑咐地藏菩薩代理佛，他來代表佛度眾生。所以地藏菩薩跟其他菩薩不一樣，他現在是代佛，身分地位不相同。你看《地藏經》這個法會，序分裡頭看到的，太稀有了。其他的經典，你一展開序分裡面，來參與大會的，菩薩講經，佛不會來的，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有天龍八部、有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這些。地藏菩薩不是的，地藏菩薩的法會是十方諸佛統統都來了，每一尊佛都帶的侍者、帶的菩薩，這沒有過，《華嚴經》也沒有這個場面。那些佛為什麼來的？原來這些佛都是地藏菩薩的學生。地藏菩薩發的願，「地獄不空，誓不成佛」，學生都成佛了，他還在菩薩，給我們表這個法。你才看到真太偉大了，永遠在菩薩地位上度化眾生。尤其是最苦的地方他先去，地獄不空，誓不成佛。地獄不可能空！地藏菩薩不止一個人，這諸位一定要曉得，凡是修地藏法門的統統是地藏菩薩。你要專修地藏法門，你是初發心的地藏菩薩。《地藏經》裡面，那是等覺地藏菩薩。實際上，有這種慈悲心，憐憫眾生的菩薩太多太多了。到地獄裡面教化眾生，統統叫做地藏菩薩，所以他不是一個人。地，表法表什麼？心地。大地能生萬物，無量的寶藏，佛用地來代表你這自性。能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足無量無邊的寶藏，用這些寶藏濟度一切苦難眾生，取這個意思。

　　所以，「以上六句即是今經之宗」，本經的宗旨，「發菩提心，一向專念。如宗而修，故當生佛剎，永得解脫」。所以，這些經論裡面所講的，跟這個經文都相應，合起來看，意思就特別清楚、特別明顯。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五六二集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十九面第一行：

　　【菩薩往生第四十二】

　　四十二品。前面兩行是黃念老對於這一品內容的提要：「前之三輩與邊地疑城，皆論凡夫往生。今品廣明十方菩薩往生之數無量。彌顯淨土妙法，聖凡齊收，利鈍悉被。普勸眾生，求生極樂也」。前面講過三輩往生與邊地疑城，這幾品經文都是說凡夫往生，也就是說到我們。這一品是世尊為我們介紹十方世界諸佛剎土裡面的菩薩往生，數量無法計算，特別顯示出淨土法門是凡聖齊收。十方世界凡夫去往生的，跟我們這邊情形大概都差不多，我們已經知道了，現在看菩薩，所以更顯得淨宗之妙。凡夫往生，菩薩也去往生，利鈍悉被。利根是指菩薩這些人，鈍根是講我們六道凡夫。普勸眾生，這個眾生包括等覺菩薩，怎麼知道？在《華嚴經》上我們看到了，文殊、普賢都發願求生淨土。文殊、普賢是等覺菩薩，不是普通人，不但他往生，他勸導華藏世界四十一位法身大士；華藏是圓教，這四十一位是十住、十行、十迴向、十地、等覺，華藏世界實報莊嚴土的大眾，這些人都往生西方極樂世界。極樂世界要沒有特別殊勝，他們怎麼會去？這個景觀我們要特別留意，要認真仔細的去觀察。真的看清楚、看明白了，自然堅定我們對淨宗的信心，堅定我們對求生淨土的願望。請看經文：

　　【彌勒菩薩白佛言。今此娑婆世界。及諸佛剎不退菩薩當生極樂國者。其數幾何。】

　　首先彌勒菩薩發問。

　　【佛告彌勒。於此世界。有七百二十億菩薩。已曾供養無數諸佛。植眾德本。當生彼國。諸小行菩薩。修習功德。當往生者。不可稱計。】

　　『稱』是稱說，『計』是計算，人數太多了，無法計算。我們看念老的註解，「首」，一開端，「彌勒大士叩問」，向世尊請教，「此土」是指娑婆世界，不是地球。娑婆世界很大，用現代天文學家的說法，佛經上講的單位世界是一個銀河系。日月確確實實是在銀河系的中央，繞著銀河系旋轉，也就是我們太陽系繞著銀河系旋轉。銀河系的中心就是佛經上講的須彌山。早年我學佛的那個時代，那就是六十年前，許多法師都誤認佛經上講的三千大千世界，這個單位世界都以為是太陽系，我也是這麼個看法。我到北京去訪問，去看黃念老，他是學科學的。我們見面曾經談到過這個問題，他告訴我，他說實際上單位世界是銀河系，你看太陽繞銀河系旋轉。很有道理！那銀河系的中心點就是須彌山。

　　現在科學家告訴我們，銀河系的中心是個黑洞，很大的一個黑洞。它的引力非常之強，連光都被它吸進去。正好明年是個特殊的年分，就是地球從這一天開始，旋著銀河系繞一圈，又繞到這個地方。明年就又回來了，到這個地方，它不會停止，到這個地方之後，從這裡出發再繞一圈，這一圈是兩萬多年。明年是銀河的中心，就是須彌山，須彌山的中心、太陽跟地球排成一條直線。這個在天體是一種奇觀，很難得遇到的。遇到這樁事情到底是吉是凶？吉凶禍福不在天象，在人心。如果我們人心善良，那是吉，不是凶；如果人心不善，那是凶，就不是吉。這個話很重要！佛在經上常常告訴我們，「一切法從心想生」。天體的運行，就是這些星球在太空運行，那是什麼個道理？就是從心想生。

　　我們地球在太空當中是個小星球，很小。太陽比地球大一百三十萬倍，你就想地球多渺小，跟太陽比是個小球。太陽在太空當中也不是個大星球，比太陽大的很多很多，所以太陽不算大，那地球更渺小。地球上的居民，現在才七十億人，諸位要曉得，七十億人。你看看我們娑婆世界去往生，『有七百二十億菩薩』，地球才七十億人。釋迦牟尼佛他給我們講的，他老人家教學的地區是一個大千世界。一個銀河系是一個單位世界，一個銀河系是一個單位世界。一千個銀河系，就是佛經上講的小千世界。再以小千為單位，一千個小千世界叫一個中千世界。再以中千為單位，是一千個中千世界才是一個大千世界，就是釋迦牟尼佛教化的地區。一千乘一千，再乘一千，十億，也就是釋迦牟尼佛教化的範圍是十億個銀河系。我們現在天文所認知的，還沒有辦法超越，十億個銀河系。這個範圍多大！

　　釋迦牟尼佛有沒有入涅槃？沒有，在地球上離開了，別的星球他在，不知道有多少星球。哪個地方有緣，佛就在哪裡現身，處處現身，像《普門品》讚歎觀世音菩薩叫「千處祈求千處應」。佛所現的身是應化身，無量無邊。釋迦牟尼佛的本身住在哪裡？住實報莊嚴土。這三千大千世界是十法界，這個十法界都是諸佛菩薩應化有緣眾生的地區，有這樣的廣大。像這樣的佛國，一個佛國是一個三千大千世界，就是十億個銀河系，這個範圍不大。有許多佛，我們在《華嚴經》上讀到的「華藏世界品」、「世界成就品」，這都是《華嚴經》上講這個大宇宙，今天科學所講的宏觀宇宙。十方三世諸佛如來無量無邊，有許多諸佛，不止一個，他們的教區有兩個大千世界的，有五、六個大千世界的，有十幾個大千世界的，那就比釋迦牟尼佛的大得太多了。所以每一尊佛他的願力不一樣，一般最普通的就是一個三千大千世界，十億個銀河系。

　　這個地區，這個星球上的居民善良，能夠隨順性德，我們一般人叫天堂，那個星球是天堂，沒有災難。居民在那個地方非常幸福、非常快樂，那個地方有三寶出現，有聖賢在教學。如果人民造作的惡業，不相信聖賢，不相信佛菩薩，不相信有神聖，造無量無邊的罪業，這個地區就有災難。災難不是自然的，自然是非常美好，不會有災難。違背了自然，破壞了自然，我們今天講自然生態，把自然生態破壞了。譬如我們一個人身，父母生下來這個身體，這是自然的。現在也有很多人把它破壞，怎麼破壞？去美容，美容的時候就是破壞自然生態。美容是不錯，給你整修的是比以前美得多，可是十年、二十年後你的災難就來了，麻煩就來了，你苦不堪言。前幾年在澳洲有一個同修，我記得不清楚了，在我們學院做義工，有一段時期在我們精舍。我看她每天非常痛苦，我問她怎麼搞的？她年輕的時候鼻子做了手術，美容的手術，大概是十幾年以後，這裡發病，痛苦不堪，給我的印象很深。我就告訴她，妳本來的面孔是妳父母給妳的，那叫自然，自然是最幸福的、最美滿的。妳不相信，妳到美容院去破壞自然生態，那妳應該受這個果報。我們居住的地球亦如是，今天你看這些人聰明，科學技術發達，把地球生態破壞了，惹來很多災禍。所以災難不是自然的，災難是破壞自然，大自然的回報。你破壞它，它要回報你，回報就是災難。凡是美好的星球，我們今天講天堂，一般宗教叫天堂，我們佛法裡面叫淨土，為什麼叫淨土？心地清淨，沒有邪思邪念，他所居住的地方就是淨土。

　　淨土也有種種不同，專看這個人所修的福報。福報最大的，這大家都曉得是阿彌陀佛的極樂世界，這是福報無比殊勝的。從哪裡看起？你看這麼多菩薩都求生淨土，它要不殊勝，怎麼會讓這麼多菩薩去學習？從這些地方我們就能體會，讓我們看到、聽到了，自然就生起信心，鼓勵我們也要發願到極樂世界去。阿彌陀佛的國土太大太大了，沒有法子稱量，而且它是法性土。所謂法性土就是唯心所現，所生所現，它沒有變化。一切變化是從阿賴耶裡面變的。我們這個六道輪迴，不但是六道，六道外面有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們叫它做十法界。十法界的眾生都是用的妄心，妄心就是阿賴耶，不是真心。所以這個世界叫穢土，不清淨，用真心就清淨。真心，我們經題上講的清淨心、平等心、覺心。覺心是實報莊嚴土，平等心是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，清淨心是六道，可是這個六道裡頭沒有三惡道。為什麼？他心清淨。如果心不清淨，心染污了，什麼叫染污？自私自利是染污，是非人我是染污，貪瞋痴慢是染污，殺盜淫妄是染污。有這些東西，這個地方叫穢土。我們今天講嚴重染污，今天地球被染污了。

　　現在講求環保，環保能不能生效？這很多年了，我常說，無論怎麼做環保，收效很有限。什麼原因？要知道清淨的根在哪裡。清淨根在人心，人心要不清淨，我們居住的環境就不可能清淨。所以環保從哪裡講？從心理環保、精神環保，要從這裡下手。外面地球的環保，自然就有效果了。今天光管外頭，我們的思想行為不管，這不行，這是怎麼做都做不好的。實際上，物質上面用心去做，治標；我們把惡念放下，把正念提起來，這是治本。要明白這個道理，我們地球上環保才能夠生效。有沒有人知道？有人知道。現在許多科學家在研究，愈來愈認同，精神文明重要，比物質文明重要太多了！

　　精神文明從哪裡做起？從聖賢教育做起，我們中國幾千年前老祖宗就知道，「建國君民，教學為先」。教什麼？教你怎麼樣去做個好人，標準的好人。中國古聖先賢有標準，這個標準是符合於大自然的，也就是自然的規則。不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，不是某個人的學說，不是的！是祖先世世代代傳下來的，五倫五常、四維八德，好人的標準。在佛法裡面就是《十善業道》，佛經上講的三皈五戒，這是佛法裡面好人的標準。你看經上一打開，「善男子、善女人」，那個善的標準，你真正能夠把十善業道做到，三皈五戒做到，真正的好人，善男子、善女人！真做到了，你自己一生身心安樂，沒有災難。個人的災難是疾病、是煩惱，是一切不如意的事，個人災難；居住的環境，像水災、風災、火災、旱災，今天講的地震、海嘯，這些災難你遇不到，你居住的地方不可能發生。所以再嚴重的災難都能化解，沒有不能化解的。你明白這個道理，你得相信，你得真的回頭。

　　你看現在各地傳說的二０一二，明年，就是銀河對齊。這一天，有人說是大災難，地球毀滅；有人說不是，這是我們又進入一個更好的時代。明年確實這一天是地球繞銀河一圈，到了起點，像我們過年，過年是地球繞太陽回到原點，那是什麼？臘月三十。明年是地球繞銀河系一周的臘月三十，那第二天就是大年初一。中國古時候臘月三十是算總帳的，第二天是新的一年開始。我們造作一切罪業，算總帳的時候就害怕。欠錢的時候要還錢、要還債，做錯事情要知道改過。美國一位科學家，他是公開告訴大家，怎樣應付明年這個臘月三十。他呼籲居住在地球上的這些人民，地球人，我們都是地球人，一定要覺悟，要「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，不但災難可以化解，而且會把地球帶向更好的方向。美國布萊登說的，這是個科學家。他這個說法跟我們傳統文化講的一樣，跟佛法講的也一樣。科學認同了傳統，認同了大乘，這真的，不是假的。

　　現在還有一年多一點，這一段時間非常寶貴，希望這段時間，我們用什麼方法，他講的這個「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」。我們只要把一樁事情做好了，他這三個統統都圓滿了。哪一樁？把阿彌陀佛放在心上，要知道在中國老祖宗常常說，「你的心是良心」，良心是好的，不是壞的。可是現在每個人都把自己的良心當作別人的垃圾桶，這大錯特錯！別人亂七八糟的東西、髒的東西、惡的東西全放在心上，你統統都收在你垃圾桶裡頭。你的良心被染污了，你的良心變壞了。那我們怎麼辦？把別人的這些垃圾全丟掉，自己的垃圾也丟掉，讓你心恢復到清淨。清淨心你只放一個東西，阿彌陀佛！什麼問題都解決了，棄惡揚善解決了，改邪歸正解決了，端正心念解決了。這一句阿彌陀佛念到底，時時刻刻想著阿彌陀佛，念著阿彌陀佛，什麼災難都沒有了。你要問這是什麼道理？這一部《無量壽經》就是講這個道理。我們講了一千多個小時，講得很清楚、很明白，你細細去聽聽，你就知道。現在人講的話，這叫硬道理，是真實不虛。我們用這個方法能救自己，能救自己家庭，能夠幫我們解決這個地區的災難。不信的人很多，別怕。這都是外國科學家說的。

　　外國科學家在這些年來，這是近代，近代二、三十年發生的事情。尼爾森的「全球意識計劃」，他們相信群體心靈的力量，就是意念，就是佛經上講的一切法從心想生。我們要把我們的心想端正過來，不要想別的，想最善最好的事情，就是想阿彌陀佛。瑪赫西先生也是個科學家，他曾經做了一個計算，他說一個地區只要有百分之一平方根的人口，像布萊登所說的，真正能夠做到棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個地區就沒有災難。那今天地球人口六十五億，以六十五億它的百分之一的平方根，大概是多少人？計算出來是八千０八十四個人，這是前幾年說的。今天地球的人聽說已經到七十億，七十億百分之一的平方根不到一萬人。這一萬人，一萬人超過了，有一萬人能夠回頭，能夠棄惡揚善，能夠改邪歸正，能夠端正心念。我們把這個話說得更簡單，就是說有一萬個人真正念阿彌陀佛，心口一如，心裡有阿彌陀佛，口裡有阿彌陀佛，我們行動有阿彌陀佛，只要有一萬個人，地球就得救，地球上這個災難就化解。

　　這一萬人到哪裡去找？我們希望修淨土的同修，我們在網路上、在衛星電視上，我們一起學《無量壽經》的，我相信決定不止一萬人。我們大家來發心，救自己、救社會、救國家、救世界。就這一個方法，我教給大家，把我們心裡面一切的念頭、雜念，一切的妄想統統拋棄，統統把它放下，不要了，只要阿彌陀佛。我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。心裡真有佛，口裡真念佛，真正一天到晚想阿彌陀佛，不但你將來決定往生極樂世界，你現在救了地球。希望我們同修，大家要真幹！我們這部經，我估計大概再有一百個小時這經就講圓滿了。我們一天講四個小時，一百個小時有二十五天，二十五天我們這個經就講圓滿了。圓滿之後，我們還講這部經，從頭再講。這個經真能解決問題，真能化解災難。我們什麼都不求，絕不求這個世間的名聞利養，我們只求往生極樂世界。我們的目的是幫助眾生化解災難，幫助正法久住世間，其他的什麼都不要。

　　這些我們了解、明白了，那看這個地方，「其中大行者七百二十億菩薩」。什麼叫大行？明心見性的菩薩叫大行。要以《華嚴經》的標準，四十一位法身大士這是大行，他們是明心見性、見性成佛了。在這個以下的，就是十法界，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，這是小行菩薩。六道裡頭那是凡夫，前面講過了，三輩九品，凡夫往生的，這專講菩薩。大行就是大乘，法身菩薩；小行菩薩就是權教、小乘，叫權小。「小行者不計其數」，此地念老有註解，「小行者，《無量壽經鈔》云：小行等者，十信菩薩名為小行」，這講到十信。

　　我們在此地引用《楞嚴經》的說法，《大佛頂首楞嚴經》，它講十信也是依圓教，跟《華嚴》一樣的，依圓教來說的。「十信者，乃三賢之首」，他還不到三賢。三賢是什麼？是十住、十行、十迴向叫三賢，十地叫聖。三賢是明心見性的，你看十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士，他叫大行菩薩。十信位就是小行，小行是十信位，沒有出十法界，但是他出六道輪迴了。沒出六道輪迴，他在六道裡頭決定不墮三惡道，而且保證他會超越輪迴。在這裡我們簡單的做個報告，「三賢之首，萬行之先也」，你要想「從凡入聖，必以信為先導，始自信心，終至願心」，這就是十信。十信第一個初信，初信是信心位，圓滿是願心位。「總為十信，以作菩薩真修之方便也」，這句話重要，真修，不是搞假的。第一個是「信心」，「謂心與理冥」，這個冥就是合一，心跟理合一。理是什麼？真心。這講剛剛開始，這是初信位。《華嚴經》上十信菩薩初信，十信是小學，佛教的小學，初信是一年級，信心。你看看這裡所說的，「心與理冥，決了無疑，妙信純真，恆住中道」。這一位菩薩（小菩薩），最起碼的小菩薩，他沒出六道輪迴，他所證的果位跟小乘須陀洹相等。他三不退當中，他得到第一個位不退，也就是說他決定不會退到凡夫位。他雖然沒有出六道輪迴，他在六道裡頭絕不墮三惡道，他是天上人間七次往返，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴，保證不墮三途。這是心與理冥，他破了見惑，大乘教上講的三界八十八品見惑他斷了，這才證得這個位次。修行證果沒有別的，就是放下。見思煩惱，他把見煩惱放下了，思惑還有，見煩惱放下了。所以他的信是真信，妙信純真，恆住中道，這是剛剛看到中道，但是他不懷疑。

　　「經云：妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名曰信心」。一切妄想是不是真的滅盡無餘？事相講是真的，理上講還有非常濃厚的習氣，習氣不好斷。這一位菩薩，初信位的菩薩，《金剛經》裡說得很好，四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，須陀洹證得了。佛問弟子們，弟子們回答得很好，如果他自己說他已經證得須陀洹果了，諸位想想，他是不是真的證得？假的，不是真的，為什麼？他有我，我執還在，我證得須陀洹果了。他不是真的證得；真的證得，無我了。從第一個初信就開始，他就無我了，以後說我證得什麼果位，我證得什麼菩薩，全是假的。初信菩薩都無我了，你怎麼還有我？你有我，跟我一樣是凡夫，凡夫一個。所以頭一個，他沒有我了，我放下了，我是假的，不是真的。身不是我，身是什麼？身是我所有的，就好像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。那什麼是我？我真有，我們都忘掉了，把假身當作我，真的我忘得一乾二淨。

　　世間法說，你看人死了，死了有個靈魂，身有生死，靈魂沒有生死，有生死的不是我，沒有生死的那個是我。他去投胎去了，誰去投胎去？靈魂去投胎去了，又去找個身體去。找了個身體，還不是我，他還是會有死的，有生死，死了之後再去找個身體，六道裡頭捨身受身不知道幹了多少遍。身怎麼是我？哪有這種道理！其實靈魂還不是真我，靈魂是迷惑顛倒，它一點都不靈。它覺悟了，就不叫靈魂，覺悟了叫靈性，靈性才真正是我，不生不滅。靈魂是迷惑顛倒，迷了之後，靈魂出不了六道，所以它的活動空間是在六道當中，捨身受身。如果行善，三善道去受生，造惡到三惡道去受生。三善道、三惡道都是自己業力變化成就的，沒有人做主宰，這是佛法講得好。佛法知道有天神、有地神、有鬼神，但是他們都是自己業力變現的。真正做主是自己，不是外頭，是你的意念做主。往生到極樂世界，還是自己意念做主，不是阿彌陀佛做主。阿彌陀佛要能做得了主，不是把我們全部都度到極樂世界去了？漏一個，他就不慈悲了，他做不了主。誰做主？自己做主。所以佛菩薩勸我們，勸我們念佛，我們會念佛，不就自己做主！自己做主，他就來接引，這個道理要懂。

　　你看我們念阿彌陀佛，念到什麼程度我們往生呢？我們自己是阿彌陀佛，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，這怎麼能不往生？這決定往生。阿彌陀佛是阿彌陀佛，我是我，永遠往生不了。這個道理是一定要懂，要搞清楚、搞明白。阿彌陀佛是我們自心變現出來的，西方極樂世界也不例外。你看中峰禪師三時繫念法事裡講得多好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。這就對了！我們自己跟阿彌陀佛融合成一體，我們居住的這個世界跟極樂世界融合成一體，這是真正往生的道理。你明白這個道理，我們就不能有惡念，不能有壞念頭。壞念頭是什麼？自己在製造三惡道。把一切不善的念頭統統丟掉，起心都是善念，與五倫五常、四維八德相應，這是善念；在佛門裡面，與十善、三皈五戒相應是善念。我們才曉得怎麼叫修行、修些什麼。日常生活當中起心動念、言語造作一定要跟善相應，不能跟惡相應。

　　須陀洹實在是了不起，沒有身見，無我相了。沒有對立，見惑第二個，見惑在教學當中，佛用方便把它歸納成五條。第一個身見沒有，他放下了，不再以為身是自己。第二個邊見，邊見我們用最簡單的話就是對立，絕對不跟人對立。他跟我對立，我不跟他對立，對立的念頭沒有了。不跟事對立，不跟一切萬物對立，不對立就是一體，天地萬物跟我是一體，這個他做到了。第三個成見放下了，見取見、戒取見都是成見。初信位的菩薩沒有成見，沒有成見他就能恆順眾生，隨喜功德。有成見，他不肯隨順，總以為我比你看得清楚，我比你高明，你得要聽我的，有傲慢的習氣，初信位菩薩都沒有了。再有一切邪知邪見統統沒有了，所以他破見惑。兩種神通出現，天眼通、天耳通。初信位菩薩他能看到我們一般人看不到的東西。你看看，只要把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見斷掉，我們的本能就恢復兩樣，天眼、天耳，修得的。

　　二信位的菩薩就是念心，第二「念心」，二信位的菩薩，小乘是二果向，還沒證到二果，從初果精進向著第二果。「謂真信明了過去未來劫中，出生入死，憶念無忘」。你看二果向，還沒證到二果，他的神通就現前。什麼神通？宿命通、他心通。出生入死，憶念無忘，這是宿命通，知道自己，也知道別人，在六道輪迴生生世世他都知道，二果向。經裡面說「無數劫中，捨身受身」，捨身是死，受身是生，死了以後又生。所以人死不得，死了之後麻煩大了，不是死了一切都完了，不是的，死了以後就不得了，又去搞輪迴去了，生生世世就搞這個把戲，苦不堪言，就是佛在經上講「生死疲勞」。這是什麼？迷惑顛倒，不了解事實真相。菩薩在這個位次上，這是二信位，他就能夠憶念，「得無遺忘」，他就不會忘記過去生生世世怎麼死的、怎麼生的，清清楚楚，業因果報絲毫不爽，這個能力就現前。

　　第三，三信位叫「精進心」，這是二果，小乘二果斯陀含，初果是須陀洹，這斯陀含。「不雜曰精，無間曰進」，這精進兩個字重要。你看從信心到念心，再到精進心，不雜就叫精。我們今天學東西，實在講是「不聽老人言，吃虧在眼前」。學佛難不難？不難。難在什麼？我們不遵守方法，如果你能夠遵守信心、念心、精進心、慧心，你一步一步往上提升，就很容易成就。你不守這個規矩，守規矩叫持戒，不守規矩是把戒丟掉了。持戒才能得定，得定才能開智慧，我們現在沒有朝這個路子走。所以我們這一代的人比不上上一代，我們上一代的人再跟上一代比，又比不上，這走滑波，一代不如一代。什麼原因？我們把基礎的教育疏忽了，中國人所講的紮根教育，我們沒有學過。中國紮根教育，我這樣的年齡還遇到過，是最後的大概是五年。我記得我十歲以後就沒有了，很少人聽說。我十歲以前是住在農村，我們家鄉是桐城派的發源地，所以文風很盛，就是讀書的風氣很盛，這在一般農村遇不到的，我生在這個地方。農村裡面還遵守古聖先賢教誨，私塾很多，還學了一些古老的東西，這些規矩。我弟弟小我六歲，他完全不知道。所以用我們家鄉的這個情況來講，我們傳統文化丟掉了八十年。八十年照中國人來說，三十年叫一世，差不多就三世，就是三代，丟掉三代了。那疏忽，再往上推，至少又推個三代，也就是說我們從疏忽大概是兩百年前，慈禧太后執政的時候疏忽了，不重視了。清朝亡國之後到民國，大幅度的衰退，中日戰爭以後沒有了，找不到。《無量壽經》上佛的話，我覺得佛慈悲，佛把我們現前的環境都看得很清楚、很明白。這佛法怎麼能不衰！

　　中國古人重視教育，「建國君民，教學為先」。教學從什麼時候教起？母親懷孕叫胎教，這十個月當中，做母親的人起心動念會影響胎兒，言語動作也會影響胎兒，所以念頭不能不正，行為不能不端。《弟子規》不是給小孩念的，不是跟小孩講的，不是。《弟子規》的教育是什麼時候？從出生到三歲，這一千天是教《弟子規》的。怎麼教法？父親跟母親做到，把《弟子規》上字字句句都做到，表演給嬰兒看。小孩一出生，睜開眼睛他會看、他會聽，他已經在模仿、在學習了。所以這個一千天，父母要真正把這些規矩統統做出來讓他看到。古人講的「三歲看八十」，三歲之前紮的這個根，八十歲都不會變，根深蒂固。我們這個教育沒有了，這是我們大家都知道的。現在我們拿出《弟子規》是什麼？是補習，惡補。這個課程非常重要，但是我們沒有學到，現在要學。

　　為什麼我們五倫五常四維八德做不到？為什麼《十善業道》做不到？為什麼《感應篇》做不到？根本原因就是我們根沒有了。所以我們推上兩代之前，那個時候在家、出家人他都能做到。我們往上推兩代是什麼時候？諦閑老法師的時代，虛雲老和尚的時代，印光大師的時代，那個時代修行人真做到，持戒沒問題。到上面一代，那就是我們老師李炳南老居士、夏蓮居老居士、黃念祖老居士這一代，比我們強，我們不如他們，他們就沒有能做到。但是他們懂得，他們常常勉勵我們，他們有成就。我們今天承受他們的教誨，不認真努力學習就空過這一生，一定要認識這根本的根本。我們要把《弟子規》看作我們佛門的根本戒，沒有《弟子規》，沒有《感應篇》，決定沒有十善業道。沒有十善業，就決定沒有三皈五戒，全是搞假的，這是我們不能不知道的。有人問我：學佛為什麼要學《弟子規》，為什麼要學《感應篇》？我說：佛教的。哪一部經上講的？《觀無量壽佛經》上說的。釋迦牟尼佛對韋提希夫人講的「淨業三福」，那三句話是佛法大乘無論學哪個宗派，無論學哪個法門，八萬四千法門總的指導原則，最高的指導原則。你要不遵守你怎麼會有成就？

　　三福第一條頭一句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛說的。孝養父母、奉事師長怎麼做？《弟子規》。《弟子規》就是講孝親尊師，你查查看、讀讀看它的內容。所以孝親尊師我們落實在《弟子規》上。《弟子規》做到，這兩句就做到了。慈心不殺，《感應篇》做到，這一句就做到了。有這個基礎，下面是《十善業道》。為什麼從前人學佛那麼容易？為什麼今天學佛這麼難？少了前面孝親尊師，慈心不殺，少這個，也就是少了《弟子規》跟《感應篇》。我們真的要想這一生成就，這個課不補不行，一定要把它補出來，我們才會有成就；不補出來，沒成就。第一條真做到，你才是善男子、善女人，善男子、善女人才真正是佛門弟子。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，學小乘。第三條是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。末後一句是化他，自行化他。三福一共十一句，十句是自度，後頭一句是教化別人，最高指導原則。佛在後頭說這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世：過去、現在、未來。你想成佛都要遵守這個指導原則，你要把這個指導原則疏忽了，你決定不會有成就，多麼重要！

　　所以精進，不雜叫精，不間斷就叫進。我們知道，我也會講，但是怎麼樣？沒做到。我為什麼沒做到？我很想做，命苦！一生想做沒有緣分，你看八十多歲了，連一個道場都沒有。一生流浪，那流浪就得隨緣，一生流浪，哪裡有緣就到那裡去，住的時間都不久。住了就得離開，居無定所，所以沒法子。我也懂得我要一生專門學一部經，那就成功，我也這樣教人。初學佛的時候教佛學院，我就教同學，你們每個人一生學一部經，專學《普門品》，一生不間斷。十年之後，你就是活的觀世音菩薩，你通了。十年的時間專學《阿彌陀經》，十年之後，你就是阿彌陀佛再來。不要搞多，一門你會有成就，搞太多就不能成就。我明白這個道理，我很想搞，不行，我得要聽別人的話，人家要我講什麼經，我就講什麼經，所以一生講了幾十部經。不是我的意思，我得聽別人的支配。現在想想八十五歲了，我不再聽別人的。我如果還有壽命，晚年做個好樣子，什麼樣子？精進，精一部經，就講《無量壽經》，其他的一概不講了。我估計這部經這一次跟我預想的差不多，一千二百個小時，一年講一部，每天四個小時，一年講一部。年年都講這部經，這部經講完我們從頭再來，不再講別的經，精進！如果我還能有十年的壽命的話，我就講十遍，那也變成無量壽佛了。這是表法，給大家做個榜樣，我講了人家不聽，因為我自己沒做到，人家不聽是正常的。我做到了，他不聽就錯了。所以現在什麼地方找我講經，不幹，我就講這部。除這一部之外，其他的統統不講。

　　「謂唯以念心，精明進趣真淨之地」。這部經是到極樂世界，極樂世界是真淨之地。「經云：唯以精明進趣真淨，名精進心」。此地講的經云全是《楞嚴經》上的話。《楞嚴經》好！我早年在台中跟李老師學經，《楞嚴經》是我主修的課程，我記得我過去講過七遍，七遍因為經長，只有兩遍講圓滿，其他的都沒有講圓滿，講一半、講三分之二，也是緣不成熟就停下來，有兩遍是講圓滿的。開智慧的《楞嚴》，我記得一九七七年，我第一次到香港來講《楞嚴經》，講了四個月講了一半，沒講圓滿，講一半。

　　四信菩薩，第四是四信，「慧心」，這是三果向。精進心是二果，二果菩薩有宿命通、有他心通；三信是二果，小乘是二果。這是三果向。「善入佛法，造心分別為慧。謂精進之心既已現前，則純真之慧自然發顯」。這是智慧不是知識，非常重要。今天整個世界求智慧的人沒有了，忘掉了，求全是知識。我在國外的時間很長，國外的緣很深，特別是學術界，許多大學我去訪問、我去參學。我特別重視宗教跟聖賢的經典，也就是外國所講的漢學。在國外漢學最著名的是英國的牛津大學、劍橋大學跟倫敦這三個學校。倫敦大學的名氣雖然沒有前面兩個高，但是在漢學上來講，這一門課，那應該倫敦是第一。我曾經兩次去訪問，所求的全是知識，廣學多聞是知識。因戒得定，因定開慧，那是智慧。所以智慧是從信心、念心、精進心才生出來的慧心，不是從知識。所以佛學跟學佛是兩樁事情，佛學是搞佛教的知識，學佛是持戒、修定、開慧，開智慧，不一樣，這個與廣學多聞不相干。大家都知道惠能大師不認識字，沒念過書，一生講堂裡沒有聽過一堂課，禪堂裡沒有坐過一炷香。五祖忍和尚把六祖祖位傳給他，是什麼？開悟了。他怎麼開悟的？你就想想他的戒定慧，人家做到，戒定慧他做到了，他沒有學。沒有學怎麼做到？他自然做到了。憑什麼？第一個他老實，第二個他聽話，第三個他真幹，就憑這個。開悟之後，世出世間法沒有一樣他不通，他一看就明瞭、一聽就明瞭。你拿著經典去問他，念給他聽，他講給你聽，決定沒有錯誤。你看他會下大徹大悟的人，跟他平等境界的四十三個人，空前絕後。傳他法的四十三個，個個都是開悟的。所以我們記住大乘教裡頭佛所講的，一部經通了，一切經就都通了。為什麼？一切法不離自性，只要你見性，你就什麼都通了。大乘是以見性為學習終極目標，不見性，這個學位拿不到，這個學位是最高學位。

　　佛門裡面，佛陀、菩薩、阿羅漢是三個學位的名稱。佛陀是最高學位，明心見性、見性成佛，佛陀這個稱號拿到了；菩薩是第二個學位，像學校碩士；阿羅漢是學士，這三個學位。見思煩惱斷了是阿羅漢，無明斷了是法身菩薩，法身菩薩就是真佛，天台大師講的分證即佛。十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛。天台講六即佛，圓教初住以上，他是明心見性、見性成佛，所以那是真佛，不是假佛。所以你證阿羅漢、證菩薩、證佛的果位，與讀不讀這些經沒關係，與放下有關係，你要真能放得下。三重煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。見思放下了，斷了見思煩惱，就是阿羅漢；斷了塵沙，就是菩薩；不起心、不動念，這是斷無明，斷塵沙是菩薩，斷無明是法身菩薩，就成佛了。他居住的地方是諸佛實報莊嚴土，不是十法界，這超越十法界。所以智慧重要！

　　造心分別為慧。底下解釋，「謂精進之心既已現前，則純真之慧自然發顯。經云：心精現前，純以智慧，名曰慧心」。這個地方的心不是真心，還是阿賴耶。但是阿賴耶心，這個妄心，他因為學佛了，完全遵照佛的教誨去做，起心動念、言語造作與性德相應。經題上這三個標準，清淨他得到了。清淨是聲聞，是小乘所證的；平等是菩薩所證；後面那個覺，就是大徹大悟、明心見性，那是法身菩薩證得的，佛的境界。得清淨心，第一個學位拿到，阿羅漢拿到了；得平等心，菩薩學位拿到；後面那個覺，佛陀的學位就拿到，這是三個學位的名稱。所以佛說「一切眾生本來是佛」，這個要知道，淨土裡面說的「是心是佛」。換句話說，最重要的咱們要「是心作佛」，我本來是佛，現在要想作佛，他能不成佛嗎？這是成佛的道理，那你不想作佛就沒法子了。想作佛，想作佛就把這三樣都放下，妄想、分別、執著統統放下。《華嚴經》上說的，《華嚴經》上講的妄想，就是大乘講的無明煩惱；《華嚴經》講的分別，就是塵沙煩惱；《華嚴經》上講的執著，就是見思煩惱。只要把這三個放下，你就成佛；放下兩個，你是菩薩；放下一個，你是阿羅漢。這叫造心分別。

　　我們再看第五信位，五、「定心」，五信位是小乘的三果。三果又有一種重要的神通出現，神足通。三果是阿那含，四果是阿羅漢。三果聖人，他們在哪裡？他們在第四禪五不還天，在那裡修行。利根的三果聖人，我們也稱三果羅漢，他就從五不還天出了六道，提升到四聖法界的聲聞法界，他到那裡修行去了。如果根性鈍一點的，他還要通過四空天，時間就長一點，一層一層的向上提升才能出得了六道輪迴。他得到的是神足通，也叫如意通，飛行變化，他有這個能力。定心，定就發神通了。六通這前五通，五信位的菩薩具足了。「念慮皆忘」，心裡沒有念頭、沒有顧慮了，這都掃乾淨了。「寂用無心」，這個無心就是無妄念，心地真正到清淨了。「則慧性明徹，湛然不動」，我們常講這個境界叫常生智慧，他不生煩惱，小乘三果。「經云：周遍寂湛，寂妙常凝，名曰定心」，這《楞嚴經》上的話。三果聖人雖然住在五不還天，他與下面這些色界跟欲界，他是第四禪，四禪以下三禪都是他下面的，眾生有感，他都會有應，這都是與菩薩有緣的，五信位的菩薩，與他有緣的，他會來教化。特別是六道凡夫，這種境界，阿羅漢常常到這個地方來教化，我們不認識他，他也不肯暴露身分。我們以為他是凡夫，其實他真的是聖人。

　　佛教傳到中國將梵文經典翻成中文，這裡面有佛菩薩再來的，有菩薩再來的，也有聲聞，聲聞裡面阿羅漢跟三果的居多。中國人有福報，福報從哪來的？千萬年以來老祖宗積德，我們要讀中國歷史就知道，祖宗積的德太厚，所以感得這些佛菩薩聖賢，這聖賢就是指阿羅漢跟阿那含，來從事翻譯的工作，不是凡人，經典不可以懷疑。翻譯的這樁事情，我們年輕的時候懷疑，這是我們常見的古文，古人的一篇文章，我們把它翻成一篇白話文，這應該是容易多了。十個人翻，十個人不一樣，我就從這裡起了懷疑心，向李老師請教，古人翻經能靠得住嗎？這個疑團要不破，我們對於經典的利益是決定得不到的。李老師告訴我，古時候參加譯場、參加翻譯經的，至少都是三果以上，不是凡人。

　　所以對經典要存恭敬心，不能疑惑。印祖說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」，百分誠敬你就得一百分利益，沒有誠敬心，佛菩薩來給你講經，你都得不到利益。為什麼？你懷疑、你批評，你怎麼會得到利益？可是誠敬心就不容易。所以我們學佛學了一輩子，十信位連初信位我們都得不到。你想想看初信位這四個煩惱，我們能破嗎？身見、邊見（邊見是對立）、見取、戒取；見取是果上的成見，戒取是因上的成見，這是講因果，邪見，我們能斷得掉嗎？只要有一條你斷不掉，你就證不得初信位的菩薩。我們怎麼學法都在五十一個位次之外，沒入門！這個我們不能不知道。老師告訴我，譯經場裡面這些參與的人員，至少都是阿那含以上的果位，我們還有什麼話說？人家有修有證，三果差一個階級就證阿羅漢。

　　下面第六，六信位的菩薩「不退心」。這個菩薩是三果往上提升，四果向，向著第四果。「謂定光顯發」，他得定，淨宗裡面所說的他得三昧了。三昧就是禪定，定光顯發，因定開慧，智慧開了。「慧心明徹，知道不遠，進修無懈」。他不會懈怠，他距離道，這個道是聲聞道，就是四果阿羅漢，靠得很近了，小乘快畢業，所以他很精進。「經云：定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心」，四果向。先有精進，而後才有不退；沒有精進，就會退轉。所以修行不能不精進，大乘教裡面，菩薩唯一的善根就是精進。天天不斷向上提升，那就得真幹，不真幹就會退轉。徹底放下，不會被外面境界所轉。六根接觸外面境界，你起貪瞋痴慢就墮落了，你起分別執著就往下墜落，一定要不動心，徹底放下，這些東西與我無關。

　　修淨土，這部經好！夏蓮居老居士把五種原譯本會成一種，集大成。集五種原譯本的大成，五種本子我們來學習太麻煩、太瑣碎了，這會集得好！他的學生，入室弟子，傳法的弟子黃念祖，黃老居士用六年的時間會集成這個註解。他這個註解也是會集本，用以經註經，用這個方法；又將古今中外祖師大德《無量壽經》的註解會集來註這部經，總共用了一百九十三種資料。太難得！所以我們讀這部書，就讀了大小乘經典一百九十三種。經是會集，註也是會集，非常非常難得。所以我們一生認真學習，這一部就夠了。可是我們讀誦，一定讀誦原文，不要去念註解，讀誦原文，以恭敬心去讀誦。修戒、修定、修慧，戒定慧一次完成。註解是幫助我們破迷開悟的，是幫助我們破迷起信的。我們對這個經還有懷疑，那你一定從註解裡頭找到答案，你不再懷疑了，這才能成就。所以定光發明，明就是智慧；明性深入，智慧現前，當然就不退轉。為什麼會退轉？沒智慧，只有常識，常識會退，智慧不會退。

　　不退心，才能「護法」。道場裡面護法的人很多，義工統統都是護法的。但是真正護法的標準，你看看七信位的菩薩是什麼人？小乘阿羅漢。這個位次超越六道輪迴，前面不退心還在六道輪迴，在四禪天，他是四果向，到這個地方證第四果，這護法。六通漏盡通他得到，見思煩惱完全斷掉，六通具足，這才能護正法。「謂心進無退，則能保護任持一切佛法」。任是自然，自自然然的能持一切佛法。「而佛之氣分與己相接」。古人，中國人講氣分，現在人講磁場，就是說你已經進入佛陀的磁場。雖然你還沒能見佛，但是你已經能感受得到。而佛之氣分與己相接。「經云：心進安然」，這是精進，精進自自然然。「保持不失，十方如來氣分交接，名護法心」，這真護法。

　　今天時間到了，這一段意思沒有講盡，我們明天從這一條再細說，因為護法對我們眼前來講比什麼都重要。佛法，今天實在是衰到低谷，最重要的是沒有真正護法的，也沒有真正修行的。有真正修行，才會有真正護法，我們明天再討論這個問題。

净土大經解演義（第五六三集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百三十九面，我們從倒數第三行最後一句看起：

　　「小行者，《無量壽經鈔》云：小行等者，十信菩薩名為小行，對不退故。」十信，我們依照《楞嚴經》上所說的，十信菩薩，《楞嚴》是大乘，是圓教，從初信位到七信位，我們學習到此地。七信是「護法心」，菩薩所證得的果位跟小乘阿羅漢相等，這個相等是斷煩惱相等，見思煩惱全都斷了，智慧不相等，大乘七信位的菩薩智慧是超過阿羅漢太多，這是大小乘不一樣的地方，斷煩惱相同，智慧不相同。所以七信是護法，護法心。在這一個地位，小乘講的漏盡，六種神通具足，見思煩惱斷了，小乘的偏真涅槃在這個地位上證得，在小乘就是六通阿羅漢，護持正法。由此可知，護法這樁事情是非常不容易，佛法的興衰完全在護法。

　　當年世尊在世，將護法這個使命付託給國王大臣、長者居士，他們有權有勢、有能力護持正法。我們看世尊當年在世，他一生為我們示現的，八相成道。從兜率天降生在皇宮，他父親是淨飯大王，十九歲放棄王位的繼承出去參學。他也是來表法，代表我們今天所謂知識分子，知識分子好學，離家出去參學。參學的過程當中他完全取苦行僧的方式，實在是為我們表現。佛最後入滅的時候，阿難尊者為我們啟請了一樁事，佛在世我們以佛為師，跟佛學，佛不在世，我們跟誰學？依哪一個為老師？佛沒有指定任何一個人，只交代「以戒為師」，又補充一句，「以苦為師」，那就是持戒、要肯吃苦。所以世尊在求學的時候就為我們示現持戒、吃苦。持戒是什麼？守法、守規矩，參學到哪一個地方就要遵守那個地方的規矩，別人才歡迎你。當時印度是全世界宗教之國，每一個宗教都有它不一樣的戒律、規矩，佛都要遵守。到婆羅門教，守婆羅門的規矩，到瑜伽，就守瑜伽的規矩，到印度教，就守印度教，那時候叫婆羅門教，就是現在我們所稱的印度教，瑜伽、數論，到哪一家就要守哪一家的規矩，才會受人歡迎，這是表演一個多元文化。

　　佛是處處參學，什麼都想學，都想知道，做一個好學生，好學、守法的學生。給我們表演了十二年，到三十歲，十九歲到三十歲他求學，三十歲開悟，開悟之後在鹿野苑度五比丘，就正式展開教學，一直就教了四十九年，七十九歲圓寂的。從世尊一生的行誼來看，佛教就不是宗教。世尊在學習當中，他什麼宗教都學過，也可以說他的學術是集宗教之大成，集印度學術之大成，他全學了。最後在菩提樹下把所學的也都放下，這才大徹大悟，明心見性，見性成佛了。他這一個表演意義非常之深，我們要能體會到。我們要想學佛，就得學他這個方法，走他這個路子，我們會有他一樣的成就。他沒有分別、沒有執著，對於一切法平等看待，而且都非常認真的學習，所以他沒有一樣不通。在教學的當中，他確實是教學，是教育，他不是宗教。釋迦牟尼佛的學生，皈依三寶，這是來正式拜老師的學生，當年印度許多宗教徒、宗教的傳教師，都跟釋迦牟尼佛學，佛都接受，都是弟子，一律平等。所以佛教要用現代的話來說，它是多元文化社會教育。譬如《地藏經》的婆羅門女，那就是婆羅門教的，那就有宗教信仰的，她皈依佛門，沒有改變宗教。宗教是侍奉天神的，婆羅門教是大梵天，他們的教主是大梵天王，沒有叫她改變宗教信仰。到佛這裡來學什麼？到佛這個地方來學定、學慧，最重要是學智慧，要遵守佛的規矩，就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。

　　十信菩薩沒有開慧，十信菩薩得定，七信位護法心。在《楞嚴經》上講得很清楚，阿羅漢所證得的是九次第定。四禪八定是世間的，阿那含三果所證的是八定，世間最高的禪定，阿羅漢又升了一級，世間法裡所沒有，第九定，這經上講的九次第定。智慧有沒有開？還沒有。這個智慧不是普通的智慧，是明心見性、見性成佛，宗門裡面講大徹大悟，還沒到。那是什麼？那是第十信，十信心滿，豁然開悟，這一開悟他就離開十法界了。阿羅漢，這是七信位，離開六道輪迴了。第六信不退心，他還在四禪或者在四空天，這兩個地方都是他修行的道場，根利的在四禪天，五不還天，根要鈍的，他要通過四空天，才能夠證得阿羅漢，脫離六道輪迴。到七信位，離開六道輪迴了，他住在聲聞法界。十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四聖法界。

　　我們看他這段文，「謂心進無退，則能保護任持一切佛法，而佛之氣分與己相接。經云：心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。」在這個果位上，雖然沒成佛，感受佛的氣分，東方人講氣分，現在科學講磁場，也就是十方諸佛的磁場他感受到，阿羅漢，見思煩惱斷盡了。現在這個世間找不到阿羅漢，不但阿羅漢找不到，連初果都找不到，十信菩薩初信位都找不到。也許還有，我們沒有緣，沒有遇到過。初信位的菩薩是什麼樣的人？他無我了。《金剛經》上所說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他證得了。在這個境界裡面，決定沒有自私自利，決定沒有是非人我，決定沒有貪瞋痴慢疑，這都沒有了，七情五欲統統沒有了，十信菩薩，標準在此地。一見性，他是真佛，不是假佛。

　　佛法的修持，經教是增上緣，四緣生法。親因緣大家都有，大家平等。親因緣是什麼？佛性。大乘經上所說的，「一切眾生皆有佛性」，你有，人人都有，餓鬼、畜生、地獄統統都有，哪個沒有佛性？既有佛性，皆當作佛，你應當去作佛。這是世尊在大乘經教裡頭告訴我們的，不止一次，佛常說，這是真話，我們要發憤。阿賴耶識裡有佛的種子，有菩薩的種子，有聲聞、緣覺的種子，也有六道的種子，換句話說，十法界的種子我們統統具足，都在阿賴耶裡頭。阿賴耶是妄心，成佛要用真心，不能用妄心。六道裡面的眾生用妄心，用錯了，所以六道很苦！四聖法界也是用妄心，就是十信裡面七信、八信、九信、十信，這四個位次是用妄心，他用對了。怎麼對的？完全依教奉行，佛教我們怎麼做就怎麼做，佛教我們不許可做的我們就不做，起心動念、言語造作依教奉行，完全遵守，一絲毫折扣都不打的，這就對了。七信、八信、九信、十信是釋迦牟尼佛的方便有餘土，從初信到六信都是凡聖同居土，升級了，這個地位真是叫大幅度的提升。如果我們證得初信，念佛往生，給諸位說，就不是生在凡聖同居土，生方便有餘土，這些人念佛往生生有餘土，凡夫往生生凡聖同居土。極樂世界同居土只有兩道，沒有六道，極樂世界沒有三惡道，也沒有阿修羅道，只有人天兩道，難得！娑婆世界六道眾生往生到極樂世界，定慧沒有成就，都是生同居土，同居土裡面有三輩九品，每個人修行功夫不一樣，關鍵就是在這個世緣是不是真正能放下。

　　昨天我們透了一點科學家這些年的研究報告，這都是最近三十年間的事情，很近，科學發現意念能量不可思議。這樁事情，世尊在三千年前就講得很詳細、很明白，特別是法相唯識宗，跟我們講宇宙的源起、生命的源起，我從哪裡來的？我將來到哪裡去？都講得很清楚、很明白。最近科學家發現的，研究的人愈來愈多了。我們現在遇到的一個麻煩事情，就是災難很多。現在到八月底了，我曾經預估，八月份全世界的災難至少有兩百起，果然超過，是兩百多。從今年，我是同學們給我蒐集的資料，從三月份開始，三月、四月、五月、六月、七月、八月，災難頻率每個月上升，好像三月只有五十多起，月月上升，七月有一百七十多起，我說八月肯定超過兩百，真超過了，一次比一次嚴重，這是個麻煩事情！如果一個月比一個月少就好了，它頻率月月上升。這種災難能不能化解？今天科學家告訴我們，可以。美國布萊登講得最清楚、最明白，只要地球上的居民能夠回頭是岸，從今棄惡向善，改邪歸正，端正心念，這個災難可以化解。什麼道理？科學家說，我們人的善念所感的是善境界，惡念感的就是災難。所以天堂是我們善念造成的，極樂世界亦如是，災難是我們的惡念造成的，全是自作自受，不是別人安排。

　　地球出了問題，是我們居住地球人的共業。《楞嚴經》上講得好，貪心感應的是水災，瞋恚感應的是火災，火山爆發，地球溫度上升，這都是屬於火，愚痴感應的是風災，傲慢感應的是地震。懷疑，對聖賢懷疑，對聖賢教學懷疑，這個災難比前面四種還要嚴重，這是什麼災難？大地鬆了，鬆散了，很容易沉下去。現在我們看到很多地方，全世界都有，所謂天坑，中國人叫天坑，就是無緣無故這一塊土地一下就陷下去了。將來這個大地會一大片一大片沉到海底去。這什麼原因？是懷疑。貪瞋痴慢疑五毒，對自己來講，會讓自己五臟六腑病變，感染病毒，現在講癌症，對我們居住的環境就會帶來這麼多災難。貪心重，海水會上升，將來沿海的城市統統會被淹沒。佛在經典教導我們消災免難這些道理、方法，美國布萊登博士所說的跟佛相應。我相信這個人沒有看過佛經，沒有接觸過佛教，他們是從近代量子力學裡面發現的。發現什麼？念頭能夠改變物質環境，特別是集體的意識。

　　禱告真有效果，日本江本勝博士，在琵琶湖做的這個實驗，這個實驗傳得非常之廣，很多人都曉得。他用這個海灣，這個海灣的水是死水，二十多年來氣味很難聞，髒亂，他就用這個地方。他找了三百五十多人，請了一個老和尚帶領大家做祈禱，一個小時。在這一個小時裡頭，他要求大家把所有一切妄念統統放下，專心只注意一句話，心裡想著，口裡念著，什麼話？「湖水乾淨了，我愛你，湖水乾淨了」，就念這個，三百五十多個人就念這個，念一個小時，三天之後湖水真的乾淨了，不可思議！這叫集體的意識，三百五十個人統統想一個事情，要專注，不能有雜念，產生這麼大的效果。如果我們真的懂得這個道理，真正肯發心，我們全心全意，萬緣放下，我們來禱告，「地球上災難沒有了，地球上災難沒有了」，它就真沒有了。但是這種祈禱，治標不治本。江本博士告訴我，這種乾淨、清淨的湖水，維持半年，半年之後它又變髒，又亂了。所以禱告是有效，治標不治本。

　　什麼是治本？釋迦牟尼佛一生所做的，那就是示現給我們看，講經教學，這是治本。講經教學讓大家破迷開悟，第一個目標是幫助大家破疑生信，第二個目標再提升，就是破迷開悟，你能入佛境界，真管用！對自己你要會用，如果你得病了。前幾年山西小院四十多個癌症病患，醫院宣布他們的壽命只有三個月。他們回去了，知道自己壽命只有三個月，什麼都不想了，一心一意念阿彌陀佛求往生，沒想到三個月之後沒往生，再念三個月，六個月之後到醫院去檢查癌症沒有了。這是什麼原因？意念，心裡只有一個好念，不想病了，只想阿彌陀佛，阿彌陀佛是最善的念頭，善中之善，沒有比這個更善了，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這一身病沒有了。那我們就懂得，我們要是把這個念頭迴向給山河大地，迴向給這個地球，每天念佛給它迴向，地球上災難就沒有了。縱然不能完全化解，我們相信會大幅度的減輕，海水上升一米，能把它化解為海水上升幾公分，可以做到這個程度，問題是真心。科學家提出他也是有條件的，心地清淨，有相當禪修的功夫，所謂禪修就是清淨心。如果真能找到八千多人，能救世界。可是我們心裡冷靜去觀察，八千人不容易，八百人都找不到，到哪裡去找？真正身心清淨，名聞利養、五欲六塵都放下，到哪去找去？理上講的一點都不錯，跟佛法完全相應，而實際上真不容易找到。首先我們先得要自度，自己不能度就不能夠度他，度他一定是先自度，然後你才有能力度他。自度得真幹，真幹千萬要記住，不能離開戒定慧，離開戒定慧是假的，不是真的。

　　戒從哪裡做起？佛法最低的戒律是十善業道，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，有這十善才是經上所講的「善男子、善女人」，佛才這樣稱你，你才有資格學佛。如果不是善男子、善女人，你沒法子進佛門。進了佛門之後，接受三皈五戒，那就是正式的佛弟子，皈依三寶了。三皈是佛門修學的總綱領，從初發心到如來地，決定不離開這三個原則。皈依佛，佛是什麼？佛是覺，自性覺。皈依法，法是自性正。皈依僧，僧是自性清淨。所以叫三自皈，皈依自性三寶，這個一定要懂。外面的那叫住持三寶。它有什麼作用？它的作用很大，它提醒自己，譬如供個佛像，看到佛像，我就想到皈依佛，我要覺而不迷，皈依佛是覺而不迷；看到經典，我就想到正而不邪；看到出家人，就想到我要淨而不染，六根清淨，一塵不染，它這個形象提醒我，沒有這個形象會忘掉。所以住持三寶的功德很大，道理在此地。常常在提醒我，讓我不敢疏忽、不敢懈怠，遵守五戒十善。五戒十善是我們戒律的基礎，沒有五戒十善什麼都是假的，這個道理一定要懂，學佛是從這裡開始的。

　　這麼多年來，我們很感嘆，走遍了全世界，在家佛弟子十善沒做到，出家的佛弟子沙彌律儀沒做到，那怎麼能成就？我們得問，為什麼古時候人能做到，現在做不到，難道現在人不如古人嗎？我覺得現在人的聰明智慧決定不在古人之下。為什麼不如古人？我們去想，去把這個原因找出來，找了很久，找了好多年，終於明白了，我們這一代的人，從小把紮根的教育疏忽了，這個東西沒學到，所以十善做不到。讓我們想起釋迦牟尼佛的教誨，他老人家在《佛藏經》，不是《大藏經》，經的名字就叫《佛藏經》，《大藏經》裡有這一部，分量不多。佛在這個經上講，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。我看到這一句，明白了，我們沒有學小乘，一開始就學大乘。小乘是大乘的基礎，沒有小乘哪來的大乘？現在我們又問，小乘為什麼沒有學？中國人不學小乘，早年學小乘，隋唐時代小乘有兩個宗，成實宗、俱舍宗，是佛法共同科目，都要從這學起的，可是唐朝中葉之後，我們的祖師大德就不學了，這兩個宗到宋朝時候就沒有了，現在許多人根本就不知道有這兩個宗，名字都聽不到了。我們的這些祖師大德他用什麼來紮根？他用儒、用道代替小乘。行不行？行。我們看到這二千六百年來，無論是哪個宗，成就的人太多了。我們祖宗用儒道代替小乘沒有錯，儒道是自己傳統的文化，用這個來做根，把大乘接上，完全正確。

　　我們今天小乘不學了，儒道也不學了，變成什麼？變成沒根了。所以最近這麼多年來，我們全心全力提倡《弟子規》、《感應篇》來救佛教。《弟子規》是儒家的根，《感應篇》是道家的根，這都是戒律，就是儒家的戒律、道家的戒律。我們能把這兩個根做好，十善業、三皈五戒輕而易舉，很容易就得到，沒問題，所以我們提倡要認真去紮三個根。三個根有次第的，一定先學《弟子規》，它是最基本的，基礎的基礎。實際上這三個根就是《觀經》上佛所說的「淨業三福」。它這三條十一句，佛講得很清楚，這是三世諸佛淨業的根本，過去佛、現在佛、未來佛必須得遵守，不遵守你就成不了佛。它第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你看四句。頭一句孝親，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，最後修十善業，沒錯！我們如果把這一條疏忽掉，頭一條沒有，從第二條開始，第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條是大乘，菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，總共十一句。可是前面四句我們現在都不學了，所以怎麼修都修不成，修到老也是空，空忙，都沒有結果。所以這三個根多重要！你從這三個根上去紮，然後你才能夠入初信位。

　　我們今天怎麼修，初信都不能證得，小乘須陀洹果我們證不到，我們永遠在初果向，就沒辦法證得初果。問題我們把它找出來了，找出來就趕緊去補習，惡補，一定把這個課程補出來。這三樣東西《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，當然要念熟。實際上它不重視念，也不重視背，重視行，你一定要字字句句要做到才行，你做不到是假的，它是戒律。有這個根，佛法的戒律就不難了。因戒你能夠得定，持戒的目的是得定，得定的目的是開智慧，大徹大悟，明心見性，你就成佛了。這是三世諸佛修因證果的總原則、總綱領，無論學哪一宗，無論學哪個法門，決定不能少的，少了就不會有成就。這讓我們明瞭古時候人為什麼都有成就，出家高僧大德，在家的是高士，大居士，都有成就。有成就才能護持佛法，為什麼？他內行，他不是外行。外行人來管內行，那就麻煩大了。所以佛門的內護一定是出家人。

　　我初學佛的時候常常想到，四十歲之前要認真努力學習經教，四十歲到六十歲這二十年要講經教學，不辜負釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，六十歲之後就退休做護法，就好像在學校你是個很好的教員，年歲大了，退出教學，專門來管行政，來做內護，內行。你初學的，我知道你要些什麼，你講經教學的，我也知道你需要什麼，我會全心全力來幫助你、協助你。如果是個外行，他不懂，你所需要的，他完全不知道，那護起來就很困難。四十歲之前如何培養他？就是戒定慧三學，這是真護法。四十到六十的時候，如何成就他弘法利生？他有修學的經驗，他有教學的經驗，然後叫他來主持道場，來護法，請他做住持，請他做執事。佛門裡面的執事跟學校的執事完全相同，所以你細心去觀察，佛教是學校，住持是校長，首座是教務，管教務，維那是管秩序，我們今天學校裡頭的訓導，維那就是訓導，管訓導，監院就是總務。你看大學裡面這三個綱領執事，大學裡面稱教務長、訓導長、總務長，你到中學裡面去看，他叫主任，教務主任、總務主任、訓導主任。所以它的的確確是學校，它是教學。現在非常不幸，把佛教變成了宗教，這是非常悲哀的一樁事情！它真是高等教育。不過我們有信心，看到近代的這些科學家，他們一定會認同佛法，佛法將來是高等科學、高等哲學，肯定的。宗教將來沒落了，佛法變成學術，變成高等的科學跟哲學。

　　可是佛法的修學一定要依照釋迦牟尼佛教導的這套方法，不依照這個方法沒有第二條路可以能夠通達明心見性，只有這條路子，這個是不能不知道的，不能不認真學習的。所以學了之後再擔任教職，最後來護持一切佛法，這個護法的工作做得好、做得圓滿。佛之氣分當然跟自己相接了，你能入諸佛如來的磁場。諸佛如來的磁場遍法界虛空界，怎樣能夠跟它相接合？清淨心，清淨心就是此地的護法心，七信位，我們這個經題裡「清淨平等覺」。清淨心，你剛剛接觸到，這是聲聞、緣覺；如果是平等心，你是菩薩，你跟佛的氣分是完全相應；如果你覺悟了，大徹大悟，你就成佛。所以經題上「清淨平等覺」這三個階段，得到清淨是阿羅漢，他得到了；得到平等是第八信、第九信、第十信，得到平等；得到覺悟，那是最後的一個位次，就是十信圓滿，十信圓滿就大徹大悟，他就脫離十法界，他往生到諸佛如來的實報莊嚴土，就這麼回事情。「經云：心進安然」，進是進步，精進，安然，自自然然的向上提升。「保持不失」，這是他的功夫，這是他的定功，他不會失去。「十方如來氣分交接」，開始交接，護法心。不懂佛法護法就難，就非常非常之難。現在我們生在這個世界，這個社會是個亂世，整個世界混亂，災難頻繁，我們自己要曉得，真正覺悟到了，就要好好的學習。先求自度，再幫助有緣的同修。什麼叫有緣？他真信，他能夠理解，講給他聽他能懂，聽懂了他真肯幹，這叫有緣眾生，這個一定要幫助，不能疏忽。

　　再看第八信的菩薩，「迴向心」。八信，七信是聲聞，是阿羅漢，八信是辟支佛，還是小乘。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，習氣如果斷了，第七信習氣斷了他就到第八信，八信是辟支佛，見思煩惱習氣全斷了。八信菩薩斷什麼？他在學什麼？斷塵沙煩惱，他在此地斷塵沙煩惱。「迴即迴轉，向即趣向，謂以護法心微妙之力，感佛之光來照，又復回光以向於佛，猶如雙鏡交照，光輝互現」，後面這句是比喻。「經云」，這《楞嚴經》上說的，「覺明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，名迴向心」。佛光照他，他的光反射過去也照佛，三種迴向，這是迴向菩提。我們要知道，迴向是，我們學佛目標在哪裡？目標是在成佛，所以通常講迴向三處，第一個迴向菩提，這是迴向菩提，第二個迴向眾生，跟一切眾生結法緣，第三個是迴向實際，實際是自性，迴向真如，迴向自性。於世出世間一切法都不希求，布施不希求果報，乃至於持戒，持戒只希望得定，不是別的，得定只希望開慧、開悟，於世出世間名聞利養一絲毫都不沾著，這個重要！所以八信塵沙煩惱斷了，但是還有塵沙的習氣，他已經到九信位了，塵沙煩惱斷了他就到九信，升級了。

　　在九信位，九信位是權教菩薩，十法界裡面的菩薩，十法界那是第九個階級，他必須在第九信裡面把塵沙煩惱的習氣斷掉，塵沙煩惱的習氣斷掉之後他就是第十信。這個是第九，「戒心，謂心迴向佛，則於淨戒安住不失」。這個戒是道共戒，已經證果，在菩薩位，馬上就要證佛果，十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台智者大師他老人家講六即佛，把佛分作六種，這種佛叫相似即佛，不是真佛，就是十信菩薩。十信菩薩很像佛，我們一般人決定看不出來，會把他看作真佛。為什麼說他相似即佛，他不是真佛？因為他沒有轉識成智，他還是用妄心，不過雖用妄心，他用得太好，妄心裡沒有過失，所以他很像佛，這是道共戒。所以安住不失，他沒有破戒，他沒有失去戒。「經云：心光密迴，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名曰戒心。」心光密迴，我們用一句世間的話來講，可以從這裡能體會到它的意思，就是自己的心跟佛心心心相應，這就是密迴的意思。佛的心是定的，清淨寂滅，自己心也是清淨寂滅，很像佛，這是獲佛常凝，凝是凝靜，無上妙淨，安住無為。得無遺失，說他戒律的圓滿，圓修圓證，在這個地位上把塵沙煩惱的習氣斷盡，這一斷盡就成佛，就第十信。

　　十信叫「願心」，這是十法界裡面的佛，相似即佛。塵沙煩惱的習氣斷盡了，他還有，什麼煩惱？無明煩惱。什麼叫無明？我在講席裡常說，起心動念就是無明。可是起心動念的意思太深，一般人不會懂，這個在大乘佛法裡頭要細說。起心動念，你看看十法界到頂了，因為起心動念才有十法界，要不起心、不動念，十法界就沒有了，所以這叫根本無明。你看經上有說，佛說的，「無明不覺生三細」，從三細相裡面就生六粗相，「境界為緣長六粗」。這是什麼？這是佛法裡面跟我們說明宇宙的源起。宇宙怎麼起來的？就是最初一念不覺，那個一念不覺就是起心動念，有這個起心動念，十法界才現前，不起心不動念，十法界就沒有了。我們六道，六道是執著，就是見思煩惱變現出來的。阿羅漢、七信菩薩他把這個見思煩惱斷了，這一斷六道就沒有了。永嘉大師《證道歌》說得好，「夢裡明明有六趣」，六道是個夢，一場夢，你夢裡頭沒有醒，你在繼續在作夢，一下醒悟過來了，六道就沒有了。六道沒有了，出現的什麼境界？就是四聖法界，就是此地的七信、八信、九信、十信，你看到這個境界。這還是一場夢，六道是夢中之夢。這個夢，要是不起心不動念，十法界就沒有了。十法界沒有了，那人到哪裡去？你就看到一真法界現前。所以一真法界才是真正夢醒，醒了之後真的是「覺後空空無大千」。永嘉大師見性了，他要不明心見性這個話他說不出來。所以十法界是一場夢，六道輪迴是夢中之夢，我們睡覺也作夢，那是夢中夢中之夢。佛教導我們，對於整個十法界要這樣看法，這就是《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法包括十法界，就是包括此地十信位的菩薩，不是真的。

　　所以十信，在這個地位他斷什麼？他斷無明，無明就是真正做到不起心、不動念，這十法界就沒有了，現出來的是一真法界，諸佛如來實報莊嚴土。換句話說，也是自己本有的實報莊嚴土，跟佛的實報莊嚴土是一不是二，真的是心外無法，法外無心，全都是自心變現出來的。他超越十法界，他就入初住，《華嚴經》上的初住，那就是四十一位法身大士住報土，這是大乘經上常說的。我們看這個文，「謂由心住淨戒而得自在」。所以現在人不懂，以為受戒很辛苦，不知道受戒是得大自在。受戒要很辛苦的話，誰幹這個事情？戒是清涼，戒是自在，我們現在為什麼看不出來，好像戒對我們的約束太多，我們不自在了。那是什麼？我們平常放逸慣了，放蕩慣了，統統學那些不好的習氣，現在要叫你把這些習氣一樁一樁斷掉，你就感覺很痛苦，你不知道，那是真自在。你現在感覺得很快樂、很自在，那是痛苦。為什麼？死了以後到三途，你才曉得那真的是苦。戒律，你覺得現在好像處處都受約束，要守規矩，你來世的時候不到極樂世界你生天堂。你說生天堂快樂還是下地獄快樂？戒律能夠幫助你得人身、生天堂，能夠幫助你往生極樂世界，這個世間自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，它幫助你入三途。你如果是真正明白，真正懂得，你在戒律裡頭享受清淨自在，真放下了。釋迦牟尼佛當年表演給我們看，他家裡不是沒有錢，他為什麼去沿門托缽？大自在！我們覺得他很辛苦，你細細冷靜去觀察，身心健康，容光煥發，精神飽滿，教化眾生，他快樂！一無所求，一樣都不要。接受他教化的眾生放心了，為什麼？對佛不需要繳學費，不要供養。自己自在，要大家一起統統都自在，這是佛菩薩。所以這些地方要細心去體會，能體會到，一定認真去學習。連這個身體都放下了，何況身外之物？「故能遍遊十方世界，化導眾生，隨其所願，悉皆滿足」。眾生有一些疑難雜症，統統可以幫助他解決。一無所有，能夠遍遊十方，這怎麼不快樂！所以要學佛。

　　我在學習階段那個時候，最初的十年，釋迦牟尼佛不接受人家供養，這個我要學。我一出家就講經，講經是在家時候學的，所以我一出家第二天就教佛學院，白聖法師辦了個三藏學院，就請我去上課，同時也就應外面同修，其他道場請我去講經。我的條件很簡單，交通費用你們負責，我住在你們道場時，這些衣食住行你照顧到了，一分錢不要。還有一個授皈依的，我代你們的和尚授皈依，皈依證是你們當地寺院裡面住持發皈依證，他的名字，我給你代舉行儀式，不皈依我，皈依老和尚，老和尚是你們的依止老師。為什麼不能皈依我？我居無定所，你找不到我，我在每個地方住的時間都不長。所以法緣很盛，多少寺院那些法師他很願意請我去講經。為什麼？不要錢，信徒的供養全歸常住，給常住帶來收入，又帶來這麼多人潮。我跟信徒決定不建立關係，我不會拉你的信徒。為什麼？我沒有道場，我也不要道場。有很多人要給我建道場，不要，釋迦牟尼佛沒有道場，沒有道場才自在，有道場，管理道場你多操心！

　　在台北有個很虔誠的信徒，簡豐文居士，他是個建築商，蓋了一幢大樓，要送一層給我做講堂。我說好，我以為是開玩笑的。大樓建好之後，我從國外回到台灣，他在機場接我，把所有權狀在機場送給我。我一看是真的，我以為是開玩笑的，不是真的。是真的，不是開玩笑。我說你是不是想害我？我不想害你，我想為正法久住，護持佛法，怎麼敢害你呢？我說這個道場要不要開銷？當然要開銷。我說那你不是害我嗎？我說一個月多少錢開銷？那個時候一個月大概要六萬塊錢，得要六萬塊錢開銷，我說我到哪裡去找錢？他這個時候才警覺到，他問那怎麼辦？我說你每個月拿六萬塊錢來，我就接受你的道場，你不每個月拿我不幹，我不上當，我不可能去問信徒要錢，哪有這種道理！所以每個月拿六萬，拿了三年，三年之後道場信徒多了，就有收入，收入可以能夠負責得了，我就告訴他，可以了，你就別拿了。拿了三年。我不會上人當的。所以多少人送道場我不要，我要跟你要就得談這個條件，這個道場一個月多少開支你統統拿來，我不會受你的害，你說多自在！所以到任何道場，對他們都有利益，帶來人潮，也帶來財富，所以都喜歡我去講經。也都聰明，我聰明，他們也聰明，他們不會讓我久住，講個一個月、二個月，趕快走。為什麼？跟這個地方信徒不會建立感情，不要信徒來了將來給我蓋廟，那他們又害怕了。我一生就過這個日子，這個日子是從本師釋迦牟尼佛那裡學得來的，真自在！

　　這個地方道場建立了，找到我，我是這裡的董事主席，我從來不過問的。道場是三位護法出錢買的，產權歸三位施主。道場怎麼？我們借用，無條件的借用，我們做一天就用一天，哪一天不做了，物歸原主，還給你，這是釋迦牟尼佛教給我們的。你看看世尊當年在世，在祇樹給孤獨園講了不少時間，竹林精舍也講了一段時間，那都是居士他們的花園別墅，供養佛，請佛到那裡講經說法。我在那裡學到了，佛有使用權，護法他有所有權，所有權是他的，使用權是我的，我這部經講完，物歸原主，還給你。所以釋迦牟尼佛當年這些弟子都很乖，乖乖學習，心都在道上，他的常隨眾一千二百五十五人。為什麼？這財產是有主的，誰也得不到，大家心就在道上了。如果財產是釋迦牟尼佛的，佛將來滅度之後這個財產我們可以接收，他的心貪心就會起來。所以佛很聰明，早就想到這一招，沒有財產。佛的這些弟子，這些出家弟子你想繼承財產，沒有，佛一分錢沒有。大家都要學佛一樣，得大自在，得真正的清淨心。所以遍遊十方世界，化導眾生，隨其所願，眾生想要什麼，我們都能滿他的願。

　　「經云：住戒自在，能遊十方，所去隨願，名曰願心」。這個願是什麼？恆順眾生，隨喜功德。我已經很多次勸勉大家不要拿錢財供養我，為什麼？你們拿錢來供養我，要分心，這錢怎麼用？怎麼給你們培福？我要操這個心，沒有錢我就不要操心了。好在這一套我學了印光法師，十方四眾的供養統統印經布施。印祖一生就是法布施，很單純，他自己用這個十方供養建了一個印刷廠，蘇州報國寺的弘化社是印祖建的，那個經費就是十方的供養，統統在那邊。哪些地方有災難，是從印經款項撥一筆去救災。所以他的錢沒有第二個用處，統統用在印經上。這個我學會了，我這個六十年，也是用在印經上。錢多了，印大經，你看《大藏經》差不多快印到一萬套了。保存中國傳統文化我們也盡了力，商務印書館第二次重印《四庫全書》，這是中國最大的一套叢書，來找我。我聽說，好，好事，難得，我現在有錢，我說我跟你訂一百套，跟我算成本價錢，我支持你。一百套，成本價錢一套五萬美金，五百萬美金，書印出來了。世界書局也來找我，世界書局過去《四庫薈要》我跟它買了大概有六、七十套，這個書它只印兩百套，我跟他買了將近七十套。送給誰？送給全國每一個省、自治區、直轄市，就是特別市，每個地方選一個大學，送大學圖書館，同時我也送大學《大藏經》。這一次是再版，他們總經理來找我，好事情，我說我還有錢，我跟你訂兩百套，《薈要》兩百套，也是五百萬美金，錢就開銷掉了，這兩套書就開銷掉了。有人送我《群書治要》、《國學治要》，這是我多年想求求不到的，忽然看到了，如獲至寶，真的是中國的國寶。我們怕它將來失傳，所以我讓書店，世界書局給我印一萬套，《群書治要》一萬套，《國學治要》一萬套，分送給全世界大學圖書館裡收藏，這個東西就不會失掉，不會再失傳了。這好事情！保存中國傳統文化，保存佛經，佛經有很多它有版權，我們就沒辦法，現在只有《龍藏》沒有版權，所以《龍藏》我們印了大概有將近七千套，已經流通七千套。日本《大藏經》，《大正藏》，早年台灣跟日本沒有簽版權的事情，台灣翻印我印了一千套，這是十幾年前的事情，簽了版權這個條約就不能再印，以後就改印《龍藏》。其他的像普通這個小本子的很多種，將來我們大量流通的就是《淨土大經解》跟《大經解演義》，這個對於末法九千年修學淨土的人會有很大幫助。我們這些事情要真幹。

　　當然底下最重要的，我們怎樣幫助培養人才，這是大事。經典這一方面我們這樣做了，我們相信世界上有任何災難都不會失傳，不可能完全地方有災難，總有一些地方保存下來。現在最重要的就是弘法人才的培養，這當前迫切的嚴重問題。我也是到處說，希望真正有福報的大護法，著重培養人才，希望這些真正發心的人，要遵守老祖宗的教誨，一門深入，長時薰修。基礎一定是把四個根紮穩，無論在家、出家，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，《沙彌律儀》在家也要學，沙彌十戒、二十四門威儀，在家、出家統統要學。你有這個基礎，你再深入經藏，無論是出家身分、在家身分，都可以講經教學，佛法就興旺起來了。只要有實學，不一定要有文憑。我跟諸位同學說，我初中畢業，沒有文憑，可是現在在外國很多大學要送給我博士學位。我告訴你那個東西沒有用處，我這行不需要博士學位。所以人要用功、要發憤，要有實學，要有真東西，在這個社會你才能走得通，全世界的社會。能夠恆順眾生、隨喜功德，十信願心就是這個意思，它不是別的願，普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」。十信就介紹到此地。

　　現在我們看念老的註解，七百三十九面第二行，「小行等者，十信菩薩名為小行，對不退故」。這個不退是什麼？是三種不退，因為小乘還退，小乘只有位不退，他的行會退、念會退，大行菩薩他是三不退，圓證三不退，小行菩薩不行。所以說對不退故，在這一方面他比不上大菩薩。「蓋謂不退菩薩名為大行菩薩」，這就是三種不退。「十信稱為小行菩薩，以升沉不定也。」有進有退，他的行有進有退，他的念有進有退，只是位不退，位他絕對不會退落到六道，阿羅漢不會再退到六道了，他修菩薩道他會退轉到小乘，他有這個問題。所以他是不穩定的，則稱為小行。大行、小行意思在此地。我們再繼續看下面經文：

　　【不但我剎諸菩薩等。往生彼國。他方佛土亦復如是。從遠照佛剎。有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。生彼國土。】

　　這個『彼』就是極樂世界。

　　【東北方寶藏佛剎。有九十億不退菩薩。當生彼國。從無量音佛剎。光明佛剎。龍天佛剎。勝力佛剎。師子佛剎。離塵佛剎。德首佛剎。仁王佛剎。華幢佛剎。不退菩薩當往生者。或數十百億。】

　　單位是用億來計算的。

　　【或數百千億。乃至萬億。】

　　這一段念老註解上說，「以上明」，就是說明，他方舉了十一個佛剎，舉佛剎名舉了十一個，「及往生菩薩之數。此下復標第十二、第十三兩佛剎」，這是下面的經文。「《會疏》曰：十三次序，為出世前後，為約方所，其義未明。」這個佛剎排列的先後次序，原因不太清楚，是不是這個佛剎成有先後不一樣，是不是依照佛剎成立先後來說的。譬如阿彌陀佛的佛剎，西方極樂世界它才十劫，如果按順序來排，可能它排得很後面，但是他教學的成就，以成就來說，他又排名到第一；按佛剎成立次序來說，他可能排在後頭。所以到底是哪兩種，佛在這裡沒有說清楚，其義未明。「故今亦不必深究」，我們也不必在這個地方去研究它，沒有關係。

　　「經中舉本土及他方十三剎，此十三剎僅為無量剎土中之略例」，舉幾個例子而已。剛才我們念的這一段是娑婆世界以及十一個佛剎，這十一個佛剎菩薩去往生的。『遠照佛剎，有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩』往生極樂世界，這個數字說出來了。『東北方寶藏佛剎，有九十億不退菩薩』，注意這個地方是不退，不退菩薩是明心見性的人，圓證三不退，這就不是普通的人。你看看十信位的菩薩還有進有退，十信再往上面去就是初住，圓教初住就圓證三不退，這樣的身分都往生到極樂世界。下面舉的這些例子也是講不退菩薩，『當往生者』，這一個「當」字是不定的，已經往生的，現在往生的，應當往生的，那就是他的條件都具足了。那就是已往生的不說了，現在往生的也不說了，當往生的，當來往生的，這個數字就很可觀了。『或數十百億』，有數十億的，有數百億的，『或數百千億』，數百億、數千億的，『乃至萬億』，這麼多的菩薩到那邊往生，可見得極樂世界的殊勝，極樂世界的莊嚴。

　　阿彌陀佛在極樂世界，用我們今天的話說，他老人家是在那裡辦學。你看世尊為我們介紹西方極樂世界不是一次，多次重複。我們在經典裡面看到的，許多經裡面附帶講到極樂世界的，將近兩百種，專講西方極樂世界的，大家知道，三部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這個三經是專講極樂世界的。而三經裡面，唯獨這部經，是世尊在世多次宣講。佛當年在世講經只講一遍，沒有講第二遍的，唯獨這部經是多次宣講，顯得這部經重要！在中國翻譯最多的，從漢朝到宋朝，八百年，翻譯過十二次。從翻譯的經典上來看，失傳的有七種，現在保留下來只有五種，就是原譯本，五種原譯本，五種原譯本裡面的經文對照看，裡面出入很大，出入大就說明不是一次講的，如果是一次講的，翻譯縱然不同，大同小異，這個不是的，這個是問題真的是很大。特別明顯的就是願，願是《無量壽經》的核心，最重要的一部分。你看有本子是四十八願，兩個本子，還有兩個本子是二十四願，差這麼多，宋朝翻譯的本子是三十六願。所以祖師講這個決定不是翻譯錯誤，一定是原本不一樣，傳到中國來的原本不一樣，原本不一樣那就是佛多次宣說這部經，讓大家特別注意到這個問題。這是世尊一生多次宣講，普度苦難眾生，讓一切眾生對這個經，只要能信、能解，你能夠懂，能真正發心求生淨土，沒有一個不往生的，真的是一生圓滿成佛的大經，沒有比這個更殊勝的。所以這個意思我們一定要明瞭，然後你才感到稀有難逢，得人身不容易，得到人身聞佛法不容易，聞佛法能聞大乘不容易，聞大乘能夠聞到這部經那是真正不容易。尤其是夏蓮老的會集，會集得天衣無縫，我們讀這個本子就不要去讀五種原譯本了，簡單多了，五種原譯本全部在這一本裡頭，集大成。

　　念老的註解也是集大成，註經裡面講到淨土的東西他都把它抄在一起，祖師大德註解的東西也會集在一起。所以經是會集本，註也是會集本，真正不可思議。我們這一生，就像開經偈所說的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了，彭際清所說的「無量劫來稀有難逢的一天」，我們遇到了。所以《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，因緣我們具足了，現在問題就是善根、福德。善根是什麼？能信能解是善根，真正肯念佛求生淨土這是福德。今天我們就學到此地。

净土大經解演義（第五六四集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百四十面，倒數第二行從經文看起：

　　【其第十二佛名無上華。彼有無數諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。具大精進。發趣一乘。於七日中。即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等不可稱計。皆當往生。十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者。但說其名。窮劫不盡。】

　　這個一段，我們看念老的註解，「右文採自《魏譯》」，康僧鎧的譯本。「若參證《唐譯》，則此處第一句，其第十二佛，應指第十二佛剎」。按著前面的例子都是講十方佛的剎土，這個第十二佛也應該是佛剎的意思，『第十二佛名無上華』。「例如《魏譯》其第二佛名曰寶藏，《唐譯》則為寶藏佛國」，佛國就是剎土。「至於第十二佛土顯往生菩薩之德，亦是例舉」，就是舉例而言的。『堅固之法』，不退轉法也，介紹那邊大士所修堅固之法。『大士』是法身菩薩之稱，像我們稱觀世音菩薩稱觀音大士，彌勒大士，文殊、普賢大士，這都是等覺菩薩，最低的階位是圓教初住菩薩，《華嚴經》上通稱為四十一位法身大士。所以十法界裡面的菩薩、佛都不能稱大士，大士一定是明心見性、見性成佛，才能稱之為大士。他們確實圓證三不退，所以稱為堅固之法，不退轉也，這些大菩薩都發願往生極樂世界。

　　「至於不退菩薩亦往生極樂，其義為何？」他們為什麼要往生？他不往生也能成佛，為什麼一定要到極樂世界去？「如《大論》中」，《大智度論》假設了一個問答，「問曰：菩薩法應度眾生，何以但至清淨無量壽佛世界中」。為什麼他到極樂世界去？「答曰：菩薩有二種：一者，有慈悲心多為眾生」。他暫時不到極樂世界，在六道十法界裡頭幫助眾生，幫助眾生是兩樁事情，幫助初學的是幫他斷疑生信；幫助修行已經有很好的基礎，就是第二個目標，幫助他破迷開悟，而破迷開悟無比殊勝方便無過於往生淨土。凡夫，經上常講的大心凡夫，相信大乘、修學大乘，發心求生極樂世界，這叫大心凡夫，他這一生能成就。生到西方極樂世界，我們知道這些人生到哪裡？其實我們都是屬於這一類人，生到極樂世界凡聖同居土。什麼身分？還是人的身分，極樂世界有人天，我們到那是人的身分，道德水平高的人是天人的身分。可是生到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。換句話說，雖然是同居土裡面的天人身分，到極樂世界所得到的殊勝利益，智慧、道力、神通、福德跟法身菩薩平等，這個不可思議。這是十方世界沒有的，為什麼極樂世界有？極樂世界阿彌陀佛在因地發四十八願，五劫修行四十八願，願願圓滿。所以是彌陀本願功德威神的成就，這樣加持得到的，這是他方世界所沒有的，這個世界就顯得無比的殊勝。這是菩薩不是不知道，菩薩知道這個事情。所以菩薩有兩個選擇，慈悲心特重的先度眾生，像地藏菩薩所標榜的「地獄不空，誓不成佛」，先度眾生然後再考慮自己，甚至於完全不考慮。

　　第二種，「多集諸佛功德。樂多集諸佛功德者，至一乘清淨無量壽世界。好多為眾生者，至無佛法眾處」。這第二種，他樂多集諸佛功德，為什麼？將來在十方世界度眾生，能度得徹底、能度得究竟。好像在學校讀書，慈悲心重的沒有畢業就出去教學了，當然有時候會力不從心，為什麼？自己沒有證得圓滿。另外一類的，他不是沒有慈悲心，我要證得圓滿究竟的佛果，我再去度眾生，度眾生的時候一切無礙。可以說是兩種人本願有差別。樂多集諸佛功德，這個樂就是喜歡、愛好，多集諸佛功德那就無過於極樂世界，所以他就到一乘清淨無量壽世界，就是極樂世界，他會選擇這個地方。這個地方真的一點都不錯，經文裡面告訴我們的，凡是生到極樂世界的，凡聖同居土下下品往生都不例外，他每天可以去參訪十方一切諸佛剎土，真叫無量無邊，怎麼去參訪？他分身去參訪，化身去參訪。首先禮敬供佛修福，你說他一天修多大福報！供養一尊佛的福報就不可思議，他每天可以供養十方一切諸佛，天天修供養，這修福。除修福之外，聽佛講經教學修慧，所以到西方極樂世界，福慧很快可以說就圓滿。這是他方世界沒有這回事情，如果有，世尊一定會給我們說，而世尊只講西方極樂世界阿彌陀佛，這一點我們要特別留意。下面這兩句，都是《大論》提的，好多為眾生者，好是愛好，愛好多為眾生，眾生太苦了，我們全心全力去幫助他。這一類的菩薩就至無佛法眾處，這個世界沒有佛法、沒有三寶，他到這個地方去。慈悲心特重！

　　「又《論註》云：未證淨心菩薩者」，沒有證到清淨心的菩薩，「初地已上七地已還諸菩薩也」。這是說別教，別教的初地是圓教的初住，圓教初住到七住的菩薩，這也都見性。如果再降一等那就是十信位，通教，天台通教所講的初地到七地，那就是我們這個地方講的初信到七信，七信是阿羅漢。「此菩薩亦能現身」，能現多少身呢？「若百若千若萬若億，若百千萬億無佛國土施作佛事」，阿羅漢可以做得到，十信菩薩能做得到，「要須作心入三昧乃能，非不作心」，這個作心就是入定，我們在《地藏經》上，看到光目女遇到阿羅漢，向阿羅漢請教：她母親在世造了不善的業，現在生在什麼地方？阿羅漢入定，入定他才能看到，出定之後告訴她，她母親在地獄裡面，在那邊很苦，教光目女念佛超度她，念清淨蓮華目如來。阿羅漢要不入定見不到，法身菩薩不一樣，法身菩薩不必入定，他的功力高，行住坐臥都在定中，他心不散亂，他心裡沒有雜念，所以見性跟不見性的作用差別很大。「以作心故，名為未得淨心」，他的心不清淨，一定要入定，不入定他心就不清淨，入定清淨心現前。

　　「此菩薩願生安樂淨土，即見阿彌陀佛。見阿彌陀佛時，與上地諸菩薩畢竟身等法等」。這個菩薩發願生西方極樂世界，他們去就見到阿彌陀佛，見阿彌陀佛時，與上地，就是極樂世界實報莊嚴土裡面的菩薩，跟他們身平等、法平等。這個我們知道，不要說這些菩薩到極樂世界跟法身菩薩平等，凡夫到極樂世界跟法身菩薩也平等，這是彌陀本願加持。四十八願第二十願說的，往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩。極樂世界是平等法界，證到阿惟越致菩薩，他們也去，他為什麼要去？就是前面講的，「樂多集諸佛功德」，他去的目的在此地。沒有證得法身的，諸小行菩薩到極樂世界，得阿彌陀佛第二十願皆作阿惟越致菩薩這一願的加持，就全變成阿惟越致。所以跟上地，上地是實報莊嚴土，跟這些菩薩身等法等。身等，用我們的話說，物質享受平等；法等，那是智慧、道力、神通跟法身菩薩也平等。此地舉幾個例子，像「龍樹菩薩、婆藪槃頭菩薩，願生彼者，當為此耳」。龍樹是初地菩薩，應該是這一類的。

　　「又云：菩薩於七地中得大寂滅」，這是真的入境界，「上不見諸佛可求，下不見眾生可度，欲捨佛道證於實際」。在這境界裡頭會不會有這個念頭？如果要是真的初地菩薩不會。所以這個地方一定要知道藏通別圓，圓教的決定不會，圓教以下就可能。圓教地上菩薩無始無明習氣沒斷盡，分別執著連習氣都斷盡了，所以我們知道這不是圓教境界。因為上不見諸佛可求，下不見眾生可度，他欲捨佛道，他還有這個念頭，還有起心動念，我們知道這就不是圓教菩薩，別教以前的。這個境界平等性現前，無佛無眾生，修行人到這個境界，他就想捨佛道，證於實際，實際就是涅槃。權小的般涅槃，阿羅漢證的是小乘涅槃，菩薩證的是權教涅槃。在這個關鍵的時候，「爾時若不得十方諸佛神力加勸，即便滅度，與二乘無異」。他入滅就不起作用，這不是真正明心見性，真正明心見性叫大般涅槃，他們契入的境界不是大般涅槃，是與大般涅槃相似，不是真的，還是一種錯覺。可是佛會照顧他們，他們在這個境界裡，十方佛一定現身為他們說法，勸導他們要勇猛精進，要福慧雙修。我們在此地也知道，諸佛肯定勸他求生淨土，因為到極樂世界「見阿彌陀佛，即無此難」，這個過失就決定沒有。

　　「以上《大論》與《往生論註》，皆明不退菩薩願往生極樂之因由也」。懂得這個道理，權教菩薩還會走錯路，到極樂世界問題就沒有了，上求佛道，下化眾生，在極樂世界決定得到阿彌陀佛的加持。什麼時候能做到？我們從理上去看，往生到極樂世界，你跟阿彌陀佛見了面你就得加持，這個時候你就可以做到。像法身菩薩一樣，應以什麼身得度就能現什麼身，這個不是自己意思，有自己意思就不能，沒有自己的意思他就能。為什麼？我們自己意思是個妄念，是妄心，那個東西障礙；沒有這個意思，你用的是真心，真心沒障礙。真心就是自性，跟諸佛如來所證得的是平等平等，諸佛菩薩證得的是清清淨淨。這個菩薩他所證得的是模模糊糊，不清楚，確實證得，所以要得諸佛加持道理在此地。你往生到極樂世界跟阿彌陀佛見了面，就得彌陀加持，一切時一切處你不會迷失。這是菩薩為什麼要到極樂世界去，道理在此地。

　　我們再看下一段，「《無量壽起信論》曰」，這是彭際清居士作的，「右明往生菩薩不可計數。皆是如來願力所持，光明所攝」。阿彌陀佛四十八願功德不可思議，四十八願起作用，就是我們現在科學講的能量，佛法講的光明，科學講的能量。這能量非常之大，能攝受法界虛空界一切萬物，萬事萬物。「所以智者大師臨終」，這都是示現，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，智者大師往生的時候，「令門人唱無量壽佛」，就是念阿彌陀佛送他往生，「及觀經題目」，南無《佛說觀無量壽佛經》，這是經題。「合掌讚曰」，這是智者大師最後的示現，「四十八願，莊嚴淨土。華池寶樹，易往無人」。前面三句讚歎極樂世界，極樂世界依正莊嚴從哪裡來的？四十八願的功德成就。怎麼成就？經上講得很清楚，五劫修行，沒有修行的功夫不行。我們今天說講經功德迴向，有沒有？有。講經本身就是功德，是攝阿彌陀佛功德為自己功德，這是從講經人本身上來說。從阿彌陀佛那邊說呢？佛是攝受一切眾生功德為自功德，光光互照，佛光照著我們，我們的光反射又照到佛，是這麼個意思。如果我們講經，又能依教奉行，這個功德大了。能講不能行，不能說沒有功德，不大，力量不夠。會講又能行，這個功德就大。

　　現在我們在這個時代，從理論上講，大乘經論的理論，現前世界上這些一流的科學家，他們的研究報告，我們對於意念，特別是集體意念化解世界災難，我們不懷疑，我們非常肯定，必定可以做得到，這理上講。事上講呢？問題多多，有幾個人真有清淨心？他度自己力量都不夠，他怎麼能幫助別人？科學家告訴我們，真正清淨心的人，那種修持有清淨心的人，他們來祈禱管用，不是一般人。八千多人，八千四百多人就能讓地球不產生災難，這是什麼？集體清淨意念的功德有這麼大力量。我們冷靜的來想想，大概一千個人都不容易找到，何況八千？換句話說，災難肯定有，無法避免。但是祈禱總比不祈禱好，大家真正一起來祈禱。佛法裡面，就是念阿彌陀佛，諸位要知道，念阿彌陀佛就是他們講的祈禱，力量比他們祈禱那要殊勝多！念佛的這個能量無與倫比，什麼修行方法都比不上，我們要相信。因為這一句佛號，它是凝聚遍法界虛空界一切善法的精髓，善中之善、善中之寶。淨宗同學很多都不認識，所以念不是沒有效，效果不大，不明顯。

　　我們是非常非常有幸，遇到這部大經，遇到黃念老的註解。他老人家註解這部經，引用的經書八十三部，古來祖師大德的註解一百零一部，日本跟韓國這些祖師大德九部，總共等於說我們已經讀了一百九十三種經論，這本身就是無比的大功德。我們讀這部經，讓這些經啟發我們，把我們自性的性德引導出來。因為佛說得很多，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相」，藉著這個把我們自性引出來，這個功德就大了。這才真正能度自己、能度眾生，能幫助地球化解災難。真明白、真懂得、真幹了，真的把經典裡面的義理教訓落實在我們日常生活當中。方法不難，關鍵是放下，我們今天最大的麻煩就是放不下，妄想太多、雜念太多。這些妄想雜念一定要曉得，自己清淨心裡頭決定沒有，它從哪來的？它從末那識來的。末那識完全是染污，叫染污意，我們今天的意念不好，意念全是末那識。轉末那識為平等性智就好了，末那識一轉，就是我們這個經題裡的「平等」，平等是真性，與一切萬法都平等，沒有高下。

　　大乘教裡面說，「入不二法門」、「萬法歸一」，一是清淨平等，我們用清淨平等心來念佛，那就是一念相應，念念相應。阿彌陀佛的心是清淨平等覺，我們雖然沒有覺，但是已經做到平等清淨，決定起感應道交的作用。所以「易往無人」，到極樂世界去不難，我們把這句話再簡單的說說，一心專注念阿彌陀佛。前面這句重要，一心專注是沒有雜念，不受外面境界干擾，這個念頭的力量太大太大，被現在科學家證實。這個一心專注的念頭，阿彌陀佛這一念可以改變世界，你能相信嗎？能相信。這一念專注是決定往生，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你這一念的時候往生西方極樂世界，怎麼沒有改變世界！把自己的娑婆世界改變成極樂世界，那一念真改變世界。我念我改變，你念你改變，他念他改變，誰念誰改變。如果我們集體在一起念，能夠有幾十個人，一、二百個人在一起念，一、二百人都不容易找到，幾十個人或者可以找到，幫助我們這個地區，這個地區裡面化解災難。縱然災難不能化解，可以做到大幅度的減輕，九級的地震可以變成三級，就大幅度的減輕，這個可以做到，於自於他皆是莫大功德。可是這樁事情，對阿彌陀佛、對極樂世界真的認識清楚，他的一心專注才容易做到，真心嚮往。

　　下面這三句，「火車相現，一念改悔，尚得往生」。這一句火車相現是無間地獄，造作地獄業決定墮地獄。地獄相現前，這個時候你害怕、你恐懼，你一念改悔，悔是懺悔，改是改過自新，我知道錯了，以後再不做錯事，這一念悔改，佛都來接引你，都能往生。說明前面講易往無人，極樂世界真容易去。地獄相現前，絕大多數的人是什麼樣的心態？被地獄相嚇死了，他還會想到悔改嗎？忘掉了，這個相嚇到了，這一驚嚇，地獄去了。真正一念悔改的，地獄相現前不驚不怖，他不害怕，知道我錯了，知道這個現象我要下地獄，我錯了，他能拿得定主意，他才能在這個時候念佛往生。這是什麼？四十八願裡說的，最後這一念，一念十念決定得生，這一念都能往生。你要問為什麼？極樂世界是自性現變的，阿彌陀佛也是自性變現的，生佛不二，性相一如，這是它的原理，所以這個話是真的，一點不假。但是臨終的時候，地獄境界現前，要不驚不怖，不被它嚇著，這是智慧，不是一般人都能做到的。我們自己設身處地想想，這個境界我們看到怎麼樣？會不會被它嚇到？如果被它嚇到就去了，地獄去了。由此可知，經教不能不學，經教要學得很熟，境界現前的時候別害怕，清清楚楚知道自己這個時候應該怎麼處理，不驚不怖，放下萬緣，一心念佛，求生淨土。

　　宿世今生所造種種惡業都不要想，就想阿彌陀佛就對了，你想到那些罪業的時候，罪報就現前。記住，一切法從心想生，特別是最後一念，最後一念想什麼就到那裡去，那一念改變你的世界，改變你到哪一道去。現在是人道，一念不覺的時候到畜生道去、到餓鬼道去、到地獄道去、到羅剎道去，都在最後一念。明白這個道理，從現在起，把不善的念頭決心要把它放下。放又放不掉，很多人告訴我：我真想放，放不掉，前念放了，後念又上來、又起來了，老樣子。經上教給我們的方法好，「發菩提心，一向專念」，別想自己。大乘教裡面，頭一個不是教你把自己的身看破！看破不難，是你不懂方法，不再想這個身是我，我起心動念想阿彌陀佛，起心動念想極樂世界，天天想、天天想，把想自己這個忘掉，自然就沒有了，這是個非常好的方法。發菩提心，一向專念，發菩提心是覺悟的心，覺悟就不為自己，為自己是不覺，為什麼？你還有自己。念念為正法久住，念念求生極樂世界，這是第一個最重要的。正法久住，給苦難眾生做個好樣子，這就是發菩提心，大慈大悲我們要做個好樣子給人看，做好榜樣。世間人的心貪瞋痴慢，我們能真正做出不貪、不瞋、不痴、不傲慢，這就是做好樣子給人看，就是自行化他，不要用言語用行動。把心量拓開，心包太虛、量周沙界，像天地一樣，天什麼都能包，地什麼都能容，決定沒有排斥、沒有厭惡，學恆順眾生、隨喜功德，往生真的是不難。

　　「況戒定薰修，聖行道力，實不唐捐」。聖行是學佛，日常生活當中決定不違背戒律就是聖行，戒律是從哪來的？釋迦牟尼佛日常生活當中，點點滴滴記錄下來那就戒律。大聖之所行，道力。聖行是德，順道而行就是德，道就是性德，德是修德，性德是道，一定要順著道。道就是大自然的規則，大自然的運行，它永恆不變，清淨寂滅。就是惠能大師所說的，清淨、平等、不生不滅，不生不滅是平等。能大師第一句話是清淨，第二句話「本不生滅」是平等，第三句話「本自具足」是性德，自性本來就有，不從外頭來的。有什麼？本自具足些什麼？佛在《華嚴》上說智慧德相，第一個是智慧，第二個是德，就德能，第三個是相好。我們用現在的話來說，本自具足的，智慧是自然現象，德是精神現象，相好是物質現象。遍法界虛空界萬事萬物不離這三種現象，所說這三種現象全都包括了，自然界、精神界、物質界全都包含。

　　第四句話「本無動搖」，那是什麼？告訴我們，真心是不動的，會動的不是真心。那我們的念頭，一個念頭起、一個念頭滅，就曉得這是假的，不是真的，真心不動的，真心沒念頭。最後一句「能生萬法」，什麼東西能生萬法？動就生萬法，不動萬法就沒有了。靜是體，動是用，它起作用，現宇宙、生萬法是自性，宇宙萬法無量無邊不離自性，全是自性所生所現的。所以「聖行道力」，一生修持「實不唐捐」，你的功德成就了。唐捐是唐朝人的術語，就是功夫白費了沒有成就，實不唐捐就真實不會失掉、不會落空，真實的成就。這一段話，智者大師臨終時候所說的，從四十八願到實不唐捐，這是實錄，事實真相。「言訖，稱三寶名，奄然而逝」。最後說這幾句話，大師往生了，他生到極樂世界，他臨終時念阿彌陀佛往生。他修的法門，他是依《十六觀經》修的，智者大師，《往生傳》裡頭有他，《淨土聖賢錄》裡頭也有他，天台宗的祖師念佛往生極樂世界。也許正是他開的頭，所以天台宗世世代代祖師，最後都是念佛求生淨土。早年在香港，倓虛法師天台宗的，念佛往生淨土的。

　　「唐法照上五台，入大聖竹林寺，見文殊、普賢二大菩薩，問修行之要。文殊曰：諸修行門無如念佛。我於過去劫中，因念佛故，得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生」。這一段故事，我想許多同修都知道，法照原本是修禪的，他朝五台山，在山上見到一個寺院，金碧輝煌莊嚴無比，看看外面的匾額叫大聖竹林寺，他就進去了。裡面正在講經說法，文殊菩薩、普賢菩薩，他坐下聽經，聽完之後向菩薩請教，問：末法時期眾生根性不如過去人，修什麼法門能成就？文殊菩薩就告訴他：修念佛法門。你看文殊菩薩講，諸修行門，八萬四千法門、無量法門，都不如念佛。菩薩自己說，我於過去劫中，因念佛故得一切種智，一切種智就成佛。佛所證得的智慧叫一切種智，聲聞得到的智慧是一切智，阿羅漢跟辟支佛所得到的是一切智，知法總相；菩薩所證得的，叫道種智。阿羅漢、辟支佛他的智慧，知道一切法的總相，一切法的差別相他們不知道，總相是什麼？總相是空，佛常講的「萬法皆空」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是阿羅漢、辟支佛證得的，所以他們能不著相。但是這一切相，這差別相，為什麼會有這麼多差別，是什麼因緣生的？這個阿羅漢不懂。菩薩懂，菩薩知道總相，也知道別相，所以菩薩的智慧超過阿羅漢，但是菩薩這個差別相跟總相圓不過來。佛證得了，所以佛證得一切種智，一切智跟道種智是一不是二，這是佛證得的，所以一切種智就是佛智，得一切種智這就成佛，在《華嚴經》初住以上就證得。

　　「是故一切諸法，般若波羅蜜多」，在經教裡一切諸法最後都歸般若波羅蜜多。釋迦牟尼佛為我們所說的《大般若波羅蜜多經》六百卷，《大藏經》裡這是一部最大的經典，六百卷。「甚深禪定」，這是行門，般若波羅蜜多這是解門，解行相應。「乃至諸佛正遍知海」，成佛了，佛證得的是究竟圓滿，無所不知、無所不能。這些「皆從念佛而生」，念佛法門不可思議。一般人只知道參禪可以大徹大悟、明心見性，他不知道念佛大徹大悟、明心見性比參禪容易。不相信可以找兩個人實驗，一個專門參禪，一個專門念佛，看哪個先開悟。念佛大徹大悟往生西方極樂世界生實報莊嚴土，沒有開悟也能往生。修其他法門要沒有開悟不能往生，還是搞六道輪迴，出不了六道。念佛呢？只要肯念佛，前面講「火車相現，一念改悔，尚得往生」，你就知道這個法門不可思議。造作地獄罪業的人臨終悔過都能往生，生到極樂世界雖然是在凡聖同居土，可是智慧、神通、道力跟實報土的菩薩差不多，這是無法想像，所以稱它作難信之法，這意思在此地，真難信。

　　法照問文殊菩薩，「當云何念」，念佛怎麼念法？「文殊曰：此世界西有阿彌陀佛。彼佛願力不可思議。汝當繼念，令無間斷。命終之時，決定往生」。文殊菩薩教他念佛的方法有節奏、有腔調，文殊菩薩傳給他，他就傳出來了。所以離開五台山之後，他的道場就提倡念佛，叫五會念佛，這個念佛法失傳。民國初年有位法師，名字我記不得，他編了一個五會念佛的譜，唱起來挺好聽。我找到懂音樂的，我們有一個出家法師他是學音樂的，他把它唱出來。也組成一個小班，唱出來之後錄了一個錄音帶，我聽了，那個時候是錄音帶，我聽了這不是的，這個決定不是文殊菩薩傳的。為什麼？它那像音樂一樣唱得很好聽，但是有好處，接引初機很好，不能攝心；你要人聽到這個心就清淨，要能攝心才行。他這個不能攝心，聽了很好聽，可以在舞台上表演，可以給大家種善根的，很難得。五會念佛失傳了。這個法照是我們淨土宗第四代的祖師，我們這有祖師像，法照大師的。所以當時人家就稱他作五會法師，五會念佛的法師。他離開大聖竹林寺，一路上做記號，怕迷失道路，下次再來，回頭一看廟沒有了，寺廟就沒有了，才知道這是跟菩薩有緣，示現給他看的。文殊確實是住在五台山，只有有緣才能見到他，沒有緣的見不到。凡聖同居土，峨嵋是普賢菩薩，九華是地藏菩薩，普陀是觀音菩薩，所謂菩薩修學的道場。

　　「二大菩薩因與授記」，文殊、普賢給他授記，「汝以念佛不思議故，畢竟證無上覺」，這是對他的授記。「若善男女願疾出離，應當念佛」。善男子、善女人，這裡標準說出來，怎樣才能稱為善男子、善女人？至少要落實十善業道。也就是淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是善男子、善女人的標準。有這個條件就能學佛，才可以接受三皈五戒。第二條講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你才能入佛門，無論是在家、出家都可以。於是我們就懂得，學佛從哪裡學起？從淨業三福第一條學起，佛這些教誨多半在小乘經論裡頭。中國在唐朝中葉之後，祖師大德們提倡傳統文化，就是儒跟道，用儒道來代替小乘。所以我們最近這麼多年來，提倡《弟子規》、《感應篇》，就是根據這個教誨來做的。孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《感應篇》，後面再修十善業，就很容易。如果沒有前面的基礎，十善業難！所以我們常常想，為什麼古人能做到，現在人做不到？清末民初，雖然傳統的倫理道德在社會上一般人不重視，可是依教奉行的人還是很多。我這個年齡小時候住在農村，農村對這個非常重視，所以那個時候社會還是相當安定，人情味很重。一般人都講信用，沒有欺騙人的，所謂說話真算數的。可是抗戰勝利之後，這種風氣逐漸就淡薄，很快就消失，現在在社會上不容易看到了。

　　我們有理由相信，諸佛菩薩無盡的慈悲。現在社會動亂，地球災變頻繁，這都是不善心行所感得的。菩薩在不在這世間？肯定在，我們相信佛菩薩有無量的分身、化身，在各處幫助這些苦難眾生，眾生不認識。如果我們心地冷靜，有感恩的心，有真誠恭敬的心，你就能體會得到。眾生造極大的罪惡，三惡道的苦報他不能不受，為什麼？唯有他自己受了，他才會覺悟，他才會清醒過來。他自己要不能親身受這個苦報，他醒不過來，總以為他是對的，不肯認錯、不肯悔改、不肯回頭，那就一點辦法都沒有。我們在講席跟同學們曾經做過分享，三善道是消福報的，你修福一定有福報；三惡道是消罪報的，你造的有重罪，這個報一定要消掉。所以三善道跟三惡道的作用是平等的，沒有差別，人如果善惡二邊都離開，你就會出離六道輪迴。六道輪迴的人幹什麼？沒有別的，你看清楚，都是冤冤相報，生生世世沒完沒了，搞這個把戲。人真正覺悟，不幹了，到此為止，肯定他就求出離，出離最方便的方法、最穩當的方法、最快速的方法，就是往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這是事實真相。所以這後頭一句好，「若善男女願疾出離」，出離六道輪迴，「應當念佛」。念佛功德不可思議，一定要一心專念，心裡頭真有，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，這一點重要。

　　下面又舉了個例子，「慧日法師泛舶渡海，達天竺，至健馱羅國」。這是由海道到印度，中國過去印度是兩條道路，北面是過叢林，就是絲綢之路，從那邊到印度；另外一條也比較捷徑，坐船從廣東這個地方出發到印度。他到健馱羅國這個地方，應該在現在印度的東北面這個地區，「東北大山有觀音像」，慧日法師到達這個地方。「日乃七日叩頭，又斷食畢命為期」，求感應，斷食七天不吃飯，不眠不吃，拜到第七天感應現前，「忽見觀音現紫金身，坐寶蓮華，垂手摩頂曰：汝欲傳法，自利利他，唯念西方極樂世界阿彌陀佛」。觀音菩薩教慧日法師，法師出家發願傳法利生，心地真誠，不是真誠沒有感應，真誠到極處佛菩薩就來了，見到觀音菩薩的相，這個瑞相非常的稀有。

　　過去聖一法師在世的時候，我們第一次見面是一九七七年，三十多年前。他告訴我，就在前二、三年還沒有開放，他到普陀山去朝拜觀音菩薩。香港兩位法師，大陸上一位法師，陪著他們到潮音洞，觀音菩薩常常在洞裡現身。他們拜了半個多鐘點，見到了，只見到相，菩薩沒跟他說法，沒跟他說話。三個人都見到，但是三個人見的相不一樣，聖一法師見到的觀音菩薩，金色身，戴毘盧帽，坐在蓮花台上，看到這種相。第二位，這也香港去的，他們一道去的，他看到是白衣觀音，是站著的，手上拿著淨瓶楊柳，站著的。大陸上那位法師也不錯，也見到了，見到是個出家比丘相。都看到了，三個人離開之後一說，看到的不一樣，菩薩隨眾生心，應所知量。菩薩相從哪來的？感應的沒錯，我們自己心裡面所感的。菩薩決定沒有分別執著，不但沒有分別執著，他沒有起心動念，完全是感應。

　　慧日法師所見到的，這個感應無比殊勝，菩薩還跟他說話，教他念極樂世界阿彌陀佛。「可見淨土法門勝過諸行」，現在我們生在這個時代，感應很多，我們總結各方面傳來這些信息，感應的信息就是念佛。而且還傳一句話，除念佛法門，其他法門都來不及了。這個話的意思很深，那就說明念佛法門它的功力超過一切法門，八萬四千法門、無量法門，都比不上念佛法門。這個意思，跟過去乾隆年代慈雲灌頂法師所說的完全一樣，法師在《觀無量壽佛經直解》，這個註解是他作的，裡面說過如果我們犯的有重罪，什麼樣的經典懺法都沒有效，這個罪太重，懺除不掉，最後還有個方法，念佛求生淨土，可以消極重的罪業，這意思相通。念老在此地總結，淨土法門勝過諸行。

　　「他如天親大士《無量壽論》、馬鳴大士《起信論》、智者大師《十疑論》，以及永明、天如、楚石、蓮池諸大德，所有述作，莫不殷勤讚歎，導往西方，決無欺世誤人之事」。我們要相信，這些菩薩、祖師大德不是凡人，我們要相信，要依照這些教誨認真努力。下面說，「何況我等生當像季」，我們生在末法時期，「法弱魔強」，我們遇到就是這樁事情，佛法弱到極處，真正學佛無立足之處，學佛比什麼都苦。沒有堅定的決心，你會走投無路，你會不會向魔去投降？太多太多！「獨力修行，豈無錯路」，沒有人知道，無論修哪個法門，走到岔路、走向偏邪，這是肯定一點都不稀奇。「若復徘徊不信，深戀塵勞，如蛾赴火，如魚處涸，曾不幾時，大苦隨後」。這講災難，在今天決定不能夠猶豫不決，徘徊不信就是猶豫不決。深戀塵勞，塵勞就是這世間，世間的親情，世間的名利，五欲六塵決定不能夠貪戀。下面兩句是講愚痴沒有智慧，飛蛾撲火，魚游到沙灘回不去就死路一條。所以，曾不幾時，大苦隨後，這個大苦是三途，貪瞋痴慢如果不斷，情執不能放下，無論修哪個法門都沒有效。「宜各猛省，莫更他求」，今天要覺悟、要回頭，專心念佛求生淨土，你就對了。這個路確實像經上所說的不難，只要真正發心，經上講得很清楚，「發菩提心，一向專念」。菩提心，簡單的說，蕅益大師講的，真正求往生淨土這個心就是無上菩提心。我這一生我什麼都不要、什麼都不求了，只求往生極樂世界，其他一切都放下，沒有一個不成就，而且很快成就。這是事實，我們在這一生當中，親眼看到的就不少，這還能不信嗎？

　　「以上正宗分竟」，本經正宗分到這個地方，我們就學完了。後面是流通分，流通分有六品，序分有三品，這是大經的派頭，雖然分量不多，它跟《華嚴》、《法華》是同一類。好，今天就學到此地。

净土大經解演義（第五六五集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百四十三面第七行。這段文是黃念老在正宗分之後做了個總結，把過去所說的做個簡單的回顧。

　　「彭氏《起信論》釋曰：正宗者，一、首明法藏廣大誓願，為令行者生擔荷心，發起悲智，具普賢願故。」彭氏，彭際清居士，他是清朝乾隆時代的人，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，要用現在的職稱就是國防部長，他父親是做乾隆皇帝的國防部長，所謂是高幹子弟，人非常聰明。古時候行冠禮是二十歲，應該是十九歲的時候他就考取進士，這是國家考試最高的學位，像我們現在的博士學位一樣。這太難得，這麼年輕能夠拿到這個學位很不容易。古時候國家的學位最高是進士，其次是舉人，下面是秀才，秀才相當於學士，舉人相當於碩士，進士相當於博士，在從前社會上三個學位，稱為功名。因為家庭環境好，所以考取進士之後一生沒做官。對於傳統文化非常有興趣，儒釋道都有興趣，深入三教的經典，確實是一個通家，非常了不起。他給《無量壽經》做了個《起信論》，《無量壽經起信論》是他作的，作得非常好。所以後來講解《無量壽經》的人，很多都引用他所說的，這個地方也是用他的話來總結，做總結。

　　經開三分，釋迦牟尼佛講一部經，裡面就是三個大段落，我們今天講三個大單元。第一個單元叫序分，說明緣起，為什麼講這部經。第二個是正宗分，正宗分就是這部經主要的宗旨、內容，都在這分上，這部分是主體，最大的。第三分叫流通分。我們今天上午把正宗分講完，一共用一千多個小時，序分、正宗分。我們回味一下，正宗分，因為《起信論》，他是講《無量壽經起信論》，就是彭際清居士對這個經的註解，這正宗。首先，他這裡一共是說了四樁事情，講了四條，首先說「法藏廣大誓願」。阿彌陀佛沒有成佛的時候，在求學過程當中，他是國王的身分，世饒王，我們在前面讀到這段歷史。當時在世的有一尊佛，世間自在王如來，他常常聽佛講經說法，最後他覺悟了。他把王位捨了，跟佛出家，出家的時候他的法號叫法藏，叫法藏比丘。這就是阿彌陀佛的因地，最早的一個因地。出家之後，他非常聰明，對於佛的教誨很快他就契入，就體會到了。當時他在老師面前發四十八大願，四十八願願願都是希望幫助苦難眾生。範圍多大？是法界虛空界，今天講的全宇宙。

　　整個宇宙裡面，我們知道諸佛的世界非常之大。像釋迦牟尼佛，我們本師，他的教化的地區，現在天文學家用銀河系來做單位，佛法也是這樣的，也用銀河系做一個單位，他的教區多大？十億個銀河系。所以，我們不要以為釋迦牟尼佛入涅槃了，假的，不是真的。釋迦牟尼佛他的化身在我們這個世間教一段時期入般涅槃，實際這十億銀河系，你知道裡頭有多少星球！哪個地方有緣，他就在哪個地方化身。所以，佛有無量無邊身，不是一個。佛的報身是一個，佛的應身無量無邊，到我們這個地方來示現成佛是應身。所以說千處祈求千處應，應以什麼身得度他就現什麼身，像《普門品》裡面三十二應一樣。完全應眾生的希求，他自己沒有意思，這一點特別要注意到。

　　釋迦牟尼佛三千年前，在這個世界講經教學四十九年，為我們示現的八相成道。從兜率天下降，生在王宮裡面，王子的身分。十九歲捨棄王位，王位繼承權捨棄了，離開家庭出去求學。他是代表我們這個世間大多數的所謂知識分子，知識分子好學，廣學多聞，他給我們做這個示現。十九歲離開家這是個表演，做給我們看的，放下煩惱，家是煩惱，一個人離開家庭去求學去了。那個時候印度是宗教之國，在全世界宗教最發達、學術最發達，這個學術偏重在哲學。他學了十二年，十九歲到三十歲，學了十二年，所有宗教他都學過，印度所有的哲學他也學過。印度確實跟一般地區不一樣，他們非常重視禪定，宗教重視禪定，學術也重視禪定，所以那是真的智慧，那不是知識。我們經典裡面常講的四禪八定，這不是佛教的，但是佛把它拿來做為基礎，必修的課程，這些是古婆羅門教的。

　　婆羅門教的歷史至少有一萬三千年，我跟他們接觸很多，在沒有文字之前就有這個教。他們的定功，四禪八定，能夠把我們這個世界六道輪迴範圍，六道的範圍，他看得清清楚楚，他沒有出六道。六道是個侷限，他沒有出去。所以，上面他對於二十八層天，欲界六層、色界十八層、無色界四層，他清清楚楚、明明白白，下面他能看到無間地獄。這個範圍裡面的事情，現在說在禪定的境界裡面，空間維次都沒有了。所以這不是推測、不是理想，親自看到的，這決定不是假的。為什麼？修這種禪定不是一個人，宗教裡面大家都修，哲學裡頭也修，像數論學派、瑜伽學派他們都修，當然釋迦牟尼佛也不例外。從這個禪定裡面了解世界的真實狀況，三世因果。

　　實際上給你說明，人沒有死，如果死了他怎麼會去輪迴？那輪迴就沒有了。他人沒死，死的是什麼？身體。佛說身體不是我。什麼是我？一般人講靈魂是我，靈魂去投胎。你們看過《西藏生死書》你就了解，四十九天投胎去了。這四十九天是關鍵，常常提醒他別投錯了胎；沒有人提醒，很容易到畜生道、餓鬼道，到那裡去了。要把那個境界說清楚，提醒他，那個境界現前決定不要理它，不受它的影響。至少也得到人間來，引導他到天界，引導他到佛界，這最好的。必須他得合作才行，他不合作就很難辦了。所以靈魂，實際上魂並不靈，靈哪裡會搞這個事情？魂都是迷惑顛倒的，迷魂是真的。如果靈魂覺悟了，就不叫它靈魂，叫靈性；靈性才是真正的自己，靈魂是迷惑顛倒的自己。這是要很小心的。

　　佛幫助我們什麼？佛幫助我們破迷開悟，幫助我們覺悟。覺悟，什麼都搞清楚，什麼都明白了，煩惱習氣全沒有了。不但超越六道，還超越十法界，也就是可以超越釋迦牟尼佛的教區，也就是十億個銀河系，整個宇宙都是你活動的空間，你說你多自在。如果只有四禪八定，你的活動空間也不小，就是整個六道輪迴是你活動空間，你有這麼大的活動空間。有神足通，不需要交通工具，想到哪裡，念頭一起，人就已經到了，有這麼大的能力。而這些能力都是本能，每個人自性全都有的。所以，佛法平等，佛在大經上常說，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的。我們的老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」。這個本善，善不是善惡的善，這個善是讚美的意思，就是它太圓滿、太好了，一點缺陷都沒有。善應該這樣解釋，這個解釋跟佛的說法就一樣。佛是最善的，智慧圓滿、道德圓滿、才藝圓滿、福報圓滿，沒有一樣不圓滿，那叫善。《大學》裡面講「明德，親民，止於至善」，就這個意思。學佛目的在哪裡？目的就是成佛。為什麼成佛？你本來是佛，你回歸到你自己。禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，你把它找到那就叫成佛。無量智慧、無量德能、無量相好，你才能幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，不是這一個世界。

　　釋迦牟尼佛這個六道範圍非常大，不止一個地球。我們聽說有所謂外星人，只要是外面住在星球上的人，都是屬於六道裡頭，六道的人道。如果他是天神，神道，他不需要交通工具，人才需要交通工具，神不需要。鬼也不需要，鬼有神通，但是他活動的範圍不大。天大，欲界天很大，色界天比欲界天更大，無色界天裡面的活動大概是釋迦牟尼佛全部的教區，就是十億個銀河系。無色界連身體都不要了，跟老子的觀念很相似，老子沒有達到這個境界，但是他非常嚮往。你看《道德經》裡面他說，「吾有大患，為吾有身」。他說我有最大的憂患，是什麼？我有個身體，要沒有身體多好！這個思想就是無色界天的思想。那時候佛教沒傳到中國來，老子、孔子、孟子大概都是在二千五百年前。所以這些聖哲他們的思想都非常接近。

　　佛學了十二年，我們能夠想得到，六道搞清楚了，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？我們相信釋迦牟尼佛肯定有這些問題。這些問題沒有人能解答，婆羅門教解答不了，印度這許多學派，吠陀、瑜伽都解答不了。都把四空天當作般涅槃，就是終極的這些境界，再就沒有了，這是個錯誤。所以釋迦牟尼佛放棄求學，他學了十二年，放棄了，到畢缽羅樹下，恆河邊上畢缽羅樹下去入定，在這裡開悟，就是說入更深的禪定。這就明白了，所謂大徹大悟、明心見性，把整個宇宙的真相搞清楚、搞明白。

　　明瞭之後，把他所見到的真實狀況說出來，不是在人間說的，他在定中說的。我們看他老人家在菩提樹下在坐禪，入定了，經上講二七日中，就是十四天。這應該沒有問題，虛雲老和尚當年在世，有時候入定一個多月很正常的，他不吃不喝坐在那個地方一個多月。出定之後，感覺到一身很輕鬆，而且感覺到時間很短暫，好像一剎那。說明定中時空都突破了，在定中可以看到過去，可以看到未來。所以現在我們常常聽說預言，以前我也問過老師，預言可靠嗎？老師告訴我，禪定當中見到的可靠，若不是禪定的就很難講。為什麼？不是禪定多半從數學上推演出來的，如果是正確沒有差誤，也相當可靠。如果是靈媒傳遞的信息，那是真是假我們無法確定，參考而已，不能完全相信他。所以要知道它的根源從哪來的。禪定是最可靠的。

　　佛在定中講了一部經，《大方廣佛華嚴經》，是他親眼看到整個宇宙狀況，宇宙的源起，怎麼來的、萬物怎麼來的、生命怎麼來的、我怎麼來的，宇宙之間演變，最後到哪裡去，講得清清楚楚、明明白白。這部經我們過去講過兩次，兩次都沒講完。第一次很早，三十年前，我講了一半，沒講完。第二次是一九九九年開始講的，講到去年，用了四千多個小時，講得很詳細。一共講多少？五分之一。所以我估計這部經講完要兩萬個小時。內容跟我們這部經一樣，那部講得比這個詳細，這部經可以說是《華嚴經》的大綱、綱要，內容真的是一樣。不簡單，不容易！

　　在中國，唐朝六祖惠能大師，他也開悟了，明心見性，他說了二十個字，那二十個字展開就是一部《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》濃縮起來，實在講就那二十個字。所以你要想了解《華嚴經》究竟講的是什麼，你能把惠能大師二十個字去玩味玩味，大概也能知道一二。明心見性，性是什麼樣子？惠能大師第一句說，「何期自性，本自清淨」。這就說明，自性是真心，我們的真心本來是清淨的，一塵不染。現在有沒有染？沒有，永遠不會染污。現在我們是把真心忘掉了，我們用的是假心、妄心。你用真心就是佛、就是菩薩，阿羅漢還用的是妄心。法身菩薩用真心，用真心，境界跟你不一樣。這個境界是假的，不是真的，連現代量子力學家都發現了。量子物理學家最近這三十年的成就很可觀，我看到他們的論文，幾乎跟佛經講的是一樣的，很難得！所以我估計，二十年，頂多三十年，佛教會被科學接受，承認佛教是高等科學。

　　我學佛的時候是學哲學，我從哲學入門的，我的老師方東美教授告訴我，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。這六十年來，我看到了，不但是哲學的最高峰，是科學的最高峰，科學不能解決的問題，佛法裡都有，沒有一樣不能解決。可惜是什麼？可惜現在人他不相信。美國的災難能不能化解？能，只要他相信就能，他不相信就不能。這話誰說的？美國人自己說的，布萊登所講的。去年他們在悉尼（雪梨）開個會議，有幾個國際上的科學家，會議是兩天。第一天的報告是最近研究所發現的問題，做了報告，我們看了很歡喜，跟佛非常接近了。第二天討論的問題，就是明年二０一二馬雅災難預言的問題，他們非常認真討論。對於這個看法，這些參與的科學家幾乎是一半一半，一半人認為非常可能，另一半的看法是未必。銀河對齊，二萬五千八百年一次，這週期性的，太陽繞銀河一周，二萬五千八百年會有一次。當然每一次，根據過去，就是二萬多年前的一次，地球上有很多生物滅絕了。這次的現象，頂多也就像上一次。可是我們學佛的人來觀察，我們同意美國布萊登先生的話，他說應對這個問題，只有全世界的人，就是地球上的居民，省悟過來。他提出三句話，第一個要棄惡揚善，第二個改邪歸正，第三個端正心念，不但災難能化解，而且會把地球帶向更好的走向。這個說法跟佛經上講的完全相同，佛經裡面有非常好的理論依據。

　　今天的科學偏重在物質，所以在物理學；佛經裡面的哲學，不但講物質，它講精神，還講自然，三種現象，物質現象、精神現象、自然現象。物質現象到底是什麼？德國的科學家他研究的報告講得很清楚，普朗克的，德國人，愛因斯坦的老師。他一生就研究物質到底是什麼，被他解開了。他研究的結果，世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相。意念從哪裡來的？他說意念是無中生有。這個沒講錯，講得不完全，含糊籠統，就是沒講清楚，不算錯，可以算勉強及格，分數並不高。不容易！物質的基礎是精神，科學家叫信息，自然現象叫能量。名稱不一樣，跟佛法講的意思是一樣的，佛法對於能量跟信息它是什麼東西也講得清楚。物質上所說的跟普朗克講的完全相同，物質真的不存在，它是極不穩定，千變萬化。

　　連賢首國師《還源觀》上都講得很清楚，講一切法的起源，有一個，真正有一個本體，這個本體就是自性。哲學裡面所講的本體，整個宇宙是從它發生的，這個東西是永恆的，不生不滅。它沒有現象，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象，所以你找不到它。它在哪裡？遍法界虛空界都在，無處不在，無時不在。沒有它，三種現象都沒有，三種現象都是它變現出來的，它本身不是這三種現象。所以，科學、哲學能不能找到它？找不到。為什麼？科學沒有離開思惟，思惟是第六意識，第六意識永遠緣不到自性。這三種現象它能緣得到，它就緣不到自性。那自性怎麼辦？誰知道？大乘經上佛說了，唯證方知。用什麼去證？禪定。不是普通禪定，菩薩的禪定還不行。菩薩等級，都是修禪定，從初信到等覺五十一個階級，你就曉得禪定有五十一個階級。阿羅漢是第幾個階級？第七個。第七個就把輪迴解決了，第十個就把十法界解決了，上面是更高的。最高的是第五十一階級，五十一再提升就成佛，就回歸到自性，你才真的見道，真的了解。

　　那我們就知道，釋迦牟尼佛在菩提樹下入的是什麼定？自性本定！惠能大師說出來了，為什麼？他也到這個境界。能大師說四句話，第一個，「何期自性，本自清淨」，沒有想到自性怎麼是清淨的。第二句，「何期自性，本不生滅」，它不生不滅。第三個，「何期自性，本自具足」，它裡頭什麼都沒有，但是它什麼都有，它能變現出來，自性確實沒有。所以，大乘佛教提出隱現這兩個境界，自性裡面是隱，就是你看不到，但是它遇到緣它能夠現，現出來你都看到了。第四句，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定。必須跟這個定相應你才能見性，你不跟自性本定相應你見不到。這就是科學跟哲學必須放下起心動念、分別執著，他就見到了。科學家、哲學家他也是眾生，他本來是佛，他就差這一點，只要肯放下就見到了；要不肯放下，現在研究這個應該是極限，到頂了。你看宏觀宇宙，他們的論文所說的，這都真了不起，現在能夠探測到的，用科學儀器能觀察到的是全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。我們聽這個報告，我們點頭很歡喜，那百分之九十到哪裡去了，我們知道他不知道。回歸自性，回歸自性這現象就沒有了。所以，科學家如果他要是學大乘，他比我們聰明，比我們厲害，佛經對他們有很大很大的啟發性。很可惜，科學認為這個東西是宗教，不過愛因斯坦說得好，宗教裡面，與科學最接近的是佛教，他說過這個話。要把佛經當作一門科學去研究，會解決他們很多問題。

　　最後一條，「何期自性，能生萬法」。它本身什麼都沒有，它能變成這個宇宙，能變成像《華嚴經》講的華藏世界。那個世界可大了，我們今天天文學家還沒有探索到。一個華藏世界就不得了，你說西方極樂世界跟我們娑婆世界在華藏世界，華藏世界一共二十層，像大樓一樣二十層，極樂世界跟娑婆世界都在一層，在第十三層。極樂世界跟我們這個世界的距離，當中有十萬億個佛國土，也就是說，十萬億個三千大千世界，你想華藏多大。經上告訴我們，像這樣的華藏世界，在太空當中數不盡！這個話我們現在完全相信，為什麼？性德裡頭沒有多少、沒有大小，這些相對的概念統統不存在。佛說了一句話，叫不可思議，你沒有辦法想像，你也沒有辦法去討論它，你說不出來，可是你真正能夠證得。這是一門大學問，趣味無窮，把自己的本來面目搞清楚了，我從哪裡來的。我們是從自性裡頭變現出來的，終極的目標，成佛，回歸自性，那是個非常大的循環。我們看太陽繞銀河系這個循環圈子太小，一圈才只二萬五千八百年，這圈太小了。你什麼都知道，什麼都明白了。

　　法藏比丘發這麼大的願，要幫助這些迷惑顛倒的眾生，幫助他們覺悟。佛法教學的目的在此地，這是我們一定要知道的。它分兩個階段，第一個階段，幫助你破迷起信。「信」這個字不容易，太難太難了！我們在年輕的時候，都以為佛教是宗教，宗教就是迷信，所以根本就沒有一個念頭想去碰碰它。我要不是學哲學的話，永遠不會走到佛門裡來，從來也沒有人告訴我佛教是哲學，沒人講過。民國初年，歐陽竟無曾經說過，他說「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，他做過這樣一次講演。這個話講得也很有道理，這是內行人講的，可是真正去研究的人不多。我的老師把這個講給我聽，告訴我，學佛是人生最高的享受，這句話很動聽，我就認真走這條路子。我第二個老師是章嘉大師，他替我選擇這個行業，要我出家，要我學釋迦牟尼佛。所以我就走進來了，走進來六十年，我感謝老師，老師這句話在我身上應驗了，人生最高的享受。對老師感恩，要不是老師，這一生活得多辛苦，活得多煩惱、多冤枉！

　　老師指的這條路，章嘉大師成就我從事於這個行業，釋迦牟尼佛的行業，它是什麼？是多元文化的社會教育，它不是宗教，這是一定要搞清楚。釋迦牟尼佛什麼身分？用現在人的說法，多元文化社會教育家，他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費。多元文化，他不分國籍、不分種族、不分信仰，無論信仰什麼宗教，跟他學習，絕不改變宗教。那就是說，宗教信仰跟他學習是兩樁事情，沒有衝突。好像你是宗教徒，你在大學裡面學習、上課不妨礙。佛教你什麼？教你戒定慧三學。戒是守規矩，是倫理道德，這做人的基礎；定，定是個樞紐，你能不能開悟，先得定，定的時間久了則豁然大悟。悟什麼？這一悟，對於整個宇宙、對於自己完全了解，要達到這個目的。所以這是一門大學問，是一門真正把自己本來面目找回來的，它不是搞別的。

　　佛教承認，一切宗教都承認，佛教不反對一切宗教，我們遇到任何宗教我們也去參拜，他們的經典我們也常常來讀誦。多了解，我們才能把事情講清楚、講明白。所以佛法是完全開放的。它的內涵，不但一所大學不能比，一百所大學也不能比，它的科系太多了，沒有一樣沒有。而且，你搞明白之後你才曉得，它統統是通的，真的就好像一個互聯網一樣。整個宇宙是一個網，是一體，真的叫牽一髮而動全身。所以任何一個念頭起來，周遍法界，沒有不知道的。誰不知道？粗心大意的人不知道，煩惱重的人不知道。煩惱輕、智慧長，他就能夠接收到整個宇宙的信息。而自己本身也在發信息，起心動念在發信息，我們身上每一個細胞都在發信息。《華嚴經》上講得透徹！

　　最近，大概在二、三十年來，有部分科學家已經改變念頭了，研究意念。他們發現念頭的力量很大，他們用在祈禱上，特別是宗教，這些小災小難，很管用、很有效。大災大難是共業，那要像布萊登先生所說的，必須集體，居住在地球上的人能夠有三分之一覺悟了、明白了，斷惡修善、改邪歸正，這個共業可以化解。證明佛在經上所說的，一切法從心想生。科學家要走這個路子，問題就能解決。為什麼？意念能改變物質，地球是個物質。用物質改變物質太難了，還有副作用，意念來改變它一點都不難。明白這個道理，首先要用在自己身上，我自己沒有惡念、沒有邪念、沒有雜念，身心健康，什麼病都沒有。如果我念頭有問題，念頭不正，就會感應很多病痛。什麼念頭對身體某一部分，心肝脾胃某一部分，哪個念頭應對在哪個地方它會發病。所以念頭端正的時候就不會有病。

　　不但對自己身上有病態這種發生，對我們居住的這個地方有災難。你看貪心，現在誰不貪？貪感水災，海水上升，洪水氾濫，貪心所感。瞋恚，火災，地球溫度上升，什麼原因？科學家找不出來。眾業所感！愚痴是風災，地震是傲慢，狂妄自大、傲慢，感應是地震。懷疑更可怕，懷疑感得什麼？陸地會沉到海底，高山會崩潰，就是地質鬆了。地質本來是堅固的，信心堅定它就堅固，信心沒有了它就鬆散，這很可怕。對自己懷疑，對古聖先賢懷疑。古聖先賢人家明心見性，人家真搞清楚、真搞明白了，科學一直在摸索，你摸到哪一天你才能到他的境界？所以，把這些錯誤觀念統統改過來，什麼災難都沒有了。這些道理，現在這些科學家們他們都知道，他們也都在呼籲，希望大家重視念頭。不管你有意無意，每個念頭都會有很大的影響，就像《還源觀》上所說的，出生無盡。念頭周遍法界，比光的速度快，念頭才一起，整個宇宙都周遍了。太陽光到地球還得八分鐘，太慢了，意念的能量多大。我們非常歡迎，近代的科學家發現了，這好事情。

　　所以法藏比丘他知道、他懂得，發這麼大的心，要來幫助還在迷惑的這些眾生，這發大誓願。說明法藏的願從哪裡來的，都是為苦難眾生。「為令行者生擔荷心」，要把這個擔子擔起來，幫助眾生離苦得樂。「發起悲智」，悲是慈悲，智是智慧，有慈悲沒有智慧不能解決問題，有智慧沒有慈悲不肯解決問題。所以菩薩悲智雙運。「具普賢願故」，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是每個菩薩都必須要學習的。第一個要學習禮敬，普賢的禮敬是平等的，因為一切眾生本來是佛，所以對於任何一個人不能輕慢。輕慢，你對佛輕慢。不但對佛，對所有的眾生，像畜生蚊蟲螞蟻可不可以輕慢？不可以，要把牠看成佛一樣來禮敬牠。牠有沒有感受？有，這些年我們實驗都非常成功，我們可以跟牠溝通。不但是動物，還有花草樹木，它也是眾生，它本來也是佛，還有山河大地。礦物它是活的，它不是死的，逐漸逐漸也被科學家證明了。

　　日本江本勝博士做水實驗，證明水會看、會聽，會懂得人的意思。這是一九九０年代初，我住在澳洲，有同學在網路上發現這個信息，把這個信息拷貝下來給我看。我看的時候很歡喜，佛法裡又一樁事情被證明了。佛法常說的，十方剎土，微塵世界，統統有見聞覺知。只要有物質現象它就有精神現象，精神跟物質是永遠離不開的，而且精神是物質的基礎，沒有精神就沒有物質。所以，哪怕小到一個小光子，小到一個中微子，這不能再小的，它有物質現象；既有物質現象，它就有受想行識。這在水實驗裡面做得非常清楚，它有感受，它也有想。所以，它會看、會聽，懂得人的意思，我們善念對待它，反應的結晶非常的美；不善的念頭對待它，反應的圖案就很難看。做了幾萬次實驗，一點都不錯。我有兩次在日本開會，藉這個機會去訪問江本博士。他以前不敢碰宗教，認為宗教是迷信，實驗不用宗教的東西。我告訴他，我說你這個實驗，佛經上早就有。他非常驚訝。我說你現在所發現的，佛教上有四種現象，你才只一種，你還有三種沒發現。他說哪三種？我說你現在只看到反應的色，你看到的。對。音聲沒聽到，它有色、有聲、有香、有味，再小的物質，色聲香味它統統具足。你才找到一個，還有三個，我說你差得很遠。跟我見面之後他接受宗教了，拿宗教的經典、宗教的文字去做這個實驗，反應都非常之美。

　　普賢願的禮敬，遍法界虛空界無不敬，佛法裡頭真的做到、真的兌現了。對一切人，從內心發出來的恭敬，為什麼？是對自性。一切眾生都有性德，都不離開自性，是自性變現的。所以，整個宇宙跟自己什麼關係？一體，不是一家，一家不是一體，一體。所以我們每個念頭，這個物質，物質有念頭，你以為它沒有念頭就錯誤了。每個細胞都有念頭，每個原子、每個電子、每個粒子、每個小光子統統都有受想行識。這些受想行識都在那裡發射波，而這個波一發射，整個宇宙都收到。整個宇宙是個電網，所以沒有人不知道的。既是一體，怎麼能不尊敬？怎麼可以對立？那就錯了，大錯了！這樁事情只有佛跟菩薩知道。我們今天沒入這個境界，但是經典讀多了，從經典上知道有這回事情。而在我們日常生活經驗當中，有局部的把它證明了，它是真的，不是假的。

　　譬如我們跟小動物溝通。我在澳洲種了十年菜，我的菜園很大，種菜要跟一些小蟲溝通，我們不用農藥、不用化肥，小蟲不要吃我的菜，那怎麼辦？我特別劃一個區：小蟲，那裡供養你們的，我每天也施肥，會把它培養得很好，給你們吃，你們只吃那個範圍，這個範圍之外的你們決定不要動。牠遵守條件，遵守！比人好相處。果木樹，我們有三十多種果木。我的院子很大，我的那塊院子面積是二十八英畝。我們的房子不大，院子很大，二十八英畝，合中國大概一百七十多畝。所以我們的菜園每天供養五、六百人是決定沒有問題，菜種得好。附近那些農夫都來看，你怎麼種的？我就告訴他，不用農藥、不用化肥，跟小鳥、跟小蟲都簽約，大家都遵守。我們愛牠，牠也愛我們，我們共存共榮，互相尊重。十年，做得很成功。哪有人跟人不能相處？全是我們自己搞錯了。

　　像這種成就，不是我一個人做的，我在馬來西亞，馬來西亞做的時間比我更久，十幾年了。我也是把這個理念告訴當地的一個同修，他經營這一大片菜園，我叫他做實驗。第一年，百分之九十五被蟲吃掉，很沮喪。我就告訴他，你放心，你決定不要殺牠，你愛護牠。第二年看看，第二年不錯，留一半，就有信心了。到第三年，愈來留愈多。我去看的時候是第六年，第六年去看的時候，小蟲吃他的菜大概吃百分之五，百分之九十五留給他，我說你成功了。他沒有跟小蟲談條件，沒有合作，以後也學著我們劃一個區供養牠。你就會看得好明顯！人要有愛心。

　　前年，中國大陸，山東齊居士那邊，慶雲縣，它有一塊地，買下來，四百畝，準備建道場的。那個地是農地，耕地，因為建築沒那麼快，就種小麥，四百畝地種小麥。快要收成的時候，忽然來了蟲災，田裡都是蟲子。許多人都勸她一定要噴農藥，要不然這四百畝的小麥全都沒有了。她打電話給我，我就告訴她，這個事情你們跟蔡老師幾個人商量商量，怎麼處理。她也就明白了，決心不噴灑農藥，情願四百畝統統供養這些蟲，我不要了，我也不殺一個。第二天帶了一批人到麥田裡面去念阿彌陀佛，大家圍繞著麥田念阿彌陀佛。下了一陣小雨，刮一陣風，小蟲一個都沒有了。農民看到非常驚訝，豐收，大豐收！所以，不可以有殺一個眾生的心，你的慈悲心牠會感受到。這都是現身說法，是真的不是假的，她有錄像，做成光碟對外流通。

　　為什麼要殺蟲，要殺那麼多生命？今天世界上災難這麼多，從哪來的？殺生來的。太可怕了！每天殺多少，每天殺多少人你們知道嗎？我看到一個同學給我寫的一個資料，墮胎，人數多少？一年五千萬，兩年就一個億。這還得了！這些人冤冤相報沒完沒了。這都是災難的根源，殺人、殺眾生。我們接觸的這些動物，動物不怕，為什麼？沒有殺氣。吃肉、殺生的人他有殺氣，動物看到他就跑。所以，殺盜淫妄是罪業，幹這種事情，對自己身體是帶來很多疾病，居住的地方帶來災難。所以布萊登大聲疾呼，勸人棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，起心動念都是善念。中國傳統文化的標準是仁義禮智信，與這個五德相違背的念頭決定不動，叫端正心念。佛法裡面就是五戒，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不飲酒，這五德，用這個標準來端正心念。學佛菩薩大慈大悲，憐憫一切眾生，幫助一切眾生，不要殘害眾生。這第一。

　　第二，「次明法藏廣大功德，為令行者生真實心，廣行方便，滿普賢行」。前面發願，發願要有行動。法藏比丘發四十八願，用五劫時間做到，落實了，願願都做到。我們稱本願功德，功德是什麼？功德是五劫的修行，他所說的話他全做到，沒有一句話不兌現的。極樂世界怎麼成就的？是四十八願功德的成就，這個成就是自然的。極樂世界沒有人去畫圖，沒有人設計，也沒有人施工，自然形成的。有可能嗎？有可能。為什麼？像這種事情自然形成的太多了，天堂是自然形成的，地獄也是自然形成的，天堂是善的功德，地獄是惡的罪孽。這些例子不勝枚舉，都不是假的。

　　這裡讓我們明瞭，佛在此地給我們說得很多，法藏廣大功德，沒有一樣不是在教學，教導我們這些行者生真實心。真實心就是菩提心，待人要用真心，不要虛情假意，不要怕人欺騙我。如果說時時防著別人欺騙我，我會吃虧、我會上當，這佛法就修不成。要抱什麼心？他騙我，我不騙他；他毀謗我，我不毀謗他；他陷害我，我不陷害他。為什麼？他搞六道輪迴，我要成佛。我成佛還跟他六道輪迴一樣，那就成不了佛，那就跟他一樣，再搞六道輪迴去了。不幹了！佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」。你懂得這個道理，你就沒有吃虧，你也沒有上當，為什麼？假的，不是真的，他造業我不造業。這就是人生最高的享受。我看你們還老是做錯事情，我現在覺悟了，不再做錯事。每天讀經是跟佛接觸，天天接受佛的教誨，你怎麼會有過失？

　　我學佛六十年，前十年有的時候還看電視、看看報紙，這五十年沒有看過電視，沒有看過報紙，世緣統統斷掉了。我在馬來西亞，有一天馬哈迪問我，他說你是媒體全部斷絕了，有很多重要的消息你怎麼知道的？我說有幾個好心的人，把這些大的、重要的些消息從網路上下載，拿幾段來給我看。所以大事我知道，小事不知道。不是我需要知道的，與我沒有關係的，我一概不要知道。他們送來給我的是什麼東西？多半都是災難的。你看這個月，這個月災難超出兩百起。我這個地方有這種信息，這一份就是的，這是同學們給我的信息。我就看題目，沒有內容，就是看標題。三月份有八十二條，四月份有五十九條，五月份有六十七條，六月份有一百五十五條，七月份有一百七十六條，這個月八月，超過兩百條，不是好事情！你看到全世界的災難，大災難，它月月上升，頻率往上升，而災難一次比一次嚴重。這是上天的警告！我們怎麼樣應對？佛教給我們斷惡修善，改邪歸正，一向專念阿彌陀佛。布萊登說端正心念，最好的端正心念是阿彌陀佛。我在年輕的時候，學佛的時候，老師常常教導我們換心。怎麼換心？把心裡面這些妄想、雜念統統放下，把阿彌陀佛放在心上。這心就端正，心念就端正，念念是阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思？這部經上介紹得非常詳細。

　　經，夏蓮居老居士會集的，五種原譯本的集大成；註解，黃念祖老居士會集的，引用的經論八十三種，祖師大德的註疏、著述一百零一種，還有些外國大德的，總共引用一百九十三種。這是大乘佛法的精華，都在這一本之中。得到真不容易，一定要珍惜，好好學習，依教奉行。決定幫助你破迷開悟，幫助你斷疑生信，我們在這一生當中會得到一個很好、圓滿的成就，我們的日子過得非常充實，真的是快樂無比。一天都不能空過，我們一天學習四個小時，我講四個小時，我每天讀四個小時。天天不離開佛菩薩，離開佛菩薩就會生煩惱、就會墮落。這個世界誘惑的力量太大，名利的誘惑、財色的誘惑，不得了，力量太大，只有天天跟佛在一起才能保得住。到極樂世界就得大自在，我們有信心、有把握，決定能夠滿願。

　　這是要我們生真誠心。處世待人不怕吃虧、不怕上當，吃虧上當了，我們怎麼想？消業障，好事！我們天天懺悔，懺除業障，就消業障。對欺騙我們的人、傷害我們的人，我們都給他供牌位給他迴向。為什麼？他做這些事情來傷害我，把我境界往上提升。恩人，不是仇人，你把他認識清楚。像我們在做學生的時候，這些人來考試，老師來考試，我通過了。他對我的傷害，我沒有怨恨，我沒有報復，這就是我通過了，順利通過，我也能像佛菩薩一樣。他對我好，我感激他，絕對沒有留戀，沒有貪戀。都來考試的，順境、善緣看你有沒有貪戀，起不起貪心？逆境、惡緣看你還會不會生瞋恚心？要把這些七情五欲就在日常生活當中磨得乾乾淨淨，磨得平平的，讓我們的心回歸到清淨平等覺，這就成就了。要天天幹，天天接受佛菩薩的鼓勵，天天接受佛菩薩的教誨，不知不覺就進步了。年年有進步，月月有進步，怎麼不歡喜！

　　「廣行方便，滿普賢行」。這個方便是自行利他，幫助自己成長，幫助自己境界向上提升，也幫助別人真正相信，這個很重要。現在學佛，我們看到有很多不如法，把經教丟掉了，到哪裡學？我在初學的時候章嘉大師告訴我，那時還沒出家，「佛法重實質不重形式」，這個話說得好！我住在新加坡的時候，有一天跟納丹總統在一起吃飯，我跟他坐在一起。他給我說，他是印度人，是印度教，興都教徒，他說他最佩服的就是佛教，佛教重實質不重形式，跟章嘉大師講的一樣的。我說你是內行，你不外行。這個話我從來沒聽人說過，只是五、六十年前章嘉大師跟我講過，再沒有聽到別人講過，他能講得出來。確實，我們要重實質上要真幹，形式上無所謂，形式上是緣分，不重要，重要是自己真幹、真學。釋迦牟尼佛是我們的樣本，是我們的典範，我們就要學到他那個樣子。所以他老人家當年在世，開悟之後就講經教學，七十九歲圓寂，講經四十九年。我們要學佛得要學他，老人一生講經，我們也發願一生講經。我學經教七年出家，一出家就開始教佛學院，開始講經。我三十三歲開始講經，到今年整整五十三年，學佛六十年，講經五十三年，我是第七年出家，開始講經。五十三年沒有中斷，什麼都不要，什麼都跟我沒關係。

　　我只有初中畢業，住在澳大利亞，你們看到那是澳大利亞送給我的學位。我告訴這些校長，我說這個東西對我沒用。一定要給我。我說為什麼？要我代表學校參加聯合國的和平會議。這是樁好事情，為世界和平做一點工作，所以我參加了十幾次。聯合國邀請的要專家學者，他說不邀請和尚，所以必須要有學位，必須要有教授頭銜。讓我們看到聯合國在做些什麼。我深深感到與會的這些人都有慈悲心，都非常難得，我很尊敬，但是找不到方法。我們提出佛經裡所說的，中國傳統文化所說的，他們聽了非常歡喜，聞所未聞，從來沒有人講過這個東西。但是會後，聊天吃飯的時候，「法師，你講得很好，這是理想，做不到」。這個給我當頭一棒，這個問題嚴重，為什麼？信心危機。對古聖先賢東西不相信，對佛教經典不相信，聽到是非常好，不相信，認為是理想，不是事實。

　　這逼得我不得已，一定做實驗，找一個小鎮來做實驗。這個實驗，祖宗之德，三寶加持，做成功了。這個小鎮的居民個個都回頭了，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》都能夠落實、都能做到，讓我們感到非常驚訝。我們做實驗，預估總得二年到三年才能看到成績，沒有想到不到四個月。這個事情我們在巴黎聯合國教科文組織總部做了八個小時報告，詳細跟大家解說，還做了三天展覽。收效很大，一百九十二個國家的代表、使節，都願意到湯池去考察、去參觀，對整個世界產生影響。這是好事！讓大家重新認識中國傳統文化，認識大乘佛法真能解決問題。這個話，最早是英國湯恩比博士說的，他說「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這是他講的。他說得一點都不錯，我們今天做出實驗給大家看。今天社會的動亂，問題太多了，用孔孟之道、用大乘佛學確實能解決，一點都不假。為什麼？今天的社會，總而言之，人心壞了，不是別的問題，倫理道德完全沒有了，因果沒有了。

　　古時候，東方人相信聖賢，西方人相信上帝。現在上帝沒有了，不相信上帝，不相信宗教。去年我訪問梵蒂岡，跟教皇見面，他派一個樞機主教陶然，跟我們討論一些問題。陶然主教告訴我，根據他們的統計，在全世界信仰宗教的人數逐年下降，就是愈來愈少。他很擔憂，如果像這樣下去，二、三十年之後，宗教可能在這個世界會消失，這是個大問題。我當時向他報告，因為我們是個單獨的訪問團，特別去訪問他，我們做了互動、做了交流。做了兩次，一次大概是二、三個小時，我們有五、六個小時來討論這個問題。我告訴他，當初摩西、耶穌、穆罕默德、釋迦牟尼佛他們創教，為什麼那麼多人相信？為什麼有那麼多人承傳下來，把它發揚光大，一直到現在，什麼原因？教學。釋迦牟尼佛教學四十九年，穆罕默德教學二十七年，耶穌教學三年被人害死，摩西教學我相信也有二十多年，教育重要！你看看哪一部經典，你看經裡寫的不都是神、先知他們在教化眾生，不教不行。如果宗教把教育放棄掉，光搞這些祈禱、這些儀式，現代人相信科學，你這是搞迷信，他不相信你。所以我就提出，宗教，所有宗教都必須回歸教育。這些祈禱儀式可以保留，做為附帶的，不是正規的，正規的一定要教育，要把人教好，問題才能解決。今年我又收到教皇的邀請，我們希望把這個想法、看法來推動，把它落實。這都是有利於端正心念，有利於化解災難，幫助社會化解衝突，促進安定和平。這都屬於廣行方便，滿普賢行。

　　第三，「次明極樂依正種種莊嚴」。這個地方，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界。我們今天才完全明瞭，西方極樂世界是什麼？是個學校，是個佛教大學，阿彌陀佛是校長，到那邊是去求學的。因為介紹裡面，沒有介紹這個國家國王是誰、上帝是誰、首相是誰，沒有；也沒有介紹這個國家有多少個城市，生活狀況，統統沒有。我們怎麼看，看來看去，極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生。學生確實分三等，好像有研究生、有大學生、有專修班，它有三等。上等的是法身菩薩，我們前面讀到的那些大菩薩，到極樂世界的太多太多！他們是去念研究院的。再其次的是小行的，也就是阿羅漢、辟支佛，像我們這個世界十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種人，生方便有餘土，這中等的。我們這一輩，凡夫，也能往生，生什麼？生凡聖同居土，我們到那邊從頭學起。

　　學生有等級，如果從《華嚴經》說，那就是五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個階級的學生統統都有，而且每個等級的學生都是無量無邊。阿彌陀佛主持這個教育，十方諸佛讚歎，而且十方諸佛常常到極樂世界去上課、去講學。所以，校長是佛，教授都是佛，都是諸佛，這個學校到哪去找？你在這個地方修學，哪有不成就的道理！所以往生西方極樂世界，不是別的，是去求學。佛門術語叫往生，現在話叫移民，我們移民到極樂世界，是去求學的，而不是去享受的。學校校園環境非常好，如果是戀慕，想到那裡去享福，這個人去不了，為什麼？跟他們的教學宗旨不相同。所以一定知道到那個地方是去學習的，畢業了就成佛。幾時畢業每個人不一定，你要是勇猛精進，你學習的時間縮短，你大幅度向上提升，你很快就成就。如果根性鈍一點的，懈怠一點，他不會留級，他沒有退轉的，慢慢一步一步往上升。換句話，到西方極樂世界保證你成佛、保證你圓滿，這個學校太難得了！

　　「為令行者生決定心」，下定決心，我這一生幹什麼？這一生就是準備充分的條件，我到極樂世界去。如果大梵天王想讓位給你，請你去做大梵天王，你動不動心？你動心就去不了，大梵天王沒出六道。請你去當摩醯首羅天王，那是四禪天的天王，都不能幹！不如到極樂世界去作佛。你作佛，再回來，老師的身分，摩醯首羅天王也是學生，大梵天王也是學生。學生歡迎老師到這裡來講經教學，普度眾生，他們來做護法。一定要常常想到釋迦牟尼佛，連國王的位子都丟掉不要了，榮華富貴一概不沾染。當年在世，經上有記載，十六大國王都是佛的學生，他一生沒有道場。如果建個道場太容易了，哪個國王都供養得起，不要，過游牧生活，居無定所，日中一食，樹下一宿。他為什麼？做給後人看的，捨要捨到底，要捨得乾淨，你真的沒有牽掛了。不乾不淨，難！難在哪裡？很容易退轉，這是最大的難處。為什麼？禁不起誘惑。這個社會名聞利養的誘惑，財色名食睡五欲的誘惑，誘惑力量太強，出家人也在所不免，你能抵得住嗎？

　　我這一生，如果一星期不讀經，我都不敢保險，裡面的煩惱習氣，外面的強大誘惑。我這一生用的方法，對我非常有效果，就是天天不離開經典，一天至少讀經四小時，其他東西我不看，不讀經的時候念佛。一個方向、一個目標，一個方向極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛。一切都交給阿彌陀佛，什麼時候合適讓我去，他會現身來接我；還不來，我就曉得，大概需要我在這裡表法，做個樣子給別人看看，再把這個經留下去。這部經講完，後面不多了，估計可能不需要一百個小時就可以講完。講完我們講第二遍，還是講這部經，表法，一門深入，長時薰修，這是自古以來世出世間做學問、成就道業唯一的祕訣。不分心，一門深入，長時薰修。一部經通了，部部都通；不但佛法通了，所有宗教也通了；不但宗教通了，所有世間法也通了，這叫真實智慧。跟知識不一樣，知識不能夠一通一切通，心性一通一切通。佛門八萬四千法門，每個法門最後的目標都是明心見性，明心見性才真的能通，心性不明則不通。「至誠迴向，入佛境界，不墮疑城」，這前面都說過了。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五六六集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百四十三面倒數第四行，從第二句看起：

　　「次明往生正因，及世間果報，為令行者生精進心，一念念佛，成就三昧，決生彼國故」。這是彭際清的《無量壽經起信論》，略說本經的正宗分，講了四樁事情。第一樁講法藏比丘四十八願，第二說明法藏比丘五劫修行，成就了真實功德，第三段說明西方世界的依正莊嚴，勸導學人要發決定心，至誠迴向，入佛境界，不墮在邊地疑城。今天我們這裡念的是最後的第四段，說明往生正因及世間的果報。往生正因，經上所說，「發菩提心，一向專念」，這是四土三輩九品都不能夠缺少的。發菩提心要像蕅益大師所說的，一心一意求生淨土，對這個世間全都放下，絕沒有絲毫留戀，這樣一向專念，決定得生。印光大師對蕅益大師這個說法讚歎備至，說道：即使諸佛如來應化到這個世間，給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。這個讚歎是讚歎到極處，再無法讚歎了。話是真的嗎？千真萬確。我們自己在這一生當中，眼見所聞，要細心去觀察，都在我們眼前表演。現前都不例外，我們確確實實看到有念佛人坐著往生、站著往生的，沒有生病說走就走了。這些人沒有念過什麼書，聽經也不多，為什麼這麼殊勝？今天我們看看經上所講的往生正因，他全具足了。第一個情執放下了，第二個我執放下、成見放下了，煩惱習氣統統都放下了，一心一意專求淨土，心裡面、口裡面，除了阿彌陀佛之外，別無雜念。這是我們實際上看到的，統統都是我們的榜樣，有年歲大的、有年輕的，都是來做給我們看。我們看了有沒有覺悟？有沒有真的醒過來？這樁事情是真的，不是假的，其他世間、出世間的事，都是假的，不是真的，包括佛法也不是真的。《金剛經》上世尊說得很好，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法。為什麼佛法要捨？自性清淨心當中沒有所謂佛法，這個一定要知道。就好像這個世間有沒有藥？有藥，藥從哪裡來的？有人生病就有藥。如果這個世間沒人生病，藥就沒有了。佛法是藥，這個世間人生病，他需要佛法來治療他。如果都健康、都長壽，沒病，這個地方就沒佛法了，同樣的道理，我們要想清楚，要看明白。

　　世間因果也非常重要，世間果報。為什麼？不能往生的人都留在世間，世間善因善果、惡因惡報，苦樂懸殊太大了。佛菩薩無盡的慈悲，對還留戀這個世間，不能在這一生了生死出三界，一定是勸導大家斷惡修善，不造三途業，就不會受三途的苦報。這個說得很清楚、說得很明白，同時讓我們跟西方極樂世界做個對比，然後你就有正確的選擇，你是選擇世間，還是選擇極樂世界？真正的用意是在此地。真清楚、真明白了，我們希望這一生決定生淨土，不再繼續搞輪迴，那就要勇猛精進，要徹底放下。一念念佛，成就三昧，一心專念，三昧就現前。什麼叫三昧？心裡除了阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，就叫三昧，這叫念佛三昧。有這樣的功夫就決定往生，而且可以隨時去往生，只要你念頭一動，佛就來接引你。所以你想什麼時候去，就什麼時候去，真自在！

　　下面是黃念老的解釋，「準彭氏之說」，也就是依彭際清居士的說法，「要而言之」，他講了四條。「其首二」，就是第一、第二，「則是勸願」，勸我們要發願求生，「亦即發菩提心。第三是勸信。第四（我們剛才念的是）勸行，止惡行善，而善中之王則持名也」，這一句非常重要。世間人都希望止惡修善，斷惡修善，善要怎麼修？確實沒有人知道念佛是善中之善，沒有比這個更善的。為什麼？一心念佛跟阿彌陀佛融成一體，這個善有多大！還有能跟這個相比的嗎？阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊。阿彌陀佛的德，阿彌陀佛的名號，象徵著、代表著遍法界虛空界一切諸佛菩薩所修的善行，用他來做代表，而實際上阿彌陀佛就是自性圓滿的性德。所以世尊在此地再開導我們，沒有比這個更善，修什麼善都不如念佛。為什麼？如果不念佛，世間修再大的善，果報都在欲界天，出不了欲界。欲界最高的一層天叫他化自在天，福報真大，我們可以說他化自在天的福報，很像極樂世界的凡聖同居土，極樂世界比它殊勝的就是有修慧。他化自在天裡頭沒有佛在那裡說法，極樂世界阿彌陀佛天天說法，天天教學，就單憑這一點，十方諸佛剎土就比不上極樂世界，我們得搞清楚。

　　世間什麼事情是最樂的事情？聽佛菩薩說法，無比的快樂，真正是甘露醍醐灌頂。這種樂我們怎麼講，聽的人也不能體會，為什麼？他從來也沒有遇到過，從來沒有接觸過，我們也無法形容。孔子知道一些，但是佛菩薩說法那個樂，孔子、孟子也體會不到。孔子、孟子能體會聖賢教誨，這世間聖賢，「學而時習之，不亦說乎」，這句話是他接受古聖先賢教誨的心得感受，那是非常稀有快樂的一樁事情。佛菩薩說法，比那個快樂不知道要高多少倍！所以不認識，當然對它距離就遠，不肯學習。縱然學習，聽了也不以為然，為什麼？沒聽懂。古人有所謂聽而不聞，視而不見，佛法在面前，確實多少人聽了不懂裡頭意思，看到了，也沒有看出佛法的妙處。這是什麼原因？印光大師說得很好，沒有誠敬心。印祖說，一分誠敬得一分利益，你看到一分，聽到一分；二分誠敬，你看到二分，聽到二分。我以前曾經講過六祖跟神秀大師，神秀大師對五祖，對佛法有百分誠敬，所以他得到百分利益。在五祖會下，他幾乎是助教，協助五祖教化眾生，講經教學。而五祖的法傳給惠能，沒傳給他，那惠能怎麼得到？惠能對五祖、對佛法，再說對一切眾生，他有萬分的誠敬，所以他得的是萬分利益，圓滿的，不一樣！六祖說得很好，佛法這樁事情，與認識字不認識字沒有關係，與學經教不學經教也沒有關係，端在誠敬。

　　今天問題出現了，今天的人沒有誠敬心，如果有誠敬心的這個人，在社會上沒人瞧得起，為什麼？這是個沒用的人，老實人。今天崇尚的是什麼？所謂是聰明伶俐、花言巧語，這個人有本事。這社會顛倒了，所以聖教的推行，難中之難！大乘佛法淨土的推行那更難了，淨土法門全靠誠敬。我們今天迫切需求的擺在面前，如何培養我們那個誠敬心？現在我們大家在一起學這一部《大經解》，頭一個目標就是希望培養我們的誠敬心。誠敬心只要起來，真信就現前，真信切願，那種無比懇切的求生意願自然就生起來了。所以它的根在誠敬，這個比什麼都重要，我們決定不能夠疏忽。所以勸行，止惡行善，善中之王則持名也。

　　「信願即是發菩提心，持名即一向專念，正是本經之宗，故云正宗分」，本經正宗宗旨在此地，「若約小本」，小本是《佛說阿彌陀經》，如果就小本來說，「即是信願持名。兩本繁簡有差，而綱宗無異」。《無量壽經》說得詳細，《阿彌陀經》說得簡單，就是繁簡不一樣，但是綱領、宗旨是一樣的。「靈峰大師論小本之正宗分曰」，這是蕅益大師說明小本《阿彌陀經》，他的《阿彌陀經要解》，可以說是《阿彌陀經》的註解排名第一，《彌陀經》第一解。他完全用信願行，序分、正宗分、流通分都用這種分法，序分裡頭也是信願行，正宗分裡頭也是信願行，流通分裡頭還是信願行，特別強調信願行。他說《彌陀經》的正宗分，第一段，「廣陳彼土依正妙果以啟信」，說明西方極樂世界依正莊嚴，讓我們生起信心。第二段，「特勸眾生應求往生以發願」。世尊在介紹極樂世界，特別勸導大家，一定要求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這發願。第三，「正示行者執持名號以立行」。這是蕅益大師註《阿彌陀經》正宗分的三段，綱宗！「信願持名，一經要旨」，這兩個本子，《無量壽經》跟小本《彌陀經》合起來看，「宗旨益明」，宗旨你就清楚，很清楚、很明瞭。正宗分學習就到此地。

　　下面是本經第三大段，大科，流通分。流通分這裡面分五段，四十三品到四十八品。「全經三分」，初是序分，中間是正宗分，末後是流通分，「靈峰大師云：此三名初善、中善、後善」，沒有一樣不善。用一個人來做比喻，序分好像是頭，「序如首，五官俱存」，眼耳鼻舌身，你看到了。「正宗如身，臟腑無闕」，身體裡頭五臟六腑圓滿無缺。「流通如手足」，運行無礙。「今是後語」，現在底下這一段是最後的一分，流通分，後語。「後語亦善，不可因其非正因而忽視也」。三分我們都要以真誠心來看待，用真誠心來學習。現在我們看底下經文：

　　【非是小乘第四十三】

　　因為確實有不少人誤會念佛是小乘，念佛人是自了漢，不是菩薩，所以這裡流通分頭一個解答這個問題。我們看念老的註解，「本品經文，多是《唐譯》」，這一品經裡面會集的經文多半都是唐朝的譯本。《唐譯》就是《大寶積經．無量壽會》，是這個本子裡的經文。其中「非是小乘」與「第一弟子」等，則是《宋譯》。這兩句話，這裡就很重要，所以這一品經大多數是從《唐譯》、《宋譯》合起來的。「本品是流通分之首，獨勸持名。正是會權歸實，攝末入本也」。這兩句話是《法華經》上的話，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學到最後的階段，是講《法華》。《法華經》它的宗旨就是「會權歸實」，也就是說，佛講經說法四十九年，前面四十一年所說的是方便說，權教，最後這個，大家已經漸漸都開悟了，把所有從前講的這些權教會合起來，統統歸真實。真實是什麼？《法華經》是真實，叫一乘法。《法華經》上說，「唯有一乘法，無二亦無三」。過去所講的，四十一年所講的，小乘，聲聞乘、緣覺乘，菩薩乘，講二乘就是大乘、小乘，講三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。佛唯有一乘法，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，「無二亦無三，除佛方便說」。那我們就曉得，權是方便說，四十一年方便說，最後八年真實說，「歸實」，跟你講真的。前面四十一年就像一棵大樹一樣，是枝枝葉葉的，給你講枝葉，那是末，最後這八年給你講根本，這個樹的根本，叫攝末歸本。這是講真實法，究竟法。

　　「《無量壽經鈔》云：上來雖說萬行往生，望佛本願，意在眾生一向專念阿彌陀佛名」。說到最後就一句話，「一向專念阿彌陀佛」。你看前面講了那麼多，所以望佛本願，想想佛的本願，佛到底是什麼意思？意思就是希望眾生一向專念阿彌陀佛，就行了。所以你要是把這八個字抓到，對它不懷疑，完全相信了，佛所講淨宗法門，你圓滿得到，你一點都不欠缺。如果這八個字沒有做到，你還在權教，你還沒回頭。回頭是岸，這比什麼都重要，一定要懂得回頭。「又黑谷」，黑谷是日本的法師，他有《大經釋》，就是《無量壽經》的解釋。他節錄這裡頭幾句話，「（節錄）如下：至流通，初廢助念諸行二門，但明念佛往生」，廢是廢除，就是不提了。助念諸行，就是菩薩六度萬行都不提，到最後都不提了，只說明念佛往生。

　　「又云：準本願故」，這個準就是依，依據，依據佛的本願，「至流通，初廢諸行，歸但念佛」。這是黑谷《大經釋》上的話。「可見彌陀本願，實願眾生一向專念彌陀名號」。佛的真正願望，只要你肯照這樣做，你看它多簡單。一向專念，為什麼？不發菩提心就不肯一向專念，發菩提心，他才真正一向專念。這個意思蕅益大師得到了，經上明明說的發菩提心，一向專念。蕅益大師說得好，真正能夠發心，一心求生淨土，執持名號，那就是無上菩提心。不必講什麼至誠心、迴向發願心、深心，都不必說了，沒有那麼多麻煩。我就是想去，就是想見阿彌陀佛，就這麼個念頭，這就是無上菩提心。怎麼去？一心專念阿彌陀佛就去了。最重要的就是一心專念。這裡講一向，向是方向，方向是西方，一個方向，就是求西方極樂世界；一個目的，就是想見阿彌陀佛。你真正能夠明白，不再疑惑了，你就照這樣去做，阿彌陀佛的願望就圓滿了。阿彌陀佛沒有其他的願望，你能這樣做，你就決定得生。「今勸流通」，向下六品經，四十三到四十八都是勸流通，「特顯佛願，獨倡持名，普勸流通，是故稱為後善也」。這是說明《無量壽經》無有一品不善，無有一句不善，無有一個字不善，而這些善總歸的，歸起來就是阿彌陀佛四個字，結歸在名號上。現在請看經文：

　　【佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩訶薩。善獲利益。若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。】

　　這最後這一句，「非是小乘，第一弟子」，這是宋譯的。「右段」，我們剛才念的這一段。佛告訴彌勒菩薩，彌勒菩薩是本經後半段的當機者，他說，『汝觀彼諸菩薩摩訶薩，善獲利益』。這個「彼」是西方極樂世界，你看看極樂世界這些菩薩。說菩薩是三賢位，說摩訶薩是十地位，也就是同居土、方便土都稱菩薩，實報土稱摩訶薩。善獲利益。「指前品中十方往生無量無邊諸大菩薩，彼等聞名往生，得大利益」，十方世界的這些菩薩跟大菩薩。「如前所引《論註》」，《往生論註》裡所說的，「菩薩往生極樂，見阿彌陀佛，即與八地及八地以上諸大菩薩，畢竟身等法等，故云善獲利益」。我們凡夫生到西方極樂世界，蒙佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這是善獲利益，這個利益太大了，那就跟誰相等？初住以上，《華嚴經》初住以上，跟他們相等。十方世界菩薩摩訶薩到極樂世界去，跟誰相等？跟八地相等，八地不動地。我們前面讀過，知道八地菩薩才看到阿賴耶的三細相，轉八識成四智是八地菩薩，真的是入佛境界。初住入佛境界，模模糊糊，不很清楚，八地就清清楚楚、明明白白。初住好像晚上月亮，初三、初四，月牙；八地，八地大概是十三、十四，快要圓了，圓滿了，說明真實利益。「是乃舉十方往生聖眾往生得益」，十方往生聖眾往生得利益，「以勸眾生信樂發願也」。舉諸菩薩與大菩薩往生極樂世界，來鼓勵我們，希望我們看到、聽到了，也能夠發心，用意在此地。

　　「下文則讚念佛第一以勸信。聞佛名號，能生一念喜愛之心」。這一句我們好好問問自己，我們遇到這部經，我們聽到這一聲佛的名號，有沒有生起喜愛之心？喜愛之心的落實就是下面兩句，「歸依禮敬，如說修行」，這是你真正喜愛。如果這兩句沒有做到，你喜愛之心沒生出來；真喜愛的時候，肯定這個現象發生。所以我們從這個地方來看，是不是真的喜愛、真的回歸？歸是回頭，依是依靠。禮敬，誠敬表現在外面，自然禮敬，不學都會。依教奉行，佛在經上怎麼教的，我們就真幹。「即得大利」，這個利益是什麼？「當得經中所說往生之一切功德」，你就得到了。這個經裡面講的功德講得多、講得殊勝，無與倫比，你全都能得到。

　　下面解釋『一念』，什麼叫一念？「《漢譯》云：聞無量清淨佛聲」，無量清淨佛就是阿彌陀佛，無量清淨平等覺也就是阿彌陀佛，「慈心歡喜」，慈悲心自然生起來，從內發出來的，這個東西不是外面的刺激，從內心裡頭，內心裡面本有的慈悲心出生了，歡喜，「一時踊躍，心意清淨」。跟世間的歡喜不一樣，世間歡喜，心不清淨，心裡面有七情在裡頭，有情執在裡頭，跟學習聖賢、學習佛菩薩不一樣。學習聖賢、學習佛菩薩，無量歡喜，心地清淨，一塵不染。《吳譯》的本相同。又《宋譯》的本，「得聞無量壽佛名號，發一念信心」。《魏譯》，康僧鎧的本子，「得聞彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念」。據《選擇集》的意思，「此一念即一念淨信」。一念是什麼？一念是信。孔子被後人稱為聖人，他聖在哪裡，我們能不能知道？他的聖就是此地講的一念。這個老人家自己說，他一生「信而好古」，你看看這句話是不是這個意思？一生自己沒有創造，沒有發明，「述而不作，信而好古」，他對於古聖先賢有誠敬的心。印祖說，「一分誠敬得一分利益」，孔子對古聖先賢是圓滿的信心，所以他得的是圓滿的利益。也許有人問，為什麼信心這麼重要？這一點要知道，古聖先賢留下來的這些教誨從哪裡來的？不是他創造的，不是他發明的。夫子講的都是實話，述而不作，沒有創造，沒有發明，古聖先賢都是自性裡頭流露出來的，完全是性德。自性是最圓滿的，自性是不可思議的，不可思議是你不能去想它，你不能夠去說它，為什麼？你想不到，你也說不到，所謂是只可以意會不能言傳。怎樣你才能夠意會？真誠到極處，你就能夠意會，不用思考。那現代的學術，他用的是什麼？他用的是思考，他都要去想想。不能想，他要去想，一想就錯了，一說也錯了。你契入那個境界，你想不錯，你說也不錯；你沒有入那個境界，你想錯了，說也錯了。所以聖學是先教你入境界，然後你再說。對誰說？對那個也是入境界的人說，他懂；還有一個，將入未入，差一步就入，你跟他說，幫助他，他一下就入進去了。距離太遠的人不行，他沒有法子體會。這是學佛、學中國傳統文化必須具備的條件。

　　今天早餐有個國外的同學打個電話給我，問我《群書治要》翻成白話怎麼個翻法？是照原文來翻，還是只翻它的大意？我們翻成白話文，問題是對現前大眾，接引他們，讓他們對這部書生起信心，生起歡喜心。那怎麼辦？當然得翻大意。十分的意思能翻一分、二分就夠了，為什麼？他們的誠敬心沒有生出來，不懂。翻經的人自己有幾分誠敬？跟印祖講的道理一樣，一分誠敬你只能翻一分，十分誠敬你就能翻十分，百分誠敬你就能翻百分。將來看白話文的人也是如此，看他有幾分誠敬心。所以這個翻譯可以多做幾次翻譯，有淺有深，便利社會一般大眾。看古人的東西，好像有很多不太適合於現前的社會，對，極樂世界那邊的狀況，跟我們這裡完全不一樣。為什麼？極樂世界的人，個個人都無我、個個人都慈悲，看一切眾生就是自己，他怎麼會一樣？所以極樂世界搬到我們這個世界的時候，我們人都害怕了，為什麼？我們有私心，我們有自己，自己沒有了，那還得了！兩個完全不同的社會、不同的思想、不同的生活方式，你慢慢去學，才真正體會到它的好處，才真正認識。我們這裡缺陷太多，人家那是圓滿。所以佛說法著重在觀機，法一定要雙契，就是契機契理。契機不契理，這是魔說；契理不契機，你在廢話，大家聽不懂，白說了。理機兩面都要顧到，不違背真理，可以淺說，可以深說，什麼樣的根機有什麼樣的說法，這叫智慧，圓融無礙，長說短說、淺說深說，都得大自在。所以佛能普度一切眾生，能令一切眾生個個都得利益，個個都生歡喜心，這是大智慧，這個不是常識豐富的人能夠做得到的。所以知識做不到，要智慧才能做到。

　　所以這個一念是淨信，淨信就是一絲毫懷疑都沒有。佛說的、菩薩說的，還會有錯嗎？稱性而談，他不是從阿賴耶識裡出來的。換句話說，阿賴耶出來的有問題，自性流露出來的，它有什麼問題！但是今天人，你說自性他不懂，什麼叫自性？太抽象了。不但沒有見到過，聽也沒有聽說過。你說從意識心裡頭流出來的，他懂，聽說過這個名詞。我們思惟、我們想像，這是意識，意識是妄心，不是真心。意識能緣到虛妄，緣不到真實。仁義道德、五戒十善，都是從性德裡頭流露出來。今天要大家遵守，他搖頭，這個東西落伍，這個不適合這個時代，他不要了。你真做出來了，這個小區、這個小城市，人人都遵守，他看到之後很奇怪，他會很欣賞，這個不錯！他慢慢就能想通。所以對付今天這個社會來教學，佛教、聖賢教育，或者是所有宗教，都要做出榜樣來給人看。我們居住在這個地區，至少這個村莊住上三年，這個村莊的名字就可以叫阿彌陀佛，這裡頭都是學阿彌陀佛的，大家來看看阿彌陀佛他們的生活怎麼樣，大家來參觀。基督教也可以搞一個小區，裡面都是基督徒，把《聖經》統統落實在生活上，那叫基督城。到那裡去看看他們的文化、他們的生活，這樣大家才能真正生起信心。現在不做出來，沒有人相信。沒有看見、沒有聽到，你跟他講他不能接受，必須他自己親眼看到，親耳所聞，他相信。這都是些好辦法，應該要做非常有意義的事業，人生沒有空過。一定要一念淨信。

　　「又即《三輩往生品》中之發一念心，念於彼佛」。這是本經經文上的，這一念心就是一念淨信心念阿彌陀佛。「又《嘉祥疏》曰：一念即是具足無上功德者，明利深遠。一念至信，修行發願，必生淨土，終得佛果，故云無上也」。這一念就是具足無上功德，這個無上功德很難懂，學過這部經的人懂得，真的是無上功德，為什麼？法藏比丘五劫修成，修成什麼？南無阿彌陀佛六字洪名，五劫修成。這六個字它的內涵就是四十八願，這是四十八願的總號，四十八願的總名稱。你提到阿彌陀佛就是四十八願，四十八願就是阿彌陀佛，四十八願人家發的願五劫時間修成。所以極樂世界是四十八願五劫修成功德之所變現出來的，功德成就。這個地方明利益既深又遠，這個深遠的利益，所以能夠度遍法界虛空界一切佛剎裡面的一切眾生，上到等覺菩薩，下到無間地獄，沒有不得度的，沒有不成就的，這叫深遠。一念至信，修行發願，必生淨土，終得佛果，你決定成佛。所以這一念跟無上功德它就相應，無上功德是法藏比丘修成的，這講阿彌陀佛的因地。

　　「又《選擇集》云：以念佛而為無上也」。這跟我剛才講的意思是相同的，念佛就是無上功德，無上功德就是念佛。你要是把這個搞清楚、搞明白，你能夠把佛號放下嗎？你還會去搞胡思亂想嗎？不會了，肯定一天到晚都是阿彌陀佛，你愈念愈快樂，愈念愈有智慧，愈念身心健康。現在念佛人很多，真正懂這個道理的人不多。這樣說來，經教的功德不可思議，我們要沒有這麼多長年的薰修，我們看這個也看不懂。就是看這個註解看過去就算了，沒有一個字、一個字去深究。所以念還是念，功德不能說沒有，不過功德不大。真正透徹了解，把法藏比丘因地上的功德，我們給他接上去了，把他的功德變成我們的，我們的功德也變成他的，合成一體。「乃至一念而為大利」，這一念心非常非常不容易，這一念是真心，這一念不是從阿賴耶識裡頭起來的，是從自性裡面流出來的。

　　是故經謂：若人能生一念喜敬之心，持名求生，『當知此人為得大利，當獲如上所說功德』。「如上功德者，即經中所說，橫出三界，圓登四土」，一生一切生，「一生補佛，究竟寂光」，得大圓滿。這一念是大利，念念相續，這個利益真正是無量無邊無窮無盡。想做好事，還有比這個更殊勝的嗎？沒有了。那我們好事要不要做？有緣就做，沒有緣別去攀緣。這個話的意思，《無量壽經》真搞明白了，這個話的意思你才會懂，否則的話，你能了解的是似是而非，不是真懂。真正懂了，表情不一樣，你現在的表情有疑惑；真正懂了，沒有疑惑，會歡喜。這個四句話是無上的功德，無上的利益。「橫出三界」，我們這一生就做到了。從我們人間直捷往生淨土，不必通過欲界天、色界天、無色界天，還有四聖法界，很麻煩，一關一關的，關卡重重，這橫出三界。這個太便宜了，而且「圓登四土」，西方世界凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，你生到哪一土，四土圓生。怎麼圓？一即是四，四即是一，一生一切生，無論生哪一土都是圓生四土。所以你到極樂世界，你能夠見到常寂光的諸佛如來，你能夠見到實報土的法身大士，你能夠見到方便土裡面的權教菩薩，也能見到同居土裡面的大心凡夫，無論在哪一土，統統見到，大家都在一起學習。西方極樂世界真正平等法，真正是無障礙的世界，跟《華嚴經》講的一樣，理事無礙，事事無礙。到那個地方，我常說，有人非常眷戀這個世界，親朋好友捨不得離開，好像到極樂世界孤孤單單的，一個熟人都沒有，也不知道阿彌陀佛是用什麼心對待我，還懷疑。殊不知你到達極樂世界，你的熟人好多好多，過去無量劫他們修行都已經到極樂世界，到那裡去大聚會，一見面，過去生中那種關係全部都明白了。所以到極樂世界是真熱鬧，無量劫來的家親眷屬統統聚會，都往生。沒有往生的，他們無論在哪一道，你能看得見他們，你能認識哪一劫的父母兄弟姐妹，哪一劫、哪一生、哪一世的好朋友，你全都知道，他們有感，你就有應。到極樂世界的人，個個都有這個能力，像佛菩薩一樣。他喜歡見什麼身，你就能現什麼身；他需要什麼法，你就會給他講什麼法，統統照顧到，一個都不漏，這都是真的，不是假的，這是多大的利益！一生補佛，究竟寂光，這是你到極樂世界能夠做得到的，圓滿成佛。

　　底下這一段，『心無下劣』，「於自善根，能生信故」。這個觀念非常非常重要。因為我們這個世間修行人很多都有嚴重的自卑感，認為我這一生做了很多錯事，造了很多罪業，就生起自卑，下劣就是我們現在講的自卑感，怕不能往生。這樣的人來問我，能不能往生？我告訴他，你決定不能往生。他說為什麼？你自己沒有信心，你怎麼會往生！什麼人能往生？堅定信心，造無量無邊罪業，他堅定信心，他能往生，那個人很可能往生。念佛就是滅罪，念佛就是懺悔，過去造無量無邊罪業，現在天天念阿彌陀佛，這一句彌陀名號是一切善的總善，世出世間一切善法無過於阿彌陀佛。所以你念這一句阿彌陀佛，這經上常說，「滅八十億劫生死重罪」，你一句一句接著念，一心稱念，這個功德還得了！什麼罪業都能夠懺得乾淨，只要你肯念。念就是滅罪，念就是懺悔，多少人不懂這個道理！要去發露懺悔，發露懺悔經上有，那個用意何在你要曉得，那是幫助一些迷惑顛倒的人，不知道回頭，你這一懺悔，感動他，他回頭了，用意在此地。真正懺除業障的就是念佛，但是我們念佛他不懂，他沒有感觸；我們把自己所做錯事一樣一樣說出來，他感動了，那是接引初機的方法，有功德，不能說沒有功德，不能與念佛相比，念佛的功德太大太大了！只有內行人，真正懂得的人他知道。外行人不知道，不曉得念佛功德之大，他也不會念佛。

　　於自善根，能生信故。什麼善根？傳統文化，老祖宗說的「人性本善」，這是善根。我們自己有沒有信心？佛說「一切眾生本來是佛」，你敢不敢承當？這都是你的善根。佛又說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是你的善根。再說得貼切一點，極樂世界、阿彌陀佛都是你自己善根功德的成就，你相不相信？你要相信了，哪有不能往生的道理！「自性彌陀，唯心淨土」，修淨土的人，這兩句話常常聽到，聽到耳熟，你就是不信。為什麼不信？把這個根源找出來，從根本上把它消除，我們就相信，就不再懷疑，你就成就了。對一般知識分子來說，釋迦牟尼佛當年在世，所表演的就是代表知識分子，好學多聞。你要把經認真去學習，要用真誠心去學習，你才真正體會到。體會到什麼？自己的性德，佛所說的全是自性流露，你不用性德，你沒有辦法體會，你跟他不相應。就是說他是真心裡頭說出來的、流露出來的，你要用真心去聽，用真心去體會，這才行。用妄心、用懷疑心、用批評的心，你一樣都得不到，今天聖學推廣之難就難在此地。因為現在人都學會了，都成習慣了，聽了之後一定要批評，一定要懷疑，聽完之後一定有很多問題問出來，養成習慣，從小就這麼學的，學校、家庭都這麼教的。這種修學的態度、方式，用在現前科技的時代行，這個方法沒有問題。用在聖教、用在佛菩薩典籍裡頭，不行，完全不能契入，會把這些典籍都當作現代的學術來看待，它是智慧變成知識，不得受用。經上講的這個，橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟寂光，對你毫不相干。所以一定要能生信心，要相信自己。

　　『亦不貢高』，「明信佛智，心佛眾生三無差別故」。在大乘教裡，心就是真心，自性；佛，這是已經修成，證得究竟圓滿的佛果；眾生包括的範圍非常廣大，也包括我們在內。這三樣沒有差別，是平等的，貢高就沒有了，謙虛、誠敬自然就生出來。但是這個貢高的習氣很難斷，人人都有，從哪裡來的？與生俱來，最初一念不覺的時候就有它。大乘經教裡所謂「四大煩惱常相隨」，這四大煩惱就有它一個。第一個我見，執著阿賴耶見分裡面的一分，以為是我，這是見分的一分。我們一般人講靈魂，就這麼回事情，他迷了。執著阿賴耶相分一分，身體，這是我身。阿賴耶像大海一樣，廣大沒有邊際，執著這一分認為是我，認為是我的身，這叫我見。跟著我見來的，同時有的，我愛、我痴、我慢。傲慢是瞋恚裡的一分，所以貪瞋痴跟著一起來了。我愛是貪，我痴是愚痴，糊塗了，迷了；我慢就是傲慢，傲慢跟瞋恚，所以貪瞋痴就起來，這叫根本煩惱，與生俱來。哪個沒有？什麼都有，連花草樹木都有，微塵都有。這在八識裡面叫末那識，末那是染污，嚴重染污，染污的根源叫染污意。這個東西要是轉過來，轉過來就叫平等性智。所以有染污意，哪有平等！染污意轉過來，平等性就現前。轉第六意識是清淨心，轉末那識是平等心，平等比清淨還要難。所以我們知道心佛眾生三無差別，平等性現前。對待小動物、對待山河大地都有一分誠敬，不敢輕慢；對這些小動物、花草樹木、山河大地，要有敬意。中國傳統教育裡，《禮記》你看看，你掀開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」，沒有一樣是不尊敬的，懂得一切尊敬。佛門裡面懺儀，這些儀規是祖師大德編的，頭一句話「一心恭敬，一心頂禮」，第一句話都是說這個。沒有誠敬，它就不相應。所以這個亦不貢高，誠敬心生起來了，知道佛的智慧，佛的智是自性本具的智慧，一切眾生皆有。知道心佛眾生是一體，傲慢心沒有了，誠敬謙和自然就現前。

　　底下一句，『成就善根』，「如《小經》」，《小經》就是《阿彌陀經》，「六朝石刻本云：以稱名故，即是多善根福德因緣」，這句話重要，都是勸我們要念佛，稱名就是念佛，念佛就是多善根、多福德、多因緣。這四句經文，心無下劣，亦不貢高，成就善根。「以稱名故，即是多善根福德因緣」。六朝，南北朝的時代，留下一塊碑文，這個碑文上面刻的是《阿彌陀經》，有這幾個字，這幾個字現在經本裡沒有。所以有很多人懷疑，是不是以後這個經傳的時候，抄寫的時候，把這一句漏掉？夏蓮居老居士會集的《阿彌陀經》會集本裡，把六朝石刻漏掉的二十一個字都補進去，這個難得！因為這裡講得太清楚，《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，換句話說，善根福德因緣不夠是不能往生的。善根福德因緣我們怎麼修？這提供我們，稱名故，你只要肯念佛，就是多善根、多福德、多因緣，你就決定得生。念佛多重要！

　　『悉皆增上』，「淨念相繼，精進無已，故諸善根皆能增上也」，這個悉皆增上，善根增上，福德增上，因緣增上。「又《彌陀要解》云：同居淨土是增上善業所感」，這蕅益大師講的，講得非常有道理。凡聖同居土我們能夠去往生，憑什麼？就是憑增上善業，跟阿彌陀佛起感應道交的作用，這樣子往生的。增上善業無過於念佛，真正把這個事情搞清楚、搞明白，這個世間事還要管它嗎？能夠不管的都不要去管，統統放下。要管什麼？要管好念佛。這一句佛號一天到晚不要中斷，把這樁事情管好，你就到極樂世界去見阿彌陀佛；這個事情沒有管好，還要管世間拉拉雜雜的，那就搞六道輪迴，這個不能不知道。

　　念老在下面說，「以念念即佛」，每個念頭都是阿彌陀佛，「為成佛之親因緣」。念頭不起是佛，念頭起也是佛，除阿彌陀佛之外，心裡沒有第二個念頭，什麼都放下了。我告訴同學，因為大家都來跟我講災難問題，多半都是說的二０一二馬雅預言的災難。美國布萊登提出的方法，我很贊成。他希望地球上的居民都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這個災難可以化解，不但能化解，還能幫助地球走向更好的方向。我們淨宗同學如何來理解布萊登的說法？就是一句阿彌陀佛念到底，萬緣放下，比布萊登所說的殊勝太多，高明太多了！要把時間定在明年十二月，我們要學古人剋期取證，還有一年的時間，這一年時間絕不空過，這一年的時間分分秒秒我都要抓住。怎麼抓住？不離阿彌陀佛。口裡念累了，心裡不間斷。念佛法門殊勝，它能夠適應我們種種不同的生活方式，它不妨礙。只要念得歡喜，念得快樂，長念、短念都沒有關係，大聲念、小聲念、默念都可以，一切時、一切處不間斷就好。

　　蕅益大師這句話很重要，「同居淨土是增上善業所感」，增上善業就是念念即佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是增上善業，這是成佛的親因緣。「淨念相繼，乃等無間緣」。等是什麼？平等。無間是一個念頭接一個念頭，沒有空間，這叫無間。這個無間很特別，平等的，完全相同的，前念是阿彌陀佛，後念還是阿彌陀佛，再接著還是阿彌陀佛，不是不平等，平等的，等無間緣。佛給我們講四緣生法，這個四緣是親因緣，這有了親因緣、無間緣，但是他這個地方加了一個「等」，這個意思非常深，無間緣、所緣緣、增上緣，四緣生法。但是無間緣真有，但是它不等，所以我們稱這個現象，科學家也這樣說，說的意思都一樣的，我們所感官的這現象，是什麼現象？是相似相續相。無間就是相續，為什麼？每個念頭不等，念念都不相同。念佛這個念頭是念念相同，所以叫等無間緣。這一句阿彌陀佛，我們斷了一段時期，斷了幾分鐘，斷了幾個小時，斷了一、二天，再接著念的時候還是阿彌陀佛，阿彌陀佛有沒有間斷？沒有，他又接上去，又是相同的，這種緣叫等無間緣。一般都是講無間，不能說等。增上緣這是外面的力量，前面這三個都是屬於自己的。親因緣沒有問題，這是一切眾生統統具足，也就是你阿賴耶裡頭十法界的這個因都具足。你現在想哪一個因成就，那就在緣，這個緣裡最關鍵的緣就是所緣緣。你所緣的境界，我們所緣的境界統統是阿彌陀佛，我們心裡頭，自性裡頭阿彌陀佛，我所緣的是阿彌陀佛，決定阿彌陀佛現前，決定往生見佛，這所緣緣。所緣緣不能間斷，那就是我們要有等無間緣，這個不間斷。增上是外面的力量，我們聽經聞法是增上緣，我們大眾在一起共修是增上緣。四緣具足，哪有不往生的道理！今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五六七集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百四十七面，第一行：

　　「《彌陀要解》云：同居淨土是增上善業所感」，這句話是蕅益大師講的。下面是念老說的，「以念念即佛，為成佛之親因緣。淨念相繼，乃等無間緣。以佛號為所緣境，乃所緣緣。言增上者，總攝前三緣，有大力用。」這個地方講到相宗所說的四緣生法，任何一法生起都有緣，因是阿賴耶識裡頭本來具足的。我們用植物來說就很容易了解，譬如我們要種桃，桃的種子桃核，那是親因緣。桃核，實在說如果把它放在一個玻璃瓶裡面，它永遠不起作用。那就是什麼？它只有親因緣，它缺少其他的緣。植物來講，最重要是增上緣，它有所緣緣，它還有無間緣。所緣的緣，親因緣、所緣緣、無間緣都屬於本身具有的。這個桃裡面的核仁，它希望能夠長成桃樹，這就是它所緣的一種緣，而這個力量還不能夠間斷，如果間斷了它就不能成長，所以本身一定有這三種緣。

　　這三種緣，實在講一切眾生都有，在過去我們把它分作兩個，一個是心法，一個是色法，像物質是色法。色法，這兩種緣你看不見，現在我們知道它有。為什麼？色跟心永遠不能離開。彌勒菩薩跟我們講得很清楚，就是一微塵，微塵是色法，色法裡面有心、有受想行識，受想行識是心法，色跟心永遠不能離開。所以整個宇宙統統是一個有機體，也就是說它是活的，它不是死的，無論是動物、植物、礦物，乃至於電子、粒子，現在所講的量子，小光子，沒有例外的。這是最近才發現的。因此，一切法的出生都離不開這四種緣。心法是最明顯的，譬如桃核它需要增上緣，增上緣是土壤、肥料、陽光、空氣、水分，這些東西統統具足，它就能長得非常好，將來開花結果，緣具足。現在我們從心法來說，像經上所講的，我們有成佛的種子，這是親因緣。佛說過，「一切眾生本來是佛，皆有如來智慧德相」，這就是親因緣。一切眾生包括植物、包括礦物，只有《華嚴經》說到，其他經沒說。《華嚴經》說的是「情與無情，同圓種智」。有情，我們今天講生物；無情的呢？非生物，不是生物，不是生物就是礦物。植物都是生物，它會生長，植物；礦物不會，沙灘上一粒沙不會生長，石頭也不會生長，那是礦物。《華嚴》說得好，情跟無情同圓種智，同圓種智是什麼？成佛。

　　生物成佛，我們沒有問題，礦物成佛，我們都成了問題，礦物怎麼會成佛？到現在我們才曉得，原來礦物裡頭有受想行識，它知道，它能看、能聽，知道我們的意思，就是有情眾生的意念它全都知道。有情眾生，我們講包括生物，就太多太多了。所以現在我們想到，整個宇宙確確實實是像一個非常精密的網路，電網，你看不到它，但是它存在。我們身體，不但身體，每一個細胞，礦物裡頭每一粒塵沙，它放不放射？放射。為什麼？所有一切物質它的存在都是屬於波動，波動就是放射，它有頻率。科學家告訴我們，頻率慢的就變成礦物這一類東西，頻率快的它就變成像我們的皮膚、肉體，再快的就變成電波、光波、無線電波，它就變成這些東西。所以我們起心動念是意念在那裡振動，念頭在動，這個念頭不是物質，起心動念。可是物質現象，我們這個身體肉體每一個細胞也在動，動的頻率確實不一樣。我們的指甲它的頻率就慢，我們這肉體它頻率就快，內裡面，我們的血液頻率就快，骨骼頻率就慢，它都在動，連整個山河大地，所以沒有一樣東西是不動的。

　　大乘經裡面講的這一念，非常有道理，這一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念裡頭的一念，我們現在用秒來說，一秒鐘大概有一千六百兆的念頭，那個裡頭的一念。因為念念相續，無間！它不間隔，一個一個，前念滅了後念馬上就生。一個念頭就是一個宇宙，前面這個念頭跟後面念頭不一樣，所以這個宇宙之間變化太大，我們在《還源觀》上念到的「出生無盡」，就是這個意思。波動的頻率，頭一條講「周遍法界」，念頭才動，你看這個速度多快，遍法界虛空界全部都收到，這個頻率都收到了。每一個粒子、每一個光子不斷的發出信息，同時它也收到遍法界虛空界的信息，它是活的，它是有機的，我們無法想像，這是非常無法想像的一種精密的一個網，網狀的東西。念頭如果是善，善的境界就現前，沒有一樣不善，念頭不善，你全都壞了。西方極樂世界念念都善，念念什麼？他念念是阿彌陀佛。我們今天知道，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的。十方諸佛剎土無量無邊，世尊對我們很愛護，慈悲到極處，為什麼不勸我們往生其他佛國土，勸我們到極樂世界去，什麼原因？大乘經裡面說得很多，不但世尊這樣勸我們，十方無量無邊諸佛如來都勸他們世界的眾生，也就是佛弟子們，都到極樂世界去。極樂世界肯定是遍法界虛空界美好的中心，善好的核心，到這個地方才真正見到大圓滿。

　　這種大圓滿怎麼來的？世尊在這個經上告訴我們，是法藏比丘以大慈悲心發四十八願，又以五劫時間修成的。這個修是什麼？這就是緣。四十八願是什麼緣？是所緣緣。由四十八願的功德成就了西方極樂世界，法藏比丘的所緣緣沒有間斷，而且他的所緣緣是等無間緣的，他沒有雜念進去。這個意念是一個念頭接著一個念頭，它是完全相同的，它不是相似相續相，它是平等的相續相，就真的是相續相。這個世界是阿彌陀佛，現在他成佛了，成佛稱他作阿彌陀佛。阿彌陀意思就是無量，佛是覺，無量覺、無量智慧、無量的慈悲，樣樣都是無量，所以名號功德不可思議。名號代表遍法界虛空界無量的善美，我們常講真善美慧，沒有比這個更高，沒有比這個更圓滿。所以我們今天念佛就是念這句名號，這句名號四種緣統統具足，把我們阿賴耶識的種子，最善的種子，我們阿賴耶裡有阿彌陀佛、有西方極樂世界，這是什麼？這就是所說的「自性彌陀，唯心淨土」，是我們往生極樂世界的種子，親因緣，我們自己要知道。我們肯定能到極樂世界，極樂世界是我自己心中的極樂世界，阿彌陀佛是我自性裡面的阿彌陀佛，不向外求，向外求不到。

　　今天我們念佛，淨念相繼，這是所緣緣，我們就緣這一句佛號，念念相繼，相繼就是等無間緣，淨念是所緣緣，緣的是佛號。增上緣，我們怎麼知道有這回事情？頭一個增上緣是釋迦牟尼佛，他給我們介紹，我們才知道。釋迦牟尼佛去我們三千年，他老人家的教誨世世代代相傳，這是個增上緣。如果沒有世代相傳，我們怎麼知道？這世代相傳包括結集經藏，把世尊四十九年教學，用文字寫下來流傳後世，這是我們的增上緣。每一代，世世代代的，由這些大德，我們稱祖師大德，他們傳持法門，一代一代傳下去，經本到中國通過翻譯，中國祖師大德相傳到我們這一代的時候，淨土宗已經十三代了，這都是屬於增上緣。這是增上緣，也是等無間緣，也是增上緣，因為它沒有變質，一直流傳下來。道場是我們的增上緣，經本是我們的增上緣，同參道友都是我們的增上緣，所以四種緣統統具足。

　　這後面最重要的是菩薩第一善根，這第一善根就是精進不懈，我們只要精進不懈，就成功了。如果緣統具足了，懈怠懶散，不想念佛，還貪戀這個世間福報，那就可惜了，這個種子慢慢你不培養它，它就爛掉。爛是爛不掉，叫金剛種子，這一生不能成就，哪一生具足了增上緣，因為親因緣、等無間緣跟所緣緣都不會間斷。所緣緣就是我們的理想、我們的對象，如果我們所緣緣是名利、是世間的福報，你用正當的方法去求得，果報在人天，人間天上去享福；如果用不正當的手段得到，也能得到，將來果報在三途。所以人間天上、六道十法界，都是眾生所緣緣成就的，你緣哪一個？佛法裡頭法門無量無邊，你緣哪一個法門，你成就什麼樣的果報，緣極樂世界，往生極樂世界。

　　我們學佛同學當中，我們見到很多，他們不想到極樂世界，他們想到兜率天，想去親近彌勒菩薩，彌勒菩薩將來到這個世間來作佛，他們做彌勒菩薩的弟子，菩薩弟子、聲聞弟子，他喜歡這些，不少人！依照方法去修行，四緣具足，他能成就。像虛雲老和尚就在兜率天，我們從他年譜裡面去看，他曾經有一次入定，定中到兜率天，見到彌勒菩薩，還聽了一座經，彌勒菩薩告訴他，你的緣還沒成熟，你還得下去。他在兜率天上看到幾個老同參，都是熟人，這是先往生到那邊去的，這不是假的，他在兜率天上看到的，那真的是往生兜率天了。往生兜率天不容易！比往生淨土可難多了。為什麼？他要修定，修唯心識定，這個修成功你才能去，修不成功是沒有辦法去的。早年李老師把這個事情講得很清楚，唯心識定，像我們這樣的，要有好老師來教，大概要修多少年？估計要修一百五十年。我們哪有那麼長的壽命？它也是一層一層向上提升，提升到兜率天的水平。所以還是這個法門好，臨終十念、一念都能往生，這個我們相信可以做得到。那個八萬四千法門要斷煩惱、要修定，沒有戒定，沒有具足這些條件，是沒有法子去的。這也是諸佛如來、諸大菩薩都為我們示現，勸導我們往生淨土，道理都在此地。

　　「等無間緣」，這個「等」字要簡單的說一說。等是平等，譬如我們念佛，念阿彌陀佛，前一念是阿彌陀佛，後一念也是阿彌陀佛，但是有的時候斷了、忘掉了，忘了幾個鐘點，想起來又是念阿彌陀佛、阿彌陀佛，還是阿彌陀佛，這個叫等。但是不一定是它有間隔，有間隔的時候它還是一樁事情，這叫平等的。我們念阿彌陀佛，當中又想別的事情，這個就斷掉，這不是無間。所以我們凡夫念頭非常複雜，修什麼法門都不容易成就。不容易成就真正的原因在哪裡？就是等無間緣出了問題，我們講雜念太多、妄想太多，這個就是等無間緣這個緣沒有了，雖有所緣緣，還是不能成就。像我們念佛，為什麼學了這麼多年，念佛三昧沒有得到，還不就是妄想雜念太多嗎？念佛當中夾雜著妄想，那個等就沒有了，無間雖然有，沒有等，你前念跟後念不是一個念頭，你當中有雜念。所以這個字是個關鍵的字眼。念念都是阿彌陀佛，沒有雜念在其中，這叫等無間緣。印光大師教我們三個清楚，這是希望我們真正能夠念念都有等無間緣，用意在此地。佛號從心裡生出來，從口裡念出來，念得清清楚楚；耳朵聽進去，也聽得清清楚楚；這句佛號是第幾聲，記得清清楚楚。他記數只是記一到十，一到十、一到十就這樣記法，不要記數字，也不要用念珠，用念珠分心，說得都很有道理。他老人家一生就用這個功夫，用得很得力，教別人，別人學他這個方法功夫也能得力。

　　胡小林居士，很多人認識他，他在過去念佛一直就是功夫不得力，雜念太多，以後看到《印光大師文鈔》上這一段，他就開始練，練得很有效果，他一直練了四個月，才把這些信息告訴我們，確實有效。我們這邊也有幾個同學也在練，果然有效，好。要保持這個效果，最有效的方法就是要放下萬緣。我們的緣慮太多，很多牽腸掛肚的事情放不下，肯定還是打閒岔。不能不放下！那工作怎麼辦？工作的時候認真工作，把念佛放下，念佛的時候認真念佛，這樣就對了。工作的時候想著念佛，念佛的時候想著工作，工作沒搞好，佛也沒念好，兩面都失掉，這就錯了，這是我們不能不知道的。

　　下面這句經文，『當知此人非是小乘』，念佛的人不是小乘，淨宗不是小乘。「此人，即如上一心念佛之人」，專修專念。「世多譏念佛為自了，甚至鄙視，是則未了佛意。」世間人，這個誤會的人太多了，我們年輕的時候剛學佛也是這樣的，認為念佛是什麼？大概是釋迦牟尼佛慈悲，一些沒有知識的老太婆，用這個方法去安慰安慰她，完全想錯了。為什麼人家嚮往彌勒淨土而不生彌陀淨土？彌勒菩薩是法相宗的祖師，用現在的話說，高級知識分子，他們所研究的，名符其實的高等哲學。我在初聽方老師跟我講佛經哲學，他告訴我，那個時候的方老師就跟照片上一樣，大概四十多歲，將近五十，應該是這樣的年齡，我二十六歲。他告訴我，佛經裡頭有哲學，真正是世界哲學的最高峰。他說只有一部分，哪一部分？性相二宗。性宗是三論、禪宗，相宗就是法相唯識。他指我的路子是法相唯識。法相唯識我們接觸到之後發現，這是佛教講的心理學，這些經典我們拿來看看，大學心理學系的一些教科書、課本，一比較，那真的是不如它，它講得微細，講得透徹。所以學習這個東西都走兜率天的路子。兜率天幾個人能成就？太少太少了，你要真功夫！

　　搞清楚之後，相宗搞清楚之後，要放下，你要放不下就變成所知障。釋迦牟尼佛十九歲去參學，學了十二年，最後還是全盤放下，他才能大徹大悟。那個全盤放下就是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」。十九歲離開家庭，把世間的東西放下了，三十歲在菩提樹下，把所學的東西放下了。為什麼？自性清淨心裡頭一法不立。所以自性清淨心，科學找不到，哲學也找不到。為什麼找不到它？我們今天知道了，它沒有現象。科學跟哲學都要有現象，物質現象，或者是精神現象，或者是自然現象，只要有現象，他們就能找，它沒有，你找什麼。自性在哪裡？遍法界虛空界它無處不在、無時不在，沒有它就沒有法，一切法就沒有，一切法是依它而現出來的，所以它能現，所有一切法都是它現的，所以一切法的本體就是它。本體找不到，不是現象，能現現象，能現自然現象，能現精神現象，能現物質現象，自體什麼都不是。佛法難就難在這裡。你怎樣才能發現，你才真能把它找到？《金剛經》上有一句說，說得妙極了，「若見諸相非相，即見如來」，若見諸相非相，即見如來，你就見到了。諸相非相是什麼？當體即空，了不可得。《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這就是諸相非相就見到，見到就見性了。

　　我們今天這句話會念、會講，實際上我們沒見到。我們見到的東西都存在，我看得見、聽得到、摸得著，怎麼會無所有，畢竟空，不可得？想想佛這幾句話是有道理，一直到我們念到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們有一點彷彿的影子了。我們看錯了，像看電影一樣，怎麼看錯？不知道電影原來是一張一張的幻燈片，它沒有動，我們把它看成一個動的相，實實在在它沒動。錯在自己，不在外面，外面沒錯，我們看錯了，我們想錯了，看錯了叫見惑，迷惑！想錯了叫思惑，見思煩惱。什麼煩惱？不了解事實真相，問題出在這個地方。這個世間人真的很多譏笑念佛是自了漢，真的是鄙視，這些人我們知道，包括我們自己，未了佛意，沒有了解佛說法的真實義。開經偈，經還沒打開，你念這四句偈，「願解如來真實義」。我們太粗心、太大意，真的是不解如來真實義，錯解如來真實義，還自以為聰明。法，真的武則天這首偈子作得太好，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，我們今天真的見到、聽到了，不解如來真實義，你說多可憐。

　　「世尊金口親宣，如是之人非是小乘」，這是釋迦牟尼佛說的。所以今天在現前這個環境裡頭，可以說舉世之人都不學聖賢，都遠離經教，縱然接觸到，帶著很深的誤會、懷疑、迷惘，不能接受，甚至於還批判。所以在目前聖賢教誨、佛菩薩的經教傳承，確實是嚴重的問題，找不到傳承的人。現在回想起來，找不到傳承的人，我們都有責任，我們自己沒做得好，表法沒表得好。傳承裡頭最重要的就是一門深入、長時薰修，然後把成績拿出來給人看，大家就不懷疑了。現在說十年學習一部經、一個法門，都找不到。大乘八個宗，無論是哪個宗，你依照它的方法、理論去修學，十年不改變，肯定有成就。這個裡頭有一個重要的條件，就是絕不受外面環境影響，這個條件非常重要，如果受外面境界影響，你肯定失敗。真的，名聞利養、五欲六塵確實要放下，一門深入，要做個樣子給後人看、給現代人看。

　　「彌陀一乘願海，悉賜大白牛車，唯是一乘，何有二三，故云非是小乘。」如來說這個人不是小乘，怎麼不是小乘？要知道，彌陀是一乘願海，釋迦牟尼佛一生講經教學，一乘願海是哪幾部經？隋唐時代古來祖師大德，一乘經只說了三部，第一部《大方廣佛華嚴經》，第二部《法華經》，第三部《梵網經》。《梵網經》沒有傳到中國來，傳到中國來只是受戒的戒品一品，這也是一部大經，一乘經。《無量壽經》是一乘願海，這個願是阿彌陀佛四十八願，願願普度眾生。梅光羲老居士在這個經的序文裡面給我們講得很清楚，這也是隋唐時代這些大師們所公認的，《華嚴》是一乘，《法華》是一乘，最後歸宿到哪裡？找這個，最後歸到什麼地方？都歸到極樂世界。《華嚴經》，你看最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂是什麼？就是《無量壽》，一乘經統統歸《無量壽》，所以這部經稱為一乘願海。《華嚴》好像是長江，《法華》好像是黃河，統統流到大海，流入大海。這是一個很好的啟示，這啟示告訴我們什麼？告訴我們千經萬論都像陸地上的河流一樣，沒有一條河流不歸到大海。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，歸宿到淨土。

　　我們再看看，十方三世一切諸佛如來都讚歎阿彌陀佛，尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」；我們又看到十方世界無量的這些菩薩，大行菩薩、小行菩薩，統統都到西方極樂世界，這表的是什麼法？豈不是在此地告訴我們，無量諸佛如來在十方他們自己國土裡頭教化眾生，都勸所有的學人，從菩薩到六道眾生，不是都勸他們求生西方極樂世界嗎？這些事實真相我們要把它看清楚，要深深去體會它，然後我們的願心真堅定了，再不會動搖，我們完全明白了，生到西方極樂世界就生到十方一切諸佛剎土。為什麼？一切諸佛所教的統統都會歸到極樂世界，這是個中心點，這個是佛陀教育的總部，十方世界那些諸佛那是分部，極樂世界是總部。這個比喻大家好懂，真是這樣，這一點不假。

　　「悉賜大白牛車」，這個典故是《法華經》上的，《法華經》上佛舉了一個比喻，講三界火宅，這個長者，大富長者，他們家房子燒起來，小孩不懂事，叫他也叫不出來，他們喜歡玩具，有喜歡玩羊車、鹿車，大白牛車就是馬車，引誘他的小孩，門口有羊車、有鹿車，去玩，出去玩，把他引出來。三界火宅是什麼？就是六道輪迴。等到出門之後，羊車也沒有，鹿車也沒有，只有馬車，平等的，都是賜給你最好的東西。那個羊車、鹿車比喻小乘，聲聞、緣覺。世間人確實有很多人喜歡阿羅漢的、喜歡辟支佛的，那不究竟。引導你出來的時候，統統一律平等，全是大乘。大白牛車是比喻大乘，古時候交通工具運載量最大的是馬車。「唯是一乘」，一乘是成佛，成佛的大道，還不是叫你去成菩薩。「何有二三」，二就是大乘、小乘，三就是聲聞、緣覺、菩薩，這都是假設的，都是屬於誘導，「故云非是小乘」。

　　佛復讚揚如是念佛之人，『於我法中，得名第一弟子』。這個讚歎實在講太殊勝，你今天要是明白了，貴的是直下承當。什麼人是如來第一弟子？念佛求生淨土的人，佛弟子當中他是第一弟子，你學其他的法門，第二、第三、第四，排下去了。這個話不是我們自己說的，佛在《無量壽經》上講的。「何以故」？這提個問話，為什麼？於一切法門當中，「以念佛法門最為第一故」。為什麼？這個法門能叫上中下根在這一生當中能夠平等成就，下下根往生也作阿惟越致菩薩，就平等了。這個平等就是此地比喻，悉賜大白牛車，沒有比這個更殊勝的了，這一點我們要曉得，要肯定念佛法門最為第一，最為難信。「於此一切世間難信之法，能生實信」，真實信，「如教奉行，故稱第一」。如教奉行，你只記住兩句話，「發菩提心，一向專念」，就行了，你看就這麼簡單。上中下根全能接受，真的是第一。希望我們對這部經要真信、真發願，做如來第一弟子，將來的成就也是第一成就。我們看底下一段經文：

　　【是故告汝天人世間阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中生導師想。欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。】

　　請看註解，「右文復勸尊重依止、愛樂修習本經所授之法。」世尊慈悲至極，勸導我們依教修行，千萬不要懷疑。這部經將極樂世界介紹得非常完備，最難得的是把極樂世界的歷史告訴我們，這個世界是怎麼成就的，原原本本，不是憑空想像的，也不是天神製造的，確有其人，確有其事，依佛的教誨精進不懈，長時間修學，叫五劫修行，功德成就。「《淨影疏》云：是故已下」，就是這段經文，「勸學此經。以此經中說無量壽，聞獲大利」。這部經佛是專講無量壽，專門介紹無量壽，就是介紹阿彌陀佛。「故設大火滿三千界，亦須從過聽受此經」，我們在裡頭加幾個字，就容易懂了，亦必須從中通過而聽受此經。三千是三千大千世界，用我們今天天文學家的話來說，十億個銀河系，十億個銀河系統統都是大火，我們也必須從當中通過，要聽受此經。「況餘小難」，這是講災難，再大的災難也攔不住你堅定的信心、堅定的願心。為什麼？這是無比殊勝的利益，你要是失掉，再也找不到。這個比喻也是佛在經上說的。

　　「因此經乃是淨宗第一經，於彌陀因地願行，極樂依正莊嚴，三輩往生正因，兩土穢淨因果，理事無礙、事事無礙等等，攝無不盡也。」這難得！無論是理，無論是事，都講清楚了，都講透徹了。阿彌陀佛因地的大願大行是我們的典範，我們今天要能夠效法阿彌陀佛，容易太多了，向他學習就行了。怎麼學法？專學這部經，淨宗第一經，也就是說，世尊當年在世，四十九年所說一切經裡頭的第一經，這是必須要認清楚的。釋迦牟尼佛一生說最重要的一部經是哪一部經？就這一部。為什麼？你照這個修學，你這一生決定成佛。你依其他的法門，要拐彎抹角，要走很多彎路，你才能成就得了。這條道路是直路，不是彎路，是最近的一條路，捷徑。怕你不能相信，所以把阿彌陀佛因地發願修行跟你講清楚，這是阿彌陀佛的歷史，也是極樂世界的歷史，極樂世界依正莊嚴介紹。到極樂世界去幹什麼？去學習，去修福修慧，把這個道場介紹給你，修學的環境非常完備，老師、學生也都介紹給你。

　　三輩往生的正因，這很重要的，怎麼去？上中下三輩各個階層，你到極樂世界去，從小學念起行，當中插班也可以，等於說它有小學、有中學、有大學，你願意從哪裡插進去都行，能力不足，從頭念起。這個處所真正是享福，從頭念起是享圓滿的福報。這個世界一切苦都沒有，所以稱為極樂。這個地方學習只有提升，沒有退轉的，只有進的時間快慢不一樣，有人提升得很快，有人慢慢提升，總而言之，他都提升，他不會退轉。兩土淨穢因果，極樂世界是清淨的因果，我們現在居住這個世界是穢污的因果，都講清楚了，都講明白。理事無礙、事事無礙是《華嚴經》上講的四法界，理無礙法界、事無礙法界、理事無礙、事事無礙等等，這是華嚴境界，攝無不盡，都在其中。所以這部經裡頭確確實實是圓滿的法輪，大乘小乘、顯教密教、宗門教下全在其中，會集得太好了。

　　故應『於此經中生導師想』。在佛門裡面導師是佛，佛是我們的導師。這部經就是我們的導師，你學這部經，就跟釋迦牟尼佛學的沒有兩樣，就跟阿彌陀佛修行沒有兩樣。阿彌陀佛在哪裡？在這部經裡頭。釋迦佛在哪裡？也在這部經裡頭。這部經就是釋迦、就是彌陀，要能生這個心。「敬依經教，發菩提心，一向專念。」真誠，恭敬，印祖說「一分誠敬得一分利益」，我們要圓滿的誠敬心，依教奉行。教我們發菩提心，我們就採取蕅益大師的教誨，全心全意，或者說一心一意，這一生當中就一條路子，西方極樂世界，一向，一個方向，一個目標，極樂世界，一個願望，親近阿彌陀佛，一向專念。

　　「世尊復云：凡欲令無量眾生速證不退，及為欲見極樂廣大莊嚴、殊勝佛剎，願隨佛學，亦自攝受佛剎。如極樂之廣大殊勝，普被諸根，廣攝萬類，以圓滿功德者，當起精進心，聽受此法門。」這個鼓勵我們，太難得。第一個是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，你要真有這個心，欲令無量眾生速證不退，這是一般人做不到的事情，你學了《無量壽經》，你真正做到發菩提心、一向專念，你就能做到，你一做到，別人就相信，別人就能接受。要想見西方極樂世界廣大莊嚴、殊勝佛剎超過一切諸佛剎土，莊嚴不是富麗堂皇，富麗堂皇是自然的，為什麼？稱性。它不是人工設計的，也不是人力去建造的，極樂世界依正莊嚴全是阿彌陀佛本願功德的自然成就，這是我們世間人講的福報，他的福報太大，自然變現出這個世界。

　　前面我們讀過法照法師，法照法師是我們淨宗第四代的祖師，他朝五台山，見到大聖竹林寺，無比殊勝莊嚴。大聖竹林寺是人工設計的嗎？是人工建造的嗎？不是，他有緣他去就看到，看到那麼多的菩薩在那裡聽經，文殊菩薩講經。離開之後感覺得很幸運，真正看到文殊菩薩的道場，離開一路上做記號，下一次來的時候可以找到，再回頭一看沒有了，是一片青山，什麼也看不到了。真的，不是假的。這是什麼？文殊菩薩功德的成就，真實功德自然變現出依正莊嚴。我們這個世界的菩薩道場、阿羅漢的道場，乃至於福報大的天人道場，都能看到，何況極樂世界？阿彌陀佛這樣的修行功德，自然成就殊勝莊嚴廣大的佛剎，我們能夠相信，我們讀到了不會懷疑。「願隨佛學」，這麼好的一個老師，我們要不去跟他跟誰？釋迦牟尼佛苦口婆心的勸導我們。你要問為什麼？為什麼釋迦牟尼佛這樣勸我們？佛看我們跟他是一體，同體大悲，無緣大慈，在這個地方體現出來了。我們自己愚昧無知，還曾懷疑心，還要問他為什麼，到我們認真修學到一定的程度就恍然大悟，悟到什麼？遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體，我們對一切眾生也像諸佛如來那樣的慈悲。

　　「亦自攝受佛剎，如極樂世界之廣大殊勝」，這是真的。夏蓮老常說，「我念彌陀，彌陀念我」。真的不是假的。我心中有彌陀，彌陀心中有我，我跟彌陀是一不是二，這個關係多親切！我們往生，生到西方極樂世界，是阿彌陀佛的剎土，問問，是不是我們自己的？真的是自己的，如果不是自己的，自性彌陀、唯心淨土就講不通了，我們自己清淨心念出來了，往生極樂世界，極樂世界是自己清淨心的功德變現的，又是阿彌陀佛變現的。這就是現在科學家講集體意識，是我們的意識跟阿彌陀佛的意識集合在一起，你說是彌陀的淨土，行，講是自己淨土，也行，自他不二，自他是一。自攝受佛剎，如極樂世界廣大殊勝，跟它一樣的。「普被諸根，廣攝萬類」，這個被是加被，就是加持，普遍加持無量無邊的眾生，不同的根性，也像阿彌陀佛一樣廣攝萬類。遍法界虛空界，你看他度的對象，我們今天講幫助、協助，哪些對象？上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，到花草樹木、山河大地，沒有不攝受的。「以圓滿功德者」，這樣功德才叫做圓滿，一個也沒漏掉。遍法界虛空界所有一切眾生都在阿彌陀佛心光普照之中，這個就是轉阿賴耶為大圓鏡智，佛心是大圓鏡，遍照法界，圓滿功德。我們要能夠希望像阿彌陀佛一樣，這個心應當要有。我們在前面讀過，阿闍王子聽到釋迦牟尼佛說法，介紹西方極樂世界，聽了歡喜，都起了個念頭，希望我自己將來作佛像阿彌陀佛一樣。這些人有善根、有福德，沒有善根，沒有福德，他聽了，他不會發這個念頭。我們今天聽經聽到這裡，明白了，搞清楚了，一定像阿闍王子一樣，要生這個念頭，我要到極樂世界，我到那邊成佛，跟阿彌陀佛一樣，然後才能夠幫助十方一切苦難眾生。

　　後面，「當起精進心，聽受此法門」。前面跟我們講真誠恭敬，末後勸導我們精進，都是聽受這個法門，此法門就是這部經典。要會聽，體會到經典裡面所說的甚深義趣，要會聽，聽了之後要能夠完全接受，像孔老夫子一樣，信而好古。夫子這句話跟佛家信受奉行是一個意思，信是信受，好古就是奉行，喜歡！喜歡哪有不學習的道理？不認真去學習，他不喜歡，喜歡肯定認真學習。所以信而好古就是信受奉行。我們再看下面這一段：

　　【為求法故。不生退屈諂偽之心。設入大火。不應疑悔。何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。】

　　右段，右面這一段，「復深勸大眾」，真的是勸導我們一而再、再而三、三而四，我們看到世尊苦口婆心勸導大眾，「堅信此淨土法門與無量壽經」。《無量壽經》是淨土法門第一經，關於阿彌陀佛、極樂世界，介紹得最清楚、最完備的一部經典。這段文一開頭就說，『為求法故，不生退屈諂偽之心』。「蓋以四弘誓願中，法門無量誓願學。何況此淨宗乃第一之法，而此大經復是淨宗第一之經。」四弘誓願是諸菩薩的總願，菩薩無量的行願不出於這四個範圍，阿彌陀佛四十八願也不出這四個範圍，所以這是諸佛菩薩弘願的總綱。第一句，「眾生無邊誓願度」，實在說，真正弘願就這一句，慈悲到極處！眾生無量無邊，發這個大願要去幫助他、要去協助他。幫助他什麼？終極的目標幫助他們成佛；眾生的業障習氣太重，不得已而求其次，幫助他破迷開悟；業障極重的，幫助他們斷疑生信，這三個等次，上中下三根。對下根要幫助他斷疑生信，這才能得度，慢慢去誘導他，已經有基礎了，要幫助他破迷開悟，最後幫助他轉凡成聖。

　　方法第一殊勝就是發菩提心、一向專念，無論是什麼樣的根性，上中下三根統統得度。其他法門不是，有些法門，像阿含專度小根，首先幫助你不入三途，這個太重要了。佛怎麼教你？教你十善業道，教你孝親尊師，教你慈心不殺，你在六道裡決定不墮三途。心量再大一點，這個還不滿足，希望更好一點，佛就教你認識六道輪迴苦，你得要有心出離。真正發這個心，教你受持三皈，具足眾戒，教你修定，幫助你開智慧，向上提升。根性利的，他就脫離六道輪迴，生到佛的淨土，四聖法界是淨土。心量更大的，這還不夠，希望能夠得到圓滿的大覺，那佛就是教你導歸極樂。八萬四千法門都是善巧方便，包括《華嚴》、《法華》，最後都是導歸極樂。世尊專門為我們介紹極樂世界經典，三經，大家都曉得，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這是專講的，淨土三經。在講其他經典當中附帶介紹的，勸導大家求生極樂世界的，這樣的經典有二百多種。所以古德有說，世尊對於這個法門處處指歸，顯示出佛的悲心、佛的願望，無不希望你在這一生當中往生到極樂世界，在極樂世界你決定一生究竟圓滿。

　　念老在此地說，「彌陀因地發心曰：假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這是勉勵我們的。供養恆沙聖是修福，求福果報在人天，出不了六道輪迴，不如堅勇求正覺，堅定信心、勇猛精進求正覺。「求正覺者首應求正法」，沒有正法哪來的正覺？什麼是正法？「故不應自生諂偽之心」。諂偽，下面有解釋，我們看下面，『退』是退轉，『屈』是彎縮，我們現在人講的彎路，『諂偽』是虛偽，這是障礙，菩提大道上的障礙。你要有智慧，要認識，要知道避免，頭一個決定不退轉，第二個不要走彎路，第三個不可以虛偽。菩提心第一個，真誠，清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，無論是順境、是逆境，對一個發菩提心的人來說，統統都是增上緣，都是幫助自己提升、幫助自己精進，好事，不是壞事，自己要認識。

　　一般人順境、善緣容易生貪戀，這一貪戀就退轉，就彎路，就諂偽了；逆境現前，惡緣現前，就生怨恨，也退轉了，甚至於還生報復的心，不知道所有一切眾生、所有一切境緣都是佛菩薩在幫助你，你自己要覺悟。逆境、惡緣不生瞋恚，永遠用一個平常心，平是平等，常是永恆，換句話說，就是用清淨平等覺。清淨平等覺的體就是真誠，人沒有真誠，哪來的清淨平等覺？對待外面一切人一片慈悲。慈悲是什麼？真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心，正覺的愛心，待人接物。對我好的人，慈悲，對我不好的人，也慈悲，毀謗、陷害我的人，對他還是慈悲，決定沒有打折扣，看到他有困難，一樣熱情伸出援手幫助他。不要說這個人他害過我，我不要理他，錯了，那不是菩薩。我們要能做到，這些都是經典上教導我們的，我們能夠依教奉行，這就對了。

　　下面說，『設入大火』，「設」是假設，蓋謂倘因求法，身入大火，亦『不應疑悔』。當如彌陀因地「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，始是深信切願。我們在今天好像也遇到這種環境，很多同修、社會大眾憂心忡忡，災難這麼多。確實不是好現象，從今年三月，全球嚴重的災難一個月比一個多，一次比一次嚴重。我估計八月會超過兩百件，真的超過了。九月會更多，月月都往上升，這個事情不是好事。我們怎麼辦？阿彌陀佛給我們做了榜樣，再苦，我們的信心、願心永遠不退轉，這是什麼？這叫深信切願，災難來了不驚不怖。我常常講，災難來了，應當百分之八十的人是被嚇死的。什麼人會留下來？若無其事，不在乎，這個人會存下來，什麼災難來了他也無所謂，能承受得了，不以為意，他就很容易輕易就過去了。千萬不要害怕，一心念佛。念佛，要深深相信這一句佛號能消一切罪孽，不要再用別的方法了，就這一句名號，你要相信。我們從今天起念念不離佛號，這一年的時間就能夠超越！不在共業當中自然會留下來，在共業當中就往生極樂世界，我們念頭一動，佛就來接引，我們的功德就圓滿了。今天時間到了，我們就學習到這裡。

净土大經解演義（第五六八集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百四十九面第一行：

　　『設入大火』，「設者假設，蓋謂倘因求法」，這句很重要，是為了求法，不是為別的事情，「身入大火」，亦『不應疑悔』。這是譬如法難，諺語常說好事多磨，磨就是折磨。學佛尤其學淨土，學淨土還決定要往生親近阿彌陀佛，這個好事是世出世間第一等好事，沒有比這個更好了，你幹這種好事，沒人找麻煩嗎？不可能的。世間做一點好事都有嫉妒、障礙，這個大好事誰來找你麻煩？天魔外道。因為他們知道，他們想求求不到，今天看你走這條路，總得想辦法把你攔住，把你破壞。這個事、這個理，我們不難體會，所謂是「人同此心，心同此理」。這個理是什麼？就是嫉妒、障礙，他自己不肯幹，也不希望你們幹。你們要假幹無所謂，他在旁邊笑話笑話你，你要真幹的話，他肯定要來惹麻煩。「設入大火」，這是最大的一個災難，這個火不是普通的火，劫火，這個劫火是什麼？在宇宙當中這一個星系焚毀掉了。大乘裡面講世界，世界有成住壞空，在壞劫的末後為什麼會變空？這整個世界、整個星系毀滅掉，我們知道太陽就是個火球。科學家告訴我們，宇宙之間所有的恆星全是火球，沒有火的星球多半是行星，繞著大恆星轉的。太陽有八個大行星，繞著太陽轉，小行星不計其數，太多太多了。最小的行星，它的直徑只有幾公里的，三、四公里，五、六公里的，真的像一個小島一樣，它在太空當中它也是一顆行星，它也有自轉、也有公轉。

　　可是到一個星系毀滅的時候，就見到大火，佛經上講的劫火，經上說這個火燒多大的範圍？火災燒到初禪天；換句話說，六道全沒有了，全毀掉。水災可以淹到二禪天，這叫大三災，風災可以吹壞三禪天，只有四禪沒事。四禪叫福天，福報大，為什麼說它福報大？這個三災它沒有。要修多大的福報你才能生四禪天，修大福報還得要修禪定，心地真正清淨平等。但是這個地方給我們透了一個信息，這個我們要細心去體會，我們想四禪為什麼不遭三災，為什麼有那麼大的福報，除了修福之外，心要能定得下來，不被外面境界所動搖，不被外面境界所誘惑，原理就是這個。我們要是明白，我們認真學這些東西，我們地球上這些災難肯定也能夠迴避，不是刻意的迴避，自然的沒有了。你居住的這個地方四面有災難，你這裡沒有。我在澳洲聽說有這麼回事情，是個比丘尼的小道場，大概就一、二個人住，在這個裡面每天念佛、拜佛。她住的這個地方是鄉下，住在森林裡面，遇到森林大火，森林裡面所有的房子全燒掉，就是她這一間沒燒，奇怪，四面都是火，只有它沒有燒。媒體去訪問她，她到圖文巴來看我，給我報告這樁事情。看不出她有什麼了不起的修行功夫，看不出來，為什麼會有這奇蹟？我們相信佛菩薩、護法神表法，你只要有一點點小功夫，你就能得到感應。這個感應最大的意義不是你，是讓社會大眾從這裡感到啟發，這個功德大。

　　這個功德我們相信是佛菩薩、是護法神做的，同時也鼓勵這兩個出家比丘尼，要認真努力念佛修行，小的感應妳得到，將來還有大的，還有大災大難不用害怕，老實念佛求生淨土。大災難來了，眾生沒有這個福報，阿彌陀佛就接引妳到極樂世界去；眾生還有福報，阿彌陀佛會把妳留下來，讓妳在這裡繼續表法。現在說法講給人聽，人家不相信，看到這奇蹟，他就不能不感動。如果這個奇蹟常常發現，到處有災難，到處都發生這種事情，他們就會認真思考，應當要修善、要積德。世間榮華富貴、地位、權力、財富、威勢，絕對不是你自己聰明智慧能夠得到的，不是，怎麼得到的？命裡有的。你自己要多想想，比你聰明的人很多，比你有智慧的人很多，比你有福報、有權勢的人也不少，會用手段他不輸給你，為什麼他什麼都得不到？沒有這個命。所以中國諺語有一句話說，「一生皆是命，半點不由人」，這個話在中國流行了幾千年，如果說沒有道理，怎麼能普遍傳？沒有道理別人就不說，幾千年在社會上還流行，還有很多人說這樁事情，它不是沒有道理，它道理太深、太微妙，不是我們凡夫能夠體會得到的。

　　他命從哪來的？為什麼他命裡有，我命裡沒有？這樁事情佛法講得透徹，人家過去生中有修，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。我沒有種，我怎麼會得到？一分耕耘一分收穫，我沒有去耕耘不可能有收穫，這一定的道理。這些人間福報最大的是帝王，帝王不簡單，中國歷代的帝王，一般都能傳十幾代、二十幾代，傳幾百年，你知道那個祖宗積多大的德，積多少世的德。我們回頭再看看，這部經上所講的，阿彌陀佛發願之後，就積功累德修行，積了多久？五劫。中國諺語裡面所說，一個帝王至少是十世以上，十世，積功累德十世才有這麼大的福報，這普通的。如果享國幾百年，傳宗二、三十代，那個十世不夠，中國歷代傳承最多的是周朝，周朝傳了三十多代。成湯傳三十一代，好像周傳三十六代八百多年，他祖宗積多大德！我們相信沒有積德二十世，他不可能有這麼大的福報。孔子父親的老岳父把女兒嫁給他，他是平民，而女兒非常優秀，為什麼嫁給他？他看到孔家前面五代行善積德，他判斷這個家裡一定會出人才，把女兒嫁給他生了孔子。中國古人相信這些，懂得這個道理。暴發戶是不會長久的，能維持三代就不得了，現在我們看到多少暴發戶第二代就沒有了，有的在自己晚年就破產，太多了，公司倒閉破產，就是一代都保不住。這是什麼？德至薄者。他是做了好事積了功德，但是太薄不厚，要厚德載物。

　　所以我們看到阿彌陀佛，這在因地法藏比丘的時候發四十八願，五劫修行這個德多厚！這在我們娑婆世界一個找不到。我們這個世界十世、二十世的積福，就很難，不容易。法藏比丘積德行善五劫，這是五大劫，這個功德成就了極樂世界，所以極樂世界是修來的。我們有沒有分？有分。為什麼？阿彌陀佛跟我們是一體，他修，我們沾光，一體。但是我們要斷惡修善、累功積德跟他才相應，他五劫成就了，我們一念就相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛。這些地方你真搞清楚、搞明白，你就知道極樂世界，對它不會懷疑，對自己念佛決定往生也不懷疑，你沒有疑，你沒有後悔，當中的挫折這是必然。在現前這個時代，最近這三百年我們都受科學感染，科學感染最嚴重的是什麼？懷疑，科學是應該用懷疑的。但是聖人、聖學不能懷疑，佛學不能懷疑，為什麼？它是親證的境界，而這種親證是圓滿的證得，不是局部的。古聖先賢、諸佛菩薩講得很好，你也能夠證得，不是不能證得，為什麼？性德永恆不變，不生不滅，真的是萬德萬能。只是凡夫有障礙，把它障礙住了，它不能現前，你得不到它受用。迷了，其實我們現在明白，也得受用，得的是負面的受用，中國古人講八卦，「一陰一陽謂之道」。諸佛如來他這個路子是陽面，所以他得到正的受用；我們迷了之後走反面、走陰道，得的是負面作用。都沒有離開道，一陰一陽謂之道，陽上覺，陰是迷。我們只要回頭，佛法常講回頭是岸，一回頭就向著陽光；不回頭，背著陽光，陽光在那邊。回過頭來我們面向陽光，面向陽光就是一切則得其正，背著陽光一切皆得其邪，邪氣，就這麼個道理。

　　我們今天求法，求佛法、求聖賢之法、求正法，「身入大火」，這就是遭受磨難來折磨你，其實這些折磨也是消我們的業障。我們背棄性德，就是背棄陽光，造多少罪業，這些障礙、這些災難不是替我們消業障的嗎？如果我們這個想法的時候，一切災難、業障我們就甘心情願來承受，不怨天、不尤人，歡歡喜喜，我們在受災受難當中，不忘念佛，這個災難很快就會消掉。我們自己有意思要消災免難，佛號加持幫助我們太大，用清淨平等心念佛，念一聲佛號消八十億劫生死重罪，所以是好事不是壞事。佛在此地特別提醒我們，「不應疑悔」，不應該懷疑，不應該後悔。「當如彌陀因地」，像法藏比丘那麼樣的勇敢，「縱使身止諸苦中」，這也是假設的，縱使都是假設，我們身體在哪裡？在眾苦當中，三途六道這是諸苦中。「如是願心永不退」，我發願向善，發願行善，發願學佛、學菩薩，發願要成佛、成菩薩，這個心永遠不退，無論怎樣困苦災難，不受它的影響。「始是深信切願」，解釋這兩個字，什麼叫深信？什麼叫切願？你真正能做到，這叫深信；真正不退轉，這叫切願。

　　底下的經文，「何以故？」這是釋迦牟尼佛在此地設了一個問題，為什麼？何以故就是為什麼。「乃世尊自問之語」，世尊來幫助我們進一步的解釋。「其下則從正反兩面」，來解釋這個意思，「深顯其義」。第一個從正面說，「如《菩薩往生品》」，第四十二品我們念過，裡面所說的，「彼等無量無數十方世界諸菩薩眾，皆求此微妙法門，尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂」。彼等是十方世界諸佛剎土裡面無量無數的菩薩，彼等是那些人，包括等覺菩薩，一直到三途的眾生，皆求此微妙法門。眾生這麼苦，斷煩惱、成佛道這麼難，佛有沒有一個簡單的方法來幫助我們，讓我們這些人都來成就？這個念頭，我相信很多人都有。

　　我跟方老師學習的時間不長，大概只有三、四個月，老師給我講「佛經哲學」，我才知道佛教不是迷信，佛教有很深的道理、有很深的學問。我跟方老師認識是在春天，我記得那年是二、三月的時間，我跟章嘉大師認識是七、八月秋天的時候。我第一天跟章嘉大師見面就動了這個念頭，向大師請教，這提出頭一個問題，方老師告訴我佛經哲學，我知道佛經好，佛法的偉大。佛法裡頭有沒有很簡單、很容易，叫我們立刻就能契入境界的方法？我問這句話，跟這意思一樣。我提出這個問題，章嘉大師看著我，我也看著他等他開示，那個時候還不懂什麼叫開示，等他回答。等了多久？等了半個多鐘點，我們就是兩個眼睛看眼睛，一句話不說，半個多小時，說了一個字「有」。他這一個有，我們的精神就提起來，就特別注意了，他又不說話。停了大概六、七分鐘，不算太長，告訴我「看得破，放得下」。我是在十幾年之後回想到當時這個場景，不是很簡單的嗎？他為什麼不答覆，他要那麼長的時間？我於是就體會到，我們年輕人心浮氣躁，問了這麼個問題，他看著我，一定要把我浮躁的習氣統統定下來，他才說話。

　　為什麼？以後我明白，心浮氣躁，所謂左耳進右耳出去，說了沒用。就是沒有真誠恭敬心，提出問題像兒戲一樣，說了你沒有印象；他這麼一個動作的方法，讓我們就非常深刻的印象。我們一生請教多少高人，從來沒有像章嘉大師這樣的。說了個有，我們就心動了，動得很厲害，他就不說，讓你再沉澱下來。完全沉澱下來時候才告訴你，給我講六個字「看得破，放得下」。我們習氣很重，沒有定功，聽完之後好像是懂得，似懂非懂。馬上我就又問第二個問題，從哪裡下手？好像這兩句話我有點懂得，我要從哪個地方下手？怎麼個做法？他笑笑告訴我，他說話很慢，動作很慢，「布施」，這頭一次。第二個星期他又找我，以後就變成習慣，每個星期都要去看他。他會用一、二個小時，他要沒有事情兩個小時，如果有事情的話一個小時，一定給我這個時間。第二個星期去他就教我，給我講三種布施，「財布施、法布施、無畏布施」。我們才恍然大悟，什麼叫「一飲一啄莫非前定」，你前生有沒有修布施？你前生修財布施這一生得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，這麼一回事情。

　　這才曉得這叫做命運，命運不是神給的，命運不是上帝給的，也不是閻羅王給的，是你自己修的。自己修自己享受，修善得福，修不善得災禍，全是自作自受，都是你自己安排的，不是別人安排的。自己不知道，佛知道，一個人一生所有的際遇，都是過去生中造的這些業。這些業可以改變，不是不能改變，為什麼？所有一切法都不是定法，佛也無有定法可說。有定法就不契機，因為每個人念頭剎那剎那都在那裡變，非常不穩定，佛說法要契機，要契你現前的機，不是過去，不是未來，現前這才真正能得受用。我跟章嘉大師三年，一個星期見一次面，許許多多的概念都是他老人家給我奠定的，這個緣分非常難得。我們讀經，一個星期讀的所有問題都向他老人家請教，他很細心的給我解答。大師一生言語簡單扼要，一點都不繁瑣，沒有廢話，真正得受用。所以我們看到這些菩薩們，「皆求此微妙法門」，都是想到有沒有最簡單的、最容易的、最有效果的，我們要是得到，一生不就成就了嗎？「尊重聽聞，信受奉行，悉生極樂」。他遇到了沒有？遇到了，就是遇到這部經，就是遇到這個持名念佛的法門。

　　我跟章嘉大師三年，大師沒有教我念阿彌陀佛，沒教我修淨土，他教我念六字大明咒，這是觀世音菩薩的修行方法，所以西藏藏教拜觀音菩薩非常興盛。六字大明咒他教給我，教我常常念，我向他老人家請教，這咒什麼意思？他講給我聽。學咒這是必要的，為什麼？咒是講求三密相應，咒語是語密，這個三密是身口意，口念咒，心要觀想，手要結印，手是身密，所以咒的意思不懂不行。他給我解釋「唵嘛呢叭咪吽」，應該是這樣念法的，唵是什麼？身體，身裡面包括身跟口；嘛呢是蓮花，我們佛經上有翻譯，翻嘛呢，嘛呢就是蓮花；叭咪是保持；吽是意，身口意，身跟口合在一起。唵嘛呢叭咪吽，翻成中國意思，第一個是身、蓮花、保持、意，這是藏文的文法，藏文是從梵文變過來的，我們講外國文法。我們中國人一定是講，「保持身語意像蓮花一樣」，就這個意思。蓮花出污泥而不染，它把污泥代表染法，一切不清淨的，六道，以後我們知道那個代表六道。水，蓮花的莖它要通過水，花開在水上面，在水代表清淨，清淨是什麼？四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，染污的，花開在上面，染淨都不染。這個咒語是這個意思，常常保持身語意像蓮花一樣，染淨都不染，這個意思太好了。很多人一天到晚念，你問他什麼？不知道。不知道，得不得利益？不能說不得利益，很難，為什麼？他不曉得怎麼修。如果真的用這句咒語，把自己的雜念、妄想給它念掉，那就真有好處。

　　這就是今天連科學都懂得，意念，意念要專注。佛在經典上講了一句話，這是總綱領，「制心一處，無事不辦」，你把心放在一個地方，專注在一個地方就得定，就開智慧。所以這句咒語不懂也沒有關係，真的老實念，把心放在這上面，一點雜念都沒有，跟念阿彌陀佛的效果是一樣的。我念這個咒得定開悟了，我又遇到淨宗法門，念阿彌陀佛到極樂世界去行不行？行。「三輩往生」最後一段，就是講這些人，他不是修淨宗的，他是修學一般大乘的，修到這個程度的時候，把功德迴向求生淨土，決定得生。往生淨土真正的真因，是心淨則佛土淨，他能夠用修學的方法把他的清淨心念出來。我們了解這個咒語裡頭的意思，那就不一樣，我們可以觀想，念到這句話就會想到：身心清淨一塵不染，你會想到。觀想非常重要，我們拜佛，拜哪一尊佛你得想哪一尊佛。如果我們迴向給一個人，迴向給鬼神，迴向哪個你得想著那個，他才真正得到；你如果光是迴向，你不想他得不到。觀想是什麼？意念，意念太重要，你心裡有觀想，沒有形式他都得利益。

　　我們在《影塵回憶錄》裡頭，看到倓虛法師沒有出家之前，他們在一起學佛，他有個好朋友劉居士，以後也出家。這個劉居士很難得，一門深入，長時薰修，他專讀《楞嚴經》，念了八年，天天讀，八載寒窗讀《楞嚴》，有一點功夫。什麼功夫？心地清淨，雜念少了，他的冤親債主就求他超度。那時候沒出家，幾個人開了個中藥鋪，中午沒事情幹的時候，沒有客人，在櫃台上打瞌睡，他就看見兩個人進店裡面來，實際上他在作夢，兩個人是熟人。來的時候心裡很害怕，為什麼？這兩個人因為財務糾紛，跟劉居士打官司，官司劉居士贏了，這兩個人上吊死了。他也很後悔，不應該為這點事情讓人家把命送掉，所以心裡也很不安。現在看到這兩個人來了，知道他死了這不是人，是鬼，是來找麻煩的，但是看他的態度，很溫和，走到他面前就跪在地下，他就問他：你們兩個來幹什麼？有什麼事情？他說「求超度」。心就定了，曉得不找麻煩，求超度。他說：行，用什麼方法超度？「只要你答應就行」。行，我答應你。看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著肩膀，升天去了。接著又來了一個女的、一個小孩，再一看是他前面的太太，帶他的小兒子，都死了的。看到他們兩個來的時候，也問她：妳來做什麼？「求超度」，一樣的方式，「只要你答應」，好，答應妳。跟前面那鬼一樣，踩著他膝蓋，踩著肩膀就升天了。這什麼形式都沒有，意念，什麼意念？他讀《楞嚴經》的功夫。你沒有八載寒窗讀《楞嚴》，你哪有這個能力超度？阿彌陀佛加持我們，憑什麼？因地四十八願五劫修行的功夫，那有多大的力量！劉居士才八年的時間讀《楞嚴經》，就有這個能力。你沒有這個能力，拿什麼去迴向，去超度別人？得有東西才行。所以超度這個事情做多了，如果自己沒有德、沒有行，不但超度不了，恐怕超度那些鬼魂都來找你麻煩，你跟他們開玩笑，你把他找來，超度不了。得點什麼好處？大概施食的時候請他吃一頓飯，除此之外他得不到好處。那不修行怎麼行？不聞法怎麼行？

　　所以此地，於此微妙法門，這個微妙法門就是《無量壽經》，就是講的這部經，尊重聽聞，然後信受奉行。聽聞要尊重，沒有尊重，你聽不進去，所謂「聽而不聞，視而不見」。為什麼？沒有心，我們今天講注意，意就是意念；注是什麼？把意念注入進去，你才聽懂，你才聽明白。你的意念不在，常講你心不在焉，你怎麼會聽到東西？這就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你沒有恭敬心，這尊敬，沒有尊敬心，對這樁事情沒看重，輕視它、藐視它，來聽聽、看看你們究竟搞些什麼玩意，你來聽來聞，跟不聽不聞沒什麼兩樣。現在我們知道佛教承傳最困難的，到哪裡去找一個尊重佛法的人、尊重經典的人、尊重老師的人，找不到，沒有這個條件，他就沒有資格承傳；要來接受傳法這是必須具有的條件，這很難。真正遇到一定要好好的栽培，聽聞之後，要觀察他是不是真的恭敬，真有誠敬心，他就有信受奉行。聽的時候很恭敬，畢恭畢敬的，後面他陽奉陰違，他完全沒有做到，那是假的。要細心觀察是不是真信，是不是真接受，真信、真接受，他就落實在生活當中他做到，處事待人接物決定不像以前這種迷惑顛倒的觀念。所以有這八個字「尊重聽聞，信受奉行」，他就決定會到極樂世界，就「悉生極樂」，這個我們要學。

　　第二，反面說，「多有菩薩欲聞此經而不能得」。緣分不夠，很多菩薩真的想得到這部經、得到這個方法，無緣。緣實在就在眼前，方老師單獨教我，他會不會單獨教別人？肯定會，只要你有誠心。中國古人所講的「孝養父母，奉事師長」，就是尊師重道，你有真正尊師重道，他會特別教你。中國古人所謂「不孝有三，無後為大」，人生在世什麼是大事？一代一代傳下去是大事，傳不下去就完了，就斷絕。前一代傳給我的，我再傳給下一代，下一代再傳下一代，永遠傳下去，這是第一樁大事，沒有比這個更大事情。遇到傳人你不傳，這個罪過可不得了；遇不到，你傳沒用處，他不肯幹。所以，遇到一定傳。你要是遇到，你能不傳嗎？你能不愛護他嗎？你能不幫助他嗎？所以方老師並不是重視我這個人，我這個人是個普通人，跟一般人沒兩樣，只是尊師重道這個心不一樣，信受奉行這個態度不一樣。章嘉大師又何嘗不如是！對我們這個年輕人特別愛護，一個星期沒去，他就讓他的副官打電話找我，是不是生病了，怎麼沒來？這樣的關懷，你就不好意思不去。為什麼？老師常常念著你，你怎麼能不去！父母對待兒女，老師對待學生，都是希望他能夠承傳道統，承傳家業，從前家有家道、有家規、有家學、有家業。不是兒女多，兒女多，一個承傳都沒有，那還是不孝，還是無後為大，那個後不是兒女多，是兒女當中有人能夠繼承。繼承道統、繼承學術的，都要靠父母好好的去栽培，讓這個小孩從小心裡就有個概念，孝順父母、尊師重道，要有這個概念。多有菩薩欲聞此經而不能得，沒有緣分，緣分還是自己，自己真肯學他就有緣，自己不肯學就沒有緣。好學，得要精進，得要依教奉行，這才能產生效果。

　　「下一品中復云」，下一品就是四十四品，「有一億菩薩以不聞此經而退轉於無上菩提。是從反面以勸堅信也」。到底下我們看到，因為不聞此經，不聞此經是什麼？你不能在這一生證不退轉。換句話說，不往生極樂世界，你就離不了六道輪迴，不離六道輪迴，一投胎一轉世，前生都忘光，馬上就退轉，大幅度的退轉，這是肯定的。這個事情我們知道，所以這是從反面勸大家堅定信願。末後總結全品，慈悲咐囑，諭云：『是故汝等，應求此法』，這最後一句，多麼懇切，因為這些緣故，大家一定要求這個法門，認真去學習，依教奉行，這就是求取的意思。我們看下面：

　　【受菩提記第四十四】

　　念老註解提起，「北京淨蓮寺長老慈舟老法師《無量壽經科判》」。慈老法師《無量壽經科判》，我第一次跟黃念老在北京見面，他就把這份《科判》送給我，是油印的本子。我們也多方面去找，把夏蓮老最初的會集本找到，現在我們印了一千冊留著做紀念。這個本子前面有慈舟法師的科判，這個本子是最早會集的，用三年的時間，就是他第一次的稿本，是以魏默深的本子做基礎，將魏默深這個本子做校訂，補充一些東西進去，一共是三十七品。可能當時老居士想到三十七道品，把全經分為三十七品，所以慈舟老法師的科判是三十七品的科判。以後感到這個校訂還是不足，還是不滿意，所以就乾脆重新再作會集，就是現在我們用的本子，將全經分為四十八品，阿彌陀佛四十八願，用這個來分四十八品。這個經我在早年把它作了一個很詳細的科判，我們有《科會》流通，我這個科判，最主要的資料還是參考慈舟法師的三十七品的科判。我們這一次《大經解演義》，講完之後我想講第二遍，第二遍還是用黃念老的註解，用他全部的註解，但是段落就不是他這個分法。我們有很細的一個科分出來，然後將這個註解注入經文的後面，做一個科會，註解的科會，我們讀起來會更醒目，更容易懂，更清楚，總是一遍比一遍好。我們也用一年的時間來學習《科解》，加一個科判，就是科判跟註解。「謂本品內容為法師不退得記為勸」。這個意思是說「能演說本經者，信行不退」，你真信，真正依照經典裡面的理論、方法修行，「即得受記」，以這個來勸導講經的法師以及聽眾。慈老這個說法說得好，「契合經旨」，對於本經的宗旨符合，不違背。在這品文，「初明說法得利，中段明不聞退轉，並勸為他演說」，後面「末段受菩提記」。現在請看經文：

　　【若於來世。乃至正法滅時。當有眾生。植諸善本。已曾供養無量諸佛。由彼如來加威力故。能得如是廣大法門。攝取受持。當獲廣大一切智智。於彼法中廣大勝解。獲大歡喜。廣為他說。常樂修行。諸善男子及善女人。能於是法。若已求。現求。當求者。皆獲善利。汝等應當安住無疑。種諸善本。應常修習。使無疑滯。不入一切種類珍寶成就牢獄。】

　　念老這一段，我在科判裡面把它分成四段，所以分得很詳細，每一段每一段很清楚，每一段都有個小標題，叫科題。現在有些同學在幫助我做這本子，做科註。我們看念老註解，『正法滅時』。「一代佛化」，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，教化眾生，他的法運有「正法、像法、末法」三個時期，經歷這三個時期。下面引用嘉祥師《法華經義疏》，這是《法華經》註解，裡面說這些事情。「佛雖去世」，釋迦牟尼佛滅度，佛的法運從釋迦牟尼佛滅度說起。一代佛化，

　　歷

　　正法、像法、末法三時。「佛雖去世，法儀未改，謂正法時」。佛去世的時間還不遠，教學那些規矩都在，都沒有改動，跟佛在世的時候差不多，所以那些佛弟子都能夠保持，都能夠遵守，依教奉行，這叫正法時期。「佛去世久」，時間愈來愈久，「道化訛替」，講這些道，教化眾生的這些方法有了改變，跟正法時候不像，這就叫「像法」。雖有改變，還可以，還有一點像，這叫像法。「轉復微末，謂末法時」，像法之後，跟佛的教法實在講愈去愈遠，完全不像，這就叫末法。「所云正者證也」，這就很具體給我們說出來，「像者似也。末者微也」。

　　下面《仁王經疏》裡面講得很清楚，比前面講得清楚，「有教有行，有得果證，名為正法」。依照佛法修行，雖然佛不在世，真正持戒修定，確確實實能證阿羅漢果。證阿羅漢的不多，但是證初果、二果多，三果也不少，這是正法，有修有證。像法，「有教有行，而無果證，名為像法」，還相似，有講經、有學教的，有真正依教奉行的，但是沒有證果的，這叫相似，相似就不是純真。再往後去，「唯有其教，無行無證，名為末法」。現在是什麼？末法是還有教，講經教學有，但是沒有行、沒有證。如果講經教學都沒有，末法後頭就會滅法，法就滅了，就沒有了，這個很恐怖。我們讀這一段文，我們自己自動發心要做佛的弟子，做佛的弟子把佛的法滅掉，佛希不希望有這樣的弟子？真有很多，這是怎麼回事情？釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬就告訴釋迦牟尼佛，他發了個心要把佛法滅掉。佛告訴他：佛的法是正法，沒有人能夠把正滅掉，只聽說邪不勝正，沒有聽說邪能把正滅掉。波旬就說：「等到你末法的時候，我讓我的魔子魔孫統統出家來滅你的法」。佛聽了，一句話不說，流眼淚，現在我們遭遇的，就是在這個臨界點，我們親眼看到。不但佛法要滅，羅馬教廷陶然主教告訴我，全世界信仰宗教的人一年比一年少，他說如果像這樣下去，二、三十年之後，這個世界上再也沒有信仰宗教的人。其他宗教也意識到這個問題。我當時提出來的，宗教要回歸到教育。

　　「唯有其教，無行無證」，我們要把它從滅法回到末法，再從末法回歸到像法，從像法再回歸到正法，是這麼一路衰下來的，我們還想辦法把它提上去。想在這個時候做到像法、正法是做不到，你只能提升一段，你不能再向上提升，再向上提升是底下一代人他們的事情。佛法真正要能恢復到像法、恢復到正法，真有人真正努力，要幾代？我們想到至少要五代以上。這話根據什麼說的？根據禪宗達摩祖師到中國來，把禪宗傳到中國傳幾個人？傳一個。達摩傳一個慧可，慧可也是傳一個，傳到第六代，五祖傳給六祖，六祖才把它發揚光大，傳了四十三個人，這四十三個人再廣泛的傳，傳遍全中國，禪宗在中國開花結果。所以今天最重要的燈火相傳，不能讓它滅掉，一個、兩個就很可貴，它不至於斷掉。這一個、兩個，不但要講還要行，淨宗的證果就是往生，容易，不難。禪大徹大悟可不是容易事情，黃念老告訴我，而今而後禪跟密都沒有證得的人，眾生根性不行了。學禪不能得定，不要說開悟，得定都得不到；學密的人不能得相應，三密相應他做不到；學教的人沒有了，不學了，縱然學了，一年講幾天，做做樣子，不能堅持。一定要堅持不改變，釋迦牟尼佛教了四十九年，沒有聽說哪一天放假，天天幹，沒有一天休息，樂此不疲，天天講。學生當中真的依教奉行，證須陀洹的太多太多，初果、二果，斯陀含、阿那含、阿羅漢，這些小乘果位的人非常可觀，大乘菩薩果位的人不乏其人，這是正法。正法久住是我們的嚮往，念念不忘，所以有念必成，但是決定不是在我們這個年代，也不是在下一代，至少得五代以後，我們要努力把根紮好。真正遇到有緣人，有緣人經上講得好，他是再來人，「當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛」，這再來人，不是再來人做不到。

　　「至於正法像法末法所經歷之年數，諸經之說不一。古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年之說」。但是也有一個說法，佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運一萬二千年。正法五百年，怎麼一千年變成五百年？是大愛道出家，佛的姨母，僧團裡面有女眾，正法就減少五百年，有此一說。但是另有一說，釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛法傳到中國，那一千年是正法，佛法傳到中國來正好是像法，像是禪成就。佛說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。所以佛教傳到中國來是像法剛剛開始，那就正法剛剛結束，這個對於佛法傳到中國來的說法很適合。佛法傳到中國，現在將近二千年，公元六十七年，中國的帝王漢明帝派特使迎請到中國來的。當時印度的兩位法師摩騰、竺法蘭，他們在現在的西域新疆這一帶，已經到這邊，在這一帶弘揚佛法，漢朝的使節就在這個地方遇到，遇到就把他們請到中國來。佛法正式傳入中國，帶著經書、帶著佛像，兩個出家人，三寶正式到中國，到二０六七年整整二千年。接近二千年，像法一千年過去，末法一萬年第一個一千年也過去了，今年是第三個一千年的第三十八年。所以我們說整數，末法還有九千年，這九千年當中，佛法會不會滅掉？我們對這個都很關心。

　　我向章嘉大師請教，佛法會不會滅掉？他告訴我，佛說的不會錯，佛沒有妄語，佛說末法還有九千年，肯定佛法不會滅掉。但是佛法有興有衰，這是不能避免的，九千年當中有興有衰。現在佛法是衰到低谷，似乎是滅法，還會起來，什麼人帶起來？就是這經上講的，「當有眾生，值諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故」。他們會乘願再來把佛法再興起來，再興起來絕對不是我們想像那麼快，因為這個社會元氣大傷，遭到這個亂世，地球的這些災變，元氣大衰，再慢慢恢復。好像人生病，生了一場大病，不會一下突然好，要相當時間去調養，慢慢恢復健康，這個道理我們能懂。所以最重要的我們要認真修學，遇到這個法門不容易！經上所說的，續佛慧命的這些人都是善根非常深厚，過去供養無數諸佛如來，得彌陀加持，得諸佛加持，又到人間來了。哪些人？夏蓮居是不是？他來幹什麼的？他來為我們整理經典的，來給我們會集一個好的本子，讓末法九千年依這個本子就能得度。黃念老是不是？也是的。他來幹什麼的？他來給我們會集註解。註解不是黃念老的，註解裡頭有佛經八十三部，有祖師的論註一百零一部，還有日本、韓國的淨宗大德有九部。所以這個註子是集註，集諸經、祖師大德對於《無量壽經》的解釋，總共一百九十三種，集註。現在這兩個人走了，這樁事情落在我們身上，我們承受多大壓力、多辛苦，我們也要做給下一代的人看。

　　怎樣才能夠得佛法真實利益？必定是一門深入、長時薰修，道理我們懂得，可是我們得做出來給人看。我們懂得，自己沒有做，會引起別人懷疑，所以不能不認真去做。怎麼做法？這裡說得很清楚，「唯有其教」，教沒有了就變成滅法。我們做了五十三年，五十三年有教、也有行，沒有證，行不夠、不足，我們要把行補起來。怎麼補法？戒沒有，規矩沒有，所以今天在家「十善業道」做不到，出家「沙彌律儀」做不到，這就無行。「唯有其教，無行無證」，這叫末法，末法下面滅法。為什麼做不到？不能怪現在人，與環境有關係，與歷史有關係，中國人把古聖先賢的教誨疏忽至少兩百年。滿清慈禧太后執政，對於傳統、對於佛教就疏忽，可以說這起因從她開始，她不尊重傳統，不尊重佛教。清朝歷代帝王都是三寶弟子，哪個帝王對佛教不尊重！只有她，她自稱老佛爺，把別的佛菩薩都放在她下面，她是老佛爺，你說有什麼法子？上行下效，所以大家都對佛教慢慢就看輕了。滿清亡國到今年一百年，前一百年疏忽，這一百年的時候排斥，不想要了。中國傳統的東西也不想要，認為那是封建，那是從前古代帝王騙人的。認為佛教是迷信，講經說法人少了，太少太少，所以教沒有了。這個事情非常嚴重，如果說是連教都沒有，就是講經的沒有了，就不叫末法，叫滅法，法就滅了。還有講經的，沒有修行的、沒有證果的，這叫末法，講經的都沒有，佛法就滅了。

　　至於正法、像法、末法所講的年數，「諸經之說不一。古德多採正法五百年，像法一千年，末法一萬年」，這我剛才說過了。這些事情，早年我都向章嘉大師請教過，他老人家叫我一定要相信佛所說的。佛所講的，他老人家的法運一萬二千年，照我們中國傳統的記載，今年是佛滅度之後三千零三十八年，不是二千五百多年，那是外國人講的。三千零三十八年，老一輩的像虛雲老和尚、倓虛法師、諦閑法師，都用這個年代；換句話說，下面還有九千年。佛法會不會滅？章嘉大師告訴我，信佛，佛法不會滅，九千年當中佛法有興有衰，這肯定有的。現在我們是遇到衰，衰到低谷，會有人把它帶起來，哪些人呢？是再來人，不是普通人。這些有大善根的人，過去曾經供養諸佛如來，現在得阿彌陀佛、得諸佛菩薩的加持，他到世間來投胎，慢慢會把佛教興旺起來。但是這個興旺不是我們這一代，至少五代之後，好像一個人生病，得了一場大病，要恢復健康得慢慢來，總要有一段時間去休養。所以我們今天最重要的把根照顧好，根不能斷，燈火相傳，傳一個都行。就像達摩祖師在中國單傳，一代就傳一個人，傳到六祖才真正發揚光大，六祖傳四十三個人，這四十三個人傳遍全中國。所以佛教再興至少要五代，不要以為我們這一代、下一代就可以復興，不可能，受的傷太重，沒有那麼快恢復。燈火相傳要留意，要是遇到這些再來人，真信、真能放下、真能吃苦、真能持戒、真幹，這樣的人，我們得全心全力照顧他，來培養他，一代有一個就行了，就不錯，有二、三個就很難得，總得三、四代之後才能看出復興的氣象。

　　我們看下面文，「正法滅時，廣指像法與末法。當前正是末法之時，此時之眾生，善根遜前」，善根不如前一代，「但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」。我們常常聽說有這種人，我們要給他做好樣子，要帶頭做出樣子給他看，要有信心、要有願心，一心一意學習聖賢傳統教育，學習大乘佛法。怎麼個學習？無論世法、佛法，道理是一個，《三字經》上所說的「教之道，貴以專」，佛法常說的「一門深入，長時薰修」，這比什麼都重要。本身所具備的條件，印光大師所說的誠敬，真誠恭敬，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬表現在哪裡？表現在尊師重道。這個人不孝父母，不重視聖賢的教誨，不重視佛法的經典，他什麼都學不到。如果孝順父母、尊師重道，這個人就有能力做到，就有能力承傳。我們對這樣的人就特別照顧，要全心全力幫助他、成就他，他是傳統文化的傳人，是大乘佛法的傳人，我們要認識，這是無量無邊的功德。學要專，不能雜，不要多。佛法修學的目標是什麼？是開智慧、開悟，不是說你讀多少經，那個沒有關係。因戒得定，因定開慧，決定要遵守三無漏學這個次第。佛法傳到中國來之後，這種方法儒採用，儒家也用戒定慧，道也採用，所以這兩千年來儒釋道裡頭出多少高人，都用這個方法，一門深入，長時薰修，不是假的，這一點我們要細心去體會，要認真去學習。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五六九集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十一面，從第一行第二句看起：

　　「正法滅時，廣指像法與末法。當前正是末法之時，此時之眾生，善根遜前，但其中必仍有過去生中廣修功德，當前供佛念佛之人」，故云『植諸善本，已曾供養無量諸佛』。我們讀這段文感慨很深，《仁王經疏》裡面講得非常之好。實在說，佛法不是定法，佛法是活活潑潑。正法裡面有像法、有末法，像法裡頭有正法也有末法，末法裡頭也有正法、也有像法，這個事情同學們曉不曉得？《仁王經疏》這個說法，你要是明白，你就知道了。什麼是正法？有教有行，有果有證，有得果證的，這是正法。我們今天有教有行，念佛真正往生，這個行是什麼？行很重要，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一概都放下，決定往生極樂世界。這是什麼法？正法。大眾住在末法，你住在正法，你知不知道？要明白這個道理。

　　生到什麼地方是正法？生實報莊嚴土，也就是說上品上生。善導大師告訴我們，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們今天遇的緣好，我們住正法。其次的，遇到緣，緣遇到了，有教，有講經的，有研究經教的，也有行的，沒有證的。能往生，往生到凡聖同居土，那就是像法。多不多？多！很多，念佛往生的生同居土，凡聖同居土。生到凡聖同居土，也得阿彌陀佛本願威神加持，他在西方極樂世界，智慧、神通、道力跟實報土沒有兩樣，這個道理我們要懂。如果在今天我們遇到了，有教有學，不肯念佛，或者念佛心不專，還想這個世間拉拉雜雜的事情，到最後手忙腳亂不能往生，那是什麼？那你就是在末法。如果沒有教，這個地方沒有講經的，沒有學習經教的，那就是滅法，末法後頭就滅法了。從這個地方我們就明白，講經教學重要！只要有講經教學，沒有人真幹，沒有人真往生，那也是末法；講經教學的沒有了，法就滅了。所以這四種法，正法、像法、末法、滅法同在一個世間，同時出現。釋迦牟尼佛那個時候有，在中國歷代也有，今天也有，外國也有，無時無地沒有，這是活的。

　　在現前這個時代，世界上不相信宗教的人愈來愈多。我們跟梵蒂岡建議，一定要呼籲，每個宗教要回歸教育，要教學，要真修行，要真有成就，那就是他們的正法。當前雖是末法時候，確確實實有這些人，眾生善根不如前人，這是說大多數，還有少數跟前人差不多的，甚至於還有少數超過前人的。真正能把阿彌陀佛放在心上的，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有的，這個人就超過前人。為什麼？我們相信他肯定上品上生。就依這一部經典的教訓，這一部經典的理論、道理，變成自己的思想，這裡面所有的教訓變成我們的生活行為，它怎麼不是正法？百分之百的正法。所以，到底是生在正法、像法、末法、滅法，都在自己情願，你自己願意生在哪一個階段就是哪個階段。這叫得大自在。現前這個時代還是有，如果沒有，這個災難還得了嗎？地球就毀滅。決定有人過去生中廣修功德，當前還是有供佛、念佛的人。供佛一定要知道真正的意思，佛需要我們供養嗎？不需要。我們用什麼方法供養？依教修行供養，真供養佛。佛其他都不要，就是希望你依教修行，就是希望你這一生當中上上品往生，這叫真功夫。不但我們決定往生，往生還要提升品位。為什麼？供佛，品位愈高佛愈歡喜，這個道理不能不知道。佛為什麼歡喜？佛歡喜你真成就了，你成就了真正能度眾生。佛不是為自己，也不是為你，是為一切廣大苦難眾生，你看又有一尊佛出來度眾生。度眾生的佛菩薩愈多愈好，這是佛真正喜歡，這叫真實供養。

　　「故云植諸善本」，善本我們現在都知道，善本是什麼？一心稱念阿彌陀佛就是善本。「已曾供養無量諸佛」，以這個善本迴向，供養一切諸佛如來，真供養。拿什麼供養？拿我們修行的善根來供養。世法的善根，不貪、不瞋、不痴，我們現在講五個，不傲慢、不懷疑，貪瞋痴慢疑都斷了，這是善根。「眾生者」，底下解眾生，眾生是什麼意思？「《彌陀要解》謂等覺已還皆可名眾生」。這是眾生的意思，非常廣大，等覺菩薩以下都可以稱眾生。等覺之上呢？妙覺如來，究竟圓滿佛，只有這一位。四十一位法身大士，這《華嚴經》上說的，從等覺到初住菩薩都是眾生。這四十一個位次，玄奘大師所翻譯的叫「覺有情」，有情就是眾生，但是他覺悟了，他不迷了。六道裡面的眾生沒覺悟，一般有情眾生沒覺悟。這些眾生覺悟了，覺悟了稱菩薩。「是以眾生中，上可有等覺大士，下則六趣凡夫，我等皆在其中」。經上講『當有眾生』，這包括我們在內。我們是不是？就看聽這個經有沒有體會，有沒有感受，有體會、有感受，真正發心，我們就在其中。

　　弘護正法，正法久住，我們有使命，我們可以做得到。讓正法久住在世間，兩個人，一個是弘法的人，一個是護法的人，弘護要密切合作。弘法的人一心一意專在經典上，把經典學透；我不叫研究，我叫學透，透一定要自己能做到。實實在在講，你知道多少你就能做多少，你做不到的，說明你不知道，你沒有了解。這個話是早年章嘉大師告訴我的，他老人家說佛法是知難行易。你知道哪有做不到的？你做不到的，你沒有知道。這個話我當時聽了有很深的感受，想想是有道理。可是一般人又說，我都知道了，我做不到。變成什麼？知易行難，知道很容易，我沒做到。老師說，你那個知是假的，不是真的。六十年前老師告訴我的，他強調，特別強調佛法是知難行易，行很容易，知真難。所以說，徹底明白、知道，自然就做到。

　　為什麼會有這些現象讓我們產生誤會？我們想想其中也不無道理。那就是我們對於這眼前現象，這個假象，真的沒有搞清楚，全都以為是真的，貪戀、放不下。真的要曉得，這些所有現象皆是虛妄，《般若經》上講的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，只有阿彌陀佛是真的。你要是真的明白了，你心裡還會有骯髒東西嗎？還會有雜念嗎？不可能。這個東西我們天天讀，說起來都知道、都會講，但就是做不到。那就是章嘉大師的標準，你沒有真正透徹了解，你是道聽塗說，你沒有入這個境界。這一點我們要承認，承認就能有進步，就能夠再繼續不斷學。如果不承認，以為我都知道了，你永遠沒有進步，你就停在這裡。我沒有做到的，就肯定我知道得不夠透徹，我還沒有真搞清楚，你還能再繼續努力，把它徹底搞清楚、搞明白。

　　這些事情，結合現代的科學，科學研究的成果，他們的報告能給我們很大的幫助。為什麼？經上講的「凡所有相皆是虛妄」，科學證明了，這不是假的。這些科學家他不是學佛，他佛經連邊也沒有碰到過，他的研究報告居然跟佛經說的是一樣的。這個我們就要特別留意，要細心用這些東西來幫助我們觀想，就是幫助我們看破，看破自然就放下。我們的煩惱習氣很重，這是真的，不是假的，用什麼方法來對治？念佛法門是無比的方便。你說念頭斷掉談何容易，我們只有一個念頭比較容易，這一個念頭是什麼？一個念頭就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外別無雜念。這個方法就好多了，好用多了。但是這個方法的基礎還是要看破，你才真正能死心塌地把這方法用上。只要用上，不需要長時間，你用上個三天、五天，你就發現你得大自在，你就能得到法喜充滿。經上講「惠予真實利益」，真實利益真得到了，真正得大自在。

　　「如是眾生由於以往多生供養諸佛，念佛修善，故蒙彼如來威神加被，乃於現世能得如是廣大法門」。這些話都是對我們說的，我們今天遇到了，這部經典、這句佛號就是『廣大法門』，我們遇到了。多少人想，菩薩想都想不到，我們今天為什麼能遇到？這個地方講的話，我們要細心去體會。我們過去生中生生世世修過這個法門，生生世世當中供養過諸佛如來。有念佛修善的根，在阿賴耶識有這個根，阿賴耶識裡頭有這個種子，有這些功德。所以現在接觸，遇到這個緣，佛力加持，遇到之後能信，也是佛力加持，能解還是佛力加持。佛力加持多少，各個人不一樣。這什麼道理？我們自己有多少功德，我們有一分，佛加持一分，我們有兩分，佛加持兩分，我們愈精進，佛加持就愈來愈多，這個很明顯。我二十六歲初遇到方老師，我跟他學哲學。沒有想到在哲學這個單元裡，跟我講了一個單元叫「佛經哲學」，讓我們認識佛經，把我們對於佛教的誤會化解了。以後這麼多年來，一步步都往上提升，這就是我們多一點，佛就又加多一點，我們又多一點，佛又加多一點。我們這才曉得佛恩之大，從來沒有捨棄過我們。我們真的能把阿彌陀佛放在心上，把這個心換成阿彌陀佛，我就相信佛的加持是圓滿加持我們。沒有真正把阿彌陀佛放在心上，佛的加持還是不圓滿；不是他不圓滿，是我們不圓滿。佛的加持肯定是相對的，我們有十分功德他加持十分，我們有二十分功德他加持二十分。這對我們是很大的鼓勵，鼓勵我們真幹，你就真正得到。

　　我們遇到這個法門，「應深慶幸，切莫錯過」，這一生是我們成佛的機會遇到了。你遇到別的法門成不了佛，遇到小乘，最高成阿羅漢，遇到大乘，最高的是菩薩；遇到淨宗這淨土三經，你肯定成佛，這個法門是無上法門。「務當攝取受持，則可獲廣大一切智智」，一切智智就是成佛。佛果地上的智慧也叫一切種智，一切智智就是一切種智，你可以獲得。廣大是如來果地上的，也就是自性裡面圓滿智慧透出來了。你所獲得的，說實在話，都是你自性裡本有的，自性裡頭沒有，怎麼樣也得不到。《華嚴經》上佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以沒有一樣東西是自性之外的。佛常常說，「心外無法」，那心就是自性、就是真心；「法外無心」，心跟法是一不是二。我們今天是迷失了自性，不知道諸法實相。我們是明白了，怎麼樣才明白？放下障礙就明白了。障礙是妄想、是分別、是執著、是雜念，只要把這個東西放下，我們障礙就沒有了，自性的智慧、德相就現前。所以自性彌陀、自性淨土，說唯心淨土就是自性淨土。在這個境界裡面，就非常可能像當年慧遠大師一樣，或者是在定中，或者是在夢中，你就見到極樂世界，你見到阿彌陀佛。為什麼？心裡真有佛，就會有這些事情發生。我們作夢都是亂七八糟，從夢中就曉得心不清淨，修學得不如法；如果心清淨，修得如法，天天跟佛菩薩打交道。

　　下面講『攝取』，就是前面經上講的攝取受持，先說攝取。「《往生論》謂極樂依正一切莊嚴功德成就，略說入一法句故，一法句者謂清淨句，清淨句者謂真實智慧無為法身故」。《往生論》上這一句，念老在這個註解裡引用最多，大概引用了十多次，所以這個句子我們就很熟。這麼多次的引用，換句話說，這一句是非常非常重要，怕我們忘掉。這是佛菩薩、是老人的慈悲。因為六道凡夫非常健忘，而且懶惰，懈怠懶惰，一部經看過一遍不想再看第二遍。那怎麼辦？這部經上這句話說個三、四十遍，你這一部經看了，你也看了三、四十遍。這個辦法好！你別的都記不得，倒回來想這經上說什麼，這一句記得。為什麼？遍數太多了，自然就記得，這是教學的一種善巧方便。我們要深深體會到這個意思，不怕麻煩，就是加深學習的人他的印象。

　　極樂世界依報正報，一切莊嚴是功德的成就，什麼功德？阿彌陀佛在因地四十八願五劫修行的功德所成就的。你沒有真修，你怎麼會有成就？這個世間人也有真修，他修什麼？真修，不是假的！他修殺盜淫妄，他修貪瞋痴慢。成就什麼？成就三途。他也很用心，他專心，一心一意在修。他所修的是什麼，一個修的是純淨純善，一個修的是無比的染污。修的不一樣，果報不一樣，功德不一樣。正面的稱功德，反面的叫罪孽，這一切不善叫罪孽，他都在修。由此可知，教育多重要。古時候的教育都是教人正面的，沒有負面的，現在的教育負面多、正面少。如果要全是負面的話，那就是地球的災難。從這個地方讓我們聯想到，佛在經上給我們講的大三災，怎麼來的？大三災什麼時候發生的？滅法，善法完全沒有了，沒有人講、沒有人教。所教的、所說的全是負面的，都是貪瞋痴慢疑，都是殺盜淫妄，這個時候所感召來的就是天地的災難。水災淹沒地球，小事，不大，大三災的火災燒到初禪天，初禪天以下的是欲界，全沒有了，水災淹到二禪天，風災把三禪天都吹壞。那叫真可怕，那叫天地的災難。這經上講的「三千大千世界滿中大火」，那是大三災裡面的火災，滿中大火。有沒有這個現象？有。我們從天文望遠鏡上看到夜晚的天空，確實有星系，不是星球，一個星系崩潰了，整個星球都燒毀了。太陽是個火球，我們晚上看到空中，只要是發光，你看那個光是一閃一閃的，全是火球，都是一團一團的火。多大？有的比我們太陽大得多，太陽在太空當中不是大星球，是個中等的。太陽比地球大一百三十萬倍，地球放到太陽上是一點點，太渺小了。但是比太陽大的星球，都放光，都是燃燒的，不知道有多少。

　　我們現在學佛懂得了，火從哪裡來的？怒火，瞋恚來的。這宇宙，大宇宙裡頭多少眾生瞋恚變現出來的火災，貪婪變現出來的水災，愚痴變現出來的風災，那個風災把星球都吹跑掉了，這大三災。佛教導我們，一句話就能把問題解決，這句話就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。人心裡頭充滿戒定慧，沒有貪瞋痴，這個人就遇不到三災。為什麼？他自性裡頭沒有三災。三災是妄念裡頭才有，阿賴耶裡頭有，阿賴耶裡的末那識，那裡頭有三災的種子，有三災的根。因為我們有，所以常常會發脾氣，常常覺得這個不滿意、那個不滿意，末那識在作祟。末那轉過來，我執就破了，平等性智就現前。這一轉過來，在大乘裡面就叫做菩薩，真的叫轉凡成聖，他就成菩薩。第六意識轉過來，是阿羅漢、辟支佛，清淨心現前，見思煩惱沒有了。無始無明轉過來，你就成一切智智。無始無明煩惱就是不起心不動念，在一切境界上不起心不動念，能做得到嗎？能。怎麼做？在我們這個境界裡頭，一切境界裡頭起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對沒有個念頭，你就跟它很接近，非常貼近。雖然沒有證得妙覺，你可以達到等覺，菩薩最高的位置。所以，這個法門太難得！八萬四千法門，只有這個法門保證你可以拿到，你要搞別的法門拿不到，這個法門保證可以拿到。就是要換，趕快換，愈早愈好，不要猶豫，我再過幾年吧！過幾年你就忘掉，過幾年也許壽命到了，想換也換不了。現在就要換，馬上換！

　　一法句，《往生論》裡面講的一法句，一法句就是清淨句。清淨句是什麼？其實就是一句阿彌陀佛。一法句就是一句阿彌陀佛，清淨句也是阿彌陀佛，下面解釋的「真實智慧無為法身」，還是一句阿彌陀佛。全都歸到阿彌陀佛上，就完全對了。「又《彌陀要解》曰：一一莊嚴全體理性」。下面念老說的，「若能了達」，了是明瞭，達是通達，真正通達明瞭極樂世界一切莊嚴的成就，「入一法句，從事達理，即事而真，諦信萬德莊嚴，直入一句名號之中，淨念相繼是為攝取之義」。就這一句名號一句接一句，這一句名號裡頭不夾雜任何雜念在裡頭，叫淨念。我們今天念佛雜念很多，什麼原因？我們阿賴耶識的這些拉雜的東西沒有丟掉，還在裡頭，所以你一念佛，它攪和在一起，念頭不清淨。念佛有沒有好處？有，好處不多。為什麼？被這些雜念攪亂了。本來是圓滿的功德，百分之百，這一攪亂變成一分功德、兩分功德。功德太少、太微薄，好像不起作用，不起作用自己又懷疑，這佛號是真的還是假的，愈來愈糟糕。所以經典上一再教我們，決定不能懷疑，決定不能後悔。努力把這些雜念放下，不要再想這些東西，日常生活當中什麼都好，你就會隨緣。樣樣都好，有很好，沒有也很好，別去想這些東西，你慢慢就真的換過來了。

　　我們在台中求學的時候，有一天李老師講經，有個同學也在這裡聽經。家裡人來報告，來找他，他家起火了，房子燒起來了。這個同學好像沒聽到，如如不動，還是聽他的經，經聽完之後才回家。老師說，真學佛就得像這個樣子。你是聽經要緊，還是去救火要緊？這就是考驗。真把修行當作一樁事情，不會為外面境界所動搖，這才行。如果在臨命終時，外面有一些境界你聽到、看到了，你馬上起心動念，極樂世界就去不了。這念頭一轉又搞到六道去，太可怕了。這些功夫都要在日常生活當中去練習，隨緣度日，得大自在。什麼境界現前都不起心不動念，我只有一個念頭，求生西方極樂世界，只有一個目標，就是親近阿彌陀佛，除此之外那個心是乾乾淨淨，這才真的叫淨念相繼，這是攝取。

　　「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身」，這講得多清楚。「法身功德不可思議」，為什麼？能現萬法。惠能大師開悟，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。世出世間一切法都是法身現的，法身能現天堂，能現極樂世界，能現華藏世界，法身能現地獄，能現餓鬼、畜生，什麼都現，功德不可思議。為什麼現這麼多？法身所現的是平等的，沒有起心動念，會變成這些樣子是眾生的念頭。一切法從心想生，誰的心想？不是佛菩薩，佛菩薩沒有心想，眾生的心想。你想善，天堂出現；想惡，地獄出現；想阿彌陀佛，極樂世界出現；想毘盧遮那，華藏世界出現。想什麼現什麼，所以一切法從心想生。既然一切法從心想生，我們要到極樂世界，我們就專想阿彌陀佛、專想極樂世界，除阿彌陀佛、極樂世界，我再不想了。你到極樂世界很快，而且你到極樂世界一點障礙都沒有。需不需要人助念？不需要，恐怕助念的人還擾亂我，為什麼？他心不清淨，他會擾亂我。真有功夫的人不要人助念，自己站著往生、坐著往生，往生走了好多時候才被人發現。這都在表演，給我們做榜樣，給我們做好樣子。

　　「受持者」，受是信受、是接受，「依教奉行也」。「本經之宗」，就是宗旨，「為發菩提心一向專念」，這八個字是《無量壽經》的宗旨。宗旨是什麼？是修行，依照《無量壽經》修行最高的指導原則，就是修行的總綱領，就這兩句話。發菩提心，這麼多年來，我們將菩提心用十個字來做說明。「真誠」，真誠是菩提心的體，本體，「清淨、平等、正覺」是菩提心的自受用，「慈悲」是菩提心的他受用，對待別人、對待外面一片慈悲。這個慈悲要把上面連起來，真誠的慈悲、清淨的慈悲、平等的慈悲、正覺的慈悲，待人。慈悲不是待自己的，清淨平等正覺是對自己的，慈悲是對一切眾生。下面說，「宗者，修行要徑」，徑是路，徑路，最重要的一條徑路，不拐彎的，徑路。「依此而修，始名為受」，你真正接受了，發菩提心一向專念。「持者，執持名號與持誦本經也」。經要念，阿彌陀佛要念，就念這個，其他的別念了。一本《無量壽經》、一句阿彌陀佛，真修真幹。我們看到一個很好的榜樣，劉素雲居士，十年，她告訴我，十年就是一部經，就是一部經、一句阿彌陀佛。修得真好，她沒有雜念，所以這個人得念佛三昧了，我們得要向她學習。

　　「十地菩薩不離念佛」，這一句是《華嚴經》上講的。十地是從初地到十地，講地上菩薩，這十個階級的菩薩統統是念阿彌陀佛。為什麼？普賢、文殊帶領他們求生淨土。淨土要不殊勝，為什麼華藏世界十地菩薩還要往生到淨土？「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟」，這是講這一句佛號的功德利益誰知道？只有佛知道，等覺菩薩都搞不清楚。功德太不可思議！我們學了這一部《無量壽經》才稍稍有一點體會，我們對於名號功德生起信心。從哪裡生起的？從經上所說的四十八願五劫修行。這真不容易，五劫是多長的時間！說的是大劫，不是中劫、不是小劫，如果是中劫、小劫他一定註明，不註明都是大劫。一個大劫是一個世界的成住壞空一次，世界成住壞空五次，他修行沒間斷。這樣的功德，成就極樂世界依正莊嚴，讓四十八願願願兌現，沒有一願是虛願。「是以等覺大士亦不離念佛」，文殊、普賢是等覺。「我等凡夫，但當老實念去」，念老在此地教我們，我們只要老老實實念去。「《要解》云：以持名善根福德同佛故」，這個本真不得了，持名的善根跟阿彌陀佛相等。這能相信嗎？能，我們只要跟阿彌陀佛的心接上，把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。能不能做到？能做到。

　　今天科學家告訴我們，意念不可思議，意念確實有這個能力，跟一切萬事萬物組成一片。這個信息很奇怪，不是說我們只對一樁事情，它能對法界虛空界一切萬事萬物，那個意念都能入進它裡頭。這是最近量子力學裡頭才發現的。所以科學家形容整個宇宙像一個網，像一個網路一樣，看不見的。這個網是什麼？這個網就是常寂光，科學家想像的這個網就是常寂光，無處不在、無時不在。為什麼看不見？只是想像應該是這樣的，他想的沒錯。因為心性寂光，網就是心性，它沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，所以我們的科學技術、思考都達不到。我們用思考也好，用科學技術，它一定要有個東西，要有個對象，它才能找到它；自性沒有，自性能生萬法。

　　科學家發現了，物質的現象搞清楚了，物質是什麼？物質是意念累積產生的幻相。念頭沒有了，物質就沒有了，念頭跟物質是決定分不開的。只有像觀世音菩薩那樣的智慧，照見五蘊皆空，五蘊皆空是什麼？就是《般若經》上所說的「一切法畢竟空、無所有、不可得」，觀音菩薩知道。所以觀音菩薩一個妄念都沒有，他了解事實真相。這個事實真相，小到現在所講的量子，小光子，物質單位裡頭最小的，再沒有比這個更小的，所有物質現象都是它們組織出來。什麼力量在支配這些組織、主導這些組織？就是意念，就是念頭，我們今天講的共業、別業，它來主導。真的把這個東西搞清楚、搞明白了，我們的心會定下來，為什麼？一切法的主權操縱在自己手上，不在別人。只要我的意念正，沒有一樣不正；我的意念善，沒有一樣不善。那我們就要高度警覺，貪瞋痴慢疑不善，這種念頭組出來的東西就是煩惱、就是麻煩。反過來，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這是善。這個十善，反過來是十惡，十惡變現出什麼世界？六道輪迴。十善變成的是四聖淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛。都在自己一念當中做主宰。

　　「以持名善根福德同佛」，你看這句話黃念老說，「靈峰大師此言，真得十方如來之髓」，這精髓，「實應」，就是實實在在應該「盡未來際頂禮膜拜此一句也」。誰能懂得？蕅益大師懂得。為什麼？他要不懂得他說不出來，這句話是他說的。執持名號，這個善根福德還得了！如果你真曉得，你能不念嗎？不可能的事情。你要修世出世法裡頭第一善根、第一福德，念佛就行了。念了多少年，善根福德不現前，那是什麼原因？你有口無心。口不能轉變境界，心才能轉變境界，你心是雜亂的，所以口裡頭這一句佛號也就變成雜亂無章，是這麼回事情。大乘教裡面要求我們用清淨心念佛，往生西方極樂世界的基本條件，是心淨則佛土淨。所以念佛不在乎多少，在乎你用清淨心、平等心、正覺心，真誠恭敬，這個管用。不是這樣的心念佛，效果不大。

　　「念佛時，即是善根福德同佛時」，這還得了！這個人是什麼心？是阿彌陀佛的心。跟阿彌陀佛同心，跟阿彌陀佛同願，彌陀發了四十八願，他也是四十八願。彌陀五劫修行很辛苦，今天我們修行比他方便，為什麼？我們只用這一句阿彌陀佛就行、就圓滿了，就把他五劫修行的功德跟我們融成一片。因為我們跟佛是同一個心性，這一定要知道。從理上講，經教裡頭常有這句話，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀跟淨土沒有離開自性，誰的自性？自己的自性。「是故當獲廣大一切智智」，你應當獲得，你必當獲得。廣大是遍法界虛空界，遍十方遍三世，一切智智是自性裡頭圓滿的智慧，你全現前了。「於我具縛凡夫，亦非份外」，這句話說得好。我們今天煩惱重重的凡夫，我們有沒有份？有份，我們不在份外，我們是一體。為什麼我們變成這個樣子？迷了，迷了自性，覺了就是的。現在我很想覺，如何破迷開悟？就專念這句佛號，念久了就得定，再念久了就覺悟。劉素雲跟我們做了榜樣，十年她開悟了，這不是假的。大概三、四年就得定，念佛三昧就現前。什麼叫得定？心裡沒有妄想，聽經的時候、念佛的時候沒有妄念，這就得定。只要有妄念，念佛三昧還沒有成就，也就是你還沒有真正放下，真正放下自然就沒有了。

　　『一切智智』，再解釋這個名詞，「是佛智之名，同於一切智，但以一切智有時指佛智。如《法華經．化城品》曰：為佛一切智，當發大精進」，這個一切智是佛智。「又《智度論》云：是故如來名一切智」，這是一切智對佛稱的。可是也有不對佛稱的，「但有時又指聲聞緣覺之智」，這是小乘的智慧，「故為別於彼一切智，乃以一切智智專指佛智」，所以底下再加一個智，一切智智，這專指佛智。如果單講一切智，小乘也這個說法。我們在初學佛的時候，智慧三種，這是因為講到佛這個字，佛這個字裡頭有智有覺，智是體，覺是用，這解釋什麼叫佛這個字。佛的三種智是一切智、道種智、一切種智。一切智是阿羅漢、辟支佛他就證得，他有這個，道種智是菩薩有，一切種智是如來智慧。它起作用也是有三種，覺，三種覺，一個是自覺，阿羅漢自覺；菩薩覺他，不但自覺，還要幫助別人，覺他；佛是覺圓滿了。所以佛這個字裡頭有三種智、三種覺。用一切智，有時候會跟聲聞、緣覺混雜不清楚，所以大乘教裡頭用一切智智，或者是用一切種智都可以。

　　「《大日經疏》」，一是第一卷，「曰：梵云薩婆若那，即是一切智」。薩婆若那，有些經裡面講薩婆若海，若那是梵語的尾音。要是薩婆若海，那就是薩婆若，海是比喻，比喻廣大沒有邊際。什麼意思？就是一切智。要是薩婆若是一切智，薩婆若海就是一切智海。這樣稱一切智海這是佛的智慧，不是阿羅漢的，跟一切智智、一切種智意思完全相同。你看地上菩薩，不是三不退嗎？三不退裡頭有個念不退，念不退是念念不離薩婆若海，這是念不退，這是究竟圓滿。小乘他得的三不退裡頭第一個位不退，他不會退到凡夫，證到小果聲聞須陀洹，初果，初果決定不會退到凡夫。在大乘，十信位的菩薩初信，初信位的菩薩絕對不會退落墮凡夫，他只有往上升，不會往下退的。這第一個不退。第二個不退是行不退，行不退是菩薩他不會退到二乘。第三種是念不退，就是念念不退薩婆若海，這一切種智。這是保證成就，就是實報莊嚴土，三種不退全都得到了。

　　《大日經》裡面說，梵云薩婆若那即是一切智，「今謂一切智智，即是智中之智也，一切智智，如實了知，名為一切智者」，如實了知就是完全是事實真相，不是自己去推想。你真的看到，真的聽到，真的接觸到，也就是諸法實相如實了知，這叫一切智智。又，「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。這個說得也很好，這是如來的智慧，菩提心是因，菩提是覺，大悲是根。這兩句話也非常重要，跟我們說明，自性裡頭本具的智慧怎麼樣才能流出來。我們都有，我們都想，我們自性的智慧，為什麼佛流出來，我們流不出來？我們現在念到這裡明白了，我們沒有菩提心，我們沒有大悲心，所以自性裡頭一切種智流不出來。我們要想把自性的智慧自自然然流出來，菩提心跟大慈大悲就太重要了！後頭這句「方便為究竟」，這句是怎麼說？是應用，一切智智它起的作用就是方便、是究竟，究竟是圓滿，這個智慧無論處理生活、工作待人接物都會做到究竟圓滿。為什麼？他有智慧。

　　下面幾句話好，「菩提心為因者，謂行者如實知自心也」。行是什麼？修行人，就是我們自己。自己真正知道自己的心，什麼心？中國人講良心。我們的老祖宗、古聖先賢所說的本善，自心是良心、是本善，佛法裡稱之為菩提心。它跟十善業有密切的關係，菩提心一生，十善業就圓滿了。你的身口意起作用，決定是連著十善，這裡頭決定沒有十惡，菩提心現前。「大悲為根者，謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也」，肯定是這樣的。這個學人，他起心動念他不會想自己，他想到眾生苦，如何幫助眾生離苦得樂，這是菩薩。起心動念沒有想到這個，只想到自己，這個要知道，只想到自己沒有想到別人，這是造輪迴業，那是輪迴心，不能不謹慎，不能不知道。想自己就是輪迴心，你所幹的就是輪迴業。如何把這個念頭轉過來？我不想自己了，我想阿彌陀佛，阿彌陀佛念念是想眾生。四十八願度眾生，沒有一願不是為眾生想的，沒有一願為自己，全為眾生。這些事、這些道理，我們得清清楚楚、明明白白。幫助眾生離苦得樂，底下就講方便，方是方法，便是便宜。便宜是什麼意思？就是最恰當的方法，最好的方法。所以這個方法沒有一定，因人因事、因時因地不一樣，它是活的，它不是死的。最妥善的方法，最好的方法，這叫方便。所以，「方便為究竟，為一切智智之果」，果是果實，一切智智結果了、落實了，「即以利他之行而名之也」，不是利己，利他。

　　「又《仁王經》曰：自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。這是說明，一切智智是從清淨心裡頭生出來的。惠能大師明心見性了，第一句話說「何期自性，本自清淨」。自性是什麼？自性是我們真心、本性，從來沒有染著。我們從來沒有用它，把它忘掉，現在我們用的是妄心，不是真心，是個假的心。真心有沒有？有，你沒去用它，現在時間久了忘掉了，不知道自己有個真心，就把妄心當作是自己的真心，這才出了麻煩。覺悟了，把妄心放下，真心就現前。妄心是什麼？你想想末那識所說的「四大煩惱常相隨」，妄心就是這四大煩惱。第一個是我見，無我以為有我。執著阿賴耶見分的一分，阿賴耶的見分無量無邊，像大海一樣，取大海裡的一滴水，以為是自己的心。取阿賴耶相分的一分，相分也是無量無邊，取這個身體，以為是自己的身。不知道無量無邊的大海是自己，只把大海裡的一滴水以為是自己，錯在這裡。這一錯，三個根本煩惱就起來，跟著起來，有我，有我愛，我愛是貪；有我痴，愚痴；有我慢，慢是傲慢、是瞋恚。所以貪瞋痴起來了。貪瞋痴叫俱生煩惱，跟我同時來的，只要有我這個念頭，貪瞋痴就跟著來了。

　　我們怎樣轉末那為平等性智？先把我放下，沒有我。身不是我，靈魂也不是我，把它放下，貪瞋痴沒有了，就轉末那為平等性智。平等性智是什麼？菩薩，一念之間轉凡成聖。有我有貪瞋痴，你就是六道凡夫，你就出不了六道輪迴。真正用功，就是把這個東西斷掉。怎麼個斷法？有個最妙的方法，念阿彌陀佛。一心專念阿彌陀佛，別的都忘掉，貪瞋痴慢都忘掉，我也忘掉了。所以彌陀念久了就得定，定是什麼？這些東西沒有了。念的時候這個東西還在，你功夫不成熟，念力不夠，你再努力，繼續去念去。不要懷疑、不要後悔、不要退轉，一直念下去。再念一段時間你就會發現，真的，清淨心現前。清淨心現前之後不能停止，還繼續努力去念，一定會有一天豁然大悟，你就明心見性了。見性把我就真正找到了，我是什麼？自性是我，薩婆若海是我，常寂光是我。這個身是不是我？是我，是我的一點點，好像我身上一根汗毛，我身上一個細胞。這個時候你才真正了解，遍法界虛空界是我，極樂世界是我，華藏世界也是我，阿彌陀佛是我，毘盧遮那也是我。都是自性變現，離開自性無有一法可得，全是我。常樂我淨出現了，常是什麼？不生不滅。永恆是常，就是惠能大師講的「何期自性，本不生滅」，那是常，「本自清淨」那是淨，「本自具足」那是樂，「本無動搖」那是我，常樂我淨，後頭「能生萬法」。你真正證得了，這是真的，一點不假，永恆的。

　　「由上之經文可見」，舉《大日經疏》、《大智度論》、《仁王經》，這些經文當中可見，「今日能聞能信此微妙淨土法門之人，皆由過去生中已曾供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門」。不簡單！我們在這一生當中，得人身、聞佛法，遇到這部經，你要曉得，多少菩薩羨慕！多少聲聞、緣覺在那裡盼望著他也有這個緣分，他沒有遇到，為什麼？善根福德不一樣。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們今天能遇到，就說明你在過去生中已經供養諸佛，你的善根深厚，你的福德廣大。這個福德不是大富大貴，大富大貴沒用處，為什麼？出不了六道輪迴。今天大富大貴你去問問看，他有沒有煩惱？晚上睡不著覺，天天吃安眠藥，我見過。他操心的事情太多，煩心的事情太多，他沒有辦法休息。所以說富而不樂，有千億財富的人不快樂；貴而不樂，做到總統、做到國王，不樂！我有這個緣分跟他們接觸，反而他對我很羨慕，為什麼？我的生活快樂，沒有憂慮、沒有牽掛，什麼都沒有。他們太多了，太多怎麼？放不下，患得患失，沒有得到的想得到，得到怕丟掉，你說這多操心，活得多累！所以我們愈想，世間第一聰明人釋迦牟尼佛，真聰明，統統都甩掉了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有操心的，遇到有緣眾生，幫助他、教他。一生就幹一樁事情，教學，快樂無比。所以我們要能夠肯定，是真的，不是假的，我們過去生中有很深厚的善根，要不然你不可能有這個機緣。我們的同學，包括在電視機前面、在網路前面，或者是你聽到這個光碟，都是大善根、大福德、大因緣，否則你怎麼可能聽得到！

　　過去廣修眾善，憶佛念佛，我們不是這一生才開始念佛的。過去生中供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，為什麼沒有往生？這是非常嚴肅的一個問題，你要小心。為什麼？怕這一生又跟過去生一樣，又不能往生。臨命終時最後那一念不是阿彌陀佛，不知道你想到哪裡去了，關鍵就是最後一念。最後一念要是想到妻子兒女，這種情執馬上就墮落；想到你家裡財富，捨不得放下；想到你那個地位，那麼高的地位，不肯放下。總是名聞利養、五欲六塵，你還有貪戀的念頭。什麼時候這些貪戀念頭統統放下、統統沒有，一生的生活隨遇而安，有很好，沒有也很好，心地清淨，一絲毫都不受干擾，你快樂無比，法喜充滿，這才行，才能往生。這種功夫要現在就要學、就要留意，想著我過去生生世世學佛，就是最後這一個念頭差錯，又回到輪迴去。這一生，因為過去深厚的善根福德，又遇到了。又遇到，這一念又錯了，那還得搞一世，下一世再來，這個事情可麻煩了，這不是開玩笑的。所以，我們今天能得如是廣大法門，有原因的。你看這個法門多少人不相信，這部經典多少人毀謗、多少人拒絕，為什麼？他過去生中沒有供養那麼多諸佛，沒有廣修眾善，沒有憶佛念佛。所以他得不到諸佛威神加持，這一生遇到了也不相信，遇到了還排斥。這些事實真相我們都能夠想像得到。

　　「此淨土法門廣攝萬法」，這一句是什麼？這萬法是佛法，八萬四千法門都在這部經裡，無量法門也在這部經裡。不但在這部經裡，再跟諸位說，就在這一句阿彌陀佛名號裡頭。我在這部經前面跟諸位說過，名號功德不可思議。這個名號展開是什麼？四十八願。四十八願展開是《無量壽經》，細說是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》。古大德稱這個經叫中本《華嚴》，跟《華嚴經》沒有兩樣，這個地方說得少，《華嚴經》說得詳細，內容完全相同。《華嚴經》展開，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法；這一切法再展開，十方如來無量無邊累劫所說的一切法都在其中。你看看，展開，歸納起來就一句佛號。佛號的威神太大太大了！我們今天念為什麼不起作用？沒有信心，不相信，給你講的這個半信半疑。什麼時候你才能夠接受？你要像我一樣，把這個經念六十年，你就相信了，六十年的薰修。我也不是一開頭就相信，我跟諸位說得很清楚。我進來是學哲學的，不是搞什麼念佛求生淨土的，我不相信這一套。大概在十幾二十年才相信，我跟諸位說過，我相信是得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，相信這個念佛法門。特別是在《華嚴經》善財童子五十三參這個裡面得到啟示，真正明白了。

　　這部經，《無量壽經》，過去講過十遍，講黃念祖老居士的註解這是第一遍。為什麼講這個註解？我跟諸位說過，他註得太好，你要不去看那不太可惜了！對淨宗信心不足就是了解不夠，這個確確實實講得太詳細了，我們從這個地方能夠得到真正的理解，能夠建立信心，能夠發出願心。所以一定要講。老居士註這部經的時候那種辛苦，我親眼看到了。這個註解到後人沒有人去讀，沒有人去研究，你看那番苦心，六年帶著病，他不是健康的身體，拼命做，把這個完成，太了不起！我們也是知遇之恩，我報答他。在那個時候，弘揚這部經就是我們兩個人，在國內他在講，在海外我在講。我們兩個人遇到的時候無比的歡喜，那個時候沒有人講。我也沒有看到這個註解，只看到夏老的會集本，我能看得懂，我能夠體會。不能讓夏老跟念老這種心血白費，那是多麼可惜的事情。所以我就想，這部經我能活多久我就講多久，我一遍一遍的講，大概是一年講一遍，每天講四個小時，一年一遍。這個快講完了，我就再講第二遍，第二遍我把我做的科判會進來，這個章法、結構會更清楚，更容易明瞭、容易懂得。一遍一遍講，遍遍不一樣，每一遍都有悟處。所以，愈學愈歡喜，愈講愈歡喜，法味無窮，古人所說的「世味哪有法味濃」。今天時間到了，我們就學習到此地。

净土大經解演義（第五七0集）

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十二面倒數第三行，從《仁王經》這裡看起：

　　又《仁王經》曰：「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智」。「由上之經文可見，今日能聞能信此微妙淨土法門之人，皆由過去生中已曾供養諸佛，廣修眾善，憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門。」前面我們學到這個地方。這一段的經義很深、很廣、很重要。《仁王經》上說得好，自性清淨就是本覺性。佛家講本覺，我們老祖宗講本善，講本性本善。清淨心現前，本善就出來。換句話說，本善，它本來就善，為什麼現在不善？這是我們要非常認真去體會。本善是真心、是本性，佛家講自性。本善並沒有失掉，只是現在有了障礙，這個障礙是什麼？染污，染污心就不清淨。像一盆水一樣，混濁了，裡面有塵沙，混濁了。不但染污，它也靜不下來，它是動的。如果我們讓它不動，讓它靜下來，時間久了，這些染污就沉澱下去，水又恢復清淨。這個沉澱下去，就是佛家所講的伏煩惱，沒斷，你看塵沙還在裡頭，只是不動了，雖有塵沙，它也不障礙，水的清淨光明它不障礙。

　　這就是佛門為什麼重視修定。所以定能伏煩惱，不能斷煩惱。定久了就開智慧，就大徹大悟；智慧開了之後，智慧一照煩惱，煩惱就沒有了，就這一盆水，裡面塵沙都沒有了，乾乾淨淨。為什麼？照見五蘊皆空，五蘊就是染污，色受想行識是染污。色是什麼？物質環境，受想行識是精神環境。那我們想，欲望從哪來的？欲望就是五蘊勾引出來的。種子確實是自性裡面的見聞覺知，不是別的。因為有這個煩惱在誘惑、在勾引，把見聞覺知變成受想行識，變成精神上的煩惱，由精神上的煩惱就又變現出物質上的煩惱，就這麼回事情，這才叫事實真相。於是我們就能體會到，修行真正的樞紐就是定，修行的功夫是什麼？就是定。你定功的淺深，關係你伏煩惱的力量（這個能量），以及自性智慧德能往外透多少，都決定在定功。定功愈深的人，智慧就愈大，煩惱就愈輕，就這麼個道理。

　　定是什麼？一心就是定，再加上兩個字，一心專注，就是禪定。淨土宗用的法門，教我們一心專注在佛號上，阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛，都可以，一心專注在佛號上，就是世尊在《大集經》上講的無上深妙禪，念阿彌陀佛是無上深妙禪，他在修禪。一心專注在這句佛號，能夠大徹大悟，能夠明心見性，能夠見性成佛。這就是諸佛一切智智，一切種智。一切種智是從清淨心裡頭得到的，清淨心是由一心專念阿彌陀佛得到的，我們用這個方法，這個方法可靠，這個方法自己決定可以得到，為什麼？不求人。自己用功，又得佛力加持，真的能得到，而且很快能得到。

　　其實與過去生中有關係，不是沒有關係。下面說，「由上之經文可見」，《仁王經》、《大日經疏》、《智度論》、《法華經》，從這些經論上你能夠見到，今天能聽到這個法門，能相信這個法門，微妙淨土法門的人，「皆由過去生中」，統統都是，沒有一個不是，過去生中「已曾供養諸佛」。過去決定不止一生，像《金剛經》所說的，過去一世、二世、三四五世都太少了，你累積的善根福德不夠，而是什麼？經上講得好，過去無量世累積的善根福德，你在這一生當中才有機會遇到、才有機會聽到，不是簡單的事情。供養諸佛，這是多大的福報！跟佛見ㄧ面的福報都不得了！不但是見一面，沒見面，聽到名號，經上常說，「一歷耳根，永為道種」，佛的種子就種在你阿賴耶裡頭，永遠不會壞，叫金剛種子。遇緣它就會起現行，它就能起作用。又何況聽到這個法門，你就能夠相信，你就能夠理解，發願求生淨土，這個差不多都是根性熟的人，經教常講「根熟眾生」。為什麼？他這一生會成就，這一生能見阿彌陀佛，這一生就能證無上菩提，得佛加持。「今始能得如是廣大法門」，廣大法門是淨土法門，《無量壽經》、阿彌陀佛。

　　「此淨土法門廣攝萬法，普收眾類，故云廣大」，這些我們都要懂得，要真正深入了解，為什麼？心才能專一。不要今天聽人說這個法門好，明天聽人說那個法門好，你心就動搖了。這是什麼原因？這是過去所修的善根不足才會產生這個現象。這一生你對於法門的選擇猶豫不定，你這一生勢必又空過，這非常有可能的。你對這個法門認識清楚，你就一門深入，再不改了，決定成就。記住，成就的祕訣就是一心專注，一心不能專注，這一生就肯定不會成就，還要到來生後世。所以一定要曉得，淨土法門廣攝萬法，就是無量法門都在這部經裡頭，八萬四千法門、無量法門都在裡頭。普收眾類，上面從等覺菩薩，下面到無間地獄，統統得度，只要你能夠遇到，你能夠相信，沒有一個不得度的，也就是統統能往生，統統能見阿彌陀佛，所以叫廣大。

　　「於此法門」，這後面勸我們，若能信，首先是能信，再能受，受是接受，什麼叫接受？依教奉行叫接受，受了之後真幹，要把這部經的理論變成自己的思想，這部經上的教誨變成我們的生活行為，我們真幹，「當得一切智智」，就是一切種智，「即是得佛智」，你證得佛智，「如實了知自心本來清淨」。六祖惠能過去給我們表演了這一招，他見性頭一句話就說「何期自性，本自清淨」。不是講別人，講我們自己，他的心性跟我的心性是一不是二。我們沒有證得，他證得了，也就證明老祖宗講的話沒錯，本性本善。老祖宗教導我們怎麼修行？止於至善。講得多好！他統統用在生活上，你看明德、親民、止於至善，用上了。明德是自己開悟了，開悟怎麼樣？開悟要教化一切眾生，親民是教眾生，就是普度眾生。四弘誓願裡頭，眾生無邊誓願度，怎麼度法？你得親近他，你不親近他，怎麼度他？自他都做到圓滿就是止於至善。

　　古時候老祖宗不得了，大聖人。我們現在人對古人瞧不起，不相信古人，懷疑，古人那些東西用在我們的社會上行嗎？那我們不是退回去了嗎？世界永遠在進步，我們這回去了。這種知見，這種言論，他有沒有過失？古人這套東西，在那個時候好，天下太平；用在今天也好，還是天下太平，為什麼？所謂是真理，它超越時間、超越空間，你違背它，你肯定有災難；你依照它去做，不是依照它做，是依照自己的性德。古人他好在哪裡？他明心見性了，我們沒有。今天社會是進步了，向哪個方向進步？向亂世進步，一年比一年亂，你現在看到的不是這樣的嗎？現在我們所看到的是一個月比一個月亂，不是一年一年。我們從今年注意到這個問題，這是同學們給我這一份資料，這是七月的，今天九月，大概八月這一、二天就會送來。新聞標題關於災難的信息，三月份八十二起，四月份有五十九起，五月份有六十七起，六月份有一百五十五起，七月份有一百七十六，八月份超過兩百，這個現象是什麼？一個月比一個月亂，真可怕！頻率月月愈上升，這怎麼得了！什麼時候我們在一個月當中看不到。

　　所以我們要肯定，我們不如老人，比不上祖宗，比不上佛菩薩。為什麼？他們明心見性，他們心是清淨的，我們心是染污的。不說別的，單說這一點，他們的心是定的，我們的心是動的，浮動的，心浮氣躁。他們有智慧，我們今天有知識，知識比不上智慧。他們的學術是圓滿的，我們今天的學術是偏在一邊，偏在物質這一邊，科學所研究的對象是物質現象，精神現象很少，自然現象更沒有。古人是平衡的。諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們把那個老字換一個，「不聽古人言」，不信，「不信古人言，吃虧在眼前」。古人不會害你，為什麼？跟你沒有利害關係。今人，人與人之間有利害關係，古人沒有利害關係，所以他不會給你說假話，不會騙你，不會害你。留下來這麼多珍貴的典籍，還懷疑它，批評它，輕視它，瞧不起它，那災難自己必須得承當。我們很幸運，對古聖先賢的教誨能相信、能理解、能尊重，能用誠敬心來學習，這才得到一點好處。我們得到的好處比不上古人，那什麼原因？我們的誠敬心不足，所以比不上古人。古人確實萬分誠敬，我們今天充其量百分誠敬，百跟萬不能比。所以古人得利益是圓滿的，我們現在得利益是少分。少分，我們已經感到很滿足、很歡喜。所以若能信受奉行，當得一切智智，你就成佛了。如實了知，這是徹悟，徹底明白，就跟惠能大師一樣，自心本來清淨。

　　我們再看底下一段，『於彼法中廣大勝解，獲大歡喜，廣為他說，常樂修行』，以上經文節取《唐譯》，這五句是《無量壽經》唐譯本。「蓋謂若人」，這是假設這個人，「能於淨宗妙法得廣大勝解，了達淨宗是心作佛、是心是佛，心佛不二」。真的明白、真的通達了，對於淨土法門，對於《無量壽經》。由此我們可知，如果我們對於「是心作佛，是心是佛，心佛不二」還不能了解的話，那經上講的這些殊勝利益就做不到。末後這兩句，「廣為他說」，這是利他；「常樂修行」是自利，這個樂是歡喜，這自利利他做不到。這兩句話是淨宗的核心，是心是佛，就是我們當前一念這個心，這個心就是佛；現在這一念心當中念阿彌陀佛，那就是是心作佛，心佛是一不是二。

　　我是從這個地方把淨業三福第三福那一句搞清楚，我記得是好幾年的時間，這個問題才解決。第三福說「發菩提心，深信因果」，我就是這一句話搞不清楚。因為第三福是菩薩，不是普通人。他深信因果擺在第一、擺在第二，我都不懷疑，我很容易接受。為什麼？我們普通凡人都相信因果報應，難道菩薩不相信？怎麼想也想不通，三福第一條是人天，第二條是小乘，第三條是菩薩，為什麼菩薩還要特別講深信因果？搞了好幾年之後，就是這兩句，「是心是佛，是心作佛」，菩薩不知道這個因果，所以他就有障礙，他成不了佛。這個因果是什麼？念阿彌陀佛是因，到極樂世界去作佛是果，深信這個因果，不是普通的因果。善有善果，惡有惡報，我們都知道，這個很淺顯。但是念佛是因，成佛是果，真的很多菩薩不知道。這是淨宗的妙法，無比的殊勝。我們真的理解、明瞭、通達，你決定一心專念阿彌陀佛，你肯定一切萬緣統統放下。真搞清楚、真搞明白了，什麼都不要了。

　　「念佛即佛之圓旨」，圓是圓滿，旨是宗旨，念這一句阿彌陀佛就是經上講的諸佛如來的圓滿宗旨，就本經來講，是阿彌陀佛度眾生的圓滿宗旨。你明白、搞清楚了，「則必能歡喜信受」，必定，一點懷疑都沒有，語氣多肯定！那你還不能歡喜信受，換句話說，你沒搞清楚、沒搞明白，怎麼辦？聽經、讀經，只有用讀經、聽教，慢慢就明白了。明白之後，自自然然「歡喜信受，常樂修習」。這個時候你就可以放下萬緣，一心專念，為什麼？清楚明白了，疑根都拔掉了。「復以此廣勸他人」，你勸別人，人家相信，為什麼相信？你做出樣子來給大家看，廣勸他人。

　　底下一段說，「廣為他說」，下面又說「為他演說」，這不但是說，還得要演。演是什麼？表演，做出來給人看叫做演。不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語，我們做給別人看，這叫演，然後我講，他就會聽；我只會講，做不到，別人不相信，我一定要做到。你說素食好，你光勸人素食，人家不相信。我們吃素吃了幾十年，愈吃身體愈健康，他相信。你不做出來給人看，人家不相信。所以演重要，把演放在前面，說放在後頭，先演後說，為他演說。「本品末云：專心信受，持誦說行。是皆普勸演說宏揚本經與淨土法門」。世尊慈悲到極處，普遍勸導我們大家要演說。把演說兩個字做到，就是護持正法，就是正法久住。

　　前面我們讀過的，《仁王經》裡頭說的，說得好，有教有行，有證果的，那叫正法；有教有行，沒有證果的，像法；有教，沒有行，沒有證果的，叫末法。如果連教都沒有，法就滅了。教是什麼？教是講經，講經的沒有了，法就滅了。講經的人不要求別人，要求自己做到，那是什麼？像法在我這裡。我到最後臨命終時，確確實實往生西方淨土，表演給大家看，那叫正法住在此地，往生是證果。依教修行這樁事情，一定從自己本身做起，我們自己得真幹；不幹，那就是破壞正法。為佛弟子，破佛正法，這是什麼？怎麼回事情？那是魔子魔孫，魔王波旬派他到佛教裡面來剃度出家，披上袈裟，破壞佛法。怎麼破？不說、不行，沒有果證，這就把正法毀滅掉；不說、不行，像法毀滅掉；排斥經教，毀謗經教，那就是滅佛末法。這些事情我們都要清楚、要明瞭。所以世尊在流通分這六品經裡頭，一再的殷勤勸導，希望我們護持正法。護持正法一定要依教奉行，不能依教奉行，你到這個地方來是滅佛法的。滅佛法，自己一定要曉得，果報在無間地獄。

　　「今者正是流通分，故勸演說，以廣流通」。佛法不是自受用的，佛法絕對不是專供養個人的，佛法流通愈廣功德愈大，流傳時間愈長，你的福報愈大。我們要修積大福德，這是無比殊勝的機緣，問題是你要認識。你不認識，你看你真是很有福報，遇到了，遇到你把它當面錯過，這不能怪人，怪你自己。多少人想修積大福德，沒有這個機會，這個機會你遇到了，當面錯過，機會一錯過，再想找回來，非常不容易。所以古人常說「機不可失」，機會不能失掉，要有真實智慧認識它，把它抓緊，成就自己無量無邊的福慧。

　　「如《願力宏深品》」，這是前面二十九品，裡面有四句經文，「轉相教授，轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。我們自己學了，學了要做，要教人，一個人也教，兩個人也教，多數人也教，歡喜教授。教是教導他，授是給他，把這個道理教給他，方法教給他。轉相度脫，他再教他的有緣人，世世代代傳下去，這個功德就大！我們自己沒有開悟，沒有天眼，我們也不認識哪個人可以傳，哪個人不可以傳，那就用平等心，只要見面，只要談得上話，就教給他。陌生人，合掌阿彌陀佛，這阿彌陀佛一句就教給他，就傳給他了。他聽見了，不管他願不願意聽，阿賴耶識裡種子種上了，金剛種子永遠不壞，我們都用這個方法。大門貼上南無阿彌陀佛，從這裡經過的人全都看到了，這是什麼意思？這就是為人演說，這就是轉相度脫，都在生活當中善巧方便。二十九品裡面所講的，「如是輾轉，不可復計」。我們流通，勸大家輾轉流通。所以吝法，果報不好，吝法的果報都在地獄。地獄出來之後，生生世世愚痴，因為他吝法，所感的果報是愚痴；因為他障礙佛法，所以他很長很長的時間遇不到佛法。縱然遇到，他不相信，為什麼？他有業障，他的業障沒消掉，就產生障礙。遇到了，半信半疑。

　　「故知樂為人說，勸導一切眾生，同入彌陀一乘願海，方是知恩報恩之正行」。怎樣培養一個，喜歡跟人說、喜歡勸導一切眾生念佛求生淨土，因為我們很清楚、很明白，這一條路是一切眾生得度的捷徑。這一條路容易，簡單容易，穩當快速，而且成就無比殊勝，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，太殊勝了。我們明白了，明白了才知恩，這是阿彌陀佛對我們的大恩大德，讓我們無量劫來，在六道裡搞生死輪迴無有出期，這一下知道阿彌陀佛，就能出來了。怎樣報阿彌陀佛的恩？多帶一些人去，這叫報恩。你帶去的人愈多愈好，只有這樣子真正能報佛恩。因為佛的本願是普度一切眾生，阿彌陀佛無量功德成就了西方極樂世界，是接引遍法界虛空界一切諸佛剎土裡的六道眾生，這是彌陀的本願。我們明白，我們接受，我們得到好處了，要把這個利益普遍告訴大家，讓大家一起來學習，真信真願，求生淨土，滿阿彌陀佛的本願，這叫真正報佛恩。

　　「妙法流通，正符如來本願。是故《法華經法師品》曰：若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫、種種供養經卷，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人，是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提。」這段經文講得好，若，假設，意思是假設，善男子、善女人，於《法華經》。《法華》是一乘圓教，本經也是一乘圓教，乃至一句經文，你能受持，能夠接受，依教奉行，保持不失，天天讀誦，為別人解說；書寫，這是流通，古時候沒有印刷，所以經典流通都靠手抄。現在不用了，現在印送，大量的來翻印，普遍的去贈送。種種供養經卷，種種，在從前想的方法不多，以前刻在石頭上，流傳後世，怕經典喪失。現在地球上地震太多，刻在石頭上一個地震也就毀掉了。現代說種種就多了，利用無線電，利用電視傳播，利用網路傳播，利用光碟傳播，再大量印成文字，這是最好的方法。如果這部書印上幾十萬冊、幾百萬冊，流通到全世界，決定不會喪失，災難再大，也會留幾處下來。還有人要想把《大藏經》刻成石頭，藏在山洞裡，我就告訴他，我說你的用心很好，效果不一定能收到。我們看看很多預言講的災難，山崩地陷，哪有安全的地方？沒有。那如何保存？大量翻印。整個世界各個地方你都去送，大都市送，小鄉村也送，普遍都送，災難之後，一定還會有留下一些。只有這個方法好，這是供養經卷。

　　「是人一切世間所應瞻奉」，這是說什麼？這個人福報大，他所修的這個大福報，是一切世間都會供養他。瞻是對他尊敬，瞻仰，奉是對他奉承。「應以如來供養而供養之」，我們怎樣供養諸佛如來，也就對他一樣供養，為什麼？他把正法保留下來。換句話說，承傳正法，流通正法，這個功德跟佛相同。或者我們說福德，功德不敢講，福德跟佛相同。當知是人是大菩薩，成就無上菩提。至於功德跟福德差別在哪裡？差別在用心，如果這個人做這些事情是清淨心，它是功德；如果說我做這麼大的福報，將來我的福報很大，那就是福德，就不是功德，一念之間；換句話說，有我就是福德，無我就是功德。《金剛經》上所說的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你所做的全是功德。

　　「又曰」，這還是《法華經》上說的，「若是善男子、善女人，我滅度後」，我是釋迦牟尼佛自稱，佛滅度以後，「能竊為一人」，你只為一個人，「說法華經」，說多少？「乃至一句，當知是人，是如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中，廣為人說」。所以一個人，你遇到一個人，你為一個人說，你就是如來使者，你就是如來派遣來的；換句話說，你也就是如來的化身，因為你做的是如來事。這一句特別特別要注意到，如來事就是為人演說；換句話說，不肯為人演說就是不辦如來事。何況於大眾當中廣為人說，這個功德有多大！「又曰：當知如來滅後，其能書持」，就是書寫，就是流通法寶，因為古時候經書一定要手寫，「讀誦、供養，為他人說者，如來則為以衣覆之。又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力。當知是人，與如來共宿，則為如來手摩其頭。」這還得了！這是多大的福分。我們對這些經文，第一個要相信這個話是真的不是假的，佛不欺騙人，如來是真語者、實語者、如語者。所謂如語就是如事實真相一樣，不多說一句，也不少說一句。如來滅後到今年，三千零三十八年，滅後這麼久了。我們現在能印經，能讀經，能供養經書。這經書怎麼供養？依教奉行就是供養。不是把它供養在經櫥裡，鎖起來，那不是的，那完全是錯誤。經書要打開經櫥，供養大眾，什麼人來看都歡喜。不能把它鎖在那裡，當作一種裝飾品，那就有罪，那將來果報，得愚痴果報，錯了！

　　「為他人說者」，一定要為別人說，我知道一句，就說一句；知道兩句，就說兩句，歡喜為人演說，這個很重要。為什麼？無緣大慈，同體大悲。幫助別人脫離三界六道，脫離苦海，往生極樂，親近彌陀，要有這樣的心願。特別是對自己的冤親債主，他來害我，我要幫助他成佛，這是對的。他害我，我也害他，錯了。這個念頭以後就是六道輪迴，冤冤相報沒完沒了，這錯了，佛不是這樣教我們的。大乘經上講得很好，《六祖壇經》上也說，「若真修道人，不見世間過」。世間人為什麼會造罪孽？會有那麼多過失？他是沒有人教他，這就很可憐，一生沒有遇到真正善知識，沒有遇到好人教他，他學壞了，那是習性，不是本性。一定要記住，一切眾生本性本善，阿鼻地獄眾生本性還是本善，毒蛇猛獸牠的本性也是本善，要明白這個道理，慈悲心才能夠生得起來，憐憫心也生起來。對於一切造作不善的，要生憐憫心看他，佛菩薩原諒他，我們當然原諒他。可是麻煩在哪裡？因果不會原諒。看到他現前將來受因果報應，我們的憐憫心就生起來。要想方設法去幫助他，去超度他，希望他受苦受難的時間縮短，減輕，早生善道，遇佛聞法。我們要用這樣的心態對待一切眾生。能如是行，那就是像這經上所說的，「如來則為以衣覆之」，如來穿的衣蓋在你身上，對你的護念，對你的加持。「又為他方現在諸佛之所護念」，不但阿彌陀佛護念你，十方一切諸佛都護念你。「是人有大信力」，他真有大信力。他信什麼？他信諸佛如來的教誨，他信《無量壽經》，他能夠理解佛陀教誨，依教奉行，所以他有大信力。又有「志願力」，跟阿彌陀佛志同、願同。「諸善根力」，他有善巧方便，把如來的善根跟自己的善根結合在一起，就沾了大光，接通了，從自己善根引發如來善根，這個力量多大！下面這是比喻說，「當知是人，與如來共宿，則為如來手摩其頭」，這是摩頂。

　　「由上可證，演說《法華》，功德無盡」。那我們這部經呢？「而本經正是法華秘髓」，《華嚴》奧藏，佛說《法華》就跟說這部經沒有兩樣。「如《彌陀要解》曰：當來經法滅盡，特留此經（即本經，文見《獨留此經品》）」，是下一品，底下一品我們就念到，「住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」換句話，這說得很清楚、很明白，蕅益大師說的，《無量壽經》上佛說的。學這一部經，確確實實就將十方三世一切如來所說的無量經教、無量法門、無量的行法統統都會歸在這部經中，這還得了！《華嚴經》上常說，「一即一切，一切即一」，一就是《無量壽經》，《無量壽經》即是一切經，一切經就是《無量壽經》。我們學習這一部經就是學習一切經，學習這個法門，就是專念阿彌陀佛的法門，就學了無量無邊法門，因為無量無邊法門統統歸這個法門。《華嚴》跟《法華》代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經；一切諸佛，這是他方世界，無量無邊諸佛剎土裡的諸佛，諸佛的心要，《無量壽經》；菩薩萬行之司南，都在這部經裡頭。

　　「故知演說本經者之功德不可思議」，演說一切經，任何一部經，沒有這部經圓滿，沒有這部經平等廣攝。底下還有一句說，「亦必為諸佛之所護念」。我們有災難，祈求佛菩薩保佑，這一部經就是一切諸佛都來了，一切菩薩也都到了。你家裡供養這部經，常常讀誦這部經，依教奉行，你就得圓圓滿滿諸佛護念，災消福來。下面說，「常樂修行」，樂是喜歡、愛好，依照這個經典來修行。諭，這底下說諭，「諭說法者應心口一如，言行一致，自不修習，何能勸人修習」。這是如來為我們開示，這個諭就是開示，對說法的人說，為一個人說法，為兩個人說法，為眾多人說法，都一樣，一定要言行一致。自己不修就不能夠勸別人，人家不相信你；我自己真幹，別人就跟著幹。

　　「下復普勸斷疑生信。若欲說法利人，則自身首須斷盡纖疑」，纖是纖維，很小、很細，也就是說，一絲毫疑惑都沒有了，這不容易。怎樣斷疑生信？把疑惑統統斷盡，那必須把這部教要學通。這個經典真正通達明瞭，我相信你的疑惑沒有了，你真能放得下。還有一絲毫放不下，換句話說，你還有一絲毫疑惑沒斷掉。真斷掉的時候，從你的行持當中可以能看得出來。這是說法的人必須具備的條件。在這個地方我們所體會到的意思，是說法人第一個條件。這個說法的人，像前面所說的，他是住在哪一法裡頭？《仁王經》上說的，他住正法。為什麼？能說能行，將來決定生淨土是能證，那是正法時候。住正法的人在末法講經，或者在滅法的時候講經，功德不可思議。這個意思很深，要細心去體會。

　　「經曰：凡求是法，皆獲善利」。是法就是淨土法門，念佛往生的法門，你求這個法，都能夠獲得真實利益，這是善利，為什麼？都能夠往生淨土。「故應安住無疑」，你要把心安住在無量壽上，安住在阿彌陀佛這個佛號上，決定沒有懷疑，老老實實念下去。「持念」，持是不間斷，不失念，不會忘掉，不會失念，就是一句佛號念到底，「老實持念，勿生疑惑」。「發菩提心，一向專念，是為諸善之本，當奉為綱宗，安住如是法中」。這話說得好，念佛人一定要記住，一定要依教奉行，我們這一生就成就了。現在這個世間，眾生業障很重，造的罪孽很深。現在縱然發大慈悲心，度不了他，他不接受，那怎麼樣？馬上覺悟，先到極樂世界去，先求自度。我到極樂世界，自己成就，這個地方大家大概也回頭了，苦難受多了，回頭了，再來，這是好辦法。不接受，勉強要他接受，不可能的事情。先成就自己，給社會大眾做一個好榜樣，這就對了。

　　『應常修習，使無疑滯』，不要懷疑，不要停止，這意思是勇猛精進。「蓋疑根未斷，即是罪根」，這兩句話非常重要，我們懺悔，一切罪根皆懺悔。罪根是什麼？罪根就是懷疑，就是猶豫不決，我們想想有沒有道理？我們今天學佛，無論是在經教，無論是念佛，功夫都不得力，不得力的原因是不是疑根？愈想愈有道理，疑根沒斷，所以處處都是障礙，功夫不得力。「欲斷疑根，應知方便」，要用什麼方法把我們的疑根斷掉？「疑惑不斷，只因慧心不朗」，智慧沒開，所以疑根不斷，有定都不行。剛才我舉的比喻，我們用小的比喻來說，一杯水裡面有染污，有髒東西，我們把它放在那個地方，放一個小時，水乾淨了，沉澱下去，水乾淨了，可以喝了，可是疑根沒有除。沉澱的東西是疑根，這個水要是經過晃動，它又起來了。必須把裡面骯髒的東西把它除盡，清水再倒下去，就不會有，一點染污都沒有了。慧心為什麼不朗？「只以三垢障深」，這個三垢是貪瞋痴，現在還得加兩個，五垢，貪瞋痴慢疑，有傲慢、有懷疑，貪瞋痴慢疑這五樣東西。這五樣東西只要有，智慧不能現前。

　　這一步一步慢慢的把我們的病根找出來，現在怎樣把病根除掉？下面這一段文提供一個方法，「據《安樂集》，念佛三昧能除過去、現在、未來貪瞋痴一切諸障」。我們相不相信？要相信。我們念佛念這麼多年，為什麼貪瞋痴除不掉？不但除不掉，好像還年年在增長。我們只有念佛，沒有三昧。他這裡說「念佛三昧能除」，不是說念佛能除。我們只有念佛，從來沒有得到過三昧，這是什麼？念佛的功夫不得力，念佛功夫得力就沒有了。三昧是什麼？三昧是禪定，我們念佛就從來沒有把心定在佛號上。你看念佛的時候，心裡還胡思亂想，還有很多東西夾雜進去，這就不乾淨。就像剛才講的，這一杯水裡頭混濁，心老是在動，這些髒東西它永遠沒有沉澱下去，它都漂浮在上面，功夫不得力。

　　要真正功夫得力，念佛的時候，放下萬緣。印祖教給我們，念得清楚，聽得清楚，記得清楚，管不管用？照樣不管用。他管用，我為什麼不管用？他把名聞利養、五欲六塵都放下了，他管用，我沒放下。所以他能念幾個小時，每一句佛號是第幾聲，清清楚楚，我們念不到十句就亂了。原因都要知道，不知道，你怎麼改進？知道之後才曉得，原因裡頭還有原因，愈找愈深，找到最深的地方是什麼？煩惱習氣，這個東西要把它斷掉，它才是罪根。這個罪根不拔除，永遠不能解決問題，勢必要把這個罪根拔除。那就是對於世出世間一切法，不單是世間法，佛法也不例外，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」，講得這麼清楚、這麼明白，對佛法沒有貪瞋痴，對世間法更沒有貪瞋痴。

　　弘法利生是報恩，不是貪圖我要修多大的功德、修多大的福報，不是的。你還有貪心在裡頭，貪心去修，是人天福報，不是功德，出不了六道輪迴。有許多人看到經典，這是修大福報，趕快去做去。沒錯！出不了六道輪迴。福報享盡，業障現前，還要墮落。哪一個享福報的人不造業？所以福報享完就到三途去了，這不是辦法。必須要了解事實真相，我們釜底抽薪，不再用貪瞋痴慢疑，修一切法，那叫功德，那真是功德。斷一切惡，修一切善，裡頭不夾雜貪瞋痴慢疑，沒有這個東西，這叫真實功德。真實功德也是個假名，真實功德在哪裡？找不到，但它真有作用。什麼作用？你看看阿彌陀佛真實功德，成就了西方極樂世界。我們的真實功德，同樣成就西方極樂世界。所以我們往生極樂世界，固然是阿彌陀佛的極樂世界，也是自己一分功德在裡頭。好像他是公司老闆，我也加入股東進去，有我ㄧ份。我這一聲佛號，就是一個股東；兩聲佛號，就加了兩股，就這個意思。所以是他的，也是我自己的，自他不二，要明白這個道理，你才歡喜持誦。你不懂這個道理，歡喜心生不起來。原來念阿彌陀佛是去加股東的，這個歡喜心就生起來了。

　　所以念佛三昧，一心不亂是念佛三昧，功夫成片也是念佛三昧。功夫成片是最淺的，但是決定能往生，有把握往生。事一心不亂生方便土，理一心不亂生實報土，功夫成片生凡聖同居土，所以功夫成片也是最低的一心不亂，這才真正能除過去、現在、未來貪瞋痴一切諸障礙。功夫成片把它伏住，事一心不亂是斷掉，理一心是徹底斷掉。

　　「垢去明生」，煩惱離開了，智慧就生起來。「則無疑滯矣」，真正叫斷疑生信。所以斷疑生信的功夫是要老實念佛，才能斷疑生信，才能有把握往生。「如是則不墮於諸天、二乘」。因為你修福，念佛是修福，修福將來決定是天道，天福享盡了又要墮落。二乘是聲聞、緣覺。在大乘法裡面講，這都不是好的去處。「懈慢國、邊地、疑城」，邊地、疑城還算不錯，總算是到了極樂世界的邊緣，決定可以到極樂世界，只是耽誤一點時間；懈慢國不行，懈慢國的福享盡會墮落。「如是等等一切種類珍寶成就牢獄」，牢獄是比喻，這個牢獄是什麼？諸天，享天福，享完了墮落，二乘不能見性，懈慢國有退轉，所以邊地、疑城還真不錯。「珍寶喻彼中之樂，牢獄喻未得究竟解脫，而不自在也」。這是真的不是假的。

　　下文，「又《安樂集》曰」，前面說這麼多比喻，這才言歸正傳，「稱名亦爾」，就像前面比喻一樣，「但能專至相續不斷，定生佛前」。《安樂集》這一句好，只要我們專到相續不斷，你就決定可以往生到極樂世界親近阿彌陀佛。這裡頭關鍵的字就是專至，要專到相續不斷，不容易！這什麼意思？你的心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這才叫專至。早年台中李老師教導我們，把阿彌陀佛放在心上，教我們換心，我們的心很雜、很亂，這些雜亂統統要放下，把阿彌陀佛請到心中來，念念都是阿彌陀佛。無論你是念，或者是不念，你心裡決定有佛，叫心中有佛。念頭不起則已，起念就是阿彌陀佛，這才叫心中有佛。你起個念，不是阿彌陀佛，你心裡沒有佛。起心動念皆是阿彌陀佛，不念佛也往生，為什麼？他心是阿彌陀佛，阿彌陀佛是他的心，他怎麼不往生？這是真正的相續不斷，這個功夫真實，這個功夫不是假的。

　　「今勸後代學者，若欲會其二諦，但知念念不可得，即是智慧門」。二諦是真諦跟俗諦，真諦是與性德相應的，俗諦是與性德相違背的。覺悟的人見到真諦，迷惑的人只見到俗諦。俗諦是六道輪迴，真諦是諸佛實報土。下面這句話重要，「但知」，你真正知道了，「念念不可得」，這就是智慧。什麼是念念不可得？彌勒菩薩講，一彈指有三十二億百千念，念念不可得。三十二億百千念是什麼？凡所有相；不可得呢？皆是虛妄。不但世間法如是，出世間法也如是。西方極樂世界除了常寂光淨土，其他的三土都是念念不可得。為什麼常寂光例外？常寂光沒有念，所以常寂光是真的、永恆的，它不生不滅，它沒念，這個不能不知道。

　　有念跟無念，我們一定要把搞它清楚、搞明白。念頭太微細，大乘經教裡面說到，什麼樣的人才知道這個念頭，發現到這個念頭？佛說八地菩薩；換句話說，七地以前都不知道這個念頭。我們凡夫哪裡會知道！這所有的現象從哪來的？一秒鐘一千六百兆的頻率，波動的現象。就是一秒鐘裡頭有多少個念？一千六百兆，你怎麼會知道？我們看電影，以前電影是幻燈片，膠捲幻燈片，一秒鐘在放映機多少張？二十四張。二十四分之一秒，已經把我們欺騙了，我們看到銀幕上好像是真的。那佛告訴我們，我們現前實際的狀況，一秒鐘多少張？一千六百兆，單位是兆，一秒鐘，你怎麼能知道它是假的？誰看見的？八地以上。看見的人不少，八地菩薩，九地、十地、等覺、妙覺，五個，五個階層，他們都看到。大乘佛法裡頭一共是五十二個階層，最上面五個階層統統見到，這不是騙人的。

　　他們為什麼見到？他們的功夫到家了，定功到家了。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，這句話是說什麼？是自性本定，自性從來沒有動過。我們如何能到這個境界？我用兩句話說明這個事實，叫不起心、不動念。真聽懂了，不起心、不動念，他會點頭。但是這個不起心、不動念好難懂，為什麼？我們起心動念太粗了，念頭太粗，這是太微細的念頭，你根本就不知道。如果真不起心、不動念，這個世界東西就妙了，所以覺後空空無大千，它就沒有了。只要它還有，換句話說，它還是起心動念。起心動念沒有了，就像電影的影片斷掉了，銀幕一片空白，什麼都沒有了，那叫不起心、不動念。只要畫面在，就起心動念；畫面不在，就不起心、不動念，所以畫面總是在。什麼時候畫面不在？常寂光就不在了。所以你一不在，就入常寂光，真的不起心、不動念。所以但知念念不可得，是智慧門，這是佛法裡面講的真實智慧。

　　底下一句，「而能繫念相續不斷，即是功德門」。功德跟智慧差別就在此地。念佛相續不斷是功德，什麼是功德門？一念，只有這一念，不能有第二個念頭。念佛還夾雜著雜念在裡頭，把你的功德破壞了。那個念佛有沒有好處？有好處，那叫福德門，念佛有福報，沒有功德。念佛裡頭不夾雜妄念是功德，夾雜妄念是福德，換句話說，念佛都有好處。功德可以幫助你往生極樂世界，福德不能往生，能夠幫助你得人天福報，這總要搞清楚、搞明白。所以念佛決定有好處，這是真實不假。今天時間到了，我們就學習到此地。