工行个人外币账户:道德经解释五
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(2007-04-30 11:10:36) 分类:大学生活---流浪的日子 ◎读老子《道德经》之六十一章
原文:大国者下流,天下之牝,天下之交。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。
一个大国,如同天下河流的下游,它是掌管天下的根本,也是天下汇集的中心。女性总是以她的恬静来赢得男人的欢心。恬静是屈尊于下的表现。只要大国以一种屈尊于下的态度对待小国,就能赢得小国的倾心;只要小国也能有暂时屈尊于大国之下的态度,就能赢得大国。所以,或者是以一种屈尊于下的态度来赢得小国的倾心,或者是小国以一种屈尊的态度赢得大国的庇护。大国不过是想将天下置于自身的关怀之中,小国不过是想参与世界事务,以赢得世界地位。要使二者的欲望得以实现,大国应该首先以一种屈尊的态度对待小国。
大国也好,小国也罢,只有采取刚柔并举的对外政策才是最合理的社会法则。这是因为大国与小国是一种相互依赖、相互并存的关系,谁都离不开谁,就像太阳离开九大行星就会冷却变成红巨星一样(见自撰《哲学与宇宙观》)。对大国而言,在外交活动中以一种平等的姿态出现,更能受到小国的欢迎;对小国而言,只有以一种不卑不亢的态度出现在外交舞台上,才能赢得应有的地位。
读老子《道德经》之六十二章
原文:道者,万物之奥(注)。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。
自然法则,万物均受它的统摄,有能耐的人视之为宝贝,无能之辈也受它的保护。华美的言辞可以赢得众人的爱戴,优良的行为可以广泛地影响一批人。即便那些无能之人对别人也不会放弃好的言辞和行为。所以,刚被拥立为国王或大官员的人,虽然授予了玉器车马,但还不如坐在家中听人讲授自然法则的知识。古人为什么如此珍视自然法则呢?不是说(掌握了道这一自然法则,就可以做到)有求必得、有罪可免吗?所以自然法则就成为天下最珍贵的知识。
这一段可能是针对当时不注重自然法则研究而写的,意在提醒君主不但要重视,而且还得学习这些道德理论,以此来注重自身的语言修养、行为修养和智慧的积淀。
◎读老子《道德经》之六十三章
原文:为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易;为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。
要实现有为,必须觉得以往无为,或者说,在做有为之事时,要以无为态度来对待;要做大事,必须觉得以往无事(办事得心应手) ,或者说,在做事的时侯,总觉得眼下无事可做;要达到有味,必须觉得以往无味,或者说,眼前的一切都没有什么味道。对于大与小、多与少的认识,要用对立的方式结合智慧来思考。想要完成一项事业,必须从容易的地方做起,也必须觉得眼下的事容易;要想实现一个伟大的目标,就应从细小处开始,也必须觉得这不过是小菜一碟;天下的难事必然从容易开始,也必须觉得眼下的事容易;天下的大事必然从细小处开始,也必须觉得眼下较简单。所以圣人始终不认为自己已完成了伟业,因而能成就其伟业。轻易夸海口必然少诚信,把事情看得轻而易举的人,必然遭遇重重困难。因此,圣人总是喜欢把事情看得困难些,从而最终能达到无难的境地。
如果说前面强调了谦虛的重要性的话,那么,老子在这一章中分明肯定了自信在人生中的价值。万物的发育过程总是由简单到复杂,社会的发展进程也是如此,人们从事一项事业总是由低到高、由简单到复杂不断推进。如果觉得开始就非常费力,表明你在此领域缺乏天赋,所以,要在某一领域取得成绩,必须觉得开始不费力,从而增强了自信。还值得一提的是,老子的“无为” 包含两个不同意义:一是没有作为,一是自以为无所作为。前者是从客观性而言,这也是我们不能接受的一个观点;后者是就主观性而言,即觉得眼下无所作为,它强调了不满足现状、努力拼搏的重要性。因此,后者的“无为”理论是值得肯定的。
◎读老子《道德经》之六十四章
原文:其安易持;其未兆易谋;其脆易泮;其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之;持者失之。是以,圣人无为,故无败;无持,故无失。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物自然而(无)不敢为。
处于稳定状态的事物易于把握,处于酝酿阶段的事情易于谋划,脆弱的东西易于碎裂,细微的尘土易于消散。做事要从未做过的事考虑,管理要从沒有导政大乱着手。一根大树总是从幼苗长起,高台总是由一撮撮泥土堆积而成,完成千里之遥的路程,还得靠一步步行走。做那些别人已做过的事就会失败,执守于已有的成果,不思进取,也会失去眼前的果实。所以圣人总觉得目前没什么作为(意为不满足现状,想开辟新领域) ,因而总处于不败之地;不固守当前的业绩,因而不会丧失已有的业绩。一般人做事,总是半途而废,假如能像对待开始一样,慎重考虑全过程,就不会招致失败。所以圣人总是想那些一般人不去想的问题,也不去尾随普通人追求的难得之物,而是学习那些一般人不去学的知识,一反众人常常易犯的错误。他们的理想就在于:能协助万物根据自然规律生衍繁殖,而这些理论没有不被用到的。
这一段论述不能满足已有的成绩,要善于超越自我,善于创新,同时,在方法上要懂得循序渐进。自强不息反映了时间不可逆的法则,善于创新体现了人类智慧的无限延伸性。这一方面的认识文章,时下极多,而老子早已独具慧眼,看来时髦的东西未必要是新的。老子认为,一种理论可以涵盖万事万物的规律,这又违背了前面所说的“亭之毒之” 的背反理论。
◎读老子《道德经》之六十五章
原文:古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
古代那些懂得社会法则的统治者,不是用明民政策来管理国家,而是用愚民方式来实施管理。这是因为民众难管理其根源在于智者百出。所以依靠民众的机智来振兴国家,实则是为国家养了一批盗贼,不依靠民众的智慧来维护国家,反而造福于整个国家。得知道这两者也都属于对立的治国方略,(没有一味的好与坏) ,经常明白对立所形成的策略,这即是所谓玄妙的智慧学问。这一学问既深邃而又久远,它与我们平时对事物所认可的规律具有相反性,正是由于存在对立相反的认识,而后才有正确的选择。
老子在前文已提及了“玄同” 理论,不知为何这里又不“同” 了。必须明白的是,这种现象是不能殊途同归的。这是什么原因呢?殊途同归在于一个“归” 字,即运用与之相反的法则解决同一问题。明民政策解决的是社会发展问题,愚民政策仅仅是解决一个稳定问题。稳定要以发展为条件,离开发展谈稳定,就没有抓住社会的本质。老子这一观点的症结所在不是一点论哲学“非此即彼” 的问题,而是没有抓往社会的本质。社会科学的复杂性就在于得综合运用两种哲学观,当然是以两点论的整体思维为主体。一旦运用失误,影响的是整个社会,其后果是不堪设想的。社会科学中还有一个相当重要的内容,即是如何将文化领域分属经济与政治领域的问题。自然科学研究直接为经济服务,而企业是经济的主体,因此,自然科学研究理应隶属企业管理。而基础理论研究,前沿理论研究又应属于大学教育范畴。教育是经济发展的基础,它与经济之间的关系是互为前提的关系,因而应隶属政治领域。娱乐业是用以活跃文化生活的,其言论行为直接影响公民的道德素质和社会的安定,理当隶属政治领域。新闻报业出版业所传递的信息必须以报道社会发展的总趋势为主体,这种总趋势就表现为经济,当然得隶属经济领域。虽然有一个相对的领域分配,但必须做到政治与经济的整体协调,而不能各行其是。
◎读老子《道德经》之六十六章
原文:江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人居上而民不重,居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
江河湖海之所以能成为无数川流小溪的汇聚之所,是由于它们处于一个好的下游位置,故能成为川流小溪归顺之处。因此圣人明白,要想成为万民之君,就必须将个人的意志置于国家之下,要想当领头人,就必须将自身的利益置于国家之后。正是由于明白这一道理,尽管圣人位居人民之上,而民众不感到重压,尽管身居人民之前,而人民不会去加害他。正由于做到了这一点,民众都乐于拥戴他,而不是厌恶他。
老子从百川归流这一现象中,得出了帝王治国的道理。有得必有失的自然法则,谦虚使人进步的为人之道,老子在文章中多次进行了阐述。对为官者而言,贪心不足不仅是一个品德问题,更重要的是一个人的智慧问题。没有远见卓识的人,只顾及自身眼前的得失,不顾及大局部利益,其实是最愚蠢的表现,也是少了点人性的反映,到头来落得一个赔了夫人又折兵的后果。一般人看来,道德问题仅仅是一个人的修养问题,其实,更多的是反映了一个人的智慧,故老子笔下的道德是哲学与智慧的结晶。当然,那种只顾相应的整体利益,不顾狭隘的个人得失的现象也未必正常。
◎读老子《道德经》之六十七章
原文:天下皆谓我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其细也夫!我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇,舍俭且广,舍后且先,死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。
所有人都认为我所研究的法则指导意义大,似乎大到了与众截然不同的程度。正因为指导意义大,所以与众完全不同;如果相同,早已有人研究了细处之道了,(还用得着我来研究吗?) 我有三件法宝:一是仁慈,二是有节制(节俭),三是不过高地抬高自己。正因为仁慈,所以在事业上能勇往直前;正因为有节制(节俭),所以思路广阔;正因为不过分抬高自己,所以能成大器。现在,假设我舍弃了仁慈,趋向勇敢,舍弃了节制(节俭),趋向广阔,舍弃了后而趋向于先,势必会钻进死胡同。只有仁慈,用之作战可以攻无不克,用于防守,可以保家卫国。总之,拯救你靠苍天,保卫你靠仁慈。
其实,慈与勇反映的是两个对立的个性特征,而个性特征是不可兼得的。老子将哲学中的一点论附会成两点论,属于思维混乱。他认为,仁慈能“以战则胜” ,这一观点也不能叫人接受,打起仗来讲仁慈,岂不是提着自己的脑袋叫人砍吗?但是,对战士的关爱,能激发士气,“以战则胜” 又有一定道理。一个观点只能用在一个领域,而不能用在对立的领域,这正是一点论哲学的核心内容。