穿成碎蜂的妹妹:觉察16·解读大脑 - 袁一平博客-名师博客-华夏智慧

  头脑是意识的干扰，正如波浪是海洋的干扰，因为某种外力的进驻－－风。由于某个外来的状况发生－－风或是念头－－以至于海洋或意识陷入一片混乱。但混乱总是在表面，波浪永远发生在表面，海洋的深处不会有波浪，这是不可能的，因为风进不了海洋的深处。所以，一切都发生在表面，如果你往内走，你就居于主导的地位，如果你从表面的所在往核心走，就在转瞬间，表面或许还是受到干扰，但是「你」没有受到千扰。

　　整个静心的科学就在于归于中心，朝向中心前进，在那里扎根、常驻。从那里你的整个观点都会转换，现在，波浪或许仍在那里，但动摇不了你。这时你可以看出它们不属于你，只是表面和某个外来的东西所产生的冲突。

　　当你从中心的所在看出去，渐渐地，冲突就止息，你逐渐能放松下来。于是，你慢慢对于狂风掀起波浪这样的事，觉得理所当然，你不会忧虑，而当你不忧虑的时候，就连波浪都能是一种享受，它们并没有什么不对。

　　问题之所以产生，是因为你也同样处在表面，你坐在一艘小船上，一阵狂风吹过掀起巨浪，整个海面变得波涛汹涌，你当然要担忧，事实上你会吓得半死！你命在旦夕，你的小船随时都有可能被浪打翻，随时都有可能一命呜呼。

　　坐在小船上的你能做什么？你能控制什么？要是你与风浪对抗，你如何也赢不了，那是一场注定会输的仗，你必须接受风浪。事实上，要是你接受风浪，让你的小船－－不管它再怎么小－－随着风浪移动，这样你反倒不会有危险。风浪在拍打着，而你只是允许它，让自己变成它的一部分，这时候无比的快乐将从你心中源源不绝地涌现。

　　冲浪的艺术就在于随着海浪一起移动，而不是与海浪相抗衡。冲浪可以是很棒的静心，让你瞥见内在的某些东西，因为那不是抗衡，而是放开来。一旦你领悟到了，甚至是海浪你也可以享受它……当你从核心来看整个现象，你就会明白了。

　　正如当你在森林里旅行，当天空乌云密布、雷电交加的时候，你又迷了路，一心只想要赶快回家，发生在表面的情况就是这样：旅途中迷路、乌云密布、闪电交加，很快就会下起倾盆大雨，你正在寻找回家的路，寻找家园安全的庇护；然后好不容易你到家了，现在你可以坐在家里面，坐下来等候雨的来临，这时候你就可以抱箸享受的心情了，这时就连闪电看起来也都是美的。当你人还迷路在外面时，闪电对你而言不会有什么好看的，可是此刻，你坐在自己家里，这整个景象变得十分壮丽。等到开始下起雨的时候，你可以享受，打雷闪电的时候，你也可以享受，因为现在的你身在安全的室内。

　　当你到达自己核心的时候，你开始享受表面上所发生的一切，所以重点不在于和表面对抗，而是深入核心当中，那才是真正的主宰，而不是强迫性的控制，那是当你归于中心时，自然而然所产生的主宰。

　　归于意识的中心就是对头脑的主宰。

　　所以用不着去「控制头脑」，语言会对人产生误导，没有人能控制得了头脑，那些想试着这么做的人会发疯或者变得神经质，因为，控制头脑不过是一部分的头脑试图去控制另一部分的头脑。

　　你是谁？是谁要去控制？你是波浪，当然，是一个有宗教品质的波浪，你尝试着要控制头脑。你既是不具宗教品质的波浪－－例如性、愤怒、嫉妒、占有、憎恨，无数这样没有宗教品质的波浪；也是具宗教品质的波浪－－例如静心、爱、慈悲。但是这些不仅都是发生在表面上的，也是属于表面上的，不管有没有宗教品质都没有任何差别。

　　真正的宗教发生在核心，在透过核心所产生的新视野当中。坐在家里，你看着自己表面上所发生的事，一切都显得如此不同，因为你的观点已经转变，你俨然是自己的主人。

　　实际上，事情这般地在你的掌控之中，于是你可以任表面的事情去发展。这是很微妙的，你这么地掌控着一切，这么地根着于自己，所以你一点都不担心表面上所发生的事情，只是享受着潮浪与暴风雨。它们不仅美极了，而且会为你带来能量与力量，根本没有什么好担心的。只有怯懦的人才会为念头担心，只有怯懦的人才会为头脑担心，强者直接将一切吸纳进来，因为他们藉由这样变得更丰盛，强者从不会拒绝任何事情。

　　抗拒是由于虚弱，因为你害怕，坚强的人会接收生命所赋予的一切，无论是宗教的、非宗教的，道德、不道德的，神圣、邪恶的，那些都没有差别，强者一律来者不拒，他的生命因而更加丰富。这样的人有着截然不同的深度，那是一般贫乏、肤浅的宗教人士所没有的。

　　看看一般去庙里、上清真寺或教堂的人，你总会发现那里的人非常肤浅、非常欠缺深度，因为他们否认了一部分的自己，从某方面说来，他们可以说是残废了。

　　头脑没有什么不对，念头也没什么不对，任何错的事情都只是表面的，因为那时候的你不知道整体是什么，只为了局部以及片面的感知而受无谓的苦。你需要的是完整的认知，唯有出于核心才有可能，因为在核心当中你可以从你本质的各个方位、各种方向，看着你整个本质外围的地方，这才是广阔的混野。

　　事实上，你的本质外围即是存在的边际，当你归于中心的时候，渐渐地，你的本质将会愈来愈宽广，愈来愈浩瀚，你的尽头也正是整体的尽头，你并不比整体来得小。

　　从另一个观点来看，头脑像是一位旅人衣服上所累积的尘埃，你已旅行了几万世，只不过从未洗过澡，身上自然堆积了很厚的灰尘，这并没什么不对，事情一定是这个样子的。层层堆积的尘土被当或是你的人格，你对这些灰尘十分认同，共同生活了这么久的时间，使得它们看上去就像是你的皮肤，因为你起了认同。

　　头脑是过去的记忆与尘埃，这是每个人一定会累积的东西，如果你去旅行，身上必定会聚积灰尘，但你不需要对灰尘认同，不需要变成灰尘；当你变成它的时候，你将陷入麻烦当中，因为你并不是灰尘，你是意识。欧玛卡扬（OmarKhayyam；著名波斯诗人、苏菲神秘家）说：「回归尘土。」当一个人死的时候会怎么样？就象尘土回归到尘土中。如果说，你只是尘土，那么一切终将回归尘土，身后什么也不留。但是，你真的只是那一层层的灰尘吗？或者，你里面有什么根本不是灰尘、根本不属于人世间的？

　　那就是你的意识，你的觉知。觉知是你的本质，意识是你的本质，而包围着觉知的灰尘正是你的头脑。
　　处理灰尘的方式有两种。普通「宗教上的」方式是去清洗衣服，以及用力地擦洗你的身体，不过那些方法并没有用，无论你再怎样洗，由于衣服实在太脏了，洗了也无济于事，根本洗不干净，反而会愈洗愈脏。

　　发生过这样的事:

　　酒鬼慕拉.那斯鲁丁有一次来找我，我看到他的手在发抖，当他吃东西、喝茶的时候，都会弄脏他的衣服，所以他每一件衣服上面都有各式各样的污点。我就告诉他：「你怎么不去找找从事化学工作的人？说不定有什么东西可以用，应该会有法子可以洗棹这些脏污。」

　　于是他去了，七天之后他回来，他的衣服比之前更脏。我问他：「怎么回事？你没去吗？」他说：「我是去了，那种化学药剂很有效，所有食物、茶渣的污垢都没了，我现在需要的是另一种方法，来洗掉那个药剂本身所留下的污点。

　　宗教人士提供给你肥皂和去污剂的解决之道，告诉你如何将污点洗掉！但是这些解决的方法却留下它们本身的污点，这就是为什么不道德的人就算可以变成有道德的，他们骨子里仍然是肮脏的，虽然有道德的外衣包里着，但他们依旧不纯净，有时候甚至比以前更污秽。

　　一个不道德的人在许多方面反而是天真的，他没有那么强的自我，不象所谓道德的人，脑袋里不仅装着所有的不道德在里面，还加上一样：他那道德主义、清教徒式的睥睨姿态，自以为高人一等，仿佛他才是神所捡选的对象，其它人都该下地狱，只有他能上天堂，所有那些不道德的东西都在他的脑袋里。从表面的地方无法控制得了头脑，这是根本不可能的事，主宰的方式只有一种，就是从核心的地方来认知一切。
　　头脑累积了几百万趟来自旅途上的尘埃，真正的宗教观点和一般的宗教观点相反，真正的宗教观点是直接脱棹衣服，不必费事去洗它们，反正洗也洗不干净，不如直接象蛇一样脱去老旧的皮，连头也不必回一下。

　　就某种意义上来说，头脑是过往的记忆，是所有累积成的经验。确实如此，你所做过、所想过、所渴望过、所梦想过的一切，你的记忆里的整个过去，构成了你的头脑，除非摆脱得了记忆，否则你无法成为头脑的主人。

　　要如何摆脱记忆？它总是如影随形地跟着你，其实，你就是记忆，要如何甩开它？若是除却了记忆，请问你是谁？当我问：「你是谁？」你会讲到你的家庭、你父亲、你母亲，那是记忆。我问你「你是谁？」你告诉我你所受的教育、你拿到的学位，你是硕士或博士，或者你说你是个工程师或建筑师，那些都算是记忆。

　　当我问你「你是谁？」如果你真的往内看，你只能回答：「我不知道。」因为不管你所回答的是什么，那些都是记忆，而不是你。真正诚实的回答只有「我不知道。」因为去知道自己是谁是最后一件事情。我可以回答你我是谁，但我不会这么做；你虽然无法回答你是谁，但你身上带着答案。那些知道的人会对此保持沉默，因为，在扔掉所有的记忆，舍弃一切的语言之后，「我是谁？」这个问题就无法被回答了。

　　我可以看进你的里面去，或是对你做一个动作示意；我可以和你在一起，用我整个人和你在一起，那会是我的答案。但言语是无法回答的，因为不管我说的是什么，那都会是记忆、头脑的一部分，而不是出于意识。

　　要如何挣脱记忆的束缚？观察它们、观照它们，并且永远记得：「这件事发生在我身上，但我并不是它。」你当然出生在某个家庭里，但那并不是你，那是一件外在所发生的事。某个人为你取了个名字，名字有它的用处，但你并不是那个名字。你当然会有一个外在的形体，但你不是那个形体，形体只是你刚好所住的屋子，换句话说，形体只是你正好所在的身体，这个身体是由你的父母所赋予你的，它是个礼物，但你不是身体。

　　去观察，仔细地区分清楚，这就是东方人所说的：「味味克」（vivek）意思是「明辨」，你无时无刻不在明辨，不断地去做这件事，直到一个片刻来临，当你已经将所有「不是你」的东西完全剔除，就在那个当口，你将会首次面对你自己，和自己的存在相遇。只要不断去斩除那些不是你的身分；家庭、身体、头脑，在清空一切之后，所有的「不是你」都被丢出去了，你的存在会立即显露出来，你头一次和自己相遇，从此之后便由你来统辖一切。

　　念头是无法被阻止的，不是它停不下来，而是你没办法要它停下来。它自己会停下来，你必须了解这中间的区别，不然你可能会发疯似地追逐你的头脑。

　　无念的发生并非由于你停止思考，当念头不再纷飞，就是无念。要停止思考的努力本身，会创造出更大的焦虑与冲突，而导致你的分裂，你的内在将永远不得安宁，这么做一点意义都没有。
　　就算让你硬是停止思考一下子，那也不是什么了不起的成就，因为那段时间几乎是死寂的，你或许会有种静止的感觉……但不是宁静，因为强迫得来的静止不叫宁静，在无意识中，受压抑的头脑还是在底下继续进行着。

　　所以说，要停止头脑的思考是不可能的，不过头脑会停下来，这是可以确定的事，它会自己停下来。

　　要怎么做？这个问题和答案息息相关。去看着，不要试图去阻止，不需要做出任何和头脑唱反调的事，首先，是谁在唱反调？一定会变成头脑跟自己打架，你把头脑划分为二：其中一边要当老大，想除掉自己的另一边。这是很荒谬的，这种愚蠢的游戏会把你逼疯。不要试图阻止头脑或念头，只要看着它，让它拥有完全的自由，爱跑多快就跑多快，你不做任何事去控制它，只要做一个观照者就可以了。

　　头脑是很美的，有着最杰出的构造，科学迄今尚无法做出任何东西能与头脑媲美。头脑是一件杰作，它是那般的精微与细密，还有着无穷的力量与话的方式；当我在回答你的问题时，我正在使用我的头脑，因为除此之外，没有其它说话的方式，我必须响应，我的话语必须有连贯性。头脑是一部美丽的机器，当我独自一个人，没有对人说话的时候，头脑就不在了，因为它是一个串联你我的媒介，当我独自一个人坐着时，头脑并不需要工作。

　　你从没让头脑休息过，以致于它被操到非常平庸；你从未间断地让它工作，纵然疲乏也没有关机，它白天工作，晚上也工作－－白天你思考，晚上你作梦－－它不分昼夜不眠不休地工作。假如你活得到七十或八十岁，你的头脑就会连续工作七、八十年。

　　你看头脑是多么精细与持久，结构是那么的精密，在小小的脑袋里，可以装得下这世上所有图书馆里的东西，一切写得下来的都可以装进一颗脑袋当中。头脑有着相当大的能耐，想想看，就在那样狭小的空间里！而且工作的时候还不会制造噪音。

　　假使有一天，科学家有能力创造出一台能与头脑并驾齐驱的计算机……但那样的计算机还不是头脑！它们仍然是机器，因为它们欠缺有机的统整性，也还没有指挥中心。假使有那么一天－－有一天科学家可能创造出头脑－－那时你就会知道那样的计算机会占多大的体积，还有会发出多大的噪音！

　　头脑几乎不会发出任何声响，总是静悄悄地工作，而且是多么了不起的仆人！可以为你工作七、八十年，到了那时候还是一样任劳任怨；等你快死的时候，你的身体或许老了，但头脑还是年轻的，工作能力还是一样好。有时候，假设你使用得当的话，甚至还会随着你的年纪增长而更加灵光，因为你知道的愈多，你懂的事情会愈多！你的生命经验愈多，你头脑的能力就愈强。到了你临死的时候，你身体的每一个部位都已经磨损得差不多了－－除了你的头脑之外。

　　所以东方人说，头脑会离开身体，进入另一个子宫，因为它还不想死，再次出生的部分是头脑。当你到达无念的境界，就不会再出生了，那时你就直接死去，你所有的一切会随着死亡消融：你的身体、你的头脑。只有你正在观照的灵魂留下来，那是超越时间与空间的，你与存在变成一体，再也不与它分开，你和存在的分开是因为头脑的缘故。

　　强迫性的方法是行不通的，对头脑不要采取硬碰硬的方式，要怀着爱心，以深深的敬意对待它，它就会自行开始发生变化，你只要看着，不必心急。现代人的头脑太急躁，要以速成的方法停止头脑，所以就有这类药物出现。你可以藉由化学药物强行使头脑停下来，但这是以暴力在对待一部机器，这种破坏性的做法不恰当，你不会因为这样而成为头脑的主人。或许你能用药物叫头脑停下来，但这时药物就变成主人，而不是你。你只是换了对象当老大，而且还愈换愈糟，现在轮到药物对你有支配的力量，没有它令你寸步难行。

　　静心不是反对头脑而做的一种努力，而是基于对头脑的洞悉，以爱的方式来观照头脑，当然你还得要有耐心。你脑袋里所装的头脑已经出现了几百万年，小小的它记录了人类的所有经验，不只有人类的经验，还有动物、飞禽、植物、岩石的经验，这些过程你都经历过了。到目前为止所有发生过的事，都曾经发生在你身上。

　　在一个小小的脑袋瓜里，装载了存在的全部经验，这就是头脑的真相。事实上，说头脑是你的并不正确，它是集体的，因为它属于我们每一个人。在近代的心理学中，特别是容格派的分析一直在研究头脑，他们开始发觉头脑像是一个集体的无意识。你的头脑并不属于你，而是我们大家的，我们身体上的分际很清楚，但头脑却不是如此；我们的身体明显地各自独立，但头脑却是交迭在一块－－而我们的灵魂是则一体的。

　　我们的身体是分开的，头脑是重迭的，灵魂是一体的。我的灵魂和你的灵魂并没有什么不同，我们在存在的核心深处相遇合一，那就是「神」一切的交会点。介于神和「这个世界」（指的是身体）之间－－就是头脑。

　　头脑是桥梁，一座连接身体与灵魂的桥梁，它介于世界与神的中间，别让它受伤害！

　　曾有许多人试图以瑜伽的方式损害头脑，那是对瑜伽的误用。身体的姿势、乃至于呼吸都会造成细微的化学改变，例如，如果你做倒立的动作，你可以轻而易举地阻扰头脑的运作，因为血液象山洪爆发一样一下子冲进脑袋中……当你倒立的时候，你就是在伤害头脑。头脑的结构是很精细的，大量的血液一下子进到脑部会造成脆弱的组织死亡。所以你不会见过有哪一个瑜伽行者可以称得上睿智，他们的身体是强壮、健康没错，但他们的头脑是呆滞的，你不会在他们身上看到智慧的光芒，你看到的是象动物般健壮的身体，但是身体里面的人不在了。

　　倒立是利用地心引力，强行将血液灌进脑中，头脑需要血液，但是需要的量不多，而且速度也不能太快，不能一下子全部冲进去。平常由于反地心引力的关系，血液是一点一点传送到脑中的，如果太多血液一次冲入脑中会造成破坏。

　　瑜伽里的呼吸法常常被用来停止头脑的运作。不同的呼吸韵律、呼吸的微小震动，都会对头脑造成激烈的影响，可能致使头脑受到损伤，而这些还是老把戏，现在的最新把戏是科学所提供的：迷幻药、大麻等等，其它更精制的药物迟早会上市。

　　我不赞成阻止头脑，我所支持的是观照它，由它自己停下来，这样一来，头脑才是美的。当某件事的发生不必透过暴力时，它本身就会有一种美，因为那是一个自然的成长。你可以用蛮力迫使一朵花苞开花，可以硬将花瓣打开，但是这样就摧残了花朵的美，这只能算是一朵几乎枯萎的花，因为它无法承受你的暴力，只好有气无力地垂在那里。当花苞以自己的能量绽放，自行开花的时候，花瓣才会是有活力的。

　　头脑是你的一朵花，别用任何方式强迫它开花。我不赞成所有的强迫和暴力，特别是对你自己的暴力。

　　只要观照，当你进入祈祷、爱、崇敬的深处时，观照，然后看会发生什么。奇迹会自行发生，不需要你来强行干预。

　　要如何停止思考？我说只要观照、维持警觉，再把要它停止的想法丢掉，不然你会阻挠了头脑自然的蜕变。放下要它停止的想法！你以为自己是谁，能阻止得了它？

　　顶多，你可以享受头脑，没有什么想法是错的，就算是不道德的想法，「所谓」不道德的想法经过你的头脑，就让它们过去，没有任何问题。如果你不抓着念头不放的话，就不会有任何伤害。它不是写实的，你不过是在看一场内在的电影，就顺着它的样子，将逐渐引领你来到无念的境界，你的观照最终会达到一个极致－－无念。

无念不是反对头脑，而是超越头脑。无念的发生不是因为对头脑的破坏与扼杀，当你对头脑的洞悉达到全然，那时候就不再需要思考－－你的洞悉已经取代了思考。