戒、定、慧
(2008-11-04 10:16:09) 
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分类： 卍佛学常识 心地无非自性戒，
心地无痴自性慧，
心地无乱自性定，
不增不减自金刚，
身去身来本三昧。
戒定慧在佛教中称做“三学”或“三无漏学”,戒、定、慧是修习佛法的总则,一切佛法都不离戒、定、慧。“戒”如防贼,“定”如缚贼,“慧”如杀贼。又清净无染就是“戒”；寂然不动就是“定”；观照无碍就是“慧”。戒、定、慧是自心一物的三面,圆融而不可分离。“三无漏学”与“八正道”的关系是——“戒”包括：正语、正业、正命；“定”包括：正勤(精进)、正念、正定；“慧”包括：正见、正思维。
“此三无漏学，成就根本，只此真正修持，便能远离贪、嗔、痴，不做杀、盗、淫业，成就清净白法。”为了熄灭贪、嗔、痴（三毒），必须勤修戒、定、慧（三学）。由于人们无始劫以来染著了贪、嗔、痴、慢、疑、不正见（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）等见思烦恼，终日迷妄颠倒，妄心流注，如水漏泄，以致长期以来生死流转，未能出离。（“不正见”即是“邪见”，与“正见”相对）
如果人们能精进修学“三无漏学”，使烦恼妄心逐步由伏而断，便能踏上解脱之路，从而脱离生死轮回的苦海。要想明白什么是“无漏”，就必须先明白什么是“有漏”，“有漏”即“有漏皆苦”（诸受皆苦）是“四法印”之一，其他“三法印”分别是“诸行无常”、“诸法无我”,“涅槃寂静”,“法印”是佛教术语。佛教徒用以鉴别佛法真伪的标准。又译法本、本末、忧檀那等。法指佛法，印喻能印证真伪的佛法之印。凡符合法印的为佛法,不符合的为非佛法。
（一）什么是无漏
对于人们来来说能不能彻底的明白什么是“漏”，是人们能不能觉悟的关键，只有明白了什么是“漏”，才能做好堵“漏”的工作。那么这个“漏”到底是什么呢？“漏洞”是我们常用的一个词，简单的说“漏”就是“洞”，有“洞”的东西会“漏”。这个“漏”对于我们人类来说意味这什么呢？这个“漏”就是人的“七窍”（加另外二窍），人们的每一“窍”都是一个“洞”所以叫做“漏”。
“七窍”是人体部位名。指头面部七个孔窍，包括眼睛二窍、耳朵二窍、鼻孔二窍、嘴巴一窍。五脏的精气分别通达于七窍，五脏有病，往往从七窍的变化中反映出来。人的“七窍”有不同的功能“人皆有七窍，以食、听、视、息。”《庄子·应帝王》也就是说眼睛的功能是“看”,耳朵的功能是“听”，鼻子的功能是“嗅”，嘴巴功能是“吃”，在佛学中“七窍”属于“六入”。
佛学中的“六入”分“内六入”和“外六入”两种。佛教称“六根”眼根﹑耳根﹑鼻根﹑舌根﹑身根﹑意根为“内六入”(贼媒)﹐“六尘”色尘﹑声尘﹑香尘﹑味尘﹑触尘﹑法尘为“外六入”（六贼）；“六根”﹑“六尘”互相涉入﹐即眼入色﹐耳入声﹐鼻入香﹐舌入味﹐身入触﹐意入法﹐而生“六识”。（则汝现前眼耳鼻舌，及与身心，六为贼媒，自劫家宝。由此无始众生世界，生缠缚故，于器世间不能超越。）
“七窍”属于“六入”，“六入”的范围大于“七窍”，佛学中的“漏”除了“七窍”之外，还包括人体的大小便（生殖器）的两窍,共“九窍”。这“九窍”中的每一“窍”都有相应的欲望，它们是人类一切贪欲的根源，其中的每一“窍”都是“无底洞”，人们的眼睛，贪恋美色是无限的，人们的耳朵，贪恋美声是无限的，人们的嘴巴，贪恋美食是无限的，人们的身体，贪恋美触是无限的……
“漏”是“苦”之根,人生“八苦”之一是“求不得苦”。眼睛“求不得”美色是“苦”，耳朵“求不得”美声是“苦”，嘴巴“求不得”美食是“苦”，身体“求不得”美触是“苦”……总之是“苦海无边”，就算这些都能“求得”，因为有“漏”还是摆脱不了“老死”之“苦”。由于有欲望，所以人们才“贪得无厌”，由于身心都是“漏”所以人们才“欲壑难填”。
人的身体就像一个“漏斗”，人们贪求的所有“东西”，都只是从这个“漏斗”里过了一遍，由于“漏斗”的本质是“漏”，所以任何“东西”也都不曾“真正”拥有。“美色”闭上眼睛就消失了，“美声”听完之后就沉寂了，“美食”吃完之后就成粪便了，“美触”爽过之后就只有空虚了。总之“有漏”的一切都是“无常”的，惟有我们的自性（真心）是“恒常”的。
人们常说“竹篮打水一场空”，为什么“竹篮打水”的结果是“一场空”呢？那是因为“竹篮”的漏洞太多了，什么都盛不了。人的身体有“九窍”这是大的“漏洞”，小的“漏洞”就是你身体上的每一个“毛孔”，更小的“漏洞”就是细胞与细胞之间（分子与分子之间）的“空隙”。读者仔细想一想，这一生你真正“拥有”过什么？不要再去做“竹篮打水一场空”的傻事了。
由于众生不明白一切法都是“惟心所现”、“缘起性空”、“缘生缘灭”、“无常无我”的道理，所以在“无常”的法上贪爱追求“恒常”，在“无我”的法上追求“为我所有”，这就引起人们各种各样的烦恼，所以人生的苦也极多。没有觉悟的人们都有烦恼，有烦恼的人们是“有漏之身”，而涅槃寂静是“无漏道果”，人们以“有漏之身”，难成“无漏道果”。
关于这个“漏”释迦牟尼在《楞严经》中说：“是故阿难。若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮欲求其满，纵经尘劫，终无平复。”即使是所有大海里的水,也装不满一只没有底的漏碗。《金刚经》上说“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”“有相”的一切都是“漏”，“如来”是“无相”的，是如如不动的“理体”（本体），也就是我们的“自性”“真心”，只有它才是“恒常”不变的。
所以想要达到涅槃寂静的境界，就必须修行，摄心为戒，因戒生定，因定发慧的“三无漏学”。以上说的主要是物质上（色法）的“漏”，也就是杀、盗、淫三恶业，一定要断除，对于修道的人来说更重要的是精神上（心法）的“漏”，也就是意念上的贪、嗔、痴更要断除，《大智度论》里讲:“贪嗔痴不除,名大破戒人”。所以人们一定要在“自己”的心性上下功夫，学佛是不可以自欺欺人的。（因地不真，果招纡曲。）
（二）什么是戒学
所谓“五戒”，即1、戒杀生，2、戒偷盗，3、戒淫邪，3、戒妄言，5、戒饮酒食肉。“五戒”再加上6、不观听歌舞，7、不著华鬘，8、不坐高广大床，9、过午不食，10、不蓄金银财宝，即为佛教的沙弥“十戒”。佛将入涅槃的时候，阿难向佛请示：“佛在世的时候，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，我们以谁为师呢？”佛陀便告诉他们说：“我入涅槃之后，应以戒为师。”这句话足以说明持戒的重要性。
关于戒、定、慧“三无漏学”，六祖有精辟的论述。师曰：“汝师若为示众？”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅；长坐拘身，於理何益？听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”志诚再拜曰：“弟子在秀大师处学道九年，不得契悟；今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示！”
师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定，彼说如此，未审和尚以何法诲人？”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议，吾所见戒定慧又别。”
志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别？”师曰：“汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾；汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性；离体说法，名为相说；自性常迷，须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法，听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”
诚闻偈悔谢，乃呈一偈：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”师然之。复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人；若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，才能建立万法；若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍；应用随作，应语随答；普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧；是名见性。”
志诚再启师曰：“如何是不立义？”师曰：“自性无非、无疑、无乱；念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。文中志诚所说的：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。”读者有仔细参究参究。
六祖所说的：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”这是佛法修行的关键，《法宝坛经》是六祖“自性”（佛性）的流露，六祖的“自性”（佛性）也就是我们的“自性”（佛性），和《圆觉经》一样，是在“自性”中讲（的），南怀瑾教授在《圆觉经略说》中说：“那么《圆觉经》在那里讲?不在天上,也不在人间,是在自性中讲。”
关于戒《楞严经》是这样记载的：云何摄心我名为戒。若诸世界六道众生，其心不婬，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。婬心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断婬，必落魔道。上品魔王、中品魔民、下品魔女、彼等诸魔，亦有徒众。各各自谓成无上道。我灭度後末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪婬，为善知识，令诸众生落爱见坑失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心婬是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。
又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。杀心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断杀，必落神道。汝等当知。是食肉人，纵得心开似三摩地，皆大罗刹，报终必沈生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界。汝教世人修三摩地，次断杀生。是名如来先佛世尊，第二决定清净明诲。(婬即淫)
又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前。如不断偷，必落邪道。汝教世人修三摩地，後断偷盗，是名如来先佛世尊，第三决定清净明诲。是故阿难。若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏卮欲求其满，纵经尘劫，终无平复。盗心不除，尘不可出，末法时代多有为名闻利养而行非法者，非真佛弟子，有漏之身，难成无漏道果，造业而已。
如是世界六道众生，虽则身心无杀盗婬，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种。汝教世人修三摩地，後复断除诸大妄语。是名如来先佛世尊，第四决定清净明诲。是故阿难。若不断其大妄语者，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假。云何自称得上人法。譬如穷人妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃。因地不真，果招纡曲。
在《楞严经》中关于戒的态度是明确的：1、戒婬，是第一决定清净明诲。2、戒杀，是第二决定清净明诲。3、戒偷，是第三决定清净明诲。4、戒大妄语，是第四决定清净明诲。在佛看来有漏的器皿是永远也盛不满水的，要想使有漏的器皿能盛满水，就必须把器皿的漏洞补上，而戒定慧三学正是补漏的工具。器皿只有把所有的漏洞都补上了才能盛满水，而人们也只有把思想上的漏洞都补上之后，才能才能取得圆满的成就。
（三）什么是定学、慧学
“咬定青山不放松,立根原在破岩中。千磨万击还坚劲,任而东西南北风。”这是郑板桥的名诗《竹石》。诗的大意是：咬住了青山就决不肯放松，根须已经深扎在岩石之中。历经千万次磨炼更加坚韧，任凭你东西南北来的风如何狂吹，我自岿然不动。作者以竹喻人，表达了“四风”（东西南北）吹不动的坚定情怀。与大自然的“四风”相比，我们人生中的“八风”刮起来会更猛烈些。
这“八风”便是——得财曰“利”。损耗曰“衰”。攻恶为“毁”。叹德为“誉”。扬善曰“称”。刺过曰“讥”。逼身为“苦”。适意为“乐”。四顺四逆。合为“八风”。能击众生心海。起贪嗔烦恼波浪。忍之则“八风”不动矣。在现实的生活之中，我们每个人都被这“八风”吹得摇来晃去，可是自己却觉察不到,讲到这里我们来听一个“八风吹不动”的公案。
苏东坡在江北瓜州任职时，与一江之隔的金山寺主持佛印禅师经常谈禅论道。一日，东坡自觉修持有得，便撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云： “稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”禅师看过之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己参禅的境界，急忙打开禅师的批示，只见上面写着“放屁”二字，不禁无名火起，立即乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等着苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼地说：“禅师，我们是至交道友，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，何必骂人呢？” 禅师若无其事地说：“我骂你什么啊？”苏东坡于是将诗上批的“放屁”二字拿给禅师看。禅师呵呵大笑道：“哦，你不是说‘八风吹不动’吗？怎么‘一屁就打过江’了呢？” 苏东坡听罢，惭愧不已。
以上说的是古人，我们再来看看现代人。如果说人们因为被困在了无明的“梦心”中而不能觉醒，是情有可原的话，那么在人们明明知道是“虚拟”的网络世界里，却依旧沉溺其中就不可原谅了。有些年轻人沉迷与网络游戏，在网吧里能泡上几天几夜都不休息，这种现象有说明了什么呢？只能说他们“迷失”了自我，明明知道是“假”的都能让人们，“迷失”自我，那么人们不知道是“假”的，就只能任人宰割了。
网络游戏固然有它的阴暗面，但是如果人们能稍微有一点“定”力，就不至于“迷失”在“虚拟”的世界里不能自拔。相对于“沉迷”与“虚拟”的网络游戏而言，更多的人则“沉迷”与“虚拟”的人生游戏之中，这种“沉迷”更难觉醒，因为人们根本不知道它是“虚拟”的，除非获得定力，才能以智慧之光“照破”幻相，如《圆觉经》所说：“法界海慧,照了诸相,犹如虚空”。
“树欲静而风不止”是人们常说的一句话，这句话的意思是：虽然大树“想”要静止下来，然而“风”却在不停的刮动它的枝叶，让它无法静止下来。比喻形势与自己的愿望相违背。“树欲静而风不止”中的“欲”字是“想要”的意思，那么什么是“想要”呢？“想要”就是一种“欲望”，“欲望”本生就是“动”的，所以“风”就不停的刮，由于“风”在不停的刮，树就“静”不下来。
我们先来看一个关于六祖惠能的故事。一日思惟：“时当弘法，不可终避。”遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲《涅槃经》。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然，印宗延至上席，徵诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”惠能曰：“不敢！”宗於是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
这个故事是大家比较熟悉的，读者须要明白——听说佛理、知道佛理、体证佛理，是三个不同的层次。在前文的“八正道”中我们详尽的说明了什么是“正见”，“正见”就是要找到正确的“参照物”，什么是正确的“参照物”呢？那就是人人都“具有”的，如如不动的“佛性”。读者注意这里说的是“具有”，在你没能明心见性之前，这个如如不动的“佛性”是不为你所知、所用的。
既然如如不动的“佛性”在明心见性以前不为你所知、所用，那么你每天生活和思考问题用的又是什么“心”呢？你用的是“妄心”，着颗“妄心”是动的，是“趣外奔逸”的，而如如不动的“佛性”是“定”的、是圆明寂静的。“妄心”就好比是银河系，时时刻刻旋转不停，我们为能什么知道银河系在“旋转”，那是因为有一个不动的“参照物”在那里做比照，这个“参照物”就是常被人们忽视的空无一物的“宇宙背景”。
为什么我们感觉不到地球在“旋转”，而是感觉日月星辰都在围着我们在“转”，这是因为我们站在“旋转”的地球上和它一切“旋转”。同样人们之所以找不到自己的“真心”的根本原因是因为我们站在了“妄念”上，我们的“真心”和“妄念”一齐在动，所以我们就感觉不到“妄念”是“动”的。重要的是要去找到正确的“参照物”，只有找到正确的“参照物”我们才能看到“诸法实相”。
无论是“风动”也好、“幡动”也好，实质上都是“尘境”在动，也可以说是人们的“妄心”在动，人们的“真心”是如如不动的。人们之所以感觉不到“妄心”在动，那是因为你还没有找到正确的“参照物”，还没有“定力”，“八正道”可以使你找到正确的“参照物”，“持戒”可以帮助你获得“定力”。能把“心”静下来是一个大功夫，“心”静才会有“定”，有定才能“明心见性”。
关于“定”与“慧”六祖慧能在《坛经》中是这样说的：“善知识！我此法门，以定慧为本，大众勿迷。言定慧别，定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用，即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定各别。作此见者，法有二相，口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。”
“自悟修行，不在於诤；若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗；灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
师示众云：“善知识！一行三昧者，於一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。如《净名经》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧。直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。作此解者。即同无情，却是障道因缘。”
师示众云：“善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言坐不动，是只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诰诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
师示众云：“善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契，自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗、无相为体、无住为本。无相者：於相而离相；无念者：於念而无念；无住者：人之本性，於世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。於诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”
“善知识！外离一切相，名为无相；能离於相，即法体清净；此是以无相为
体。善知识！於诸境上，心不染，曰无念。於自念上，常离诸境，不於境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。”
“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人於境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。”
“善知识！无者无何事？念者念何物？无者：无二相，无诸尘劳之心；念者：念其真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，於第一义而不动。”
《五灯会元》里“磨砖作镜”的公案：开元中有沙门名道一，在衡岳山常习坐禅。师知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“磨作什么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂能成镜耶？”师曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得成佛？”一蒙开悟，心意超然。“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”
道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。一天，怀让禅师看道一整天呆呆的坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”道一说：“我想成佛。”怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，你磨砖作什么呀？”怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”道一：“磨砖怎么能作镜子呢？”怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢？”
道一：“那要怎么样才能成佛呢？”怀让禅师：“这道理就好比有人驾牛车，如果车子不走了，你是打车呢还是打牛？”道一沉默，没有回答。怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学作佛？如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你挚着于坐相，就是背道而行。”道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐一般的清醒了。
关于禅定六祖慧能在《坛经》中是这样说的：师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如，但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫；作此见者，障自本性，却被净缚。”
“善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背；若著心著净，即障道也。”
师示众云：“善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外於一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”
“善知识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。《净名经》云：‘即时豁然还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识！於念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”
“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。”文中之“著”与“住”意义相同，即执著、停留、粘连、牵挂与某处之意。“若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。”文中之“心”是“心识”（意识）之意，非“真心”（佛性）之意。永嘉大师为什么说：“绝学无为闲道人。不除妄想不求真。”呢？永嘉大师回答到：“真不立。妄本空。有无俱遣不空空。”
“定”亦称“增上心学”，梵语叫“三昧”，或称“禅那”、“禅定”。“禅那”译为“静虑”（‘静’指心体寂静,‘虑’是审察思虑），即摈除杂念，专心致志。“慧”又称增上慧学,梵语叫“般若”，译为“智慧”。摈除一切欲望和烦恼，获得智慧解脱。智慧是从寂定的性体上所起的慧照妙用，有照了一切事物的功能。“定”是“体”，“慧”是“相”“用”。
为了教化众生重视“三无漏学”，促使具体实践，佛对戒、定、慧有大量开示：在“戒”的方面，如佛《遗教经》说：“若无净戒，诸善功德皆不得生，是以当知，戒为第一安隐功德住处。”《梵网经心地品》说：“一切有心者，皆应摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛位。”《法句经》说：“善哉制于身，善哉制于语，善哉制于意，善哉制一切，制一切比丘，解脱一切苦。”
在“定”的方面，如佛《遗教经》说：“若摄心者，心则在定，能知世间生灭法相，是故汝等，当勤精进，修习诸定。若得定者，心则不散，譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。”《法华经安乐行品》说：“在于闲处修摄其心，安住不动，如须弥山，观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固，不生不出，不动不退，常住一相。”
在“慧”的方面，佛《遗教经》说：“实智慧者，则是度老病死坚牢船也；也是无明黑暗大明灯也；一切病者之良药也；伐烦恼树之利斧也。”《八大人觉经》说：“第一觉知，世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。”《华严经》说：“善观诸法，慧根增长。勇猛精进，摧伏四魔。无量智慧，威光炽盛。”
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