啪素素集百万潮流电影:【白话起世经】12

战斗品第十佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，诸天曾和阿须伦共斗。那个时候，释提桓因（帝释天）即命令忉利天（三十三天，第二层天，帝释天居在四八三十二天的中央之天，计为三十三天，故忉利诸天为帝释天的部属），而告诉他们说：『你们现在要去和他（指阿修罗王）共战的话，假如得胜，就捉拿毗摩质多罗阿须伦（阿修罗王的名），应用五系（颈、两手、两足都缚在一起，后注）把他系缚，带他到善法讲堂来，我欲看看他。』这时，忉利天的诸天，受帝释的教令后，就各自去庄严（整装）。当时，毗摩质多罗阿须伦也命令诸阿须伦，而告诉他们说：『你们现在要去和他们（指帝释天和忉利天）共战，假如得胜的话，就必须捉拿释提桓因，要用五系将他系缚，带他到七叶讲堂来，我欲看看他。』这时，诸阿须伦受毗摩质多阿须伦王的教令后，就各自去庄严（装备一切）。

于是，诸天与阿须伦众，就这样的在战场互相战斗，诸天则得胜利，阿须伦乃败退下来。当时，忉利诸天就顺其战胜之势，而捉拿阿须伦王，就用五系把他系缚，带他到达于善法堂之处，以献示与天帝释。这时，阿须伦王看见天上快乐的情形，就生欣慕的乐心，即自念而说：这个地方非常的殊胜，即可以居住，用复还归阿须伦宫为（为甚么须要回到阿修罗宫去干甚么？没必要之义）？他发此念之时，其身上的五系即得解开，天上的五乐即在于前。然而如果阿须伦王生念而欲还回其本宫殿（阿修罗的七叶讲堂）的话，则其身上的五系，会还缚其身，其现前的五乐也就自会离去。这时，阿须伦王所被系缚在于身上的，会一转而为更加牢固，被魔王所系缚之事，乃胜过于如此之事的。如妄计吾我（自我）的人，就会被魔王所缚，不妄计自我（吾我）的人，则魔缚自会得以解脱的。受我（执取受为我）就会为缚，受爱（以执受为爱）就会为缚。我当有（执计我实存于此世间）就会为缚，我当无（执计我没有在于此世间）就会为缚，有色（执计我为有色）就会为缚，无色（执计我为无色）就会为缚，有色无色（执计我为有色无色）就会为缚，我有想（妄执我为有想）就会为缚，无想（妄执我为无想）就会为缚，有想无想（妄执我为有想无想）就会为缚。执我就会为大患，就会为痈，就会为刺。

因此之故，贤圣的弟子，都知道执我为大患，为痈、为刺，而舍弃吾我之想（不执着此自我为实在的我），而修习无我之行（凡夫的世间，没有常，没有单一，没有实体之我的存在）。观察彼我（所谓我）为重担，为放逸、为有为（因缘所生法为有为法）；当有我是有为（将凡人所妄执的有我，为有为之法），当无我为有为（将凡人所执的没有我在此之事，为有为法）；有色是有为（凡人所执的有色为我，为有为之法），无色是有为（凡人所执的无色是我，为有为之法），有色无色是有为（凡人所执的有色无色为我，为有为之法），有想是有为（凡人所执的有想为我，为有为之法），无想是有为（凡人所执的无想为我，为有为之法），有想无

想是有为（凡人所执的有想无想为我，是有为之法）；有为之法，为大患、为刺、为疮。因此之故，贤圣的弟子知道有为之法为大患、为刺、为疮之故，就舍弃有为之法，而行无为之行（无为为无造作变化，也就是脱离因缘生灭之法，所谓涅槃－寂灭）。」

佛陀告诉比丘们说：「在往昔之时，诸天将和阿须伦共斗之时，释提桓因（帝释天）曾命令忉利天（三十三天的诸天），曾告诉他们说：『你们这次要去和阿须伦共斗，如果得胜的话，就捉拿毗摩质多罗阿须伦，就用五系去系缚他，将他带回善法讲堂，我欲亲自观察他。』这时，忉利诸天受帝释天的教言后，就各各去白庄严（去整装）。当时，毗摩质多罗阿须伦也命令诸阿须伦，而告诉他们说：『你们现在要去和他（指帝释天）共战，假如得胜的话，就捉拿释提桓因（帝释天），就用五系去系缚他，将他带回七叶讲堂来，我要亲自看看他。』这时，诸阿须伦受毗摩

质多阿须伦的教令后，就各自去庄严（整装）。于是，诸天与阿须伦众，就遂共战斗，结果为诸天得胜利，阿须伦的兵众乃败退。忉利诸天就捉拿阿须伦，就用五系去系缚他，将其带回善法堂之处，献示与天帝释。这时，天帝释，正彷徉（徘徊）而游在于善法堂上，阿须伦王遥见帝释天，就在于被缚的五系（用死人死蛇等五尸，系在于犯人的两手、两足、颈等处）当中以恶口而骂詈。当时，天帝的侍者就在于天帝之前，以偈唱说而说：

天帝何恐怖  自现已劣弱  须质面毁呰  默听其恶言（天帝！您为甚么恐怖他呢？为甚么自己现出劣弱的姿势呢？为甚么白白被质多阿须伦当面毁呰呢？为甚么默然而听他的恶言，并不反言呢？）

这时，天帝释就又以偈回答侍者说：彼亦无大力  我亦不恐畏  如何大智士  与彼无智诤

（他也没有大神力可毁伤我，我也不会恐怖他；为甚么有大智的众生，需和他那种没有智慧的众生诤论呢？）

那时，侍者又作偈颂白帝释而说：今不折愚者  恐后转难忍  宜加以杖捶  使愚自改过

（现在如果不折伏愚者的话，恐怕嗣后会愈转为难忍之事。应该用杖加以捶打他，使愚者能够自己改过自新罢！）

这时，天帝释又作偈颂回答侍者而说：我常言智者  不应与愚诤  愚骂而智默  则为胜彼愚

（我常常说过：有智慧的，就不应该和那些愚者诤论〔没必要〕。愚者如破口大骂，智者就应保持静默，这就是所谓智者胜过愚者的地方！）

那时，侍者又作偈颂白帝释而说：

天王所以默  恐损智者行  而彼愚騃人  谓王怀怖畏

愚不自忖量  谓可与王敌  没死来触突  欲王如牛退

（天王之所以会静默，就是为了恐怕有损智者的品行。然而那些愚騃〔愚痴而无知〕的人，却会以为天王您乃怀着怖畏，才不敢反骂的。愚騃的人并不自忖量〔不自量力〕，说他可以和天王您对敌。没死〔冒着死亡〕而来触扰撞突，是欲使天王如牛之退下那样耳。）

这时，天帝释又作偈颂回答侍者说：

彼愚无知见  谓我怀恐怖  我观第一义  忍默为最上

恶中之恶者  于瞋复生瞋  能于瞋不瞋  为战中最上

夫人有二缘  为己亦为他  众人有诤讼  不报者为胜

夫人有二缘  为己亦为他  见无诤讼者  反谓为愚騃

若人有大力  能忍无力者  此力为第一  于忍中最上

愚自谓有力  此力非为力  如法忍力者  此力不可沮

（那位愚痴者并没有知见，而说我为怀恐怖的心；我乃观察所谓第一义，就是以

忍辱静默为最上的。乃众恶中的恶者，乃对于瞋恚当中，而一再的生起瞋恚者！假如能够对会瞋恚而不起瞋恚的话，就是战争当中的最上之策！）

（大凡，人都有二种缘〔都为二种事缘〕，第一就是为了自己，第二，也是为了他人。众人都有诤讼的事，不报复打就是胜者哩！大凡人都有二种缘，为了自己，也为了他人；看见没有诤讼的人，反而说他为愚騃的人。如果有人为有大力的人，然而他却能忍耐那些无力之人的羞辱，这种力量就是最为第一的，在于忍耐当中，为最上的。愚騃的人自己说他有大力，这种力，并不是甚么力，如法而忍辱之人的力，这种力，乃不可以沮阻的〔不能抵御的〕。）

佛陀告诉比丘们说：「那时的天帝释，岂为他人吗？不可产生这种观念！那时的天帝释正就是我身是！我在于那个时候，修习忍辱行，不行卒暴，常常都在称赞能够忍辱的人。假如有智慧的人，欲弘扬我

道（佛法）的话，应当要修习忍默行，不可以怀有忿诤之心！」

佛陀告诉比丘们说：「往昔之时，忉利诸天，曾和阿须伦共斗。那时，释提桓因，曾对质多阿须伦说：『你们为甚么严饰兵仗，怀着怒害之心，共为起战诤干吗？现在当和你讲论道义，以知有胜负吧！（藉论道义，以决胜负！）』那位质多阿须伦向帝释说：『正使（倘若）舍弃诸兵仗，而止息诤讼，而文靠论议的话、谁能知道胜负呢？』（只说道义，怎么能决谁胜谁负呢？）」帝释教他而说：『只要共相论议，现在你的大众当中，和我的天众当中，自有智慧的人知道谁胜谁负的。』这时，阿须伦对帝释说：『那么，你先说偈好了。』帝释回答说：『你是旧天，你应该先说。』那时，质多阿须伦就为了和帝释议论而作偈颂说：

今不折愚者  恐后转难忍  宜加以杖捶  使愚自改过

（现在不折伏愚者的话，恐怕后来会展转而为难以堪忍的。应该加之以杖捶〔应用杖捶去犯愚者〕，使愚者能够因此而改过自新）。这时，阿须伦说此偈颂之后，阿须伦众就大欢喜，就高声而称此偈颂为善，唯诸天众们，则保持缄默无言。那时，阿须伦王对帝释说：『轮到你说偈之时了。』那时，帝释就为了应付阿须伦之论议而说偈说：

我常言智者  不应与愚诤  愚骂而智默  即为胜彼愚（我常常说：有智慧的人不应该和愚騃的人诤议。愚痴的人如破口大骂的话，有智慧的人则会保持静默不语，这就是所谓智者胜于那愚者的地方。）

这时，天帝释说此偈后，忉利诸天们乃皆大欢喜，都举声而称为善。当时，阿须伦众乃默然无语。那个时候，天帝释对阿须伦说：『你再说偈看看。』这时，阿须伦又说偈而说：

天王所以默  恐损智者行  而彼愚騃人

谓王怀怖畏愚不自忖量  谓可与王敌  没死来触突  欲王如牛退（天王你所以会保持缄默的原因，乃恐怕会损伤智者的品行，然而那些愚騃的人，会说天王你乃怀着怖畏之心的。愚者并不自忖量〔自不量力〕，而说：可以和天王为敌！因此，都没死〔冒死〕来触扰撞突，欲使天王你，有如牛之退败！）