武林外传祝无双败笔:【白话起世经】15

阎浮提之所以名叫阎浮提的原因，就是下面有金山，高度为三十由旬，由于阎浮提树而生（提树下河水中产金），因此之故，名叫阎浮金。阎浮树的果实，有如蕈，其味有如蜜，树有五大孤，四面有四孤，上面有一孤。其东边的孤，其孤果乃为干闼和（干闼婆，执乐神）所食的，其南边之孤，乃为七国的人所食的。七国之一为拘楼国，第二为拘罗婆，第三为毗提，第四名叫善毗提，第五名叫漫陀，第六名叫婆罗，第七名叫婆梨。其西方的孤果，乃为海虫所食的，其北方的孤果为禽

兽所食，其上方的孤果，乃为星宿天所食的。七大国之北方有七大黑山，一名裸土，二名叫做白鹤，三名叫做守宫，第四名叫仙山，第五名叫高山，第六名叫禅山，第七名叫土山。其七黑山的上面有七位婆罗门仙人，此七仙人的住处，第一名叫善帝，第二名叫善光，第三名叫守宫，第四名叫仙人，第五名叫护宫，第六名叫伽那那，第七名叫增益。」

佛陀告诉比丘说：「劫初之时，众生食地味之后，乃久住于世间，其食多的，其颜色为麄悴，其食少的，其颜色为光润。因此之故，在其后来，乃得以知道众生的颜色形貌的优劣，也因此而互相是非，都这样说：『我乃胜过你，你乃不如我的。』由于他们之心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地味也就消竭。其次，有地皮（蕈状的植物）之产生，其状有如薄饼，色味都很香洁。那个时候，众生都聚集在于一处，都懊恼悲泣，椎胸而说：『咄哉！为祸！现在地味忽然不再显现了！』

有如现在的人之得盛美味，而称言为美善，然而后来又失去其美味，因此而忧恼那样，他们也是如是的忧恼悔恨。后来就这样的食地皮，而渐得其味。那些食多一些的人，其颜色都麄悴，那些食少一些的人，其颜色乃为润泽。然后乃知众生之颜色形貌之有优劣，因此而互相是非，大家都说：『我乃胜过于你，你乃不如于我的。』由于其心存有彼与我，怀着诤竞之故，地皮就同样的消竭。

其后，又有地肤（状如蔓草的植物）之生出，转更为麄厚，其色乃如天华，其软则若天衣，其味似如蜜。这时诸众生又取而共食，而久住于世间。那些食多的，其颜色就转损，那些食很少的人，其颜色乃有光泽，然后乃知道众生的颜色形貌乃有优劣，而互相是非，大家都说：『我胜过于你，你乃不如于我。』由于其心存有彼与我，而怀着诤竞之故，地肤也同样的消竭。其后又有自然的粳米之产生，而没有糠糩。不必（用）加以调和，就备有众美

味。那个时候，众生都聚集而说：『咄哉！为祸！现在地肤忽然不再显现了。』有如现在的人之遭祸逢难，而叫苦说：『苦哉！』那样。那个时候的众生也是如是的懊恼悲叹！

其后来，众生便共取那些粳米去食，其身就因之而为麄丑。也有男女之形（男女性相），都互相瞻视，因此，遂生欲想，而共在于屏处，去行那些不净之行，其余的众生看见后，都说：『咄！此为非啊！为甚么众生会共生而有如此之事呢？』那些行不净的男子，看见他人的呵责之后，就自悔过而说：『我所作的为非。』就将其身投在于地上。那位女人看见其男子将其身投在地上悔过而不起来，女人就便送食，其余的众生看见后，问那位女人说：『妳持此饮食，到底是欲给与谁的呢？』回答说：『那位悔过的众生，堕入于不善之行的人，我乃送食给他食的。』由于此言之故，在世间上，便有了不善的夫主之名。由于送饭给与其夫，因之而名叫妻。

其后来的众生，遂为淫逸，不善之法就增加，为了障蔽自己之故，遂造房舍，由此因缘之故，始有房舍之名。其后，众生之淫逸转增，就遂成为夫妻。有一些众生之寿、行、福，都消尽之时，从其光音天命终，而来生于此世间。那个时候，就托胎在于母胎之中，因此之故，世间里，乃有了处胎之名。那个时候，首先建造瞻婆城，其次建造伽尸城，婆罗捺城，其次则造王舍城。在日出之时建造，即日出之时就完成。由于此因缘，世间便有了城郭、郡邑，为国王所治之名。

那个时候，众生都初食自然的粳米之时，都早上收成，而夕暮又再成熟，夕暮收成时，翌日的晨朝乃又成熟，收成后，又再生，并没有茎秆。这时，有众生默自念而说：『为甚么须要这样的日日去收获，去疲劳我身干吗？现在应该并取，以供应数日之份为是。』就这样的实时并获，都积聚数日之粮。其余的人，稍后，乃对此人而说：『我们可以互相去共取粳

米吧！』此人回答说：『我已经先积了，不须要更取了。你如果欲取的话，就自随意去取吧！』后人又自念而说：『前面的人能取二日的余粮，我岂不能取三天的粮呢？』此人就这样的去积三日的余粮。又有其它的人对他说：『我们共同去取粮来吧。』此人回答说：『我已取三天的余粮了，你如果欲取的话，就自己随意去取吧。』此人思念说：『那个人能取三日的粮，我岂不能取五日之粮呢？』就这样的取五日的粮。这时，众生都竞积余粮之故，那时的粳米便生出糠糩来，同时，一旦收取后，就不再生，而有枯秆的现象。

那时，众生集在于一处，都懊恼悲泣，都拍胸而说：『咄！这就是灾祸哉！』都自悼责而说：『我们本来都是化生的，都以念为食，都有身光自照，有神足能飞空，都安乐无碍。其后，地味始生时，色味都具足。当时我们都食此地味，都由之而久住于世间。其中，食多的人，其颜色都转麄，其食少的人，其颜色仍然有光

泽。于是，众生都心怀彼与我，都生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如于我。』由于诤色而憍慢之故，地味就因此而消灭。其次乃更生地皮，色、香、味，也具足，我们那时又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人，其色貌乃转而为麄悴，其食少的，色貌仍然有光泽。于是众生乃心怀彼与我，而生憍慢心而说：『我的色貌优胜，你的色貌，不如于我。』由于互诤色貌而憍慢之故，地皮便消灭。其后乃更生地肤，转更为麄厚，然而色香味仍然都具足，我们当时就又共取而食，因此而久住于世间。那些食多的人之色貌就转为麄悴，那些食少的人的色貌则仍然为光泽。于是，众生乃心怀彼与我，而生憍慢之心而说：『我的色貌优胜，你的色貌不如（为劣）。』由于这样的诤其色貌之故，地肤也就消灭不现。就更生自然的粳米，然而色香味仍然都具足，我们就在于那时一再的共取而食。朝晨去收获，夕暮又成熟，夕暮去收获，则

翌朝又成熟。由于收刈后又随生之故，并没有人去载收。然而由于我们在于那时因竞共积聚的缘故，那些粳米便生糠糩，收刈后，已不再生，而现有根秆（粳米之茎的株），我们现在宁可共封田宅（稻田），以分各人的疅畔吧！』

这时，就共分田，以为异疅畔，就计量而为有彼与我。其后乃逐自藏自己之米，而去盗取他人的田谷，其余的众生看见之后，就对那位盗人说：『你所作的为非！你所作的为非！为甚么自藏己物，而盗取他人的财物呢？』就呵责而说：『你以后不可以再为盗！』像如是的，并不休止，仍然又为盗，其余的人就又呵责而说：『你所作的为非！（为不是）为甚么缘故不停止其不对的动作呢？』就便用手执杖去打他，将他带到众人之中，对众人说：『此人自藏粳米，而偷盗他人的田谷。』偷盗的人也说：『那人打我。』众人听后，都懊恼涕泣，都拊胸而说：『世间已转为险恶，乃由是而会生恶法吗？』因

此，遂生爱结热恼的苦报。大家都说：『这是生、老、病、死之原，为坠堕于恶趣之因。由于有田之疅畔之别异，因此之故而生诤讼，而致于有怨雠。然而我们之中，并没有能决断是非的人。我现在宁可拥立一位平等王，以便善护人民，赏善罚恶。我们大家都各共减割，以便供给此王。』

这时，在那大众当中，有一位形质长大的人，其容貌乃很端正，甚为有威德。众人就对他说：『我们现在欲立你为主，以便善护人民，赏善罚恶。我们都会共同减割，以相供给于你的食粮的。』那人听后，就受之而为众人之王。对于应赏的人，就赏他，应该惩罚的，就惩罚他，于是，始有所谓民主之名。最初的民主，有孩子，其名叫做珍宝，珍宝有子，名叫好味，好味有子，名叫静斋，静斋有子，名叫顶生，顶生有子，名叫善行，善行有子，名叫之行，之行有子，名叫妙味，妙味有子，名叫味帝，味帝有子，名叫水

仙，水仙有子，名叫百智，百智有子，名叫嗜欲，嗜欲有子，名叫善欲，善欲有子，名叫断结，断结有子，名叫大断结，大断结有子，名叫宝藏，宝藏有子，名叫大宝藏，大宝藏有子，名叫善见，善见有子，名叫大善见，大善见有子，名叫无忧，无忧有子，名叫洲渚，洲渚有子，名叫殖生，殖生有子，名叫山岳，山岳有子，名叫神天，神天有子，名叫遣力，遣力有子，名叫牢车，牢车有子，名叫十车，十车有子，名叫百车，百车有子，名叫牢弓，牢弓有子，名叫百弓，百弓有子，名叫养牧，养牧有子，名叫善思。

从善思王以来，有十族，为转轮圣王，都相续不绝。第一之名叫做伽妙麄，第二名叫多罗婆，第三名叫阿叶摩，第四名叫持施，第五名叫伽楞伽，第六名叫瞻婆，第七名叫拘罗婆，第八名叫般阇罗，第九名叫弥私罗，第十名叫声摩。

第一之伽妙麄王之族，有五位转轮圣王，第二的多罗婆王之族，也有五位转轮

圣王，(三)阿叶摩王之族，有七位转轮圣王，(四)持施王之族，也有七位转轮圣王，(五)伽楞伽王之族，有九位转轮圣王，(六)瞻婆王之族，有十四位转轮圣王，(七)拘罗婆王之族，有三十一位转轮圣王，(八)般阇罗王之族，有三十二位转轮圣王，(九)弥私罗王之族，有八万四千转轮圣王，第十的声摩王之族，有一百零一位的转轮圣王。最后的那位转轮圣王，名叫大善生从。

第十族的声摩王有王子，名叫乌罗婆，乌罗婆王有王子，名叫渠罗婆，渠罗婆王有王子，名叫尼求罗，尼求罗王有王子，名叫师子颊，师子颊王有王子，名叫白净王，白净王有王子，名叫菩萨，菩萨王有王子，名叫罗睺罗，由于此本缘, ，, 而有了剎帝利之名（田主，王族）。

那个时候，有一位众生，曾作如是之念而说：『世间所有的家属万物，均为是刺棘、痈疮！我现在应该统统把它舍离，应该入山去行道（学道），应该到静处去思

惟真理为是！』那时，他就那样的远离家庭之刺，而进入于山林静处，在一树下思惟。每日都由山内出来，而进入于村里去乞食。村里的人看见后，就加以恭敬供养。众人都共称赞善而说：『此人乃能舍离其家庭的牵累，入山去求道。』由于其能离恶不善之法，因此之故，称之为婆罗门（后来为司祭祀供牺的僧族，最初为修道者）。

在婆罗门的大众当中，不能修行禅定的人，便出山林，便游行在于人间，就自言而说：『我不能坐禅。』因此，名叫无禅婆罗门。经过这样的下于村里时，久而久之，也就会有为不善之法，而施行毒法的，因此而相生此法，遂便名叫做毒。由于上述的因缘，在世间里乃有了婆罗门种，在他们的众生当中，有人曾习种种之业，以自营生，因此之故，在世间里便有了居士之种（居在家庭，习种种之业，以营生活的人）。在那些众生当中，也有习诸技艺。以自生活的人，因此，世间就有

了首陀罗种（工巧人）。在世间里，先有释种（释迦种族）之出后，然后而有沙门之种（出家的修道者。后为佛教的出家人）。在剎帝利种当中，有人曾自思惟：世间的恩爱为污秽不净，有甚么足以贪着的呢？于是，就舍弃家庭，去剃除须发，去穿法服而求道，他说：『我是沙门！我是沙门！』（勤息）。在婆罗门种当中，以及居士种、首陀罗种的大众当中，也有人曾自思惟而说：世间的恩爱，乃为污秽不净的，有甚么值得贪着呢？于是，就弃其家庭，剃除须发，穿着法服而求道，而说：『我是沙门！我是沙门！』

如果剎帝利众当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身口意都行不善的话，则在其身坏命终之后，一向都是受苦的。或者在婆罗门，在居士、在首陀罗的种姓当中，有人身行不善，口行不善，意行不善，身有意都行不善之后，在他们的身坏命终之后，一向也都同样的会受苦的。假如在剎帝利种姓当中，有人身行

善，口行善，意行善的话，则在其身坏命终之后，一向都会受乐的。在婆罗门、居士、首陀罗的种姓当中，如果身行善，口行善，意念善的话，在他们的身坏命终之后，一向都会受乐的。剎帝利种当中，如果其身行二种行（善与恶），口与意，也有二种行（善与恶）的话，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，会受苦与乐的果报的。婆罗门、居士、首陀罗等人，如果其身行善与恶的二种行，口与意也行善与恶的二种行，则其身口意都行善与恶的二种行后，在其身坏命终之后，同样的都会受善与恶的果报的。

剎帝利众当中，如有人剃除须发，穿服三种的法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意（指：择法、精进、喜、轻安、念、定、舍之七菩提分），他乃由于信念坚固，而出家为道，修学无上的梵行，就在于现法当中，自身作证（证阿罗汉果），所谓：我的生死已尽，梵行已

立，所作已办，更不受后有是。那些婆罗门、居士、首陀罗，如果剃除须发，穿服三种法衣，出家去求道，出家后，他则修学七觉意，由于他乃信念坚固，出家去为道，而修无上的梵行之故，也同样的在于现法当中能作证（证阿罗汉果），所谓：我生已尽，梵行已立，更不再受后有之身。此四种（剎帝利、婆罗门、居士、首陀罗）中，都能产出明行成（明行具足，智与行都完成），而得阿罗汉（无生，已解脱生死的圣者）为最第一的。

这时，梵天，曾说偈颂而说：

剎利生为最  能集诸种姓  明行成具足  天人中为最

（人生当中，乃以剎帝利为最，为能招集诸种姓的人。如果学至于明与行都成就而具足的话，那就是天神、人数当中的最为第一的人。）

佛陀告诉比丘们说：「那位梵天所说的此偈颂，乃为善说，并不是不善之说。是善受，而不是不善受，为我所印可的（印

证，允可）。为甚么呢？因为我现在为如来，为至真，为等正觉，也同样的说此偈的：

剎利生为最  能集诸种姓  明行成具足  天人中为最

（语译如前）

那个时候，诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！