栖霞区区委书记:《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第一七一卷——第一八0卷

大方广佛华严经（第一七一卷）

　　请掀开经本，具足天王第四首偈颂：

　　【如来法身不思议。如影分形等法界。处处阐明一切法。寂静光天解脱门。】

　　寂静光天王他所修得的法门，是「普现身说法解脱门」，在大会上他提出他的报告，赞颂就是他的心得报告。经文虽然不长，意思都是深广无尽，可以说字字句句都圆满含摄一切佛法，也就是一切法。第一句是说，能现的理体不可思议。一些人常说，宇宙从哪里来的？为什么会有天地？为什么会有虚空？为什么会有那么多的星星，到底从哪里来的？宗教家们说这些天地万物都是神造的，我们再要问，神从哪里来的？现在有些宗教家们，这些年来也涉猎佛经，于是他们又变通一个说法，说造天地万物的神就是佛教讲的自性。这个说法倒很新鲜，我们听了同意他的说法，肯定他的说法。如果他们这个说法在他们教义里面能够成立，我们可以说许许多多族群与宗教思想上矛盾的问题就全部化解了。佛法确确实实说明，这是自性所现的。自性从哪里来的？自性是本有的，自性没有生灭，没有来去，所以《中观论》上佛用「八不」来形容：不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异。这些名词都是形容自性的状况，而自性实实在在讲是说不出的，佛经里面常讲的「言语道断，心行处灭」。这桩事情绝对不是言语能够说得出来，为什么？言语的能力有限、有范围，有许多事情确确实实说不出来；实在讲，很明显、很平常的事情都没有办法说出来。譬如我们在饮食当中，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，问：口味怎么样？很辣！其实这个答复也非常含糊，到底辣到什么程度，能不能说得出来？说不出来。你尝尝看你就知道了，其实你尝尝看还是不知道，为什么？两个人的感触不相同，我所尝到的味道跟你所尝到的味道，同样是一道菜，决定不一样。

　　然后我们才知道，不但是言语范围有限，连我们的思惟想象范围也是有限度的。我们自己的体会、自己的感触，决定没有办法传达给别人，能够传达给别人的，只是一个很模糊、一个相似的现象，真实的感触决定没有办法让别人知道的；别人的感触，同样我们也没有办法知道。譬如喜欢吃辣的人，他吃得津津有味，那个不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那个喜欢吃，不辣，这个我们能够常常见到。从这个地方诸位细细去思惟、细细去体会，才知道每一个人感觉的情况各个不相同。由此可知，每一个人有每个人的世界，每一个人有每个人的法界，法界无量无边，世界也无量无边，各个不相同。楞严会上佛给我们讲，一切众生「同分妄见，别业妄见」，别业完全是说个人的。见是见解，妄是虚妄，不是真实的；同分，大家有共同的共业，其实共业当中还是各个不相同。我们讲共业，是大家有相似的，相似的见解，相似的果报，依旧是各个不相同。佛给我们说，到什么时候相同？到成佛时候相同，为什么？成佛的时候，虚妄断尽了，完全是真实的，真实相同。既然落在虚妄，每个人虚妄的境界决定不一样，这是可以肯定的，这种虚妄叫妄相。

　　第一句讲『如来法身不思议』，那是理体上的不可思议，真实不可思议。虚妄又能思议吗？虚妄实在讲也不可思议。但是虚妄虽然不可思议，在我们能够思惟、能够言说范围之内，我们能够表达一部分，而没有办法表达得圆满；能够表达一部分，与别人、与其他的众生建立一个共识，这个共识也是局限的，也不是圆满的。而心性真实的理体，那是真的不可思议。世尊以他的善巧方便，不可思，教我们思，不可议，也对我们说，我们能体会、能理解吗？如果就我们思惟想象这种方式去领会、去理解，是有一定程度的错误，佛法说「依文解义，三世佛冤」，就是说这桩事情。以我们自己的能力，思惟的能力，想象的能力，言说的能力，听佛菩萨讲经说法，尤其是讲心性的大道理，会全解错了。所以佛喊冤枉，三世诸佛都喊冤枉，我们把佛的意思错会了。佛为什么这样说？不说又不行，不说我们简直没有入处，找不到门路，佛一定要帮助我们找到一条门路。但是这个门路确实是「言语道断，心行处灭」，佛法的难就难在这个地方，实在讲，佛法易、容易也是容易在这个地方，真的是难易不二；你会了就不难，不会了就太难。什么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是会的，会的人听经、看经「离言说相」，我们听经离言说，看经离文字。这个离是什么意思？不执着，听经不执着言语，看经不执着文字，这叫离言说相。第二「离名字相」，佛说法用了许许多多专门的术语，专门术语是为了说法方便起见而设定的，这些全是方便法，并非真实，所以你可以从中体会，决定不能执着，离名字相。不但佛法一切名字相不可以执着，世间所有一切名字相都不可以执着。老子说得好，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得离相。第三个条件「离心缘相」。心缘相就是，你听了之后会思惟想象，不可以，不可以思惟、不可以想象；换句话说，懂了你就懂了，不懂，思惟想象更加不懂，很容易把意思错会了。所以佛法的教学，用现代的话来说，它用直觉，叫你直接体会，当下就是，决定没有拐弯抹角，这是会的人。不会的人，不会的人是着相，研究你所说的，研究你所写的，落在言说相里头，落在名字相里头，落在心缘相里面，那就全部都错了。世间人这种逻辑的方法，对世间法可以用，对佛所说的法不可以用。

　　我过去在台湾大专佛学讲座里面，我主持这个讲座，有一次我邀请方东美先生为我们同学讲「因明」，佛法里有这门功课，叫因明。因明是什么？就是逻辑，就是辩证法。方先生对这个很有研究，我请他，他告诉我，他说不必，他说佛法超过因明，因明、逻辑辩证法是教初学的，教中下根性的，大乘佛法这个东西完全用不上。我听了明白了，确实逻辑辩证法跟因明是纯粹哲学。欧阳竟无告诉我们，「佛法非宗教、非哲学」，这些人真有见地，真的是通家。方先生给我的答复，我对他非常敬佩，用这些方法的确不能够真正理解佛说法的义趣。换句话说，我们究竟要怎样才能入门？我想这是每位同学们都是迫切希求的。说得简单明白一点，没有别的，就是用真心，佛是用真心说法，说出宇宙人生真相，我们用虚妄心来接受，你永远没有办法契入境界。科学的方法论，依旧没有摆脱分别执着，所以他不解如来真实义。要解如来真实义，决定要舍弃妄想分别执着，要用一味真心，你六根接触六尘境界自然就有悟处，自然就有入处。所以世法跟佛法的差别，就是真心、妄心。马鸣菩萨教给我们的方法就是用真心，离言说相，离名字相，离心缘相，离妄心而已！离开妄心之后就是真心，所以不要去找真心，不要说「我要怎样去用真心」，这个念头就是妄念，就障碍你的真心。

　　大乘经上常说「真心离念」，这句话说，真心里头决定没有妄念，你有念，有念都是妄念；可是大乘法里又说，有念是妄念，但是真心里头有正念，也不是完全没有念，有正念，没有妄念。什么叫正念、什么叫妄念，我们要有能力区别，最简单的一个区别方法，这个念头为自己这是妄念，念头为一切众生这是正念。可是正念，有真的正念，有相似的正念。什么叫真的正念？什么叫相似的正念？凡是正念都决定不是为自己，是为众生。为众生，与事实真相相应的，这是真的正念；为众生，与事实真相不相应的，是相似的正念，不是真正的正念。这里面毫厘之差，果报完全不一样，我们必须要清楚、要明了。

　　佛家讲慈悲，讲四种慈悲。第一种是「爱缘慈悲」，这是一切众生都有的，你喜欢他，你爱他，你对他就慈悲，这是一切众生都有的。第二种是「众生缘慈悲」，他能够把爱自己、爱父母妻子、爱兄弟眷属，把这种心扩大到能够爱一切世间人，他把这个爱心推广，是众生缘慈悲，这就是刚才讲的相似的真心。他念念为众生着想，可是他并没有把自己忘掉，他想的是利益众生就是利益自己，还带个自己，帮助别人就是帮助自己，种善因得善果，还有个善果。这种是属于相似的真心，不是真正的真心，是往真心这个方向迈进一步了。他修的福报的确是很大，他得的果报是三界有漏的福报，人天富贵，不究竟，不能了生死，不能出三界，这都是属于凡夫。圣人不一样，菩萨的慈悲，声闻、缘觉、菩萨，这是四圣法界的，他们是「法缘慈悲」。宇宙人生真相逐渐通达明了，他们这个慈悲是真的，是真实的。虽是真实，不圆满，也就是我们今天讲还是有条件。为什么爱护一切众生？为什么无条件的帮助一切众生？知道一切众生是自性所变现的，我们自性是同一个，正如此地讲的，「十方三世佛，共同一法身」，这还是有个条件存在，所以是真心，真心不圆满，真心不究竟。到如来果地，法身大士他们用心圆满究竟，为什么？没有条件。说共同一法身都是废话，虚空法界一切众生跟我是一体也是废话，那才进入真清净、真平等，究竟圆满真心显露。所以我们从这个角度来看，你怎样才能够体会到佛说法的义趣？至少要到法缘慈悲。对于佛所说的话，经上所说的这些文字，你的体会跟一般人决定不一样，佛家常讲「深入义趣」，你有这个境界了。虽然讲深入义趣，这个深度是无止境的，你究竟深到哪一个阶层，还是要看你的功夫。十法界里面，四圣法界不相同，也就是浅深程度不相同；一真法界里头，还有四十一个位次。这四十一个位次怎么形成的？也是所入浅深不相同，都是深入。由此可知，我们现前的障难，就是念念没有把我忘掉，没有把我舍掉，这是我们绝大的错误。佛在《金刚经》上讲得多清楚、多明白，「我相，人相，众生相，寿者相」，我们四相具足，一样也没有舍掉，所以我们不解如来真实义。

　　经文上面，「如来」就是自性，「法身」就是现相，如来是能现，法身是所现，能现、所现都不可思议。能现的是自性，自性没有形相，所以我们六根都缘不到。法相宗跟我们说，第六意识的能力非常强，对外能够缘虚空法界，对内可以缘到阿赖耶识，但是就达不到自性。要怎样才能够达到自性？不用它，自性就现前了。「舍识用根」，交光法师《楞严正脉》上给我们提出的意见，教给我们直接用六根根性，这个问题就解决了。这句话说得很容易，真正做起来那有一定的难度，难在哪里？我们无量劫来用六识用成习惯了，现在教我们一下舍，我们很想舍，怎么舍也舍不掉，这是事实。哪一个学佛的同修不想舍，都知道舍了就成佛，可是你舍不掉。为什么？想舍那个想是第六意识，第六意识怎么能舍第六意识！不想呢？不想落在无明里头；换句话说，想，舍不掉；不想，也舍不掉。这个麻烦大了，这是佛法修学最大的一个难关，这个难关你要是能突破，问题就解决了。所以佛菩萨、祖师大德教给我们一个「最初方便」，最初方便是什么？修定。定是什么？惠能大师在《坛经》里面讲得好，「不思善，不思恶」。善恶是代表相对的，只要你能够把一切相对的放下，你这个心就得定。随着你定功的浅深，你的真心逐渐逐渐现前，真心起作用就是般若智慧，智慧就现前了。佛法的修学，八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，方法、门径再多，大家要晓得，统统是修禅定。那个方法是什么？方法是戒。佛法总归纳起来，就三个字：戒定慧。无量无边的方法都是属于戒，你依照这个方法去修学就叫做持戒，持戒就是守法；无论哪一个方法、哪一个法门，只要你如理如法的去修学，统统可以得定；定是枢纽，定能够开智慧，慧就解决问题了。在断烦恼层次上来说，定可以伏住烦恼，烦恼虽然没断，不起作用，也就是说妄想分别执着伏住了，没断，它不起作用；慧开了之后，妄想分别执着完全没有了、化解了。智慧大小随着你定功浅深，你定功愈深，你智慧愈大；换句话说，你所化解的面会更广、会更深。

　　我们学佛可贵在抓住它的总纲领，第一句是能说，最难理解；第二句讲『如影分形等法界』，「等」是等同。这就是说明，宇宙之间万事万法从哪里来的？从如来法身变现出来的。都是为我们详细说明，《华严经》上两句总纲领、总原则，「唯心所现，唯识所变」。「如来法身不思议」是唯心所现，「如影分形等法界」是唯识所变，包括我们现在这个身体，包括我们生活当中点点滴滴，没有一法不是！大而世界，小而微尘，全是！这是讲性相、讲理事、讲因果，将虚空法界统统说尽了，这两句话。

　　这首偈的重点在第三句，『处处阐明一切法』。「阐」是阐扬、演说，「明」是明了，「一切法」是什么？一切法就是如来法身，一切法就是自己的真如自性，不是别的。虚空哪里来的？法界哪里来的？生命哪里来的？全都讲清楚了，都讲明白了。谁给我们说？诸佛菩萨给我们说的。诸佛菩萨在哪里？无有一法不是诸佛菩萨。《华严经》上讲「尘说剎说」，尘剎是讲空间，「无间断说」，无间断是讲时间，所以《华严经》什么时候中断过？然后我们体会到，我们明白了，龙树菩萨在龙宫所看到的《上本华严》，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这是数量吗？不是的，你要是把它看成是数目字的话，你就全都错了。他说这个话是什么意思？十是代表无尽，是代表圆满，不是数字。十个三千大千世界是代表大圆满，究竟圆满；一四天下，一表一真，告诉我们虚空法界万事万物，没有一样不是真实的，没有一法不是自性。现在对我们来讲，问题在哪里？问题是我们不认识。正如过去宗门大德开悟的时候所说的，没有悟之前是凡夫，甚深佛法当面错过，悟了之后才知道「左右逢源，随拈即是」，无有一法不是。

　　所以《华严经》到末后用善财童子，用五十五位善知识，五十三参里面总共有五十五位善知识，启发我们，让我们在这些经论文字当中，听了读了真正省悟过来。善财是谁？善财是自己。五十三位善知识是谁？是我们从早到晚接触的芸芸众生。不但这些人，一切时、一切处，无有间断的给我们说明诸佛所证得的妙法，就是连山河大地无情的众生也给我们常说妙法，永无中断，这就是《大方广佛华严经》，这就是大方广佛华严的境界。我们何以不能够契入？说个老生常谈的话，不善用心，所以你入不了境界。不善用心是什么？用妄心，不晓得用真心。

　　现在大家晓得，这个世间灾难很多，好象这个灾难就要来临了，还要用妄心，那你就继续不断再搞六道轮回。灾难现前，不要怕死，学佛的人还怕死，那你就完全学错了，你的佛学到哪里去了！学佛的人肯定明白没有生死，生死是什么一回事情？六道轮回，转变。世间人贪生怕死，我们明了生死不过是轮回的转变，我们从这一道转到那一道，这是用佛法的名词来说。如果用今天科学家的术语来讲，是不同维次空间的转变，我们从现前三度空间可能转变成四度空间，也可能转变成五度空间，时空的转换而已。就像什么？你们看电视频道的转换，这我们学佛的人知道，所以对生死看得就很平常、很平淡；遇到这个事情不慌不忙、不惊不怖，我们会转换到更好的境界；如果一惊慌、一恐怖，心里一乱，还是要转换，转换比现在环境还要差。既然转换，为什么不转好的境界？要去转换一个比现在更差的境界？这是我们学佛得利益得的最少的，少到不能再少了。我们晓得，我们在生死问题这个转换会愈转愈好，愈转愈殊胜。所以灾难来了，生死来了，我们很欢喜，欢欢喜喜的接受，就转成更好的境界。理事要清楚、要透彻，我们才不会受干扰。

　　如果更深层的理解，我们趁这个机会作佛去了，转换到最高层的境界，念佛求生净土。这个转换，诸佛如来都赞叹。什么时候转？现在就转。这一转，转凡成圣，转迷成悟。这一转之后，非常明显的一个心理上的现象，你自己能够觉察得到，就是这个世间名闻利养、五欲六尘真的放下了，自私自利的行为决定没有；不但自私自利的行为没有，自私自利的念头都没有，你这是真的转过来了。如果还有自私自利的念头，你没有真转过来，你很想转，转不过来。所以你要问，你到底是真转过来，还是没转过来？不要问人，问自己还有没有自私自利的念头。只有一个念头，为众生，为佛法。佛法是一切众生暗夜明灯，我们要护持，希望佛法常住在世间。

　　古人的用心，我们要能体会；北京附近房山石经，这大家都晓得，这些古人用了多少人力、财力，差不多将近一千年的时间，把全部的《大藏经》刻在石头上，埋在山洞里，为什么？为佛法久住世间，希望一切众生能够得佛法真实的利益，唯有刻在石头上，才是真正长久保存。其次就是印书本，书本大量流通，全世界各个地方流通，灾难不会完全毁掉，毁掉一部分，总还会留着一部分。最靠不住的东西是什么？科学技术，大家不要以为，现在光牒可以能保存两百年，万一这个世间一个大的灾难破坏了，所有电器系统全部毁掉了，你那个光牒是废物。这个世间再没有电力，所有一切科技文明全部都变成废物。这是最近东西方的预言家都是这么说，可能一个灾难来了之后，人类要回到原始生活。钞票没有用了，全是废纸，恢复到什么时代？以物易物的时代。我有衣服，你有粮食，我们衣服换粮食，恢复到这个时代。不但钞票没有用了，黄金也没有用了，人们需要生活，需要吃的，需要穿的，黄金白银不能穿、不能吃，没人要了。

　　所以科学技术是最靠不住的；最可靠，靠得住的，是把它刻在石头上。所以古代的这些聪明人，他们懂得这个道理，重要的东西都刻在石头上，才能够永远流传给后世。这部石经了不起！它的伟大超过万里长城，我们学佛的人知道，这是地球这个世界唯一的真实宝藏，决定得到诸佛护念，龙天善神保佑，再大的灾难，这个地方决定保全。这是往后一切众生善根福德的根源，所以它不会毁坏，这是我们有肯定的信心。古人已经做这个工作，做这个工作是为了我们学习，我们现在遇到这些经典，焉能不认真努力的学习吗？通过学习，我们将佛在经论上所说的理论、所说的方法、所说的境界，一桩一桩在我们生活当中去体验，工作里面去体验，处事待人接物当中去体会，然后你才发现佛讲的话没错，确确实实虚空法界情与无情，一切时、一切处，无一不是在阐明《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》就是一切法，一切法就是《大方广佛华严经》，《华严经》是活的，「情与无情，同圆种智」，我们见到了，我们明白了。自己契入这个法界，世间所有一切劫难，我们明白了，清楚了，也化解了。

　　我能化解，可是还有一些妄想分别执着没放下的人，他不能化解，我要如何帮助他化解？这就是要把这个法门介绍给他。但是这个法门，如果不是上根利智，短时间跟他演说，他很难觉悟。我们自己修学，也通过几十年的时间才入这个境界，可见得这个不是一个容易事情。唯一能帮助他最有效果的方法，劝他念佛求生净土，劝他断恶修善，持戒念佛。他要真能够听得进去，真能够肯做，戒律不必讲得太麻烦、不必讲得太多，五戒十善够了；或者更有多余的时间，把《感应篇》介绍给他，就行了。让他去读诵，让他去反省，让他去忏悔，改过自新，老实念佛，求生净土，决定可以避免这个劫难。这是对中下根性，但是还是要福德深厚的人他才肯相信，福薄的人他不相信。

　　我们今天有这个缘分来开讲这部大经，因缘确实不可思议，这是众生有这一分善根福德因缘，诸佛菩萨慈悲加佑，加持保佑，使我们有这个缘分在一起学习。尤其在现前这个阶段，我们利用这些科学技术，将我们的学习面扩大，在这个地球上无论在哪个地区，通过网路的传播，我们都能够在一起学习，这个缘分得来不容易。可是一定要珍惜这个缘分，每天学习的时间都要抓住，绝不能够空过，不断的把我们自己的境界向上提升，天天提升。今天说年年提升太慢了，来不及，不能够救自己；月月提升都嫌迟了，一定要天天提升。夏莲居老居士勉励我们，要真干！分秒必争。

　　我们读过善导大师的传记，善导大师一生用功，可以说是一分一秒都没有浪费过。我们在他传记上看到，他从学佛之后，三、四十年没有睡过觉。我们读到非常惊讶，人怎么可以不睡觉？怎么可以不吃东西？他四十多年没睡过觉。可不可以相信？可以相信，因为李木源居士在大陆上见到一位老法师，二十多年没睡过觉，这是真的。有许多人不相信，查证，怎么查证？看着老和尚，大家轮流，轮流看，他果然没有睡觉，他念佛、拜佛。这些人跟他查证，查了一个多月，果然的确是不睡觉的，才知道他二十多年不睡觉是真的。既然现在都有，我们相信善导大师四十多年不睡觉是真的，睡眠这个烦恼克服过了。佛在经上讲，财色名食睡是五欲，这个东西是可以离开的，可以做到不睡觉、不吃饭。真正有功夫的人，这五样东西都不要，对他一点用处都没有。我们现在感觉到最困难的，财可以不要，名可以不要，色可以不要，但是饮食、睡眠没有办法，最难克服的两关，能克服。我们知道在近代，印度的甘地曾经九十天没有吃东西。所以知道饮食是可以断掉的，甘地喝水，不吃东西，只喝水。

　　大陆上这个老法师二十多年没有睡觉，我们为什么做不到？烦恼习气业障太重了。可是要知道，烦恼业障习气只要你一回头，真回头了，你自性智慧光明就把它照破了。难是难在我们不肯放下这些习气烦恼，你不肯放下，那就没有办法。问题在我们自己肯不肯，肯不肯真干，真干的时候痛苦，要命！要命正好求往生，你这个瓶颈就能够突破。为什么？在初学的时候要改变习惯总有困难。譬如我们自己的经验，我们从前吃肉食，从吃肉食改变成素食，我们整个消化系统它都受影响，这是很大的一个转变，它需要一个相当长的时间才能适应；但是在最初的时候，它不适应，你要是不能够克服，你就做不到。我们有这么一段经历，多久才完全正常化？大概是三年，最难过的是第一年，三年之后我们肠胃完全是素食正常化了。现在闻到荤腥的东西很不好受，一般吃肉食的人闻到喜欢，我们闻到恶心。

　　从习惯吃三餐，你再要一天吃一餐，又要经过一个长时间的适应。如果把饮食完全断掉，当然更要经过长时间的适应；睡眠亦复如是。不下狠心，不拼命，你就决定做不到，这是烦恼，严重的烦恼。在佛经里面跟我们讲，如果我们修福，福报很大，修禅定能够生到初禅天，初禅天人这些东西都没有了。欲界天有，欲界天人有睡眠、有饮食。但是愈是往高阶层愈少；换句话说，饮食愈少，睡眠愈少，愈是往底下愈多。由此可知，我们要想真正道业上有成就，财色名食睡不能有贪心，看到好吃的东西就想吃，就起心动念，这个麻烦大了！决定有障碍，决定不是个好事情。至少要练习到，看到很好吃的东西也不动心了，我们才行。

　　李炳南老居士他告诉我，他从三十几岁学佛，没有多久他就是日中一食，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年；他九十七岁往生的，一天吃一餐吃了五十多年。可是晚上有人请客，请他的时候他照去；他那个时候在台中，常常有应酬出门，他都喊我一道，我陪他去。应酬，他也吃一点，陪人家吃一点。实际上，他带我去，处处是教我不要执着，人家好心好意来请你，你要是不去，他说你摆架子，瞧不起他，法缘就断了。去，不是去贪吃，是去度众生的，跟他结一个好缘，「老师看得起我，欢欢喜喜到这里来了」；以后听说，老师晚上不吃，晚上他也来了，更是尊敬。老师教他，他才会相信，他才肯学，这叫随缘，不叫攀缘。这叫利益众生，不是为利益自己。我在他那里学到这些东西，因为我在过去没有跟他的时候，我晚餐这一餐不吃，一般人讲持午，已经有很多年了，我也很执着；老师告诉我，执着你只有自利，你不能度人。我跟着他，看到他的生活习惯，看到他的待人接物，原来在利益众生方面，他丝毫执着都没有。我们才懂得戒律里面所讲的开缘、开戒，原来是这么一回事情。

　　所以持戒一定要懂得开遮持犯，什么时候应该怎样做法，它是圆融的，它不是个死呆板的，它是活活泼泼的，一切都是为利益众生做出发点。利益众生，说牺牲自己，还有牺牲自己的念头，还没有把自己忘掉；换句话说，那个慈悲还是众生缘慈悲，还没有到法缘。自己根本没有，那才叫法缘慈悲，把自己真的向上提升了一级，根本没有自己，全是为众生。只要是利益众生的事情就去干，什么顾忌都没有，伤害众生的事情决定不能干；不但伤害不可以，使众生生烦恼的事情都不可以做，你做了有失慈悲心，有失厚道。众生对我们误会可以，毁谤、污辱、陷害都可以，我们决定不能用同样的心态对众生。为什么？他迷而不觉，我们已经觉而不迷。同样心态去对别人，你跟别人是一样，你也没有觉悟；你觉悟，跟人家决定不相同，决定不一样，你真觉悟了。

　　此地第三句「处处阐明一切法」，《华严》如是，哪一个法门不如是？《华严》是尘说剎说、无间断说，试问问，哪一部经不是尘说剎说、无间断说？法法皆是，法法皆是自性的流露，法法皆是自性，没有差别，所以才说「诸法平等，无有高下」。这个诸法，通常一般祖师大德们讲的意思很狭窄，是讲佛法的法门，无量法门，八万四千法门，平等无有高下；实际上，不是这个意思，意思还广还深，是世出世间所有一切法，这才是《华严》的教义。没有读《华严》，我们局限在法门里头，读了《华严》才知道，原来佛所讲的一切法，是世出世间一切法，没有一法不平等。为什么？法法皆是自性。一粒微尘是自性，一个毛孔是自性，我们这个身躯是自性变现的，蚊虫蚂蚁也是自性变现的，有什么两样？平等平等，无二无别。所以一切不同的族类平等，那不同的文化、不同的宗教，怎么会不平等？当然平等。平等就是一真法界，变十法界为一真法界。所以你契入这个境界，你就住一真法界；你没有入这个境界，你住十法界，你住六道。并不是外头境界有差别、有转变，不是！一切境界随着我们心想在转变，佛经说得好，「依报随着正报转」。我们只要懂得这个原理原则，现前这些灾难，你自然就不会放在心上，没事了，彻底的化解了。你不了解事实真相，不契入这个境界，那对你就麻烦来了。这是真正解决，彻底解决，究竟解决，希望我们同学多多的去思惟，多多去体会，决心在短时间把念头转过来，行为转过来。好，今天时间到了。

大方广佛华严经（第一七二卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第五首：

　　【众生业惑所缠覆，憍慢放逸心驰荡，如来为说寂静法，善目照知心喜庆。】

　　这是善目天王的赞颂，他所得的法门是「普净一切众生界解脱门」。第一句跟第二句就是说「所净的众生」，这是指我们六道的凡夫。六道众生起惑造业，所以说是『众生业惑（惑是迷惑）所缠覆』，他所表现的是『憍慢放逸心驰荡』，这两句确确实实将我们众生界的现象说尽了。清凉大师在这一段注的文字比较多，他说「慢是根本，憍逸随惑」，贪、瞋、痴、慢，对圣教的疑惑，这是五种根本烦恼，憍跟放逸是属于随烦恼。「憍」就是现在人所讲的「值得骄傲」，你一定有一些长处，你才会值得骄傲。值得骄傲不是现在人说的，自古以来凡夫就有这样的心态；换句话说，就有这样的烦恼。我们在《坛经》里面读到，法达禅师见六祖的时候，礼拜头没有着地。六祖看到这个样子，等他拜完之后问他，你礼拜头没有着地，一定有值得骄傲之处，就问他。法达很老实，说他曾经读过三千部《法华经》，这值得骄傲，别人做不到的，他能做到。由此可知，这些烦恼习气真的是与生俱来。可是这些东西能障圣道，不但障碍你修行证果，说实在话，连你的悟门都被堵塞了，你读经、听讲不能开悟，什么原因？你自己本身有障碍。

　　注解里面注得很好，「憍」，对自己殊胜之事，心里头染着，不能放下，所以说是值得骄傲。现在这一句话，在社会上很流行，大家都认为这是一句赞叹的话，殊不知这一句话不是一句好话。释迦牟尼佛不只是一生，生生世世在十法界现身说法，教化一切众生，这个功德有多大，谁能说得出？谁能赞叹？佛有没有感觉得骄傲？有没有说这个很值得骄傲？如果说是值得骄傲的话，还有什么人能够比得上释迦牟尼佛？还有什么人能比得上诸佛菩萨？诸佛菩萨的事业，我们今天看真正值得骄傲，但是人家从来没有骄傲。也就是说，他对他所做一切善行事业决定没有染着，我们现在说决定没有放在心上，所以人家的心清净；有一丝毫的染着，就不清净了。清净心是真心，染着是妄心，染着就是轮回心，你所造作的一切事业，无论是善事、是恶事，统统是轮回业。造的是善事，轮回里面三善道受果报，造作的恶事，是轮回里面三恶道的果报，有什么值得骄傲？纵然是三善道的天王，福报很大，他依旧还是有寿命，福报还是享得尽，福报享尽了，寿命到了，还要轮回，还要堕落，诸位想想有什么值得骄傲的？所以世出世间圣贤都教导我们，我们行善做好事是我们的本分，应该要做的。既是本分，既是应当要做的，就没有骄傲可言。

　　什么是「慢」？慢是欺负人，仗着自己的成就，轻视别人，瞧不起别人；或者是自己有地位、有财富、有超过别人的长处。所以憍跟慢常常连在一起，憍是自以为是，盛气凌人。「放逸」就是放荡；换句话说，随顺自己烦恼习气的行为。这一句话，实实在在说，就是轮回的根本。「业惑缠覆」是轮回的因，「憍慢放逸」是轮回的缘，因缘结合就现轮回的果报。清凉注解里头有两句话说得很好，「慢能长沦生死」，憍慢永远不能够脱离六道轮回。憍慢很不容易断掉，不知不觉就起现行，我们现在一般人常讲「某人脾气很大」，「脾气很大」是什么？轮回的业因。所以我们看佛菩萨，我们看世间圣贤，处事待人接物谦虚、诚敬，我们想学圣贤、想学佛菩萨，怎么学都学不像，原因就在此地，不晓得从哪里学起。

　　我劝同学们念《了凡四训》，了凡先生自行化他，实在讲，他把「谦敬」放在第一位。他看人，文字里面举了很多例子，虽然多半指的是读书人去考取功名，他看人，这个人这一次去赶考能不能考中，他的判断几乎都是百分之百。他从什么地方去观察做为判断的依据？观察这个人的诚敬、谦虚。如果这个人处世待人诚恳、谦敬，这个人去考试一定会考中，几乎都被他说中。他观察人，不但有理论上的依据，也有事实上的证验。佛菩萨更是教导我们，那是深入一层，憍慢是生死轮回的根本，我们要想永脱轮回，这个烦恼非断不可。怎么断法？学恭敬，学谦虚。

　　《华严》的教学大家都知道，当机是法身大士；换句话说，它是高等的教学，不是初级、中级的。《华严经》里面所讲的无量法门，以普贤菩萨十愿做为总纲领、总结论。普贤，名号的意思已经具足了，普是平等，没有分别，这才能普；十法界一切众生一律平等看待，这才叫普贤。如果有高下之心：我是人，你是畜生，畜生怎么能跟人比？诸位想想看，憍慢不就露出来了？这个心就不清净，就不平等，那不是普贤心；普贤心是圆满的菩提心，超过大乘菩萨。普贤菩萨确确实实是将十法界一切众生，不但是有情众生，连无情的众生都包括在其中，真正是「过去父母，未来诸佛」。所以普贤的行，就是孝顺父母、尊敬师长。佛是老师，面对父母、师长，哪里还会有憍慢？

　　但是在今天的社会，这个说法已经不尽然了，为什么？子女对父母憍慢，对老师也憍慢。所以古圣先贤所说的话，在那个时代行，那个时代有孝道的教学，有师道的教学，人人知道孝亲、知道尊师重道。现在没有人教，也没有人提倡，在社会上也找不到这样的人，找不到榜样，所以孝敬的心没有了，今天跟他讲孝敬他听不懂，他认为憍慢值得骄傲。对父母也骄傲，对老师也骄傲，认为这是正常的、这是当然的、这是合理的、这是合情合法的，那还有什么办法？这样的知见，在佛法叫「一阐提」；一阐提是印度话，它的意思是没有善根的人。佛出现也不能教导他，为什么？他不能接受。我们跟他讲古圣先贤、佛经里头所说的，他说这已经落伍了，跟不上时代潮流，这些话已经被淘汰掉了，你还说这些干什么？

　　我们往往听到年轻人，对我们是如是的回应，我们听了心里很悲痛，虽然有怜悯之心，也没有办法帮助他。唯一能做的，我们自己随顺古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，我们去做。他说我们愚痴、说我们落伍、说我们赶不上时代，随他去说，毕竟现在我们还有做的自由。现在这个时代，讲求的是民主自由开放，你有你自由自主的作法，我也有我自主自由的作法。你随顺的是烦恼习气，随顺的是社会世风，我们不敢说你不是，但是我随顺的是圣贤教诲、佛菩萨的经教，我也有我的自由，我也有我自己的自主，我们各行其是，到最后结果我们来比比，不就真相大白了吗？所以今天要想劝导世人回头，只有一个方法，以身作则，做出样子给他看。决不是短时间他看到会觉悟，短时间他看到他还要毁谤，还要讽刺、讥笑，甚至于种种给你为难，我们都要承受；十年、二十年、三十年、四十年之后，他慢慢就觉悟了，他就懂了。这个时代的众生难度，我的时代就相当不容易，现在你们的时代比我这个时代就更难了。

　　我二十六岁学佛，我学得很认真，我接受善知识的教诲，我对老师有尊敬心，老师能够爱护我，能够一直都照顾我，一直到他往生。为什么这样关心照顾？没有别的，我能够依教奉行，老师教我的我真做，虽然不能百分之百做到，但是百分之五十，那是肯定做到。可是在一般同学当中，能做到百分之五十的就很少，这就很难能可贵。我就是有这么一点基础，可以奉行到百分之五十，我已经得利益、得受用，然后在这么多年当中自行化他。实在讲，化他是真正利益自己，为什么？我要讲经，要讲经不能不读经，天天在读经，一遍一遍在重复，受经教的熏习，于是从百分之五十，就提升到百分之六十，再提升到百分之七十，有长进了。这种长进，你们常常在我身边，跟我时间久的人，除非你是粗心大意，你不能够觉察，如果你细心观察，你能够看得出来。最显著的，我讲经的内容不一样，前十年讲的不如第二个十年，第二个十年讲的不如第三个十年，第三个十年讲的不如第四个十年，我讲经四十年了，这是境界不断向上提升。我讲经没有丝毫保留，遍遍不一样是境界不相同；境界不相同，我做到比以前有进步，起心动念，处事待人接物，有几分接近，有几分相似了。所以若不能够随顺经教，若不能够落实经教，不会开智慧。

　　过去我见过老法师，七十岁、八十多岁的，也是一生讲经说法，但是他的境界永远停止在一个阶段。听他讲经，无论他讲多少遍都是一样的，这就是说他没有进步。为什么没有进步？解行不相应，他所解的没有能够落实到现实生活，所以他永远止于这个境界，不能向上提升，原因在此地。所以我们知道多少，一定要做多少，你能够做到，你的解又会深一层，又会扩展一层，你的行为就愈能够深化一层，这样的解帮助行，行帮助解，从初发心到如来地。这是章嘉大师从前教我「看破、放下」，看破是解门，放下是行门，解行相资，就是互相帮助，能到如来地。

　　解一分行一分，解两分行两分，一定要把所学到的、所理解的，统统落实、统统做到，这是做学生的态度。老师的学生很多，也就是我们的同学很多，老师为什么对我们这样关怀？绝对不是老师偏心，老师对于学生观察入微，哪个肯学、哪个不肯学，了如指掌。对于肯学的，要帮助他成就，要多关怀。不能成就的，那就随喜功德；讲经说法，你喜欢来听也不拒绝，你不来听也不勉强，所谓是「来者不拒，去者不留」，恒顺众生。可是真正好学的，那要鼓励他、要帮助他、要成就他。这个不仅是佛菩萨教学，世间圣贤教学也是这么一个原则。所以老师决定没有偏爱，老师的心地清净，老师的心地平等，充满了智慧。

　　我们要学古圣先贤的诚敬，要学他们的谦敬、谦虚，要把根本烦恼断掉。清凉又说，「放逸，众惑之本」。佛在此地，在一切烦恼里面，特别举这两样。放逸是什么？我们现在的话讲「随便」。用心不专，用力不勤，随随便便，马马虎虎，认为自己可以就行了，这样的心态决定不能成就。不但在佛法修学，你不能成就，世间的事业你也不能成就。世间事业要想成就，不可以放逸，决定要认真。我们在新加坡看到李木源居士，他做事情认真负责，他为佛法，他为众生，他没有为自己，不眠不休。他心里没有别的事情，只有佛法，只有护持佛法。现在全心全力策划着弥陀村，日夜都在想这些事情，念念当中希望培养人才，续佛慧命，对于来学的学生，照顾无微不至，彻底的牺牲自己，成就别人，没有丝毫放逸这个念头，这是一般人做不到的。我们今天受这样的人照顾，如果道业没有成就，就是个罪人，就有罪。我们说道业不能成就，没有人照顾，那情有可原，没有护法，你虽然有心向学，助缘不足不能成就，这可以原谅。今天在新加坡这个助缘太圆满了，不能成就怪自己，不能怪别人，决定不能怪护持的人不得力，这个话讲不过去。

　　现在的教学比从前困难，这是事实，这些因素我们都清楚、都明了。我还受了一点古老的教育，时间虽然不长，但是影响了一生，知道孝亲，知道尊师重道，还有这么一点点的旧观念，所以老师对我的教诫都很严格。但是我今天对于同学们，决定不能用章嘉大师、李炳南老居士那个方式来要求你们，为什么？用这个方法要求你们，你们受不了，你们会掉头而去。这就是我们在童年时代所受的教育不相同，处境不一样。今天诸位要能成就，多分要靠自己，我劝导大家、警策大家，只有在课堂上，完全顺从经教的教诲，劝大家也是劝我自己，警策诸位同样也是警策我自己。诸位果然善学，你确确实实不会虚度光阴，你真的能学到东西。你要是放逸、懈怠、懒散，你的时光就空过了，你不能成就实学，真实的学问你得不到。

　　所以学讲经，讲经这套方法固然是很重要，这是技术，但并不是最重要的。最重要的是什么？德行，开悟。人怎么会开悟？德行当中来的。这个德行，就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」。清净平等觉是「德」，你的行为能与清净平等觉相应，就叫「德行」；与清净平等觉相违背，你就是造业。随顺真诚清净平等觉，你的行就是菩萨行，违背了真诚清净平等觉，你的行为是轮回行，这个道理、事实真相不能不明白。所以清凉说，「放逸，众惑之本」，这一句话我们要记住。惑是什么？迷惑，一切迷惑的根本就是放逸，放逸就是不认真。

　　「驰荡」，荡是不安、是妄动。他这个地方解释也很好，「境风鼓击，飘荡驰散」，这两句话要用现在的话来讲，禁不起境界的诱惑。现在这个社会，名利的诱惑、五欲六尘享受的诱惑禁不起，一遇到这个境界，你就动心，清净心没有了，平等心没有了，觉悟的心没有了，慈悲心也没有了。禁不起诱惑，你怎么能成就？古时候修行，道场为什么建立在深山旷野之处？不但远离都市，就是离乡村也有一段距离，为的就是凡夫心很难抵挡诱惑，最好是远离一切诱惑，使我们道业容易成就。可是现代环境困难，纵然到深山，还要架上电视，时时刻刻还跟外面境界接触。何况我们住在大都市里面，在这里面要想成就道业，难！不但现在人难，古时候人要到今天，跟我们同样生活在这个社会里头，他也不能成就，他也抵不过这些诱惑。

　　所以我也常讲，今天我们的成就，真果然成就了，那个功夫，戒定慧三学决定超过古人很多倍。我们今天等于说，生活在大风大浪当中，能够平安到达不容易；他们的修行，在风平浪静当中行驶，成就不难；我们成就太难太难了，有史以来，没有这样巨大的诱惑力量。所以今天我们看到修行人，乃至于出家人，被诱惑、退心、淘汰，不足为奇，理所当然。他在这个境界里头能够保持自己高度警觉，不被诱惑，不退心，不退转，还能够精进不懈，这个人我们尊敬，套一句古人讲的话：「不是凡人」。经上讲的话，善根福德无比的深厚，他才能够抗拒巨大的诱惑；不是深厚的善根福德，抵不过诱惑，决定被诱惑淘汰掉，这些都是摆在我们眼前的事实真相。

　　前两句，实在讲，就是说我们现前的境界。我们如何在大风大浪里面立定脚跟，不为动摇？第三句跟我们说出来，『如来为说寂静法』。这一句话的意思，就是勉励我们、教导我们要随顺如来的说教，要亲近如来。我们是凡夫，我们业障深重，二六时中常生烦恼，烦恼现前的时候怎么办？如果随顺烦恼，那就造业受报；不随顺烦恼，没有能力，没有定慧，这个时候怎么办？唯一的办法，立刻回头随顺如来。如来在哪里？大乘经教。我们今天选择的是《大乘无量寿经》，烦恼起现行，赶紧展开经卷读诵大乘，我们烦恼就转过来了，这个方法很有效。不读经的时候就念佛，经要念得熟，这一点同学们多数都做到了。不读经的时候，烦恼起现行，思惟经义，想想佛在经上对我们的教诲，想想我们要怎样将佛陀的教诲落实到生活上、落实到工作上。在家同修你们都有行业，培训班的同学你们在学讲经，学习讲经就是现前的事业，要把佛的教诲落实，这个样子就把烦恼习气伏住了。常常伏，天天伏，日夜都在做伏烦恼的功夫。少睡眠，这个很要紧，睡眠是昏沉，妄想是放逸，这两样东西对我们是大障碍，睡眠的时间愈少愈好。我们今天修学，接受诸佛菩萨教诲，深深感到时间不够用，真的是分秒必争。

　　你们现在对于读诵大乘、对于看经研教，还会懈怠，还会偷懒，什么原因？你们没有契入境界。为什么没有契入境界？你们功夫不得力。为什么功夫不得力？你们在经教上用的时间太少了。果然你用的时间多，功夫得力，你得法喜，然后你才真正体会到，读诵大乘是无上的享受，怎么可以睡眠耽误享受？无上的喜乐，你今天没有得到。我亲近方东美先生，方老师告诉我，「学习佛法是人生最高的享受」，我听懂他这一句话，所以被他这一句话引我入佛门。我希求的是什么？人生最高的享受。人生最高的享受在哪里？读诵大乘，所以我那么喜欢读经。初学佛的时候，我的朋友、同学、长官都说我被佛经迷了，他哪里知道是最高的享受！如其说我被佛经迷了，他被名闻利养、五欲六尘迷了，他认为那是最高的享受，所以乐此不疲；我知道这是最高的享受，我得到了，我也乐此不疲，我们每个人享受的不一样。但是这几十年下来之后，他们明白了，对我很羡慕，见了面都说，「你的路走对了」。四十年前，他没说过这个话，他说我迷信，他说他的对，说我不对；四十年之后，他省悟过来，他知道我走对了，他走错了。我们要帮助别人，要长时间做出来给他看，他没有这么长的时间，他省悟不过来，他迷得太深了，迷得太久了。

　　这一句话就是帮助我们，断烦恼，开智慧，了生死，证佛道的方法。如来所说的千经万论都是「寂静法」，何以说都是寂静法？清凉大师注解里面两句话说得很好，「不取于相，当体寂故」。如来为众生说经、说教，我们晓得，他老人家是「说而无说，无说而说」。为什么说「说而无说」？佛讲经说教离一切相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以「说而无说」。「无说而说」是从体起用，「说而无说」是摄用归体，体用不二，这是如来说法。我们今天展开经卷，用什么方法才能契入，才能真正懂得如来所说的真实义？若不能离四相，是决定不能懂得如来所说义。你四相没离，你怎么读、怎么听、怎么去研究，说实在的话全是皮毛，实实在在入不进去。为什么？佛的境界，我们今天能够体会的，是把佛境界变成我们自己凡夫境界，随顺我们自己妄想分别执着来体会经义。所以这个经不是圣教，这个经是凡人的书籍，我们读凡夫的善书，只如此而已，我们得的利益是小利益。为什么？「寂静」两个字没有，也不懂得什么叫寂静；天天念「寂静」，不懂得寂静的境界。

　　所以我劝勉同修，你要想对如来境界有个几分相似的体会，这不是真实的，相似的体会，那你已经得相当受用。要怎么办？至少要把对一切人、一切事、一切物，控制、占有的念头放下，你才能得几分相似。念念当中还想控制一切人事物，这是迷惑；念念当中还想占有一切人事物，你在造业。所以念念当中有控制一切人事物的念头是轮回心，念念有占有一切人事物的这种行为是轮回业，轮回心、轮回业怎么能解如来真实义？我劝大家放下、劝大家舍弃，是有道理的，你才能体会。我希望你们有几个人能契入佛陀的境界，为什么？我就可以退休，我不要这么辛苦了，这个经你们可以讲。你不入这个境界，你讲不了，看古人的注解也会把意思讲错。为什么？你不是古人的心。我们听人家说话，错会意思这个事情常有，听一般人说话我们都把他的意思错会了，听佛菩萨说话，看古圣先贤的注解，错会意思太多太多了，很平常的现象。

　　怎样能不错会意思？唯一的办法就是入境界。要入境界一定要断烦恼，要断烦恼决定不能随顺自己的妄想、分别、执着，决定要随顺佛菩萨的教诲，要知道修清净心的重要，要知道离四相的重要。我们今天四相为什么离不了？不了解事实真相。事实真相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这告诉你事实真相；「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是事实真相；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是事实真相。你什么时候随顺佛陀的教诲，来观察世间的事实真相？境界一现前，佛的教诲忘得干干净净。如果你能够铭记不忘，时时刻刻你能够用得上，你的妄想分别执着早就没有了，纵然不能够断掉，你也完完全全能把它控制住，能把它降伏住。所以我说经念得不够，在你日常生活当中你没有用上，「功夫不得力」已经是恭维的话，实际上你哪有功夫？说「功夫不得力」，是你还有功夫；功夫都没有，还谈得上什么得力不得力。

　　佛菩萨、祖师大德时时刻刻提醒我们，别忘记观照。什么叫观照？念念随顺佛的教诲就是观照。我们面对着名利、五欲六尘的诱惑，立刻就想到「凡所有相，皆是虚妄」，立刻就想到「三心不可得」，「诸法缘生，当体即空，了不可得」，你的心不是马上就平静了吗？心不就立刻恢复清净平等、恢复正常了吗？可见得这就是你不会用功，你还会随顺烦恼，还会随顺习气，由此可以证知烦恼习气是多么深重！经念得不够，天天念，时时念，不间断的在念，念到它起作用才行。时时刻刻、念念当中，都有佛的教诲在引导我们、在指导我们，功夫才能得力。时时刻刻把佛陀教诲忘掉了，这在佛法里头叫「失念」，你把正念失掉了。失念怎么样？失念你就随顺烦恼，你的功夫完全没有了。失念之后，就是念名闻利养，念贪瞋痴慢，念五欲六尘的享受，搞这些东西了。

　　我们想想我们现前是不是这个状况？如果是这个状况怎么办？你想不想改进？真想改进，你还有意思学佛；没有改进的念头，那你就在造罪业，念念当中都在造罪业。造什么罪业？裨贩如来。什么叫裨贩如来？假借佛法来欺骗信徒，赚取名闻利养，赚取五欲六尘的享受，佛说果报在阿鼻地狱。你相信佛的话是真的吗？佛的话一点不假，决定在阿鼻地狱。眼前这一点小利，不值得贪图，真是经上常常用的比喻：「刀头舐蜜」。锋利的刀刃，刀刃上涂了一点蜜，蜜是甜的，你拿舌头去舔，你今天干这种傻事，甜头尝到了，舌头没有了。所以眼前这些名利，你固然能够获得，你的果报在阿鼻地狱。你想想眼前你的享受能有几天？堕在阿鼻地狱，那个受苦是论劫算的，不是论年算。所以你要想通了，实在不值得，你就不会再去干这个傻事了。

大方广佛华严经（第一七三卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第六首：

　　【一切世间真导师，为救为归而出现，普示众生安乐处，峰月于此能深入。】

　　在前面长行里面我们读到宝峰月天王，他得的是「普化世间常现前无尽藏解脱门」，这是菩萨的赞颂，也是他修学成就的报告。『一切世间』，这四个字包括的范围非常广大，不仅仅是六道十法界，实际上是包含虚空法界一切诸佛剎土。『真导师』，就是指诸佛如来，唯有诸佛如来能够引导我们永脱轮回，永离生死，恢复本性。「导师」上加一个「真」，这个「真」的意思深广无尽；刚才我们说，出轮回、了生死都是从事上说，更深一层从理上讲，真正导师是我们真心、真如自性，这才是「真」这一个字的深义、真实义。

　　所以我们对于诸佛如来，他的教诲、他的指导衷心悦服，那就是他不是有意思来引导我们、来教诲我们，如果他有意思，我们顺从他的意思，那就错了。跟着别人走，被别人牵着鼻子走，你想想那是什么味道。什么叫牵着鼻子走？诸位看看牛、看看马，用一根绳子拴着它的鼻子，牧童牵着它走，这个不是真导师；他能够引导你，但是不是真导师。真导师绝不牵着人鼻子走的，怎么走？叫你自己走，不会牵着你。我们今天讲随顺佛陀的教诲，佛陀有没有教诲？没有，佛在经上讲得很清楚，佛从来没有说过一句话，《金刚经》上不是有明文吗？哪一个人要是说佛曾经说法，这是谤佛，佛从来没有说过法。但是释迦牟尼佛明明说法四十九年，讲经三百余会，为什么又说没有说过法？佛所说的法是众生自性本具之法，不是释迦牟尼佛的意思，所以他没说过一句法。佛教给我们、引导我们是自性在引导，我们随顺自性，这是了不起的教学。这个意思我们要明了、要懂得，然后自自然然就能顺从佛教。顺从佛教是顺从佛的教学，顺从佛的教诲，为什么？佛所说的全是我们自性自然的流露。所以随顺佛的教诲就是随顺性德，这是自然的，没有加丝毫勉强在其中，加一点点勉强就不是真导师。世间的导师，天上的导师，十法界的导师，都做不到这一点。这个意思就深了，我们要能体会到，才能够得真实受用。

　　所以说「为救」，就是救护一切众生，一切众生就是我们自己。大乘经上说得很多，《六祖坛经》里面也说得很明白，我们一个人为什么叫众生？「众缘和合而生」，所以叫众生；不是一个缘，许许多多因缘，《华严经》上讲无量因缘。既是无量因缘而生起的现象，这个现象岂不是一切众生吗？唯有随顺性德，我们才真正得救！这不是虚妄的，随顺性德养成一个习惯，自然就见性了，见性就得救，见性是真正回归，回归自性。回归自性就是禅宗常讲「父母未生前本来面目」，你见到自己本来面目，这就是归。本来面目是什么？本来面目是真如、是自性，是法界、是一真。经论里面讲的名词术语有几十种之多，为什么说这么多？这是佛说法的善巧，用意是教我们不要执着，一执着你就错了。正是「四依法」里面教我们「依义不依语」，言语名相怎么说都行，只要意思对了。义理是一个，言语名词再多没有妨碍，理事无碍，事事无碍。所以本来面目是无障碍的法界，无障碍的法界叫一真法界，一真法界不碍十法界，所以才说理事无碍、事事无碍，这是自己的本来面目。

　　本来面目，再说得明显一点，尽虚空、遍法界一切众生就是自己。这个话谁能相信？谁听到会点头？一般人听到摇头，不是点头，说我们头脑有问题，胡说八道！为什么佛把事实真相说出来，我们不能接受？不但不接受，全面否定，不敢相信。这是我们迷失太久了，无量劫来就迷失了，今天听到释迦牟尼佛告诉我们真话，不敢相信。《法华经》上有个穷子的比喻，比喻得很好，这个小孩是富家子弟，家财万贯，可惜离开家之后，把家忘掉了，在外面作乞丐讨饭吃，穷苦到了极处，他已经完全迷失了，忽然有个人告诉他，「你有亿万财产，怎么会过这个日子」，他听了笑笑，摇摇头，不会相信。我们今天这个情形，就跟《法华经》上穷子比喻没有两样。真正明白了，回过头来，找到自己本来面目，这个人我们就称他作佛陀。所以佛在大经上说，《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，「一切众生本来成佛」。佛是修成的？不是的，本来成佛。现在搞成这个样子，是自己迷失了自性，迷失了本来面目，所以在六道里头搞成这个样子。

　　诸佛如来看到我们，『为救为归而出现』。这就是常说的「随类化身，随机说法」。由此可知，佛示现不是为自己，是为众生，是为这些迷失自性的众生。这些众生本来成佛，这些众生在佛眼睛里面都是诸佛如来，跟他自己无二无别，不仅是无二无别，跟他自己完全是一体。我们迷失了，怎么迷的？把现前这个身躯当作自己，生起无量无边的妄想、分别、执着，于是「诸法实相」永远隔绝了。诸法实相在哪里？诸法实相就在眼前，你就是不认识，生生世世无量劫来，从来没有省悟过，所以佛在经典上常常感叹，这些人是可怜悯者。天、人众生如是，畜生、饿鬼、地狱亦如是。

　　六道境界就是迷失自性浅深差别不同，所造的业报不一样，感得身躯的形状、生活环境种种不相同。这一些无论是天、人，无论是鬼、畜、地狱，全是虚妄的，不是真实，《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。可是迷惑的众生把虚妄当真实，错就错在这里，对真实是一无所知。佛说经，这经你为什么看不懂？佛菩萨、祖师大德讲经，讲经你为什么听不懂？原因在哪里？你有没有觉察过、有没有思惟过？就是在执着这个假相，当作真实，所以佛经你看不懂，讲经你听不懂。可是你也欢喜看，你也欢喜听，你所看的、你所听的似是而非，没真懂。真懂了，境界就转过来了，境界还没有能转得过来，你所领悟的似是而非，我们一般讲你领悟得很浅，深一层的意思你没有办法理解。这个道理就是你的执着分别没有放下，如果你不再执着这个身是我，不再执着这个心是我，这个心是个妄心，能够思惟、能够想象的不是真心，真心里头没有思惟、没有想象、没有分别、没有执着，那是真心。我们今天把这个东西当作自己的真心，把这个躯壳当作自己的身体，坚固的分别执着，所以诸佛如来大慈大悲，出现在世间为我们讲经说法，我们还是一窍不通。

　　我们今天受了三皈，是形式上的三皈，实际上没有皈，要皈自性才是真正皈依。《坛经》上惠能大师讲「皈依觉，皈依正，皈依净」，觉、正、净是性德，是自己真心本性里面本来具足的，这是真正的皈依处。我们今天多少人错会了意思，「皈依佛」，什么是佛？泥塑木雕的佛像，把这个当作佛；什么是法？经典看作是法；什么是僧？看到出家人，剃了头穿上圆领方袍，这个是僧，全搞错了！泥塑木雕的佛，常言说得好，「泥菩萨过河自身不保」；这些经书，一把火烧得干干净净；出家人若无修行，凡夫一个，还是造作一切罪业，这怎么能做依靠？佛教给我们皈依处讲得很清楚，我们把它误会了。

　　特别是在《华严经》上，清凉、李长者给我们说得好，《华严经》上字字句句是表法。昨天晚上我们讲文殊师利菩萨，讲这些神众、天众、世主众，全是表法的意思。文殊师利表我们自性本具般若智慧，诸大菩萨众表权智，这些神众、天众、世主众，表唯识所变种种不同的境界。所以古人讲得好，理不外心性，事不外因果，理事、因果都是自己。理是自己的真如本性，事是自己的因果造作，虚空法界一切众生除了自己性识之外，一无所有。法相家说「只有唯识」，那是讲十法界依正庄严是什么？只有唯识。唯识这两个字是什么意思？因果报应，就是说的这个意思。因果是自己造的，因是自己造的，果当然自己承受，岂不是自作自受？这才是事实真相。

　　我们迷失了事实真相，佛菩萨大慈大悲，为了救我们，为了帮助我们回头，出现在世间。这个意思也是无限的深广，迷失自性，再跟诸位说深一层的意思，是自己。自己以外的有没有迷失？没有。你要真正懂得这个意思，你就会修行了。「只有我迷，你没有迷」，我说这个话你们又听不懂，你们又听糊涂了，怎么我迷、你不迷？就我这一份来说，你确实没有迷，你是真佛，你是如来，你在那里示现给我看。所有一切境界，人事的境界、物质的境界从哪里来的？唯识所变。谁的识所变？我自己识所变的。这个事情就像作梦一样，我们在梦中梦到很多人，梦到很多物，也梦到山河大地，梦中所有一切现象谁变现出来的？自己性识变现的。我们眼前这个境界跟梦中境界没两样，全是自心变现出来的，离了自心之外，确实无有一法可得。

　　我变现出这个境界，就知道我现在所造的是什么样的因缘。明白这个道理，才懂得佛的意思，所有这些现象怎么来的？唯心所现。心是真心，心是真如，心是本性，本性所现的它不是本性是什么？古人有个比喻，让我们从比喻当中体会，他说的是「以金作器，器器皆金」，把金比作本性，现在用黄金做出很多很多的器皿，做成手镯、做成项链、做成戒指、做成耳环，做成许许多多这些装饰品，问一问哪一样不是真金？不都是吗？你从这个意思去体会，既然虚空法界一切众生唯心所现，问一问哪一样东西不是真如、不是自性、不是真心？皆是。真心是什么？真心是如来，真心是诸佛，所以说一切众生皆是诸佛如来。哪一个不是？我自己不是。我自己何以不是？我自己有妄想、有分别、有执着，所以不是。所以看一切众生也是凡夫，看一切众生都是众生，不知道一切众生都是诸佛如来。如果我们自己把妄想分别执着统统放下了，你看到山河大地统统是诸佛如来，《华严经》上「情与无情，同圆种智」。

　　入了这个境界，佛所说的一切众生皆是「过去父母，未来诸佛」，你就点头肯定了，一点没错。所以对于一切众生是真诚的孝顺心、恭敬心，没有一丝毫虚伪。今天我们看到很多人对我们用虚伪的，那是什么？是我们虚伪的心变现出来的境界相，自己不晓得，还要怪别人。就好象在梦中一样，梦中梦到一个恶人，这个恶人要想杀你、要想害你，那个恶人是你自己变现出来的，是你自己的恶念变现出来的，本来没有。善人是你善念变现出来的，恶人是你恶念变现出来的，如是因，如是缘，如是果，如是报，佛在《法华经》上讲的「十如是」。这个大道理几个人能懂？你要懂得了，体会到了，天下本无事，这才是真正「为救为归」。佛苦口婆心，种种善巧方便，为我们说明事实真相，奈何我们就是不觉悟，不觉悟的原因就是放不下。

　　我学佛，也可以这么说，比大家幸运一点，头一天遇到的老师就教我放下、教我看破，我得他这个指点，恩德深厚。我学佛是从「看得破、放得下」学起的，起点就是这个，这是真善知识的教诲。起步方向就正确了，所以在这将近五十年的时间，我学佛到今年四十七年，才能够稍稍契入境界，所以我对于老师的教诲念念不忘。我相信老师不只教我一个人，他教的人很多，何以那么多人受同样教诲没有成就？原因是教你放下，你不肯放下，那就没法子了。老师只能教你放下，没有办法逼你放下，看破、放下是你自己的事情，不是老师的事情。可是不肯放下就不能看破，不能看破就不能放下，看破、放下相辅相成。从初发心一直到如来地修的什么？就是「看破、放下」而已。放下是行门，普贤菩萨所代表；看破是解门，文殊师利菩萨代表。在我们净土宗，观世音菩萨代表放下，大势至菩萨代表看破，看破是智慧，放下是慈悲。慈悲这才出现，智慧才是真导师，「真导」！

　　『普示众生安乐处』，这一句话我们要懂。「普」，没有分别、没有执着，普遍、平等，现在的话讲，不分族类、不分族群、不分宗教，一律平等，是普的意思。现在社会有许多志士仁人提倡多元文化，提倡共存共荣，没有「普」，做不到；普是清净心、平等心、正觉心。「示」是示现，就是前面讲的「为救为归」而出现。指示一切众生，指导一切众生，不但是有情众生，还包括了无情的众生，这个意思很深，有情的众生大家懂得，无情的众生大家就疑惑了。无情的众生也有灵性，花草树木你爱它，它也爱你，所以它有灵性。你欢喜它，你照顾它，你灌溉它，它的花开得很美，它的果结得很甜，回报你，它有灵性。你对它没有真诚的爱心，没有周到的爱护，它也开花，花开得不美，它也结果，果不甜。你从这个地方细心去体会，草木有灵性，为什么有灵性？因为它有法性，有情众生说佛性，无情的众生说法性，佛性跟法性同一个性，所以情与无情才同圆种智。由此可知，菩萨的慈悲不仅是对动物，对植物、矿物同样的慈悲心，决定没有分别，普才做得圆满。有情、无情都是众缘和合而生的，我们今天讲动物、植物、矿物全是众缘和合而生的，所以都叫做众生。

　　「安乐处」，这真正安乐处。真正的安乐处一定与性德相应，与性德相应是一真法界，纯善无恶，找不到丝毫的缺陷，没有丝毫的过失，那叫真的安乐处。真安乐处在哪里？真安乐处是你的自性，是你的真心，你只要恢复了真心自性，真安乐处你就得到了；换句话说，你不能够明心见性，真的安乐处没有。三界六道这里面决定没有安乐处，我们到哪里找个安全地方？没有，哪里去找？你的心不安，你到哪里去找安乐处？你的心不净，你到哪里去找净土？现在有很多人说澳洲不错，是这个世界唯一的一个净土，纽西兰不错，我听了不以为然。净土在哪里？净土在净心，「心净则佛土净」，这个话才是真理，才是事实真相，谁能够体会到？谁能够认识清楚？想去找一个清净安乐的地方，那打妄想，妄想会想出一个真正清净安乐的地方，佛的话说了，「无有是处」。佛指示给我们真正安乐处是在自性里头，我们起心动念、言语造作，处事待人接物，与自性相应，真正安乐处就现前了。

　　怎样才能与自性相应？我们说得很浅显、说得很明白，提出整个佛法教学学习的纲领：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念与这十个字相应，就是与性德相应。如果心里面还有虚伪，你就不真诚，不相应了；心里面还有是非人我、还有贪瞋痴慢，就不清净；还觉得我自己比别人高一等，人家都不如我，你就不平等；不真诚、不清净、不平等，你就迷了，你就不觉；纵有慈悲，感情的，爱缘慈悲，不是菩萨的无缘慈悲。我们提出这么简单粗浅的十个字，如果还不懂、还不明白，还不能认真的去学习，你就不是学佛，这是讲存心。形式，落实在事相上：「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是我们日常生活。日常生活、工作、处事待人接物，能够与看破、放下、自在、随缘相应，就是与自性相应，与性德相应。性德，德是德行，性德之行就是看破、放下、自在、随缘，念佛才圆满，不念佛就得不到圆满。念佛，决定求生净土，亲近弥陀世尊，我们就在一生当中证得大圆满。

　　所以这二十个字是我们学习的总纲领，修行的总原则，念念不能离，离了就背道而驰。这个背道就是违背了自性，这二十个字是自己性德的流露，不是别人的东西，这是真正的安乐处，我们有没有看清楚？看破就是看明白了、看清楚了。就以这二十个字说，这二十个字你是不是清楚明白了？真的清楚，真的明白，你就看破了。看破之后放下，放下什么？这二十个字的反面，你放下了。真诚的反面是虚伪，虚伪放下了；清净的反面是染污，染污放下了；平等的反面是高下，高下放下了；正觉的反面是迷惑，迷惑放下了；慈悲的反面是嫉妒、伤害，也放下了。我们从纲领里头说，每一条里面心境都是无量无边。在事上，名闻利养、五欲六尘那一种享受，也彻底放下了，所以你才能得自在，你才懂得随缘。随缘就是放下一切攀缘，自在是放下一切束缚，束缚是烦恼，你有烦恼你就不自在，你放下一切烦恼你就自在，放下一切忧虑，放下一切牵挂，你就得大自在。生活随缘，决定不攀缘。一切诸佛如来劝我们念佛求生净土，我们顺从佛陀的教诲，老实念佛，求生净土，得究竟安乐。所以念佛人的归宿是极乐世界，极乐世界是真正安乐处。

　　我们有没有一心向往极乐世界？一心向往极乐世界，就得要放下万缘；不但这个世间不放在心上，万事万法不放在心上，十法界也不放在心上，十方一切诸佛剎土也不放在心上，这才叫一向专念。一心一意求生净土，如佛所教，行佛所行，这才是一切诸佛所敬仰的一个修行人，一切诸佛所尊重的修行人，一切诸佛所护念的修行人。一切诸佛所护念，还不是我们自己因缘果报吗？为什么一切诸佛护念你？为什么一切诸佛尊重你？是你尊重诸佛的教诲。我们尊重诸佛教诲，认真努力修学是因，诸佛护念是果报，种什么因就得什么果报，业因果报，丝毫不爽，不就是这个道理吗？

　　所以才说，一切理不外乎心性，一切事不外乎因果，这两句话「普示众生」。这个意思浅而言之，和睦族群，融合宗教，得大圆满。宝峰月天王他修的是这个法门，『于此能深入』。所以我们在这一部经上所看到，几乎是字字句句，都显示出多元文化的和睦圆融和合。我们这个世间各个阶层领导人所向往的、所希求的，全在《华严经》上，所以我常讲这是多元文化最好的教材。佛教是多元文化社会教育，最殊胜、最圆满的教学，对现代社会来说无比的殊胜，我们要认识，真正能解决现代社会种种的问题。它有真实智慧，超世间的智慧，我们应当要学习。再看第七首：

　　【诸佛境界不思议，一切法界皆周遍，入于诸法到彼岸，勇慧见此生欢喜。】

　　这是勇健力天王他的赞颂，他的修学报告。『诸佛境界不思议』，「境界」就是不思议，不思议就是诸佛境界，所以《华严》最后一品品题「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是诸佛境界，诸佛境界就是不思议解脱境界。这个「解」念去声，它是个动词，就是现在人所讲的解放的意思。把什么东西解放？把你的业因果报解放了，无始劫来所造的这些业因消除了，消除就是解放的意思。业因消除了，果报就没有了，果报是业因造成的。所以佛给我们讲，果上没有办法解脱，要在因上下功夫，因缘断掉了，果当然就没有了。实在说，要消灭那个因，也不是容易事情。因加上缘才能结果，因是久远劫的习气，烦恼习气不容易断，果报现前你想离也离不了，佛教给我们的方法从「缘」上下功夫。所以佛法讲缘生，明明是「因、缘、果」，它注重在缘。缘真的有办法，我们能够懂得缘、控制缘，就能够控制因，就能控制果，这是个好方法，这是真实智慧。

　　我们要想不受恶的果报，我们有恶因，恶因是无量劫累积的，没有办法消灭；可是恶的因，要没有恶缘，不会结果；我们只要把恶缘断掉，恶的果报就不会现前。什么是恶缘？我现在不造恶，不但不造恶，我也不想恶，我也不念恶，这就把缘断掉了；虽有恶因，我的果报决定不会现前。现在心里头还想恶，还念恶，还造恶，这是缘具足。你阿赖耶识里头有恶的因，现在缘具足，因缘聚会，恶的果报现前了。佛教给我们这个办法好，我们要想得好的果报，我们阿赖耶识里头有善因，那我现在念善、想善、行善，我把善的缘统统具足，善因遇到善缘，善果现前了。佛是用这个方法教我们的，这个方法是合情合理合法，决定是真实，不是虚妄的。

　　最殊胜的善果是「诸佛境界」，诸佛境界就是前一位天王所讲的「安乐处」，《华严经》上讲的一真法界，往生经上讲的极乐世界，是诸佛境界，这是最真实、最究竟、最圆满。可是我们要如何能够入这个境界？要不思议，你就入了，就契入。何以说不思议才能契入？因为那个境界本来就是不思议；换句话说，你有思，你有议，你就入不了诸佛境界，诸佛境界就是华严境界。思是思想、是意识，议是言语、是言说、是言论，都不是真的，都是从妄心里面所起的作用。诸佛境界是真实境界，用真心，真境界就现前；用妄心，真境界永远不能现前。用妄心变现的是十法界，是六道三途，妄心变现的。十法界里面可以思、可以议，没有离开思议；四圣法界就是你想善、念善、行善，感得的善果；六道，你想恶，你念恶，你行恶，这六道轮回；所以从思议里头变现出来的。离开一切思议，给诸位说，不但六道没有了，十法界也没有了，那个时候所现的境界是一真法界，就是佛华严的境界，诸佛境界。

　　这些理跟事，我们要透彻明了，认真的学习。学习从哪里下手？佛也告诉我们，教我们一个方法，「普贤行愿」。诸位要知道，普贤行愿就是不思议的境界。普贤行愿第一个「礼敬诸佛」，我们礼敬一切人、一切事、一切物，这个里头没有分别、没有执着、没有妄想；没有分别、没有执着、没有妄想，就是不思议。如果我对人恭敬，普贤菩萨教给我的，我要礼敬他，我要把他当作诸佛看待，把他当作父母看待，你有思有议，不是普贤行。普贤行完全自自然然，就是这样，没得好说，没得好想。离一切妄想分别执着，对一切人事物的真诚恭敬，那才是普贤行；离一切妄想分别执着，对一切人的善行赞叹，是普贤行。才生一念，我应当要赞叹他，不是普贤行了，为什么？落在意识里头。落在意识里面修这些行，是四圣法界之行，将来果报是什么？声闻、缘觉、菩萨，藏教佛、通教佛，这个果报。这里面真的是失之毫厘，差之千里。

　　诸佛不思议境界在哪里？『一切法界皆周遍』。你要听了这句话，你要懂得这个意思，我们现前就是一真法界，我们所处的环境就是华藏、就是极乐净土，此界他方不隔毫端，这是真的不是假的。由此可知，我们是迷惑颠倒，把华藏、把极乐、把佛华严，搞成今天这个样子。怎么搞的？不善的因，不善的缘，搞成这个样子。所以说到最后，还是一句老话，「断恶修善」。断恶修善里面，离一切妄想分别执着，就回归到一真。断恶修善，没有离开妄想分别执着，只不过是六道里面有漏的善因善缘而已，果报还是人天福报。如果断恶修善，有妄想、有分别，没有执着了，果报是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨。如果断恶修善，连分别也没有了，还有妄想，妄想很难除，妄想很微细，自己也不知不觉，确确实实一切分别执着都没有了，不错！你可以入「佛华严」了。所以断恶修善，有一丝毫的分别执着，出不了十法界；分别执着统统没有了，这才超越十法界。

　　由此可知，所谓超越、所谓不能超越，都是在自己起心动念之处，外面的境界确确实实唯心所现，佛讲的「一切法从心想生」，依报随着正报转。我们果然通达明了这个大道理，今天世间什么样的灾难是鸡毛蒜皮，这个东西无足以挂齿。它对于那些具足妄想分别执着的人产生作用，如果是分别执着没有的人，对他毫不相关，没事。放下分别执着，他住的是一真法界，住的是佛华严。你没有办法放下分别执着，你住六道轮回，今天这种天灾人祸你不能避免。天灾人祸从哪里来的？是从你分别执着里头变现出来的，还是自作自受。这首偈还没讲完，时间到了，我们下一次再把这个意思补全，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七四卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第七首：

　　【诸佛境界不思议，一切法界皆周遍，入于诸法到彼岸，勇慧见此生欢喜。】

　　勇健力天王，他学的是「开示一切佛正觉境界解脱门」，我们在前面长行读过。这一首偈是他的赞颂，也是他的心得报告，我们读了之后应该怎样学习。第一句「境界」就是不思议，《华严》清凉大师将全经分为四分、四个部分，最后这个部分是「入法界品」，我们在八十卷经里面看到；可是贞元《四十卷华严》，它的题目详细，「入不思议解脱境界普贤行愿品」，这是它完全的品题。由此可知，八十卷经翻译的时候省略了，只把它翻成「入法界」三个字。入的是什么法界？我们从四十卷里面看到详细的题目：入不思议解脱境界，此地『诸佛境界不思议』就是「不思议解脱境界」。第一句我们要很清楚、很明了，然后我们才知道怎样去学习。

　　《华严》四分，唯独最后这一分是果德，修因证果。《华严经》所讲的果是什么？用现代的话来说，就是一切众生真实幸福美满的生活，我们中国古人讲福祉。众生的福祉，百姓的福祉，现在的名词是人民的福祉。但是佛法里面讲「众生」，范围比百姓、比人民都要大得很多。因为讲百姓、讲人民，都是讲我们「人」法界，十法界里头你只讲了一个法界。人往上面看有天、有修罗、有声闻、缘觉、菩萨、佛；往下面看有畜生、有饿鬼、有地狱。所以讲「众生」，十法界统统包括在其中；讲「人」，只是十法界里头的一道，我们说十分之一，还有十分之九没有包括在其中。佛经里面讲的范围讲得广、讲得圆满、讲得究竟，一切众生幸福美满的生活。

　　怎样真正做到幸福美满？佛讲要解脱。「解」怎么说法？解除你的苦难，解除你的业障，脱离生死轮回，这样的生活才圆满，才是真正幸福。谁过这个日子？诸佛菩萨，唯独诸佛菩萨把业障解除了，圆满究竟的解除了。业障是什么？在佛法用一个总名称：烦恼。诸位要晓得，烦恼就是业障，业障就是烦恼。烦恼太多太多了，四弘誓愿里头给我们讲「烦恼无尽誓愿断」。这么多的烦恼，佛讲经说法为了方便起见，把它归纳做三大类，这就是经上常说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；每一类里面头数都说不尽，只可以用「无量无边」来讲。见思烦恼，见是见解，思是思想；换句话说，就是错误的见解、错误的思想造成的烦恼。我们知道，我们的言语行为为什么会有错误？就是你思想上错误，见解上错误，所以你才有把话说错了、事做错了，可见得身口所造的业是枝末，思想、见解的错误是根本。佛法，祖师大德常教我们「从根本修」，根本你就知道了，根本是思想见解，这个属于见思烦恼。这种烦恼要是不断，不把它舍弃得干干净净，佛告诉我们，你就出不了六道轮回。为什么？六道轮回本来没有，六道轮回从哪里来的？就是从见思烦恼来的。

　　思想、见解怎样才是正确的？怎样才是错误的？标准在哪里？这个标准不是佛的意思，也不是上帝的意思，标准是讲「事实真相」。你的看法想法跟事实真相完全一样，那就是正知正见；你的看法想法跟事实真相不一样，叫邪知邪见。由此可知，标准不是人建立的，不是佛的意思，佛没有意思。所以佛跟我们说的这些理论、教诲，我们甘心情愿接受学习，道理也就在此地。佛没有牵着我们鼻子走，佛没有叫我们学他，绝对不是把他的想法看法强加给我们，要我们放弃自己的想法看法，接受他的想法看法，跟着他的路子去走，这不算好汉，那佛也不高明。佛教导我们，一切顺乎自然的法则，完全顺乎事实真相，宇宙人生的真相。佛跟我们的差别在哪里？我们凡夫，这佛在经上说的，不但是人道，天也不例外，六道凡夫完全随顺自己的烦恼习气，所以造业受报，永远沦落在生死轮回。

　　四圣法界是怎么回事？放弃自己的知见，随顺佛陀的教诲。佛教我们怎么做我们就做，佛教我们不可以做我们就不做，这是脱离六道了，但是不能见性，天台家讲他们是「相似位」。如何能做到真实？真实是随顺法性，随顺事实真相，不是随顺佛陀的教诲，那你就是真的佛、真的菩萨，「分证位」。我们今天有没有能力随顺事实真相？事实真相我们一无所知，我们没有办法。随顺事实真相，在禅宗里面讲「明心见性」，见性了才一切随顺法性，法性就是宇宙人生的真相；换句话说，没有见性的人就办不到。办不到怎么办？那就不得已而求其次，随顺佛陀的教诲。随顺佛陀教诲，我们相信佛是过来人，佛是已经明心见性的人，他的思想见解、言语造作，大概不会有错误，我们向他学习。但是这个方法只给我们做一个方便，不是佛真正的意思，佛的真正意思是教我们随顺法性。你没有见性的时候可以跟老师学，但是老师并不希望你永远学他，永远学他，你完了，你的境界止住了，不能再突破，不能再扩展。我们必须以这个为基础，再向上提升，跟佛完全同一个境界，这是佛家教学的真正目的。

　　所以我们跟佛学习，这个境界是可以思议的，也就是说十法界是可以思议的，一真法界不可思议，随顺法性才是不思议，圆满的解脱了。我们跟佛学，学得很像，三种烦恼中见思烦恼可以解脱，脱离了六道；但是尘沙烦恼、无明烦恼没有办法，跟佛学习受这个拘束。我们明白这个道理，才知道佛对我们恩德之大。佛教初学有方便法，但是它不是目的。佛的目的是要我们过跟他同样的生活，决不比他差一等，我们对佛怎么能不尊敬？怎么能不喜欢？

　　这一些佛学名词，我怕大家不好懂，要讲实在也很难讲得清楚，每一个名相要细说，都要费很长的时间才能解释清楚，所以我们把名词变一变，现在人听了好懂，容易接受。我常讲妄想、分别、执着，这样说法大家似乎好懂；妄想就是佛法里面讲的无明烦恼，分别就是佛经上讲的尘沙烦恼，执着就是讲的见思烦恼。我这个话变一变，似乎是好懂了，其实意思还是很深很广，大家听了也只能够了解一点皮毛，意思深广无尽，但是总是比较好懂。

　　我们要怎样才能够过佛菩萨的生活？这是我们向往的，我们所追求的。佛菩萨的生活，一般初学的人很难体会，可是要说是神仙的生活，大家好象亲切一点，其实神仙生活你也没有过过，你也没见过。世间人都知道神仙好，想过神仙的生活，要知道佛菩萨的生活比神仙生活高得太多太多了，所以不可思议。我们确确实实很希望把自己生活品质向上提升，佛陀的教育，佛陀的教诲，目的就在此。佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，这八个字就是佛教的目的，就是佛教教学的宗旨。我们接受佛陀的教诲，想一想我们是不是离苦、是不是得乐？如果我们没有离苦、没有得乐，我们接受这个教育，学习这些东西，就有了问题。这个问题到底是在佛教教学这一方面，还是在我们学习这方面？我们要深深去思惟。如果他教得没有错，我们学得也如法，决定达到这个效果：离苦得乐。

　　离苦得乐是果，因是什么？因是破迷开悟。佛告诉我们，苦难从哪里来的？从迷惑来的。妄想分别执着迷了才有，觉悟的人没有。所以乐是从觉来的，苦是从迷来的；迷得愈深苦就愈重，觉得愈多乐就愈多。佛是究竟圆满的大觉，所以他的生活是究竟圆满的大乐，阿弥陀佛所住的环境叫极乐世界。试问问我们到极乐世界，我们能不能得到极乐？不见得，何以不见得？我们的觉没有圆满，你怎么能得究竟圆满的大乐？我们这个世间大家都说很苦，可是这个世间也有很快乐的人，什么原因？觉就乐，迷就苦。由此可知，环境没有什么大的差别。诸佛菩萨住在我们这个世间也是快乐无比，我们到极乐世界去也是苦不堪言。由此可知，苦乐不在境界上，苦乐在迷悟。因此佛教整个教学的重点，就是帮助人破迷开悟；离苦得乐不必问，你自自然然会感受到。

　　种善因一定得善果，你造作恶业，你一定会得恶报，所以世出世间法都不离因果。《华严》讲「五周因果」，《法华》讲「一乘因果」，所以才说「万法皆空，因果不空」，世出世间法都不出因果的定律。一个人真正明了因果、认识因果，就有能力趋吉避凶，就有能力化解灾难，就有能力过美满幸福的生活，这是佛家许许多多经论教学的唯一宗旨。经论里面所说的理论、所说的方法，说得再多，都不会违背这个总原则、总纲领，这才说千经万论殊途同归。《金刚经》上也说得很清楚，法门无量无边，也是归到一个方向、一个目标，就是「破迷开悟」，一个结果：「离苦得乐」，这是我们一定要明了、要清楚；经文上才说「法门平等，无有高下」，就这个意思。许许多多的法门，就是对付我们许许多多的烦恼，佛才说许多的法门；如果众生没有烦恼，那佛也就没有法门。这就好象大夫用药，什么叫做药？因为你有病，治病的东西叫药，你要没有病，药就没有了，哪来的药？所以病跟药相对建立的，法门跟烦恼也是相对建立的，众生没有烦恼，佛就无法可说。

　　凡夫生活在相对的世间，这个很痛苦；诸佛菩萨脱离了相对，所以不思议。在相对里面可以思、可以议，可以思惟，可以想象，可以研究，可以讨论，为什么？你生活在相对的世间。相对世间不只六道，十法界都是相对的，超越十法界到一真法界就脱离相对，所以脱离相对叫不思议，这是说明「诸佛境界」。此地的「诸佛」是广义的，就像江味农居士在《金刚经讲义》里头所说的，这个「诸佛」说的是什么人？四十一位法身大士都是诸佛。所以他那个诸佛是说四十一位法身大士，再加上究竟觉佛，四十二个位次叫「诸」。我们怎么晓得是这个意思？「入法界品」里面善财童子五十三参显示出。我们现在讲《四十华严》，采取贞元的本子，第一位善知识吉祥云比丘，是圆教初住菩萨，从这里开始破一品无明、证一分法身，分证即佛，诸佛。所以这个地方的「诸佛」，我们不可以把它看错了，以为是许许多多究竟圆满的诸佛如来，这样看意思就看窄了，广义的看法是正确的。破一品无明、证一分法身，入不思议解脱境界，吉祥云这是破一品无明。所以不思议境界就是一真法界，诸佛境界就是华藏世界、就是极乐世界。

　　这个境界在哪里？下面讲得很好，『一切法界皆周遍』。「一切法界」指的是十法界；「皆周遍」，我们现前这个境界，也在华藏世界里头，也在极乐世界里头，我们见不到华藏，见不到极乐世界。见不到华藏，是我们没有能力断一品无明。如果我们在此地，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品，我们坐在此地就见到华藏世界，我们就享受华藏世界。这正是佛在经上，讲了很多很多遍的「境随心转」，不是「心随境转」，心随境转是凡夫，迷惑到所以然处，心被境界转了。真正觉悟的人，他自己做得了主，做得了主就是境随心转，心决不随境转，心不随境转才叫做得了主。

　　我们今天没这个能力，六根接触外面六尘境界，顺自己意思起贪心，不顺自己意思厌恶、起瞋恚心，你的心被外头境界所转。真正做得了主、有功夫的人，六根接触六尘境界，顺自己意思不起贪心，不顺自己意思不起瞋恚心；再说连「顺不顺」这个意思都没有，这叫自己做得了主，这叫功夫，不会被外面境界所动。《楞严经》上说得很好，不会被外境所动，你就进一步能转境界，「若能转境，则同如来」。佛教给我们这一招，这是真的。华藏、极乐在哪里？就是现在。华藏、极乐里头哪有灾难？什么样的劫难都化解了、都没有了，这才是真正自度度他之道。

　　所以一定要晓得，「一切法界皆周遍」。我们见不到极乐世界，是我们念佛的功夫不成熟。我们在《往生传》里面看到，在《净土圣贤录》里头也看到，人念佛功夫成熟要往生了，跟家人告别，家人问他极乐世界在哪里？就在隔壁房间。你们想想看这个话的味道，极乐有没有离开娑婆？没有离开。这个话，诸位乍听到，会听得很迷惑，这到底是怎么回事情？现在我们用比喻来讲，你能够容易体会，就像你看电视频道不同，你现在看这个频道、这个画面；极乐世界是另外一个频道，一拨还是这个画面，没有离开这个萤幕。你们从这儿去想，虚空法界无量无边都是在一个大萤幕，频道不一样，随便你拨，你拨到极乐世界，极乐世界现前了，还是这个萤幕上，并没有换一个萤幕，这就是「一切法界皆周遍」。怎么样能够调整我们的频道？这就是佛法教学的所在。今天大家传说有大劫难，我们频道一调换，劫难就没有了，要懂这个道理，这是真理，这是宇宙人生的真相。不但我们会调整频道，我们还要有能力突破频道，什么叫突破频道？在一个萤幕里头，所有频道我们统统看到，这叫不思议，一般人叫神通。你会调整，你不能突破，还是可思可议；你不需要调整，一切都突破了，不思议解脱境界，就解脱了。

　　「解脱」这个名词，我们今天用「突破」这个名词来解释，大家好懂。突破六道，突破十法界，现在科学家讲突破一切不同的时空维次，能不能突破？能。为什么知道能？佛跟我们讲十法界从哪里来？不同时空维次从哪儿来的？为什么会有三度空间、四度空间、五度空间、无数度的空间？从哪里来的？佛知道，这些不同的空间、不同的法界，就是从妄想分别执着里头变现出来的，本来没有，本来法界就是一真。所以一真法界，就是禅宗里面常讲「父母未生前本来面目」；诸位要晓得，我们的本来面目是一真法界。现在我们把一真法界变成非常复杂的法界，变成一切法界，怎么变的？妄想分别执着变的。你既然晓得这个事实真相，解决就不难，只要你把妄想分别执着放下，不就又恢复到一真吗？恢复到一真之后，你就永远住一真法界，那就是诸佛境界。可是无量无边的法界存不存在？存在。这就是说你成佛了，别人还没成佛；你住一真法界，他还是住十法界。十法界跟一真法界有没有冲突？没有冲突，所以「一切法界皆周遍」。

　　第三句『入于诸法到彼岸』。这个事情是交叉的、是融合的，它没有冲突，十法界跟一真法界不冲突，所以诸佛菩萨可以入十法界。这经上讲得很清楚，《普门品》大家念得最多，观音菩萨跟你们感情最深，菩萨三十二应身，应以什么身得度就现什么身，菩萨住一真法界，一真法界融在十法界里面，所以十法界的众生有感，菩萨立刻就有应。他要有障碍，他就不能应，没有障碍他随时就应，这是《华严经》讲的「理事无碍，事事无碍」。菩萨跟一切众生、跟地狱道的众生都有感应，众生有感，佛菩萨就有应，这个感应就是「事事无碍」。一真法界跟十法界交融在一起叫「理事无碍」，菩萨示现种种身帮助一切众生是「事事无碍」。《华严》讲的就是我们现实的事实真相，了解事实真相才能彻底解决一切问题，没有不能解决的。世间有不少哲学家、宗教家、科学家，比一般人都聪明，但是他们局限在一个境界里头，永远不能突破到另外一个境界，原因在哪里？不懂得这个道理；就是「理事无碍，事事无碍」，这个事实真相他不了解。

　　这个月二十四号，澳洲雪梨有一个宗教会议，那一边发邀请函来找我，邀请我在大会上做讲演，我很乐意去参加。我为什么辛辛苦苦到哪里去？把「理事无碍，事事无碍」这个事实真相告诉他们，希望他们在思想见解上能有所突破，这个突破会给世界安定和平，真正带来了共识，使我们希求的和平幸福真正能落实。难得他们来邀请我，这一次主持的是天主教的一个主教，逐渐逐渐的这一些宗教家们都要学佛，都要学习《华严经》。这一次我们去参加，悟泓师还是要跟Greame联系，问问清楚有几个宗教，这个虽然好象是不礼貌，我们跟他讲我们要送礼物给他，这就晓得多少个宗教，我们准备多少礼物。什么礼物？《大方广佛华严经》，这一次我们带《华严经》做礼物送给他们，这样他就好问了；否则的话，没有理由问，这是不礼貌的。我们是准备礼物来赠送给他们，他们一定会答复，参与这个会议多少个宗教领袖，我们准备。现在印的《华严经疏论纂要》很多，就从布里斯本那边运过去，就交给Greame就行了，请他带到会场，我们做为礼物来赠送。经典是中文的，希望他们好好的学中文，他才能看得懂，要不然他看不懂。鼓励他，好事情，希望他们能够多学一种语言，多学一种文字。告诉他这里头有真正的宝贝，要不好好的学，那宝贝在你手上，你也看不懂，那不是可惜！一定要好好的学中国文字，我们尽心尽力的帮助他们。

　　唯有诸佛境界最真实，那要怎样才能契入？契入必须要「信、解、行、证」，这四个条件要具足；一即是四，四即是一，才能入境界。我们今天学习，学了这么久，为什么智慧不开？是把这四个字分了家，所以变成什么？变成什么都不是。你说你信佛，自以为信佛，佛菩萨听到摇头。为什么？信里头一定有解、有行、有证，那个信，佛菩萨会点头。你只有信，佛法是什么不知道，佛教你怎么做也不晓得，你那个信不是真信，那个信叫迷信。所以不是佛菩萨讲的信，佛菩萨听了，怎么会不摇头？解，你读经、你听经，这意思真听懂了吗？你说我了解，佛菩萨也摇头，没有了解。真正了解，他就真正相信，他就真正肯做。佛教我们布施，我们有没有做到？我们懂不懂「布施」这两个字真正的意思？没懂！因为没懂，所以我们就没做到。你懂得一分你会做一分，你懂两分你会做两分，你没有做到就是证明你完全不懂，你怎么能说你懂了？我们学佛把「信解行证」四个字分了家，各是各的，所以什么都不是。

　　宗门常常教学，你们看语录里头，老和尚问学生：「会么？」这个话意思很深。「会么」？什么叫「会」？四个字合在一起就会了，信解行证融合在一体就会了，分了家是不会，会了的人开悟，豁然大悟。所以那一句话叫「棒喝」，人在这个关头，这么样一问，豁然醒过来了，融成一体。信里头有解行证，解里面有信行证，证里面有信解行，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，那叫会了；一不是多，多不是一，没会。佛法的难处在这个地方，佛法的容易处也在这个地方。换句话说，放下妄想分别执着就会了，不难；不肯放下真难，穷年累月得不到门路，找不到入门之处。由此可知，佛法的门径，遇到高明的人指点你，你要当下会了，不难。

　　我二十六岁闻到佛法，很幸运，第一个指导我的人是章嘉大师，头一天就把这个门径告诉我：「看破、放下」。看破是这个事情，你真的明白了、真清楚了；放下是真干。从哪里干起？从执着干起，放下一切的执着，于世出世间一切法不再执着。这个话说起来容易，做起来很难，因为我们执着的面太广太深了，一点一点的放下。如果能一下放下，那这个人是上上根性的人，圆顿根性，他一切都能放下；中下根性的人做不到，中下根性慢慢放下。譬如说布施，帮助别人，我们有的东西、多的东西，人家有缺乏我们帮助别人，先怎么帮助？好的留到，坏的、不好的、旧的拿去布施，送给别人；已经很难得了，过去坏的、破旧的还要守住，还不肯给人。再慢慢进步一点，旧的东西留着，好的东西给人家，那是进了一大步。再进一步，自己忍饥忍寒，能够牺牲，帮助别人，那就更进一大步，慢慢来。中下根性的人，不是上上根人，上上根人遇到的时候，他一下就可以做到，我们不行，慢慢做。我做了四十多年，还不断的在做，还不错，年年还都有进步，可见得这个事情难。

　　我们六根面对色声香味触法、名闻利养、五欲六尘，逐渐的放弃。你们同学们常常听我讲经，觉得我境界好象年年不一样，最近讲的跟过去讲的也不相同，什么原因？现在放下比从前更多，没有别的。放不下是障碍，障碍你的智慧，障碍你的功夫，障碍你的德行。看破是智慧，放下是功夫，放下是福报，福慧双修；看破是慧，放下是福，真正的福报是要放下，你才会得到。你要不肯放下，放下什么？烦恼。你烦恼少一分，你的福报就多一分；你烦恼不肯放下，你哪里有福？福才是乐，离苦得乐，你苦不肯放下，你乐从哪里来？所以放下烦恼就是放下痛苦，你放得愈多就愈自在。这是佛教给我们的，我们不肯去做；换句话说，你对佛的教诲没有理解。你懂了，懂得不够透彻，还不能起作用，你还做不到，一定要认真去做。

　　高明的老师，他有善巧方法，他勉励你、督促你，希望你去做。我头一次见章嘉大师的面，他把这六个字告诉我，他讲六个字：「看得破，放得下」。我辞行，离开他的时候，他送我到大门口，拍着我的肩膀告诉我：「今天我跟你讲的六个字，你好好的去做六年。」这是善知识，他教你真做，他不是跟你讲了就完了，嘱咐你去做，而且要我做六年。六年扎下根，所以以后学教能够有一点进步、有一点长进，都是得力于这个教诲。不肯认真去做，虽然跟李炳南老居士学经教，跟他学经教的人多，那么多同学为什么不能契入境界？没有这个根底。我在章嘉大师会下得到这个好处，奠定这个基础，以后到李老师那里学经教不一样。

　　基础教育比什么都重要，世间人常讲「先入为主」，先入为主就是基础教育，影响你一生。所以我常常劝勉同修们，我讲的都是实话、都是真话，必须从心地里面把对人、对事、对物，控制、占有的念头彻底放下，这是放下障碍，放下业障。有控制一切人事物这个意思，这是迷惑，这是属于无明；占有一切人事物这个念头、行为，那是造业。迷惑、造业后面就是果报，这个果报就是六道轮回的果报，三途苦报。你能把这个念头，把这些行为舍弃掉，你就不造业了。你就随顺自然、随顺法性，法性里头没有迷惑，法性里头没有造业。

　　《坛经》上说得很好，惠能大师讲「本来无一物」。这就是告诉我们，我们自性里头本来没有控制一切人事物的念头，本来没有占有一切人事物的行为，本来没有。可是现在有了，现在怎么有了？现在迷惑了，所以控制、占有这种念头，都是从无明，从妄想、分别、执着里面生出来的，但是妄想分别执着本来都没有。我们要恢复本来面目，恢复本来面目就是诸佛菩萨，这个菩萨叫法身大士，在此地讲就是「诸佛」。本来没有的，你现在执着这个东西有，这就是把诸佛境界变成十法界、变成六道轮回。十法界从哪里来的？六道轮回从哪里来的？自作自受，不是别人变现出来给你受的。所以我们要晓得，一切过失都在自己，绝对不在境界。可是凡夫不了解事实真相，受苦受难怨天尤人，总以为这个灾难是别人给我的，我自己没有，这是绝大错误。生生世世无量劫来，你不能离开六道，不能离开三恶道，错就错在这里，这是个根本原因。真正觉悟回头了，知道境界里头一切人事物没有过失，过失就是在自己错误的看法、错误的想法，这叫真的回头，回头是岸。

　　为什么说境界没有过失？我们要懂得，真正明了，你自己才肯定、才欢喜。境界是自心变现出来的，哪有过失？境界是我们自性的相分，《华严经》说得很好，十法界依正庄严「唯心所现」，千差万别「唯识所变」。唯识所变是讲因果，唯心所现是讲心性，所以诸佛所说之理不外心性，所说之事不外因果，心性、因果都是自己负责任，与别人有什么相干？这个大道理，你再要想不透，我们举个比喻说，像作梦，每个人都有作梦的经验，梦里面有你喜欢的人，也有你讨厌的人，也有想来伤害你的人。试问问梦中这些人从哪里来的？不都是你自己变现出来的，你怎么能怪梦中那些人来影响你？你不是迷惑？

　　如果一旦发现了我在作梦，梦里好人也是我变的，坏人也是我变的。能变的是自己，所变的是外头境界，所变哪有过失？过失在能变。我们的善心变出梦中的善境界，恶心变成梦中的恶境界，为什么常常变恶、不变善？那就证明我们的善念少、恶念多。为什么在梦中常常受苦受难、受惊受吓？那是自己不能控制。然后你再能回想一下，我们现实境界跟梦中有什么两样？梦中遇到些大灾大难，是我们自己没有能力控制，阿赖耶识里头那些恶习气的种子，我们没有定、没有慧，定慧能控制。没有定慧，我们就是愚迷，愚痴、迷惑，意识里头这一些恶习种子，它自然起现行。种子是业因，外面境界是缘，所以就遇到这些不善境界现前。

　　明白这些事实真相，这事实真相叫大道理，我们从今之后不再怨天尤人，从今之后真正是会回头了。回头是反省检讨，所有一切不善的境界，都是自己不善的业因、习气、种子变现出来的，所以境界里头没有好丑、没有善恶。蕅益大师在《灵峰宗论》里头常讲，诸位看看就明了了，「境缘没有好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境、物质环境里头没有是非善恶。齐居士这回到此地来，送了我两本《东天目山志》，我翻了一翻，前面有一段宝志公的法语，有十几段讲「不二法门」，真妄不二，邪正不二，善恶不二，是非不二，恩怨不二，那叫入不二法门。

　　不二是平等的，邪正、是非、善恶有没有？在我们心里，不在外头境界。你要样样不晓得看自己的内心，完全看外面境界，你就错了。是非善恶起来，一定不要看外，看内，观音菩萨所以能够成道，用的就是这个功夫。你们在《楞严经》读到，他用的是什么？「反闻闻自性，性成无上道」。什么叫「反闻」？回过头来看自己。我们今天一切都对外，「你对了，你错了」，心里头念念起烦恼。观音菩萨看到这个境界，他不看外头，回过头来看自己。看这个善，善心所起现行；看那个恶，恶心所起作用；他完全看里面，他不看外面。看里面，善心所、恶心所都是自性在起用，所以他能看到根源，这叫「反闻闻自性」。外面境界清净平等，永远是清净平等，决定没有好丑，决定没有善恶。我说这些话，只能对我们班上同学说，你们在佛法上有基础，如果这个话给初学、外头人听到，这是什么话？这简直连是非黑白都颠倒了，那还得了吗？这是高一个层次。

　　佛法教初学，有教初学一套方法、一套原则；但是初学一定要不断向上提升，要提升到佛的境界。所以教初学，它的宗旨是讲因果、是讲善恶，劝人断恶修善。目的，离苦得乐的水平，是劝你、帮助你不堕三恶道；但是你出不了六道轮回，你在三善道，不堕三恶道。三恶道苦，三善道乐，离苦得乐的水平就到此地，不高，这是对初学。但是这个教法，对于六道轮回里面的众生，确实就有很大的利益。佛不止于此，继续不断向上提升，教你破迷开悟。破迷开悟，那个境界深广无尽，也要按部就班慢慢来，迷关一重一重的突破，不可能一次就突破掉。

　　世间人迷入的事相太多，譬如说有人迷在名上，好名，对于利看得很薄、看得很轻，名看得很重，帮助他突破这个关口；有些人对利看得很重，名不在乎。所以一切众生对于世间事事物物、名闻利养、五欲六尘，迷惑染着不一样，所以佛才说许多法门。最明显的例子，你们大家都懂得五蕴、十二处、十八界，这是非常明显的，说明迷悟状况不一样。五蕴：色、受、想、行、识；迷于色法的，色法只讲一个，心法讲四个，这说明迷心法重，迷色法轻，讲五蕴。十二处里面跟五蕴状况恰恰颠倒，迷在色上的重，迷在心上的轻；十二处是讲六根、六识，六根、六识里面只有意识是属于心，其他的都是属于色法。讲十八界，这是心法、色法两面都迷得很重。这是一个例子，是个大原则，是个总纲领，细说太多太多了，无量无边。

　　我们面对着这些苦难众生，了解他的根性。所以你们诸位年轻的法师要发大菩提心，为什么？不发大菩提心，不开真实智慧，苦难众生救不了。现代这些众生，比以往教化难度超过十倍、百倍，这是真正的情形；你的智慧能力要比祖师大德，不能超过他们十倍、百倍，你们就担负不了教化众生的使命，你们就不能度众生。这是既然出了家，也许出家的时候没想到这些事情，糊里糊涂出家，但是糊里糊涂出了家，现在事实摆在你面前，你怎么办？总不能就是含含糊糊过去，这不可以的。出了家，就要接受、承担起如来家业。如来家业是什么？弘法利生。

　　今天在这个时代，给诸位同学说，不学释迦牟尼佛，不行！要学释迦牟尼佛的生活方式。所以今天我们说建庙盖道场，你能度众生？不能，一定要过释迦牟尼佛托钵的生活。世间一般人对佛教徒、出家人，你们太有钱，那么多供养，你干什么？头一个就反感，他还能接受你的教诲吗？今天我们去讨饭，大家没话说，你还有什么话讲？我们现在体力确实不如古时候人，古人树下一宿，我们不行，我们会得病，会受风寒，所以我建议你们住茅篷；茅篷还不行，住帐篷。我建议大家住蒙古包，蒙古包是高级帐篷。我们住帐篷，我们托钵，一文都没有，我讲话，你才会相信。十方供养哪里来哪里去，这个地方供养都归这个地方，哪里收的供养归哪里，一分都不带，你要不能做出这个样子，谁相信你的话？

　　所以我们一定要发大誓愿，吃一切众生不能吃的苦头，干一切众生不愿干的事，你才能够真正肩负弘法利生的事业，你才是佛陀真正的弟子。换句话说，烦恼习气统统放下，名闻利养、五欲六尘沾都沾不得。我们不能这样做，就不能做佛的出家弟子，就不能做佛的继承人，续佛慧命做不到。所以前途无限的艰难，等于说佛法从头做起。世尊当年在鹿野苑五比丘起家，你们同学们志同道合，五、六个人也像释迦牟尼佛一样，从头开始，把佛法逐渐逐渐兴旺起来。不发这种心，我的看法是没有前途，顶多自己念佛求往生，做个自了汉；要想正法久住世间是不可能的，这都在乎同学们一念发心。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七五卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第八首：

　　【若有众生堪受化，闻佛功德趣菩提，令住福海常清净，妙光于此能观察。】

　　金刚妙光天王，他得的是「坚固一切众生菩提心令不可坏解脱门」，这首偈是他的赞颂，也是他自己心得报告，提供给我们学习。实在说，这一首偈，这四句文不多，而提供我们学习的实在是深广无尽。『若有』这两个字，不是说假使有，有假使有的意思，但是这里头肯定有；在十方虚空法界里面，众生能接受佛的教学。这是第一句，要我们观机。从这个地方我们就想到，释迦牟尼佛的法运一万二千年，佛没有出世之前，这个世间没有佛法，一万二千年之后，佛的教学在我们这个世间也就消失了，所以他老人家的教学，用我们现在的话来说，影响所及是一万二千年。为什么？这一万二千年当中，『有众生堪受化』。为什么过了这段时间之后就没有？那个时候世间的众生，不愿意接受佛的教诲，不喜欢听到佛的名词，佛就不来了。这是我们一定要记住，要好好认真学习的。

　　我不是常常跟诸位讲过吗？诸佛菩萨教化众生是被动的，不是主动的，跟其他宗教不一样。其他宗教是主动的，你不肯学，到你家里来，勉强你学，拉你去学，佛法里头没有。拉信徒不晓得从哪里开始的？大概是从基督教、天主教里学来，尤其是基督教，拼命去拉信徒，佛家没有，儒家也没有。为什么？它是师道，师道是尊师重道，「只闻来学，未闻往教」。学，你们都听说过「求学」，学生到老师那里求，求教，哪有说老师把东西，你不愿意就给你送来了，送来了不接受，那老师多难为情，还有什么尊严？所以学是极其尊贵的，在古时候连帝王都尊重。「贵为天子，富有四海」，见到老师还要降阶，皇帝见老师不能坐在他龙墩上见老师，这是没有礼貌。他见臣子是南面见客，见老师他要降阶下来站在东面，老师在西面，东面是主人，西面是客人，宾主之礼相见。帝王为什么要这么作法？自己以身作则，做一个榜样，教天下百姓尊师重道，没有别的，他这个作法就是这样的。

　　所以中国从前的社会，没有念过书的乡下农夫，听说一个秀才来了，比县长来了还要尊敬。县长来了不得不尊敬；畏，不敢不敬。一个穷秀才来了，从内心里面起的尊敬心，读书人明理的人，这种社会风气的养成，帝王领导的。中国古代，说实在的话，司法制度不能普及，警察也没那么多，民间这些争论谁来解决？读书先生，有什么争执了，去找个老先生，请他来评评理，老先生一番话，彼此心平气和了，问题解决了。许许多多社会问题，就是三家村这些老学究，把问题解决了。他何以能解决？大家尊重读书人，尊重孔老夫子。读书人说，孔老夫子怎么讲，孟夫子怎么讲，大家还有什么话讲？问题马上就摆平了。

　　佛教传到中国来之后，为什么在社会产生这么大的力量？还不是皇帝率先尊重吗？中国人最尊敬的是皇帝，皇上那还得了吗？皇上的话，金口玉言。皇上尊重佛菩萨，那民间老百姓哪个不尊重？诸位一定要明了，中国立国的方针，就是「教学」。《礼记》这部书，现在大家考据，几乎公认是在汉朝以前，春秋到汉朝之前的著作。《礼记》，实际上，用我们现在的眼光来看，它是什么？杂志，它是一本杂志。其中有一篇「学记」，「学记」用现在的话，是中国教育哲学，是中国教育指导的方针，在这一篇里头。难得从汉武帝建立这个制度，一直到清朝末年都没有改过，都遵循这个道统，中国道统，文化的传统。「学记」里头有两句名言，历代帝王没有一个不遵守的：「建国君民，教学为先」。你建立一个政权，建立一个朝代，领导全国人民，哪一桩事情最重要？教育，教学为先。

　　我们读中国历史，诸位细细去读《二十五史》，中国这两千多年当中，任何一个朝代建立，五年，国家一切都上轨道了，制礼作乐。礼是什么？礼是规矩，人人都守规矩，所以中国古时候是礼治，不是法治；法治是强迫性的，礼治是从内心里头的悦服。礼治的基础是教学，人人能够懂得忠孝节义，礼治就可以落实。忠孝节义要靠教育，但是古时候教育不发达，我们老祖宗聪明到极处，利用艺术，所以从前古时候的艺术，唱歌、音乐，到以后演变成戏剧，中国古时候的戏剧，从昆曲到京剧，民间的艺术，诸位仔细去观察它里头的内容，内容只有四个字：忠、孝、节、义。所以他把教育融合在艺术表演当中，乡村老百姓没念过书，没接受过教育，他看戏，一年看个几次他那个印象落下，他要学，应该做个好人，作忠臣、作孝子，讲道义。他从哪里学来的？从歌词里学来的，从戏剧表演里学来的。

　　那我们现在这些艺术是干什么的？现在艺术里表演的，教人杀盗淫妄，还得了！所以今天社会大乱，乱的根源在哪里？演艺人员要负大部分的因果责任，我说的话真的。演艺人员他的结果，诸位如果冷静观察一下，外国的、中国的，这些大的电影明星他怎么死的？没有好死。这是花报，果报在三途，谁知道这个利害？愈是大明星，影响的范围愈广愈深，祸福就愈严重。你表演的是善法，把人心、把社会带到正面，无量功德；你要是反面，那你的罪过，决定堕阿鼻地狱。这个我在讲经，过去曾经讲过不少次，很多读戏剧系的同学听到我讲话都不敢上台了，我说：好！改行，免得造业。

　　所以教学重要，只要把教育搞好，你问题就解决了。但是今天提到教育，谁懂教育？过去我年轻追随方东美先生，谈到教育他老人家就拍桌子、就骂人，教育没有了。现在学校教的是什么东西？科学技术，完全教人走功利，功利就决定不能避免竞争，竞争社会就动乱，哪来的安定，哪里有和平？人与人之间相处：利、害。有利的是朋友，没有利的就是敌人，这还得了吗？道义没有了。只知道利害，不知道道义，诸位想想，人跟禽兽有什么差别？人之异于禽兽者，就是人懂得道义，所以人不能不受教育。

　　什么是教育？我们对这两个字、这个名词要认识清楚。教是教导，上一代要把他的智慧，把他一生生活的经验教导下一代，智慧跟经验，希望下一代依照这个基础再往上提升，下一代过得比上一代更殊胜、更美满，这是教。所以中国古代的教学，最重要的课程是「经、史」，经是智慧，史是经验，这两样东西是主要的课程，德行、学问从这里建立。学有余力，再教文学、艺术，那是提升你生活的品质，你想古人这种教育的思想多么的圆满。从小接受到古圣先贤的教诲，接受他们的智慧启发，经验提供我们参考，我们在这个地方学到做人、办事的原理原则。

　　在这一方面，儒家跟佛家的经验最为宝贵，也最为丰富，我们一生得一句、两句，一生就受用不尽。所以儒家、佛家的教育，从形式上看，它分三等。教初学奠定他德行的基础，儒、佛都一样，学做人的规矩。从前中国的小学，儿童从七岁上学到十二岁，这是小学。小学学什么？洒扫应对，生活教育。为什么？这些习惯从小养成，勤劳；知道怎样去侍奉父母，尊敬师长，和睦兄弟族群，从小教。「少成若天性，习惯成自然」，哪有什么娇生惯养的？从小就学规矩。再教你，有能力的，聪明智慧天赋好的，教你读书。读书是只教你背诵，没有讲解。儿童记忆力最好，天天教他背书，天天教他读书。如果他不读书、不念书，小孩也会胡思乱想，所以防止他，不叫他胡思乱想，用这个方法来对治。借重他的记忆力，把古圣先贤的教诲全记住了，到十三、四岁智慧开了，讲解。所以它的教学分两个阶段，背诵是一个阶段，讲解、研究讨论是另外一个阶段。

　　讲解的时候亲近善知识，所以读书乐，快乐！从前老师带着学生旅行，游山玩水，走到哪里讲到哪里。都不要带书本，老师也背过了，学生也背过，说到第几面、第几行，大家都知道。你说中国不科学，那是假的，中国古书你们去看，每一页十行，每一行二十个字，没有标点符号，所以全国刻书都是一个刻法，不管是哪个版本，不管哪个地方出版，说第几面、第几页、第几行、第几个字一定是一样的，没有什么版本的差别，这怎么不科学？哪有现在念书念得那么辛苦！大学生还要背一大堆书包，一大堆参考资料，这在从前是笑话，哪有这种事情？该背的、该记的，小时候统统都完成了，所以进入太学没有经本、没有书本。

　　佛法也是一样，佛法五年学戒，就是你刚刚出家，刚刚学佛，五年学出家人的生活习惯，学规矩。有能力的读经，把你这个宗派本派的典籍都要把它背过，五年之后可以听经了。听经，老和尚讲经没有经本，听经也没有经本，那个时候经本太难得了，哪有那么多经书？没有！你都全背过了，都全记得了。古时候教育的方式，比我们现在好得太多了。我们现在科学技术发达，印刷术发达，所以书籍可以大量翻印，成本低廉。这个东西有没有好处？你说有好处，也未见得真有好处，为什么？太多了，就不背了，就不念了。从前没有，你非背不可，非念不可，你要学一样东西，你不把它背得滚瓜烂熟，你就没有机会去学。所以科学带来的便利，实在是养成人性的惰性。我们今天讲发愤努力，跟古人相比差得太远了，所以古人有成就，现在这么便利没有成就。这些原因到底在哪里，我们有没有去想想过？

　　无论是世法、是佛法，「众生堪受化」这是老师教学的先决条件，如果没有人来求学，再好的老师也不能够施展他的抱负。我们在佛经上读到，我们这个世间众生有感，佛有应，但是众生之感是冥感，有这个心，没有强烈的愿望。什么心？宇宙人生的真相搞不清楚。当时印度这些宗教家，我们知道他们有很深的定功，定功能够达到佛经上讲的四禅八定，实在讲，到初禅功夫就非常殊胜。现在科学家讲的时空维次，他突破了很多层次，我们肉眼看不到的，他能看到。他能看到欲界天，他能看到色界天，他能看到饿鬼，他能看到地狱，禅定的功夫把障碍突破了，所以他们对于六道轮回的情形，知道得很详细，说得很多。诸位知道，婆罗门教、印度教、拜火教都是属于印度古老的宗教，对于六道讲得很透彻。但是六道怎么来的？为什么会有六道？为什么会有轮回？这个事情他不能解决，他知其当然而不知其所以然；但是这种念头就是感，佛就有应。你们现在对这个问题，希望能够得到解决而没有办法解决，佛来为大家解决这个问题，佛出现于世。

　　释迦牟尼佛，你们在传记里面读到，示现「八相成道」，菩提树下，夜睹明星，大彻大悟，示现成佛。成佛之后，没有人来向他请教，佛看到这个样子，「我来了，来了你们也不要问，也不肯来学」，于是佛就想入般涅盘，他就要走了。正在这个时候，我们凡夫不晓得他成佛，净居天人看到了，净居天是第四禅「五不还天」，这一些人看到，立刻从净居天下来，变化一个凡夫向释迦牟尼佛请教，他们来代我们请法，那佛就住在世间了，就不入般涅盘。如果没有净居天人，佛这一示现，马上就入灭了，谁知道？没有人知道，佛来过了，我们这世间人也不知道。天人知道，他们来请法，请佛住世。所以佛永远是有感才有应，众生没有感，佛决定不会多事。

　　古时候，真正善知识教化众生也如此。但是谁是一个真正好老师？到哪里去找？在佛法里面我们看到，道业成就了，成就是你的学问成就，你的德行成就了。成就的标准是什么？你的烦恼断尽，智慧真开了，禅家讲大彻大悟，明心见性，教下讲大开圆解。你有能力代替佛菩萨教化众生，但是谁知道你？自己决定没有自我宣传，没这个道理，也不会跟人家讲。但是可以有个表示，什么方法表示？闭关，住小茅篷、住山，就是禁足。于是大家知道，哪个人闭关禁足，决定是高人、开悟的人。为什么？他要没有真正开悟，没有真正证果，他去参学，他要作学生。「赵州八十犹行脚」，为什么？没有见性，当学生，到处去求学。如果一宣布闭关，住山了，就等于告诉大家，我不要再作学生，我可以作老师，就这么个意思，表态。所以世间人一听到某人闭关，学生去叩关、去请教；人多了，关房打开，出来教化众生。所以没有机缘的时候用这种方式，一个是等于向大众宣告，另外一个机缘没成熟，百尺竿头，更进一步，自己静修、潜修，等到人来叩关，等到人来启请，下山去弘法利生。

　　现在我们这些人，什么都不懂就想去闭关，就想去住山，意思完全错了。那个闭关住山去干什么？闭门造车，盲修瞎炼。古人明明很好的一个制度方法，被现在人给糟蹋掉了。过去真正善知识是用这种表态的方法，让堪受化的学生去向他请法、去求他，到那个地方去求学。哪有善知识、老师自动找上门来的？没这个道理！为什么没这个道理？自动找上门来，学生对老师轻视，瞧不起你。现在有很多富家子弟，家里有钱、有地位，聘请家教，学生对老师的态度就很轻慢，你是我花钱雇来的，我喜欢就听你，不喜欢你给我滚蛋。师道的尊严完全没有了，他又能学到什么东西？

　　所以印光法师《文钞》里头说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。真正老师、好老师观察学生看什么？看学生对老师的尊敬，并不是老师要求学生尊敬，你要这么想就错了。学生对老师尊敬，代表他尊敬他的学业、重视他的学业，这个学生好学，对自己学业这样尊重、这样爱好，老师要不认真教他，对不起学生。如果我们自己对学习没有这份尊重心，老师看到，随随便便敷衍敷衍就可以了；尽心尽力教导你，你也不会受用，你也听不进去，你也做不到，白费力气。真正的好老师教学，他的态度如是。问题不在乎我们这一生能不能遇到善知识，问题在我们这一生当中好不好学？果然好学，佛说过了，「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨会应化来帮助你。你自己不肯好学，没有一个求学的心，没有一个向善的心，没有认真奉行的心，诸佛菩萨怎么会来？他要是来了，来了是增长你的罪业，为什么？你瞧不起他，你就造罪业；不来，不来是慈悲。真正好学不能不来，不来是不慈悲。诸佛菩萨、诸善知识念念是利他，没有替自己想。

　　我们今天在学佛，我们知道佛法好，我们也很想帮助人，但是人家愿不愿意接受？不愿意接受，决不找麻烦，决不要多事。佛家讲个缘、缘分，缘没有成熟，你要想方设法，勉强让别人接受，不但不能把缘促成，反而把缘破坏了，我们要懂这个道理。缘要让它自然成就，不可以加丝毫意思在里头，不可以有丝毫勉强，你教化就顺利了。那我们想有没有方法让众生的缘提前成熟？有。什么方法？自己认真诚恳的修行，将修行功德回向给众生，用这个方法。有没有效果？决定有效果。真诚连木石都能感动，哪有不能感动人的道理？你们当中有许多从中国来的，苏州去玩过，「生公说法，顽石点头」，精诚所至，顽石都会点头，怎么不能感动人？不能感动人是你的精诚不到，精诚果然到达就能感动人，这是真理、是事实。我们在讲席里举这些例子很多，只要诸位细心冷静思惟、细心观察，你就知道这是事实，再顽固的人都能感动。只是时间早迟，这个无需要过问。

　　佛观察一切众生根机非常复杂，佛分三等：上、中、下三根。上根人善根福德成熟了，就是此地讲「堪受化」，帮助他在这一生当中作佛、作菩萨，对这一等众生来说的；其次，他有善根，没有成熟，帮助他成熟；第三种没有善根的人，没有善根的人，帮助他种善根。怎样帮助他？闻名、见像就帮助他了。闻名，闻佛菩萨的名号，佛家许许多多的名词术语，那都是名。我们最常听到的「十善」，十善是个名，让人家听到这个，阿赖耶识种下善根；「布施、持戒、忍辱」不都是名词吗？所以名有佛名，有菩萨名，有经法之名，都给众生种善根。另外更重要的我们的威仪，也就是说，我们在生活当中所表现的风度，让社会大众看了，他得利益。他看到是个善人，他心里头落了善的印象，这是身教。种种示现，佛家讲的是「三轮教诲」：身教、语教、意教，念念当中帮助一切苦难众生，给一切众生种善根。

　　现在的社会，如果是古人看到，无药可救了。我们走到街道，你看看的时候，你看到的是什么？广告上画的，现在汽车上你们看到画的东西，男男女女穿的服装，你看那些图案，都是妖魔鬼怪。你要晓得这些图案从哪里来的？是人心变的，人心是个妖魔鬼怪的心，他就喜欢妖魔鬼怪的样子。从这些你所看到的、你听到的，他讲的是什么，他唱的是什么，你就知道这社会是什么样子，太可怕了！我们接触到这个社会，如何跟他们相处？所以我们设计一些服装，我们现在也有同修，有设计的图样莲花。上一次在哪个地方，有个同修拿了一件新的T恤，上面印的是阿弥陀佛的佛像，有很多人说这个不可以，佛像不可以穿在身上，他来问我，我说可以。他们穿的是妖魔鬼怪，我们身上穿的是佛像，总给人种一点善根，不要忌讳，「佛像，大概对佛不恭敬」，对佛不恭敬，没有关系，众生得利益，好！佛也会赞成，佛哪里会计较这些？你们把佛的心量看得太小了，佛只要利益众生，糟蹋他，他也欢喜，他也愿意；连我都是这个想法，那佛一定比我更高明。所以佛菩萨形像我们穿上，到外面去劝人是种善根。我们把佛的经文印在身上让人多看看，我们在街上走一下，度多少众生，让多少众生向善，跟大家结善缘，结佛缘。那些穿上妖魔鬼怪的，都是教人作妖怪。所以佛教化众生，善根成熟的、没有成熟的、没有善根的，他都有方法接引，我们要学习。佛教人，教人作菩萨，教人作佛。

　　『闻佛功德趣菩提』，这个「佛」是狭义的，就是指释迦牟尼佛；能够扩大一点，十方一切诸佛如来。佛生生世世，积德累功，我们听到，我们看到。佛有些什么德行？六波罗蜜不就是佛的德行吗？佛能够舍己为人，布施波罗蜜；佛处处给一切众生做一个守法的好榜样，持戒波罗蜜。佛能够恒顺一切众生，入境随俗。像我们这个世界，每一个国家法律不相同，制度不一样，风俗习惯、生活方式皆不相同，佛到那个地区，一定随顺这个地区，遵守这个地区的法律规矩、人情道德。所以佛到任何地方会受人欢迎，什么原因？原因就在此地。他遵守你的风俗习惯，随顺你的文化制度，跟你完全融成一片，决定没有丝毫矛盾。佛教化众生，持戒波罗蜜的意思无尽的深广，佛不是叫你要遵守我的，佛说我是遵守你们的。佛为大家指导的只是个原则，原则是什么？原则是「止于至善」，这是佛的原则。纯善无恶，决定不会改变你的形式，但是慢慢教化你，让你觉悟，断恶修善。

　　你说拜神，释迦牟尼佛当年出现在印度，印度真的叫多神教，宗教之国。拜神是迷信，如果把神加上意义，你就开智慧了，还叫你拜，但是什么？你开智慧了。这种方法多高明、多巧妙，对你完全没有一丝毫的破坏，把你境界向上提升。你喜欢拜天神，佛赞成，佛也跟你一起拜。你拜求天神保佑升官发财，求平安、求长寿，佛给你讲天神怎样帮助你平安，怎样帮助你长寿，怎样帮助你得财富。天神修十善业道，天神修慈悲喜舍四无量心，我们拜天神，学他的德行，就得他的保佑。所以佛给你一讲，一讲解那个拜就更有意义了，并没有叫你不拜，你看大家欢不欢喜？大家当然乐意接受。所以佛给它有意义，给它有教学，并没有破坏。还是照拜，释迦牟尼佛领头来拜，可是意义完全不相同，从迷信转变成智慧。从纯粹的宗教变成了教学，这是佛真实智慧，这是佛教学方法真正高明。

　　在佛教里面，诸位晓得，密宗里头拜的神最多，这是怎么回事情？密宗就是当时印度古老的宗教，完全保留着各种宗教的形式，丝毫没有破坏，但是给它加新的意义。不破坏人家的文化，不破坏人家的传统，用智慧把它提升，哪个不高兴？哪一个不赞叹？所以众神都拜释迦牟尼佛作老师，尊佛为天人师，天上、人间大导师。闻佛这种功德，高度智慧，高度的善巧，善巧是我们今天讲的手段方法，极其高明，能够融合各种不同的宗教，各种不同的族群，都接受他的教诲，他的教育成功了。

　　教育的目标是「趣菩提」，菩提是印度话，它的意思是智慧、觉悟。诸位想想，不管你相信什么宗教，不管是你哪个族群，你是哪一种族类，你求不求智慧？你求不求觉悟？所以佛就用智慧、觉悟，变成我们所有一切不同族群、不同宗教，共同追求的一个目标。在形式上没有破坏，我们有个共同追求的目标，人人都开智慧，人人都不迷信了。这一些宗教的仪式变成什么？变成民族的艺术，各个不同民族传统的艺术，使我们的生活更丰富、更美满，多采多姿，《大方广佛华严经》经题就表现出这个意思。像个大花园，这个花园什么样的品种都有，万花齐放，美不胜收，所以佛他的方式是圆融和合。是融合，不是同化，同化决定错误，同化是什么？我这个大花园，只要一个品种我喜欢的，不喜欢全部铲除；这个花园有什么意思，再大的花园我看到这一朵花，其他的不要看了，不都一样的吗？那叫同化。佛不同化，佛是美化而不是同化，用什么东西美化？用真实智慧美化。所以我们在新加坡九个宗教，我们参观他的表演，每一个宗教表演的，好看！如果都变成一个，头一天看完，第二天不要再看了，一样的有什么看头？这是真正充实我们的生活，美化我们的生活，这是真理。所以佛法为什么到处受人欢迎，这个道理我们明白了。

　　我们今天在外面，跟别的宗教接触，跟别的族群接触，为什么不受人家欢迎，你知道原因在哪里吗？你想同化别人，人家对你防范，把你看作敌人，所以你就会被别人排斥。佛菩萨不是如此，佛菩萨帮助你、提升你、美化你，所以到处受人欢迎。我们今天学佛，基本观念上就存了个错误，念念以自己为主，错了。佛菩萨是念念为别人，决定没有自己的成见，没有自己的意思，处处尊重别人，时时尊重别人，所以得一切人的欢迎。这些事实真相，我们在《华严经》上都看到了，看得很广，看得很深，学佛要从这里学起。

　　过去弘一大师，把佛法介绍给知识分子，他说知识分子要想接触佛法，第一部是《大方广佛华严经》清凉大师的《疏钞》，他给知识分子这样介绍。佛家那么多经典，为什么他不介绍，单单介绍这一部？非常有道理。《华严经》，用现在的话说，是多元文化最好的教科书，希望知识分子在这里面，学到佛的智慧，学到佛的本事。有这个智慧，有这个本领，你就能融合世间各种不同的族群，能和睦各种不同的思想宗教，社会就安定，世界大同，一切众生都能过到幸福美满的生活，「大方广佛华严」落实了。所以这个经上教给我们，你要了解大方广，大方广是宇宙人生的真相，佛华严是高度艺术的生活，真正幸福美满；我们一般人讲真善美，还要加智慧，真善美慧的生活就是佛华严。佛华严要落实，我们得到真正的受用。

　　所以第一句观机，第二句说出学习的宗旨目标。「功德」是德行，佛的生活行为，能够跟一切众生打成一片；「菩提」是目标，指导一切众生要追求究竟圆满的智慧，唯有智慧才能解决问题。智慧从哪里得来？从德行当中得来的，从功德当中得来的。什么叫功德？我们用最简单的话来说，持戒有功，持戒是功，心地清净就是德。持戒，刚才讲守法，守法心就清净，样样遵守规矩，遵守法律，自然就心安，心地安了，心安清净是德。清净心安这又是功夫，你的心愈清净，你的身心愈安稳，智慧开了，智慧是德。所以功是因，德是果报，果又变成因，下面又更提升一层的果报。所以守法持戒有功，你心得到清净安稳，清净安稳是定，你得到这一层，然后是清净安稳心有功，智慧开了是德。诸位晓得，福德可以与人共享，功德没有办法，功德是自己修的，是个人自己修养的境界，别人没有办法分享。福德别人可以分享，我财富有多的，我可以送给你房子，我可以送给你车辆，可以照顾你衣食。福报可以分享给别人，功德没有办法，功德是古人所讲的，「公修公得，婆修婆得，不修不得」；也就是说，智慧、清净心没有办法给人共享，一定要自己去修。

　　第三句是佛菩萨教学的真正目的，目的在哪里？『令住福海常清净』。诸佛菩萨无条件无私的，长时间永远没有间断过，教化一切众生，帮助一切众生，目的是教你过幸福的日子。「海」是比喻，说福报深广像大海一样，我们如果遵守佛菩萨的教诲，这个果报是真的得到，一点都不假。后面这三个字极其可贵：「常清净」。佛家讲的是清福、净福，永远享不尽。佛所讲的「福海」，不是指五欲六尘的享受。如果我们追求名闻利养，追求高官厚禄，追求物质享受，那不是福，那是祸。

　　我们中国祖先造出这些文字是高度智慧，全世界任何国家民族里面都没有的，这是中国特色，叫你看到这个符号，你就体会这个意思，你就开智慧了。「祸」跟「福」好象，就差那么一点点，一不留意把祸当作福。古人造字不是随便造的，很高的智慧，很深的用意，叫你看到警惕觉悟。福，仔细看清楚是不是真的福，福兮祸所伏，如果心不清净，福就变成祸，果然心地清净，祸会变成福。然后你才晓得，福海的根源是清净心；清净心，不但福是真的，祸也变成福；如果心地不清净，福会变成祸，福也不是福，你看这个意思多深！

　　所以佛教我们存什么心？真诚心，绝不欺骗一个众生。他骗我，我还是用真诚待他，他害我，我也用真诚心对他，一味真诚，永远不变，你的福就大了，祸害永远免除。用真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心，这是佛心。佛告诉我们，这是我们的真心，我们真心本来就是这样。用真心的人，这个人就叫佛，叫菩萨。用妄心的人，什么是妄心？虚伪、染污。什么染污？贪瞋痴慢，是非人我，这个心就染污了。是非人我就不平等，迷惑颠倒没有智慧，自私自利没有慈悲，你完全违背了你的真心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是我们的真心。佛用真心，我们学佛，首先就要学会用真心处事待人接物。真心，不但能感人，连畜生都能感动，连些小昆虫；蚊虫蚂蚁它为什么会咬你？你不清净，它觉得咬你一口无所谓；真正修道的人，它决定避开，它不会去扰乱他。

　　我们在《印光大师传记》看到，印光大师七十岁之后，无论住在哪个房子里面，那个房子你去找，什么蚊虫、跳蚤、苍蝇、蚂蚁，一个都找不到，它们搬家了，迁单，它搬家了。别人住的房子有，他老人家一住都没有了，真诚感动小动物，感动鬼神。小动物我们看得见，鬼神我们看不见。无论什么地方，妖魔鬼怪的地方，他到那里去住都非常安稳，鬼神保护，鬼神尊敬。为什么？尊敬他的心真诚，真心是通的，没有障碍，通达的。妄心有界限，每个人妄心不一样、妄想不一样；真心，界限没有了，我们学佛从这个地方学起。

　　心正了，心清净了，行就清净，处事待人接物表现看破、放下。看破是一切通达明了，一点都不迷惑，无论什么事情，学过、没有学过，只要一接触就明白、就通达，没有障碍，那叫看破。放下是什么？放下是非人我，放下贪瞋痴慢；也就是前面存心，心里头所有一切不善全放下了；虚伪放下了，染污放下了；贡高我慢，贡高我慢是不平等，放下了；迷惑颠倒放下了，自私自利放下了，叫你放下这个东西。诸位一定要听清楚，不能错会意思，过去我收到中国大陆同修写给我的信，听说我讲看破、放下，他工作也不要了，说念佛好，一切放下，回家去念佛。工作没有了，没有收入，过几天没有饭吃了，他写信来问我怎么办？我说：你错会意思，我不是叫你放下工作。如果佛菩萨都放下工作，佛也不讲经、不说法，佛法不就没有了，灭掉了吗？这是把意思错会了，完全错会了。我要放下了，我何必在这里讲经？我天天跟大家讲是没放下。所以刚才讲放下，是放下虚伪，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，不是叫你放下工作。

　　放下自私自利，学佛菩萨全心全力为众生服务，你们在中国常讲的，为人民服务，为社会服务，为国家服务。更认真、更努力的去干，这叫放下。真正能把虚伪、是非人我、自私自利统统放下，你在生活上得大自在。身心安稳，你就常清净，清净心现前，你的工作再多，你不会累，你不会疲倦。你的工作为什么会累？为什么会疲倦？你自私自利的念头没放下，你想到，「我今天做这么多，比别人都多，我很累了」，这就累了，想到疲倦就疲倦了。他不为自己，没有自己，你说累了，谁累了？到无我，就没有人累了。我们看诸佛菩萨，永远是「无有疲厌」。人家为什么再繁重的工作都不疲不厌？我们为什么会有疲厌？有自私、有我就会有疲厌，没有我哪儿来的疲厌？诸佛菩萨念念为众生，行行为众生，决定没有为自己这个意思在，心永远是清净的。

　　清净心是真正的福海。说清净，清净里头有真诚，清净里头有平等、有智慧、有慈悲，那叫真清净。如果说我心清净了，人家请你帮个忙，「不干，帮忙的时候操心、烦心」，你就没有慈悲，你那个心不清净，假清净不是真清净。真清净里头有慈悲，无论什么事情帮助人家做，心还是清净的，决定没有丝毫妨碍，《华严经》上讲理事无碍、事事无碍；有一点事情烦心，心就不清净了，你根本没有得清净心，你还有障碍。所以真正清净，真正真诚，这五个字得一个字，障碍就破除，就是华严境界，理事无碍、事事无碍。由此可知，还有一丝毫障碍，你没有得到；得到就破迷开悟，可见得你并没有得到；得到就转凡成圣，你就不是凡夫，你就是佛菩萨。我们学佛，要知道从哪里学起。

　　金刚妙光天王他是从这个法门修学成功的，『于此能观察』。他能够观察，他到达这个境界了，不到这个境界他见不到。所以我们在此地，特别是学经教的同学，要用真功夫，不仅仅说在文字里面学，在古人注疏里头学，怎么学你也出不了他的圈圈，你没有办法越过界限。从哪里学？佛给我们讲得很清楚，「依义不依语」；果然能够依义不依语，你就超越了。古人的文字注疏是我们一个引导，我们从这个引导要出去；好象我们走路，他画了一个指路牌在这里，我们不能死在这个指路牌下面。依靠经文，依靠注解，就等于死在指路牌之下，你要顺着这个指路牌往前面走去，你就达到，你真的就成就了。怎么样才能够突破？依它的义理，真干，真修！而不只是对于字面上明了就算了，这个不可以的，一定要认真去做。清凉在这里讲信、解、行、证，「一即是多，多即是一」，特别提出这句话。这四个字里头，每一个字都含摄其他的三个字，什么叫信？能解，能行，能证，这真信；什么是证？能信，能解，能行，就是证。一即是多，多即是一，不能分开，分开你就不得其门而入。

　　我们今天修学，最大的毛病就是把它分开了，六波罗蜜是六桩事情，你怎么能入门？六即是一，一即是六；布施，布施里头有持戒，有忍辱，有精进，有禅定，有般若，那才叫布施；任何一句决定包括其他，统统圆在里面，这才叫波罗蜜。完全落实在生活当中，落实在工作当中，所以我们的工作就是六波罗蜜，无论从事哪一个工作都是六波罗蜜，既然你工作都是六波罗蜜，你就是菩萨了。菩萨在哪里？菩萨在男女老少、各行各业之中，只要你会依照这个理论方法去做，你就是菩萨。落实在生活当中，穿衣吃饭都是六波罗蜜。这里头意思深，要能体会，要能把它落实在生活里面，真正把它做到，我们的受用就是「福海」，就是「常清净」。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七六卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第九首：

　　【十方剎海微尘数，一切佛所皆往集，恭敬供养听闻法，此庄严幢之所见。】

　　星宿幢天王他所修学的法门，是「一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门」，这个地方是他的赞颂，是他的心得报告。清凉大师在注解里面有简单的解释：「通显上既亲近，必当敬养闻法」；下面八个字非常重要：「以闻调他，为真供养」，清凉大师这一句话我们一定要记住。这就是说我们自己听到了，必须要教导别人，这才是真正的供养；否则的话，形式上的供养，都不是真的。真的是要把自己所学到的、所得到的真实利益，介绍给别人，这是法供养，一切供养当中法供养第一。

　　我们现在来看这首偈颂：『十方剎海微尘数』。第一句是教给我们修学的范围、境界，我们今天能力达不到，但是不可以没有这样的心量。心量一定要广大，能力做不到是因为我们受业障的障碍，业障如何能够消除？心量大了，业障就消除掉了。我在讲经的时候，曾经跟诸位做个比喻，我们心量大把业障挤破，心量小没有办法，始终在业障的范围之内，心量大了可以把业障挤破，就突破了。诸佛菩萨，人家为什么有那么样殊胜的成就？没有别的，就是心量大，「心包太虚，量周沙界」，所以他的业障就没有了。

　　业是造作、是行为，业是无量无边，佛法把它归纳为三大类：身、语、意，叫三业，无量无边的业障总不出这三个范围。你身体的造作、言语的造作、念头的造作，你念善你造善业，念恶你造恶业，无量无边的业障都不出这三大类。诸佛菩萨不造业，身语意三业都清净，业障就消除了。业障这个东西是不是真的？佛说不是真的，如果是真的就没有办法消除，所以这个东西是假的，不是真的。《金刚经》上的比喻说得好，「梦幻泡影」，你所造的业是梦幻泡影，业变现出来的果报还是梦幻泡影。我们都把现实境界看作真实，这是错误的，我们现前环境是梦幻泡影而已。

　　这一桩事情，我们在前面曾经详细跟诸位报告过，说明我们现实的境界决定不存在。这种事实真相，今天科学发展到这样的地步，才逐渐探索到；而释迦牟尼佛在三千年前，就把这个事实真相，跟我们讲得这么清楚、这么明白。这个现象到底是怎么回事情？为什么佛说它是虚妄的，它是不存在的？佛跟我们讲的是事实真相，我们不知道。现相是从哪里来的？现相是唯心所现，有体一定就有相，体的作用就现相。古大德给我们做比喻，这个事情太深、太难懂，决定不是我们的经验，不是我们的常识，违背了我们的常识经验，我们就不容易理解，很难接受。

　　所以古德讲经，这不得已用比喻，佛讲经也常常用比喻；譬如「以金作器，器器皆金」，把金比作体、比作自性，器比作现相。我们知道黄金，无论做什么器它都有相状，做成一个镯它有镯的相，做成一个项链有项链的相，相千变万化，可是金没有变。这是说明体决定有相，你说我什么都不做，什么都不做还是有相，那个金一块是一块的相，一坨是一坨的相，它总有相状，有体决定有相。我们今天讲的体，体是心性，心性这个体，那个相是什么样子？我们今天六根所接触六尘境界，就是现前我们心性之相。这个现相它到底存在不存在？它不存在。心性决定是真常的，《楞严经》上讲「常住真心」，它永恒不变的，但是它的相是千变万化的。不要以为我们十法界这个相是「凡所有相，皆是虚妄」，一真法界、极乐世界跟华藏世界也是「凡所有相，皆是虚妄」，佛讲经没有附带说明一真法界例外，没有讲这个话。没有讲这个话，「凡所有相」就包括了佛的境界，跟众生境界一样，没有例外，「皆是虚妄」。所以诸佛菩萨住一真法界、住华藏世界、住极乐世界，不着相。为什么他不着相？他了解事实真相，所以他不执着。

　　这些现相存在的时间多久？剎那，剎那生灭，存在的时间太短太短了。我们今天看到这个现相是相续相，我们迷在相续相里头。佛讲「如露亦如电」；「如露」，露是相续相；「如电」，电是闪电，比喻真实相。这个道理在今天并不难懂，譬如我们今天用的摄影机，摄影机还不太好体会，用电影的摄影机好懂，但是现在用电影摄影机，已经逐渐被淘汰掉，被电视取而代之。电视方便，你录下来，马上就可以放。我们用电影摄影机来拍片子，总得要好几天之后才能够放映，这些东西我年轻时候都玩过。八厘米的摄影机，我以前我自己有两架，一秒钟拍十八张到二十四张，回来还要剪接，一卷片子四分钟，十卷片子接起来才四十分钟，冲洗、剪接然后才能够放映。

　　我们就算这四分钟的，这四分钟就是「如露」，真相是一张一张的。从这里可以领悟，我们的生命，所有一切现相存在，就是一剎那，就是那一张底片，一个景象，第二个景象跟第一个景象不一样。所以我常常讲生命存在的时间，你们现在用照相机，一按按钮就是那一剎那，你照的这张照片，这张照片就过去了，永远不会再回来了；你再照第二张，绝对不是前面一张。你从这个地方，我们生命是什么？生命的现象就在此地，你细心去体会。好象我们还活了几十年，几十年就是这个底片不断不断去延续，但是你要晓得，前一张绝对不是后一张，前一剎那决定不是后面这一剎那，这是说明生命的真相。我们今天用机械在这里体会，一秒钟镜头二十四次的开关。镜头开了照一张，关起来，再打开照第二张，一秒钟二十四次，在银幕上放映的时候就好象是真的，我们就看不出来，其实是假的；事实真相比这个速度快太多太多了。

　　世尊在《仁王护国经》里面告诉我们，一弹指六十剎那，这一弹指的时间，一弹指的六十分之一叫一剎那。我们弹，弹得快，一秒钟我们还能弹好几次，我自己试验，弹得最快一秒钟弹四次，四乘六十；佛告诉我们，一剎那里面有九百生灭，我们就算是一秒钟四次，四乘六十再乘九百，那个数字恰恰好两个十万八千，说明了我们心性现的相，现相的生灭一秒钟两个十万八千次。我们用电影摄影机一秒钟二十四次，我们心性里面的现相，一秒钟两个十万八千次，就是二十一万六千次，我们怎么会发现这个相是假的，这个相是虚幻的？所以你就想佛的心多静、多细，他看出来了，他能够看出在一秒钟当中，二十一万六千次的生灭现象，他看得清清楚楚、明明白白，这是很深的定功。我们的心浮躁，连一秒钟二十四个生灭，我们都看不出来。这是讲现相，真实相。

　　现相何以会产生变化？变成这么复杂的变化。这个变化是唯识，识是什么？识是分别，我们常讲妄想分别执着。现相，再加上妄想分别执着，就千变万化，十法界庄严这么回事情，全是我们心性起的作用。清朝初期青莲法师写了一本《地藏经科注》，他的玄义里面说得好，以「不思议性识」为经体；亏他想得出来，我们读过许许多多古人讲经的玄义，没有他这个讲法，古来祖师大德都是以「一实相」为经体，讲得笼统。他讲性识，那比讲实相，对我们来说是清楚太多了，愈想愈有道理，愈好懂。讲一实相为体比较含糊笼统，他这样说法就详细，很难得。他五重玄义都加上不思议，这是我们要细心去体会，决定不能够疏忽的，让我们在这里头了解宇宙人生的真相，才真正明白了，虚空法界一切众生是自己，是自己性识变化出来的。既是自己性识变化出来，怎么不是一体？所以诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」，从这里生出来的。

　　十法界里面的因缘果报，是一回什么事情？就像我们一个身体一样，身体是整个生命共同体，某一部分长了疮、长了瘤、生了病，局部的，局部要帮助它恢复。现在哪里生疮、生瘤割掉，这个割不掉的，没有法子割掉，只有帮助它恢复正常，不能够割除。所以这桩事情外科手术是决定错误，只有把病况加重，如何把它化解恢复正常，这是一条正路。怎样化解恢复正常？他真正能认知，我们是一个生命共同体，就恢复正常。误会化解了，意见化解了，冲突化解了，不就正常了吗？所以佛家的教育是最彻底，最究竟，最圆满。

　　「十方剎海」，剎是世界，大世界，不是小世界，一尊佛的教区才叫佛剎。这个教区多大？佛在经上跟我们说，最小的三千大千世界。过去我们总以为，三千大千世界大概是现在天文学家发现的银河系，一个银河系应该是一个三千大千世界，我们都是这个想法。黄念祖老居士提出一个新的看法，我们感觉到很惊讶！但是想想他的看法正确，他说一个银河系是一个单位世界，不是三千大千世界，三千大千世界是以银河系为单位，那这个三千大千世界就庞大了。三千大千世界有多少个银河系？十亿个银河系，十亿。一个银河系是一个单位，一千个银河系是一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，所以十亿个银河系，才是一尊佛的教化区，一个佛剎。佛告诉我们，在无限的空间里面，像这样的大千世界无量无边。「十方剎海微尘数」，数不清，你说这世界多大！

　　这个地方讲「十方」，十方自然就包括三世：过去、现在、未来。十方三世是一个整体，全是我们自己性识变现出来的现象。所以诸佛菩萨爱心，清净、平等遍一切众生，为什么？他知道一切众生是自己性识变现出来的，一切众生就是自己生命里头的一部分，好象我们身体一个毛孔、一根汗毛、一个细胞，他明了，他认识，没有不爱护。爱护，众生还遭劫难，为什么爱护还让他遭劫难？爱护为什么还让他堕地狱受罪？这是这个地方出了毛病，必须用药物去治疗，饿鬼、畜生、地狱是治病的方法，是让他经过这个治疗，受过这个苦难，慢慢回头觉悟，觉悟就好了。这些治疗的方式，是不是诸佛菩萨设计的？不是，是一切众生业力幻化的。诸佛菩萨就在他幻化里头，随缘帮助他觉悟，高明到极处。所以细细想想，这才真正叫高度的智慧，决定没有替别人设计，佛菩萨恒顺众生。佛菩萨智慧能力跟自性，就是性识现相变化这个力量，众生的业力，佛讲这三个力量是相等的，「心、佛、众生」力量是平等，没有差别。《地藏经》上才说，众生的业力「能敌须弥，能深大海」。

　　怎样帮助众生回头，恢复健康？随顺业力。如果不随顺众生的业力，要有意思去改变众生业力，这就错了。实实在在说决定改变不了，只有加重而已，这就是说要顺其自然，不可以破坏自然。我们现在看到一些都市里面，许许多多植物花树人工去剪接，好象是很美，但不是自然的，哪有树长得圆圆的、长得方方的？不可能。这是我们用人工帮助它，实在讲，使这棵树失去了天真，失去了自然美，我们伤害了它。草长得好好的，拼命去剪它。我在外国住久了，我们草地的草非剪不可，不剪隔壁告状，警察来帮你剪，剪的时候罚钱。又要浇水，又要施肥叫它长，才长起来没几天，又要把它剪掉，这就是破坏自然生态。远远比不上朱夫子的《读书乐》，它里头有一句「绿满窗前草不除」，这种意境外国人没有办法体会，中国人随顺自然。草也好，树也好，让你自然生长，欣赏自然美，外国人是要人工，虽然是美化，但是是人工的，不是自然的。人工破坏自然，自然要反抗、要报复，自然的反抗、报复就是天灾，人为的报复是人祸。我们既不懂得做人，又不能跟自然好好相处，天灾人祸一起来，我们就觉得受不了。

　　天灾人祸从哪里来？自己造作的，归结到最后，自作自受，你还有什么话说？佛菩萨看到，也只有感叹而已，能不能帮上忙？帮不上忙，自作自受。佛菩萨能帮助我们的，点化而已，来指点我们，我们接受，省悟过来，从心理上改变，改变就是变化。佛家讲三个转变：「转恶为善」，从心理上转，心理转了行为就转，外面灾难就慢慢化除，从因上转，不能从果上转。今天科学家的对治方法是从果上转，很难！不容易。佛法教我们从因上转，这个有道理，因上转了，果上自自然然就改变。再提升「转迷为悟」，转恶为善治标，不是治本，转迷为悟是治本。觉悟到相当程度，自自然然就「转凡成圣」。所以佛家教学，唯一的宗旨就是帮助一切众生转迷为悟，转恶为善是附带的，是教初学的，真正的目标是转迷为悟。

　　佛家常讲「破迷开悟，离苦得乐」，离苦得乐是果报。苦从哪里来的？迷惑颠倒来的，不了解宇宙人生的真相，不了解虚空法界一切众生跟自己的密切关系，不知道！随顺自己的烦恼，随顺自己的习气，随顺自己的贪瞋痴慢，造无量无边罪业，自己完全不知道，都以为自己所作所为是正确的，你有什么法子？我们看看这世间人，哪个人不吃众生肉？吃肉是应该的，天经地义，动物都是要被人吃的。人被谁吃？人被老虎吃了，那老虎就有罪；人吃老虎为什么就没罪？讲不通的，但是几个人能够省悟过来？老虎是人变的，毒蛇是人变的，齐居士昨天跟你们讲人变成猪，猪是人变的，这不就说明六道轮回的事实吗？你看到那个人会变成猪，想想我将来会不会变成猪？诸位如果仔细去观察，我比大家心细一点，那个屠户，杀猪的，卖猪肉的，你仔细去端详，他的相就像个猪，他的行动像个猪；换句话说，他来生就会变猪，一样被人杀。他这一生杀多少头猪，他将来要变多少次的猪身被人杀，还债，你说多可怕！那个杀鸡的，卖鸡肉的，卖鸡腿的，你仔细去看，他的相貌像鸡，你仔细去听他的声音像鸡，太可怕了。

　　我出家的时候，有一个同参道友，在台湾的广化法师，很多人认识。他在没有出家之前，他在军中服务，管军需、管钱粮的，军人生活很苦，他那是个肥差事，天天钱财从他手上过。他告诉我，他每天吃一只鸡，这个业就造深了；以后出家忏悔，忏悔还是忏悔不了。有一天他洗澡，出家之后在洗澡，忽然看到浴室里头有几百只鸡在他周围转，又飞又跳又叫，他吓死了，就摔倒、跌倒了，腿跌断了，变成残废。事后他跟我讲，我这个是重业轻报，幸亏出家持戒，持戒还相当精严，办佛学院培养学生，在台湾难得一个好法师，受这个果报，这就变成残废了。虽然一生念佛，业造太重了，这一些冤家债主不会饶过他，要问他讨命。

　　诸位要晓得，真正修行人太难太难了！我常常劝大家，我劝大家真话，有一丝毫私心存在，冤家债主不会饶过你；毫无私心，冤家债主才会点头、才饶你，你成佛、成菩萨之后来度他。广化法师修行不错，但是私心没有断尽，百分之九十九善行，还有百分之一私心，那个私心就是不善，就是大障碍。李炳老讲经，在讲堂里常常讲，醍醐里头掺不得丝毫的毒药，他一念私心没有断干净，所以业障不能消除，冤家不肯舍离，遭这样的果报，我们看了要提高警觉。在我们看，他是菩萨示现，教导我们，警惕我们。所以不但不能杀害众生，令众生生烦恼，我们都有过失。我们叫别人生烦恼，人家也会叫我们生烦恼，我们觉得生烦恼很不舒服，你加诸烦恼给别人，人家能舒服吗？如是因，如是果，如是报，丝毫不爽，这是这个世间为什么会这么复杂，都是一切众生不善业变现出来的。世出世间的圣贤教我们断一切恶、修一切善，决定是事实真相，决定是好事，我们要信受奉行。

　　菩萨、觉悟的人跟我们不一样，『一切佛所皆往集』，这是教我们亲近善人、亲近好人，我们要学习。得闲的时间要跟善知识在一起，看看他们，听听他们，我们就学到很多东西。我这一生当中可以说是天性，从小就喜欢跟善人在一起，喜欢跟大人在一起，这一点确实是跟一般人有一点不相同的处所。我二十二岁到台湾，跟我交往同年龄阶层的人只有五、六个人，老人有几十个人，我喜欢跟老人在一起，他们的经验很丰富，讲讲故事，长我们的见闻，长我们的常识；我喜欢跟老人在一起，而且老人是哪些老人？有学问、有道德，都是当时的名教授。我什么因缘跟他们在一起？慕名写信，没有事在家写信，我自己还写了些文章，寄给他们，向他们请教，我用这个方法结识了几十个名教授。诚诚恳恳，写信规规矩矩的，字是写工楷，恭敬，他们收到之后就会约我去见面，以后就认识了，常常往来。所以我年轻没有娱乐的时间，说是到哪里去玩玩，看一场电影，难得，一年难得一、两次，而且都是别人请我，我自己绝不浪费一分钱在这些场合当中，我觉得不值得，我的钱买书。你们看看昨天那一货柜书，那是我的书，那是我在美国图书差不多一半，另外一半太多了，不要了，送给他们。所以我的钱，那个时候一年的收入，在书架上都看到。

　　我的生活非常节俭，在那一个阶段当中，我最节省的一个月只用八块钱，最多决定不会超过二十块钱。在那个时候，台湾钱跟美金兑换一比四十，我一个月只用美金五毛钱，我非常刻苦、非常节省。可是这些善知识，这些老教授对我非常爱护，我都亲近，常常听听他们的，长学问、长见识。听了之后我们就选择，以后就选择方东美先生，专门跟他一个人学，跟他学哲学。他引导我入佛门，入佛门之后我就亲近章嘉大师，也是跟他一个人学。跟他三年，他老人家圆寂了，这才找到第二个，李炳南老居士。李老居士是朱镜宙老居士给我介绍的，朱老跟他两个人同年，老朋友，我亲近他，跟他十年。这是我的少壮时代，我的时间没有浪费。

　　我的同事、长官、同学、朋友，都说我是书呆子，迷了；尤其接触佛法，他迷了，这个人迷了，没有前途了。果然没有前途，把工作辞掉，出家了。可是到了晚年，他们都退休了，看到我，「你的路走对了」。退休之后一个个的确很可怜，尤其退休之后两年就好象衰老了二十年，什么原因？我懂得，他们不懂。我们懂得什么？境随心转。他在没有退休的时候，天天忙着工作，也不知道自己老了；到退休的时候天天想到什么？想到老了，老了才退休。天天想老，衰老得好快，一年就像衰老十年一样，两年就好象衰老二十年一样，他天天想老。老了怎么样？就病，所以天天到医院，天天去检查身体，愈检查愈不对，什么病都来了，苦不堪言！病从哪里来的？想出来的；老怎么来的？想来的。天天念老、念病，老也念到了，病也念到了，有念必成。所以他看到我非常羡慕，我们天天念佛，我们不念老、不念病，所以就不老不病。具体充分证明，佛在经上所讲的话没错，「境随心转，相随心转」。你为什么不念佛？为什么天天去念老、天天去念病？所以念头转过来，问题不就解决了？可是这话说得很容易，我们搞是很容易，他那个念头转过来，那相当不容易，他不相信我们的话。看到我们这个样子是不错，还是半信半疑，还是不能彻底转过来。

　　我们年轻的时候，得力于善知识的教诲。方东美先生虽然没有学佛，是个大哲学家，真有学问。年老了，他也不念老，他也不念病，他做学问。他七十九岁的时候走的，也是得癌症，他没有痛苦，他对生死看得很淡泊，这是一般人做不到的，所以虽然是有癌症，他是善终。最后他是皈依了，在生病的时候皈依。可是他对于经典研学的受用，说实在话，我们很多出家人都比不上他，他真有受用；名义上是没有学佛，实际上，他真的是学佛。但是可惜他没有修净土，没有求生净土，差就差在这一点，他的果报也非常殊胜。晚年在学校里开课，全部是佛经；在台湾大学博士班，他开的是「大乘佛学」、「隋唐佛学」；在辅仁大学博士班开「华严哲学」，所以他的教材全是佛经。我还记得他在辅仁开「华严哲学」的时候，我送他六十套《华严经》给学生。这六十套，每一套好象是，我印的是小本，总共五十多册，《四十华严》、《八十华严》、《六十华严》，很齐全。那个时候我们讲《华严经》，印了一千多套，送他六十套。

　　这是好学，「一切佛所皆往集」，亲近善知识。但是在这个地方，我又要跟同学们讲清楚，初学只能亲近一个善知识。在没有亲近善知识之前，我的方法就是亲近许许多多的名教授，我跟他们接触、跟他们谈，然后选择一个跟他学，这是中国人讲的「师承」，学一家之言。所以我亲近方东美先生，方先生就用心良苦，他知道我好学。我平常上班工作，假期的时候我的去处三个地方：一个就是教授家里，这事先都约好了；另外一个是图书馆；第三个书店；这我常去，其他的地方找不到我。台湾这些好的书店老板跟我都认识，我去买书可以不付现金，有钱的时候再送去给他，信用非常好，喜欢读书。

　　以后选定方先生，跟他一个人学，他很用心，我希望到学校去旁听他的课程，他不让我去。不让我去，就是他的苦心，为什么？到学校去一定会认识很多同学，也会认识许多教授，每一个人讲的东西不一样，见解不相同，方向不一样，你要是学多了，你就学乱掉了。所以方先生禁止我，不跟学生接近，也不跟教授接触，专门亲近他一个人，他把我的时间全部占用了。在当时我们不晓得，事后才知道他用心良苦，真的想帮助我。我的时间全部被他占去，只有听他一个人，他给我指出一条道路。接触到佛法之后，也算是很幸运，在佛法讲有缘分，我接触佛法大概一个月，就认识章嘉大师，也是跟他一个人，星期假日的时候就找他，他教我就一个学生。方东美先生教我也是一个学生，在他家里小客厅小圆桌上，一个老师对一个学生，他很耐心的教我。章嘉大师也是如此，我跟章嘉大师三年，这个时间长，佛法修学根基是从那里奠定下来的。

　　以后十年跟李炳老，是学讲台上的表演。讲台上表演这套本事，说实在话，我跟李老师一个星期就学会了。你们现在所读的《内典讲座之研究》讲演术，我一个星期就学到了，可是不会表演；就跟打仗学兵法一样，《孙子兵法》几个星期就学通了，上战场上不会用。在台中跟他十年学什么？看他怎么运用，用这么长的时间来观察、来学习，因为这是没有办法教的，活的。所以我听经跟一般人听经不一样，我听经是这一段经文，如果是我上台是怎么个讲法，他在台上怎么讲法，我要在这里做比较：哪些地方我不如人家，哪些地方我也可以能比得上老师。老师在台中讲经，一个星期一次，我是这样学习的。决不是听他怎么讲，怎么讲我也会讲，他怎么样运用的。这一套方法也是李老师给我启示的，谚语里面所谓「会学的学门道，不会学的学热闹」，你听经写笔记，将来照着笔记讲，那是学热闹，要学门道。

　　所以他指示我，学经教最重要的是教理，教理要是通达了，一切都通达，这个省事，一经通一切经通，上根的人才能办到。我们不是这种根性，做不到，不得已而求其次，求教义。义也是理，但是范围缩小了。一个宗派，某一些类似的经典，你学一部也能够通达相当的一个面积；决定不能说，学一部经会一部经，那这是没法子教的。正所谓是「闻一知十」，老师才愿意教你，才会把全部的心血付给你。你能够触类旁通，绝对不是教一样学会一样，这个太呆板，你一生能学多少？所学的全是死的，全是别人的。佛法讲开悟、悟性，触类旁通，通就是开悟，悟有大小。我在李老师会下十年，就是接受这种训练。这个训练老师知道，我知道，我们同学都不知道。同学不知道，好！我们平安。同学知道恐怕麻烦就来了，为什么？嫉妒障碍，会对老师起怀疑，老师有偏心，为什么教你、不教我？想尽方法要把我挤出去，这都在所不免。我对于老师感恩，老师用的方法善巧方便，处处都维护到安全。

　　所以头一个我们要培养「好学」，亲近善知识。一定要知道，我们这一生在这个世间什么最可贵？时间最可贵，「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，光阴太宝贵。谁能够抓住光阴，我们佛法讲「时节因缘」，谁就成就了；浪费光阴的人，决定不能成就。世间什么都是假的，什么都可以舍掉、放弃，光阴要抓住，决定不能让光阴空过。世出世间成功的人物，秘诀没有别的，就是会抓住光阴，抓住机会，佛家讲时节因缘，这是走向成功之道的秘诀。我们念佛要求生净土，心里头念念阿弥陀才行，也是把时光抓得牢牢的，哪有时间去打妄想？哪有时间去想一些损人利己的事情？不可能。别人要陷害我们、侮辱我们，随他去，我没有时间去应付他，把这个时间拿来念阿弥陀佛。我们要用时间去应付这些拉拉杂杂的事情，我们就错了，把正事放在一边，去办那些不重要的事情；正事是念佛求生净土，世间所有一切都不是重要的事情。不是重要的事情随缘做就好，随缘还是帮助众生归佛，这叫真随缘；如果随缘当中，不是引导众生入佛，那个随缘也不值得。由此可知，佛菩萨语默之间，所有一切作为，无一不是帮助众生认识佛法、明了佛法、修学佛法、证得佛法，这就行菩萨道。发菩提心，行菩萨道，如此而已，为众生才是真正为自己。

　　第三句讲亲近善知识干什么？『恭敬供养听闻法』。这三句，「恭敬」是性德的流露，品德的修养，儒、佛完全一致。诸位打开《礼记》，这儒家教学，《礼记曲礼》第一句话说：「曲礼曰，毋不敬」；在佛法里面，你们常常在仪规里面念到：「一切恭敬」；「毋不敬」就是「一切恭敬」；普贤十愿第一愿：「礼敬诸佛」。世出世间的圣人教人从哪里教起？就从这儿教起。以真诚恭敬心，处事待人接物，从这里做起，起步。这一点没有学到、没有学会，其他的全部落空。所以我们今天讲学佛，功夫不得力，不得力的原因在哪里？就在此地。印光大师在《文钞》里讲得好，有人问他：学佛有没有什么秘诀？印光大师的答复很好，印光大师说：有，「诚敬」就是学佛的秘诀，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　我跟诸位同修说，我过去亲近这些老师，那个时候是我物质生活最艰难的时候，我的工作一个月能够拿到的钱，在当时台湾的钱，大概只是一百块到一百五十块的样子，没有超过一百五十块，生活那么困难。我亲近这些善知识、这些老师，我对他在物质上的供养一丝毫都没有，我一分钱的供养能力都没有，他们了解，他们都知道，穷学生、苦学生，他们热心教导我。在章嘉大师那个地方，差不多星期假日，我九点半到他那里，他跟我谈话大概一个半小时到两个小时，有的时候高起兴来说话说长了，中午留我吃饭，我在他那里吃了不少顿；我没有东西供养他，他来供养我。跟李老师十年也是如此，李老师反过来照顾我，吃的东西、穿的东西常常送给我。为什么？诚敬。我们对老师的供养就是诚敬，接受老师的教诲，相信老师的教诲，认真努力去做，只有做出来报答老师。

　　到以后出家，到处讲经，供养多了，多了我就会供养老师，所以老师晚年我照顾他，有能力我一定报答。现在老师不在了，方老师过世了，师母还在世，她的生活起居我照顾她，那时我有点能力照顾她，一直把她送走。他是安徽桐城人，是方苞的后裔，在大陆上桐城派，他是桐城派的子孙。我为了报答他，在桐城最高的学府是中学，桐城中学，我在那里送了一百台电脑，建立一个「东美电脑教室」，纪念方老师。我们做学生，不能忘记老师的恩德。我们教室上都供养老师的遗像，如同老师跟我们在一起一样，你说我们这个心多亲切、多美满！这是师承。我的东西从哪里来？他们传授给我的。这是四个老师，夏莲居老师没有见过面，私淑弟子，我们接受他《无量寿经》的会集本，将这个会集本发扬光大，不忘他老人家会集的功德。所以说知恩报恩，恭敬供养，供养尽心尽力，没有力的时候尽心，有力量的时候要尽力。

　　章嘉大师他的教区是内蒙，我一定会在内蒙大学给他做一个纪念馆，内蒙大学也很高兴，我这个讯息传达到那里，纪念章嘉大师。我收藏的这些图书，实在讲，很想送到大陆这些纪念馆当中去陈列，这么多东西要进到中国大陆要批文，没有批文进不去；如果是顺利进去的话，我早就送进去了。所以现在有很多东西还是分藏在海外，这一部分是从美国运过来的，美国那边还有一半，留给他们道场。藏在加州这一部分的图书，现在运到澳洲，都分散了。在加拿大许多地方，我都收藏着很多典籍，在哪个地方都送哪个地方。现在年老了，也没有时间看书，每天读《华严》就够了，读《无量寿经》，念阿弥陀佛就行了，不再搞这些东西。这些东西，让你们年轻人做为参考资料。所以是「恭敬供养」，我们要学习，尽心尽力。

　　「听闻法」这里面的意思很深，清凉大师特别说出来。我们听了，明白了，依教奉行，还要帮助别人，这就是常讲自行一定要化他，利他就是自利。我们要懂得这个道理，要认真努力去做，把佛法介绍给别人，决定要掌握着机会，机会教育非常重要，教化全世界的众生。我过去在北京跟朴老谈过，中国大陆上许许多多名胜古迹，是世界上许许多多人所向往的、尊敬的。美国历史才两百年，到中国看看，那些破庙里头一砖一瓦都是几百年、几千年，他们看到非常惊讶、希奇！中国是全世界观光旅游资源最丰富的地方，我们不仅仅只是用这些资源来赚取观光旅游的外汇，这桩事情应当做的，所以说是「无烟囱的工厂」。他们带了这么多钱，缴了学费，我们应该给一点东西给人，没有东西给人，让人家空来一场，我们觉得也对不起他。所以到寺院来观光旅游，我们就要用佛法教导他，给他上课。

　　怎么上课？介绍这些文物就是给他上课，要介绍文物表法的意思。譬如说见到佛殿，佛殿建筑两层，里面是一层，为什么这样建筑？外面建筑它的用意包含的，跟外国人讲是相对的，代表真俗二谛，里面是真俗不二，取这个意思。「真俗」他不懂，讲相对他懂，有大就有小，有长就有短，有真就有妄，它代表这个意思，代表相对；里面跟你讲的是长短不二、真妄不二、邪正不二，他虽然不懂，会感觉得很惊讶，怎么不二？不二的道理很深，你慢慢再研究。指出一条路子，教他们去探讨；你要探讨这个大道理，那你就入佛门慢慢来学。

　　为什么塑造这么多菩萨形像？佛像代表自己的性德，性德无量无边；菩萨代表修德，修德也无量无边。你要是不懂，你看看有很多在社会上有成就的这些人物，名片一拿出来头衔那么多，为什么那么多头衔，一个不就行了吗？那么多头衔，代表他的才艺、他的成就；佛菩萨这么多的形像，代表你的自性无量无边的功德，就不迷信了。你们宗教供一个神，一个功德；我们这个，无量无边的功德，都表现在你面前。它不是迷信，它是表法，代表你多才多艺，你有无量智慧、无量德能，一个名号、一个形像表达不出来；就像名片上一个头衔表示不出来，一定十几个头衔、二十几个头衔，名片一张还不够印，还翻过来。就这个意思，这是给他上课。

　　一进山门，看到弥勒菩萨，肚皮大大，笑眯眯的。笑什么？对待一切人，笑脸迎人；度量要大，要能包容，包容不同的意见，包容不同的文化，包容不同的族群、不同的宗教，世界才有和平，社会才会安定，这不就给他上课了吗？每一尊佛菩萨形像都是一部经典，那个经典讲的什么东西，简简单单扼要几句话介绍给他，上了一堂课，他的学费没有白缴，他会回去之后，「到中国好，我学到好多东西，这一趟我们的费用没有白花」，缴学费真的学到东西。中国文化博大精深，他们会去宣扬，不要我们去叫他，自动会宣扬。我们教化全世界的众生，利用这些古迹机会教育，这在全世界，是多么大的功德！可惜我们没做，无量无边的功德在我们眼前溜过，没有把它抓到。所以机会教育，我们接受佛法，要把佛法这样介绍给别人。

　　我们学佛人，随身都会带一点结缘品，小册子，现在CD很轻便，装在口袋里，念珠，走到哪个地方人家喜欢，送给他，跟他结缘。我们到商店去买东西，我们把这些东西送给店员，我们买他的，我们要送东西给他。我们坐飞机，我们每一次坐飞机，飞机上面服务的人员，我们都送小册子，都送给他，非常欢喜，见到我们都会念「阿弥陀佛」，好亲切。机会教育，一时一刻都不放松，自利利他，「听闻法」。星宿庄严幢天王他就修这个法门，这个法门我们总结：「机会教育」。懂得机会教育，会做机会教育，他做得很成功，这是我们应当要学习的。好学，修学的态度，以及把所修学的，能够利益一切众生，这才真正是报恩，真正的供养。好，今天我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七七卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第十首：

　　【众生心海不思议，无住无动无依处，佛于一念皆明见，妙庄严天斯善了。】

　　这是妙庄严天王他所修学的法门，是「一念悉知众生心随机应现解脱门」，我们看他的赞颂，也是他学习的报告。第一句『众生心海不思议』，这个「心」是将「性、识」都包括在其中，也就是法相家所讲的八识心王，附带的五十一心所，这心法。阿赖耶识的体就是真如自性，古人常讲阿赖耶识是真妄和合，一半是真，一半是妄，真妄和合，这是阿赖耶。这个地方的意思，就是说真妄和合，这「众生心海」。诸佛菩萨的心海纯真无妄，那是性海。这个地方不讲识海，讲心海；讲识海偏在妄这边，讲性海偏在真这边，所以讲心，真妄都包括在其中了。意思就是说，真心跟妄心都不可思议。

　　真心所现的是一真法界，本经所讲的华藏，往生经里面所讲的极乐世界，那是真心变现出来的。而十法界依正庄严，是妄心变现出来的；不仅是我们人法界，天法界，天还有色界、无色界，六道以外的还有声闻、缘觉、菩萨、佛法界。这个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，贤首大师所说的小教的佛、始教的佛，贤首讲五教：小、始、终、顿、圆，小教、始教都还没有见性；换句话说，还是唯识所变的，所以天台家把他们列在六即的「相似即佛」，四圣法界是相似即佛。在六道里面，真正功夫得力的「观行即佛」，功夫不得力的叫「名字即佛」，有名无实。天台家给我们分析得很清楚、很明了，所以我们自己看看他们这种分法，我们今天是在哪个阶段，在哪一个等级，自己要清楚，然后才知道怎样精进、怎样努力，把自己的境界向上不断提升。这个地方的众生，他所指的是十法界里面的众生。心海，用我们现在的话来说，就是他的思想、他的见解，非常复杂，无量无边。四弘誓愿里面给我们说，「烦恼无尽誓愿断」，这个心海就是烦恼的根源，真的是无量无边，不可思议。我们现在，也就落在这里头。

　　第二句给我们说明这个现象，这个现象的真相，『无住无动无依处』，佛给我们说明事实真相，众生的思想见解。这里头说了三桩事情，清凉大师有个注解，注的文字不多，注得很清楚。「前半」，就是前面两首偈，是「所知众生心」；第三句能知。我们在佛法里头常常听讲，你看看这个众生多少，无量无边的众生，众生起一个极微细的念头佛都知道，这个话到底是真的是假的？我们很多人听到怀疑，佛会说大话，他怎么会知道？佛真知道，佛为什么知道？这个地方给我们讲得很清楚，「一念」，一念就知道了。不仅仅是只有佛知道，你也会知道，你能够做到一念，你就知道了。你可以去证明，你不相信试试看，只要你做到一念，尽虚空、遍法界所有一切众生起心动念，你都知道。佛说的话高明的地方就在此地，是可以叫你去试验、去证明，佛并没有说，只有我有这个能力，你们都没有，佛没说过。佛说智慧能力大家是平等的，佛有这个智慧，佛有这个能力，人人都有，一切众生个个都有。只是现在你把你的能力失掉了，能力为什么失掉？因为你有二念、三念，你不是一念，我们常讲三心二意，三心二意你的能力就失掉了。

　　三心二意不是一个形容词，是确确实实的。三心是指的什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意是什么？末那叫意根，第六叫意识，意根跟意识叫二意。十法界的众生，给诸位说，都是用三心二意。不仅仅是六道，六道众生用三心二意，完全违背事实真相，也就是说完全违背了性德，这是六道轮回的众生；四圣法界众生还是用三心二意，他们用得正，他们是随顺性德；我们六道是违背性德。如果不用三心二意了，那就是成佛，那就超越十法界，就到一真法界。《华严经》上讲初住以上的菩萨，破一品无明，证一分法身，他们是真佛，分证佛是真佛，不是假佛，他们起心动念跟如来果地上是一样的。古人用个比喻，比喻得很好，像天上的月亮，初三、初四月牙，十五看到满月，月牙也是真的月光不是假的，满月也是真的，一点都不假；所以把缺而没有圆满，比作四十一位法身大士，十五的月亮比作究竟圆满的佛果，他们都是真的不是假的。《楞严经》上这些比喻很多，都说得很好。

　　所以我们知道，佛讲话是真话，只要你做到一念。这个一念，就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」，念佛真念到一心不乱，就作佛了。一心不乱功夫有层次，古大德给我们讲有事一心、有理一心。事一心还是用八识五十一心所，还是用三心二意，但是它顺法性，就跟四圣法界相等，跟他们地位相等，超越六道轮回。还有更高的理一心，理一心完全不用三心二意，相宗里面讲「转八识成四智」，不再用心意识，理一心，理一心就是一真法界。祖师大德给我们讲经说法，告诉我们证得理一心，生到西方极乐世界实报庄严土。实报庄严土，我们都知道法身大士，华藏世界是实报庄严土。可是你念到事一心不乱，生到西方极乐世界方便有余土。于是我们恍然大悟，方便有余土指什么地方？声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里头的四圣法界是方便有余土。六道里面是凡圣同居土，我们念佛功夫浅的叫功夫成片，也就是功夫得力，还没有达到事一心，就能生到西方极乐世界凡圣同居土。

　　历代祖师大德告诉我们，西方极乐世界真正殊胜之处，就是凡圣同居土。实报土，说老实话，一点希奇都没有，跟十方世界一切诸佛实报土没有两样。我们果然念到理一心不乱，交光法师在《楞严正脉》里面讲「舍识用根」，就是相宗讲的转八识成四智，你有这种本事，破一品无明，证一分法身，随便生到哪一个佛国土，你都生实报庄严土，你不离开娑婆世界，也住释迦牟尼佛的实报庄严土，这有什么希奇？西方世界唯一殊胜、无比殊胜是凡圣同居土，诸佛赞叹。十方世界诸佛凡圣同居土，都没有办法脱离轮回，都没有办法脱离苦海，但是西方极乐世界的凡圣同居土不一样，它凡圣同居土里面的生活环境，跟实报庄严土没有差别。这里面的人，说老实话，他是凡夫，他一品烦恼没有断，但是他的受用，他的修学环境、生活环境，跟实报土的菩萨没有两样，这才叫殊胜，这才叫不可思议。一切诸佛如来劝我们念佛，求生西方极乐世界，道理就在此地；就是它的凡圣同居土太殊胜了，一切诸佛世界不能跟它相比。

　　我们自己想想，我们有什么能力脱离六道轮回？实实在在没有办法。脱离六道轮回，要断见思烦恼，试问问哪一个人有能力把见思烦恼断掉？今天名闻利养，财色名食睡摆在你面前，你动不动心？只要你那个心微微的动一动，你就脱离不了六道轮回，你烦恼没断尽。顺自己乐欲的，你生不生欢喜心？我们常讲称心如意这些事情，你会不会生欢喜心？违背了自己情意的，你会不会生瞋恚心？你还有这个念头，这个念头哪怕再薄弱，微微有这么一个念头，六道就出不去，所以要超越六道是多难！我们这样讲法，诸位体会是很粗。

　　我们念佛人想象四禅天人，他们定功多深，四禅天人已经有能力知道过去、现在、未来，六道里面的情形；今天讲的宇宙怎么形成，地球怎么形成，生物如何进化、如何演变，将来情况怎么样，他们都知道。他们对六道的这种空间维次全部突破了，能不能出离六道？出不了。不但他们出不了，比他们定功再深一层的四空天人，也出离不了。原因是什么？就是好恶的念头，没有断干净。我们打个比方，欲界天人好恶的念头只剩下百分之一，色界天人好恶的念头只有千分之一，无色界的天人好恶念头只剩下万分之一，万分之一也不行，也不能出去，你就晓得多难！

　　我们今天是什么功夫？名闻利养看得很淡，不再把这个放在心上，要知道比起欲界天、色界天，差得远了。然后才明了，我们根本就没有办法脱离六道轮回。但是果然能把我们好恶减低只剩百分之一，我们念佛求生净土，得佛威神加持，佛来帮助我们，我们能往生极乐世界。这一点诸位同修一定要知道，带业往生只可以带百分之一，你说我带百分之十，百分之二十，去不了，太多了。总得要把这些道理、事实真相，搞清楚、搞明白，才不至于误事。所以我们对于世间一切都要看得淡，我们做的事情，对社会做一点事是应该做的，应该做的有什么好讲的？有什么好赞叹的？有什么值得表扬的？应该做的，本分的事情。

　　我们今天是个出家身分；出家，实在讲，就是在社会上一个行业，我们选择这个行业。这个行业是什么行业？诸位都晓得，多元文化社会教育的行业、义务的行业，不求报酬，我们跟释迦牟尼佛的路子走，佛给我们做了榜样。这个行业不分族类，族类比族群的范围大，族类包括十法界，每一个族类里面有许许多多不同的族群。人是一个族类，但是人里面又分许许多多的族群，从皮肤上有白种人、黄种人、黑种人、红种人，这不同的族群；从地区上分，从文化上分，从宗教上分，就会分出许许多多不同的族群。族类比族群大，佛不分族类，人，佛热心教导他，畜生，佛也热心教导它，饿鬼也教他，地狱还教他。

　　地藏菩萨，诸佛菩萨到地狱里面教化众生，都叫做地藏菩萨。所以诸位不要搞误会，地藏菩萨是一个人，错了；不管什么人到地狱去教化众生，那个人都叫地藏菩萨，地藏菩萨太多了。菩萨的名号是通号，不是专称，这是我们学佛的基本常识，一定要懂得。我们今天依照《地藏经》的理论方法修学，你就是地藏菩萨；依照观世音菩萨的经论，里头的道理方法去修学，你就是观世音菩萨，菩萨不是一个人。就如同学校里的老师一样，菩萨是我们的老师，你发心教国文是国文老师，菩萨意思就是这样的，教国文的国文老师，教历史的历史老师，教数学的数学老师。你们想想国文老师有好多？教中学、教大学的，太多了。

　　所以说菩萨的名号都是一个通号，不是专号，不是专门一个人。专门一个人，那你要讲某某某地藏菩萨，那就是一个人了。譬如我们九华山常称的金地藏，那是专指一个人，金乔觉那是专门指他，不能搞成别人。地藏菩萨很多，你要晓得哪一个地藏菩萨？就好象学校国文老师很多，哪一个国文老师？我们学佛要连这个概念都没搞清楚，人家说我们迷信，我们还有什么话说？佛陀名号也是通称，再跟诸位说明，连释迦牟尼佛这个名号也是个通称。释迦牟尼不是一个人，我们今天教导我们这个释迦牟尼佛是谁？悉达多释迦牟尼佛，这个我们就指定是他，不是别人。释迦牟尼是通称，释迦什么意思？仁慈；牟尼是清净。心地仁慈清净，他行佛道，这个人就叫释迦牟尼佛。这些事情看起来好象小事，其实不是小事。

　　你明白这个道理，阿弥陀佛也是通称。今天西方极乐世界，世尊给我们教导的是哪一尊阿弥陀佛？法藏阿弥陀佛，这就没错了。你要晓得，佛在经典里面告诉我们，同名、同号佛菩萨的人，不知道有多少。我们今天依照净土三经来修行，修得很像，也就是说，经典里面所讲的道理，我们统统透彻明了，经典里面教导我们的教诲，我们统统落实做到了，你就是阿弥陀佛！你这个阿弥陀佛，不是法藏阿弥陀佛。但是虽然不是法藏阿弥陀佛，确确实实你们的思想、你们的理念、你们的德行，没有差别，那就是无量无边的阿弥陀佛合成一个阿弥陀佛。然后你才晓得，「一切众生皆成佛道」，「一切众生本来成佛」，佛讲这些大道理，我们才能体会。

　　所以到这种境界，一念就能明见一切众生的情形。一念是什么？一念是定，一念是究竟圆满的大定，就是诸佛如来果地上的大定，此地讲「一念」，《楞严经》上讲「首楞严大定」，《华严经》上有的时候也讲「师子奋迅三昧」，就是这里讲的一念。所以我们看到这个地方，妙庄严天他善巧明白了，妙庄严天王不是诸佛如来化身来的，他怎么会明了？他是兜率陀天，欲界第四层天，他哪有这个本事？所以从这里一看，我跟诸位介绍，《华严经》上每一个人都是诸佛菩萨化身来的，是诸佛而不是菩萨。因为我们从他的境界、从他的修行上，我们不容易看出来；从他赞颂上看出来了，他确确实实入这个境界，入这个境界他证得是圆满佛果，是诸佛化现。我们要从这个地方去体会，我们对这些人真诚恭敬之心油然而生，一丝毫不是勉强的，自自然然生出来了。每一个天神、天王的名词，我们晓得全都是诸佛如来，然后才晓得，诸佛如来在十法界里头无处不存在，只是我们肉眼凡夫见不到，我们把佛菩萨看作凡夫，所以像这些地方一定要很细心去体会。

　　清凉的注子解释得很好，「上句深广」，这是讲「众生心海不思议」。深是其深无底，广是其广无边，所以不可思议。有底限，那可思可议；没有底限，没有边际，心性如是，识性也如是，八识五十一心所也如是。第二句这是「显相」；显相，我们用现代的话说，说明这个事实的真相。这个真相有三个意思，所以他讲了三句：不住、不动、无所依，讲了三句。清凉的注子里头讲，「恒转如流故不住」，先从现相上说，先从相上说。这三个字是三个意思：体、相、用；不住是讲相，不动是讲体，无所依是讲作用，说体相用。注解里头从相上开始，「恒转如流」，我们一定要晓得，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，就给不住做证明；要知道所有一切现相，十法界依正庄严都是剎那不住的。《金刚经》上给我们讲三心不可得，就说这桩事情：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，心都不可得了，还有什么东西可得？诸位要晓得，心是能得，万法是所得；能得的都没有了，你还得个什么？能得的心剎那生灭，剎那不住，昨天我略略给诸位提一提。

　　所以一定要晓得生命的真相，宇宙人生的真相。真相是什么？真相根本就没有，所以说「万法皆空」，你不要以为有；生命实在太短暂了。我从小喜欢玩照相机，在抗战期间我就有一个小照相机，学佛之后这个对我有很深的领悟，生命是什么？就是按快门，就是那一剎那。快门按下去之后，这生灭就没有了，第二次按快门又是一个生灭，跟前面不一样，我明白这个道理，我这个印象很深，所以佛讲的这些东西我能体会。我们今天是一个错误的感受相续相，我们以为这是真的，那是相续相，而不晓得事实是剎那生灭。

　　剎那生灭，佛经为什么讲「不生不灭」？这个话讲的也是真的。如果果然没有生灭，佛讲个不生不灭，不叫废话，确实有生灭。有生灭，何以说成不生不灭？生灭太快了，说生就灭了，说灭它又生了，生灭几乎是同时，同时就没有生灭了，它的速度太快了。经典上给我们讲一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，我们照这个算法，一秒钟是二十一万六千个生灭。我跟诸位讲过，这还是佛的方便说，不是真实，真实速度比这个还快。实在讲，佛这种方便说，说得很浅显，我们一般人都很难体会得到。所以诸位要真正知道这个事实真相，就晓得没有生灭，你还会怕死吗？还会有什么灾难吗？没有。大灾难来了，地球毁灭了像什么？像放烟火一样。

　　我一直找放烟火的照片，我想找一张很好的，找一张放烟火的照片，拿来做什么？贺年的时候做贺年卡，让大家看到烟火，一下就没有了，人生就是这个样子，宇宙也是这个样子，叫你看到这个警觉。可是这个镜头很不好摄猎，你们如果遇到好的提供给我，我来做明信片、做贺年卡。这里头含义就很深了，让你常常看到，生命就是这样，宇宙就是这样，万事万法就是这样，你想通了，看明白了，自然就放下；放下，智慧就开了。一切都放下，最后就剩一念，那个一念就是真心显露，那个一念是真的，其他都是虚妄的。

　　所以一定要晓得，我们今天念头，一个念头生了就灭，上一个念头灭了，底下一个念头生了；比喻像流水一样在流动，中国谚语有所谓长江后浪推前浪，后浪不是前浪，你看到流水，你看到的时候，你前一分钟看的不是后一分钟的，后一分钟看到的流水不是前一分钟的，前面已经流去了，这是事实真相。我们进到讲堂，这个我不是现在的我，上完课之后出了讲堂，那个我不是在讲堂的我，谁能有这种微密观照的功夫？但是你不做这个微密观照，你的功夫怎么会得力？菩萨比我们殊胜的地方，就是菩萨在这一些里面，他提得起微密观照，他清清楚楚、明明白白，所以「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他证得。

　　我们的麻烦在哪里？我们着了相。着了相，相能不能留住？留不住。不是你着了，它就真的留住；着了也留不住，还是剎那生灭。可见得你着，着只是一个妄想、妄念而已，不是事实。《百法》，不相应行法第一个就讲这桩事情，二十四个不相应第一个是「得」，你能得到吗？得不到。「得」是一个抽象概念，决定不是事实。不但功名富贵，你得不到，身体都得不到，「我」都得不到。我们这个身体剎那生灭，恒转如流，念念不住。念比剎那还要微细，不是讲一剎那九百生灭，那生灭是念，一个生灭是一念。一个生灭是一念，不是此地的一念，此地一念是「生灭灭已，寂灭现前」，这个一念是寂灭现前，是生灭灭已，这不是指我们的念头。我们的念头要恢复到一念了，其他念头统统放下了，还有一念存在，这个事实真相你还是看不到。你那个一念，跟佛讲的一念，不是那么回事情。这个事实真相，我们要知道；果然知道了，你就真的肯放下了。

　　功夫浅的人放下「自私自利」，功夫深的人放下「我、人、众生、寿者」，这就是你体会的浅深不一样，你放下的自然也不一样。我们能够放下自私自利，要提升、要达到放下我相、人相、众生相、寿者相；再提升，要放下我见、人见、众生见、寿者见，你就超越十法界。给诸位说，四相放下了，你是什么境界？你是四圣法界，《金刚经》上讲得很清楚，不是一真法界。四见放下了，见就是念头都没有了，这才是一真法界。所以《金刚经》前半部所讲的是声闻、缘觉、菩萨、通、藏教的佛，后半部所讲的是四十一位法身大士，我们都得认识清楚，搞明白，然后你才有个学处。

　　过去太虚大师提倡，「菩萨学处」，菩萨学处在哪里？你要知道。头一个关口要放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，这是第一步，算不了什么功夫，可以说是你功夫开始得力了；你要连这个东西都放不下，你一生修学功夫不得力。不但是功夫不得力，说老实话，经教摆在你面前你没有懂，你看不懂，给你讲你也听不懂，这都是事实。你要想入一分你就得放下一分，你想入两分你就得放下两分，一分、两分是指什么？指宇宙人生的真相，你希望明了一分，希望真正懂得一分，你就得放下一分。完全要靠自己，别人帮不上忙。

　　首先是认清事实真相，这是看破。知道十法界依正庄严，万事万法，都是心心不住；一切现象，都是「唯心所现，唯识所变」，所以依正庄严是心识所变的。能变的既然念念不住，所变的它怎么会存在？哪有这种道理？所以《般若经》上给我们讲现象的真相，这讲十法界依正庄严的现象，现象的真相是怎么回事情？现象是缘生的，因缘生法。《中论》上佛讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，这《中观论》上讲的，这两句话讲得好。为什么？凡是因缘生法，它就没有自性，它没有自体，所以是「当体即空，了不可得」。哪一法不是缘生的？我们今天讲动物、植物、矿物，乃至于自然现象，没有一样不是众缘和合而生的。既是众缘和合而生的，就没有办法违反一个定律，定律就是没有自体。缘聚，好象有点形状在，缘散就没有了。然后你就要晓得，缘聚相不生，相有没有？有，幻相有，相不生；缘散，相没有灭。所以所有一切现相不生不灭，给你讲真话。

　　我们这本书，以这个来做比喻，大家看到这本书，书是什么？许多张纸订在一起，纸就是缘；纸张装订，这是缘，这成一本书，不是缘生的吗？没有自性。拆开来之后一张一张，书没有了，相没有了。你问订起来，书有没有生？拆开来，书有没有灭？没有。我们一般凡夫，就被这些幻相搞花了眼、搞昏了头，一切众生哪个不是晕头转向？谁是明白人？佛菩萨明白人，他看得清楚。我们这个身，身不就跟书一样吗？许多细胞组成的，缘聚的；缘聚身没生，缘散身没有灭，你怕什么死？没有生死。

　　生死是什么？是一种执着，情执，虚妄的情执，不相应行法。但是这种执着，它会起作用，起很不好的作用，就是什么？死了以后，你还会去投胎。你要是明白这件事情，死后就不投胎了；不投胎，六道就没有了。不投胎到哪里去？你就作佛、作菩萨去了，你提升到更高的层次，问题才真正得到究竟圆满的解决，你们大家想想不就这么回事情吗？这才是解决虚空法界一切问题的根本。所以佛法不是给我们解决一个很小的局部，是给我们解决虚空法界整体的，用现在话讲矛盾、冲突、错误，用这些名词大家好懂，用佛学的名词你不会懂；但是佛学的名词比这个深广无尽，这是给你讲真话，给你讲真相。所以自古以来祖师大德都契入这个境界，哪个怕死？没有一个怕死。印光法师常讲，在《文钞》里看到，「我不怕死」。他为什么不怕死？他没有生死，他怕什么！你们为什么怕死？你们有生死，你们住生死，他不住生死，所以他不怕死。他不住生死，为什么不住生死？没有生死，知道万法缘聚缘散而已。

　　《金刚经》上佛有一句名言，你们常常念，佛讲世界是「一合相」，了不起的名言，它把我们世界讲破了。那个「一」的意思太深太深了，我们入不了那么深，我们从最浅的地方来看，那就是科学，科学发现是最浅的，浅到不能再浅了。现在科学家知道是一合相，什么一合相？他们把这些物质去分析，分成分子，分成原子，分成电子，分成基本粒子，然后晓得所有地球上，原来就是基本粒子组合不同而成就的。这基本粒子组合成电子，电子组合成原子，原子组合成分子，分子组合成这些种种不同的现象，所以分析到最后是一个东西，一个东西组合的。佛在三千年前就知道了，所有一切万物「一合相」。合就是缘生，合是缘，一是个因，因遇上缘就现相，相是果，所以给你讲「万法皆空，因果不空」。这种组合，缘会变化，缘会变化就改另外一个组合，有没有生灭？没有生灭。科学家发现物质不灭，它会转变，它不会消灭。

　　如果诸位要是真正透彻这个道理，就从物质方面来说，我们这一个人的身体，跟虚空法界一切众生，关系是非常密切。为什么？一个身体。我身上的基本粒子会跑到你身上去，你身上的会跑到他的，那你身上就有我，我身上也有你。元朝末年赵孟俯的太太做了一首词，「你浓我浓」，你们听说过吗？她举个比喻，好象两个泥巴人，把它打破混合在一起，你泥中有我，我泥中有你，一合相。我们这个人死了，死了这些基本粒子并没有消失，跑到别的动物、植物身上去了；不但动物身上有我，植物身上也有我，矿物身上也有我，你们想想是不是这个道理？所以佛家肯定虚空法界一切众生就是自己，这个话讲得一点都没有过失，说的事实真相。真正明白了，爱自己，爱人，爱物，爱动物，爱植物，没有一样不爱护。为什么？自己。自己为什么会糟蹋自己？不是昏了头是什么？迷惑颠倒，不了解事实真相。

　　可是这个事实真相太深太难了，一定要到「一念皆明见」，这是讲宇宙人生现象的真相。古今中外，只有佛说得这么透彻、说得这么明白，非常可惜现在社会上学佛的人多，不肯读经，有些人读经不求解义，那有什么用处？有些人求解义，不往深处去解，还是做糊涂事，还是没有办法成就。佛在经上一再劝导我们「深解义趣」，这一句话我们要牢牢记住，深解！用什么方法深解？用一心，用清净心，心愈清净你解得愈深、解得愈广。心怎么样清净？放下。你放下的愈多，心就愈清净，愈清净你的智慧就愈广，智慧往外透，宇宙人生真相这才大白，才看出原来是念念不住，剎那生灭；再往细一观察，不生不灭。所以我、人、众生、寿者根本就没有，根本就不存在，你才能够证得这个境界。

　　第二个意思讲「不动」，「本体寂然」，所以不动是从体上讲的。相是幻相，相有没有在动？给诸位说，相也没动。你要以为相动，体不动，你是个初等的觉悟，比一般人高明一点，高明不了多少。告诉你，相也不动。佛在《法华经》上讲「诸法住法位」，诸是讲多，诸法住在法位上；「世间相常住」，就是不动。佛讲的是真的，不是假的，但是我们听不懂。我们看到人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，它怎么会不变？佛告诉我们真相确实不变，现在科学家你跟他讲他懂得，他观察什么？观察到原子、粒子、基本粒子，它是没变，它还在它的地位，跟人家组合，它还是它的地位，并没有改变。就像我们一本书，我们一张一张的纸，这个纸在第几页，它并没有改变，合成这本叫做书，虽然叫做书，它还是一张纸。拆开来，你看到它这张纸，合在一起一张纸不见了，是一本书，你这不叫糊涂吗？订在一本，它还是一张纸，它这一张纸并没有变成一本书。我这个话你们懂不懂？你要懂得，佛在《法华经》上这句话，你就明了了。

　　这个意思就是说一合相，那一个是假设我们叫它做基本粒子，在佛法里面叫什么？极微之微。它独立存在，它并没有跟哪个人合成一起，组合在一起它还是一个独立的单位，所以说诸法住法位，世间相不灭、不坏。佛给我们讲真话，我们不懂，佛骗我们就懂了，但是佛不会骗人，妖魔鬼怪会骗人，佛不会骗人，佛都给你讲真话；但是佛讲真话，也看你能不能接受，你能不能理解。这种太深奥的、太隐密的，佛法里面讲深密；佛法里头没有秘密，秘密决定不是好事情，见不得人的事情才秘密，佛法里头没有；深密，太深了，凡夫没有这个智慧、没有这个能力理解，佛法讲密是深密。佛就讲浅的，浅从哪里来？浅从深里头来的，化深为浅来给你讲。所以浅就是深，深浅不二，这佛法巧妙之处。浅并不是，深的不讲，我另外搞一套来讲，不是的；从深的里头，把它变浅来跟你讲，这是高明教学的手段。然后让你从浅慢慢把你提升，逐渐逐渐你领悟更深的道理，了解更深的实相，事实真相。

　　所以体不动，体所现的相，跟你讲真话也不动。那我们看到现在这个相在变动？这个变动是相续相。如果诸位这个还听不懂，我看到你们的表情好象还是不懂，我们再用一个比喻。你看电影，电影放映的时候在银幕上都动，那是个相续相，我们被它欺骗了。事实上，银幕上动了没有？没有动，真的没有动。怎么知道真的没有动？我们把镜头打开放一张，它动不动？它不动了。给你讲真相，我这个镜头打开只放一张底片，你看它不动；我把这一张再换一张，它还是不动。怎么样快速转，它依旧是不动，你怎么能说它动？你要不相信，把底片打开，底片谁动过？它一个也没动过，诸位从这里想。所以性不动，相也是不动的，你要认为相会有动，错了，你没有见到事实真相，相不动，所以《中观》讲得好，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」。

　　我们今天接受的教学是真实的教诲，「佛法在世间，不坏世间法」，十法界依正庄严各种不同的族类、族群，决定没有一丝毫破坏他们、伤害他们，不会，只是把真相说清楚，每一个人都了解真相，个个都在他本位上成佛了，都在他本位上成菩萨了，这个世间多么的和睦、多么的美满、多么的幸福。万华庄严，多采多姿，美不胜收，这是佛法教学的成果。佛在大乘经上这些经句、这些教诲，我们都能耳熟，但是真正的意思我们没有搞清楚、没有搞明白，所以我们不能落实，得不到受用，你说冤不冤枉？可不可惜？所以给你说真话，相也不动。

　　第三「从缘妄起」，这讲到作用。所以说无所依，「无别所依」，它依的是什么？依的是自性，自性里头起的幻相，没有别的；离开了自性，无有一法可得。所以这三句，不住、不动、无所依，把宇宙人生的体相用全都交代清楚、明了了。你真正搞清楚、搞明白，落实不住、不动、无所依，那就恭喜你，你就是法身大士，你就证得圆初住菩萨，你已经超越六道十法界。法门无量，平等平等，无有差别，我们在这经上看到，哪一个天王、哪一个神众，他所修的法门不是证得究竟圆满的佛果？都能证得，这叫佛法。

　　我过去讲经也跟诸位做过比喻，佛法讲的好象是个圆球，佛果是什么？圆心，这个球面上任何一点都能达到圆心。任何一点就比喻一切万法，无量法门，你只要用直心去修都能成就。直心是角度不能有偏斜，你在球面上跟圆心一定成个直角，他就一定达到圆心。这也是《维摩经》上讲「直心是道场」，稍微有一点点偏差，就达不到。佛家这个尺度是「直心」，直心到极处就是一念。所以诸位明白这个道理了，你也就能体会到，佛说无量法门，是度无量无边众生。不是教他一个法门，一个法门很麻烦，像这么一个圆，什么地方才能达到圆心？一定要在这个地方，这里不行，一定要走到这个地方，这不叫麻烦！就路还家，无论你在哪一点，只要用直心，统统达到圆心，无量法门是这么来的。

　　无量法门是真实教诲，一个法门是一窍不通，无量法门皆能成无上道，你说这多方便！你自己选，喜欢选择哪个法门，选定了，一门深入，就成佛了。所以我们肯定法门无量无边，但是成就关键在一门深入，而不是许多门。许多门麻烦大了，譬如说，你选两、三个门，要达到这个圆心，这个很费事；一条线容易，搞两、三条线，那就费脑筋，就不容易，诸位学过几何就晓得。所以「法门平等，无有高下」，我们学这一个法门，对任何法门我们尊敬、我们赞叹，《华严经》末后五十三参，就给我们做这个表演，把前面所讲的完全落实，做出榜样来给我们看。

　　所以这个地方，清凉的注解虽然只有四个字，这四个字很重要。「从缘妄起」，着重这个「缘」字，着重这个「妄」字。从缘，你就晓得它怎么来的，这个现象从哪里来的。现在人常讲宇宙从哪儿来的？生命从哪儿来的？多少科学家费尽许许多多的时间、精力，都还没找到，佛在此地说「从缘」来的。那个结果是什么？结果是妄，妄相，决定不是事实。知道从缘，你就不迷惑，你的智慧开了；知道是妄，你就不执着，你就放下了，你就没有烦恼了。所以知道从缘破愚痴，知道是妄破贪瞋，你贪瞋痴三毒烦恼，一句话把它拔得干干净净。从缘妄起，虚空法界一切众生，心法、色法无一不是从缘妄起。所以这一句话，清凉这一句话你真正是透得了、真正契入了，就把你贪瞋痴拔掉了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

　　知足天这一个单元就介绍到此地，有些同修非常难得，你们能够参与这个单元的学习。我们希望这个单元，泓师，希望这个单元把它先做出来，他们可以带回去。从长行到十首偈颂，讲了多少次？二十三次。好，你们把这二十三个带子，让他们带回去。这是《华严经》的一部分，知足天，好！知足就是兜率天，是弥勒菩萨修学的道场，让他们带回去。

大方广佛华严经（第一七八卷）

  　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第一句：

　　【复次时分天王，得发起一切众生善根，令永离忧恼解脱门。】

　　『时分天』，梵语称为「夜摩天」，是欲界的第三层天。佛在经上告诉我们，欲界天最下面一层是四王天，四王天上面是忉利天，忉利天上去就是夜摩天，夜摩翻成华语是时分。这一层天也叫空居天，也就是说四王天跟忉利天还没有离开我们的地面，他们住在须弥山顶，夜摩以上不住在地面，而住在空中，这是我们一般人很难想象的；实在说，决定是跟我们有不同的时空维次。如果要细说，当然忉利跟四王，跟我们也有时空维次的隔阂；否则的话，我们为什么看不到他们？他们能看得到我们，我们看不到他们。正如同我们可以看到两度空间的生物，可是两度空间的生物，它们没有办法看到我们，这是我们一般人能够觉察得到的。像小爬虫、小蚂蚁，它们是两度空间，只知道长度、宽度，不知道高度，所以在房子里，它爬到天花板上它还认为是平地，它没有高度的概念。可是在地球上，高等的生物他有高度的概念，有高度概念就是三度空间。爱因斯坦告诉我们，四度空间是加上时间，我们比较上难以理解了。

　　佛经里面讲二十八层天，所以天也很复杂，也不是一个简单的社会，相当复杂。人间复杂，天道也复杂；饿鬼、畜生、地狱也这么样的复杂，都不是个很单纯的，所以法界真的是无量无边。夜摩天的条件是要加上禅定，如果单单修善，德行好德好善，我们在六道当中，最高的只能生到忉利天。忉利天主，我们中国称作玉皇大帝，就是忉利天主。我们看看有一些宗教里面讲的上帝，也可能就是忉利天主，因为他们只是修善积德而往生。

　　中国《易经》里面告诉我们：「人以群分，物以类聚。」思想、见解、造作大致会相同的人，他会自然聚集在一起，这是一个自然现象。我们这个世间人，喜欢学佛的都到佛堂来聚集，他不到别的地方去；喜欢跳舞的，一定常常在跳舞场见面，他也不会到我们这儿来。上一个星期中国大使馆一等秘书彭先生，他要调回国去了，我们同修给他饯行，到哪里去玩？去打保龄球。我从来没有打过，我到那边看看，喜欢打球的人他都在那个地方聚会，说明人以群居，我们讲族群。族群，像在新加坡这个地区，这地区不大，可是族群就太多太多了，绝对不是说印度族、马来族、华人，那是大的族群。你再细分的时候，有自己兴趣、自己爱好，你知道这个群多少。所以人死了之后到哪一道去投胎，也是他的爱好、他的习气，绝对不是什么阎罗王分发你到哪里去，那是一个错误观念，绝对没有那回事情。是你自自然然会跟他们有感应，气味相投，自然就去了。

　　人是过去生中修五戒十善，感应到这个地方来的。四王天、忉利天他们五戒十善比我们高，像打分数一样，我们人道六十分，他们大概是七、八十分，到忉利天大概是打满分、百分。再往上面去就到夜摩天，除了善行满分之外，还要修禅定，但是他们的禅定也是不及格，虽不及格他有禅定，比我们这没有禅定者要高明。禅定要及格，够分数了，他就到色界天去了。所以夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这欲界四层天、空居天，佛家叫他们修的定功叫「未到定」，是有禅定，禅定功夫还不到家。不到家，这个功夫也是各人还是有浅深不一样，定功愈深的，他生的天愈高，夜摩是最下的，所以一定要带禅定的功夫。

　　我们要不要修禅定？先要懂得什么叫做禅定，绝对不是听说禅定了，每天就盘腿面壁，盘腿面壁是禅定吗？不见得，盘腿面壁在那里胡思乱想，那不叫禅定。惠能大师讲得好，他讲禅定的定义：「外不着相叫禅，内不动心叫定」。佛菩萨用打坐来表示禅定，坐在那里不动，是不动的样子，你要从这个形像里头体会他的意思。你看很多佛像、菩萨像都是塑坐的相，坐代表什么？代表禅定。而不是真的叫你一天到晚去盘腿面壁，一天到晚盘腿面壁，你对社会、对众生有什么贡献？那种禅定有什么用处？

　　记住！佛法永远是利他的，不是自利，利他才是真正自利，自利就是利他。自利是什么？自利是利他，这个意思要会过来，不是说我自己利，还可以分一半给他，不是，那你把这个话就完全听错了。自利是全部的利他，圆满的利他，这是佛法。佛法是觉法，真正觉悟，还有丝毫自利心掺杂在里面，你没有觉悟。这是名相术语，我们都听得耳熟，可是这里头真正意思，我们确实没懂得、确实没搞清楚，所以怎么学，学得不得力，怎么学都学得不像。所以「深解义趣」这一句话就说得太好，佛经里头字字句句我们要解得深，解了不行，要深入。

　　能大师所说的，其实都是经典里面所讲的话，他从《金刚经》开悟的，所以他所说的，我们在《金刚经》上都找得到根据。《金刚经》在末后，世尊教导须菩提尊者怎样去教学，帮助一切众生，要用什么样的心态，经上说了八个字：「不取于相，如如不动」。你们想想，六祖解释禅定不就是这两句话？「外不着相」，不就是「不取于相」吗？「内不动心」，不就是「如如不动」吗？所以他所教导的都是《金刚经》上的教诲。我们现在讲，这个说法我们还是不懂，很难体会，所以用现代的言语来讲，我们就更容易懂了。什么叫禅？不受外境诱惑，那叫禅；那不就是「不取于相」吗？不取于相，今天我们的讲法，决定不受外头境界诱惑，名闻利养、五欲六尘摆在前面不受诱惑；威胁利诱都能不动心，那就是定。所以说是顺境决定没有贪恋之心，逆境也没有一点瞋恚的意念，这叫禅定。

　　大乘经上常讲，「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定，都叫做坐禅。坐禅，哪里是真的坐在哪里？惠能大师最会坐禅，天天在柴房里面舂米破柴，都叫坐禅，这是身动心不动。我们现在搞的是什么？恰恰相反，身不动，要坐在那里，装模作样坐在那里，心里头胡思乱想。佛教给我们身要动，身要动才能够积功累德，心不能动；心要动了，你就是凡夫，心不动你就是佛菩萨。所以佛菩萨为一切众生服务，身不动怎么行？惠能大师在黄梅住八个月，天天干活，每天舂米破柴，这是常住分给他的工作，他做得很认真，个子小体重不够，他那个碓，没有法子，他还弄个大石头绑在腰里，增加自己的体重，你就想人家工作多么认真、多么努力，那是修福；心地清净，一尘不染，外不着相，内不动心，修慧。他在黄梅八个月是真正在参禅，真正在坐禅，而且是福慧双修，所以被忍和尚看中，把祖位、把法传给他。神秀追随忍和尚几十年，法都没有传给他，这说明禅堂里面坐禅的是形式，人家在碓房里头真坐禅。我们明白这个道理，你就晓得功应该怎么用法。

　　今天我们的身分是在学教，学教的目的是弘教，也就是说推广佛陀的教学，把佛的教学介绍给一切大众、推荐给一切大众。我们要想把这个工作做好，首先我们要理解，开经偈上说得好，「愿解如来真实义」。如来真实义如何才真的能理解？要做到。你读了，明白了，明白多少做多少。你说我要等到全部都明白了再做，没有这个道理，也没有这个事情，你永远不会理解，你永远做不到。这个东西知道一分就做一分，知道一寸就做一寸，所以佛法是实学，踏实，决定不落空。

　　由此可知，我们修禅定，就是要修个「不受外境诱惑」，这是你的真本事，是你的真智慧。自己一生，我常讲，读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，这就是佛菩萨，那就大自在！我们所喜欢的是帮助一切族类，还不是族群，族类比族群还要广，入佛法界，「华严」就是佛法界，「华严」是诸佛如来的俱乐部，我们参加做他的会员，这个多有意义，多自在、多幸福。我们能不能加入他的俱乐部做会员？答案是肯定的，只要你不受世间名利、五欲的诱惑，你就有资格参加。《华严经》上每一个人，个个都是「心包太虚，量周沙界」，个个都是「真诚清净平等觉」，个个人所思、所作、所为，都是给法界众生带来真实的利益。今天我们看到这些人，夜摩天王，好象地位不太高。这些人是什么人？还都是诸佛如来的化身，他们都是诸佛，他们都是法身大士。就像《普门品》里面所说的，应以时分天王而得度者，即现时分天王而为说法，诸佛如来示现的，不是凡夫。从他长行得法，我们还很难看出来，他是如来化身；但是从后头偈颂来看，就完全明了。实际长行要留意，你也不难认识他。

　　祖师大德常常跟我们讲「死不可怕」，怕的是死了以后你怎么办？我也常讲，我们要提高警觉，不能死，死了就不得了，你懂得这个话的意思吗？死了就真的不得了，所以一定要知道，死了以后到哪里去。如果是迷惑颠倒，死了往三恶道去，那就不得了，你到什么时候才能出头？我们今天学佛最大的幸运，就是把这个事实真相肯定。佛告诉我们有不死之法，这个诸位应当都能够明了，不死之法在我们现前这个阶段、这个水平，只有一条路，往生极乐世界。往生极乐世界不是死，没有死，活着去往生的，所以这个法是不死法。你看往生的人，跟家亲眷属告辞，「我要走了，我到极乐世界，佛来接我了」，说完了，「我跟佛走了」，这个臭皮囊不要了，丢掉了，他走了，活着走的。

　　近代《往生传》，就有不少人清清楚楚、明明白白跟大家告辞，有许多念佛功夫好的；实在讲，我们今天讲好，也只是功夫成片，没有到一心不乱，到一心不乱的时候生死自在。我们仔细观察那些念佛人、往生的人，功夫成片上品的，如果我们把功夫成片也列入九品，大概上三品他们生死自在，想走就走，想不走就不走。这个事情是真的，其他这个世间什么事情，那鸡毛蒜皮，全是假的，这是真的。想多留几年无所谓，他做得到，想提早走也行。到这一等的功夫，他要不走留下来，给诸位说，只有一桩事情，还有可度的众生；换句话说，还有人肯相信他、肯听他、肯信他、肯跟他学，多教几个人，多带几个人去，就是为这么一个条件。如果这个条件没有了，他立刻就走了，决定没有留恋。诸佛菩萨应化到世间来，就是一桩事情，化缘，教化众生的机缘。这个机缘还存在，他就多住几天，机缘没有了他就走了，生死自在。

　　我早年初学佛的时候，看到一个老居士，李济华老居士，我讲经的时候讲过几次。这个人早年亲近印光大师，实在说，亲近印光大师的这一些人，念佛都念得好，往生的瑞相都非常殊胜，印祖实在是了不起。李老居士那个时候是夫妻两个人，都八十多岁了，住在台北，几个小孩都在外国留学读书，在台湾就是两个老人相依为命。晚年不寂寞，同参道友很多，他在台北办了一个「莲友念佛团」，聚集一些志同道合的同修们，每一个星期有几次在一块儿念佛共修。这个团体完全是居士团体，没有法师，讲经、讲开示都是老居士们自己来承担，这一些老居士有学问、有德行。李济华老居士跟李炳南老居士同学，都是印光大师的学生。李炳老在台中，他在台北，年岁他大概比李炳老要大十几岁。往生之前两个月，就有现象观察得出来，但是这是事后才看出来的，事前看不出来。这两个月当中他利用星期天，朋友们都不上班，每一个星期天都去访友，实际上是给这些老朋友辞行，见最后一次面。

　　往生的那一天，他跟他太太坐三轮车，那个时候台北市还没有计程车，早年有三轮车。老夫妻两个坐三轮车，到念佛堂去参加共修，他在路上告诉他太太，他说：「我要往生了，你一个人会不会感觉得寂寞？」他太太是学佛的，「你能往生那是好事情，你就不必顾我了。」太太马上就同意了，就欢欢喜喜到念佛堂。他们共修就跟打佛七一枝香一样，当中有讲开示，有半个小时；共修的时间是两个小时，一个半小时念佛，当中有半小时开示。那一天是他一个老朋友，轮到魏老居士开示，魏老跟我很熟，他就跟魏老居士讲，他说：今天我们两个对调一下，今天开示时间让我来讲；跟他两个对调。

　　讲开示的时候，他一口气就讲了一个半钟点，把后面念佛的时间全部都占去了。毕竟他是团长、老人，大家都非常尊重他。一个半钟点苦口婆心劝大家老实念佛，讲完之后跟大家说，「我要回家去了」，大家以为他年岁那么大，讲了一个半钟点讲累了，他下来回家去了；哪里知道他下来之后，他们那里有个小客厅，他在沙发上一坐，就往生了。你们想想看那个多自在！往生之前跟大家讲开示讲一个半小时，讲完就走了，没有病痛，在家居士，说走就走，走得这么潇洒，走得这么自在。他走了以后，副团长王天民老居士接任团长，请我到他那个地方讲《弥陀经要解》，《弥陀经要解》讲完之后，接着讲《楞严经》，我在他的道场讲了好几部经。

　　表演给我们看，这是真的不是假的，世间其他全都是假的。这个选择是上上乘的选择，十法界他选择作佛去了。他为什么能够？我们为什么不能够？只有一句话：他放得下，我们不能够是放不下。每天念佛，每天研教，还有胡思乱想，你没有放下。人家除了念佛、讲经，没有一个杂念，就成功了。所以大势至菩萨在《圆通章》里面，教给我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」八个字。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面，把这八个字加了一个字，他说九个字，他说的是「不怀疑，不夹杂，不间断」，这九个字就是「净念相继」的注解。什么叫「净念相继」？你有疑惑，你这个念不清净，你有夹杂也不清净。夹杂什么？夹杂着妄想。

　　为什么怀疑？事理没有透彻，利害分不清楚。如果事理搞透彻、搞清楚了，这一桩事情对我们是大利益，世间名闻利养、五欲六尘对我们没有利益。不要往高讲，利害今天我们都不能够分清楚，怎么会有成就？念佛利益众生，是大利；自己去搞名利、去搞利养，是大害；大害是三途六道，大利作佛去了。真正搞清楚的人，念念走的是佛道、走的是菩萨道；只有没有搞清楚、没有搞明白的人，还贪恋在六道轮回，死不肯舍离三恶道。三恶道是贪瞋痴，没有搞清楚，没有搞明白。印祖的教诲，句句真实，字字恳切，依教奉行，决定在这一生作佛去。大乘经教都是教我们作佛，行菩萨道，我们要认识清楚。

　　在这一段里面，也是举了十位天王出来代表，时分天王太多太多了。照大乘经上一般讲法，释迦牟尼佛的教区娑婆世界，有多少个时分天王？十亿个，每一个单位世界都有一尊，十亿；实际上，不只十亿。我们晓得，夜摩天的天王绝对不只一个，就像我们这个地球，我们地球上的国王绝对不只一个，它有许多国家，每一个国家都有国王，几十个国家那就几十个国王。我们以此类推就晓得，时分天是一个大世界，这个世界一定有很多国家，就像我们讲忉利天一样。此地所讲的十位天王，可能就是夜摩天这一层天里面的代表，我们从这个地方去体会，才了解事实真相。

　　修行一定要福慧双修，他们修行的全是大菩萨行，经上所讲的普贤行，全都是修普贤行。他所修的『发起一切众生善根』，如果自己的善根不能圆满，又怎么样能够发起一切众生的善根？这个地方我们一定要肯定，一切众生皆有善根，为什么？善根是从自性里头本来具足的，哪个众生没有善根？只是被恶习气障碍住了，他的善根不能现行，菩萨以善巧方便帮助他「发起」。就像佛陀当年在世，为大家讲经说法四十九年，是帮助一切众生发起善根。发起善根，就是帮助一切众生觉悟。『令永离忧恼』，「忧」是指心，心忧身恼，教你得身心安乐，得真正的解脱。解脱，在中国叫解放，解放跟解脱是一个意思。他要不是得道，他就不能够帮助别人；他要是得道了，他就作佛了。自己不成佛，没有办法得道，得道成佛。他得的是什么道？「发起一切众生善根令永离忧恼」，得的这个道，他从这个道里面证果的、成佛的；他得道了，然后再帮助别人。

　　此地「一切众生」，是双关意思。两个意思：一个意思「一切众生」是指自己，不是指别人；自己这个身心是一切众缘和合而生的。我们这个肉身，肉身在佛法里面讲四大。四大，诸位晓得，是地水火风。什么叫地水火风？不知道。佛在经上用比喻说，佛在经上为什么不真实说？真实说有，说很少，不多说。真实说，我们凡夫听不懂，我们凡夫会起疑惑，所以佛用方便说，从方便让我们去体会到真实。佛讲的四大，就是《金刚经》上讲「一合相」那个「一」，现代科学家讲基本的物质，我们是基本物质组合的身体。基本物质有四个现象，所以叫四大。地大，地是什么？它是一个物质，虽然很小，它确实存在，我们今天讲固体，在高倍显微镜之下看出来，它存在，它是一个物象、物体，称它作地大。它有温度，所以叫做火大；它有湿度，我们叫它做水大。现在讲温度、讲湿度我们懂，也讲它带电，带阳电、带阴电，带阳电就是火大，带阴电就是水大，这是讲基本的粒子。这个东西它是动的，它不是静止的，动就叫风大。所以基本的物质四个现象，叫四大。我们这个物质的肉身，是这个东西组合的。佛在三千年前讲经说法，这种物理的现象就讲得这么清楚、讲得这么明白，现在科学家还没有搞得透彻。

　　「四大皆空」，这讲物质组成的现象，不是真的是假的，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，举四个比喻。缘聚就有这个现象，缘散这个现象就没有了。仔细去观察，缘聚的时候这个相也不生，缘散的时候这个相也不灭，你才见到事实真相是什么？不生不灭。这是讲物质现象，不生不灭。除了物质之外，还有精神的现象，精神我们讲心理的现象，你要认识清楚。心理现象：受、想、行、识，有四个现象。受是感受，苦乐忧喜的感受；想就是念头，妄念纷飞；行就是执着，末那识；想是我们今天讲的思想，主要是讲思想、见解，如果对思想见解有执着，我们今天讲成见，成见是属于末那识；阿赖耶识含藏一切习气种子，这是佛跟我们讲心理现象。心理现象有这四种，物质现象也有四种，佛说得简单明了，让我们认识世间万事万物究竟是一回什么事情，真正搞清楚、搞明白了，善根发现了。

　　我早晨跟诸位说，我们一定要修纯一善心、纯一善意、纯一善行，这是真实的大利。不要念念都考虑自己，「我一切为人不为自己，我明天饭都没得吃了」，想到这个地方，善意善行是好，不敢做了；帮助别人，自己还要留一手，怕自己没有了，这都是对于事实真相没有透彻了解。真正透彻了解，佛在经上讲，（讲了不相信！）你布施别人饮食，你自己生生世世不会缺乏吃的；你布施别人衣服，你生生世世不会缺乏穿的。布施是修因，我们一切受用是果报，哪有修因不得果报的道理？统统舍得干干净净，明天自然有人送饭给你吃，你操什么心！可是人就怀疑，就不相信，那就没有法子了。

　　唐朝时候，终南山的律宗祖师道宣法师，人家舍得干干净净，每天天人送饭给他吃，这就是人间人不晓得你的德行，天地鬼神知道，他会来供养你，不会让你饿一顿的。让你饿一顿，实在讲你也是活该，为什么？惩罚你。我们在传记里面看到，道宣律师确实是饿了一顿，他一天只吃一餐，天人供养。戒律持得严，德行没有人不赞叹，感动天人供养。传记里头有这么一个小故事，说有一天窥基法师从终南山经过，去拜访道老，道老听说窥基经讲得不错，很有学问，很有修持，对于戒律似乎不太重视，生活很随便。出家的时候，传言说「三车法师」，他是贵族出生，尉迟敬德的侄子；尉迟敬德，我们晓得是唐太宗的大将，所以说贵族出身，有贵族的习气。玄奘大师回国之后就看中他，就要他出家。听说他提了三个条件，他说：「出家太苦，日子我不能过。」玄奘大师一切都答应他。他说，我要带一车美女伺候我；带一车黄金，他不缺乏财用；带一车书，他喜欢读书，所以叫「三车法师」。

　　所以道宣律师今天有了机会，要做出来给他看看，戒律精严，天人供养。他们在那里谈话，谈到中午，天人也没送供养来。下午，窥基法师他们一行下山，走了。到第二天，天人送供养来了，道宣律师就责备他：昨天你为什么不送来？昨天大好机会可以给我表扬一下，教训教训窥基法师。他说：昨天满山的护法神，警卫森严，我进不来。道宣法师听了之后，一身流冷汗，知道自己错了，那是大乘菩萨。这就是说大乘戒是心清净，大乘戒跟小乘戒不一样，小乘戒重形式，小乘戒论事不论心，大乘戒论心不论事，所以大乘戒比小乘戒难。小乘戒里面，我恨这个人想杀他，我没有杀不犯戒，杀了才算犯戒；大乘戒起心动念就犯戒，所以大乘菩萨戒非常非常不容易持；一个是在事上结罪，一个是在念头上结罪。所以道宣律师在事相上做得非常之精严，持戒精严；窥基法师在事相上很随便，心殊胜，所以是诸天护法神守护。这个故事很值得我们警惕，我们今天对这个社会，教化这个社会，两方面都要兼顾到，要通情达理，才能够教化一切众生。

　　李炳南老居士日中一食五十多年，他从三十几岁开始学佛就日中一食，到九十七岁往生，可是晚上有人请他吃饭，照去，还拉着我去。我在没有出家之前，跟忏云法师住过五个月，住茅篷；可是我没有跟他之前，佛家讲的持午，我晚上这一餐断掉，很早的时候就断掉了，已经养成习惯，所以山上持午我非常方便，一丝毫困难都没有，但是早餐还是吃。所以到了离开忏云法师之后，去跟李炳南老居士学经教、学讲经，我还是持午。可是李老师晚上有人家请吃饭他带我去，我说：不行，我晚上不吃。他说：你是小乘，你只能自度，不能度他。他告诉我，人家好意来邀请你，你不肯去，人家说你摆架子，说你瞧不起他，说我们做的东西不合口味，人家就对佛法退心了。我们去应酬，是让他生欢喜心，跟他结善缘，他容易接受佛法；尤其以后听到老师吃一餐，持午，晚上都来了，更觉得有面子，那种敬服之心更加倍。这是接引众生，这在佛法叫开缘，叫开斋，不是破斋、不是破戒，我们才懂得这么一个道理。以后才真正体会到，原来大乘佛法是这么圆融、这么自在。可是你要是找人请客，那就大错特错，那你真正破戒、犯戒了。

　　所以要懂得，我们今天讲的是什么？佛家讲开缘，现在讲就是机会教育。机会教育一定要抓住，要有地藏菩萨的精神，「我不入地狱，谁入地狱」？纵然堕地狱，只要他能成佛，只要对他有好处，我堕落算什么？这是大乘菩萨的精神，大乘佛法圆融自在，一点妨碍都没有。一切是为人着想，只要他能得利益，我牺牲算什么？一些人在大乘佛法里，不敢如理如法修行，不肯牺牲自己。我们说牺牲自己，是对我们这个程度，这种水平人说，在菩萨根本就没有自己。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里来的什么牺牲？牺牲是对着了相的人才讲牺牲，不着相的人，「牺牲」两个字也说不上。这一些道理以及这些大善知识、诸佛菩萨所示现的，我们要仔细观察，要在这里头学习，才真正能做到纯善无恶。什么是真正的善心？什么是真正的善意？什么是真正的善行？人家所做的真的是纯一的至善，我们所讲的善都偏差了，都不是真的，也就是李老师常讲「连善恶两个字都没搞清楚」。

　　所以此地讲「发起一切众生善根」，狭义的就是自己这一个众生。自己，实在讲，也就是一切众生。我在讲经的时候跟诸位说过，宇宙是怎么样的复杂，我们这个身体复杂的程度跟宇宙完全一样；换句话说，一个人就是宇宙的缩小，完全是相等的。所以四弘誓愿里头才说，「自性众生誓愿度」，「自性烦恼誓愿断」，加个「自性」，这一切众生就是讲自己。自性众生得度了，才能够度一切众生，所以他这一句话是两个意思在里头。但是要晓得，「自性众生」跟「一切众生」是一不是二。你要把它分做两个，这是权教；你要晓得它是一个，这是实教，这是圆教，圆、实才是不二法门。

　　在此地讲的「善根」，我说的善心、善意、善行，佛法里面讲的善根：无贪、无瞋、无痴，三善根，这是世间的善根，世间所有一切善法从这里生的。我们要断恶修善，要把贪瞋痴断掉，你才真正修善；贪瞋痴没有断，你所修的善恶混杂在一起。混杂在一起，决定是恶的成分多，善的成分少，你们仔细想想是不是这样的？我常常讲，你们要去体会，要去揣摩，要去认知。你们的身体，说实在话都不如我，我走进这个教室，闻到白花油的味道，难闻！病从哪里来的？三毒来的。所以我常常讲贪瞋痴是病毒，最厉害的病毒，最严重的病毒，你里面有这个东西，外面小小的感染你病就发了。你把贪瞋痴拔掉了，你心理健康，外面感染不到。我们要想身体健康，要想容貌端严，你要把你自己心里头的病毒拔掉，你身体就健康，自然健康长寿，不会感染怪疾病，这个世间病再多，你都不会感染。这是讲养生之道，也应该要这样作法。这是世间善。

　　菩萨善根只有一个：「精进」，勇猛精进，现在社会人讲分秒必争。菩萨真的分秒必争，他争的是道，争的是定、慧，戒定慧三学，他争的是这个，三学天天进步、天天增上。专攻博学，这是学习的诀窍，决定要专攻，专攻才能见性，见性才能博学。我们在没有明心见性之前，唯一的方法是专精。《华严经》我早年讲过，二十多年前我讲过一遍，没有讲完，讲到「十回向品」，还不到一半。但是那个时候我同时也讲《四十华严》，大概《四十华严》也讲了一半，以后常常出国，把讲经的时间耽误掉了。那个时候我们这些设备都还没有，我连个录音机都没有，但是有一些同学们，在家居士听经，他们带录音机录了一些东西。我保存录音带，是从华藏图书馆成立之后，我们才有这些设备。在这以前，没有固定的道场，哪个地方请到哪里去，有在居士家里讲、在人家办公室里面讲，都是流动的。可是你们晓得，年年境界不一样，精进，月月境界不相同，你们把我从前所讲的东西跟现前对比一下，就很清楚、很明了。为什么会有这样显著的进步？断贪瞋痴，勇猛精进。贪瞋痴是障碍，是定慧的障碍，你能舍得愈多，你的障碍愈少；真正肯勇猛精进，对于教理经论锲而不舍，智慧哪有不增长的？每天都有新的悟处，每天都有很好的享受，真正感觉到跟佛菩萨在一起，基督教的「与上帝同在」，真有这个很明显的感触，你说这个生活多舒服、多美满、多自在！

　　有缘帮助别人，缘今天讲机会，有机会绝不放过；没有机会，决不去找机会，找机会就攀缘，找机会里头就有贪瞋痴。佛教给我们，随缘而不攀缘，随缘才真得大自在。经上告诉我们，菩萨「作不请之友」，这一句话的意思你要懂，「不请之友」是菩萨会抓住机会，会以机会教化众生；但是菩萨不会去制造机会，菩萨不会去找机会，那就错了。菩萨还是随缘，不是攀缘，任何机缘菩萨都能掌握。不同小乘，阿罗汉、辟支佛他对于机缘是掌握一部分，另外一部分他舍弃，他不愿意掌握，菩萨跟小乘不同的地方在此地。小乘人一定要明显向他请教，他才肯教你；不是明显向他请教，他不理你。而菩萨遇到有机缘，你没有请他，他也主动跟你结缘，这叫「作不请之友」。

　　所以在一切时、一切处，我们的作法，用善巧方便把佛法介绍给大家。我们在街上走路，手上拿着一串念珠，不管你念不念都拨动，外面人看到的时候，这个印象不就种到阿赖耶识去了，佛法的种子，这就给他种善根。有些人看到这个形象，「阿弥陀佛」，很好，那种子种得更深。看到有人跟你念阿弥陀佛，你就合掌，身上带着结缘小册子，就可以送给他，为什么？知道他会接受；他没有主动问我们要，我们主动就给他。所以菩萨能够利用机会，能够抓住机会，绝不放弃机会。对什么人用什么方式，活的不是死的，活活泼泼，非常自在，非常潇洒，丝毫拘束都没有，这样才能够帮助众生。所以世出世间善根，我们都要具足。

　　底下这一句是果德：「永离忧恼」，忧恼就是烦恼，永断烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他在此地用「忧恼」两个字，就都包括了。我们现在讲这三种烦恼，说作妄想、分别、执着；妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这三种烦恼化解了。诸位要晓得，定能伏烦恼，不能够把烦恼化解。再给诸位说，烦恼是不是真的能够灭掉、断掉？不能，决定不能，只有化解，不能断绝。如果烦恼断绝，菩提也就断绝了，佛在经上不是说「烦恼即菩提」！所以佛高等的教学法是转烦恼成菩提，这是正确的，烦恼就是菩提，你怎么把它转变，把烦恼转成菩提，菩提是智慧。这个问题就是迷悟，迷了菩提变成烦恼，觉悟了原来烦恼就是菩提，迷悟之间，转迷为悟，转烦恼成菩提。所以大家在经上看到「断烦恼」，真的把烦恼断掉了，那菩提也完了。

　　你明白这个道理，我们处事待人接物，你就要记住，恶人，怎么样把恶人转成好人，这是你真本事。恶人不好，杀掉、灭掉，来生他又来报复，没完没了。不是把它杀掉就完了，杀掉不得了，后患无穷；他再二十年投胎作你儿子、作你孙子，来报复你，你怎么办？你夺人家的财产，人家下一次投胎来作你孙子，财产全部归他，而且他还要害你。所以这不是解决办法，解决办法是怎么样化解，转恶为善，转恶人为好人，这才真正叫救度一切众生。所以「佛氏门中，不舍一人」，你想想这句话，造恶的人也不舍弃，我慢慢的来教他，慢慢来转变他。为什么？他本性是善的，他那个恶是迷惑，是一个错误，好好的教导，哪一个不是善人？哪个不是佛？哪个不是菩萨？个个都是。所以我们要明理，我们要有善巧方便，帮助人断烦恼成菩提。这是发起善根，总归纳起来，也就是佛法教学的三个目标：「转恶为善，转迷为悟，转凡为圣」，字字句句都不离开这个目标。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第一七九卷）

　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第二句：

　　【妙光天王，得普入一切境界解脱门。】

　　清凉大师在注解里面给我们提示，「以无限方便，普证法身之境」，注解跟经文合起来看，意思就显得很深很广。『一切境界』，就是法身之境，这个话我们要牢牢的记住，理与事我们要细心去体会，这是佛法如来果地上所证得的究竟真实境界。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，就是说这桩事情；也是大乘经论里面常讲的自性、真心、真如、第一义，佛说的名词术语有几十种之多，也都是说这桩事情。现在如何入？不但入，要『普入』；你只有入，没有普，你是分证境界，天台大师讲的分证佛，「普」那就是究竟即佛。所以从这一句经文来看，『妙光天王』很明显的他是如来的化身，证得究竟佛果，以天王的身分示现在世间。

　　时分天是欲界第三层天，并不是很高，我们在经文里面看到，每一个人都是诸佛如来应化的，所以这个境界是不思议境界。我们应当要学、应当要效法，怎样能够随顺「一切境界」，这是我们的最初方便。佛是以无限方便，普证法身。什么是法身？一切境界就是法身，法身才是自己，才是真我。我们现在跟法身恰恰有一个错误观念，这个错误观念是对立，不但不能入，而且相信都不肯信，认为什么？一切境界决定不是自己，这是个错误观念。所以我们学佛，生生世世无量劫来，信都不能，怎么能够入？

　　「一切境界」，从大的方面来说就是十法界，还不只十法界，还包含了一真法界；法身大士的境界，十法界里面佛的境界、菩萨的境界、声闻缘觉的境界，六道里面诸天的境界、人的境界、畜生的境界、饿鬼境界、地狱境界，这是从大的来说。如果再细说，我们说人的境界，人法界的境界，人的族类就众多，每一个族类里面又分无数的族群。我们讲到我们现前境界，我们住在这个地球上，这个地球上人法界，你们想想分多少族群？大的族群，从不同的历史文化上面来分，种类就许多，从肤色上面来分有白种人、黄种人、红种人、黑种人，这都是从一个法界里面就分不同的族群；每一个大族群里面，又有许许多多小的族群：从不同文化上去分，不同种族上去分，不同信仰上去分，不同宗教方面去分；更小的，从不同爱好方面来分，那就是分到最小的了。这个最小的族群，现在讲俱乐部，这是从爱好上来分，愈分愈小。于是这些族群，不同的族群无量无边。一个法界里面族类、族群就无量无边，何况十法界？何况一真法界？这是讲一切境界。

　　我们不晓得这一切境界是自己，还要把这些境界划得清清楚楚，不同的族群、不同的宗教，尤其划得明显，还产生敌对。这种观念不能够突破，所以我们对佛法的修学，怎么样用功，怎么样精进，都不能够契入，道理在此地。现在读了《华严》，这才把修行不能够开悟、不能够证果，真正的原因找到了。实在说，我们从来也没有想到，虚空法界一切众生是自己，没想到！这些菩萨们，为什么他们修行能成佛？纵然没有成究竟佛果，他们也证得了分证的佛果；分证是真佛，不是假佛。他们为什么能？我们为什么不能？他们明了肯定虚空法界一切众生是自己，这是第一个因素。真的认清楚、真的明白，虚空法界一切众生是自己，虚空法界一切众生是平等的，这是菩萨们修行证果第一个条件、第一个因素。我们没有，我们实在讲，一向把虚空法界一切众生看作对立，你不是我，我不是你，我们彼此对立。只要对立的观念存在，这一种妄想分别执着存在，我们生生世世永远不能脱离轮回。要晓得这个事实真相是什么？是自己跟自己对立，本来没有的，是你自己虚妄建立的界限，这个事情麻烦了。学佛，学《大方广佛华严经》，还是世间法，还不是佛法，这也给我们证实「境随心转」。

　　「大方广佛华严」是如来果地上的境界，我们来学习，因为我们有妄想分别执着，把「大方广」也变成世间法，诸位想想是不是这个道理？如果我们有佛菩萨同样的认知，虚空法界一切众生是自己，世法也变成佛法了；世间这一些书籍，也一样都变成《大方广佛华严经》，这是真的。什么是华严？虚空法界点点滴滴样样都是华严，没有一样不是华严。你念头一转，转成佛的念头，一切境界全是华严，转不过来，《华严经》也不是佛华严，是我们凡夫的华严，决定不是佛菩萨的华严。这个说得很清楚、很明白，「境随心转」，我们是什么心，入什么样的境界。

　　我们把经跟清凉的注解合起来看，岂不就是今天所讲的多元文化？一定要认识清楚，多元文化是一个整体，我过去讲过，一个生命共同体。这一个生命共同体是什么？就是此地所讲的法身之境，清凉大师注解里面讲的「法身之境」，简单说就是法身。大乘经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身」，共同一个生命体。这个生命体是真正的自己，我们不知道，六道众生不知道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，虽然知道而没有能证得，也就是听说，没证得，没证得就不是自己的境界。换句话说，听佛这么说，但是没有办法落实到自己生活之中；我们自己的生活就是自己的境界，不能够落实。佛教给我们用真诚心对一切众生，对一切不同的族群、不同的宗教，我们没有办法做到；佛教我们用清净平等心，处事待人接物，我们没有做到；佛教给我们用大慈悲心，清净平等的爱心对一切众生，我们也没有做到。这就是理跟事似乎是知道，知道而做不到，我们还是凡夫境界，还是六道轮回的境界，转不过来。换句话说，谁有能力转过来，这个人就超凡入圣，凡圣确实在一念之间。真正转过来的人是觉悟的人，一念觉就转过来了，转不过来是迷。怎样转迷为觉？这是佛法讲的功夫，这是真功夫，这是真修行，要转过来。

　　从哪里转起？佛教给我们从布施。布施就是放下，放下自私自利，先放下身外之物；佛教人确实无限方便，就是无量的方便。我们从哪里做起？我当初学佛，章嘉大师教我这个方法，这方法用得正确，很有效果。先从财布施，财是身外之物，原来我们不懂，对财物很吝啬，看得很重，舍不得给人；现在学了，舍不得也要舍得，勉强去做，一定要做，不做不行，不做你就没有入门之处。最初学真是比割肉还痛苦，但是老师这样教，一定要做。开始做的是自己有多余的，别人有需要，我们能够舍得，帮助别人。

　　我自己大概前世没修福，这一生生活非常贫苦，以财力帮助人做不到，没有这个力量。自己很微薄的收入，有许多同修都知道，我生活非常节俭，这些钱，有那么一点钱都用来买书，我喜欢读书，一生喜欢读书。我能够布施的就是布施书，书都是自己喜欢的，都是自己心爱的，读了之后送人，人家喜欢的书我送人。在过去没有学佛之前，我的书绝对不会送人，不但不会送人，人家向我借，我都不借给他，吝啬！我对于书非常爱惜，人家借去之后，还给我的时候已经面目全非，他不知道爱惜。接受章嘉大师教诲之后，就认真干，人家一问我借，我可以借给人家，这就是布施；人家问我要，我也勉强可以送人。常常这样做，年年有进步，这个舍的心慢慢就大了，慢慢就平静了，在这里面得到欢喜。买了一本新书，非常好的，自己还没有看，人家看也可以给人看，人家要也可以送人，很多年才锻炼成这个功夫。能够做到舍己为人，别人第一，我自己退居到第二；没有学佛时，我是第一，人家是第二、第三。几十年才把这个观念真正换过来，起心动念再没有自己，念念能为别人着想。

　　逐渐逐渐进步，先为别人着想，是为我们一群的，学佛的，善知识，还是局限在一个境界里头；从个人突破之后，知道爱别人，但是别人，还超不过我们这一个族群的界限。到学《华严》，讲《华严经》的时候；我第一次讲《华严》，是在二十多年前；学了《华严》之后，这才明白我们过去局限在一个族群里面是错误的，应当把这个界限要扩大。于是不同的族群、不同的宗教，我们也能布施，也能够一视同仁，这是界限扩大了。这个扩大就是说你有进步，老师教我们的布施范围扩大，布施的心量扩大，烦恼就轻，智慧就长。如果我们不能够很认真努力去做，克服自己的烦恼习气，特别是悭贪的习气、嫉妒的习气、瞋恚的习气，如果要不克服，我们就不得其门而入。实在讲，你能克服一分，你就能入一分，克服两分你就能入两分，不能克服你是完全不得其门而入。

　　孔老夫子讲的「讲学、改过」，这两句话讲得太好了。我们细细想想，他老人家的两句话，跟佛法里面讲的「看破、放下」，一个道理，一桩事情。讲学就是帮助你看破，看破这两个字的意思，对于宇宙人生真相明白了，看破就是明白的意思，讲学、讲经帮助你看破。改过就是放下，放下我们一切错误的想法看法，错误的说法作法，放下了，这就是改过。由此可知，讲学是学问，学问的提升，改过是功夫的增进，在佛家说看破是学问，放下是功夫。这桩事情，从初发心一直到如来地，决定不能够中止，在佛法讲勇猛精进，儒家讲日新又新。世出世间大圣大贤他做什么事情？就做这么一桩事情而已！孔老夫子，我们在《论语》里读到，「学不厌」，学就是讲学、改过，一生没有厌，没有讨厌的时候；「教不倦」。学，在佛法讲是自利、自度；教，是利他、度他。教不倦，学不厌，世间大圣。出世间的，我们看释迦牟尼佛表现，四十九年讲经说法，教化众生无有疲厌。

　　我们从这个地方仔细去观察、去体会，世出世间的大圣他们的行谊。我们今天选择的行业，出家修行，这个行业就是世出世间大圣人的行业。佛家常讲如来家业，如来家业是什么？就是学不厌，教不倦，这就是如来家业。我们是不是认真努力在做？这是我们现前最严肃的课题；果然很认真、很努力在做，我们是真正佛弟子，我们真正在学圣学贤；如果我们没有认真努力在做，那我们学的是什么？我们今天取得这个形象，披上这个袈裟，就有无量无边的罪过。这个形象，佛法里面讲天上、人间第一等尊贵的形象，天人师。现在世间人对这个形象不尊重，但是你要晓得天人尊重，为什么天人尊重？天人明白、了解，你们这个行业是天人师范。佛是天人大导师，我们在经上常看到；佛的弟子们，虽然不敢称大导师，那也当然是导师。

　　我们想想，我们起心动念、一切造作，能不能给诸天、一切人们做好榜样？我们时时刻刻要反省。佛教我们做早晚功课，早晚功课就是教每天至少两次反省。早课提醒自己，记住佛对我们的教诲，对自己的教诲；今天一天起心动念、一切造作，要遵守佛的教诲，不违背佛的教诲，这是早课的意思。早课不是念经、念咒，念给佛菩萨听，佛菩萨才不要听，经咒是佛菩萨讲的，你念给他听，他讨厌；我讲的这些东西，你们放这些录像带、录音带我才不听，连我都不喜欢听我讲的东西，佛菩萨怎么会喜欢听他讲的东西？所以我们在佛菩萨形像面前念经，不是念给他听的，是念给自己听的，佛菩萨给我们做证明，我们依教奉行，好好的学习，早课是这个意思。现在多少佛门的同学们，都把这个意思搞错了，以为我早晨念念经，念给佛菩萨听，佛菩萨就喜欢，佛菩萨就保佑我，错了，错得太离谱！晚课是反省检点、忏悔改过，想想这一天从早晨起来到晚上，我起心动念、所作所为，有没有照佛菩萨的话去做，佛教我们做的，我们做了没有？佛不教我们做的，我们是不是做了？

　　净宗学会成立，我交代悟行法师重新编一个课诵本，为什么？古人课诵本在他那个时代有利益，早课「楞严咒」、「大悲十小咒」，从前人念有利益，能得清净心。现在人做了这个早课，心里面还是散乱的，得不到利益。所以我就把这些咒改作经文，咒不念了，念《无量寿经》第六品四十八愿，选这一段经文来念。这一段是经中之经，怎么说是经中之经？隋唐时候古大德做了一个比较，佛四十九年所说的一切经，《华严》第一，《华严》就代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切教义，都在《华严》；《华严》跟《无量寿经》做比较，古大德说《无量寿经》第一，这把《华严》比下去了。为什么？《华严》最后的圆满，十大愿王导归极乐，《无量寿经》就是极乐的境界，归极乐；《华严》归《无量寿》，《无量寿》第一。

　　《无量寿经》夏老居士会集本四十八品，哪一品第一？第六品第一，第六品是阿弥陀佛自己说的四十八愿，所以这是经中之经，一切经的精华。我们要了解，我们选这一段经做早课，读这一段经希望效法阿弥陀佛，学习阿弥陀佛，跟阿弥陀佛发同样的心、立同样的愿，我们读这个经文用意在此地。以阿弥陀佛所发的四十八愿，启发我们自己，从心性里面也发起四十八愿，这是真学佛，这个早课没有白做。晚课我们选择《无量寿经》三十二品到三十七品，这一段经文讲的是什么？五戒十善。其目的就是让我们自己，念了之后认真去检点、去反省，佛教导我们断恶修善，我们这一天有没有做到？做到了，要勉励自己不能够退转，更努力的去做；没有做到要忏悔，明天一定要做到，这是晚课的意义。所以我们的早课偏重在转迷为悟，晚课偏重在转恶为善，我们是以这个理念，来重新订朝暮二课，提供给修净土同修们做早晚课，希望我们在一生修学当中，能够真正得佛法殊胜的功德利益。如果不是这样的认真努力去做，只着重一个形式，形式是得不到利益的。

　　前天我们有机会会见纳丹先生，他是印度人，他对佛法懂得，他说佛法重修行而不重仪式，人家这个话说得高明。如果我们今天，只重仪规不重修行，那就完全错了。佛法有仪规，仪规的用意在哪里？仪规是接引初学的，实质是利益老修行的人。老修行不重视这些仪规，仪规是像唱戏，表演给别人看的，很热闹，接引初学。因此在寺院庵堂、佛教道场，仪规不能不重视，为什么？要接引大众。诸位在家里面修行，就不必搞这些仪规；家里面修行也要搞些仪规，你家里有些不相信佛教的讨厌你，天天咒你，天天骂你，毁谤你，你不是叫他造罪业吗？你自己想修行不错，但是你叫你家人造罪业，你怎么忍心让他堕落？毁谤三宝是造阿鼻地狱罪业，不可以！家里人不念佛，我每天念佛不出声音，他不知道，他就不造罪业了。家里面人都学佛，欢喜念佛，你出声念可以，你读经他们看到欢喜；否则的话，在家里，有家人在的时候，不要去读经，不要惹家里人反感，不要惹家里人毁谤，这个道理要懂，要有慈悲心。

　　学佛的人，对于家亲眷属不学佛的人，你怎样去度他？孝养父母，奉事师长，你用真诚的心孝顺他、尊敬他，他觉得你不错，比别人家的孩子都好。人家问，你家小孩为什么这么好？他学佛的，一句话就会动他的心；他要不学佛，他就不是这样子，这样想想学佛还不错，学佛还真有好处，慢慢他就会能够接受了。做出来给他看，表演给他看，让他自己慢慢去比较，学佛的儿女跟那些不学佛的儿女有什么不一样。学佛的同学跟不学佛的人，我们要做一个非常明显的不一样出来，他才很清楚看出来。我们求学作学生，在佛学院念书、培训班念书也是学生，学佛的学生跟不学佛的学生不一样在哪里，也要有一个很明显的表态。这就是我们利他，自利利他，自行化他。我们利他、化他，不在言语上，做出一个好样子给人看，做出一个好样子给社会大众看，让社会大众看清楚、看明白了，佛法的教学我们要不要接受？要不要普遍的宣扬把它扩大？这个事情不必要我们说，不必要我们劝，要人家从内心里面真诚的感触到。佛法是师道，要他来要求，求我们住世，求我们讲经说法，不是我们去要干这个事情。

　　所以诸位仔细一观察，释迦牟尼佛一生讲经弘法是被动的，没有主动的。都是人家看到好，释迦牟尼佛为人真好，没有私心，没有欲望，念念都是为众生、为社会、为大众，人家才请他。我们要学佛，释迦牟尼佛就是榜样，一定要跟释迦牟尼佛学，要跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是释迦牟尼佛给我们介绍的，释迦世尊对阿弥陀佛非常赞叹，给我们介绍阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这个意思就是说，释迦牟尼佛也向阿弥陀佛学习，也念阿弥陀佛，念就是向他学。念，诸位要知道，不是口念，我们现在念佛是口念，心未必有佛，有口无心，所以没有感应。

　　诸位要知道，「念」，中国念佛的念字，什么意思？心里面真正有佛。念是「今心」，现在的心，你现在心里头真有佛，这叫念佛，不是在口念。心里面真正有佛，有什么样的佛？真正有四十八愿。佛在经典上所讲的这些理论，你心里头真有，所说修行的方法你心里头也真有。心里面真有，你自自然然会表现在外面形象上，你就落实在生活上、工作上、应酬上，你都做到了，你是以佛心待人、对事对物，这叫真念佛。经上讲乃至十念，还是这个念；如果是你只有口念，心里不念，十念不能往生。别说十念不能往生，古人有比喻说，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？你十万声佛号，没有一声佛号跟心相应。

　　所以念佛这个念，诸位要记住，那个念是今心，不是口；唯有今心，那就入了，就入境界。口念不入境界，心念就入境界，你心上是佛，那你当然就入佛境界。佛境界广大而没有边际，心，没有分别，没有执着。可是要落在思、落在想上，思跟想是妄心，不是真心，真心没有思、也没有想。思是什么？思是分别，心起了分别，分别就有界限，所以心上给你画上好多格子，你看看中国文字，就是你已经有分别了。想是什么？着相了。你想什么就有什么相变现出来，你想一个人你就有个人的相，想一桩事就有个事的相，想到哪里去玩，那个地方相就浮出来了，你心里头就有个相，那就不是真心。真心即没有思也没有相，所以把方方格格的格子拿掉，把相拿掉，那是真心，真心就是佛心。所以念佛那个念，你要能体会这个意思，就是现前的心，现前是纯一的真心。

　　佛的经典就是真心，无论经典分量大小，《华严》分量大，《弥陀经》分量小，全是真心。我们要怎样去念，才能够相应？马鸣菩萨教给我们的方法：「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相；换句话说，离文字相；还要「离名字相」，名字是术语、名词术语；「离心缘相」。你要能离这三种相，你才叫真正的念经，真正的念佛。可见得念经、念佛，不是个容易事情。如果你要是执着文字相、执着名字相，还得有心缘相，心缘相是什么？一面念一面打妄想，这个妄想，想经里头的意思，佛这个话怎么说法，这一段什么意思，你要有心去想，叫心缘相。换句话说，真心念真心，经典是真心，我们用真心念真心，那才叫念经。

　　我们今天怎么样？不是这个作法，是用妄心，念的是妄境。心妄，佛讲的经典，也就变成虚妄的，境随心转。你真心，你念这个，这是真心；妄心，念这个是妄相，虚妄境界。妄心决定不会跟真心相应，所以佛的真心，我们有没有见到？《大藏经》摆在你面前，那是什么？虚妄相，真心你见不到，这个道理几个人懂？几个人会？所以读经智慧不开，修行功夫不得力，毛病到底出在什么地方？怎么找也找不到，实在真的是怎么找都找不到，愈找愈远。只要把妄想分别执着拿掉，现前就是！马鸣菩萨教得好，我们要能体会到这个意思，要能真正去做到；也就是说，我们展开经卷，不着文字相也不离文字相，不着名字相也不离名字相，不着心缘相也不离心缘相，不即不离，你的功夫就成就了。这才是《金刚经》上所说的，「离一切相，即一切法」。《金刚经》上说离一切相，那个离，你要懂得它的真实义；如果你看错了，你不要了，不要了是你堕在无明、堕在妄想里，你什么也不能成就。那个离，是「离即同时」，那叫真离。所以即相离相，这是真离，不可以堕在断灭空里头，那你就全盘搞错了。读经如是，日常生活待人接物，无有一法不如是，你才能入得了境界。

　　入这个境界，这是什么境界？小乘的声闻、缘觉、权教菩萨境界。为什么？你的心量不够大，你不能入一切境界。所以心量要大，心量大就是佛法里面常讲的发菩提心。我们今天心量为什么那么小？因为你有思、有想，有思就是你有分别，有想就是你有执着，你有分别执着，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能见性，不入一切境界，你决定不能见性。性是什么？法身，见性就是证法身。禅宗里面说大彻大悟，明心见性，见一分本性，证一分法身，所以见性，就是见到法身。法身是什么？理上是一切万法的本体，事上就是「唯心所现，唯识所变」的一切诸法。证得法身，理事都证得，绝对不是说只有理而没有事，只有事而没有理，不是的，理事同时证得，这叫入。由此可知，我们的心量要不拓开，一切境界你就没有办法入。

　　入，浅显的意思，最初的方便，就是包容。这个话说了，大家比较容易懂。我们在初学这个阶段，我们心量要能够包容一切万法，你心量小不能包容，你怎么能够入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，无有一法不能包容。我们从这个地方去练习、去训练，把自己的心量拓开，把自己的心量扩大，逐渐逐渐去扩大。菩萨，我们讲《华严经》上圆教菩萨，等觉菩萨像文殊、普贤，观音、势至，这些菩萨都在极乐世界，他们是不是普入？就我们境界来说，他们普入了，对佛来说他还欠一分，还没有达到圆满。这些事实真相我们要理解，决定不要说，我现在的心量已经够大、已经可以了，你比文殊、普贤差太多了。

　　佛教给我们，对于物质的生活要知足，为什么？那是烦恼，烦恼愈少愈好。你的生活愈简单，你的烦恼愈少，所以叫你要知足。对于智慧，对于功德，你也要知足，那就完了，这个不能知足，永远没有止境，你才能达到究竟圆满，勇猛精进不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽，浅的意思一般人知道，稍微深一层的意思，知道的人就不多了。菩萨他知道什么时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提，那才叫足，他知道那个地方才是足。如来究竟的果位，这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破，还没有足。这是知足两个字的深义，也就是你知道什么时候、什么样境界，才是究竟圆满。

　　我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅，满足自己的需求，这叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，为什么？凡夫所有一切需求，都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现，生活多简单，三衣一钵。这个意思告诉我们，生活需求必须要降到最低的限度，能够维持生活就可以了，不必再有多余的要求，他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦，殊不知他那个生活方式才最乐、最自在，不但心里乐，身也乐；心没有忧虑，身没有苦恼，身心自在，身心安稳。我们凡夫不懂，我们凡夫自己造业，心有忧虑，身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受，说实在话，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分别执着。

　　这种大道理，这种事实真相，谁知道？只有佛菩萨过来人他知道，他们的生活方式正确，我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示，我们听多了，渐渐领悟到了，才明白过来。这些大道理听个一遍两遍、十遍八遍，不会转过来的，体会不到这个意思；总是要听几百遍、几千遍，甚至于几万遍，你才会回头，你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后，自己能不能做到，还隔一层。觉悟过来，在佛家讲是解悟，你明白了，明白之后怎样？你看破了，还没放下，还不能够入这个境界。换句话说，佛菩萨那个乐趣，你还是体会不到，你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟，证悟是我要做到。

　　一切境界，跟诸位说，是一个境界。什么境界？一真法界。《华严》也常说「一即是多，多即是一」，一切境界唯识所变，一个境界唯心所现。唯心所现跟唯识所变是同时存在的，所以说一即是多，多即是一。你要是果然觉悟过来，一切境界是一个境界，诸佛菩萨无论示现在哪个法界，在十法界不管示现什么样的身形，不管示现过的是什么样的生活方式，他的享受是平等的，他享受是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不会晓得。不像我们凡夫，我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的。为什么？我们完全受唯识所变那个范围，不能突破这个范围。

　　唯识所变，用现代科学家所说的话，就是无限不同的空间维次，是唯识所变的。唯心所现，完全突破了，决定没有什么时间、空间的存在。这两种都是事实真相，一个是真谛的事实真相，一个是俗谛的事实真相，我们都要能明了，然后才知道用什么方法来学习，入一切境界。我今天在此地供养诸位同修的，首先我们要拓开自己的心量，要能够包容一切，学着能够包容，从这个慢慢再把自己心量扩大，我们的真诚清净平等心才会现前；心量太小不能包容，永远不会有成就。经文虽然只是一句，意思太深太广了，说之不尽，细心去体会，努力去修学，我们的境界就会逐渐逐渐向上提升。好，今天就讲到此地。

大方广佛华严经（第一八0卷）

  　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界时分天长行，第三句：

　　【无尽慧功德幢天王，得灭除一切患大悲轮解脱门。】

　　清凉大师注解注得很简单，「悲摧惑苦，故名为轮」。天王所学的法门，对我们来讲非常重要，而且是我们现前迫切需要解决的一个问题。我们有忧患，大患，经文里面虽然没有说出，清凉大师跟我们说出，「惑、业、苦」，他当中把「业」省掉了。古人用文字，四个字一句，说「惑」、说「苦」，当中就含着有「业」。惑业苦是『一切患』的根源，要怎样才能够灭除？我想这不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，无不是针对这个问题而发的。宗教家们、教育家，甚至于世间这些政治家、科学家，无一不是想解决一切众生这个根本问题。但是做是做了，千万年都在做，效果并不显著。不但效果不显著，如果我们就历史演变来观察，好象是每况愈下，一代不如一代，一世不如一世。传到我们这个时代，对于古圣先贤这种教学，我们都打上许许多多的问号，它有效果吗？还值不值得我们去学习？值不值得我们去推广？甚至于有许多人几乎肯定，这个旧的东西落伍了，应当把它当作垃圾处理掉，这一种看法想法的人愈来愈多。如果把它废除掉，有没有新的东西可以代替？新的东西能不能比旧的东西更有效果？一个头脑清晰的人，具足聪明智慧的人，一定会想到这些问题。

　　迷惑、造业、果报三个大问题，古圣先贤的教诲不能够帮助我们断除疑惑，现在大家靠什么？靠科学，科学能够帮我们破除迷惑吗？也有许许多多的问题存在。可是现在的教育提倡科学，把古圣先贤的教诲排斥了，用科学取而代之。科学的教育也实行了这么多年，社会效果又怎样？如果我们细细从社会的安定、繁荣、和平，这几个标准来观察、来考量，似乎我们今天的处境不如古人；不但是远古我们比不上，半个世纪以前，一个世纪以前，这是我们记忆犹新，都比不上。所以现在有一些人有新的觉悟，对于科学技术的教育提出了怀疑，疑来疑去，始终找不到一个好方法。实在讲，我们的思考，深度、广度不够，所以对于这个病根找不出来。对于古今这些贤哲，他们教诲的理论与方法，我们没有能力选择，这就是我们自己思考的范围太浅、太狭小。我们对于古大德提出了许多质疑，为什么从前的人那么老实，对于古人有那么样的信心，似乎提到是孔圣人说的、佛菩萨说的，他就能接受，他就不怀疑，问题很容易解决，现在为什么不行？现在人自己以为非常聪明，自视过高，不肯服人。孔子有什么了不起？释迦牟尼佛有什么了不起？把自己看得比他们高得太多。实在讲，对于古人缺乏认识，不但对古人缺乏认识，连自己对自己也不认识，这个问题才真正叫严重。

　　今天讲「一切患」，比过去任何一个时代都要严重，惑严重、业严重，苦也跟着严重。千百年来，古人所讲的世界末日，我们遇到了，他们讲的世界末日明天就到了，可是今天我们还没有看到有末日的迹象，这是我们的心很粗，实际上，这几天的磁场真的不一样，跟平常不相同。这个磁场影响地球，影响地球上所有的生物，我们也包括在内。我们的精神，我们的身体，我们的情绪，都受到干扰；只有有定力的人，为什么我们提倡念佛，这几天加紧念佛，希望那个影响力对我们少一点，不至于太严重，这一点我们做到了。不断的提升自己的定慧，抗拒这种影响，用定慧来保障自己，也能够帮助别人。

　　前两个星期，傅来成居士告诉我，他听到一位天主教神学院的院长，谈到这次的劫难。这个劫难，他们宗教里也讲魔王，这个魔王早该下来了，现在不知道什么事情耽误了，没来。他说有一种力量，好象在拦住他，但是他不知道是什么力量；他们觉得这个魔王应该要来了，不知道什么缘故耽误他没来。这就说明不是没有灾难，灾难可能是延缓一段时期。为什么事情耽误？什么力量在拦阻他？我们心里头有数，只有自己认真努力修行，还是要顺从古圣先贤、佛菩萨的教诲，决定正确。如果顺从今天科学技术，对这桩事情真的是感到无能为力，科学家遇到就是听天由命，他有什么办法？他知道这个事情严重，知道这个事情可能发生，但是没有办法避免，到最后只好归于上帝，上帝发脾气了，上帝不高兴了，上帝要惩罚人。也许我们大家现在念佛，很多宗教徒都在那里祈祷，上帝看看心里稍微平和一点，也许就是这么一个原因。这不能说没有道理，从他们那个角度观察，也能解释得通。由此可知，我们要认真的忏悔，要彻底去改过，这样上帝就欢喜了，希望这个灾难不至于发生。千万不要以为明天没事，千百年的预言家说错了，我们不要相信他。如果产生这个错误的观念，自己依旧迷惑，加倍的去造业，恐怕灾难降临比预期的还要严重，这是事实。

　　佛用什么方法教导我们消灾免难？实在说，这是世出世间一切法，我们做个比较，唯独佛法究竟，因为佛法知道灾难是怎样起源的。就跟大夫治病一样，好的大夫，你跟他一接触，他就知道你这个病是怎么来的？你为什么会得这个病？他用药就高明，决定不会用错，药到病除。如果遇到一个医生，他对你的病源并不了解，要做很多次的试探、试验，那你就有苦受了；他找不到根源，要慢慢来试探，这种医生我们也见过。真正高明的大夫也不是容易遇到，病人与医生，说实在话也是缘分。

　　佛告诉我们灾难是怎么发生的？是业力感召得来的。善业感召的是善果，《华严经》上讲毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界是怎么形成的？是众生善业形成的。佛在经上讲得那么清楚、那么明白，西方极乐世界是「诸上善人，俱会一处」，不是善业吗？不是小善，上善；上善是圆圆满满具足「净业三福」，西方极乐世界是这么形成的。我们今天这个世界要遭大灾难了，是什么形成的？是众生广造无量的十恶业感召的，就这么回事情，这是真的。唯有大圣才能把这个病根抓到，科学家没抓到，科学家讲这是太空星球运行的变化，他是从物理上来探讨；而佛法是从心理上来追究，现在人相信物理不相信心理，心理比物理深得太多了。

　　佛跟我们讲物质从哪里来的？科学家到现在没有法子找到，物质究竟是一回什么事情？它是从哪里来的？它是怎么发生的？这个事情佛讲得清楚。尤其是相宗，相宗不仅仅是高深、圆满的心理学，也是物理学。佛讲物质是阿赖耶的相分，相分是物质；我们世间人讲的心理，心理是阿赖耶的见分；见相同源，也就是说心理跟物理是同一个根源：自证分。自证分就是性宗讲的自性，所以心理跟物理是同一个法源，都是自性里头变现出来的。自性怎么变现出来？迷了之后变现出来的，先变见分，后变相分，相分是依见分而变现出来的。所以佛治病很厉害，他是真正找到根源，他的处方决定正确、决定没有错误，这是世间聪明智慧人不能跟他相比的，他是佛经上常说的「彻法底源」，他有这个能力。

　　佛告诉我们彻法底源，这一种究竟真实的智慧，决不是他一个人具足的，人人都有。你们都有这个智慧，都有这个能力，你们的智慧能力不能现前，是因为你有烦恼把它障碍住了。所以佛说只要你把烦恼放下了、舍弃了，你自性里头本具的智慧德能都现前了。所以佛有没有办法度众生？没有，他说得很好，佛不度众生。谁度众生？是你自己觉悟自己度的，佛才说真话。佛把他自己得度的经验、历程、方法，提供给我们做参考，他是怎么样破迷开悟的？他怎么样修行证果的？这些经典无非是提供他的经验跟方法。今天这么多天王，每一个人提供经验方法，这是他帮助我们的。我们对于这些经验方法，听了之后懂得了，接受了，参考他的方法，我们自己要认真去做，那我们也就恢复了、也就成就了。

　　『无尽慧功德幢天王』，名号前面跟诸位解释过了，重要是「慧」。慧从哪里来的？慧从定来的。什么是定？清净平等心是定；什么是慧？清净平等心起作用就是慧。《无量寿经》的经题「清净平等觉」，清净平等是体，觉是用。慧是从定当中来的，定是我们自性的本体，慧是自性的起用，所以佛家修行的枢纽就是禅定。八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，《华严经》这里展示给我们看，我们在这里看到这么多的天王，每个人的方法不一样，就是说明无量法门，但是每一个法门都是修定。我们今天采取持名念佛的方法，持名念佛方法希望达到什么境界？达到一心不乱。诸位要晓得，一心就是禅定，不乱就是智慧。我们用这个方法来修定、修慧，方法尽管不同，方向是正确的，目标是一个。

　　天王在此地是用『大悲』，清凉大师注解里头讲，「悲」能够摧灭迷惑、苦难，所以称之为「轮」。这个话，初学的人听起来，还是不好懂。轮的意思是代表圆满；换句话说，他这个教学的方法是非常圆满的，我们把这个方法称之为轮。世间所有一切器皿当中，确实「圆」能够代表圆满的理论与事实真相。譬如佛常常跟我们讲，「相有性空，事有理无」，这个轮就能代表。轮那个圆周是相，圆心就是性；圆，相确实是有，但是圆心确实不可得。圆心有没有？决定有，有而不可得。所以圆在佛法里头表法，是空有不二、性相一如、理事不二，它表这个意思。

　　这种教学才真正圆满，为什么？你真的明白了，体会到了，空有两边都不住，智慧就开了。你着在有这一边，你造业，凡夫；你如果执着空的那一边也造业，堕落在无明里面。楞严会上世尊喝斥小乘人：声闻、缘觉，堕无为坑，那就着空，还是不能成就。菩萨聪明，了解事实真相，菩萨行中道，两边不着。中道有没有？如果执着有个中道，空有两边不着，他行中道，不错！算是菩萨，权教菩萨。给诸位说，十法界里面的菩萨，他还执着个中道。实教菩萨，就是真实的菩萨，中道也没有，所谓是「两边不立，中道不存」，心才真的干净，那才叫称性；还有一个中道，还不称性。这个境界就高了，这样的教学才能够灭除一切忧患。

　　这个教学的最初方便是什么？也就是我们要问，从哪里下手？从哪里入门？从哪里做起？菩萨在此地显示得很明白：「大悲」，大慈悲心，从这里下手。什么是大悲？大悲的样子是什么？如果我们搞不清楚，我们就没办法学习。大慈悲就是要合虚空法界一切众生是一体，这才叫大悲。我们要把虚空法界一切众生看作是自己，你就入佛的境界，这是究竟果佛的境界。入这个境界就成佛，成究竟圆满佛。这个说法太高了，我们做不到；我们虽然做不到，但是要向这个方向、要向这个目标去做。怎样作法？舍己为人，那就是佛教给我们的两句话：「一切男子是我父，一切女人是我母」，我们从这个地方下手。遇到一切众生有苦难，这众生是我父母，我要不要尽心尽力帮助他？佛又教给我们：「一切众生皆是未来佛」，我对于一切佛要不要尊敬他？对于父母要不要孝顺他？这就是佛真实明白的教诲，我们对虚空法界一切众生，要以孝顺父母的心、尊敬诸佛的心来对待，这就是「大悲轮」。你要去做，你不去做，这里头的意思你体会不到；也就是说，这是佛菩萨的境界，你入不去。一定要认真努力去做，你做到一分你契入一分，你做到两分你就契入两分，你要不是用真诚、孝顺心、恭敬心，你就不得其门而入。

　　这个修行的结果是如何？结果是灭惑，结果是消业。灭惑是断无明烦恼，消业是断见思烦恼、尘沙烦恼，人家用这个方法。这个方法有效吗？为什么有效？我们冷静去思惟、去想想，它真有效，为什么？用这种想法，在我们讲是观想，一切众生不是诸佛、不是我们父母，我们要把他想作父母、想作诸佛，这是观想。可是在诸佛如来眼光，他确实是一体，他是真的，他不是观想。所以我们要从观想这边下手，宗门里面讲观照，从这里下手；然后功夫提升，就照住；再往上提升，就照见。《心经》里面，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，像他们大菩萨，照见虚空法界一切众生跟自己是一体。所以你要能够照见，你就成佛了，最低的、起码的你也是圆教初住菩萨，法身大士，分证位佛，你是分证佛，你是真佛不是假佛，你真正见到了。我们现在没有见到，没有见到，假设，把他当作，这叫观照。当作，要真干！众生有苦难就是我父母有苦难，老师有苦难，这个老师是佛，佛是我们亲教师，我们要全心全力去照顾。

　　今天我看到有电子邮件，有一个居士写了封信给我，里面提了十个问题，我还得找时间来答复他，但是他如果常常听我讲经，这些问题都解答了。他其中有一个问题：「现在苦难的人很多，需要帮助的人很多，我实在没有力量！穷苦的人太多了，我没有那么多钱财去布施，要不要布施？」要，没有力量也要勉为其难，减少自己生活所需，帮助别人。看到别人没有衣服穿、没有饭吃，如同看到自己父母在受难一样，我们要不要减衣、减食去帮助他？尽心尽力就是圆满功德，怕的是我们自己不肯尽心尽力去做。

　　有很多人疑惑，那个人来骗我，我要不要帮助他？佛法不是感情的，这一点诸位一定要知道，佛法是智慧。所以有观音，为什么还有个大势至？观音慈悲，大势至智慧，他不是两个人，他是一个人，观音菩萨代表我们自性的慈悲，大势至代表自性的智慧。这个人来骗我，他骗我他是做好事，我还是要全心全力帮助他。这个人骗我，骗去做坏事，那我就可以不必帮助他，这就是有智慧；他在我这儿骗钱，骗去之后吃喝嫖赌，去做坏事，这个你要帮助他，就错误了。佛家讲「慈悲为本，方便为门」，诸佛如来教化众生，就是守这个原则。可是又说「慈悲多祸害，方便出下流」，这什么原因？没有智慧的慈悲、方便就坏了，就造罪业；慈悲、方便要依智慧，那就成就功德。所以他这个地方有「悲」，慈悲，有「无尽慧」，可见得人家的慈悲是依智慧，不是依感情，所以才成就「功德幢」，功德幢是无量的功德。

　　换句话说，慈悲是要做好事，方便是要做好事。什么是好事？利益一切众生，这是好事，决不是自利。我们与一切人相处，人不为自己，完全为众生，这个人是菩萨再来，不是凡人。凡人，我们跟他相处，他能够有一半自利，一半利益众生，我们就应当帮助他；他虽然得一半自利，他还有一半利他。完全是自利，我们就不必帮助他；这个人帮助别人，帮助别人十分之一，十分之九是自利，那我们就不要去帮助他。世间有许多慈善家，古人有一句话说得意思很深长，「慈善家，慈善起家」，你们想想这个话的味道。这就是说他是大慈善家，很多人送钱帮助他做慈善事业，他做的慈善事业只拿十分之一、二，十分之七、八自己起家，十分之一、二做一点慈善事业。这种事情自古就有，不过古时候少，现在多。所以很多人喜欢做慈善事业，为什么？对自己慈善。没错！他现在慈善起家，大富大贵，受社会人赞叹，受社会大众供养，可是佛法是讲三世因果，来生怎么办？问题就严重了。

　　真正有智慧的人，决定不敢这么作法，知道现在所得的利益是很有限，时间也很短，将来受的苦报太长，得不偿失。聪明人、真正有智慧的人，帮助一切苦难众生全盘托出，自己决定不保留一丝毫，因为他晓得将来这个作法才能得到殊胜的果报，才能得到长远真实的利益；不会为眼前小利而障碍了将来的大利，不能为这一世很短、几十年的利益，障碍了将来无有穷尽的利益。这个都要靠真实智慧，没有智慧的人被眼前小利迷惑了，所以他造业、他受报。这一些事理，只有佛讲得透彻、讲得明白，真正懂得的人、明白人，听了佛的教诲，恍然大悟，觉悟过来，真正回头，不再造罪业。不要说人家开口求我们帮忙，没有开口我们见到了，也主动去帮助他，还要等他开口吗？

　　尽心尽力帮助人就是圆满功德，也不要去刻意攀缘，那也是错误，那个对自己的修学有障碍。有什么障碍？你心理上有负担，你的心就不清净。诸位要晓得，自己心地不清净就是最大的障碍，障碍我们读诵、听经，障碍开悟，障碍修行证果，也就是障碍我们契入佛菩萨殊胜的境界，这个道理我们要懂。佛法的修学就是生活，修行如果说跟生活脱离了，那是完全错误。修行就是修正我们在日常生活当中错误的行为，什么是错误？随顺自己的知见是错误，我们自己的知见不正，这是首先自己要肯定的，决不能随顺自己的意思，要随顺佛陀的教诲，这个人就是个有福报的人。知过能改，我们自己的想法看法错误，不正确。自己，那个自己就是私；换句话说，都是你自私自利的看法、想法、作法，这就是佛法当中常常讲，「依轮回心，造轮回业」。可是你要知道，像《金刚经》上所说的，只要你有「我相，人相，众生相，寿者相」，你四相具足，你的心就是轮回心，你的造作就是轮回业，你就出不了六道轮回。我们相信佛菩萨，佛菩萨是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以他的教诲就是真实的。为什么？他不是轮回心，他讲经说法不造轮回业，值得我们信赖。

　　所以学佛，首先教我们皈依，皈就是回头，放弃自己，回过头来依佛菩萨，依什么？依佛菩萨的教诲，这叫皈依。还是随顺自己的意思，你没有回头，你不接受佛菩萨的教诲，你没有依他。其实我说的这个「他」，「他」跟「自」是一不是二，如果把自他分成两个，你就错了，你不解如来真实义。怎么自他是一？同一个自性。他今天破了四相，不但四相破了，四见也没有了，「我见，人见，众生见，寿者见」都没有了，他回归自性，他的教诲是从自性里流露出来的，他的教诲就是我们自性的性德，信他是信我们自性的性德，这么一回事情，我们没有被他牵着鼻子走。他要没有破四相、要没有破四见，他的意思是什么，叫我们怎样，那是我们被人家牵着鼻子走，为什么？那自他不是一，是二。所以佛跟法身大士那个「他」是自性，不是别的。

　　我们真的明白这个道理，了解这个事实真相，见解就完全不一样了，《大方广佛华严经》字字句句是我们自性的流露，释迦牟尼佛自性流露，跟我们自性流露是一不是二。我们凭什么信佛？凭这个信佛。凭什么皈依？凭这个皈依，皈依自性，这是自性三宝，不是别的。换句话说，我们从烦恼回归菩提，是这么个意思；从生死回归涅盘，从六道回归一真。惠能大师说得好，从邪回归到正，从迷回归到觉，从染回归到净，这个讲法讲得太好了，觉、正、净三宝是性德，自性三宝，不是外面的。从迷邪染回归到觉正净，你看这个说得多好，谁能不服？所以我们一定是真实智慧，真实的善行，这个善行就是大慈大悲，我们要把它做到，这才是轮的意思，才圆满。能说不能行，那个不圆满，不能称之为轮；能行又能说，这才是轮，才是圆满的教学。

　　我们努力认真去把佛陀教诲落实，这样才能够灭除惑、业、苦。苦是果报，没有办法消灭，消灭要从因上消灭，因缘上消灭。惑是缘，业是因，所以从惑业上可以下手，只要把这两个改变，果报就改变了。果报决定是从因缘生的，因缘改变，果哪有不改变的道理？所以佛告诉我们，「依报随着正报转」，依报是什么？相分；正报是什么？见分，相分决定是依着见分转的。如果我们真正懂得这个道理，这是根本的道理，我们就有办法改变自己的容貌、改变自己的体质、改变自己生活环境，不是做不到，真做得到。世间看相的人虽然会说，他不懂得究竟的道理，他晓得相随心转，晓得风水也是随着转的。所以说「福人居福地，福地福人居」，你要找什么好风水？修福就是好风水。他这是什么？他这是经验的累积，他知道有这个道理，但是根本的道理他不晓得；他知道当然的道理，他不知道所以然的道理。所以然的道理在大乘佛法里头，唯有大乘佛法告诉我们心理、物理。心理、物理从哪里来的？大乘佛法知道。所以佛三十二相八十种好怎么来的？无量劫里头积德修善的果报，这么样现出来的。

　　极乐世界依正庄严怎么来的？我们在《无量寿经》看到，阿弥陀佛在因地里，千亿岁闻法，五劫修行，他是至善的解行，感得的依正庄严，这么来的。法藏菩萨不但一丝毫的恶业没有，一丝毫的恶念都没有，才能感得纯净的世界、净土。我们要是明白这个道理，求净土有什么难处，真的是轻而易举。那就是把自己心里头一丝毫的恶念都断掉，我跟大家说的纯一善心、纯一善意、纯一善行，一句阿弥陀佛就往生。这是第十八愿「十念必生」，一丝毫的疑惑都没有，你这个善与善感应，心净则佛土净。换句话说，很多人念佛，念佛人不能往生，什么力量障碍你？恶念、恶业，心不善、行不善，虽念佛不能往生。

　　你要问什么原因？原因很简单，你的心行不善，念佛要往生到那里去，那个地方极乐世界，人都很和睦，你天天跟人吵架，天天跟人打架，你不是把极乐世界搞得一塌糊涂，这怎么能去？就这么个道理。一天念十万声佛号，阿弥陀佛也不敢接引你，怕是接引你去，你到这儿大闹天宫，你会把极乐世界搞乱了。所以一定要等，等到你哪一天心行都善，阿弥陀佛才会接引你去，就这么个简单的道理。由此可知，求生净土最重要的是心净则佛土净，净就是真正的善，所以清净平等觉是真善、是至善。心不清净、心不平等，修十善业，那个善是世间善法，你所感得的是三善道的果报，不是佛菩萨那个善果。我们都要把它辨别清楚，都要把它搞明白，然后才晓得自己怎么个修法，以真诚、清净、平等的善心处事待人接物，这是真修行，真的回头。

　　念念为众生，为这些苦难众生，帮助他们得度。怎么帮助？要做个好样子给他看，让他觉悟。我们口劝他，写文章劝他，自己没有放下，表现的是不善，人家听了、看了不相信，还怀疑以为你在欺骗他，你在沽名钓誉，别人怎么肯真正发心念佛？纵然发心念佛求生净土，他也学你这个样子，口念弥陀心不善，结果还是不能往生。所以自己一定要做好样子给人看，这是佛经上常讲的，常常劝导我们「为人演说」，演是表演。我们真正要把十善业道做到，这是表演，表演给人看，我们劝别人才能产生效果。自己的惑业苦不断，怎么能帮助别人断惑业苦？

　　破除迷惑没有别的，只有读诵大乘；要想加速度破除自己的迷惑，开智慧，唯一的办法是教学。学不能不讲，我学多少我就讲多少，只要肯认真讲、欢喜讲，遍遍都开智慧。同样一部经，每讲一遍，决定不会一样。我过去讲《华严经》，讲了不少年，可惜那个时候我们没有这一些科技设备，没有留录音，别说录影，录音带都没有。大概将近三十年了，跟现在讲的完全不一样。每一遍不相同，每一天不相同，这什么原因？孔老夫子讲「改过」，天天改过。改过是行门，改过就是增长智慧。你那个过改掉一分，你的智慧就长一分，改掉两分就长两分，天天改过，改过就是断烦恼，断烦恼就长菩提；天天断烦恼，菩提天天长，就这么个道理。智慧为什么不长？过不改，烦恼不肯断，你的智慧就不会增长。

　　孔老夫子忧虑的就很有道理，他忧虑有两桩事情，值得他忧虑，除了这两桩事情，没有值得他忧虑的事情。第一桩事情「学之不讲」，他忧虑；「有过不能改」，他忧虑。他忧虑不是忧虑别人，自己，他替自己担忧；他不是替别人担忧，别人与他不相干，他不会放在心上，自己。自己所学到的不肯讲给别人听，这是佛法讲自行化他，你不肯教别人，不肯帮助别人，夫子的忧虑；自己有过自己不能改。我们从这个地方也就能够明了，圣人之所以为圣人，原来如此。我们要作圣人，跟他学就行了，喜欢把佛法介绍给别人、推荐给别人，任何场合、任何机会都不失掉，这就是夫子「讲学」的意思。

　　要真有这个心，帮助一切众生开悟，帮助一切众生接触佛法。自己每天认真去反省，要找到自己的过失。但是一个人见别人的过失容易，见自己的过失很难；从早想到晚，今天没有过失，看看别人的过失就很多。所以古大德教我们一个方法，把别人当作一面镜子，看到别人过失，回头想想自己有没有？于是就发现了，发现自己过失；看到别人一些优点、好的地方，想想自己有没有？才发现自己没有。我们能够把一切众生当一面镜子，看看别人马上回过头来照自己，自己的过失就发现了。别人的好处，我们没有，要跟人学；别人的过失，我们要有，赶紧改。那些人成圣、成贤、成菩萨、成佛，就是用这种方法成就。我们今天功夫不得力，就是不知道用这个方法，如果懂得用这个方法，决定是佛经上讲的「勇猛精进」，精进是菩萨唯一善根，我们也像无尽慧天王一样，决定得「灭除一切患」。