中财网flash作品,火柴人:禅 茶 入 味
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/29 07:46:16
禅 茶 味 作者天方茶苑
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒
忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱
除懒清寂，茶味一如，是为禅定
行方便法，济人无数，是为智慧
没有一颗平常心的人，想必很难悟到这些因茶而现的光明。曾到、不曾到和犯疑问的人只有去问茶，悟茶，然后才能得到佛道。
禅心无凡圣，茶味古今同。在禅林，无凡无圣、无执无首、无亲无疏、无辨无别，本是平常心的法度，可在我们这儿，更多的还是高蹈、狂心和执着，心分凡与圣，味有古今异。
茶是通灵的圣物。在浩如烟海的茶文化书典和妙论中，通禅悟佛，和敬清寂，无一不是以茶为媒，进而获取次第升华灵肉仙境。
禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。
圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。其内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气，而茶叶是我们，宇宙在浸泡滋养着我们呢？一碗茶中的你或许是一片小小的茶叶，但正因为有了你、有了我、有了他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味永隽的芳香。因此茶中贮满和平、安祥、圆融。
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
容器是茶之父。泥土与火结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。那是我们和大地之间的联系，不要只看成一件容易打碎或只能盛茶水的容器。
唐代赵州和尚“吃茶去”的三字禅，成为一则至今难以破解的公案。韩国有“吃茶来去碑”。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州和尚说的是吃茶去。禅公案理解不是只有一个答案，它因人的悟性不同而有不同。
人生有三重境界，这三重境界可以用一段充满禅机的语言来说明，这段语言便是：
看山是山，看水是水；
看山不是山，看水不是水；
看山还是山。看水还是水。
这就是说一个人的人生之初纯洁无瑕，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家告诉他这是山，他就认识了山；告诉他这是水，他就认识了水。
随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题了。这个世界问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走遍天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人活千年。进人这个阶段，人是激愤的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。人不愿意再轻易地相信什么。人到了这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体，所谓“好风凭借力，送我上青云”。一个人倘若停留在人生的这一阶段，那就苦了这条性命了。人就会这山望了那山高，不停地攀登，争强好胜，与人比较，怎么做人，如何处世，绞尽脑汁，机关算尽，永无休止和满足的一天。因为这个世界原本就是一个圆的，人外还有人，天外还有天，循环往复，绿水长流。而人的生命是短暂的有限的，哪里能够去与永恒和无限计较呢？
许多人到了人生的第二重境界就到了人生的终点。追求一生．劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生。但是有些人通过自己的修练，终于把自己提升到了第三重人生境界。茅塞顿开，回归自然。人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。任你红尘滚滚，我自清风朗月。面对芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了，这个时候的人看山又是山，看水又是水了。正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也就是真正的做人与处世了。
圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。其内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气，而茶叶是我们，宇宙在浸泡滋养着我们呢？一碗茶中的你或许是一片小小的茶叶，但正因为有了你、有了我、有了他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味永隽的芳香。因此茶中贮满和平、安祥、圆融。
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
容器是茶之父。泥土与火结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。那是我们和大地之间的联系，不要只看成一件容易打碎或只能盛茶水的容器。
唐代赵州和尚“吃茶去”的三字禅，成为一则至今难以破解的公案。韩国有“吃茶来去碑”。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州和尚说的是吃茶去。禅公案理解不是只有一个答案，它因人的悟性不同而有不同。
人生有三重境界，这三重境界可以用一段充满禅机的语言来说明，这段语言便是：