雅马哈钢琴型号在哪里:庄子为什么这样拽？

庄子为什么这样拽？
　　　　 

写在前面
　　 什么是经典？我们为何读经典？　　
　　 易中天 
　　 什么是经典？经典就是最有价值、最有意义的著作。中国有句老话叫做“取法其上，得乎其中。取法其中，得乎其下。”所以我们读书一定要读最好的书，最好的书是什么呢？就是经典！ 
　　 世界各民族都产生过一批非常优秀、杰出的思想文化经典，这是全人类宝贵的文化遗产，我们应该知道，应该了解，应该阅读。 
　　 但是，大家往往会提出一个问题来，现在社会已经发展到今天了，我们还读那些老古董，它有用吗？有！ 
　　 为什么呢？因为它们关心的问题是永恒的问题，比方说什么是人生，什么是幸福，什么是智慧，什么是永恒……这样一些问题永远回答不完。 
　　 比如说，先秦诸子中，我们可以从孔子那里读到一颗爱心，构建和谐；在孟子那里读到一股正气，平治天下；在墨子那里读到一腔热血，救助苦难；在韩非那里读到一双冷眼，直面人生；在老子那里读到生活辩证法；在庄子那里读到艺术人生观；在荀子那里读到科学进取心——在孔、孟、墨、韩那里，我读到了人生态度，在老子、庄子、荀子那里我读到了人生智慧。 
　　 尽管孔子、墨子、老子、孟子、庄子与苏格拉底、亚里士多德、柏拉图、释迦牟尼等等产生在不同的国家或者不同的民族，远隔千山万水，也没有什么来往，但是他们却有惊人的相似。 
　　 我认为，第一点是对待人、对待人类社会与人类精神文明的理性态度；第二个就是对人的生存、人的生活、人的幸福的终极关怀。相比当时其他国家的思想家，中国的思想家更注重人与人的关系，尤其是人与人的伦理的、道德的、政治的、艺术的关系，更注重社会的稳定、安定、和谐。 
　　 归根结底，我们为什么要读经典？就是因为能从经典中，读人，读人生，读智慧，读社会。 
　　 在经济全球化、瞬息万变的信息化时代，潜下心来，多读经典，特别是多读中国的经典，于己于国，都大有裨益。 (作者为厦门大学中文系教授)
　　 
第一章 庄子就是这样拽
　　
　 第一节 庄子其实很平凡 道越学越谦虚越平凡 
　 第二节 庄子其实很幽默
　 第三节 庄子其实很不是东西，他眼中只要南北，没有东西
　 第四节 庄子其实很本分——眼中无领导
　　
　　
　　第二章 思想有多远，我就能逍遥多远
　　
　　
　　第三章 证到得道才能齐物，悟道之后来做凡夫
　　
　　第四章 养生——随时随地心安理得
　　
　　第四章 眼不外看，耳不外听
　　
　　第五章 不看外表，看其内在道德的修养 
　　
　　第六章 目中无人——只有天；懒得看人，看宇宙
　　
　　第七章 行云流水，游戏人间
　　
　　第八章 看得过，忍不过，想得到，做不来
　　
作者自序
　　
　　 有多少人被庄子忽悠了 
　　 十多年前，我在当中学老师的时候，曾经和一个面目清瘦、留着山羊胡子、年纪长我30多岁的老教师是忘年交。“山羊胡子”毕业于山东艺术学院，在学校教生物，扬州人，号称扬州八怪的传人，诗、书、画、中医皆通，平生奉行老庄哲学，尤其推崇庄子。同他吃饭的时候，我经常说，以你的才华，你可以调往大学工作，或者给报刊写点文章啊。他说，我是老庄主义者，不想有用，有用就倒霉了。我甘居穷乡僻壤，一辈子不离开曹县这个小地方，谁也不惹，我不惹你，也不想太好，也不想比你强。穷达尽为身外事，所以我对于清贫与寂寞，泰然处之，自得其苦，也自得其乐。难得糊涂，吃亏是福。
　　 我受“山羊胡子”的影响甚大，20岁左右就开始迷恋庄子，反复研读。1993年，我购得流沙河著的《庄子现代版》，更是如获至宝，反复研究。曾经把自己当成特智慧的人，也留了山养胡子，少年老成，怪里怪气，总觉得自己和一般老师不太一样，我是读庄子的，我是扬州八怪传人的传人，弟子的弟子，我觉得自己特隐士，一杯清茶、一本书，足矣。结果年纪轻轻，额头上就愣长出了“五线谱”，行为举止故意装出一副夫子相，玩深沉，一直到移民海南，离开那所中学，离开“山羊胡子”。
　　移民海南一晃13年过去了，最近重读庄子，感觉与当时大有不同。我不能不说，很多人和我年轻时一样，学庄子学坏了，以为庄子就是教人出世，人生不能有用，有用了就会想苹果树一样，不能结果的时候就被砍了。殊不知，人生没用的时候更倒霉，庄子真正的意思不是让你做没用的人，而是成为有道之人，也就是说，好像有用，又好像没用，所谓没有用的大用。“山羊胡子”一辈子上了庄子的当了，他其实不用故意做隐士的，因为他身居穷乡僻壤，又寂寂无名，无人识君，毫无名气，何谈隐居？今天教生物，明天教当校医，原本就“无用”，又何惧“有用”遭人嫉？我本人更是误读庄子许多年，自己的青春都在追求逍遥和“无用”当中过去了。重读流沙河著的《庄子现代版》，发现完全不是那么回事了，有些甚至是硬伤，比如说，《德充符》里那个残疾人王骀，流沙河说他是“独脚教授王骀”，原文分明是“鲁有兀者王骀”，王骀没有两条腿的人嘛，怎么成了“独脚”教授了？
　　有一天上午照例到我家隔壁林业局的大院内读书，坐在大树下面的石凳上，读庄子的《大宗师》，外面雨下了很久我竟然全然不知，身上被蚊子咬了几个包也全然不知，直到雨水打湿了书页，我才发现雨已经下得很大了。我想我真的坐忘了，我可以入世了，可以“应帝王”了，如果能够黜聪明的话。
　　好久没有进入如此忘我的读书境界了，于是我把这种“坐忘”的感受用短信发给远在湖南电视界工作的朋友韦一饭——他的学问远在我之上，饭兄回复说：庄子与佛经，感觉完全不同。佛经读来，万念俱寂；庄子读来，万念生腾。
　　我一看，这短信没法回了。因为他和我20年前的看法一样，完全误读了庄子。没错，“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”不是“万念生腾”又是什么？但是，如果你反复读完整部《庄子》，就会发现，这只是庄子的表象，就像“逍遥游”并不是庄子全部状态一样，他还有“大宗师”、“应帝王”。 他并不是要让人出世，而是让人在得道之后再入世。南怀瑾说，我们普通认为，学佛一定是偏重于出世，但真正大乘佛法的重点，是注重入世的。总认为佛学是完全出世的，这是错误的观念。同样的道家的思想，也有相通的道理。只有有道之士才可以入世应世，成为齐家治国平天下的帝王，这与佛家有一个思想是相同的。
　　 庄子用很优美的文学语言来吹牛，什么鱼变成大鹏鸟啦，一怒飞天九万里啦，什么孔子骂骂颜回啦，但是，庄子在吹牛的语言背后，却不给我们答案，于是，年轻时候的我就这样被庄子忽悠了，什么也没有干，而是在那里逍遥游了。本来就无用变得更加无用了。
　　庄子的语言太美了，不少人被进入了陷阱，所以有的人只摸到了庄子的一只手，就大喊大叫，我摸到庄子啦！是逍遥耶；有的人只摸到了庄子的一只脚，就大叫，我摸到庄子啦！是打坐修练养生耶；有的人只摸到了庄子的额头，就大叫，我摸到庄子啦！是万念生腾耶……结果完整的庄子反而被掩盖了。
　　 那么，真实的庄子是什么样呢？且听我慢慢道来——
　　
第一讲 庄子就是这样拽
　　一、庄子是个啥样的人？
　  关键句：
　　庄子的职业呢？一般说他供职于漆园，是个漆园小吏，是个无职无权的小公务员。如果说，“大夫”是官的美称的话，那么，“小夫”就是官的丑称。庄子勉强算个“小夫”。论名气，他远不及惠施；论官位，人家是一国总理，他是个最底层的小公务员（有没有编制，还难说呢），可惠施就是佩服庄子，挨他骂了心理也舒服。庄子就是那么拽，他从来不去讨好高官，高官来讨好他，反而遭骂。
　  说句心里话，要我来讲庄子，我真的是诚惶诚恐，既然出版社的编辑朋友点了这个题，又起了个很不错的书名。我也只好冒着被拍砖的危险来此班门弄斧了。
　　孟子这个人可能是“天地浩然之气”养得太足了，所以说起话来不太客气，很冲，不像孔子那么柔和，脾气不小。孟子在他的书中公然骂墨子是禽兽，骂杨子更难听了，可是他从来没有批评过庄子。他知道庄子的学问有多大，他还是有自知之明的。当然学界也有人认为孟子在庄子之前，这些还没有定论，姑且回避不说。
　　庄生梦蝶，是耶非耶，这个故事可谓妇孺皆知。一觉醒来，不知道是庄周梦到了蝴蝶还是蝴蝶梦到了庄周？白马是马？还是非马？比“庄生梦蝶”更广为人知的是庄子“鼓盆而歌”的故事。老婆死了，他不但不悲伤，反而用手敲打破盆子，放声歌唱，“死得好，死得好，死就你就解脱了”。前来吊唁的惠施骂他太过分了。庄子却说，我老婆从我家的小屋迁往天地的大屋，难道不值得唱歌欢送吗？按照庄子的说法，她这是回归自然了，这个“自然”和基督教的天国，佛的西天、乐土，都是一个意思。
　　庄子的知识面很广，上知天文，下知地理，他明明是在谈哲学，用的却是优美得简直无以复加的文学语言，稍不留意就容易被他的文学蒙蔽了。一个人要写好文章，你就学庄子，没有写不好的。苏东坡能写出那样潇洒的文章，学就是就庄子，所以苏东坡说，想写好大文章，背熟三本书就是可以了：一本是《孟子》，一本是司马迁的《史记》，还有一本就是《庄子》了。金圣叹评六才子书，第一个就是《南华经》庄子。
　　中国文化受庄子的影响太大了。那么，庄子是一个啥样的人呢？根据司马迁的《史记》记载，庄子名周，字子丘，是战国时期宋国蒙地人，宋国，那可是当时政治、经济、文化的中心，那个时候，人们说起宋国来，那就是像是欧洲人说起希腊来一样。文化名人一般出在宋国，孔子，也是宋国的后代嘛。这是大概是因为，宋国曾经是殷商的封地。庄子生卒年学界有争论，还不能确定下来，大约生于公元前369至前286年之间，与梁惠王、齐宣王、孟子、惠施等同时期，他曾经隐居南华山，故唐玄宗天宝初年，追号庄子为南华真人。
　　惠施，大家可能比较熟悉了，他是庄子的老朋友了。惠施论官职，居梁国的相爷，行有车马；论名声，在当时名噪一时，博学家，逻辑学家，文学家，还是个学者，出过研究概念学的专著。我们知道，当时的书是“写”（实际就是刻啦）在竹简上的，然后中间用绳子串起来，打成捆。有个成语叫“韦编三绝”，韦，就是熟牛皮，不是吹牛皮哦，意思是用熟牛皮绳子把写书的竹简穿连起来，这就叫韦编。孔子晚年喜欢读《易经》，韦编三绝，多次翻阅，把穿连竹简的熟牛皮绳子都弄断了。好，现在回过头来继续说惠施，惠施是个高产作家，古人夸奖一个作家厉害，了不起才叫“著作等身”，惠施的著作能装满五车，你说他出了多少书吧？著作早已超身了吧？
　  庄子同惠施是很好的朋友，而且经常挖苦、讽刺他，把惠施说得无趣离开，明知道过来找庄子就等于找骂，可是几天不来，惠施就更糊涂。庄子的职业呢？一般说他供职于漆园，是个漆园小吏，是个无职无权的小公务员。如果说，“大夫”是官的美称的话，那么，“小夫”就是官的丑称。庄子勉强算个“小夫”。但这个人，在当时没出过书（《庄子》一书是后人出的），论名气，他远不及惠施；论官位，人家是一国总理，他是个最底层的小公务员（有没有编制，还难说呢），可惠施就是佩服庄子，挨他骂了心理也舒服。庄子就是那么拽，他从来不去讨好高官，高官来讨好他，反而遭骂。而且，庄子骂人不带脏字，那个著名的朝三暮四的故事，就把天下人，包括你我在内，全都骂了，大家被人家当猴子一样耍来耍去的，还在那里狂欢啊，勾心斗角啊，养猴人在一边偷着乐呢。庄子就是个旁观者，不介入，随时可以出世，随时可以入世，他通过寓言讲故事，说道理，讲出来让大家悟道，然后修道，做真人，不要做假人。他的寓言和小故事可不是随便讲着玩的，他的观点就在寓言里，连答案都懒得说，让我们自己去悟。惠施特别能言善辩，堪称一绝专家，可是庄子一个寓言讲完，惠施就傻了。
　　庄子的境界惠施永远不能及，从天地大道到人间名利、生死，庄子都看破了，超越了，一切一切了然于心。庄子乘物以游心，可以独与天地精神往来。《庄子》这本书有内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇，通过阅读，便可以了解庄子这个人。
　　 
 二、庄子不是东西
　  在课堂上有学生问，老师，你觉得于丹的庄子讲得怎么样？我说，这个问题你应该这样问：于丹讲庄子有哪句是讲对的？她对论语多少还了解一点，可是庄子，她真的不该讲。
　　有个朋友说起庄子来，说庄子的思想就是两个字：逍遥。一般人说起庄子来，也只知道他的逍遥游，我看到过一个人关于庄子的讲稿，说，在《庄子》的这部书里面我们能看到的是什么呢？其实在这部书里，真正流传下来的思想，应该是一种天地自在逍遥游，而这样一番逍遥游里，庄子他看破的东西太多太多。庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中；庄子嬉笑怒骂尖酸刻薄，庄子的做法令人瞠目结舌，他看破功名，不屑利禄，庄子说，天地有大美而不言，他写在书里面的东西，都是一些谬悠之说，荒唐之言，无端涯之词，看起来漫无边际，但其实其中蕴含有大智慧。我们如果能有庄子的思想，我们就会像他那样“天地自在逍遥游”地活在世上，不枉我们来世上一趟。
　　我一看，坏了，这个人肯定没有完整地读完《庄子》原文，或者说没有从整体上去理解《庄子》，误读了庄子，其实，在《庄子》内篇里，逍遥游，齐物论，养生主，人间世，德充符，大宗师，一直到应帝王，这七篇是一系列的，是连贯性的，代表七个不同的境界。第一篇《逍遥游》只是一个境界，教人如何解脱，如何逍遥到无何有之乡；然后就可以看官不是官，看美女不是美女，看山不是山，看水不是水，众生平等了，平等了，自在了，齐物了；齐物之后才可以做人，可以和天地为一了，才懂得养生，庄子的人间世，就是教我们如何用出世之道，转而逍遥自在地生活在人世间。懂得养生之后，人情练达了，方可以到人间世做事了；然后才可以入定，才可以心如止水，成为有道之士，不被外在的形象束缚和迷惑，不制造麻烦，可以为王者师了，不会争论白马非马，不会卷入是是非非，永远是柔和的、和蔼的，道德内养充沛的，这才是真正的“大师”；这样的“大师”，就是大宗师，内外修养都到了，成了师道，就是佛家所说的天人师，然后就可以《应帝王》了，也就是说，这样的修为之后，过了前六个境界或者阶段之后，才可以入世，以入世的心态而出世，这样的有道之士才可以入世应世，成为治国平天下的帝王——这个帝王不是说当皇帝哦，是治世的圣人。所以， 庄子从来不谈“东西”，都是说“南北”。我们骂人说，某某不是东西，在古人那里这是夸奖哦。所以，我们尽可以说，庄子不是东西。
　　上面这一段是不是理解起来比较累？没关系，下面我们满慢慢分析。只要大家不要把庄子仅仅等同于逍遥就可以了。
　　 前几天，我在小区里听到两个人谈论庄子。男的说，他刚刚听了于丹的讲座，说庄子家徒四壁，穷困潦倒，老婆死的时候，他敲个破脸盆唱歌，说死了好，死了就没烦恼了，就解脱了。那女人说，就是因为太穷，才把死说成解脱。如果他家有钱有地位，他还能那么说吗？
　　庄子真的是因为穷得一塌糊涂，所以才敲个破脸盆唱歌的吗？不是的。其实庄子的生活，没有那么惨，他好歹是个公务员嘛，生活上不会惨到没饭吃。而且他有很多学生，在庄子病危的时候，这一帮学生赶来送终。看到老师不行了，学生们就商量庄老师的后事，大家商量的结果就是要办得隆重些，规格高些，大家一起凑钱。庄子就说话了：什么东西都别准备，天葬最好！用天地做我的棺椁，日月为我的连璧，星辰为我的珠玑，万物做我的殉葬品。超级葬仪，天地早就给我准备好了，你们闲操什么心！
　　 好家伙，庄子就是这么看得开，换个角度想问题，他就是最尊贵的人了！老师虽然气魄宏大，可是学生还是怕这么把老师的尸体一扔，别人说闲话啊，说这些学生不礼不义，不能这么做，就劝老师：如果我们不给老师弄个棺材，老师的尸体会被苍鹰和乌鸦吃掉的。庄子说，天葬呢，就被那些苍鹰和乌鸦啄食；如果弄一个棺材土葬呢，就被地下的蚂蚁和蝼蛄吃，我不过是回归了自然，是个饲料而已，你们从鸟嘴里夺食，来喂地下的虫子呢？这不是多事嘛。
　　 这个故事，告诉我们两个信息，一是庄子看穿了生死，二是庄子有很多学生，所以生活不会惨到吃不饱饭。更何况庄子的好朋友惠施还贵为一国总理呢，这样的人怎么可能穷得一塌糊涂呢？庄子的生活富裕说不上，但也没有某些人说得那么惨。如果真的穷到吃不饱的程度，他还能逍遥游吗？脑子都饿糊涂了，还能写出那么优美的文字吗？
　　 庄子也肯定不是个小康之家，因为庄子对世事不是不管，是一概不管。庄子对贫困和富裕都抱着无所谓的态度。有一天，庄子去见梁惠王，他穿着那种大麻布，补丁摞补丁的衣裳，鞋子也没有鞋带，随便拿根草绳一绑，就这样去了。梁惠王说：先生，你怎么这般困苦？庄子说：这是贫穷而不是困苦啊，有大智慧而不能化行天下，这才是困苦啊！看猿猴在楠子树上，盘旋跳跃、唯我独尊，后羿对他也没有什么办法，但是在荆棘丛中，猿猴就得小心翼翼，不敢乱跑乱跳了，而我现在就是生不逢时，处在荆棘丛中啊。他说，真正的仁人志士，不怕生活上的贫困，怕的是精神上的潦倒。一个人可以困窘于贫困，但他的内心是否真正在乎这种贫困，他对于一个利字看得有多重会决定了他面对贫困的态度。
　　
三、什么都知道，但什么都不介意
　　“东西”是一个很怪的词。我们说一个人，“你不是东西”，这等于是骂人。可是，如果你纠正说，“你是个东西，行了吧”，这个人肯定不高兴，我怎么会是个东西呢，是不是？所以，“东西”这个词有问题的，是个语言陷阱。
　　庄子所讲的寓言和小故事充满了陷阱，一不留神就可能被他的“骗”了。庄子多次在文章中挖苦、讽刺孔子，说孔子去救世，去周游列国，人家都不理会他，他还要去，没用的事情还要去做干嘛？庄子在文章还多次借用孔子的嘴来开导、训斥颜回，说颜回想去一个小国家当帝王师是找死，是活得不耐烦了。其实，庄子是在捧孔子，是推崇，说孔子这个人明知不可为而为之，世道越来越乱，人心不古，没发救，他还要去救世，圣人也。
　　 庄子经常用一些怪人来说故事，比如说怪人子桑和子舆是好朋友，有一次，子舆去上门看他，子桑家穷得吃上顿没下顿，大约饿了几天，没力气说话了，一个人在那里有气无力地唱歌，那歌声像哭又像笑，特别刺耳，什么“父邪！母邪！天乎！人乎！”不让我吃饱穿暖，为什么要生我呀，一副令人哭笑不得的样子，感觉他连气都快没有了。看到子舆说，你来了。你看我学问做得那么好，为人也不差，文凭也有，可是就因为学文科的，没有一技之长，找不到工作，我就关在家里想啊，拼命想，还是想不通。既然上天给了我生命，怎么又让我挨饿？让我求职四处碰壁？真的有命运吗？不是说天地是无私的吗？那为什么命运之神就不光顾我一下？难道这就是我的命吗？
　　当一个人找不到答案的时候，“命也夫”，就是命了，命就是答案了。但是，庄子说，一个得道的人，没有命运之神，你自己就是神，只不过找不到。庄子的“命也夫”也不过是一种幽默的说法而已。
　　于丹在讲《庄子》的时候，强调庄子家很穷，说“从他的寓言里面可见一斑，他的生活一直是相当贫困的。”于教授引用庄子讲过的一个故事说，有一天，家里穷得实在是揭不开锅了，要去借米，等米下锅。他就去找当时叫监河侯，一个专门管水利的小官，看河的，生活比他要好一点，他说：“你呀，稍微借给我一点粮食吧。”那个监河侯就说得非常漂亮，对他非常热情，说：“你看我现在正在忙着收租子，你等着我一旦把租子全收上来，我一下子就借给你300金。”这个话说得很漂亮，300两黄金，这多大的一个资产啊。
　　庄子一听，说：“我给你讲个故事。昨天我也从这个地方过，我听到有人叫我名字，四下看了一下没有看见谁，又找了一圈，最后低头看见，就是车沟轧出来的那个车辙印里面，有一条小鲫鱼，在那跳呢。小鲫鱼请求我：‘你给我点水喝好吗？’我说：‘可以，但是我现在没有水，等我到吴越去，向吴越王请求，开通西江的水，引水回来迎接你回归大海怎么样？’小鲫鱼说：‘你明天早晨到鱼市场上，买我回去算了。’”我再强调一下最后的话，他说：“那个小鲫鱼听了以后，就淡淡跟我说了一句话：‘你有一升水，现在就能救了我的命。要等到你把你把那么远的水都调来，你去看看，那个卖鱼干的铺子，或许还能找着我’。”庄子说完这个话就走了。
　　我估计于丹就上了庄子寓言的当了，所以得出|“庄子确实很穷、家里穷得实在是揭不开锅”的结论，其实，庄子讲这个故事，真真假假，就像他讲深海的一条鲲鱼，突然变化，从海里一飞冲天，“怒而飞”，变成了大鹏鸟了，要从北极飞往南极。大鹏鸟的背多大呢？“不知几千里也”，一飞就飞上9万里。你信不信？真有这种大鹏鸟吗？如果一定要去考证，那岂不可笑？庄子的文章很能吹牛，而且吹的很大，信不信由你，说不说由我。反正他的目的在于讲道理，真实与否不重要，庄子又不是科学家，至少不是重实证、重数字的科学家，他是一个富有生命情调和艺术气质的隐士，一个得道的高人。
　　庄子知识面很广，天南地北，天文地理，无所不知，但他却提出要“黜聪明”，这些知识越多越“反动”，自己越累，孔子也说过类似的话，“知可及，愚不可及也”，后来这句话就成了一个成语“愚不可及”，不过意思却和孔子的原意相反了。
　　庄子和孔子都说人不能太聪明，拙一点好。庄子主张回到孩童的那种天真状态，不要聪明过度，否则自己找累。他什么都懂，但对什么都不介意，什么职称没评上啦，工资没长啦，油涨价啦等，一概不介意。庄子不生气，不辩论，不争夺，不名不利，甚至连生死都看开了。永远是无是无非的状态，对什么事都可以看淡，既可以入世，又可以出世。他对人生也有困惑，但他不说答案，只提问题，只讲故事。至于结论，你自己悟去吧。
　　“至人无己，神人无功，圣人无名”，他不是于丹所说的“神人”，相反，他是最平凡的人，最不重视外表的人。在他看来，所谓圣人就是最平凡的人。他也不是什么“道家的化身”，而是“了了生死”的凡人，一个思想天马行空的人，一个文字行云流水的人，一个心如止水的人。一句话，一切一切，都对他不再有诱惑，他不会上套，一切一切与天地万物共存。

四、如何才能快乐起来？
　　庄子其实不那么穷，他在河边悠闲钓鱼时候，楚王曾经专门派两位使者来，求他去朝中做官。庄子说他宁愿做一只在烂泥中摇头摆尾的快乐乌龟，你们回去吧，我不会去当官的。
　　庄子并不是穷得是揭不开锅的人，给官都不当，他不是因为太穷，只是他不想富，不想被任何外地的东西，比如模范啦、先进啦、首席啦，还有什么著名作家、哲学家、寓言家啦，什么精英分子啦诸如此类的桂冠束缚。他觉得那都是舒服自由身的外物，都是骗你埋头拉车而给你上的套，鼓励你拼搏、奉献，“小车不倒只管推”，自己累死了还要说鞠躬尽瘁，蜡烛燃尽了泪还不干，还要感动后来人。庄子不想这样啦，他是一个酷爱自由的人，一个追求快乐的人。庄子认为，没有任何外物比生命意识更宏大，用现在的话来说，就是以人为本啦。
　　一般人都说千里马被伯乐看中，那是造化，是福气，“千里马常有，而伯乐不常有”，可是庄子不这么看，他大骂伯乐不是东西。他说，马这种生灵，原本在天地之间自由自在地奔跑，饿了吃草，渴了喝水，高兴的时候耳鬓厮磨，发怒时扬蹄一踢，仰天嘶鸣，自由自在，无拘无束；不知道从哪里跑出来一个伯乐，给马套上嚼子，日夜教育它，马从此变得鬼鬼祟祟，诡诈起来。为了每月的薪水（口粮），为了那区区5斗米，为了住级别高一点的马圈，为了赢得一个首席马的名声，当着老板的面，只好表现得很服从的样子，可背后说起话来，每匹马都有满腹怨言，骂老板太欺负马，又想让马跑得快，又不给好草吃，哪有那么好的事啊？马不停蹄，很惨哦，每匹马都做梦想解脱，都希望主人讲点马权啦。
　　马被弄到这种地步，全是伯乐的罪过。这是庄子在《马蹄》里说的话。
　　看看庄子的文章，你就知道他写的言论，所求无非是自我表现，他讲故事，讲寓言，答非所问，天南海北，决不是单单为了揭示宇宙、社会、历史真理，而是为了表达个人对幸福的理解，他不像孔子那样讲什么君子之道，他也不像老子那样说帝王之学，什么“治大国若烹小鲜”，他也不像墨子那样“摩顶放踵而利天下”，他所有言论最终都是说自己，也就是明晰自我，他讲故事说道理，买弄文采，不是为了让我们景仰——如果我们对庄子有景仰之情，那就是一定误读了他，他只会让我们感觉亲切、好玩，没距离感。
　　面对庄子，就像面对一个在小巷修鞋为生、摆地摊的老头，他脸上没有红光满面，可能是一个干瘦的小老头，也没有任何大师的标志——比如长头发、山羊胡子等等，更不会有知识分子或者说学院派的那种标志脸庞，甚至你看不出任何所谓的气质，总之，没有一丝一毫文化巨匠的味道，他是最普通、最平凡的人，一个率真的小老头，任何人都可以触摸他，而且他很容易被触摸。在他眼里，什么物都是齐的啦，没有官位，没有名人，没有老板，只有自己，只有生命和自由。他看谁都一个样。谁也别想在庄子面前装。
　　你问庄子？什么叫“智慧”？他说，你去读老子吧；你再问他，什么叫“正直”？他说，你去读孔子吧。再问，什么叫快乐？他就开始给你讲寓言了。他会告诉你，真正的快乐是逍遥。什么叫逍遥？逍遥就是解脱。你说你最近要掉到一个新单位了，你由一个科级干部升到副处了，你最近又出版了几本书了，你炒股、买黄金赚了不少钱了，你最近应邀去某大学、某大讲坛讲座了，庄子就给你讲故事，结论就是你的这种快乐都是以“累心”为代价换来的，你得到这种快乐的同时，焦虑和恐惧甚至失眠也同时跟随而来。
　　庄子说，什么叫快乐？我问你“人有能游，且不得游乎？人而不能游，且得游乎？”什么意思呢？就是说，一个人，如果能够悠游自在，那么他在哪个单位不自在？一个人如果他就是一个性格古板、多事、闲不住的人，那么即使让去务虚协会养老，也不会悠游自在的，一样会给自己找麻烦也给别人找麻烦的。没有办法，人与人不同，你就这性格，受苦的命，改不了啦。林语堂有一本书，叫《生活的艺术》，相信大家都看过，这是林语堂在西方的大学课堂上讲课的讲义，讲的就是传统中国人的快乐观。很明显，林语堂是受了庄子的影响。苏东坡的文章写得好吧，还不是从庄子那里偷学了几招。
　　那么，怎么才能真正快乐呢？在庄子看来，很简单，就是自己主动卸掉各种各样的拖累，像名呀，金钱呀，知识呀，大房子呀，乌纱帽呀，美丽的情人呀，荣誉呀等等。庄子不是说嘛，“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”人的一生是有限的，短暂的，而知识浩如烟海，无边无涯，用短暂的生活去追求无止境的知识，是很危险的；而明知道危险还要那样做，那就更危险了，无可救药了。
　　 一般人把庄子这段话解释成，追求知识，比如现在钻研学问，考学位等等，其实，这只是庄子借求知来说事罢了，求知如此，追求官位，追求金钱，追求美女，追求名声等等，又何尝不是如此？道理是一样的嘛。
　　庄子不过是告诫世人，不要贪得无厌，要克制欲望。一般人对美好的东西总是追求起来没完没了，刹不住车。钱多了还想更多；房子买了一套又一套，官已经当上了，还拼命地上爬；好吃的菜，天天想吃，不好吃的，一口也不尝；书已经出了几本了，还想再出更多等等，所有这些都是纵欲，纵欲就无法逍遥。鸟背着金钱、房子还能飞得起来吗？不可能的，纵欲的结果，只能离生命和生命所提供给你的自由和快乐越来越远。
　　现在社会，谁愿意当一头缩头乌龟？大家争先恐后，挤破脑袋，都想做一匹千里马，忧心忡忡、翘首以待地等着被伯了看中。
　　而庄子怎么想的呢？他不做人人羡慕的千里马，而宁愿做一只在烂泥中摇头摆尾的乌龟。
　　于丹的观点不敢苟同，但她讲的故事不错。如果我没有记错的话，她讲过这样一个身边朋友的故事：有这样一个人，做媒体出身，后来开始做房地产，资产越来越大，离开媒体的时候，他非常痛苦，他说媒体是他这一生最喜欢的事情，但是他为什么要去做房地产呢，因为他要有孩子，他必须要为他的孩子负责，要给孩子幸福的生活，他说他所以违背他的心，他必须要有更大的金钱利益，然后他结了婚，有了一个非常可爱的儿子，这个时候我们可能觉得他钱挣得差不多了，生活也应该挺好的，后来他说他必须要移民了，其实他移民到一个很远很远的国家，而且先要让他的妻子带着孩子先要在那个地方，他自己还要留在国内挣钱。我们可能不理解他为什么要搞得这么妻离子散啊？他那么喜欢他的那个小儿子，为什么让儿子离开呢？他的回答可能大家想不到，他是认真地说，他说以他家现在的家产，这个孩子如果在国内上学的话，他每天都会担心他的孩子被绑架，所以我要把他送到那么远的地方去。
　　这样的故事，我们身边多了。没钱时拼命地挣钱，挣到了钱，又担心被小偷惦记，担心孩子被绑架，幸福感反而远了，不快乐了。

五、 庄子为什么最爱讲寓言？
　　 前面我们讲到楚王请庄子当官、被庄子拒绝的故事来自庄子的《秋水》。有一天，阳光明媚，庄子在河边悠闲地钓鱼，是真正地钓鱼哦，不是姜太公用直钩钓鱼，其实是钓贤明的君主，希望有国君看中，聘自己去当一国的总理。庄子是纯粹的休闲，不希望被人打扰的。偏偏来了两个人，自称楚国使者，怕庄子不相信，还特意掏出工作证、身份证来，说奉楚王之命，想请先生入朝为官。
　　庄子连头都不回一下，完全答非所问的样子，慢悠悠地说，“我听说从前楚国有一只神龟，已死去3000年了，你们大王对它很敬仰，用精美的竹器盛着，上面还盖着很华丽的丝巾，高高供在庙堂上。不过，有一点我不明白，你们说，从那只龟的角度来看，它是喜欢死后被人把骨头当成宝贝供起来呢，还是更喜欢生前那种爬在烂泥里快快活活、摇头摆尾的样子？”两位使者心里想，大王来请这位爷，我们还以为多了不起的高人呢，久闻大名，如雷贯耳，今日一见，不过如此啊。出这么简单的问题，于是就不假思索地说，“当然是活在烂泥里好啦！”庄子马上说，“答对了，加10分。两位，再见吧，麻烦两位容许我在烂泥里摇头摆尾地活着，可以吗？谢谢。”
　　这就是庄子。任凭你说破嘴，我就是不上套，不上钩，他在钓鱼，他自己就好像一尾一天到晚游泳的鱼，只不过，他游在人间世，而不是在水里。
　　庄子的寓言表面上答非所问，其实答案就在他的寓言里。为什么庄子最喜欢讲寓言呢？庄子在解释这个问题的时候，也喜欢用寓言来说寓言。
　　庄子是这样解释寓言的：“寓言……藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之,不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。”
　　什么意思呢？就是说，老爸不给自己的儿子说媒，不是有句俗话说嘛，孩子总感觉自己的好，老婆总觉得别人的好。所以，当老爸的夸奖自己的儿子一百句，也顶不上别人夸奖一句更管用，这不是老爸的问题，而是其他人的问题。这个道理很简单嘛。同样，要说明一个道理，比如说“当官不自由”，用上述烂泥里的龟来讲，更形象更吸引人，更能让人信服。
　　“濠梁之辨”是广为人知的一个寓言了。这就是很有名的庄子和惠施的一个辩论，关于鱼的辩论。
　　庄子与惠子在濠梁之上游玩。惠子就是前面我们说的那个惠施——庄子的老朋友，一个逻辑学家、科学家，大学者。两个人一起外出散步，经过一个小河，河上有一个小桥，叫石梁，那个水叫濠水。庄子看鱼在水里游，他说你看鱼在水里多轻松多从容，不用急着赶车，多么地快活。惠施的牛脾气上来了，他觉得庄子讲话没有逻辑，就反问他说“子非鱼，安知鱼之乐？”，你不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的。
　　庄子何等高人，马上反驳说，你又不是我，怎么知道我不知道鱼是快乐的？
　　 惠施继续说，我不是你我当然不知道你知不知道鱼是快乐的，但是你不是鱼，你当然不知道鱼是不是快乐的。这不结了吗？
　　如果这么辩论下去，其实可以无穷地追问下去。
　　庄子后来用一个非常巧妙的话来结束这个辩论，他说你说我“子非鱼，安知鱼之乐”的时候就已经知道我知道鱼是快乐的了，而我是从濠梁之上知道鱼快不快乐的。
　　表面上看，庄子和惠施的这个辩论，类似唯心主义和唯物主义、形而上和形而下、科学精神和生命情调的辩论。这么说不太好理解，对吧？举个例子，一个学气象物理的人看天，首先想到的是云分为几层，今天会不是下雨，是晴天还是阴天。因为根据课本上对于晴天的定义，有若干层以上的云彩就是阴天了，然后做统计数据，判断会不会下雨，这是学理科的，重逻辑推理；而一个学古典文学的人看天，首先会感慨一番，“天何言哉！”然后看星星，想到人的眼睛或者心灵，看月亮想到常娥姑娘在里面是否和我一样地寂寞，看到天要下雨，就想唱《冬季到台北来看雨》，……。这是学文科的。庄子就好像是后者，而惠施就好像是前者。
　　同样看到一棵百年老树，庄子会感慨一番宇宙人生的大道理，比如说，还是没用的好，如果这棵树长得好看，可以观赏，结的果子又好吃，还能存活那么长时间吗？而惠施看到同样一棵树，首先想到的可能是，这树能盖什么样的房子，能做几块棺材板等等。所以，惠施永远无法理解庄子，偏偏又喜欢问庄子，喜欢辩论。庄子只好讲故事、讲寓言了。
　　庄子和惠施的沟通难，现代人的沟通更难。现代社会楼高了，科技发达了，人与人之间的交流反而少了。有时候，多年不见的的老朋友聚会，你突然间发现，他说的话，你听不懂了。你觉得和他交流已经很费劲了，没意思了。很多人精神上郁闷，不知道该相信谁，该给谁说。所以，有很多现代人的真实生活听起来就像寓言。比如说，2008年6月23日《京华时报》上有一则报道，50岁的云某是北京一家公司销售经理，经济宽裕，日前在一所学校偷笔记本电脑，被当场抓获。云某说他常烦躁不安，便开着别克车去偷东西。这个过程让他感到刺激，烦恼得以消除。
　　云某的行径令人匪夷所思吧？口袋里有钱了，精神和心灵却更空虚了。不是有句调侃的话嘛，叫“穷得只剩下钱”了，灵魂无处安放了，怎么办？麻醉了再说。用什么来麻醉呢？用极端的荒唐之举，比如开着别克偷东西，要的就是那种刺激。比云某的行径更让费解的是，吉林四平市一官员，白天当官，晚上抢劫。这则报道来自2008年6月25日《东亚经贸新闻》。报道说，5月30日晚，四平市电视台主持人明宇在自家小区内被抢。警方通过技侦手段于6月2日晚在劫匪家中将其抓获。可令人吃惊的是，劫匪竟然是四平市铁西区统战部副部长于海滨！警方并案分析认为，四平市近几年发生的11起手法相同的抢劫案件，均系于海滨所为。熟悉于海滨的人称，于平时谦和、稳重，曾被评为四平市级先进个人，他落马后，被市民称为“温柔劫匪”。
　　一个在职的副部长，有着美好前程的先进个人，妻子漂亮贤淑、儿子孝顺听话，夫妻收入颇丰，感情恩爱，曾是当地令人羡慕的家庭。可就是这样一个年轻有为的领导干部，却犯下了让人不可思议的抢劫罪，而且一抢就是十多宗。更令人蹊跷的是，这个“头脑清楚，精神正常”的领导干部，抢来的东西从来就没有动过，和他朝夕相处的妻子竟浑然不知其抢劫之事。
　　于海滨为何要去抢劫？知情人据此推测，他可能由此发生心理扭曲，再加上他是学哲学的，爱较真，最终导致误入歧途。有一点是肯定的，他的心理出问题了，精神上有病了，且病的不轻。
　　看多了庄子的寓言，再看看云某开着别克偷东西解闷和副部长白天当官、晚上抢劫，是不是比庄子讲的更像一个寓言？
　　我为什么选择讲庄子？我就怕自己在追逐财富和名利的路上，精神方面出问题。物质上的富足并不能解决人类的精神危机，这一点已经现实所证明。所以，幸福感和幸福指数已经成为时髦的语言。
　　物质再丰富，精神上疯狂了，变态了，也不会幸福，反而更迷茫了。当人心变坏了，当眼里只有金钱时，人活得其实很恐惧，很可怜。有个笑话： 某人手指被玻璃划破，到医院要求包扎，医生开了一张化验单，叫他先去做个心电图。某人问道：“只是手指破了，做心电图干什么?”医生怒道：“这点常识都不懂———十指连心嘛!”
　　笑话仅仅是笑话吗？寓言仅仅是寓言吗？好好读庄子吧，这比出几本书更管用，因为他能帮我们找到生活的自由和快乐，找到我们失去的童真。
　　
第二讲 如何在激烈竞争中活得逍遥自在？
　　 在第一讲里，我讲的比较杂，对庄子这个人做了一个大概的介绍。现在进入庄子《内篇》的讲解。内篇共分七篇，分别是：《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人间世》、《德充符》、《大宗师》和《应帝王》。庄子的飘逸潇洒、汪洋浩荡，表面上看东一句西一句，其实是一个整体，互相连贯的，上下句有很强的逻辑关系，不开分开来理解，不可断章取义。
　　闲言碎语不用讲，咱们切入正题，说说庄子的《逍遥游》。“逍遥”在《诗·郑风·清人》中出现过：“河上乎逍遥”。庄子在杂篇《让王》里有云：“逍遥于天地之间而心意自得”。
　　逍遥，辞海上的解释是：优游自得，无所烦心貌。我们现代形容一个人游山玩水、自得其乐，就说这个人真逍遥。
　　现代汉语有个词，叫逍遥自在。那么，庄子的“逍遥游”是什么意思呢？意思是“逍遥”之后，就可以“游”了。什么叫“逍遥”呢？所谓“逍”，就是什么环境都可以适应，不是空间意义上的，就是很随便，随遇而安，随时而安。在山东也好，在海南也好，在黑龙江的一个乡下也好，当官也好，为民也好，上白班也好，上夜班也好，都可以适应，不会怨天尤人，更不会骂娘。所谓“遥”，跟距离有关。就是无论距离多远，都可以可以适应，今天在海口，明天到了美国，不用倒时差，一样能适应。
　　“逍遥”者，无为也。逍遥两个字合起来就是无为的意思，类似佛教讲的解脱。一说老庄哲学，一般人马上想到的就是无为。有人说，无为，就是什么都不要做，太消极了嘛。这是望文生义了，只是从字面上来看啦，其实不是这样的，老庄哲学讲的无为，并不是什么都不要做，而是说一个人要学会顺应自然，不要没事找事。比如说，有个官员刚建好一座高楼，过不了几年，下一任官员又觉得不好看，怎么办呢？就炸掉！多浪费呀。马路刚修好不久，又“开肠破肚”，掘地三尺，重修。这些拍脑袋、乱决策，还不如“无为 ”好，您对是吗？
　　哲学界有个说法叫“逍遥学院”，通常认为就是“亚里士多德学派”，传说亚里士多德经常边散步、边给弟子讲课，所以有此美名。我们知道，亚里士多德是古希腊著名的哲学家，和我们中国的孔子几乎是同时代人，都主张将世界规则化、秩序化。
　　我们的中医中有个方剂，叫逍遥散（见《和剂局方》），用柴胡、当归、白芍、白术、甘草研末，加生姜等，水煎服。功能疏肝健脾、养血调经。这逍遥两个字，就来自庄子。“逍遥散”，你瞧瞧，这个方剂的名字起得多好。吃了保证你逍遥，心理已经安慰你了，好了一半了。所以中医里面有哲学，有经典文化。记得佛教中有一个“梓中宝藏”的故事，讲的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多无价之宝，心想万一某天家道中落，子孙后代凭着这些财宝还能复兴祖业。许多年后的一天，这座年久失修的宅子突然失火，屋毁梁倾，子孙们弃屋而逃，流落他乡。因为他们不知道，废墟之下，藏着祖宗留下来的传世宝物。
　　中国的好东西，老祖宗那里多得是，关键是要继承下来，这是个问题。如果我们连古代的语言都看不懂，那怎么继承？
　　媒体报道说，最近“国学”热。按照古人的说法，“热”就出问题了，就不是好事了。人一发热，就可能是感冒了，要吃药打针了，要尽快治疗了。“国学”发热怎么办？同样要诊断了。即使在科举考试时代，“国学”也从来没有热过。经典文化在那里放着呢，为什么要去炒热、让大家看热闹呢？看到网上那个号称孔自第若干代子孙的那个女大学生，穿着暴露的衣服，骚首弄姿，居然被冠以“国学辣妹”，如果孔子再世，不破口大骂才怪哩。
　　什么叫“国学”呢？“国学”有许多寓意，现代一般都理解成文、史、哲，史学、文学，都很明确，小说、诗歌在那里放着呢，没有人怀疑中国没有史学、文学，问题出在哲学上。按照西方的定义，中国是没有哲学的，这一点争议比较大。这个问题留给学者去讨论好了，我们继续我们的讲座。
　　“哲”这个词较早出现在尚书里，“既明且哲，以保其身”，后人根据这句话编成一个成语：明哲保身。由此可见，古代就有哲人一词。“哲”在中文的里意思是“智慧”。古代的哲人，有点接近于圣人，像尧舜禹这样的人。“圣”字在古代写作“聖”，上面的“耳”代表听天意，“口”呢？意思是传达天意。
　　在古希腊时代，人们认为哲学是一切学科的学科，就是第一学科，百学之学。由于谈论的人很多，所以有咖啡馆哲学之说。
　　庄子哲学可不是咖啡馆哲学，庄子的影响也多是在士人和官员中间，对于一般的工商阶层，关心庄子的并不多。但无论你关心与否，不可否认的是，中国文化受庄子的影响太大了，很多人碰到不顺心事情的时候，比如失恋、失业、被老板骂了、仕途受阻、炒股亏了钱，都会不由自主地到庄子开的药店，买了一剂“顺其自然”药来调剂心情，告诉自己一切都是命，命里有时终须有，命里无时莫强求。
　　所以，我们的生活，我们的心情，其实一刻也没有离开过庄子。一般人简单地把庄子说成“消极”，却忘记了恰恰是庄子的“消极”安抚了你我急躁、狂妄、焦虑的心，庄子开出的药方不知治愈了多少人的心理问题，老庄先生没有找我们收过一文钱的药费，也没有收过什么心理咨询费，更有不知道多少人靠读庄子拿到了学位、找到了好工作，现在我们反过来指责他老人家“消极”，好意思吗？真的，我们欠庄子的太多了，您不觉得吗？
　　庄子哲学的基本思想强调的是境界。境界这个词，本身是佛教的说法，庄子通过寓言呈现了不同的境界。接下来我们看一段原文，说的北极那里有一条大鱼，长有几千里，忽然有一天，变成了大鹏鸟，一怒飞天，不怒不飞耶。也不知道是谁惹了它，管它呢，我们听庄子讲故事：
　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
　　《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
　　一个人到了大境界，就是悟道并得到了。大鹏鸟高大威武吧，一飞9万里，从北极飞到南极，“去以六月息”，6月太热了，飞到南极玩玩去，去那里避暑、度假，小鸟看了嫉妒得眼红啊，看看人家，那才叫飞，想去那里，一展翅就到了，真可谓鹏程万里呀，现在我们送人去外地，或者祝福某朋友兴旺发达、步步高升，就喜欢说祝人家“鹏程万里”，就是从庄子的寓言里来的。
　　小鸟听说大鹏的故事，就嘲笑，嘿，多事，何必飞那么远呢？像我，从这棵树飞到那棵树上，从这个单位跳槽到那个单位，从北京到上海，再到长沙，飞来飞去，很自由很自在，挺好的嘛。万一我累了，从这个树飞到那棵树，即使掉下来，不过是掉在地上，不会掉到大海里，也摔不死，淹不死嘛。那个大鹏仗着自己本事大，漂洋过海，一飞到美国，再到南极，呈什么能？
　　小鸟的意思是，你大鹏不该飞那么远，没用。老子说，见识短的人，听到高的道就会嘲笑。他的知识范围太窄，思想太狭隘，所以说，“之二虫又何知？小知不及大知，小年不及大年。”陈胜起义的时候，不是说吗，“燕雀安知鸿鹄之志哉！”意思是，我是要做大事的人，那些萎萎缩缩的小人理解不了。
　　一个人能否成就一番事业，是和他的学问、气度、心胸、视野、见识、阅历有关的，气量太小，像小鸟一样，难成大事，起码当不了老板。一个小智慧、小聪明的人，怎么可能了解大智慧人的眼光呢？这些耍小聪明的人，也不懂得把握生命，不知道如何有效地利用时间，如何进步，如何让自己心胸开阔一点，所以也不懂得如何健康长寿的道理。所以，我们看庄子和惠子的辩论，庄子老是骂惠子：你之所以认为没用，那是因为你眼界太小，你是井底之蛙，只看到自己单位这么小的一个天地，老在小圈子内争来夺去，殊不知人家不给你争，不是因为怕你，也不是傻，而是气量大，眼光远，心在更大的范围内来看问题。惠子贵为宰相，眼光那么小，所以后来魏王也就不用他了，他失宠了。
　　再看庄子给我们的讲的一个寓言。
　　惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，我为其无用而掊之。”
　　庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：“我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。”客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手，一也；或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
　　我解释一下上面的话。惠子对庄子说，魏王送我一粒葫芦种子，皇帝送的，我高兴呀，马上在院内种上，结果长出一个大葫芦，足足有5石那么大。我们知道，“石”是容量单位，一石是十斗。5石是多大呢？估计比你家书房里的写字台要大4倍。
　　惠子就问庄子，这个东西太大了，大而无用，切开当瓢吧，拿不动。
　　庄子说，“夫子固拙于用大矣”，你这个人没用，就给惠子讲了一个故事说：宋国有个人，家里有个祖传秘方叫“不龟手”，在冬天的天气里可以使手不裂。这家人世代做漂布的生意。
　　古时候漂布，可是苦工活，要脱了衣服站在流水里，夏天还勉强，冬天来了之后，那冷不说，皮肤还会裂的呀。于是这家人就发明了“不龟手”这种可以让身上皮肤不裂的药。
　　有一个人得知后，提出重金购买他家的祖传秘方。全家一商量，人家给了那么多钱，可以在宋国首都最繁华的路段买大房子了，剩下的钱还能开间饭店，为什么不卖呢？
　　那个人买了秘方之后，马上去了南方，见到吴王——那时候正是冬天，吴国和越国正在打仗，他向吴王建议打水仗，一定能赢，因为他有本事让士兵下水不怕冷、皮肤也不裂，吴王接受了他的建议，果然打了胜仗，“冬与越人水战，大败越人”。吴王对这个人“裂地而封之”。他有功劳了嘛，就被分封了一块地，自己当上了诸侯，成了土皇帝。
　　庄子骂惠子：你这个大笨蛋，你看看人家，同样一个小秘方，在那家人那里只能养家糊口、做苦工，而在这个有智慧的人这里，却可以当上大王。你的脑袋里一定是长满杂草了吧？这么大的葫芦，你完全可以做成一个大船呀，你坐在里面尽可以逍遥于江湖。
　　大家看看，这个故事说明了什么呢？同样一个东西，有人看到的是没用，有人看到了有用，有人看到了大用。一个不起眼的东西，在有智慧人的眼里，也能够成就一番大事业，而在气量小的人那里，却只能闲置。可以，做人的境界和眼光、知识面，能直接影响一个人的一生。
　　有人总抱怨，我现在的工作只能算饭碗，不能算事业呀；有人说，我工作那么忙，要上夜班，下了班，就睡觉，累呀，根本没时间看书；也有人说，我天天忙健身呀，忙应酬呀，忙约会呀，也没有时间读书，只能为生存奔波，看了人家出书呀，上电视讲座呀，到国外讲学呀，我也羡慕，可自己就是太懒，没时间写，如果我写的话，也不会比他差……所有这些，都是脱词，都是借口，机会只为有准备的人，而且一闪即失，能否把握机会，除了看你的知识积累，更多地看要你的境界、智慧和见地，一个饱食终日无所事事的人，和一个自以为是的小鸟一样，只会错失良机，当机不断。
　　细节决定素质，素质决定高度，高度决定影响力，影响力决定气度。所谓“小知不及大知，小年不及大年”。一个没智慧、没知识、没气量、没见识的人，境界能高吗？没有境界，又何谈悟道？没有悟道，何谈修道？一个有道之人，虽然外形异常平凡，却有虚怀若谷之心，而不会一味去嘲笑大鹏，也不是糊涂的惠子。
　　庄子只是讲寓言，他对自己小鸟到底怎么看？没有给我们答案。像后来的禅宗一样，不提供答案，答案要我们自己悟。我讲到这里，您悟到点什么了吗？

第三讲 工作是快乐的 逍遥就在你心中
　　庄子写逍遥游，究竟为了什么呢？是为了学道。什么叫道呢？老子说，“道可道，非常道。”如果所有人都可以接受的道，就不是好的道了。
　　逍遥游，“游”到什么地方去呢？庄子说，要到无何有之乡，记得鲁迅的小说《阿Q正传》里说阿Q是未庄人，他的意思是我们大家都是“未庄”的——不知道是哪一个庄子上的。很有哲学意味的名字。其实，中国古代小说里作者的名字都很讲究的，比如宋江，外号及时雨，“及时雨”很好，谁有困难，及时雨一到，解决了，可是名字偏偏叫“宋江”，及时雨送到江里面去了，那就不妙了，跟着他死路一条。白白叫了这个外号，有悲剧色彩啊。
　　庄子这个无何有不是莫须有，无何有在什么地方呢？就在你看不到，摸不着的地方，什么都没有的地方。在哪里呢？就在自己的心理，逍遥就在你心理，那里就是你的极乐世界，就是你的故乡，你的天堂。那里才能真正地逍遥。
　　一个人，不管你是美国人，英国人，还是中国人；不管你是知识精英还是普罗大众；不管你在庙堂还是在草根；来到世界上第一声都是“哭”，都是哭着来的，不是笑着来的，所以人的一生总是和“哭”相伴的，不哭就不能活。
　　人生是由一串串烦恼穿起来的，用哲学的语言来说，什么叫人生？痛苦的积累就叫人生。人的成长总是伴随着物质的困惑、现实的困惑，我想有个大房子而不可得、我想挣一笔钱买个铺面出租、然后自己上班就不用那么累了，我想有个漂亮养眼的女人做老婆，我想出一本书扬名，我想找一份体面又不太累的工作等等。有的人刚出了本书就梦想：这本书如果哪个高层领导看到了，随口说了句“这书不错嘛，可以推荐给干部看看”，然后书就可以大卖，一夜走红，多好啊，这样的白日梦，都是欲望在作怪，所谓“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”。为名为利奔波几乎就是人的宿命，佛家劝人要学会“舍得”，不舍弃就不能得到。说起来容易，有几个人能够做到？
　　欲望得不到满足，就生烦恼，烦恼而生怨气，怨气积累久了又找不到合适的渠道释放，精神上就会出问题，精神病、抑郁症、失眠症等等随之而来，想赶都赶不走。
　　我的一个朋友，正值最好的年龄，在业内也已经成为公认的专家，可以说功成名就，一般人追逐一辈子也望尘莫及的东西他都有了，却突然跳楼自杀。遗书要求把自己的书捐献出来……最近股市低迷，杭州一证券分析师从自家的楼上纵身一跳，自杀身亡，抛下娇嫩的妻子和年幼的儿子……
　　人的生命怎么如此脆弱？干嘛这么想不开？上面两个人如果都好好读读庄子的书，相信就不会走到那一步。人生哪有十全十美的啊？谁人没烦恼？《红楼梦》里的老道人唱的那首“好了歌”，仅仅是说人都舍不得功名、娇妻吗？不是的，这首歌其实也在告诉人们：所谓“好”，就是“了”，不“了”岂能“好”？人一生就是和痛苦、烦恼相伴的，有没有办法消除痛苦和烦恼呢？有，庄子给我们开出的药方，就是“逍遥游”，也就是得到逍遥的解脱。用我们大家都很容易理解的语言就是：要有思想，有远见。
　　6月29日下午3点到5点半，我在国贸“经典咖啡”盘仙阁包厢讲国学课，是清华大学校友会组织的活动。我开口就说，今天我们在“经典咖啡”盘仙阁包厢讲国学课，感觉有点不伦不类，我讲先秦、讲国学，讲这和咖啡有什么关系？什么样的咖啡才叫“经典”？在包厢里喝着白沙绿茶，吹着现代文明带来的空调，却来妄谈庄子、孔子、孟子、墨子，气氛上就错了。现在很多东西都似是而非了，有点自欺欺人的味道。很多常识性的东西，现代人都不知道了。比如说，“革命”，曾经是很时髦的一个词，就像今天的“和谐”一样红。可是，你问“革命”是从哪里来的？很多人不知道，不了解。
　　“革命”这个词，来自于《周易·革》，原文是：“革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时，大矣哉！”古人说话，讲究微言大义。上面的话，用通俗的语言来说就是，“革”就是去除陈旧的东西。只有得到大众拥护的变革，才不致于招致后患。天地变化，寒来暑往，有了四季。商朝的汤王消灭了夏朝的暴君桀，周朝的武王讨伐商朝的末代暴君纣王，这是顺天的变革，也合乎民意。革命的时代，是伟大的。
　　中国传统文化有很多美好的东西，现在人不了解了，需要补课。从前，老提革命，那是因为还有“命”可以“革”，如果连传统文化的命根都没有了，那么就不需要革了，需要重新种植了。
　　南怀瑾先生说，中国文学多半都是从《庄子》里头套出来的。有一幅古人的画，只画了一只鸟站在树枝上，嘴巴闭着不动。画的旁边题着一首诗：“世味尝来浑是蜡，莫教开口向人啼。”什么意思呢？就是说，世间的味道，人与人之间的交往，办公室忙的那些事，领导开的那些会，书店那些无聊书，电视上的那些无聊搞笑的节目，朋友之间吃饭喝说的那些话，一点意思都没有，像吃白蜡一样，所谓味同嚼蜡，但是，人虽然活得没意思，也不要开口向朋友去诉说，尤其不要像祥林嫂那样见谁给谁说，唉，我那个单位工作很没有意思耶，我真的不想干了，想辞职，每次都和朋友这么说，说了三年了，也没见你辞职，最后那个朋友就奇怪了：这个人怎么回事呀？每次喝茶都说不想干了，想辞职了，辞了两三年了也还是边骂边干。惹得朋友笑话你呀。所以，做人要学学那只鸟，不要动不动就说这没意思那没意思，要闭上嘴巴，好好干你的活。“喝纣王水就不要说纣王无道”——这句话是400年前《金瓶梅》里的宋慧莲说的。要学会“逢人只说三分话，未可全抛一片心”——这句话是400年前《金瓶梅》里的孟玉楼说的。
　　大家看看，400年的两个女人都知道“世味尝来浑是蜡，莫教开口向人啼”的道理，今天的人还是哇啦哇啦乱叫，端起碗吃肉、放下筷子就骂娘，见人就抱怨，你烦不烦啊？
　　佛说不舍不得。舍得之后就可以求得一种心灵上的平和。佛说回头是岸，可岸在何处呢？我们还是听听庄子的说法吧。
　 “天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
　　庄子这段话应该不难理解。他在问我们问题呢，一连问了三个问题。我们抬头看天，看到天是苍苍的颜色，至今我们形容清官还用“青天”来表示呢，你近距离看天了吗？天就是青色的？白天看到的天不是天吗？黑云压城的时候，那个黑色的天不是天吗？这说明我们的眼睛也不能相信的，相信就是自欺。
　　第二个问题，“其远而无所至极邪？”，天（宇宙）很远吗？远到看不到边吗？没有底吗？我不再宇宙当中吗？你摸摸我，也许宇宙是从我这儿开始延伸的呢，是不是？
　　第三个问题，“其视下也，亦若是则已矣。”如果我们站在高空往下看，是否也和从下往上看一样呢？
　　庄子没有说答案，他只是提醒我们，别以为自己境界了不得了，别以为自己钱挣得够多了，别以为自己官当得够大了，别以为自己当老总就了不起了，别以为自己知识多就骄傲了，人外有人，天外有天，你的观念不一定对，你目前得到的可能是一场空，你今天的顺利可能是为明天埋下的祸根。你别固执己见，别看不起人，说不定你现代做的、认为的都是错误的呢。
　　当一个爱搬弄是非的人告诉你，某某说了你坏话，你生气了，我告诉你，那你上当了，你上了你自己耳朵的当了。因为你听到的未必是真正的情况。当你看到你女朋友和一男士关系密切的时候，你生气了，我告诉你，你上了你自己眼睛的当了。你看到的未必是可靠。
　　也有人上了梦的当。2008年6月29晚上，一个做企业的朋友问我，他昨晚做了一个梦，梦到自己从三楼上摔下来了，这是否意味着他面前充满了危险？是否意味着他不能再扩张了？我说一个梦就把你吓成这样了？以后的大风大浪你怎么面对？你到大海边看看，看看大海里的波涛，“长江后浪推前浪，前浪死在沙滩上”，你以为前浪真的死了吗？你看到的真实吗？可是大海就是由这些个波涛组成的，而庄子就是大海。你如果有大海一样的胸怀，一个区区的梦能吓着你吗？
　　“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”大海里的水，为什么能行驶大船？水深而且厚啊。
　　光有大海一样胸怀，就是得道的人了吗？就是高人了吗？庄子说，“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。”
　　这段话不难理解，一个人，他有做官的能力，行为嘛，在那个乡里是NO.1，大家都服他，听他的，和一国的君主也可以配合得很好，是最佳搭档，经验、智慧可以治理好一个国家，自视甚高，这样的人可以出人头地了吧？可当大老板了吧？然而，这一切在宋荣子这个高人眼里，算不上什么。
　　宋荣子是什么人呢？是个出格的人，大隐士，也就是没有固定的格，没有范围可以范围他。一个出世的高人，不受时代环境的影响，他对上面的四种人都看不上。
　　庄子又提到另外一种人格，很稀罕的人。全世界都夸奖他，他不理会，就当没听见，无所谓；全世界的人都反对他，骂了他，也不会影响他的心情，有着独立超然的人格，对于自己的分量，他很清楚，知道自己几斤几两，什么事该做，什么事不该做，自己的智慧怎么样，一清二楚。这种人对于人间的种种现象，对于单位的勾心斗角，对于身边人说的话，看得很清楚，决不会被外物影响心情。有人受宠，他不羡慕；有人倒霉了，他不嘲笑。他不是不是管，是一概不管。那些乌七八糟的事与他毫不相干，这种人应该类似儒家所说的圣人、君子，墨家所说的贤人了吧？做人做到极点了吧？
　　在庄子看来，这样的人，“犹有未树也”，还没有建树真正的生命价值，还没有得道。顶多是个大隐士嘛，不反对也不赞成，持保留票而已。你以为是高人，以为自己可以在夹逢中求生存，以为你可以左右逢源，其实是很危险的，别忘了那个成语“螳螂捕蝉，黄雀在后”。你以为自己在用，其实是被用。
　　有些自作聪明的人，其实也是很危险的。小鸟吃虫子，但它也被更大的“虫子”吃。
　　这样的人还不是得到之人，那么，庄子说，我的老师列子，“夫列子御风而行”，可以御风而行，自己能飞起来走路，是地仙了，“旬有五日而后反”，一下可以飞15天，厉害吧？庄子说，这没有什么。“此虽免乎行，犹有所待者也。”因为没有风，列子就飞不起来，那个大鹏鸟也一样，还需要借助于空气和风这样的外力，所以，最多是佛家所说的小乘境界，一个人一伸手就可以把你拉下来，有什么呀。没有风的帮忙飞不起来，还没有到大乘境界。什么是大乘？大乘乘的是什么？是天地的正气，是孟子所说的那种“吾善养吾浩然之气”的“气”。大乘境界境界是什么道理呢？按南怀瑾的话来说，就是真俗不二。“真”就是出世，“俗”就是世间。真俗就是所谓的真谛与俗谛。不二就是不二法门，就不是没有两样，并不是一，因为有一就有二。
　　那么怎么样才算得道呢？庄子说了，“至人无己，神人无功，圣人无名。” 至人，比高人还要高哦，这样的人没有我自己了，无我，能够“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”，这样才能做到“至人无己”。
　　神人是什么人呢？《易经》中说，阴阳不测之谓神。墨子也说到这种人，就是像上帝，菩萨一样救世界的人，人类看不到的，像天地、太阳一样，“地何言哉，万物生焉”，天和地风是不需要感谢的，神人也一样，所以说，“神人无功”。
　　圣人就是最平凡的人，真正伟大的人在最平凡的人里面，真正的平凡，就是无己，无我，我功，道德达到圣人的境界，仍然很平常，就是不需要名的人，所以“圣人无名”。
　　至人，神人，圣人，都可以理解成得道之人。那么，什么叫道呢？形而下者谓之道，形而上者谓之气，阴阳不测之谓神。庄子点题的结论就是，逍遥不是什么都不做，到处闲逛，无所事事，而是要神化，神化到无何有之乡。意思是说，人要有真知灼见，“岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。”我告诉你，身体上的聋和盲，并不可悲，最可悲的是知识上的聋子和瞎子，五官上的聋子和瞎子并不可怕，可怕的是那些知识盲人，知识聋子。
　　所以一个人要想成为“神人”，必须看书，必须修身养性，学点新东西，否则就是知识盲人，知识聋子，妨碍自己进入高一层的境界，从而平和而从容不迫。
　　那么庄子说的“无何有之乡”在哪里呢？就在通过知识而领会的境界里，就在你心里。到了神人的境界后，那个“无何有之乡”就在你的工作岗位上。工作是快乐的，并不是说小鹏鸟飞起来才逍遥，没有风就傻了。像神人那般“无功”才是最逍遥的。孙悟空功夫再强，还是得听什么功夫也不会的唐僧的话，到了“无功”的境界，人就像“如来”一般，来时啥样走时还啥样。“本来无一物，何处惹尘埃”，到达真正的无何有之乡，了无一物的时候，才可以得到真正的逍遥，那个时候，你会发现，单位的个别牛X的领导，个别多事的同事，个别奸佞小人，都和你关系不大，你都可以和他们处得很好，很融洽，你不会上自己眼睛的当，也不会上自己耳朵的当，因为你根本就没有要求，你只是上班工作，下班陪家人，而工作已经被你工具化了，不是你离不开工作，而是工作离不开你了，你工作着，也快乐着，逍遥着。
　　抛弃种种杂念之后，你的工作反而出色了，你不想要的反而来了，这个时候，作为得道之人，不会被这些外物所役使。怎么逍遥，你理解了吗？

第四讲 庄子说“齐物”其实是“齐人”
　　现在我们开始讲《齐物论》。 
　　记得前几年，有书商策划了一套书，叫《齐人物论》，好像是两个人合作的，将现代活跃在文化界、能惹得起的名人集中起来逐个批评，“齐”了一遍，书名套用的就是庄子的《齐物论》。应该给庄子付稿费哦。
　　这个“齐”怎么理解？是整齐，还是整治？《大学》里说，“欲治其国者，先齐其家”。唐朝有个诗僧名叫齐己（约860—约937），本姓胡，名得生，潭州益阳（今湖南）人，其诗语言简淡，著有《白莲集》十卷。汉书里面把平民称为齐民。庄子在《逍遥游》里面“齐谐”一词：“齐谐者，志怪者也。”
　　蝉，我们都很熟悉吧？就是夏天叫的知了，蝉还有一个名字叫“齐女”。古人在解释为什么蝉的异名叫齐女时说，齐王后来愤怒而死，尸体变为蝉，在树上叫，意思是齐王在悔恨。所以世人把蝉的异名叫齐女。
　　我之所以考证“齐”这个字，不是买弄什么学问哦，实在是因为庄子的《齐物论》这篇文章，太难讲了，堪称整部《庄子》中最难肯的骨头了。当年章太炎先生写过一本书，叫《齐物论释》，搀入了一些佛教思想，来解庄子，很有见地。不过文字有点古奥，不容易懂。
　　看过很多学者对《齐物论》的翻译，要么前后不连贯，要么读了都让人不知所云。
　　所谓《齐物论》，是不是把万物给“齐”了，所谓“万物一齐”也？万物有高有低，参差不齐，齐万物，就像校园里面的花匠，定期挥舞剪刀，将围绕在花园周围的冬青修剪得整整齐齐，不让有个性的冬青冒出头来。是这样吗？ 
　　一向主张顺其自然的庄子会煞费苦心地干这种事情吗？不可能的。劳精敝神，伤生损性，系修道者之大患，庄子不会干的。再说了，万物形态各异，本不齐，如何能齐之？
　　一个署名chocoba的网友这么解释《齐物论》：庄子这里并不是说的“齐物”。这一点一定要明确，不然后文读不通的。那么这个《齐物论》到底是什么意思呢？其实是齐之“物论”。“物论”为何？“言”也；有“物论”未发于“言”者，“知”也。“知”、“言”二字，是本文的骨干。那说“知”，说“言”，为的是什么呢？我们知道，“知”主于心，而“言”发于心。所以一个“心”字便是本文的总纲。而本文非是论“齐物”，实是论“齐心”。万物不齐，而心可齐。心志若齐，则万物皆齐，此之谓“不齐齐”。然心何以不齐？由感于不齐之物，而有审辨彼此、是非、美恶之知，因而生好恶之情，随发而为不齐之“物论”。那如何“齐心”？在于无已。所以庄子继《逍遥游》后作此篇《齐物论》，是有其深意的。《逍遥游》主旨在于“无已”。无已则能冥情去知。情冥知去，则心如死灰，蝶我胥忘矣。这便是下文所说的“丧我” 。“丧我”便是齐之极致了。
　　齐之“物论”？这么说，也是一种解释，但我不敢苟同，因为这样属于阐释过度了，大有“你不讲我还明白，你越讲我越糊涂了”。如果是学术研究，另当别论，如果向大众普及，这么讲恐怕不行。
　　能把复杂的东西讲得简单，那才叫本事。一个学者朋友说得好，之所以现在人解读庄子很困难，主要是因为现在人不了解古人，尤其是2500年前先秦时代的人，偏偏庄子又是那个时代比较纯粹的人，而不是世俗的人，这就加重了理解庄子的困难。
　　齐物论，这个“论”字不用解释，大家也都明白的，对吧？“齐”，我们上面分析了。那么，什么叫“物”呢？和“物”对应的词是“我”，不是有个说法嘛，叫“物我两忘”，“物”就是外物。之所以“物”会不同，就是因为有“我”在。
　　庄子说的“齐物”就是齐我们心中之物，用个最容易理解的词就是“齐”掉我们的差别之心。庄子表现上说“齐物”，其实，是在说“齐心”——齐掉我们的“差别之心”。世界不是千差万别吗？不是说万物了，就是人与人之间，那差别多大啊？一个单位里面，什么人没有？有君子，有小人，也有小小人。有人一开口，别人就发笑，他还以为自己幽默呢；有人一天甚至都不说一句话，总之，千差万别。 
　　什么叫“差别之心”？这个比较好理解。比如说，在一个单位里，一部分人先富起来，买车了，于是，同事之间见面最喜欢问：你买车了吗？如果再不买车，就好像做人很失败似的。等大家都买了车，见面又有人问了：你买的什么牌子的车？然后攀比谁的车价钱高，谁的车外观好、性能好。本来大家都在一个单位上班，工作好好的，突然领导决定单位要搞每个月排名，要搞末位淘汰制，要设首席员工岗位，要评选先进等等，这样一来，人与人之间的差别就制造出来了，差别之心也就出现了。
　　是不是首席一定比普通员工学问大、能力强？是不是当上首席之后学问马上就大了，是不是排名第一就意味着你很棒？不一定啦。这些道理谁都明白的。
　　老子不说吗，道通为一，意思是说道的源头是一致的。庄子在最后一篇《天下》里说，“道术为天下裂”，意思是各家的理论都说自己的有道理，都忙着证他人之伪。近日，江苏文艺出版社推出张远山新著《庄子奥义》，迅速引起文化圈关注。据说引发了庄学大战。郭象《庄子注》被古今庄学家奉为庄学至高权威，在《庄子奥义》一书中，张远山经考定认为，今传的《庄子》三十三篇，无一是全真原文，均被郭象先以儒学儒学观点篡改曲解，郭象以注庄来反庄，用伪庄学遮蔽真庄学长达1700多年。　
　　天涯知名网友陈愚说，“这是又一桩学术笑料。”网友关不羽认为，“明显是走火入魔了。”还有的网友认为作者张远山是“哗众取宠”，这些争论声如果让庄子听到了，估计他会马上跳到河里面洗耳朵，因为这些话实在太脏了。庄子一生写了一本书，劝人悟道，修道，没想到却成了后人拿学位、写论文、挣稿费、赚银子的名利场，这是庄子没想到的吧？
　　大街上那个卖狗皮膏药的人，说那么动听的话，其主题无非是说他的狗皮膏药好，价钱实惠，能包治百病，你相信吗？那是胡扯，对不对？怎么可能包治百病？
　　可是不少专家、学者也常犯这样荒唐的错误，总说自己的理论好，说对方的不行，各执一词，莫衷一是，这些都是“道术为天下裂”，各自闹分裂，谁也不服谁。庄子怎么说的？庄子说，“吾生也有涯，吾知也无涯”，意思是说，任何学问其实都经不住无穷追问的，所以，古希腊哲学家苏格拉底说，“认识你自己”，知道自己无知。这就是庄子为什么要齐物的原因，他是针对人的问题，类似于佛家的众生平等，不仅地位、权力要齐，连生死都是齐的，就是佛家说的要破执。
　　南怀瑾对齐物论的理解是，没有达到丧我、忘我境界，不能了解万物不齐之间，有超乎形而下，到形而上的齐物境界。所以庄子在《齐物论》这篇，开头就求证齐物、万物不齐之上，有一个境界，那是无一物、无何有之乡，了不可得，那个境界的本相是齐一的，那个是绝对的。而万物不齐，有差别，却是相对的。“所以， 庄子全盘是禅宗，后世禅宗说法是学他的。”
　　一个证得道之后的人，可以逍遥游了，就是说可以解脱了，佛学上叫什么呢？叫法身，就是无所谓身不身的了，身体不过是一个假定的名字而已。到这个境界，才可以说是真正地逍遥。
　　一般人为什么不能逍遥呢？那是因为我们沉重的肉身被名和利绊住了，逍遥不起来了。俗话说，雁过留声，人过留名。其实人的争执和冲突主要来自“名”。一场高考下来，几人欢喜几人愁。为什么大家都争夺高考状元呢？无非还是名在作怪。但是，作为状元本人应该清醒的是，你自己在考前和考后，学问上并没有差别，不是说你比别人多几分，这一点要有清醒的认识。
　　要知道，物不会说话，物的差别主要还是人造成的，是人以自我为中心、以现状为中心的结果。
　　本来大家都是人，一样的人，由于某某出名了，就成了名人，于是就有了名人和普通人的差别，有了大名人和小名人差别，有了大名鼎鼎和普普通通的差别。所以要“齐名”。
　　庄子在当时已经出名，但是，他知道一个葫芦被劈开当瓢用才能体现出“有用”，一个树被砍了做成茶几才可以证明有用。庄子不想这么被用，想顺应自然，他说，“天地一指也，万物一马也”，自然有自身的规律，只去顺应它就好了，不要刻意去改变自然。
　　顺应自然的庄子大概是请了个公休假吧，到各处旅游，逍遥到了梁国。梁国的宰相惠施是他的好朋友。惠施知道庄子的学问、智慧远在他之上，所以就有了危机感，很怕庄子见到梁惠王。一旦梁惠王见了庄子，梁国宰相之位不给庄子才怪哩。于是，惠施派出各大政府要员去寻找庄子，庄子听说后，自己上门去找惠子。
　　惠子见庄子来了，摆出宰相的官架子，故作镇定地问，老朋友找我有什么事？是解决户口问题还是调动工作？
　　庄子还是那德性，不正面回答，而是讲寓言：南方有一种鸟叫鵷(yuan)雏（一种像凤凰的鸟），从南海飞到北海。这么远的路，鵷却坚持：非梧桐不栖，非竹实不食，非甘泉不喝。脾气还挺怪，是不是？有一天它飞过一只鴞（xiao）鸟（猫头鹰之类的猛禽）的头上，这只鴞鸟正在吃腐烂的老鼠，鴞鸟怕鵷雏抢它的老鼠，便仰头大叫一声。惠子，我的老朋友，你现在是不是也想叫我一声？
　　庄子就是这样，骂人不吐脏字，编故事骂。意思是，庄子是什么人？是鵷(yuan)雏，怎么可能跟一只鴞（xiao）鸟抢腐烂的老鼠吃？你那个知名学者的名声，那个梁国宰相的位置，你看得很重，可是，对我来说就是腐烂的老鼠，我根本没看眼里。庄子已经无己了，成了“至人”了，也就是无我、丧我了，用佛教的语言来说，就是看得破了，他不在乎了，还会在在乎名和利吗？
　　庄子说“齐物”其实是“齐人”。一切在高人眼中都是平等的，因为他已经摆脱了物理世界的束缚，到达了形而上学层面上、真平等的境界。也就是所谓的“忘我”了。一个人忘我了，也就无所畏惧了，什么都无所畏惧了。
　　我刚看到有个网友跟帖说，什么是幸福，幸福就是没有恐惧。试问谁没有恐惧？害怕失业，害怕破产，害怕车被人擦，害怕家被人盗，害怕老婆被人偷，害怕被人拒绝，害怕没面子，害怕股票被套牢，害怕孩子有危险。所以我们不幸福。说得挺好。南怀瑾说，很多人一辈子就干三件事：自欺、欺人、被欺，自骗、骗人、被骗。
　　记得曾经看到过一篇网文，将女人爱问的几个问题，分别提供了标准答案，蛮有意思的。
　　问题一：你爱我吗？
　　错误答案A：“爱。”
　　错误答案B：“这还用问吗？”
　　错误答案C：“你烦不烦啊？”
　　标准答案：目光怜爱的望着对方三秒，然后神情郑重地点一下头，同时发出“嗯”的声音，然后一把把她揽在怀里……
　　解析：答案A会让她觉得你太不严肃了，纯粹糊弄她；答案B会让她觉得你对她的爱不够坚定，而且她一定会喋喋不休地问到底，让你给她明确的答案，够你烦的；答案C过后一定是一顿大架或冷战。其实女人对男人是不是爱她这件事儿心里特有数，她这么问纯粹就是撒娇调情，你抱抱她亲亲她比回答什么都让她高兴。
　　问题二：你觉得我胖了吗？
　　错误答案A：“没胖。”
　　错误答案B：“好像是胖了。”
　　错误答案C：“呦，是不是最近太累啊，怎么都瘦成这样了？”　　
　　标准答案：过来让我抱抱，等抱过之后你再说：我就喜欢你这样的，有点肉。
　　解析：答案A回答得太干脆了吧，她听着不过瘾。答案B纯属找骂，女孩子怎么能喜欢听别人说她胖呢？即使你再三强调你喜欢胖的，她还会不高兴；答案C听着都那么虚伪，现在的女人是那么好蒙啊。其实，在女人的心里，她还是希望男人不在乎她的胖瘦，虽然嘴上说为了你减肥，其实是为了自己更漂亮，能穿更多好看的衣服。所以你用肢体语言表示出你喜欢她有点儿肉就可以了。
　　问题三：我和你前女友比起来，你更喜欢哪一个？
　　错误答案A：“废话，当然是你了，要不然干吗跟你在一起。”
　　错误答案B：“嗯，怎么说呢，如果让我说实话，各有千秋吧。”
　　错误答案C：“她比你差远了。”
　　标准答案：狠狠地咬她一口或亲她一下或捏她的小脸蛋，等到她撒娇地嗷嗷叫的时候你就说：“下次再问这种无聊的问题，还得这么惩罚你。”
　　解析：答案A也太生硬直接了吧，她接下来就会问：“那你以后碰见比我好的是不是也得把我踹了啊？”答案B你就等着分手吧，忒实在了；答案C听上去还不错，但你这不是抽自己嘴巴嘛，你说自己前女友不好会让女人很得意而降低了你自己的身价。其实在女人心里，她特别希望你的前女友是个特别优秀的女人，而偏偏是你不愿意跟她好了，这样女人心里会有成就感的。可是你又不能直接说前女友有多好，所以就用她喜欢的方式来回避问题吧（至于她是喜欢你捏她的脸蛋儿还是咬她一口我们就不知道了）。
　　　　问题四：如果我和你妈妈同时掉进水里，你会救哪一个？
　　　　错误答案A：“你无聊不无聊啊？”
　　　　错误答案B：“一块儿救。”
　　　　错误答案C：“宝贝儿，别难为我，再说这种情况也不会发生的。”
　　　　标准答案：哦，我没告诉你吧，我妈是游泳健将。
　　　　解析：虽说问这个问题确实很无聊但你也不能像答案A那样，这会引来喋喋不休的争吵；答案B她一定会不甘心地追问下去，你不想清静清静吗？答案C听上去还不错，但还是很牵强。不如就幽默一回，别让她一天到晚的老杞人忧天没事儿找事儿了。
　　　问题五：如果我老了难看了你还会爱我吗？
　　　错误答案A：“不可能，你老了也好看。”
　　　错误答案B：“女人不同的年龄段有不同年龄段的魅力……”
　　　错误答案C：“没事儿，你老了我也好不到哪儿去，咱俩谁也别嫌弃谁。”
　　　标准答案：我巴不得你难看点儿老点儿呢，这样放在家里多放心啊。
　　　解析：答案A她听着也高兴，但心里知道这是绝对不可能的；答案B就赶紧打住吧，唐僧来了；答案C不就说她老了肯定不好看了嘛，她怎么能接受呢？所以啊，最聪明的答案就是既让她打消顾虑又让她知道你特别在意她特别怕失去她。
　　如果你是男人，相信女人们爱问的几个问题，你肯定也遇到过。从上面答案的分析说明什么呢？男男女女都免不了自欺、欺人、被欺，或者自骗、骗人、被骗。
　　这些问题也说明女人在乎男人，在乎爱情。在乎本身也是一种执着，执着则被拘束。一个人为什么会被外物拘束住？因为你在乎，真正在乎。如果一个人连我都忘了，就无所畏惧了。他的心自由了。地位也各自不同，但庄子却说，一个人真正地逍遥之后，得道之后，就不再纠缠于是非了，就可以齐物了。
　　
第五讲 别争了！不就是朝三暮四和朝四暮三吗？
　　上一讲我们谈到，庄子所说的“齐物”就是齐我们心中之物，也就是就是“齐”掉我们的差别之心。“齐物”即“齐人”。
　　对于世界上正在或者已经发生的事，我们要么顺着来对待，要么反着来处理。齐物之道，说到底就是不要强求，不要硬来，要顺着来处理。比如说，山上发大洪水了，儒家提倡要做中流砥柱，要用身体挡着洪水，即使壮烈牺牲也在所不惜，也就是“明知不可为而为之”，明知山有虎，偏向虎山行。而老子、庄子的道家主张“四两拨千斤”，就像大禹治水那样，利用水往低处流的特点，因势利导，将水疏导到低处去，不就解决问题了吗？不做无谓的牺牲，只要顺应水往低处流的自然规律就可以了。
　　道家讲的是 “有容乃大”，什么是大呢？老子说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。” 大就是道。道讲究的是包容，是虚空。就像茶杯里的水，只有空了才能继续装水，水满了，就再也倒不进去了。老子说，“虚怀若谷”，和我们常说的，为人处世界要“拙而不群”的意思差不多。孔子在《论语》中说，“智可及，愚不可及也”。意思是为人太聪明不好，所谓“巧言令色，鲜矣仁”，说话夸夸其谈，花言巧语的家伙，大家还是要留点神。我们的现在有个成语叫“愚不可及”，成了贬义词，其实古人的意思不是这样的。 
　　无论是孔子还是庄子，都很讨厌那些耍小聪明的人，都主张做人不要过于聪明，拙一点好。我们批评一个人点爱玩小聪明，不专心，就说这人“朝三暮四”，这个成语就出自《庄子》。
　　让我们看看庄子的这一段原文：劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆说。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
　　上面的话翻译成今天的语言就是，从前一个养猴子的老头，养了很多猴子。猴子爱吃板栗，本来一直都是早晨喂他们四个，晚上给他们三个。有一天，老头忽然召集大家开会，宣布：明天开始，早晨给三个，晚上给四个。这下，全体猴子吵了起来，抗议说这样受不了，会饿。老头说，别吵了，还是恢复原来的“政策”，早晨给四个，晚上给三个。猴子们欢呼，好好好。
　　自以为聪明的人，往往聪明反被聪明误。人还是拙一点好，拙而不群。费力劳神，那自己的聪明用来钻牛角尖，结果一叶障目，不见泰山，这些人叫什么呢？就叫朝三暮四。这是庄子骂人的话。
　　群猴欢呼的胜利是真的胜利吗？有意义吗？朝三暮四还是朝四暮三，不是一回事嘛？“名实未亏”嘛，就是说一天分配到的板栗总数（工资待遇）还是7个，没有多一个，也没有少一个，只不过观念上“更新”了一下，稍微作了点变动，群猴们就受不了了，哇哇大叫，群起反对。最终还得回到老办法上来，“朝四暮三”的改革宣告失败。
　　庄子是骂世人不误，现实中很多人，明明他是个老师，你称呼他教授，虽然受之有愧，心理也高兴得不得了。你叫他一句混蛋，他气得跟你吹胡子瞪眼。明明是个普通人，你送一顶高帽子给他戴，他就笑得合不拢嘴，这些人哪，在庄子看来，都是被人家玩弄。对于好听的话，要学会警惕，人家是说着玩逗你开心的，你不要当真就好。
　　庄子的意思是，世人很多活得比较可怜，众人役役，被物质牵着鼻子走，只得接受物质对我们的影响，无可奈何。对做不了主的。为争个是非短长，为了那点蝇头小利，劳心费神，最终都是没有意义的，你只要站在高一点，就知道这一切何等地可笑。只有得道的人才可以自由，才可以做变化之主，才可以逍遥。不合道的人，都在上当。
　　 一个人懂得道，不可能用道去捞取什么好处，只能顺道行事罢了。怎奈人间愚蠢的人太多太多，忙着论个是非曲直，……扯得清吗？还在那里瞎聒噪啊。所以庄子说，“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”意思是说，“道”不可言说，能用语言说的“道”还叫“道”吗？道被言说出来便不是真道，道可道，非常道嘛。大辩沉默不语，大仁不有意为仁，存有仁爱之心必不能周全，莽夫之勇嘛，《道德经》中不时说过吗：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”这类人，四肢发达，头脑简单，总是成事不足败事有余。辩论没有意义。要齐生死也要齐是非。
　　旋风的中心是平静的，为什么？让他们双方互相斗去了，你就是处在环中，无是无非。忙忙碌碌忙算计。明天世界变成什么样子？谁也不知道？所有的努力和算计可能都是白费心机，何不糊涂一点？
　　大学者梁漱溟认为，孔子的学问最大的和最根本的，是“明白他自己，孔子学说的真价值，就在他自己对自己有办法”。他断定，现在的西洋人要失败在中国人面前！这是因为，西洋人“对物的问题有办法，而对自己则无办法”。中国最高学问与印度最高学问，是让智慧回到自己的生命中，使生命成为有智慧的生命，而西洋人学术虽很发达，可是都系智慧外用的结果。 
　　庄子的学说，就是教人内用。其本质思想，不是要你去自杀，而是要你修心，是要人们放弃一切“我”的执着，顺任自然，不为物累，达到一种自由、自在、逍遥的精神境界，这样就能成为“至人”，“至人无己”嘛。
　　庄子的《齐物论》先讲天然，再讲自然，一上来先讲“无我”，为什么呢？按照章太炎的说法，只有“无我”了，才能谈下面的问题。“无我”没做到，下面的问题免谈。所以庄子说，“大知闲闲，小知间间”。真正的“大知”，高人，游闲得很，悠哉游哉，即使忙，也忙而不乱，很有条理，而不是忙得昏头昏闹，连上厕所方便的空都没有。反而是那些知道分子，那些自以为是的“小知”，忙得不亦乐乎，四脚朝天，隔三岔五地叫累，发点小脾气，今天好好地，明天又出毛病了，民间有句话来形容这种人叫“猫一天狗一天”，做人做事都缺乏稳重。这类人主要是老是考虑“我”，我要当首席，我要想办法入领导的法眼，我要考这个证那个证，我要跳槽，我要赚钱等等，总是“我”这样“我”那样，很少考虑别人的感受，不会考虑兼爱他人。
　　“我”字不除，烦恼依旧。所以，庄子提出奇生死，等万物的妙论。在庄子看来，世界上所有矛盾的双方，比如说生与死，成与败，贵与贱，荣与辱，生与降，鲜与霉，美与丑，高与低，大与小，然与不然，如果“无我”了，就没差别了。所以，“万物一府，死生同状。”（《天地》篇），意思是万物都在一个地球上，都是一样的，就连生死都看淡了。
　　“处庙堂之高，则忧其君；处江湖之远，则忧其民。是进亦忧，退亦忧，然则何时而乐也？”这是古代士大夫的感慨和无奈。庄子给出了答案：很简单，只要做到两个字“无己”。
　　 一个人如果连自己都没有了，让他当官也不会忘乎所以，让他当民也不会愁容满面。也就是说能够做到“不以物喜，不以己悲”，也就能够达到内心的和谐，工作起来就可以“从心所欲而不逾矩”。
　　“不以物喜，不以己悲”，说起来容易，做起来难。孔子曾经引用《诗经》中两句诗称赞子路：“不忮不求，何用不藏？”忮，是害，嫉妒的意思。“不忮”的意思是，心中很正常，平常心看周围的人和事，行为坦荡，你不是地位高吗？你不是有钱有势吗？你不是有钱吗？你不是拽吗？我虽然贫但不贱，你是人，我也是人，在人这个层面上大家都是“齐”的，是平等的，我不看人的地位、等级和贵贱，我不把等级当回事，这些外物都是虚幻的，转瞬即逝，无所谓，我平常心对待，看所有的差别都是很平淡。“不求”，你官再大，我根本就没想过去当官这回事，更不会羡慕你；你钱再多，我没觉得有什么了不起，不稀罕，我也不认为穷是悲哀，我认命，所以我一无所求，心里活得非常恬淡，平静如湖水。你当你的官，我做我的小民，井水不犯河水，我就是知足常乐的人，不嫉妒也不羡慕，这样一来，“何用不藏”？那里还有什么行不通？腹有和谐气自华，自然我的气就高度升华了。
　　上面我用很大的篇幅来讲了“朝三暮四”和“朝四暮三”，其实一回事，“名实未亏”，就是说养猴老人发给猴子每天的“工资”一直是7个板栗，只不过观念上“更新”了一下，换了个名目而已。养猴老人的“改革”失败，因为“民曰不便”，大家都不同意、不习惯改名，还是原来的办法好，又改回去了。叫人改掉一些坏习惯，比如说，老百姓原来一直习惯住平房的，路呢？习惯于泥巴小路，你突然说要拓宽小路，改修成大马路，房子也要拆，拆掉平房盖高楼，老百姓一听，不行啊，怎么能这样呢？上楼爬上爬下的，多麻烦；还有那个什么大马路，那是人走的吗？马路，马路，那是给马赛跑修的路，还是原来的小路好，“民曰不便”，这事就不好办了。
　　这个故事说明什么问呢？说明老习惯、老思维方式要改掉，不那么容易，天下事要想改变，很难很难，有时候必须违反大众的意思。南怀瑾解释说，要领导者坚持正确的政策，要有这个担当，要大众体谅那是为了长远的公利；也有的时候，在执法上和自己的私欲冲突，那只好忍痛牺牲，这也是难能可贵的。一个时代，一个环境，比如说我们现在坐的位置这样布置，假如下一次，位置改变了，许多人一定觉得“民曰不便”，我当时坐的那个位置蛮好，怎么弄到这里？我当时住在那个地方，蛮好，怎么让我搬到这里？不习惯，所以啊， 不能动。其实，这些都是心理作用，所以社会上很多的事情，不但是政治社会如此，家庭也如此。那个孩子习惯了不用功，以后你想叫他改变得用功一点，“民曰不便”，他也不给你用功的，都是同样的道理。
　　 所以庄子“朝三暮四”这个典故，所包含的哲学，对于人生的作用，有太多的道理。如果我们仅仅当成一个笑话来听，那可就辜负了庄子。
　　
　　“朝三暮四”的另一种解读：提前消费
　　“朝三暮四”和“朝四暮三”，在今天还有另一种解读。热中追求GDP的增长，用消费来拉动经济增长，这可不是中国一个国家的问题，差不多全世界都这样，都在用刺激消费的办法来拉动经济增长。这都是受到了经济学家凯恩斯的理论影响，凯恩斯理论的核心就是消费刺激经济增长。于是，问题出现了，鼓励人们消费，你不是没钱买房吗？没关系，银行可以贷款买啊，你只要先预付一部分就可以了，一万，两万，三万，你就可以入住了。你不是没钱买车嘛，没关系，银行先贷给你，你签个合同，首付一点钱，车你开走。好，你现在是“成功人士”了，有房有车了嘛。如果你是单身，想找另一半，找不到，到网上发个征婚帖子，特别注明“有房有车”，不少人会联系你的。
　　有房有车了，你是体面人了，是不是？住进去之后，那个房子是毛坯的，你得装修啊。你还得有手机啊，电脑啊，电话啊，家具啊，电视机啊，VCD啊，DVD啊等等等等，这些都需要花钱。没那么多钱，怎么办？都可以“按揭”。让你先享受，先拥有，先消费，然后再慢慢加班加点挣钱偿还。商家就像那个养猴老人，通过把“朝四暮三”改为“朝三暮四”之类的概念游戏，总是有办法掏空你的钱袋。
　　一般人都习惯了“朝四暮三”的生活，忽然有一天，商家告知你说：你只要改变一下消费观念，你就可以提前拥有更多，就可以超前享受你想要的生活。想想看，那多么美好，你辛苦上班挣钱，攒钱，为了什么？最终还不是为了开心地享受生活吗？还不是为了生活得更幸福吗？现在，我来告诉你，别人有的幸福，你瞬间就可以拥有，只要你听我的，你就可以马上有房，有车，有一切一切。商家的办法就是忽悠你转变观念，把陈旧的“朝四暮三”转变成“朝三暮四”，就可以“开心享受”人生了。
　　说白了，“朝三暮四”，就是鼓励你提前消费，少付出可以多得到。结果很多人被这个概念套住了。舒服地睡上一觉醒来，发现物业公司过来催交电费，水费，公共维修费，物业费，卫星电视收看费；电信局来催交电话费；移动通讯公司来催交手机费；银行来催交你每个月的车房按揭款，你如果交不起，那不对起了，根据合同，你得搬出去，是睡大街上还是继续拥有这套体面的住房，你自己看着办。没有人太逼你哦——可是，实际上，你感觉有一种无形的手时时刻刻在逼你，逼得你喘不过气来。你以为自己体面了，白领了，实际上，你的压力大得不得了，你欲哭无泪，打掉牙往肚里咽，你只好高唱“我是男儿当自强”。
　　这个时候，也许你会想，还是原来的“朝四暮三”的生活观念好，我为什么要被商家忽悠呢？不行啊，社会都流行“朝三暮四”了，所以大家都很忙啊。据说，有的城市连买个手机都是提前消费，这样一来，谁都可以拥有手机了，不是吗？你看那些商家多聪明。仔细想想，这一切都怪商家吗？那个合同可是你自己求人家签的，没有人逼你哦。问题还出在你自己身上嘛。
　　所以，庄子就讲要齐物，齐掉我们心中的差别之心，不要去攀比，要量力而行，各人有各人命。一般人认为，庄子消极，说他出世，不用世，错了。庄子也用世，逃不过现实就善用现实，只不过要用恰当。
　　“庸也者，用也”。《大学》、《中庸》的庸字就来自于庄子，庄子的意思是，在他样的一个乱世，人逃不现实，只有想办法善用现实。“庸”，就是得其环中，恰到好处，并不是现代说的庸庸碌碌，叫笨人为庸人的庸。智慧特别高的人，到了极点，看起来最平凡，这就是庸。
　　庄子就是一个这样的庸人。
　　 
第六讲 是蝴蝶梦庄周？还是庄周梦蝴蝶？
　　“朝三暮四”还是“朝四暮三”，很幽默的一个故事。得与失，都是相对的，就像大小、有无也是相对的一样。“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”天地之间，当万物还没有发生之前，空空如也，忽然生出一个“有”，一个“无”，一面有一面空。
　　我们不知道，这个有与空，是真的有吗？真的空吗？站在山顶看天，天之空是那么辽阔，无边无际，而在新买来的房子里看空空的房间，也是空，但感觉不一样。你说，这个“有”和“空”“孰有孰无”？20年前，我当教师的时候，留个山羊胡子，学校领导说，这样不好。我得尊重领导的意思不是？于是在刮掉的时候我就想，你不就是不让我的胡子长在外面吗？没问题，现在我的胡子往里长了，你看不到而已。不是一回事吗？这么一想，我很开心。
　　换个角度想问题，人生的烦恼迎刃而解。你说什么叫大，什么叫小？庄子说，“天下莫大于秋豪之末，而大山为小。”天下最大的东西是秋天的毫毛。秋天，人身体上刚刚长出来的新毛叫“毫毛”，在四季当中最细，肉眼看不见。秋毫最大，泰山不大，很小。这是庄子说的，大小没有绝对的标准，所有关于大小、是非、好坏，都是唯心所生，没有绝对的标准。在一个单位很普通的人，到了另一个单位之后，马上成了骨干，成了红人；曾经的红人，过上若干年，又完全被人遗忘。这样的例子在现实生活中太多了。
　　万物都是变化的，爱情也一样。有句流行歌词唱得很好，“多少缠绵编织成的梦，多少爱恨交织的尽头，为何一切都头总成空？曾经在雨中对你说，今生今世相守……”“山盟海誓”、“海枯石烂”，现在都被用来形容爱情忠贞不渝了。始乱终弃的那个男人还是变心了，给自己找的借口是：山能盟吗？海能誓吗？不能！所以我不再爱你了。海会枯吗？石会烂吗？不会，所以咱们的缘分到头了。
　　那个女的伤心啊，骂他没良心，没用了，只能自己伤心。有好事的科学家可能出于安慰人的动机吧？就郑重其事地将“研究成果”公诸于众，说爱情的保质期最多18个月。没办法的。
　　人生如梦，这个词也是来自于庄子。庄子在前面说，夜里做梦时喝酒，白天会流泪；夜里做梦死掉了，也许白天中了500万的彩票，发了大财。不是常有人说嘛，梦是相反的，不好把握。
　　梁山伯、祝英台双方化蝶的故事，可谓妇孺皆知，估计这故事也是受了庄子的影响，因为庄子最有名的一个故事就是“庄周化蝶”。
　　“昔者庄周梦为胡（蝴）蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”
　　为了讲清楚“齐物”，庄子拿自己作例子，来个现身说法。他说，前段时间，我做了个梦，梦到我变成一只蝴蝶了，在花丛中惬意地飞舞着，飞舞着，舒服极了，我不知道自己是庄周了。突然醒了，吓一跳，哎呀，我还是庄周。这下麻烦了，懵了，我糊涂了。弄不清楚究竟是蝴蝶在梦中化成了庄周呢，还是我庄周做梦梦到化成蝴蝶呢？“周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。”搞不清楚谁是谁了，而庄周与蝴蝶又必定是有区别的，这样的变幻形态，就叫物化。
　　相必刚才是梦里，现在醒来了；哎，不对，不对，一定是刚才是醒的，现在在梦中。于是庄周化为蝴蝶，翩翩起舞，到了“忘我”的境界了，也就是“无已”了，这个嘛，就叫“物化”。《齐物论》的核心就是讲这个。在道家，人的死不叫死，叫物化，是另一个生命变化的开始。死不可悲，活着也没有什么可喜，差不多，一个是睡觉去了，一个来做梦。
　　你说，哎呀，我昨天夜里做了梦，梦到被人追赶，吓死了，这到底是现在在说梦话，还是昨天夜里在做梦？有时候，你梦中还梦到自己在做梦；有时候，梦到自己很清醒，你现在说给别人听，好像自己很清醒，其实是真糊涂。
　　“庄周化蝶”这个故事，对中国文化的影响太大了。很多文人都受了这个故事的影响，常常浪漫主义地让自己笔下的人物“羽化”。仙剑里面就有化蝶，很美，很美。明末有个著名的畅销书作家叫冯梦龙，他编写了一部《三言》，影响很大。在《喻世明言》第二十七卷，讲到一个故事《金玉奴棒打薄情郎》。说的是临安城里有个金老大，从祖上到他，做了七代团头（乞丐头目），吃的住的都很好，但是富而不贵。金老大有个漂亮的女儿名叫玉奴，有才有貌，很想攀一个官宦之家的少爷，无奈门户不对，只好嫁给一个穷困潦倒的书生莫稽。玉奴婚后不惜财力物力供相公莫稽读书。三年后，莫稽金榜题名，得授官职。在携眷上任的路上，因怕乞丐之女的身份丢人，索性将玉奴推下河里……金玉奴获救，恩人许德厚收她为义女。那许公恰巧是莫稽的顶头上司。许公以嫁女为名，让一对旧夫妻二次圆房。“羽化”为官宦千金的金玉奴指挥丫头棒打薄情郎后，与莫稽破镜重圆，夫妻和好，比前加倍。
　　古希腊哲学家赫拉克利特说，人不能两次踏进同一条河里。今天的你已经不是昨天的你，庄子讲的“天地一指也，万物一马也”，实际说的意思就是世间万物都是互动的，此所谓“白驹过隙”。上面这个故事里，虽然有当时地位、身份的差别，但人都是在变的，莫稽变成了官员，金玉奴“羽化”为官宦千金，就像做梦一样。
　　“庄周化蝶”这个故事告诉我们，既然你知道做梦的状态，那你怎么知道你现在是清醒的呢？ 
　　世间的很多东西，在你没有看到、意识到时，它对你没有妨碍，好像不存在，比如空中的电波，没有人告诉你的时候，你不知道的时候，并不觉得怎么样，当你一旦知道了之后，电波便时时出现在你的脑子里了，挥之不去了。比如说，在没有“白马非马论”之前，没有人怀疑白马是马。是公孙龙子的辩论让我们困惑了。
　　公孙龙子何许人也？他不像庄子这么有名，有必要介绍一下。他是个逻辑学大家、辩论大师，和惠子齐名的。公孙龙子是战国末年赵国人，曾为平原君门客，属于“离坚白派”的代表人物啦。什么叫“离坚白派”呢？这是从他另一篇文章叫《坚白论》来的。说一块又硬又白的石头，应该一分为二来看。如果从视觉来看，叫“白石”；从触觉来看，叫“坚石”。你仅仅去看，当然看不出石头的坚硬来；仅仅去摸呢，也摸不出石头的白色来。所以他主张将“坚石”和“白石”严格地分离开来看。这个就叫“离坚白派”。
　　公孙龙子真正成名，是因为他提出“白马非马”之论。记得我们在上中学的时候，哲学课上老师总是批评公孙龙子的，说他看问题太片面啦，居然说“白马非马”。那个时候，我觉得公孙龙子是个反面人物，专门供批判和嘲笑用的。现在看来，完全不是那么回事。
　 那么，公孙龙子为什么说“白马非马”呢？他说：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白马非马”。意思就是“马”这个“名”，唯一定义的是马的“形”。而“白”这个“名”，唯一定义的是“色”。那么“色”的概念和“形”的概念是不一样的。所以“白马”和“马”是两个不同的“名”。而两个不同的“名”又唯一对应两个不同的“物”。所以“白马非马”。简单点说，“白马”两个概念是不同的，两者不可对等。所以“白马非马”。
　　白马不是马，怎么能这样说呢？用我们今天的语言来理解就很简单了。警察一般都是穿警服的，是维护社会安全的，但是，穿警服的不一定都是警察哦，也有假冒警察的家伙出来招摇撞骗，当然也有个别真警察执法犯法的。再比如说，在电影《天下无贼》里，刘德华开着偷来的宝马，出小区大门的时候，保安一看有钱人，马上敬礼。刘德华摇开车窗说了句：开好车的就一定是好人吗？
　　在庄子看来，公孙龙子花言巧语，能言善辩，把语言本身给遮蔽掉了。什么白马非马，有什么意义？这样辩论没意义，虽然它本身也存在着逻辑上的问题，但这种探究和追问，只能是越问越糊涂，恍兮惚兮。
　　《庄子》原文是论“道”之书。道，本不可言，所谓“道可道，非常道”，不可言而强言，偏去道此不可道之道，难免有说得不当之处，但言者得意，得意而忘言。
 　 在逍遥游里面，庄子已经教我们悟道了。悟道之后才能得道。昔人学书法，见蛇斗而悟草书，见公孙大娘舞剑而笔法大进，为什么呢？我想这就是悟到了书法之道吧，悟道之后，自然可以尽弃各家主体，下笔如行云流水，自然“流动”了。
　　悟道之人会经历一个“小恐惴惴，大恐缦缦”的变化过程。“惴惴”，类似于今天的成语“惴惴不安”，安静不下来，总有有恐惧感。有一个段子说：如果你想一天不安静，就与老婆吵一架；如果你想一周不安静，就开车撞一下别人的车；如果你想一年不安静，就开车撞伤个人；如果你想半辈子不安静，就找个情人；如果你想一辈子不安静，就让情人给你生个孩子。真是精辟啊。
　　后来，就变成“缦缦”了，也就是说漠不关心了。为什么？因为对外物有了成见了，所以听不进其它的意见了。比如说，井底的青蛙，它就是通过井口来看天的，你告诉它天空很大很远，它有成见了，不会相信的，没用的。再跟这样的人讲天空的道理，只能是对牛弹琴。
　　这个成见很要命的，比如说，在单位里，领导如果对你有了成见，无论你干活多卖力，他也不会重用你的；你如果对同事有了成见，也不会真心对他好的。我们都看过《西游记》，唐僧的师徒四人中，论本事，孙悟空第一，没有他取经任务完不成，可是，唐僧对他有成见，因为被妖怪迷惑了。这里面有很多问题值得思考的，比如说，有一次孙悟空为保护师父曾经在地上画了个圈子，让师父呆在那个圈子里别动，可多事的师父不听话，走出了圈子，结果差点被妖精煮了吃。可见，圈子对一个人很重要。其实，在学者圈、作家圈、画家圈、诗人圈子中，成见无时无刻不在。
　　 有成见就有“心斗”，就是说你心里对那个人不满，“情”会不由自主地表现出来。我曾经对一个女同事的走路声音很重而内心很反感，老远听到她用脚恨恨踏地板的声音，我就在内心对自己说：一个女人怎么一个柔都没有？走路发誓要把蚂蚁踩死不可吗？没教养。
　　我在这么想的时候，我已经有了生气的情绪。积累久了，真担心会发无名火。什么叫无名火？就是有点莫名其妙，还不能跟别人说。外人看起来自己很豁达，不拘小节；其实内心世界不平静，恨不得一辈子不见那个令自己反感的女人。
　　这可恶的“成见”是怎么产生的呢？庄子说：“已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”我们每天产生的这些影响自己情绪的感情，都是由自己本身而产生的呀！不能怪别人的。在庄子看来，这些都应该“齐”掉。要成为圣人，就要柔，要像春秋一般温和。记得在南怀瑾的书中看到关于“春秋”这个词的分析：何谓“春秋”？这里“春秋”可以有两种理解，一是泛指史书，一是专指儒家的经典，孔子编著的《春秋》。 
　　 为什么孔子给自己写的第一部历史书取名叫“春秋”而叫“冬夏”呢？中国的文化是很讲究的。一年有二十四个节气，夏至是白昼最长，黑夜最短；冬至是黑夜最长，白昼最短；只有春分与秋分那两天，就是在经纬度上，太阳刚刚走到黄道中间的时刻，白昼黑夜一样长，不差分毫。因此这两天不冷也不热。之所以称历史为春秋，就是因为春秋是最和平，最公平，“持其平也”，像春分秋分一样的平衡。 
　  拿今天的话说，就是放到春分秋分这个历史天平上称一下，你当了多少年董事长，对得起公司吗？你做了多少年官，对得起老百姓吗？都替你称一称。历史叫做“春秋”就是这个道理。所以孔子写《春秋》，孟子说“乱臣贼子惧”，为什么啊？一个字就能定你的千古骂名。所以春秋重在微言大义，重在评判。中国人是很看重名声，道理就在这里。诗人说，“留取丹心照汗青”；老百姓则说，“人过留名，雁过留声”。这些所谓的名，都是人强加上去的。人心为什么有自由？自由就是因为他不在乎。名也好，利也好，都是束缚人心的东西。为什么你被束缚了？因为你在乎，人这一生只有被你真正在乎的事情，可以真正拘束住。庄子看得破，所以提出要“齐物”。
　　我们看生活中的不少人，自以为很牛，我怕谁呀？我手下管着几百号人哩？我工资又高，你们只有背影，可有的是背景，其实呀，你别牛？这些东西转瞬即逝。你这儿正吹牛呢，忽然手机响，老板找你，你马上表现出毕恭毕敬、唯命是从的样子，让你去哪就地去哪。人外有人，天外有天，你也不过是你的老板的一个影子而已。我们还是听听庄子关于影子的故事吧。
　  罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
　 “罔两”就是影子外面的一层若有若无的光圈，意思是影子的影子。景就是人的影子。庄子上面这段话翻译成今天的语言，意思是，影子之外的微阴问影子：刚刚你走得那么匆忙，现在又马上停下；刚刚你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？你怎么总跟着别人学呢？你怎么就不能一步一个脚印呢？
　　影子回答说：我没有办法啊，我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？怎么会是这样？我也不知道啊，我怎么知道呢？
　　人一动，影子就跟着动，影子一动，影子的影子就得跟着动。影子的影子骂影子，你怎么这样啊，一会动一会不动，走走停停。一会站一会坐。一会出差一会在路奔波跑业务，一会开会，一会上网，就抱怨说，老兄，你能不能不动来动去的啊？影子说我也不知道咋回事，我的老板动我就得动，他去哪我就跟到哪。
　  人都是不得已的，你的老板一动，你也得动。你听从老板的，看老板的脸色行事。老板呢？也不自由，他也得听大老板的话。庄子讲这个故事，和庄周梦蝶的故事差不多，都是在问我们一个问题：你能确定是影子跟着人在走，还是人跟着影子在走？亦或是影子的影子跟着影子在走？糊涂了吧？这个也叫“物化”。
　　所以啊，谁也别牛，都不是主人，都得听人差遣。只有得道之人才可以说“我的地盘我做主”。
　　
第七讲 知事少时烦恼少 识人多时是非多
　　 终于讲完了《齐物论》，现在我们开始讲庄子的《养生主》。庄子论道，先教我们逍遥，也就是解脱，解脱了之后再谈齐物，齐物之后才养生。
　　生，可以理解成生命，或者说寿命。生是需要养的了，就像生孩子，这个不难，但养孩子不容易，这里面大有学问。中国讲养生之道，也是从庄子这儿开始的。
　　进入工业社会之后，人就开始了像机器一样转啦。原来农业社会的那种悠闲，那种“不求稻谷满仓，但求薄田数亩聊慰饥肠”的闲适不见了，没有了吹烟袅袅、鸡狗相随，取而代之的是，大千世界，红尘滚滚，人车杂沓。人们那个忙啊，忙得没有时间痛哭一场。上昨天的班，睡今天的觉。连睡觉都变得很有目的性了，所谓“睡觉是为了踏实地工作，工作是为了踏实地睡觉。”不忙不行啊，大家都忙，你不忙就没饭吃。你看看工厂门口贴的标语：今天不努力工作，明天努力找工作。你听听公司领导每次给员工开会都讲些什么？讲来讲去，无非让你听话，好好干活。什么业绩排行榜啦，什么末位淘汰啦，什么“有为才有位”啦等等。就是吓唬你，不听话、不好好干，你就得走人，这里我说了算。
　　所以，很多人超时工作啊，经常免费加班，能不累么？还有心累。就是恐惧。怕丢工作，怕得罪领导、同事。亚健康、过劳死，已经成为一个严酷的社会问题。
　　“过劳死”的前期症状表现为疲劳、乏力、失眠、食欲不振、烦躁、气短胸闷等，出现这种表现就说明身体状况已经亮起了黄灯。国际上对“过劳死”的普遍定义为：工作时间过长、劳动强度加重、心理压力过大、存在精疲力竭的亚健康状态，由于积重难返突然引发身体潜藏的疾病急速恶化，救治不及，继而丧命。
　　一个人如果总是太忙、太累、太焦虑，开会、应酬、签字、批文件、看报表、写报告、接受采访、参加各种社会活动，身体能吃得消吗？能健康吗？有的教授，既担任着从本科到硕士生、博士生的教学任务，又承担着多项科研项目，有些还要承担大量管理工作，还要面临房子、孩子的教育、经费、职称等等，长期处在被忽略的超负荷状态下工作，心理和生活压力之大，可想而知。如果不注意调节和防治，不懂得养生，还在那里消耗，那无疑于加速向死亡路上走。庄子在《齐物论》里说，“不亡以待尽”，说的就是这类人。虽然活着，只是在那里等死，因为自己不知道不懂得养生。
　　那么，怎么样才能真正地活着而是不等死呢？这就要懂得养生了。
　　庄子在《养生主》的开篇就告诉我们：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。”
　　我们的生活是有限的，书却是读不完的，学问也是做不完的，学无止境嘛，用非常有限的生命去研究那个没法穷尽的知识，多危险啊。自己认为学到一点知识，有智慧了，了不起了，殊不知危险、麻烦都等着你哩。
　　这和养生有什么关系？关系大了。过去说，“女子无才便是德”，不是简单地理解为贬低女性哦。这个才可不是不读书哦，是说一个女人要守本分，不要过于聪明，聪明到和苏小妹一样，男人见了不躲才怪。不要觉得自己读书多了，拿到博士学位了，看世上人都不顺眼了，没有人可以匹配自己了。书读得越多越骄傲，那不行。
　　《菜根谭》这本书大家都看过吧？是明朝一个文人洪自诚写的，很流行的。里面有这样几句话：“涉世浅，点染亦浅，历事深，机械亦深，故君子与其练达，不若朴鲁，与其曲谨，不若疏狂。”意思就是说，做人做事，要通达，但不要太精明，拙一点、马虎一点好。民间有句话：“知事少时烦恼少，识人多时是非多”。知道的事情少，烦恼就少。你看看单位里那些事，一地鸡毛，今天你背后说了我什么啦，明天我背后又说了你什么啦；今天你和他喝酒了，明天他又和你喝酒啦，酒桌谈的话题无非是他人的是非。谁谁要提拔了，谁谁给老板送礼了，谁谁到老板办公室告状了，谁谁到网上匿名发帖说单位的坏话了，就是讲是非嘛！这些话知道的越多你的烦恼就越多，还不如干脆不知道的好。
　　中国是个讲人情的社会，商家常标榜说“顾客就是上帝”，其实我们不是基督教文化，上帝什么样？我们也没琢磨过，所以这个说法不好理解，还不如说“顾客就是朋友、亲戚”好。我们对朋友、亲戚还是比较客气，一般也不会把假货卖给亲戚朋友。能够做到把每一个消费者都当成朋友、亲戚就很了不得了。但是，朋友多了，亲戚多了，熟人多了，也很麻烦。大家都认识，都是亲朋好友，彼此之间见面，交谈，说什么呢？还不是讲是非吗？讲张家长、李家短，讲某个朋友最近怎么怎么样啦等等。
　　无知反而无畏，所以无知是幸福。但是，庄子说的无知可不是要我们不学无术哦，而是学问做到极点，不仅不骄傲，不自满，反而更谦虚更谨慎，更平凡。学问到了高处，就能够“入乎其内，出乎其外”，既能够进去也能够出来。把书本一丢，大脑就像一张白纸一般简单、纯洁。这样的人，就可以谈道、学习养生之道了。
　　该怎么样养生呢？养生之道的诀窍是什么呢？庄子说，“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
　　“为善无近名”，做善事的时候，不要想出为了得一个善人、好人的名声。古人不是说嘛，一命二运三风水四积阴功五读书，意义是说，一个人能否定成功，能否发达，成为人上人，第一是命好，第二是运气好，第三是祖宗的风水好，第四要多做善事，一辈子要做到阴功积德。“阴”就是暗中做，不张扬，做好事不留名，用今天的话来说，就是要有雷锋精神，这就叫阴功，因为真正的阴功才是真正的积德。不能做点好事，帮了一个没饭吃的人，或者给贫困灾区捐点款，就找媒体记者报道，要宣传自己的善，要让全世界都知道自己做了慈善的事了，这就不叫阴功，这叫“阳功”。如果一个人做好事只是为了让人家表扬，为了出名，为了在电视广播和报纸上露露脸，这个善事是要打折扣的。
　　光有上面四样，还不行，还有读书。不读书，人无法进步，也难以成功。
　　这是“为善无近名”。什么叫“为恶无近刑”呢？按字面上的意思来理解，就是说，一个人要保证一辈子只做好事，积阴功，也难，有时候逼不得已，会做点小恶，比如说，一个烟鬼在办公室看到同事的烟，没打招呼就取出一根抽了，这算不算“偷”呢？趁人不在的时候拿了人家的香烟，总是不好吧？可是他烟瘾上来了，想抽，怎么办呢？就拿了别人的。这种“小恶”有时难免，世界上哪里有尽善尽美的人，每个人都有私心杂念嘛。但是，不能到犯罪的边缘。也就是说，善恶之间要恰到好处，你说他是个大好人吧，也说不上，你要说这人坏吧，也不对。总之有点小毛病吧。
　　庄子说，“为恶无近刑”，大家可不要理解成鼓励我们干坏事。在《论语》里，子夏说，“大德不逾闲，小得出入可也”。就是说，大的道德原则绝对不能违反，小地方，一些无关紧要的细节，可做可不做的事，要慎重考虑，最好连小德都不违反。《大学》里开篇怎么说的？“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 止于至善，这是人生的大境界，养生。要掌握好这个分寸，到至善那里的时候要“止”，像湖水一样地止。不烦恼，不骄傲，不忧愁，不绝望，整个状态是安详，和谐，快乐的。你学问越高，反而越谦虚，能力越大，越谨慎。越是大知，越平凡。
　　到了“止于至善”这个境界之后，要“缘督以为经”，如此“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
　　庄子点题了。大家注意，《养生主》的关键在于“缘督以为经”一句而已。修道的人要走养生之学的路子。缘，南怀瑾说，类似于佛学中的攀缘，沿着身体督脉这个道路，一节一节地向上爬，“以为经”，就是“经常”的意思。以身体的督脉为主，保持健康，以生命的气化使健康一节一节地向上爬，让督脉保持绝对的健康。督脉就是我们身体的背脊，就是背脊神经系统，也就是我们的中枢神经系统。比如说，人在老了的时候，背脊弯曲起来，为什么呀？就是因为督脉的生命力量不够了，督脉闭塞不通了，坏了，老化了，于是头就低下来了。
　　道家养生为什么打坐？就是打通督脉嘛。你看看现在城市里面那个按摩的、推拿的生意为什么那么好？就是因为现代人工作忙了，欲望多啊，身体透支得厉害，于是，腰酸腿疼，要捶腰捶背才舒服，身体没有调整好嘛，需要“缘督以为经”。
　　缘督打通之后，“可以保身”，身体健康长寿是没问题的，可以祛病延年，“可以全生”，一辈子都很快乐，幸福，全始全终嘛，身体到老都很轻盈，而不是挺着个大肚子，很笨拙的样子。“可以养亲，可以尽年”，可以孝敬父母，不至于落个白发人送黑发人的凄惨下场，也可以照顾好你的家庭，你的子女， 不会担心生病看不起啦。可以尽享天年。
　　你看看，现在很多人没有尽享天年，不懂得养生嘛，所以年纪轻轻，就离开这个世界了，可怜啊。你挣钱那么辛苦，为了什么？你争来斗去，为了什么？明明不行了，酒量有限，就因为是老板的酒，你拼了命也要喝干，喝到吐血也豁出了，口里叫着“喝死也无所谓”。你知不知道这是在找死呀！不就是怕老板不重用你吗？不就是怕老板开除你吗？不就是怕失业吗？你只要想想，你这样的怕是没有头的，离开这家公司你就得饿死吗？问题没有那么严肃。很多人没有稳定的职业不也一样活得好好的吗？我家门口的有个修鞋匠，修了几十年了，养活一家人，挺好嘛！
　　养生之道，缘督以为经而已，不单单是惜身顾体，重在养其神，也就是修道。修道修道，不明白什么是道，又怎么谈修道？庄子说养生，表面上在说养生，实际上是在明道。要我们顺着自然的规律来，这才是养生之大道。那么怎么才算顺道呢？要“冥情去知”，就是无欲无求，无功，无名，无已，终至乎无为。无为方能无损，无损方为养生之至道。这和老子说的“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”是一个道理。
　　所以，一味去“求知”，去争啊，去“为天下先”啊，“人往高处走”啊，这些都属于功名之念，都属于有欲有求，是背道而行，会损害身体和精神。养生就要修到无忧无虑无求。又要名利双收，又想得道、逍遥自在，那是不可能的，只能是做春秋大梦。无忧无虑无求，做到这“三无”，你就是菩萨。民间不是有个谚语吗？菩萨看谁都是菩萨，凡夫看谁都是凡夫。
　  讲到这里，养生之意皆已道尽。庄子怕后人不明白，所以接下来讲了三个故事。第一个故事是众所周知的庖丁解牛，第二个故事是公文轩见右师，第三个故事秦失吊老聃。最后结于“薪尽火传”一例，明道而已庖丁解牛的故事我们大家都很熟悉，在中学语文课本学过，是不是？我引用一下原文：庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。
　　文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚：以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
　　庖丁是皇上的厨师，庖丁的老板是文惠君。文惠君，就是孟子见梁惠王的那个惠王。庖丁给皇上表演杀牛，手所碰到的，肩膀所依靠的，膝盖所顶的穴位，那个刀啊，在牛脖子上一拉，牛立刻就倒地了。那个杀牛的技术简单就是在跳舞！不是杀牛，而是艺术啦。一刀下去，牛连哼一声都来不及，身上的12经脉分离了，头上轻轻一碰，整个牛皮脱开了。优美啊！皇帝看呆了。你杀牛如此干净利落！
　　庖丁说，因为奴才我好学道，由道的精神来做任何事情，技巧都高明，都可以超神入画。
　　大家看看，庖丁给皇帝传道了！以杀牛来传道。我是杀牛，你这个皇帝是杀人，一回事嘛。他说，我开始学杀牛的时候，眼里看到的全是牛，见了就想杀。三年之后，看到牛不是牛了，眼睛里面没有牛了，技术和经验达到高境界了。就像学佛的人，一开始见山是山，见水是水；后来见山不是山，见水不是水了。一个境界高的人，在单位看领导不是领导了，很尊重他，但不去献媚。庖丁说，我就是以乎天理，不是勉强的，不是用刀硬砍。所以，我的刀用了19年，杀了几千头牛了，没有换过，连刀刃都是新的。
　　不会杀牛的老是说刀不够利，不会写字的总是笔不好用，不会当领导的总说员工不好，这些都是借口。技术到了顶点，修养、智慧到了一定境界，完全可以出神入画。
　　身上的关节，不管多严密，都有空隙可钻，刀刃在我手里已经没有厚度了，很空灵了，有刀好像无刀，可以很自然很潇洒地进入那牛身上关节的缝隙中，可以在里面游泳，轻松得很，从容得很，可以游刃有余。游刃有余这个成语就是从庄子这里来的。
　　所以，养生，修身养性，为人处世，和庖丁解牛的道理是一样的。世界很复杂，对不对？人情世故不好处理对不对？人际关系很麻烦，对不对？单位领导的脸色不好猜，对不对？没关系呀，一个掌握了“庖丁解牛”窍门的人，一个境界很高的人，不会去用刀硬碰，不会来硬的，不会和任何人尤其是领导正面冲突，不会顶撞，会寻找各种缝隙，会在复杂的人际关系里面游泳，游刃有余，永远保持生命的健康，永远保持乐观的心态，永远可以左右逢源，而不是左右为难。
　  庖丁在杀牛的工作中得道，我们也可以在打工中得道。领导不管怎么换，总是需要员工干活嘛。得道的员工就是元老了。任凭风吹浪打，胜似闲庭信步。谁当领导我都尊重你，不是我份内的事情，我不掺和。属于我份内的，我精益求精。
　　 
　　　　 
第八讲 安时而处顺，哀乐不能入 
　　上一讲，我们说到庖丁以杀牛来给皇帝传道。庖丁说，我就是顺乎天理，不是勉强的，不是用刀硬砍。所以，从容得很，可以游刃有余。别人的刀一年一换，我的刀用了19年，杀了几千头牛了，至今没有换过，连刀刃都是新的。
　　这个庖丁会杀牛，更会吹牛，他讲得入情入理，他的老板文惠君只有佩服的份了。表面上讲杀牛，实际上是在讲修养，讲境界，讲处世的原则，讲人生的大道。一个庖丁，挥刀杀牛可以游刃有余了，这样应该可以号称天下第一了吧？可以到处演讲了吧？可以摆擂台争盟主了吧？果真如此，那就不是悟道了，那就不是养生了。
　　相反，庖丁怎么做的呢？“虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。” 
　　这一段话才是画龙点睛之笔。杀牛不用眼睛看了，刀随便一挥，一头牛就给卸了，虽然到这个水平了，但是每当我看到一般的杀牛匠，看到他小心翼翼，细心准备，行动迟缓，把牛杀死之后，那个杀牛的累得不行。然后很自豪地站起来，看看大家，觉得自己技术第一了，擦干净刀收藏起来。
　　我自己不免警觉起来，没有觉得自己是皇家厨师，就了不起，更没有觉得自己技术高，看不起一般人，相反，我把一般的杀牛匠当成我的榜样，提醒自己随时随地谨慎从事。就像现在工厂里贴的那个标语“安全来自长期警惕，危险来自瞬间麻痹。”
　　子思在《中庸》上说，“极高明而道中庸”。意思就是，本事到了很大的时候，学问到了很高的时候，文章写到极致的时候，反而觉得自己很无知，很平凡。反而以最平常、最肤浅的人做老师，做自己的榜样，跟他们学最简单的道理，人生由绚烂归于平凡，这才是真正的成就。从来不骄傲，也永远不骄傲，就像诸葛亮那样“一生唯谨慎”，时时刻刻，都有如履薄冰的感觉，一疏忽，一骄傲，就有可能掉到冰窖里去，不是冻死就是呛死，光有这样的谨慎还不行，还得像吕端那样，遇大事不糊涂。
　　在任何单位，生存其实很简单，想发展其实也很简单，只要你时时小心，不骄傲，认真干活，不打听事，不做是非人，就可以了。这还不是智者，真正的智者是什么都知道，但什么都不介入，也不介意，为人处事游刃有余。有了这种修为，还担忧什么？你想，所有领导都需要两种人：第一，为他干活的人；第二，为他分忧的人。
　　你干好了手头的活，能够让领导放心，他为什么非要给你过不去呢？没这个道理嘛。所以，如果你工作总不开心，那你首先要想想自己的问题，而不是一味埋怨，如果你老觉得自己才高八斗，老觉得自己明珠暗投，怀才不遇，那烦恼就陪着你来了。
　　一个人如果读到博士，他学问做大了，就瞧不起人，看不上那个中专生、高中生，那么这就是恃才，恃才就容易傲物。小心谨慎，兢兢业业，这是做人的道理，也是养生的道理。真正有才华的人、学识渊博的人，你看不出他有什么学问，就像真正有钱人反而很朴实一样，那些没多少钱却充大款的人反而最好摆阔气，抽名牌烟，穿名牌衣服。
　　我这里讲一个故事。康熙第一次南巡的时候，路过济南，山东巡抚钱钰率领各大小文武官员来请圣安，然后就回去办事了。康熙睡一觉起来，发现自己的马被人偷去了。康熙大怒，说这匹爱马，朕七八年来从来没有离开过一日。钱巡抚吓坏了，却查不出是谁偷的。第二天，皇帝离开济南，往苏州去了。巡抚回到衙门里，看到大堂正中高高地写着一行字：“盗御马者，山东窦二敦也。” 
　　 钱巡抚下令捉拿，搜了10天，连窦二敦的人影也见不着。原来，窦二敦是山东有名的大盗，武功了得，且有许多党羽，在济南可谓一霸。无人惹得起。如果有江湖卖艺的，路过省城，必须要向窦二敦大爷进贡，才可以在这个地盘上做买卖，倘若敢说个半个不字，窦爷马上让手下打得你落花流水，滚出济南。
　　那一年，窦二敦碰到一个不识相的白发老人，带着两个绝色的女子，来济南卖艺赚钱，围观了很多人。不一会来了一个大汉，就是窦二敦，一脸凶神恶煞的样子，拍拍老人的肩膀说，老东西，你可认得山东窦二敦吗？白发老人慢慢抬起头来，打量他一番，冷冷地说，你以为你是谁？谁认识你？俺只是卖艺赚钱，为什么要认识窦二敦？
　　窦二敦一听，青筋暴涨，上来就是一拳，那老人眯着眼睛也不看也不躲，窦二敦一连打了三拳，那老人文风不动。窦二敦背后站着一帮兄弟，都看呆了。窦二敦满面羞愧，垂头丧气地回家了。那老人收拾东西回客店睡觉。睡到半夜，窦二敦忽然从窗口跳进来，举着大钢刀，照准老人的脖子上砍下去。你猜怎么着？那老人一动不动，仍然鼾声如雷，窦二敦吓呆了。刀掉在地上的声音吵醒了老人。老人慢慢地醒来，看到窦二敦站在眼前，慢悠悠地说，哪里来的小孩子？半夜三更扰人清梦，烦不烦呀。窦二敦不由双膝一软，跪了下来，求老人说，您行行好，收我做徒弟吧。老人不答应，窦二敦再三恳求，老人才带他去了。5年后，窦二敦又回到济南，已经变成了一个专门做善事的人，不再为非作歹了。
　　这段历史故事里，窦二敦何其张扬？地头蛇，连皇帝的马都敢偷，可是他本事再大，还只是“术”，小成而已，而那个老人，连本领都没有露，就足以震慑窦二敦这位黑帮老大了，乖乖地拜师傅。真人不露相，露相不真人。人不可貌相，海水不可斗量，就是这个道理。所以，真正有能力有本事的人，是不会恃才傲物的，而是看上去非常平凡的人。那些飞扬跋扈的人，耍花架子的人其实没什么本领的，吓吓胆小的人罢了。
　　讲完庖丁解牛的故事之后，庄子接下来讲第二个故事，也就是公文轩见右师的故事。请看原文：公文轩见右师而惊曰：“是何人也，恶乎介也？天与，其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”
　　公文轩看见右师大为惊讶，说，这是什么样的人呢？怎么搞的只有一只脚？是天生就是这样呢，还是后天得病导致的？右师说，是天生的，不是后天的原因。我一生下来就这样，一只脚。
　　人的相貌各有差别，但各人有各人独立的精神和独立的人格。你别看我一只脚就像怪物一样，看着不习惯；我看你们长着两只脚的人还不习惯呢。我生下来就这样，我自己没有觉得不好啊，外界反而来责问我为什么长得和别人不一样，很看重我身体的外形。其实，人的精神境界和独立人格，和身体外形没有直接关系，没有必然联系，生命的价值也不在于外形，是不是？
　　“以是知其天也，非人也。”这是天命如此，不是人为因素造成的，我很喜欢也很习惯我现在的相貌，独脚在大街上走路，别人看着奇怪，我却觉得非常自然，没有自卑呀。一只脚怎么啦？一样可以顶天立地。
　　自卑感很多人都有，只是程度不同罢了。生活有些人显得非常傲慢，就是因为他自卑感太重，越自卑越傲慢，越傲慢越自尊。他的自尊心太强，惟恐别人看不起，所以就表现出傲慢了，用来防御自卑，端出架子来，拒人千里之外，这样别人就无法真正了解自己到底几斤几两。
　　很多英雄，看起来顶天立地，力拔山兮，其实内心很自卑，可能是小时候受到过什么刺激，别人一个“激将法”，他就受不了了，就怒气冲天，非要跟你拼个你死我活不可。
　　阿Q为什么用精神胜利法里麻醉自己？因为总受人欺负，又打不过人家，很自卑，心里却说，老子从前比你阔多了。等到糊里糊涂地被押去刑场，他又安慰自己说，老子20年后又是一条好汉。
　　朱元璋得了天下，英雄都拜到他脚下称臣，可是他年轻时候挨过饿、当过和尚，内心总自卑，怕人家提起来，怕别人看不起，所以不让人说“和尚”。这些人，都不是天然的那个我了，变了。如果消除了自卑，人就可以非常自然的，我就是我，原来的我，就是那个样子啊。你看得起也好，看不起也罢，不影响我的心情哦。
　　庄子在《人间世》和《德充符》两篇文章中，分别塑造了七个形体残缺不全的丑陋怪人，形象可怖，但其德行、才智，远远超过常人。没有一点恐惧，也不自卑；即使对于生死的问题，也不自卑，生死来去，没一点恐惧。
　　“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”江边上的野鸡，走上十步路就在地上找东西吃，抓虫子来吃；每走上百步，就要喝口水，因为它的活动量大，容易饿。整天忙着找东西吃，找水喝，但这种野鸡倒也活得逍遥自在，无拘无束，生活有累也有乐，没有抱怨。找到食物就饱食一顿，找不到就吃个半饱，多喝点水，睡觉，明天再接着找。自得其苦，也自得其乐。
　　尽管如此，这种野鸡还是不愿意被关在笼子里。关在笼子里，一日三餐，都有吃有喝，主人专门给做好了饭，固定时间喂养，不需要为食物发愁。那为什么不住进风吹不着、雨淋不着的笼子里呢？因为不自由。自己辛苦地找东西吃，找水喝，苦是苦点，可是自由啊。野马在大草原上奔跑，自己找东西吃，不用被老板管着，很开心啊，忽然有一天碰到了伯乐，伯乐把那匹野马弄进了培训班，住进了有空调的房子，一日三餐都有人伺候，但是，野马却失去了最宝贵的自由。野鸡宁愿饿着，也不肯失去自由。
　　我们很多人都是通过上大学改变命运从农村来到城市的，城市的楼房越建越高，装修越来越漂亮，城市的竞争越来越激烈，生活成本越来越贵。表现上看，在城市买了住房，可实际上不过是在高空中买了一小块活动空间而已。周围装上防盗网，门上装上猫眼，把自己封闭在这个小空间里，热了开空调，冷了开暖气，邻居之间老死不相往来，鸡犬之声也不再相闻。这个空间和那个鸟笼子有什么区别呢？忽然有一天，我们觉得腻歪了，想念起田园风光了，可是，我们已经回不去了。城市的“鸟笼”里有了老婆、孩子，有了工作，有了按揭债务等等，即使回到农村，也已经物是人非了。树早已不是那棵树，牛也已经不是那个牛，就连空气和小河的水，都已经不认识了。
　　表现上看，我们成功地完成了进城，成为了城里人，但实际上，却失去了很多，包括自由。在庄子那里，“成功”不是现在的成功哦。成，是成心，意思是已经固定了，已经成了，很难再改变。比如说，我们整天给电脑打交道，就有了“机心”。古人的“成功”，就是所成的功业。庄子认为，成就是分，“其成也，毁也。”树的成，得通过做成家具来体现，可是，把树做成家具的时候，树就没了，毁了。所以，成功不要骄傲。
　　我们活着，每个人都有自己不可取代的生命价值，都是不二的我，何必受外界的影响呢？真正的生命价值，要效法天然，超越“樊”（笼子）之外，回到自由的环境当中去。
　　讲完庖丁解牛和公文轩见右师的故事，庄子又讲了第三个故事，来进一步说明养生之道。
　　请看原文：老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”指穷于为薪，火传也不知其尽也。
　　庄子的文章不太好理解是吧？我用现代的语言翻译一下。庄子讲故事说，老子死的那一天，他的好朋友秦失赶来吊丧。他怎么吊的呢？大叫三声，不是哭也不是笑，就像现在人网络语言说，呵呵，呵呵，呵呵！叫三声，就走人了。老子的学生就问了，这是啥人呢，神经病。你不是我们老师的好朋友吗？哪有你这么吊丧的，似笑非笑，似哭非哭，简单是讽刺嘛。
　　秦失说，没错。我是你老师的好朋友。学生就问了，我们的老师死了，你来吊丧，你觉得你这样做符合礼节吗？你觉得你做得可以吗？
　　秦失说，我这样做没有什么不妥啊。我从前非常佩服你们老师，他是我的偶像耶。我还以为他是个了不起的人，现在到了这个地方一看，哎呀，完全不是我想象的那个样子，你们跟着他学道，学成这个样子！他不是真人啊，不是得道之人。
　　我从前敬佩他，那是因为他是得道之人，但是，刚刚我看到，有几个老头来吊丧，哭得不得了，好像自己死了儿子一样。年幼的过来吊丧，好像自己母亲去世了一般。普通人都这样嘛，人死了，无论年长的，年幼的，都哭，这是普通人的感情，而你们的老师是普通人吗？不是，他是得道之人，看破生死之人，这样的人死了，你们怎么还大哭呢？难道你们没有了生死吗？可见，他也是俗人一个，没把生死问题看空，还是在乎生死的嘛。
　　一个人来到这个世界上，是顺着生命的自然之势来的，不要违背自然，自然有自身的规律，物极必返，盛极而衰，就是这个意思。
　　“安时而处顺，哀乐不能入”，这就是《养生主》最后的结论，也就是《养生主》里的关键句。而随时随地心安理得，听到自己长工资、升职的消息，也不会高兴得手舞足蹈，听到自己被调动到一个比较差的岗位上也不怨恨，看到水平不如自己的被提拔被重用也不猜测、不嫉妒，看到曾经欺负自己的上司倒霉也不幸灾乐祸，总之，不被后天的感情困扰，也不被自己内心的哀乐所困扰，就是古人说的，哀乐不入于衷。内心不受喜怒哀乐的情绪影响，这个道理要用智慧来解释，大道在那里放着呢。“天命之谓性，率性之谓道”，顺其自然就是了，不要用世界的学问来解释，不要去损，就可以了了生死了。一般人畏惧死亡，庄子告诉我们，我们的生命，永恒常在，薪尽火传，精神的生命永远亮着的，“火传也不知其尽也”，无穷无尽的。庄子在活着的时候已经看破了生死，所以得了病的时候，或者年纪大的时候，就没有一点恐惧了。
　　庄子讲养生，其实是在以养生明道。他劝我们，以有涯之生，逐无涯之知，这是笨蛋啊，就好像投薪入火，那个木材总会有烧完的一天。而且求知愈急，木材烧尽的越快，可谓“殆矣”，这是不是很危险？养生之大道在乎无损，在乎无穷。这个道理也就是老子说的，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
　　 
第九讲 人间世，守本分
　　这个世界有三种人：第一种，有本事，没脾气，这是一等人，最受老板欢迎；第二种，有本事，有脾气，偶尔会跟老板争吵，这是二等人，可以用，但很难得到重用；第三种，没本事，却有脾气，这是三等人，老板不会用这类人。
　　看来，处世做人大有学问。刘晓庆在《我之路》里有句感慨的话：“做人难，做女人更难，做出了名的女人难上加难”，这句话成为流行语，因为引起了人们的共鸣。古人曾感慨“蜀到难，难于上青天”，现在人则常感慨世路难行，难行并不是不可行，关键看你怎么处理，怎么对待。要懂得适应环境，不要等着环境来适应你。要有艺术，要有智慧。懂得自处的人，遇事能够游刃有余；不懂得自处的人遇事只能摇头叹息。
　　养生从“心”开始，要懂得节制欲望。知足则常乐，常乐则无忧，无忧则心不烦，心不烦则神不扰，神不扰则精保，此亦养生之道也。
　　讲完养生之道之后，我们来看看处世之道。我开始讲庄子的《人间世》。南怀瑾说过，《人间世》这一篇告诉我们什么呢？三个字：守本分。你自己觉得没用，什么都比不上人家，那你最有用，别瞧不起自己，老老实实、规规矩矩一辈子就很好。守本分就是“心”安，随遇而安，知足常乐，所谓“屋不在华堂，安住便为好；妻不在容貌，贤德便为好；衣不在华丽，温暖便为好；食不在珍馐，腹饱便为好。” 
　　南怀瑾是这样解释“守本分”的：人要守本分，在什么立场就做什么事，处什么态度；大家进了歌厅唱歌，你就唱歌；到了舞厅跳舞，你就要跟着跳舞；大家喝醉了，你也要装醉；大家清醒了，你也要醒过来。如果大家清醒了都在那里做工，你仍躺在那里睡觉，那成什么话？那不是疯，那已经蠢到极点了。
　　朋友们，看看历史那些不守本分的人，那一个有好下场？张居正当年何其风光？呼风唤雨，连皇上都怕他，国家大事全部交给这位张先生办。可是，你张居正再牛也不过是个首辅嘛，不过是皇帝的首席秘书嘛，在家天下的名朝，你是给皇帝家打工的。皇帝年幼不懂事，再年幼也是你的主子啊，你辅导万历小皇上读书。小孩子读书读错个字很正常嘛，可是小皇上读《论语》的时候，读到“色勃如也”一句，把“勃”字读成了“背”字的声音。张居正板起面孔，站起来，大声对皇帝说“这个字不读‘背’音，读勃然大怒的‘勃’！”把皇上吓了一大跳，当时在场的许多日讲官，也个个变了颜色。作为皇帝的老师，严厉一点可以理解，这么吓皇帝，他能高兴吗？张居正一直要求皇帝要勤政，要节俭，远离女色，可是他自己呢？奢侈不说，还养了许多美女在家，这样怎么行呢？不守臣子本分哦。
　　所以，张居正一死，皇帝就迫不及待地亲政，下令抄了他的家，皇帝被压制太久了，要爆发，要报复。
　　再说历史上那个吴三桂，身为明朝的大将，因为自己宠爱的小妾陈圆圆被李自成抢去，冲冠一怒为红颜，引外族入关，还亲手杀了自己的父亲，明朝的天下也不管了，不厚道，不本分。
　　还有清初的那个摄政王多尔衮，那是为清朝的奠基立过大功的人，生活作风却不检点，长期和皇太后偷情，后来又偷偷在外面包养朝鲜王的两位公主，谁知乐极生悲，在陪美女打猎的时候，不幸摔下马来，被野猪踏死，享年39岁！
　　比多尔衮还不受本分的，是康熙的大臣鳌拜，仗着自己是先皇的老臣，当面吆喝皇帝，皇帝一还嘴，他就以辞职不干相威胁。背地里却招权纳贿，结党营私，还逼着皇帝让他做镇国公，结果呢？康熙实在忍不过，用计把他抓了起来，绑到菜市口去正法了。皇上是你主子呀，你欺负皇上干嘛呢？
　　历史上，因为不守本分，不知足，惹出来的大乱子太多了。守本分，就是不越位，对工作尽心，对家庭尽爱，对朋友尽诚，对上司尽忠，如是而已。我看到一则短信，写得挺好：“官大官小，没完没了；钱多钱少，够用就好；健康身体，无价之宝；知足常乐，憾事全了。”“守本分”这三个字，说起来容易，真做起来难。
　　我们来看一段庄子的原文吧：颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉。民其无如矣。回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之，医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
　　孔子是不是真的对颜回这么说，庄子肯定不在现场，所以我们不必考证对话的真实性，把它理解成庄子假托的寓言就可以了。
　　这段话的意思是说，颜回去见孔子说，孔老师，我想请个假，离开这里一段时间。孔子就问，你要去哪里？颜回说，我想到卫国去一段时间。孔子一听就纳闷了，问，你去那干嘛？颜回说，老师，我听说卫王这个人，风华正茂，但是当皇帝很独裁，壮年治国，刚愎自用。他耍小聪明，对国家的决策很随便，很少论证，基本属于拍脑袋一族，自己从来不反思。治国智慧不行，老百姓很苦，死的很多。老百姓太可怜了，我颜回看不下去了，要去救民于水火。老师不是经常教育我们吗，已经治理很好的国家就不要去了，去了只是享清福，没有什么作为。有危难的国家要去，帮他们治理好。好的医生，门口的病人总是有病号排队等候，我想用老师教给我们的治国之道，去做一番大事，也许可以帮他们治理好国家，看好卫王这样的政治心理病人。
　　颜回是孔子最得意的门生，是可以传孔子道的人。当时年轻气盛，看别人做得不好，着急，说别人笨，说，如果让我去从事那个岗位，我马上就可以干得有声有色。颜回就是这样，觉得自己是孔子学校最优秀的学生，孔子学校又是名校，名校里的优秀生，骄傲啊。看到那个公司乱得一团糟，就想去那个公司当个董事长秘书，CEO之类的，保证能把公司治理得井井有条。也不想想人家那是个家族式的集团公司，凭什么要用你一个外人？颜回头脑发热了，就想施展才华。
　　这种心理，一般年轻的知识分子都有，热情很高，总想成就一番事业。就像南宋陆游写过的一首诗所描写的那样：
　　早岁哪知世事艰，中原北望气如山。
　　楼船夜雪瓜洲渡，铁马秋风大散关。
　　年轻的时候对世事的艰难一点也不了解，想想中原故土，凭什么被金兵占领？我要复国！我要去西门高原，当陆军，率领士兵一举打垮金兵。
　　庄子笔下描写的颜回，也就是这种心理。看到卫王把国家治理得那么乱，就想去给卫王讲讲课，教育教育他。孔子一听，就板起脸来，教训颜回：你去吧，如果你不怕死的话，就去吧。就怕你到地方白白送死，你以为卫王会听你的话吗？你真是年少不懂事。读书人最爱犯这个毛病，一心想建功立业，做出一番成就来。可你也不想想，你有名气吗？你是大名人吗？国王为什么要见你？连见都懒得见你，干嘛还要用你？我带着你们周游列国，有几个国家采用我们主张的？最后还不是被人家给排挤走了？要知道国王说的很好听，要尊重圣人之类，其实多半是“叶公好龙”。真正让他们采用，根本不干。
　　为什么从古到今，隐士都受到帝王的重视？除了因为他们本事大，又看透了人生之外，更多的是因为，他们没有主动去找皇帝，去要求一个官位。是皇帝主动找他们的，要求他们下山，请求帮忙。隐士如果自己去找皇帝提要求，人家还会重视他吗？
　　诸葛亮如果主动去找刘备，毛遂自荐，说我可以帮你圆帝王之梦，刘备肯定怀疑，也不会爱惜。人都是这种心理，容易得到的东西也容易失，也就不会太珍惜。所以，诸葛亮也好，张良也好，刘伯温也好，都不是自己主动找上门求着要当官的。
　　孔子就骂颜回，“若唯无诏”，皇帝有没有下诏书要见你？没有嘛。你手里连诏书都没有了，就要去见皇上，你这不是找死又是什么？皇帝是你说见就见的吗？你就拿着孔子学校优秀生这样的名片去皇帝吗？“王公必将乘人而斗其捷。”那些王公大臣瞧不起你，嫉妒你，看到你到来，一定趁机整你，说不定还说你“性格内向”，精神上有问题，那你送到精神医院里去呢。
　　南怀瑾在讲到青年做人道理的时候，曾经说过这样两句话：“士无贤愚，入朝见嫉；女无美丑，入宫见嫉”。意思是说，一个知识分子，一个读书人，不管你好与坏，是贤良还是愚蠢，他只要进到一个团体，大家就嫉妒。等于你一个小青年，刚进到一个单位，老员工看你初来乍到，也没有什么后台，就侧目而视之，不拿正眼瞧你，你说话根本没有人听，总是要整你两下，称称你的分量。所以说“入朝见嫉”。“女无美丑，入宫见嫉”，女人到皇帝面前，皇帝一旦重用了她，其他女人就嫉妒了，皇帝是大家的，被你一个人抢去了，这还了得，大家想着法子来整你。宫女争宠的故事在历史书中比比皆是。
　　这种体会大多数人有过。一个人到一个新单位，就像刚结婚一样，夫妻俩总要有一段时间的磨合期，这是免不了的。短的几个月，长的要几年，然后夫妻才越来越觉得对方好，彼此成了伴，到哪都离不开了。孔子说，颜回你真是不通人情世故，你到卫国，那些王公不整死你才怪。皇帝正是壮年，哪会听进的你的话？“若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”如果你不信我的话，你一定会死在这个残暴的君主手里。
　　大家知道，历史上有个著名的暴君叫商纣王，他把自己的叔叔，也是很忠于他的大臣—比干杀了！纣王的武功高强，文也厉害，这样文武双全的君主，很自负，一般人他看不起，一般人的意见他不听。算是一流的坏人了。比干为了国家好，也为了自己的侄子好，就对纣王说，你这样不行，你人很聪明，但没有诚信，对国家不好，太狡猾了。聪明而不狡猾，老实而不笨才是圣人，你看看你，刚愎自用，自以为是，而且骄奢淫逸，这样下去不行的，国家要亡在你手里。
　　纣王被比干说得很不耐烦，说，叔叔，你是忠臣、全国有名的忠臣，是圣人。我听说普通人的心有7个窍，圣人的心有9个窍。你既然这样教育我，为我好，我看这样好了，把你的心拿出来给侄儿看看，也让我见识一下9个窍的心是什么样，好吗？你是大忠臣，这点小要求您不会拒绝吧？就这样把比干杀掉了。
　　还有那个暴君夏桀，仅仅因为他的大臣关龙逢太忠了，夏桀想，你那么完美，就是衬托我的残暴吧？这个暴君受不了，所以把他杀了。他的忠已经让皇帝受不了了。皇帝的意思是，你们这些忠臣不是一直梦想青史留名吗？好啊，我成全你们。庄子解释说，好名害死人。
　　不懂人生的人，就好名，别忘了，名是虚的，是个概念而已。人被这个虚的东西骗，是不懂得人生的结果。庄子借题来发挥，要我们去掉“名心”和“成见”，说这二者是“凶器”。“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；智也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”要我们把虚名的心去掉，随便你叫我什么，无所谓。有的人当个什么长，你叫他的名字，他非常不高兴，不习惯，一定要叫他个什么长，比如张处长、李总编之类。因为他很在乎那个官名，久而久之，他连自己叫什么名字都忘记了。在庄子看来，这都是不守自己的本分。
　　什么叫“德荡乎名”呢？就是受虚荣心的影响，所以千方百计、甚至不择手段地求知名度，那个德已经满了，荡出来了，就像水满自溢一样。一个人有道德、有修养，是好事，可是如果你过分标榜，那就是超过了道德的范畴，就是“德荡”了。夫妻恩爱很正常嘛，可是如果一方逢人就炫耀，我们夫妻的感情多好多好，几十年没红过脸。我很幸福呀，老公给我很多钱花呀，我天天亲自给他做饭，他去哪里都如实告诉我呀，我们天生一对耶。那就是作秀了，就不真实了。还有的人，帮过一个人，逮机会就自夸，我做了件别人做不到的好事啊，这也属于“德荡”。这些都属于不守本分。
　　 既然如此，为什么有些人喜欢“德荡”呢？为了名，为了让人羡慕，求名心切嘛。这叫“德荡乎名”。什么叫“知出乎争”呢？知道的越多，学问越大，越容易自负，越听不进别人的意见，好胜心切。“名也者，相轧也；智也者，争之器也。”庄子说，“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧”，人不能太复杂，简简单单多好。俗话不是说吗，知足常乐，知足得福。
　　什么叫知足？不能简单地理解成消极，也不是不思进取，而是说人不要无休止地追逐欲望。有首民歌唱得好：“无忧无虑又无求，何必斤斤计小酬。明月清风随意取，青山绿水任遨游。知足胜过长生药，克己乐为孺子牛。切莫得陇又望蜀，神怡梦隐延益寿。”
　　追求幸福、满足欲望可以理解，但不能过，见物忘我、身为欲驱，无休止地追逐，对人就是一种伤害了。以前有这样一首民谣：“终日奔波只为饥，才得饱来便思衣。衣食两般俱丰足，房中又少美貌妻。娶下娇妻并美妾，出入无轿少马骑。骡马成群轿已备，恨无田地少根基。买得良田千万顷，叹无官职被人欺。七品五品犹嫌小，四品三品仍觉低。一品当朝为宰相，又想君王做一时。心满意足为天子，更望万世死无期。种种妄想无止息，一棺长盖抱恨归。”大家看看，这不是对那些不守本分人的绝妙讽刺？
　　人在福中要知福。老子不是说过吗？“乐莫大于无忧，富莫大于知足。”民间有首《知福谣》，词很好：“小小房，低低屋；粗粗衣，稀稀粥，命该咬菜根，莫想多食肉。唯适意，怕甚的鬓斑斑；且开怀，为甚的眉蹙蹙。看上虽不如，比下当知足。日食三餐，夜眠一宿，随意家常，平安是福。也不求荣，也不招辱，待时守分，知机寡欲。”
　　那些士人追求青史留名，结果反而被害死。该不该醒悟？
　　所以，为了一点虚名，争来斗去，殊不知自己被名誉、名声困住了，这都是杀生的武器，自己给自己过不去，想不开，糊涂啊。庄子怎么做的呢？见名不爱名，见色不爱色，见钱不爱钱，见官不爱官。
　　
第十章 来一番心灵的大扫除
　　上一讲我们讲到，颜回想去卫国，教化卫王，被孔子骂了一顿。孔子批评颜回有“师心”，就是总觉得自己可以当别人的老师，自己比别人高明，这样不好。
　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”被老师骂晕了，颜回问，老师，我没有法办再进一步了，我跟您学了这么多治国之道，都没有用了吗？我以后的路该怎么走？
　　仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”孔子慢悠悠地说，这么吧，你先去斋戒几天，我再告诉你。你这样问道，诚意还不够，求道是不能指望立竿见影的，不能以功利主义的心理来问道，你的态度还不够端正。求道哪有那么容易的事？太容易得到的，上天也不答应呀。
　　大家知道，颜回家徒四壁，一贫如洗，孔子曾经感叹说，颜回“箪食瓢饮居陋巷”而“不改其乐”的故事大家都很熟悉，是吧？孔子曾经当真众表扬颜回说，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”孔是当时学问最渊博的人之一，孔老师对他的徒弟颜回给予很高的评价。因为在古代，淡泊名利，安于清贫是一种美德。在今天就不是这样了。在现代社会里，生活成本要比古代高得多，这话姑且不论，接着谈庄子。
　　颜回这么穷的人，你还叫他吃斋，本来就没有肉吃啊？所以，庄子借颜回之口说，老师，你知道我家穷，喝不起酒，好几月不吃荤了。你是听到动听的音乐“三月不知肉味”，我呢？是穷得几个月不知肉味，境界差老远哩。我这样不是天天吃斋吗？
　　孔子说，“是祭祀之斋，非心斋也。”孔子很耐心地说，颜回，你说的这个是祭祀之斋，我说的是心斋，真正的持斋叫心斋。孔子说过，“君子谋道不谋食”，就是这个意思。南怀瑾说，庄子所代表的中国文化心斋的观念，就是佛家的持戒、修定、修慧，乃至于说得了九次第定，证得菩提，也不过是心斋的成就而已。斋，让一个人先去斋，就是古代礼貌，“斋戒沐浴”，要洗个澡，换了衣服干干净净，还要熏香，外表上要清洁，包括吃素斋，先清净心。这个时候，才可以问道。
　　一个人不斋戒不沐浴，你不能给他传道，因为他的机缘还不到，传了也没有用。孔子告诉颜回什么叫心斋。他要颜回斋戒沐浴完了之后，专心致志地听讲。仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
　　孔子说，你要专一哦，不能用耳朵听，要用心。这段话，我的学问差的太远，怕讲不好，不如借用南怀瑾的话来讲：不用耳朵听，拿心来听声音。这两句话，就是《楞严经》所讲的，“反闻闻自性”，把耳朵习惯听外面声音的作用回转来，听自己内在的心声。“无听之以心而听之以气”，这个气就是后世所讲的息，佛法里修禅观的出入息法。“息”又是什么呢？一呼一吸之间那个叫息。实际上我们一呼一吸之间，中间有一段是不呼不吸的，这个之间很短促，很难把握，这个叫息。
　　“听止于耳，心止于符。” 耳朵听觉不起作用，停止了，同外界脱离了关系，不像我们平时耳朵向外听东西，所以叫他也不要听了，入定去了。“心止于符”了，心里头什么念头也不动，自然同这个道符合了。用中国古代的名词，就是天心符合了，与天心和合了。“气也者，虚而待物者也。”这个时候，呼吸之间是空灵的，等于没有呼吸了，身心内外是一片虚灵的。
　　杂草多的地方庄稼少；空话多的地方智慧少。“唯道集虚，虚者，心斋也。”你内心的空灵累积久了，就快接近形而上的道了。一定要做到内心意识不动，心里很宁静，耳根也不向外听了，就可以完全返归内在了，这个就叫心斋。
　　心斋就是庄子说的内圣之道。上面这段对话，庄子假托孔子之口讲出来，目的是教会后人学会从外用之学转到内养之学，由外王到内圣。
　　我们常说，要入定，要耐得住寂寞，要冷静，要理性，要柔和，要与人为善，不要老去耍小聪明，这些都是内修。我们看金庸小说，那些武林高手一般都是内功深厚之人，内圣才能外王。
　　一个内圣的人，心和气两个是合一的，忘掉自己，身体很空灵，耳朵可以不受外界乱七八糟声音的干扰。比如在办公室，有的同事把手机调成阴阳怪气的音乐声，有的调成小孩子的哭声，有的调成鸡叫声、鸟叫声，内修功夫好的人，无所谓，你闹你的，我看我的书，不受外界的影响；内修功夫不好的人，就会心烦，心烦就会意乱，意乱就会情迷，情迷了就会失去理智，就会冲动，会吵架等等。一个内圣的人,很谦卑，不会盛气凌人。杨澜谈读书时，说过这样的话：读了那么多东西，节目里并不一定直接用到，只是为了问愚蠢的问题而已。也许读过的东西有一天会全部忘掉，但正是这个忘掉的过程，塑造了一个人的知识结构和举止修养。
　　颜回不太明白这个道理，读了书，学了知识，就马上想去治国平天下。
　  内修功夫好的人心能够止，止而后定。大家都说股票涨了，你也不去追炒，无所谓，因为没有妄念。看着大家跑来跑去，忙忙碌碌，你却很清静。看到美女，也不心动，因为守“心斋”的人可以目不斜视。家里的父母吵架了，小孩子哭闹了，他会很柔和地去劝解，说话像轻音乐的节奏一般，像路加福音里那个路加班一样，说话没有高深的道理，声音却甜美、安静、祥和，很空灵的感觉，而不是假如吵架的大合唱，那样只能越来越乱。为什么有的家庭那么安静，孩子性格那么顺从、合作，为什么有的家庭那么吵闹，孩子的性格那么判逆？都与家长内在的修养有关系。
　　家庭要讲爱，不要过多地讲道理，道理是对外人讲的。有爱，有温和，才有和谐与甜美。为什么吵架？因为内心世界不安静？妄念太多？妄念就是“我”字太多。什么叫自私？自私就是以我为中心，不兼顾别人。关键时刻，弃他人于不顾，只想到自己。看过郑衍文讲的一则故事：说一个人在丛林之中迷失了方向。正在他走投无路之际，很幸运地遇到了一只猴子。这人便与猴子攀起亲来。他告诉猴子:“人就是由猿猴变来的，人与猴本是同宗，说不定，500年前我们俩还是一家呢。”末了，这人还半是得意，半是讥讽地说：“只是老弟现在还留着这根尾巴，而我们早已经把它给文明掉了。”
　　猴子被这个人的热情所感动，决定亲自护送本家走出丛林。一路上，人与猴相交甚欢。猴子教给他如何辨别方向，如何分辨有毒的果子，如何爬树避险。他也告诉猴子，人是怎样地和猴子相亲相爱，人把猴子列为国家级保护动物，又为猴子建立了自然保护区。很快，人与猴便成了莫逆之交，亲如手足。
　　突然，一只斑斓猛虎挡住了他们的去路，猴子迅速带领那人爬上了一棵大树。猴子身手敏捷，如履平地，上蹿下跳，悠然嬉戏。而那个人面如土色，喘着粗气，死死地抱着一个大树杈，一动也不敢动，树下的老虎并不着急。老虎知道，人不会像猴子一样从树上“飞”走，它在耐心地等待。
　　猴子告诉本家，战胜老虎的唯一办法就是坚持，要坚持到饥饿的老虎忍受不了，自动离开。老虎逐渐失去了耐心。老虎许诺，如果谁能把对方主动交出来，就免他一死。
　　虽然，人与猴子都表示愿意为了保全本家而牺牲自己的生命，但他们最终还是决定，同舟共济，生死与共，坚持到底。入夜，猴子安然睡去。这个人也又困又乏，但他不敢打盹，他害怕从树上掉下去，落入虎口。
　　这个人越想越害怕，他想起了老虎的诺言，开始打起了自己的小算盘。此刻，身边的猴子睡得正香。他觉得，不能再犹豫了，必须马上行动。于是，他一狠心，一咬牙，把猴子推了下去。睡眠中的猴子，柔软舒展的身体如同降落伞，慢慢悠悠往下落。可刚落到一半，猴子就警醒了。猴子立刻抓住树枝，迅速爬回了原处。猴子什么也没有说，又很快睡着了，就好像什么事情都没有发生过一样。早上，饥饿难耐的老虎终于悻悻而去，人与猴继续赶路。
　　终于，在猴子的护送下，那人走出了丛林。他对猴子感激不尽，对猴子说：“你永远都是我的亲兄弟！”那人问猴子有什么要求，猴子严肃而又郑重地说：“大哥，我求你，以后千万不要再说我们是本家了！” 
　　故事中的“人”何其自私？庄子提出要“去我”。在庄子看来，身体不过是一所空房子，生命不过是借住在这所空房子里，怎么来的，不知道；什么时候走，也不知道。
　　守“心斋”，就是要我们来一番心灵的大扫除。
　　想想看，我们经常给肉体洗澡，可曾想到给自己的心灵洗个澡？我们的心灵蒙上厚厚的灰尘，甚至长满了蜘蛛网，怎么能轻松愉快地生活、工作、学习和交往？
　　一个人来到人世间是干嘛的？就是吃苦的，受罪的，这就是修炼了，先磨练性格，再磨练脾气，要能修炼到眼不外看而是内观；耳不外听，而是内听。佛经上有一个故事：有一次佛在恒河边上，吃完饭后，偶然坐一下，这时有一个商队过河，车马很多，乱七八糟的声音吵了很久。结果呢？佛出定后，看到地上都是乱七八糟的水，忙问弟子：这个地方怎么啦？弟子说，刚刚有很多马车过来。佛说，我怎么一点也不知道？这个时候，佛祖的眼睛不外看，改为内观了；耳朵也不外听了，内通了。
　　庄子的处世态度就是“且夫乘物以游心”，对待周围的花花绿绿的世界，能够以超然事外的态度来对待，不被物质所累，不被虚名所累，能够抵挡各种各样的诱惑，以出世的精神做入世的事业。
　　魏晋时代有很多名士，比如稽康等人，他们上知天文，下知地理，但他们隐居山林，留着大胡子，怪里怪气。他们以天地为大屋，以空气为衣服，他们饮酒作诗，宰相来求见，他们也不拿正眼瞧；即使皇上来了，他们也没有惊讶之情。他们眼睛好像没有光彩，似睡非睡，他们看谁都是一副爱理不理的样子。他们眼里没有王侯，没有将相，没有厅级、处级、科级，没有名人，没有权威，有的只是“乘物以游心”的超然态度，所以，古人有一句话来形容他们，真名士，自风流。
　　庄子就是这样一位大名士，一位天人、至人和神人。他把自然视为天，不主张人定胜天，不企图改变什么，就是按自然的运行去行事。我们知道，庄子名周，大家知道他的字叫什么吗？叫子休。所以这个庄子，天天都在休息，都不惹任何人，也不招惹是非。庄子是个博学家，通晓各家学说，但他没有名气，也不去办什么学校，而是居陋巷，着粗衣，穿自织的草鞋，甘愿闲居独处。当个小公务员，不求提拔，也不去讨好达官贵人，怡然自得，神往于自然，达到了物我两忘的境界。
　　所以，他看待外物很豁达，不拘小节，他不会自讨无趣地钻牛角尖。他活得很快乐。快乐不是有钱就可以买到的，这是两回事。一个身只有10块钱的人，买瓶可乐就可以高兴得手舞足蹈；而一个身家上千万资产的人，却整天担心孩子遭人绑架或者自己遭人暗算而忧愁得睡不好觉。你看刚刚走出大学校门的那些女生，有的人找了个男朋友是百万富翁，却在那里担心分手，担心明天不可靠，要求去登记结婚，而那个单纯的小女生，工作还没找到，男朋友奔波找工回来，给她削了个苹果，两人就高兴得忘乎所以。
　　一个人情绪好的时候，看天都是蓝的，情绪不好的时候，看湖水都想发怒。情绪也好，心情也好，还是靠自己调节的。人的一生快乐也是过，忧愁也是过，为什么不自己快乐也给周围人带来快乐呢？
　　 不记得谁说的了，“目前在我们这个社会上，最快乐的人，既不是穷得叮当响的人，也不是家财万贯、富比连城的，往往是那些有温饱到小康的这一批人。”这话颇有道理。
　　那些名呀利呀，有当然好，没有，也不要烦恼，别人有，也不要嫉妒。看看庄子，一般人看重的名，诱惑不了他。一般人看重的利，同样诱惑不了他。
　　如果庄子是个重利的人，以他的智慧和学问，想在那个乱世谋个有利可图的官，还不是易如反掌的事？他如果经商，更是天时地利都具备，因为他周围有的是有钱人啊。他自己记录了这样一个故事：他说就在他们宋国，有一个叫曹商的人。有一次，曹商被秦王派去，出使秦国。出国访问之前，国王给他佩了手提电脑啊、高级轿车啊等等，曹商不辱使命，任务完成得很好，国王很高兴。派朝中大臣都去机场接。
　　曹商牛起来，趾高气扬，酒桌上就给庄子吹牛：我这个人呢，天生就是做大事的，让我住在破草房里，织草鞋，摆地摊，我受不了，吃不了那种苦。我的能力是什么呢？就是开高帽子店，看到国君，看到高官，我送上几顶高帽子，甜言蜜语，几句话就可以让他高兴得忘乎所以，然后我可以换来这样的财富。 
　　庄子淡淡地跟这个人说，他说我也听说了，这个国王有疾患的时候，遍求天下名医；长疮，长疖子的时候，如果有人能够为他破一个脓疮，他就可以赏一辆车马，如果有人肯低三下四去为他舔痔疮，就赏他五辆车马。曹商，你是不是给秦王治痔疮去了吧？你的所谓财富就是这么换来的吧？再见吧，这些东西对我没有诱惑，因为我心里不稀罕。 
　　 让我们再看一段原文。
　　 孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。……已乎已乎，临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！”
　　这一段有很多争议。孔子到过楚国没有？这个有争议，我们且不讨论。孔子说孔子去了，楚国狂人陆接舆去看孔子，说，孔子你太倒霉了，怎么这个时候生到这个世界。你的理想社会，只有两个时代能够实现，一个过去，一个是将来。可是，来世不可待，往世不可追。算了吧，楚国有的是人才，你还是回去吧。你在这里传的道德，危险啊。“画地而趋”，是你自己画了一个范围在走，是个书呆子。画地而趋，你在自己的那个范围里面钻研，真是个井底之蛙啊。你跳不出自己的那个井，怎么能够解脱呢？怎么超越呢？
　  男人在一起比的是成就、官职、地位、艳史和老婆；女人在一起比的是容貌、爱情、服装、孩子和老公；男人希望自己的腰包丰满，女人希望自己的身材苗条。这些都是没有超脱的表现。大家想想，我们大家是不是都在“画地而趋”呢？
　　
第十一讲 什么才是人生道德充满的境界？
　　上一讲我们说到，庄子的处世态度就是“且夫乘物以游心”，对待周围的花花绿绿的世界，能够以超然事外的态度来对待，不被物质所累，不被虚名所累，能够抵挡各种各样的诱惑，以出世的精神做入世的事业。
　　常听人感慨说，哎呀，现在在社会上做个人真难呀。社会变化快，观念更新快，网络流行快，工作又忙又累。清华大学教授汪晖说，“近30年来最大的变化是，中国人失去了闲暇。”很多人叫忙，叫苦，叫压力大。社会、家庭和学校教给我们的就是成功，成功，还是成功。
　　龙应台曾经说过，在我们整个成长的过程里，谁，教过我们怎么去面对痛苦、挫折、失败?它不在我们的家庭教育里，它不在小学、中学、大学的教科书或课程里，它更不在我们的大众传播里。家庭教育、学校教育、社会教育只教我们如何去追求卓越，从砍樱桃的华盛顿、悬梁刺股的孙敬、苏秦到平地起楼的比尔·盖茨，都是成功的典范。即使是谈到失败，目的只是要你绝地反攻，再度追求出人头地，譬如越王勾践的卧薪尝胆，洗雪耻辱，譬如哪个战败的国王看见蜘蛛如何结网，不屈不挠。
　　我们拼命地学习如何成功冲刺一百米，但是没有人教过我们：你跌倒时，怎么跌得有尊严；你的膝盖破得血肉模糊时，怎么清洗伤口、怎么包扎；你痛得无法忍受时，用什么样的表情去面对别人；你一头栽下时，怎么治疗内心淌血的伤口，怎么获得心灵深层的平静，心像玻璃一样碎了一地时，怎么收拾?
　　谁教过我们，在跌倒时，怎样的勇敢才真正有用?怎样的智慧才能度过?跌倒，怎样可以变成行动的力量？失败，为什么往往是人生的修行?何以跌倒过的人，更深刻、更真诚?
　　新东方总裁俞敏洪有句话说得挺好：“做人像水，做事像山”。做人尽量往低处走，让着别人，遇见利益和名声尽可能往下退，给自己留下做大的余地。做事一定要有自己的主见和目标，像山一样挺立在那儿，才能把事做好。
　　世路难行，古人说“世事茫茫难自量”。事实是，人生有很多的恐惧，恐惧失业，恐惧离婚，恐惧名声受损、恐惧钱包透支等等。有人调侃性地总结出“六大闹心”：社会没地位，家庭没温暖，爱情没着落，友情没结果，活着没信心，要死没决心。总之，内心世界无法平衡，心里上呀老是“开会”，“商量”下一步该怎么办？结果呢，欲速则不达，树欲动而风不止。那么，如何才能走得更顺更好呢？必须有德行的充实，德性的充满。做一个有道有德的人。
　　我们现在说的“道德”一词，在古人那里，这两个字是分开的。有道之人，德行很高，但有德之人，未必得道。前面几讲，庄子给我们讲了道，要我们成为有道之人，已立立人，自度度人。一个得道的人，庄子称之为真人。我们看历史小说、武侠小说，经常看到张真人，李真人这样的说法。我们这些世俗之人，只能算做假人了。
　　什么样的人是有道有德之人呢？庄子举个例子说：鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。” 
　　这段话的意思是，鲁国有个没有腿的人，叫王骀。庄子笔下的有道之人，往往是一些外形看起来很怪异的人，这个没有腿的王骀，是个非常了不起的人。
　　孔子人到中年的时候，在一棵杏树下面设坛讲学，任何人，无论是劳改释放犯，无论是大学教授还是普通农民，只要给老师带上10根腊肉，孔子一律收为弟子。在孔子之前，教育是政府办的，也就是官办的，是孔子开始了民间办学之路。孔子是民间办学的第一人。所以在当时，各个阶层、各个国家，跟着孔子学习的学生非常多，有弟子3000人，贤者像子贡、子路、冉有等就有72人。
　　孔子的名气可谓如日中天，各地来慕名求学的人越来越多，人气够旺的吧？可是，这个没有腿的人王骀，跟着他学习的、要求当他学生的，不比孔子的少。常季不理解，就问孔子：王骀，一个没有腿的人，跟着他学习的人竟然可以和您不相上下。他到底有什么本事呀？他这个人“立不教，坐不议”，不去长篇大论地灌输知识，却有“虚而往，实而归”的效果。他不说话就能够让人受到教育，难道只是用心来感染学生？他怎么那么传奇？
　　孔子说，王骀先生，当今圣人。我也准备去听他的课，跟着他学习，当他的学生了。他不能给我们学位，却能够传给我道，一种做人的真气。连我都要拜他为师了，那些不如我的人该怎么办？自己去想想吧。岂止鲁国的人应该拜他为师，别的国家的人、全天下人都该拜他为师、跟从他学道。
　　常季一听，问孔子，你把他吹那么厉害，他都写过什么专著呀？他的学问主要体现在哪里呀？孔子说，一般人都怕死对吧？“死生亦大矣，而不得与之变”，死生是个大问题，很多人都被这个问题困惑着，王骀先生啊，他已经得了道了，了了生死。大家都熟悉哈姆雷特的那句著名的追问——“生存还是毁灭，这是个问题”，对于王骀先生来说，生与死的变化都与他没有关系了，他的道德已经达到了最高境界，是个名副其实的大德之人。外面的物质世界无论怎么变化，是好是坏，他都不再关心，因为他已经超越于物质之上，他只是物质世界的一个旁观者。对他来说，沉重的肉身不过像租来的房子一样。
　　常季一听，更加糊涂了，怎么有这样的人呢？仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧。”
　　这段话不太好理解是吧？我用现在的话来解释一下。
　　孔子说，如果你带着成见、带着有色眼睛来看一个人或者一件事，那么，我们身体内的紧密相连的肝和胆，在你眼里都会像楚国和越国一样，谁都想灭掉对方，称王称霸，看谁都是冤家嘛；可是，如果你不是带着挑剔的眼光来看待人和事，而是用包容的眼光来看的话，那么，万物就是一体。看谁都很美好，很舒服。如果明白这个道理，那么，你就能够做到不明白耳朵和眼睛是干什么的，声和色对你都没有影响了，心境就像湖水一样宁静。不会一听到夸奖你的话就高兴，一听到批评你的话就愤怒。无所谓，你爱说啥说啥，心里知道怎么回事。这个世界对你来说，就是游戏了，玩一玩而已。王骀先生就是这样，他眼中无他，却有道啦。他连自己有没有腿都忘记了，他看人不是看外形的，外形只是个壳而已，在他看来，美与丑，善与恶，没有区别。
　　一个人的德到这种境界，他已经明心见性了。你说他厉害不厉害？他的内心有何种定力？你说这样的人，有人在网上发帖骂他，他会生气吗？有人捧他，他会飘飘然吗？有人请他去演讲，他会去吗？有人请他去当官，他会去吗？所以，孔子说，“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。”我们要明白这样的道理，流动的水不能当镜子用，水停下来了，不流了，才能够当镜子用。只有达到止的境界，才能让心念定下来。
　　我们的心如果杂念太多，如果不清澈，总是动来动去，就不能像镜子一样清楚地照见自己，就永远不能止定。 
　　不能止定，你的见解、思想就会随波逐流，跟着媒体转，跟着潮流动，跟着环境动，就无法正心、诚意，就不能明心见性，就没有智慧，就不能悟道。
　　一个人能否德是否高，是否充沛，不在于外形，不在于学历多高，关键在于修养，在于内涵，在于内在的德。一个外形非常漂亮、能说会道的人，可能是一个无德的人，一个长相丑陋、外形很不堪的人，可能是一个道德充沛的人。此所谓“有道德而不形于外”。再扩大一点看，我们也不要被外在的环境所骗，要有自己的看法和观点，要有自己的定力，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
　　一个内心世界被德充满的人，一定是个专一的人，一个能止于至善的人，而不是阳奉阴违，三心二意，就像爱情，肯定是表里如一的，而不是嫁给了自己爱的，然后还有个爱自己的，不是背叛和欺骗。
　　曾经看到一个网友发的帖子：《公交车上，一位少妇打电话的内容让人感慨万千无》，讲了这样一件“小事”：随着熙熙攘攘的人流挤进车厢，有很多人先冲进来来的人都抢到了座位，虽然我位置比较靠前，但我没去抢，因为我觉得在车门打开的一刹那冲进去，找到座位后把屁股狠狠地放在上面这一举动显得很不雅。 
　　我站在靠门的一侧，琢磨着晚上回去吃什么。一阵悦耳的铃音响起，我这才注意到在我的右侧站着一位女孩子，人很漂亮，长长的头发如瀑布倾泻而下，一袭长裙将她衬托得宛若人间仙子。 
　　她接电话的时候笑得很甜蜜：老公，我在车上了。什么？你又加班啊？到几点啊？怎么也12点啊？太晚了，你在单位下面的饭店吃点吧，别吃太油腻的东西，还有，天太热，别吃辣的，容易上火。少抽点烟，晚上你打车回来吧？提前给我打个电话，我到小区门口接你。恩，恩，我随便吃点就行，好，好，拜拜。 
　　多么体贴的妻子啊，不禁艳羡。
　  过了一会，电话又响了，她又接起电话：老公怎么啦？回来吃啊？不是要加班吗？哦，那太好了，你想吃点什么？我回去就去买菜，没事，不麻烦，我去咱家楼下的超市，家里有豆角，我再买点西红柿吧。什么？给你炒米饭？好的，蛋炒饭吧？没问题，水果我就不买了，冰箱里还有半个西瓜，咱就吃西瓜吧。恩，行，我给你榨西瓜汁…… 
　　听得我都妒忌了，唉，标准的贤妻良母啊。她似乎并不关心这是在车上，身边还有很多人，也许她觉得尽管人很多，但谁都不认识谁，下车各走各的，所以，她还在继续：老公，你早点回来哦，路上小心，哦，吃完饭我就不出去玩了，我还得先把你的衣服洗了…… 
　　天啊，做这么多活还洗衣服，有这样的老婆，此生也真该知足了，我忽然很想看看她的老公是什么样，一个如此幸福的人是什么样。 
　　车到XX路的时候，这位贤妻拿着电话又拨了一个号码，说话的声音明显比刚才小，但离我比较近，我相信身边几个人还是能听到的，内容如下： 
　　 你别过来了，我老公一会就回来，他不加班了。
　　 我不知道电话那边说什么，只见女孩子认真的听着电话，沉默了一会说，面露愁容的说：恩，我也是……我也爱你…… 
　　 生活，也许这就是生活，我随着熙熙攘攘的人群下车，我身边的人，又都有什么样的故事？
　　 也许你怀疑这个故事的真实性，这个不重要，重要的是，这样的事情生活中不是没有，其实，每个真实的人生都是两面的，只不过有德的人能够自控，无德的人会放纵欲望。
　　关于人的感情，庄子和惠子有一段对话。
　　惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
　　惠子问庄子，既然是人，怎么可能无情？庄子说，我说的无情的情，不是通常意义上的感情，我为什么提倡人要修养到无情？我的意思是，不要加上后天的好恶，或者说后天的妄情，要顺其自然，很自然地生活下去，对外物没有分别心地生活下去。道原本就在那里呢，你只要顺道就是了，用不着去增加或者减少，要活得自自然然，清清明明，像婴儿那样，困了家睡觉，饿了就吃饭，渴了就喝水，不舒服了就哭，开心就笑。不要一看到戴乌纱帽的来了，就紧张得站不住，一看到人家赚钱了，眼睛就发红，一看到名人就仰慕，一看到小人物就鄙视，这些后天的世故，就是妄情，是违背自然、违背天性，是最伤害生命本身的。
　　学问深时意气平。有道的人活在世上，是玩的，是游戏三昧，不恐惧什么，也不会去自找麻烦，他会很耐烦，很乐观，很和蔼，很平和，很无为，心境永远是春天。有道的人外表看不出，很平凡。
　　桌子上有个玻璃杯，玻璃杯里盛了半杯水。
　　乐观主义者认为玻璃杯内有一半是水，悲观主义者觉得里面有一半是空的。而一个现实主义者则会想到，要是他呆着不走，就有可能被叫去洗玻璃杯。
　　那么，庄子是个什么主义者呢？是个超脱主义者，他不会被外面世界诱惑，而惠子呢？惠子是个现实主义者，他什么名都想要，活得很实际；他追逐学问，他知识很渊博，成为知名学者，还是什么协会主席，什么专家委员会成员，该有他都有了，他仍然坚定不移研究他的逻辑专业，什么白马非马，还要倾其一生来研究“西瓜为什么是甜的”这个难题，写出了厚厚的论文。
　　庄子骂他，你去好好研究吧，天天学你的专业知识吧，我告诉你，知识越多，烦恼越多，痛苦越深。你得到的越多，越不自由，越不快乐，越原理生命道德。
　　
第十二讲 相濡以沫，不如相忘于江湖

　 “泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”
　　池子里的泉水干涸了，没有水可以游泳了，万般无奈，鱼就愤然跳槽到陆地上来，结果呢？几条鱼碰在一起，大家想起了平时在媒体看到的那些感人肺腑的故事，于是齐心协力，一定要战胜没有水的困难，不惜一切代价，保存生命。大家相互鼓励，不要抱怨，要理解，一起喊理解万岁，大家相互约定，口里都吐出点白沫水泡，彼此紧紧拥抱，想用这点可怜的水沫来维持奄奄一息的生命，不然怎么办呢？鱼离开水，怎么活命呢？一个人突然下岗了，离开了单位，没有班上了，没有工资领了，自由了，但也没饭吃了，怎么办呢？回家和老婆抱头痛哭，有用吗？
　　庄子说，相濡以沫，不如相忘于江湖。在江湖里面怎么能相忘呢？不可能的嘛。人在江湖，身不由己。这句话什么意思呢？有人的地方就有江湖，人一旦入了江湖，那么身体就不是你自己了，不属于你自己了。你想戒烟，你做不了主；你从此以后不再放纵，你说了不算，得听你老板的。你就是老板的木偶，让你表演什么，你就得表演什么，由不得你来挑三捡四。
　　只有忘记了有江有湖，忘记了有外力的管束，不受老板的左右，不受潮流的干扰，活得超脱一点，才可以“相忘于江湖”。就像在一个公司里，有这个派、那个派，争来斗去，你根本不管什么派，也没有派的概念，你只是兢兢业业地干活，很少说话，也不得罪任何人，这样的人反而最安全。
　　看起来庄子是在说鱼，其实是在说人。想想我们人类，所谓的圈子呀、沙龙呀，俱乐部呀，某某协会呀等等，其实就是人为地制造一个江湖。就像养鱼，本来鱼在讲河里生活得挺好，忽然有一天被组织起来，大家一起商量好，被一个人领着进入鱼缸里生活，养尊处优，进了五星级酒店的大堂，其实，作为鱼自身来说，它肯定情愿在大河、大海里面自由自在地游泳，不想进鱼缸，因为再好的条件，也不是天然，靠人家滋养，永远靠不住。很多公司老板都劝员工以公司为家，以单位为家，可那也只是老板说说、员工听听而已，不能当真的。人总是得有个自己家的，公司是挣钱的地方，是工作的地方，是服从和管理的地方，怎么可能是家呢？是不是？
　　庄子实际上在说，我们人都是离开水的鱼，都是靠一点口水来滋养生命，只不过是有的人得到的口水多一点，有的人得到的口水少一点，区别只在这里。只有得道的高人，只有超脱的人，才是江湖里面的鱼，才可以相忘于江湖。鱼靠水生活，人靠道生存，人本来不该过多地追逐，要求不该太高，平安无事，顺道而行就可以了。
　　所以，鱼相互遗忘在江湖里，人呢？相互遗忘在大道里。人世间总有扯不清的是非恩怨。甭管学问多高的人，聚在一起，谈论的话题都离不开收入呀、领导是非呀，单位一地鸡毛的那些事呀，谁人品好呀，谁道德差呀等等，没完没了。庄子说，“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”大家都知道尧舜是明君，是好人，夏桀是暴君，是坏人，和纣王一样残暴。不是有个成语吗？叫助纣为虐。
　　庄子则说，与其赞扬尧舜，诅咒夏桀，还不如化掉是非善恶的好。什么善呀，恶呀，不如两忘的好。没有江湖，没有天地，没有是非善恶，甚至连生死都忘了，这样的就可以“两忘而化其道”。你可以在课堂上、在单位里讲道理，但是在家里，你讲道理就难办。越讲越糊涂。一家人，哪有什么大是大非？说不清楚嘛。男女之间更是这样，喜欢一个人，凭的是感觉，能否处好，靠的是爱，是关心，是细节，不是语言。有个女孩子，跟男朋友吵架，打了很多次110，警察去了，他们又和好了，警察离开，他们又吵了起来。你说这两个人，谁是谁非？有意义吗？
　　有个女孩子，在情感的论坛里提问，其实就是日常生活中最常见的感情问题，无非是有男友，可仍旧有更好的男生追求，鱼和熊掌，取谁舍谁问题。网易有个女人帮的栏目，是请网友自己从网友的问题中选出有趣的作回答，其实就是群众自救，互相当心灵导师———女孩子的问题被热心的民间导师挑出来给予辅导———发帖的第二天一早，看到答案的她就后悔了，她这才发现自己不想要答案，唯一想的，是在早晨九点之前，让这一切销声匿迹。
　　所以有些心理咨询，越咨询问题越多。为什么不少学历很多的人，最终只能选择单身？很大程度上，就是他们认真，他们对是非曲直有自己的判断，不肯妥协。
　　智慧使人聪明，也使人迷糊。庄子说，“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”身体没有了，没有感觉了，没有思想了，没有妄念了，连形体都没有了，也没有智慧了，与天地合一了，这个时候你就可以虚空了。什么是虚空？虚空就是大通，四通八达，天下事都知道，但都不介意。伏尔泰说：“一个过于灵巧，过于聪明的民族，再也长不出尖头。”卓越应少一点，拙应该多一点。拙并不是笨，而是专一，就是不把精力用在算计上。我的一个同事说，他找老婆不找会计行业的，不是人不好，而是怕对方太会算计，累。
　　一个人学问大，收入高，工作能干，知识渊博，其实都是给自己找麻烦，某种程度上说，你挣钱越多，烦恼越多。正如来自荷兰的一个谚语所说：钱可以买到房子，但买不到家庭；钱可以买到钟表，但买不到时间；钱可以买到床，但买不到睡眠；钱可以买到书，但买不到知识；钱可以买到医疗服务，但买不到健康；钱可以买到地位，但买不到尊重；钱可以买到性，但买不到爱。
　　朱德庸的漫画为什么受欢迎？因为他说出了很多人的心里话。关于上班这件事，他专门以“老板黑白辞典”为题评论说，“员工是一切”潜台词是“但甭想得到一切。”“你非常努力”潜台词是“你是个非常奴隶。”“我会提拔你”潜台词是“最好能连根拔起。”“你很负责”潜台词是“这桩赔钱的买卖就算你的了。”“这事再研究研究”潜台词是“你研究这事如何补救，我研究这事如何扣你薪水。”
　　大家想想，老板的这些心思，这些小算盘，你如果都一清二楚了，那就是自寻烦恼。如果一个人对《易经》了如指掌，看到一个人，不用开口，就知道他在想什么，这也挺可怕，谁还敢跟他一起玩？对不对？水至清则无鱼，人至聪则无趣。活得没有味道了，你还算计那些东西，有意思吗？
　　我们知道,儒家偏重于入世。这个世界太乱了，人心太不古了，孔子一生的努力就是想救世，“知其不可为而为之”，鞠躬尽瘁，死而后已。佛家呢？小乘也好，大乘也罢，最终还是偏重于出世的。而道家，始终在出世和入世中间，就站在那个门槛上，可进可退，想解脱就解脱了。得道的人才能够入世。得道的人入世，不管外界多少诱惑，他的内心不变，外忙而内不忙，如此，入世就可以去做帝王师了。所以，读《庄子》完全可以嘻嘻哈哈，不必一本正经，不用拜这个那个菩萨的。你就可以在那里打坐，念《庄子》，念着念着，烦恼就没有了，忘掉了。
　　庄子劝你不要无限制地追求学问、知识、官位、职称，毕竟生活是有限的，而“知也无涯”，别主动去找死，想开点，别上文字的当，也别上表扬的当，“相忘以生，无所终穷。”什么意思呢？就是说，能够忘记这个现象界的生命，可以坐忘，可以坐化，可以抓住生命的主宰，无穷无尽，轻松解脱。
　　出世不一定要跳出红尘，因为生命是可以自己作主的。看看庄子，老板管不住他，什么前途无量呀，什么后途无穷呀，对他没用，骗不了他。庄子为什么那么拽？他是真人，他可以主宰自己的生命，他目中无人，只有天（真人），所以他活得很逍遥，很自然。别说夸奖的话他不当回事了，即使骂他的话，也不会影响他的情绪。他懒得看人，就看天。人有什么好看的？太渺小，要看就看宇宙。
　 “夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”庄子对生死这个哲学的大问题，已经参透了。他说，大地多么伟大啊，给我们的恩惠无法报答，所以，我们要效法天，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。大地给我们一个人的形状，让我们一生劳苦，一直到老年，还不肯让我们休息，死了之后呢就给我们一个休息的地方，所以善于生活的才善于死。
　　什么叫善于生活？善于生活，就是懂得养生，要顺应自然之道，老了该放手就要放手，该休息的休息，还在那里看见这个也抱怨，看到那个也不舒服，想不开啊。别人给你戴个高帽，就去“发挥余热”了，给这个儿子看孩子，给那个女儿看孩子，结果累得不行，还遭抱怨。想不开嘛。萨特说，人老的过程是慢慢被剥夺的过程，好视力好胃口好身手一项项“俱往矣”。引用《见龙卸甲》里诸葛亮对赵子龙说的那句笑场的话：“我们老了，不能靠美好回忆生活。”老了，就得承认这个现实，是不是？如果老担心家里的东西守不住，担心宝贝被偷，活得累不累？
　 “夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”
　　这个“藏”就是今天说的“贪欲”、“贪心”。庄子批评我们说，有的人什么都想占有，都想抓紧，不放手。怕风浪来了，丢失了船，就干脆将船藏在山谷里；怕山被人搬走，就藏在水里，自以为这样就坚固了，谁也偷不去了。这样没有用的，碰上一个力气大的，背起来就走了，藏到你找不到的地方去了。
　　想想我们的身边，有多少人，拼命挣钱，不相信银行，也不相信家人，自己把挣来的钱全部锁到密码箱里面，那个密码只有自己知道，以为这样就很可靠、很安全了，殊不知，果真碰上小偷，他不要密码，直接把密码箱拿去了，你说你辛辛苦苦设计那个密码又有何用？可笑嘛！
　　在古代有一些贪官看起来，风光无限，但你走近他，就发现他活得很可怜，很变态。清朝的那个大贪官和坤,贪得无厌，为了达到个人的某些目的，真是不择手段。这个人读书不行，参加了顺天府科举乡试，连个举人都考不上。但
　　他生性乖巧，能说会道，很有些小聪明，办起事来伶俐机变，加上人长得帅，眉清目秀，仪态俊雅，擅长阿谀逢迎、拍马献媚，很快赢得乾隆的好感和宠信。
　　乾隆让他当侍卫，在自己身边当差。和坤极善干察颜观色，颇工心计，他时时处处注意乾隆的一言一行，一举一动，把乾隆的性情喜好、生活习惯摸得一清二楚。乾隆什么时候想要什么，什么时候想做什么事情，他一看乾隆的神色，就能猜出八、九分，因而能够在乾隆未开口之前，就把乾隆想说的话说了，想做的事做了，使乾隆颇为满意，在乾隆的眼里，和坤是他第一得力奴才，机灵、能干、善解人意，且又知书懂礼。
　　和坤为了显示学问渊博，下功夫把“四书”读得滚瓜烂熟。乾隆对他宠爱得不得了。有了权力的和坤，便大肆搜刮金银钱财。乾隆死后，嘉庆对他不客气了，下令抄了他的家，所抄财产折合白银约8亿两，相当于当时朝廷11年的财政收入。所以，民间有句话说，“和坤跌倒，嘉庆吃饱”。
　　这个和坤活着的时候，拼命“藏舟于壑，藏山于泽”，藏啊，积累啊，见到好的东西都藏到自己家里，最后还不是都给嘉庆存着？自己的小命也赔进去了。你问和坤，你要那么多钱干什么？他也不知道啊，就是欲望的驱使，他没得办法的。这个和坤，还有个不为人知的癖好，他呀，特别爱收藏帝王的冠冕顶戴，袍笏鞋琏，他酷爱帝王家的那些金黄色的衣物，胜过任何其他东西。他是想造反吗？肯定不是，他也没这个胆量，因为他没有在军事方面采取行动。我想，位居人极的和坤，美女、金钱、地位，该有的全都有了，作为人能够追求到的他都有了，一般人梦寐以求的东西，他都得到了，他不稀罕了，唯一稀罕的就是皇帝梦了。如果再能当几天皇帝，那他的一生也就是圆满了。
　　收藏帝王的冠冕顶戴，袍笏鞋琏，这一旦被发现，那绝对是要掉脑袋的，他当然不敢让人知道，于是，也只好战战兢兢地在夜深人静的时候，在没有任何人发现的情况下，他一个人躲在密室里，穿上帝王的衣裳，自赏自怜。类似于意淫哦。
　　中国历史上最大的贪官竟然贪婪至此。可见，人的欲望是没有止境的。和坤自己以为藏得很隐蔽，还是被力气更大的嘉庆给抄出来了！前几天媒体报道的一个贪官，把钱藏在厕所里。一派出所接到住户报警求助，称楼上房屋严重漏水，而该业主不在家，保安不能擅自进入他人住宅。于是，民警与物业管理人员一起强行打开门，结果发现四个已被水泡湿、装有939万元的纸箱。有了这惊天的发现，贪官受贿二千多万元的事实也就十分“偶然”地露出了水面。
　　庄子笑这些人太笨了，根本不开悟。庄子说，有人偷船，有人偷人，有人偷钱，也有人偷天下。如果碰上偷天下的人，怎么办呢？你把天下藏那里去呢？“若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。”最安全的办法是，藏天下于天下，把天下藏于天下。
　　
第十三讲 大恩不言谢，深恩几于仇 
　　庄子说，相濡以沫，不如相忘于江湖。只有忘记了有江有湖，活得超脱一点，才可以“相忘于江湖”。
　　有恩报恩，有怨报怨，该偿的就偿，该还的就还，恩怨分明，耿耿于怀，这些都是不能相忘于江湖的表现。懂得感恩，很好，一旦情怀滥觞就有问题了。感恩，本来是一种情感的自然表达，一旦被拿出来当成宣称工具，那就变味了。什么事一泛滥，就有问题了，就不符合天道了。庄子为什么告诫“相濡以沫，不如相忘于江湖”？就是要鱼相互遗忘在江湖里，人呢？相互遗忘在大道里。只有遗忘在大道里，才能理解庄子的《大宗师》，进入《应帝王》。
　　那么，怎么才叫相忘于江湖呢？古代江湖上的一句行话或许可以做注脚：大恩不言谢。
　　为什么大恩反而不言谢了呢？因为你无法谢，也就是说用谢根本无法表达人家的大恩。“滴水之恩当涌泉相报”，这是小恩，“涌泉报”其实是一种礼尚往来的“礼”，谢完了，还了人情，两不相欠，仿佛从此成了路人也无所谓了。你在我最困难的时候给了我一滴水喝，我发达之后还了“涌泉”，这够多了吧？“涌泉”成了一种观念，“涌泉报”也成了被用滥的感恩套路。实在没有办法拿出“涌泉报”者，怎么办呢？下跪叩头，或者许诺下空洞的大话：“先生的大恩大德我今生今世如果不能报答，来世当牛做马也要报答”，其实说者和听者都不一定相信有来世，只是话一定要这么说，才感人肺腑。
　　“涌泉报”式的感恩连动物都有，所以只能算是小恩。举个例子，一位经历过唐山大地震的幸存老人曾经讲过一个狐狸报恩的故事：这位老人在1976年以前，是唐山一个水库的管理员，经常一个人驻守在水库边的配电室里。他喜欢钓鱼，钓的鱼常常吃不了，就养在厨房的一口大水缸内。
　　有一天晚上，他听到厨房里有动静，就去看个究竟，原来是一只前来偷吃鱼的狐狸不小心掉进了水缸里，怎么也爬不上来了。想到前几次他钓来的鱼莫名其妙地少了，他就想把狐狸杀了。
　　当他用强光手电照着狐狸正欲动手的时候，他看到狐狸的眼里满是惊恐、还有眼泪，他的心软了……就放了这只野狐狸。
　　唐山大地震那天，凌晨3点钟左右，他在熟睡中，被一种急促的声音吵醒，就打开门，发现那只被他放走的狐狸焦躁不安地仰望着他，并一次次地围着他兜圈子。他想可能是狐狸饿急了，就在他想回屋里拿吃的东西给它时，那只狐狸忽然咬住了他的凉鞋襻，狠命地往外拉。他就随狐狸来到院子里。就在这时，举世皆惊的7.8级大地震轰然降临，他住的配电室瞬间即被震塌……
　　这位老人一直念念不忘那救命的狐狸，他深有感触地说：“动物尽管不会言语，却也有着与人类同样的思维、灵性和良心……”。
　　什么是大恩呢？父母养育孩子长大成人，再送孩子上大学，然后给孩子安排工作，帮孩子买房子，最后成家，孩子对父母亲的这个恩，用“谢”肯定是无法报答的。但父母亲如果因此认为孩子必须无条件地顺从，一旦孩子没有按父母的意愿做事，父母就指责孩子不懂事，欠父母的太多，那么孩子心里也会有不舒服的感觉，甚至产生相反的效果，从而和父母关系反而不和谐了。有的孩子在网上发帖说，“宁肯挨饿，也要选择自由”，不想同父母住在一起，怕唠叨。
　　救人性命的恩堪称大恩了吧？对于这样的大恩，“涌泉报”显然不足以偿还了。那该怎么报答呢？多少钱财都无法报答了，只有用自己的命来报答才算公平交易。自己肯定不想死，那只有要对方死，于是报答大恩、深恩却变成了“恩将仇报”，杀了他，此所谓深恩几于仇也。《国史补》中有一则故事说：唐朝有个岭南节度使，名叫李勉，在开封尉任上时，曾放走了一个囚于狱中的刺客。数年后，李勉客游河北，偶然遇到这位当年的囚徒。
　　故囚见到当年的救命恩人，不由分说将恩公李勉拉到家中盛情款待，并私下和结发妻子商量：“此活我者，何以报德？”妻子说：“偿还千匹可乎？”故囚说，不行不行，一千匹布不足以报答救命之恩。妻子又说：“两千匹可乎？” 故囚仍然摇头，说，还不够。妻子就说：“若此，不如杀之！”幸得此家仆人密告，李勉才免于一死。
　　大恩成仇，唯有杀之方可报答，这故事很令人吃惊。可是，你如果看了《庄子·内篇》的最后一篇《应帝王》，你会发现，讲这个故事的人很可能是抄袭了庄子，至少是受到了庄子的启发。中国文学受庄子的影响太大了。
　　看一下庄子的这段原文：南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
　　有个词叫“疏忽”，现在都写成“疏远”的“疏”了，照古文写，就是庄子的这个“儵”——南海之帝的名字，意思就是快。他的性格喜欢快，追求高速度。北海之帝呢，名叫“忽”，同样喜欢快，同样追求高速度。唯有中央帝国的皇帝不一样，做什么事都慢慢悠悠的样子，既没有定什么规划和目标，也不追求高速度，浑浑沌沌，糊糊涂涂，笨笨拙拙，一副睡不醒的样子，这个皇帝呀，典型的无为而治，顺其自然。
　　南北这两位皇帝，都很有成就感，为国家做了不少事，盖了不少高楼大厦。两个人都很忙，自己国家发展太快了，走路都是一路小跑，难得一个公休的机会，两人便相约到中央帝国皇帝浑沌那里放松一下，因为在那里休闲最好，那里人节奏慢，所以，人们累了都喜欢来浑沌的国家度假。
　　儵和忽，来到自己的地盘上度假，出于礼貌，浑沌自然少不了接待一下，以尽地主之宜。浑沌这个皇帝呀，不太会说话，待人却蛮诚恳，儵与忽感觉人家招待得太好了，有点过意不去。于是，两个人就商量，人家对我们这么好，吃了人家那么多好东西，喝了那么多好酒，我们该怎么样报答浑沌这位老兄呢？
　　儵和忽商量了大半天，终于想到了。儵说，一般人都有七窍对不对？两只眼睛用来看外面精彩的世界，两只耳朵是用来听动听的声音的，两个鼻孔是用来呼吸和闻味道的，还有那个嘴巴，是用来吃东西，说话的。可是，你看看浑沌这位老兄，一个窍都没有开，“此独无有”，和大家都不一样，不开窍怎么行呢？我们报答他的最好办法就是给他开窍，也让他看看世界上的花花草草，让他品尝一下各地美食。
　　忽说，好啊。我派人去拿工具，于是两个人“尝试凿之”，一天给他开一个窍，到第七天，眼耳鼻舌身都开了窍，七个洞都开了，结果怎么样？“而浑沌死”，浑沌就这样被两个家伙报恩给报死了。完蛋了！
　　庄子真是太幽默了。报答，报答，把人家活活报答死了。简直要笑出眼泪来了。庄子的幽默文章，天下第一。笑啊笑啊，就成哭了；欠了人家的情，就商量报答，结果把人给杀死了。大恩成仇啊，非杀之不足以报答。
　　读庄子的文章，你不能简单地理解成好心办坏事哦，是说处在浑沌境界的人，那是真正定，六根不动了，内外隔绝了，你不要试图去给他开窍，不要去打扰他。
　　中国文化认为，人类之所以堕落，远离老祖宗那个太平社会，那个大同天下，是因为人类不停地给浑沌开窍，西方文化则认为偷吃了苹果以后就开始了堕落之路。
　　在上古时代，人都很自然，不需要修道的，个个都在道的境界。庄子说，“泰氏，其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。” 
　　 泰氏（太初）是怎么睡觉的呢？徐徐的，缓缓的，悠悠然，轻飘飘的，总之很舒服的样子。今天的人，开着车，听着手机，想着工作计划，忙得连个安稳觉都睡不好，可怜啊。那个时候的人也没有时间的概念，想几点起床就几点起，无所谓啦，反正不会被老板骂了。
　　“一以己为马，一以己为牛”，你愿意叫我是马就是马，叫我是牛就是牛，随便你了，不关我事，反正我是浑沌着没开窍的状态，无是无非，心境如一。上古时代人的感情很纯真，没有什么道德观念，但是他们的道德很真实，也没有现代人认为的我是对的，你是错的，没有这种观念，而是很空灵的境界。
　　道德这个词是后人用的，在上古，政治文化就是道的境界，浑沌的境界，还不是德，还没有德这个概念。在道家看来，道衰了才有德，德衰了才有礼，礼衰了才有仁，仁又衰弱了，行不通了，这才有义。
　　我们古老的传统文化，尧舜禹时代，本来是一个安定的社会，老百姓过着太平日子，后来人类自作聪明，你开一窍，我开一窍，你发明那个先进的东西，我发明这个东西，人的欲望被激发了，自己把原本那个安定的社会给破坏掉了。孔子讲的天下国家，大同思想，是什么意思？读读《礼记·礼运篇》就知道了。《礼记·礼运篇》在开头就说，某一天，孔子吃饱饭，站在走廊一个角落叹息，被一个学生看到了。学生就问，老师，您为什么叹息？孔子说，咳！人类一天天堕落，没有办法再回到那个境界！
　　在《大宗师》里，庄子主要讲了两层意思：第一层是说怎样才算完成一个人，要能够了了生死，超凡入圣，逍遥解脱，然后才可以入世做人做事；第二层是讲对生命的认识，在哲学上就是说天命，就是上古道家的《阴符经》中所说，“观天之道，执天之行，尽矣！”庄子在《大宗师》的开篇就说道，“知天之所为，知人之所为者，至矣。”我们只需要知道天之“所为”，不必探究天之“能为”，就是效法于天道，顺应宇宙自然的法则。
　　“知天之所为，知人之所为者，至矣。”能够知天之所为，然后了解各种人事道理，包括生理的变化，精神、思想的变化等等，一个人学问修养到这个地步，就算是到家了。就相当于孔子说的君子了。
　　道家认为，我们人的生命，同宇宙自然法则是一样的。在庄子看来，人的生命是可以自己做主的，为什么有的人正当壮年的时候，或者说在最辉煌的时候，突然死了呢？为什么那么多的人没有善终呢？为什么很多人不能长寿呢？都是自找的。换句话说，是自己糟蹋的，自己折腾的，是自求快乐导致的。我们人类的智慧，很了不起，但最后还是空的。最高的智慧，到达了知而无所不知。还是空的，因为空，故名无知。
　　真正智慧的最高处，一无所有。所以一个真正高明的领导，一定不需要太精明，不要太能干，太聪明太能干也要显得很拙很不会干的样子，这样一来，他手下的人就能够发挥作用，各自干给领导看，得以表现自己，实现自己的管理欲望，体现自己的人生价值。这就是领导的无为而为。
　　阳子居和他的老师老子有一段对话，很有意思。阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。……”
　　阳子居问老子，老师，有这样一个人，脑子向来反映快，身体又强壮，看事情很透彻明白，又学道不倦，做人做事无可挑剔，各方面都强人一等，这样的人，可以和尧舜禹这样的治世圣人相媲美吗？是不是一个治世帝王的材料？
　　老子说，不行，差远了。这样的人“胥易技系”，他已经把人性中不是真的圣情，用过分了，变了，太讲究技巧了，太聪明了，不自然了，后天太做假了，人性已经支离破碎了。虽然聪明，但是自己很老苦，上司之所以还用他，就是因为他能独当一面，能像老牛一般地干活，于是就给他上个套，给个名誉，让他不拉车去吧，他的心其实挺累，跟着他一起干活的人也都累，距离明王差得太远。
　　庄子不是说过嘛，“巧者劳，智者忧，无能者无所求”。手巧能干的人一辈子劳累，聪明有学问的人忧虑多烦恼多，有用所以招祸，笨笨傻傻啥也不是的人，没用，一无所求，反而活得舒服。
　　阳子居就问老子，什么叫“明王之治”？老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
　　老子说，所谓“明王之治”，就是功盖天下好像自己不占有，借用道德的感化，仁爱于万物而老百姓不害怕他，翻然悔悟感觉他很亲切，用不着标榜自己的功德个名声，天下人都喜欢他。
　　“立乎不测，而游于无有者也。”这句话很重要，很关键。“立乎不测”，立于不测之地，没有道能行吗？一般人多高，一量就知道了；学问多深，一聊天就感觉到了；德有多高，一看他做事的细节就知道了，可是，明王“立乎不测”，你没有办法测，你永远不知道他有多高、多深、多伟大，他不是一个一览无余的人，深不可测，“而游于无有者也”，最后游心于空灵的境界。
　　《易经》只讲到八卦，有一卦是卦不出来的卦，那就是第九卦，我们现在叫太极，真空。所以庄子也不告诉我们答案，他只是一个故事讲完，接着讲另一个，答案就在故事里，自己领悟去。
　　那么《应帝王》主要讲什么呢？借用南怀瑾的话来说，《庄子》的内七篇是一系列的，有连贯性的，从第一篇《逍遥游》如何解脱，到怎么样悟道、修道，然后到《大宗师》；由得道的完成，既可以出世，又可以入世。当然，重点在于出世，偏向于形而上道，但是它的作用，偏向于入世；这就是道家和儒家的不同之处。《应帝王》，不是应对的意思，帝王代表了治世的圣人，这是中国旧文化，上古最古老的观念，认为足以领导国家天下的人，非有道之士不可。只有有道之士才可以入世应世，成为齐家治国平天下的帝王，这与佛家有一个思想是相同的。学佛一定偏重于出世吗？错！真正大乘佛法的重点，是注重入世的，所以注重转轮圣王。转轮圣王的意思，是能够扭转乾坤的治世明王，同佛是一样的。
　　《庄子》这本书是可以读一辈子的书，是可以经常翻出来、解答人生困惑的书。孔子讲仁义道德，庄子怎么说？这些东西很好，但会被后人拿来窃国。尧、舜、禹，都知道是治世的圣人，庄子怎么说？他们三个人会被后人拿来做招牌的！庄子的文章就是这样，经常出人意料，但可以终身受用。
　　大家看看，庄子看问题多深刻！他对宇宙、人生看得非常清楚。一个能读懂庄子的人，一定是个明智的人，一个有智慧的人，一个能够活在当下并且能够很好地处理好人与人、人与社会、人自身矛盾的人。星云法师在论述“如何与人相处”时说：“在人群中如何与人和睦相处，有四句话供大家参考：忍一句，祸根从此无生处；饶一着，切莫与人争强弱；耐一时，火坑变作白莲池；退一步，便是人生修行路。”
　　一个可以应帝王的人，在当下社会中做起事来自然可以游刃有余，至于与人相处，那不过是人生的修行而已。
　　
第十四讲 庄子妻死，鼓盆而歌 
　　庄子在《庄子·至乐》的开篇就问：“天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？”
　　天下有没有最大的快乐呢？有没有可以存活身形的东西呢？现在，应该做些什么又依据什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍弃什么？喜欢什么又讨厌什么？
　　世上的人们所尊崇看重的，是富有、高贵、长寿和善名；所爱好喜欢的，是身体的安适、丰盛的食品、漂亮的服饰、绚丽的色彩和动听的乐声；所认为低下的，是贫穷、卑微、短命和恶名；所痛苦烦恼的，是身体不能获得舒适安逸、口里不能获得美味佳肴、外形不能获得漂亮的服饰、眼睛不能看到绚丽的色彩、耳朵不能听到悦耳的乐声；假如得不到这些东西，就大为忧愁和担心，所有这些都是人的欲望驱使，和道相违背的。
　　作家梦想用作品留下美名，大臣梦想用劝谏留下忠臣的美名。看看伍子胥，忠心劝谏以致身受残戮，如果他不努力去争谏，忠臣的美名也就不会成就。你再看看世人，都在忙着追逐，能不能到手是一回事，先追了再说。拼死竞逐的样子真像是不达目的决不罢休。人人都说这就是最为快乐的事，而我不这么看，当然也不认为这不快乐，你愿意不要命地追逐，那是你的事。
　　庄子就问了：“果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。”世上果真有快乐还是没有呢？我认为无为就是真正的快乐，但这又是世俗的人所感到最痛苦和烦恼的。庄子是怎么看快乐的呢？故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”所以说：“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”
　　记得爱尔兰剧作家萧伯纳有句话，“牙齿痛的人，想世界上有一种人最快乐，那就是牙齿不痛的人。”没有得到的就是最好的。人嘛，总是喜欢追求自己没有或无法得到的东西，即使它是一种再简单不过的事物。但若仔细体味这所谓的快乐，也不过是一种欲望、一个贪念，这些其实与快乐无关。
　　庄子说，“至乐无乐”，真正的快乐就是没有快乐。没有快乐就不会体会快乐是什么，不求快乐但求活着，这是一种境界。
　　《庄子·至乐》中关于这个故事的原文是：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也,而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
　　流沙河先生对这段话是这样翻译的：庄子晚年丧妻，惠施闻讯，前去吊唁。他是庄子的老朋友，此时已非梁国宰相，不必再摆官架子了，有必要去安慰庄子。庄子家居陋巷，马车进不去。巷口下了车，惠施走进去。庄子的长子跪在门外迎接吊客，口称：“俺娘给伯父道谢了。”惠施扶起孝子，说了两句按照礼仪应说的话，然后面罩悲悯之容，很严肃地进了大门，步入灵堂。
　　庄子坐守棺旁，两腿八字张开，撮箕似的很不雅观，手拍瓦盆伴奏，毫无愁容，放声歌唱。看见惠施吊丧来了，也不招呼，仍唱他的。
　　惠施说：“伉俪多年，同床共枕，她为你养儿成人，自己送走青春，老了，死了。你看得淡，不哭也行，可你，唉，竟然敲盆唱歌。你不感到做得太过分了吗？”
　　庄子说：“你说错了。我也是人啊，哪能不悲伤。但我不能一味的受感情支配，还得冷静地想想呀。我想起从前，那时她未生，不成其为生命。更早些呢，不但不成其为生命，连胚胎也未成。更早些呢，不但未成胚胎，连魂气也没有。后来恍恍惚惚之际，阴阳二气交配，变成一缕魂气。再后来呢，魂气变成一块魄体，于是有了胚胎。再后来呢，胚胎变成幼婴，她生下来，成为独立生命。生命经历了种种苦难，又变成死亡。回顾她的一生，我联想到春夏秋冬时序的演变，多么相似哦。现在她即将从我家小屋迁往天地大屋，坦然安卧。我不唱欢送，倒去嗷嗷哭送，那就太不懂得生命原理了。这样一想，我便节哀，敲盆唱起歌来。”
　　惠施双手奉上一袋赙金，放入瓦盆，暗自骂了一句“活见鬼”，便告辞了。
　　惠施无法理解庄子，就像井里的青蛙不可能理解大海一样。庄子在《秋水》篇里有这样的话：北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”用今天的话来说，意思是：海神说，井里的青蛙，不可能跟它们谈论大海，是因为受到生活空间的限制；夏天的虫子，不可能跟它们谈论冰冻，是因为受到生活时间的限制；乡曲之士，不可能跟他们谈论大道，是因为教养的束缚。
　  亲人死了，人们往往会痛苦思念，而庄子的妻子去世了，他为什么会“鼓盆而歌”呢？庄子淡薄富贵，看破名利，难道对于死亡，庄子也有自己独到的见解吗？庄子是如何看待生死的呢？ 
　　同样是这段话，于丹是这样解释的：庄子的妻子死了，他的朋友来看望他，但是却看到了令人惊诧的场景：说，你的妻子为照顾家庭子女，如今年老去世，你不但不悲伤痛哭，还敲瓦盆唱歌，真是太过分了。哎，你听我说嘛。
　　庄子就淡淡地告诉他，他说，哎，她刚走的时候，我怎么能不难受呢？但是现在我突然想明白了一个道理，叫做“察其始而本无生”，当我真正追本溯源去观察最初最初的开始，人不都没有生命吗？他说其实最早啊，人没有生命，没有生命就没有形体，没有形体就没有气息，这就老百姓的一句话叫，人活一口气。他说其实你看看天地之间，无非是聚集起来这么一股气那么一股气，然后这个气息逐渐地要找到一个形体，由形体孕育出生命，人就是这样来的。现在，我妻子顺着这条路回去了，她比我先走，此时此刻，她也许正在一个密室里，踏踏实实地睡觉。她解脱了，我还不高兴吗？想起来，我就忍不住要敲盆唱歌。看，这是亲人的死亡，面对亲人之死，能够有这样一种坦然的欣慰。其实这种心态，我们说中国的民间有的时候有大智慧者，也能做到。我国民间讲究办喜事有两种：叫做红白喜事。不仅红喜事，是嫁娶，生命繁衍的开始是一桩喜事。白喜事，是寿终天年为老人送行，也是一桩喜事。所谓红白，只是生命的两端，生与死之间不过是一种形态的转化。
　　看过韩作荣的一篇文章《人生的两极》，说的其实也是这个道理。人生的两极--幼儿和老人有极其相近之处：脚步都蹒跚不稳，都没有或仅有几颗牙齿，且刚出生的婴儿也是一脸褶皱，毛发稀疏。他们都很脆弱，需要扶持，喜欢发出口齿不清的喃喃自语；甚至孩子和老人情感都易外露，为芝麻绿豆大的事执著得令人发笑。
　　我想，和年轻力壮者相比，和忙得一塌糊涂者相比，孩子和老人似乎面对着空无，而空无是需要填塞的。在孩手的手中塞一根棒糖，给老人的手中置一柄手杖，日子似乎变得实在了。卧在怀中的猫，伏在脚下的狗，孩子和老人看它们的心境不会相同，但却以同样的闲暇面对同一只猫、同一只狗，它们都是蜷伏于时间中的伴侣。看牙牙学语的孩子伸开胖胖的小手去捉一束游移的光点，步履维艰的老人，何尝不想捉住那转瞬即逝的时光……
　　人生的两极虽相距很远，但又异常临近，如同一个圆的起点和终点。
　　一样纯粹、透明、有如净水，只不过，一是本原的纯净，一是经过蒸馏的纯净。对于老人，一切痛苦、欢乐、愤懑与悲哀都经历过了，深藏于白炽的无形之火，深藏于满脸皱褶之中，一切于平静中似乎已不再存在，如同婴儿，这一切还不曾存在。世界，对于他们是宁静的，语言已失去意义，只留下声音和节奏。婴儿的啼哭，或许只是因为饥饿，本能地呼唤母亲的胸脯；老人的呓语，或许只是“有病呻吟”，本能地等待回归土地的怀抱……
　　然而，孩子和老人都是我们的师长。华兹华斯称“婴儿乃成人之父，但愿我这一生，贯穿了自然的虔诚”。这几行诗告诉我们，人什么时候对于大自然的感应最灵敏、最纯真?当然是童年。对于我们这些被社会污染、灵魂藏污纳垢的人，重新寻找纯真，婴儿自然便是“成人之父”了。而饱经沧桑的老人即使倒下了，他本身就是一个青年穿行过的道路。他的经验，他的成功和失败，留下的是启示，是昭示你前行的呼唤。
　　诚然，稚嫩易伤，衰老易朽，可于人生之路徘徊或误入歧途者，却多是两极中间的人。
　　大自然它赋给我们形体，用生活来使我劳顿，用岁月来使我年老，用死亡来使我永远休息，自然是变化的，人必须顺应自然，这样才能不喜不惧生死。
　　庄子坦然面对了他老婆的生死，那么他自己的生死呢？庄子是怎么面对的呢？
　　 
　　 庄子临死前，学生们聚在一起商量怎么安排老师的后事。庄子是什么态度呢？他说，我死后，你们别闲得没事干乱操心，你们啥也别管，该读学位的继读学位，该写论文的接着写论文，该找工作的就好好准备找工作，该谈恋爱的继续谈恋爱，总之，一切正常，不要因为我的死影响你们正常的生命秩序。
　　你们的心情我理解，但是我告诉你们，我死后的一切天地都为做了超规格的准备，整个天地就是我的大棺材，日月、星辰都陪伴着我，世间万物都是我的葬品。你们为我准备的再奢华，难道能与天地日月相媲美吗？大自然已经为我准备好一切，你们又何必费心呢？
　　学生们知道老师的思想通达宇宙，知道老师深邃、豁达、解脱，但还是担心老师的尸体被野兽吃掉。就把这种想法告诉了庄子。庄子怎么说？他说，我的尸体扔在荒山上，被野兽吃，可是如果装在棺材里，埋在地底下，不是一样被那些蚂蚁，蝼蛄吃吗？所以，我说你们这些学生多事，好讨厌哦，不理解老师，干嘛要从野兽嘴里抢出食物，去喂地下的蚂蚁呢？ 
　　庄子在《大宗师》里讲过这样一个故事：子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极；相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
　　子桑户、孟子反、子琴张这三个人，聚在一起互相问：谁能彼此相同地活在无相之中？就是佛家说的不着相，不被现状迷惑。谁能到世间做点事，一切所为又不着相？谁能到天上旅游一回，在云雾里散散步？谁能忘记现象界的生命？问完这四个问题之后，三个人互相笑笑，成了最好的朋友。
　　理解庄子，可以结合儒释道一起。记得南怀谨叫我们这样理解儒释道：佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，“五四运动”的时候，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。
　　好了，扯远了，接着说子桑户、孟子反、子琴张这三个朋友的故事。
　　接下来，庄子说，忽然有一天，三个朋友当中的一个叫子桑户的，死了，还没有送到火葬场，一向不敢谈死亡哲学的孔子听说了，就对子贡说：你是做大生意的，你有钱，这样吧，你去子桑户那里看看，看他家里有没有什么人，怎么安葬他？需要钱的话，你帮帮吧。
　　子贡停下手头的生意，到那里一看，嘿，孟子反和子琴张坐在子桑户的尸体旁边，一脸平静的表情，就像平时聊天那样，没有伤心，更没有流泪，在干什么呢？在那里唱歌呢！一个编写曲子，一个在弹琴，仿佛像乐队一样。相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！” 子桑户呀，哎呀呀，你总算回去了，回到真身了，我们俩个假模假样的人，还在这里唱歌。
　　子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”
　　子贡一看，这都什么乱七八糟的！上前问他们：两位前辈，你们的好朋友死了，你们不哭，不流泪，还在这里编曲唱歌，敢问“临尸而歌，礼乎？”哪知这两个人，面对面笑了，反问子贡：年轻人，你懂得礼是什么意思吗？教训了他一顿。
　　子贡回到老师身边说：老师啊，那两个是什么人呢？好朋友死了，他们满不在乎地“临尸而歌”，好像很高兴的样子。
　　孔子曰：彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。
　　孔子回答子贡说，他们是方外人士，跳出了范围外了，没有什么可以拘束他们了。佛家说的出家人，也叫方外人，就是借用了庄子的说法。而我孔丘呢，是在范围内的人。我在红尘内，人家已经跳出了红尘。“外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。”唉！我这个人笨啊，出家人和在家人“外内不相及”，人家是得道之人，竟然还应派你去花钱办丧事，可见我真俗，丑陋不堪。让他们见笑了。
　 “临尸而歌”也好，“鼓盆而歌”也好，其实都是忘我的境界，都是天人合一的化境。我举一则佛学上的公案，也许能更好说明这个问题。翠微和尚曾在恩师雪峰的禅院里任首座，有一天，正好是夏安居的终日，他对众僧说：“安居期九十天里，我都在给兄弟们说法，我很担心说得过多会蒙受我佛之罚，落得个眉发脱落的下场。请你们帮我看一下我还有没有眉毛。”传说有一位和尚说错了法，受佛灵之罚，眉毛全部掉净了。同门的保福和尚说：“作贼才心虚。”长庆道：“不仅没掉，还越长越密了。”云门最后说：“关。”关指整体的功用。其道理在于连自己都忘却了，就达到了天人合一的化境。三位长老的回答中，只有这个“关”字甚是够力，回味无穷。