奥普家居科技有限公司:法王如意宝关于往生西方的开示()

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 晋美彭措法王：从信心可以推出一个人的智慧
 发布：明华居士 ［］   日期:2010-11-18 19:11:00 
  
        对上师和密法不予与重视，对上师不报恩，经常扰乱上师的心，以及不如法修持的这种人，所有的护法神，尤其是以密主佛母为主的这些护法神都会舍弃和呵斥他，并且会经常给他制造违缘，使他所做的事情不吉祥，尤其是他的身体会得各种各样的疾病等等。 　　父续的护法神主要是滚波护法神，象闻解脱经当中玛楞霍怙主则非常重要。而大圆满当中所有护法神的根本就是密主佛母，若宁玛派当中有人对上师和大圆满不恭敬，那护法神就经常会是惩罚制裁他，此外，还有众多的愤怒事业本尊，比如象十八位大自在尊、三十位猛尊，也会经常对这些人造违缘或者是惩罚，他们一切所作所为都不吉祥，今生和来世会遭受大量的痛苦。 　　对上师没有任何虚伪，非常恭敬地报恩德的这种人，比如我们每个人的能力虽然有限，但只要在上师面前不要虚伪，尽心尽力地报答上师恩德，即使今生不能报答，发愿乃至生生世世对上师报恩德，这样不管是自己修行还是供养等各方面尽心尽力地如此发心的人，那所有的本尊和空行、护法神就会象母亲对自己的儿子那样慈爱保护的，自己的修证也不会唐捐，功德和验相会越来越增上。  无论我们修任何一个法，首先要对上师祈祷，然后再继续修持，这是我们宁玛巴普遍的传统。因此千万不能忘记自己的上师，若能经常这样行持，那将来的将来也就会越来越吉祥和圆满。比如象有些密宗论典当中讲，在将来的七世会越来越增上吉祥，经常对上师恭敬和依教奉行的这种人，最终肯定会取得成就。 　　以前那若巴的弟子玛尔巴译师在准备接受灌顶时，胜乐金刚坛城的所有本尊都显现在虚空当中，这时候那若巴问弟子：“现在胜乐金刚的本尊都显现了，你今天是在上师面前求受灌顶还是在本尊面前求此灌顶？”当时玛尔巴译师就想，我在上师面前已经得受过无数次的灌顶和教言，而今天能面见到本尊的机会又是非常难得，于是他说我愿在本尊面前灌顶，但结果所有的本尊都化光融入到上师的心间。后来玛尔巴想，我说的话不对，这会不会导致缘起破坏了呢？上师就告诉他，刚才你不愿意在上师面前求灌顶，这个缘起表明你的家族无法将佛法继承下去，但另一方面你每次修本尊的时候，却经常是把上师和本尊观为无二无别，这表明你的佛法会通过弟子广为弘扬。玛尔巴说：“我有七个儿子，能不能把这个缘起恢复呢？”上师说：“无论你有七个儿子，哪怕是有十四个儿子也派不上用场，这个缘起不能恢复了。”以后，玛尔巴的弟子米拉日巴观察弟子的梦兆时，达波仁波切梦见从一个老鹰窝里飞出了无数的小老鹰，米拉日巴授记这是玛尔巴的佛法将大力弘扬的征兆。
以前，莲花生的弟子金刚降魔不敢请求莲花生大师给他灌顶，他就想在空行母意喜措嘉面前得到灌顶，于是他在一只乌鸦的颈上捎上一张纸条，请求空行母赐给他金刚橛的灌顶，但空行母把乌鸦颈上的信看后并没有给他回音。后来就有十二尊护法神显现在金刚降魔的面前，但他没有向他们求受灌顶，再后来金刚橛亲自显现时，他也没有祈求灌顶，他说，我最好在莲花生大师前得受灌顶。在中午，莲花生大师就亲自显现在空行母的面前，说是初十的时候让金刚降魔来，我可以给他灌顶。所以对上师必须要尊重，上师比本尊还重要。
 
即使把教言给他传讲了，但是仍不会对上师报恩的这种愚笨的人，实际上就是教言的盗贼。有智慧的人，即使对世间上并不重要的一些教言的上师，他也是非常恭敬，更何况对传授甚深密法教言的上师呢！作为一个智者，对净土教言他也会恭敬，更何况得到密宗的法还不恭敬呢？ 　　（还有一些人，他会说：“这些教言有什么保密的，人人都可以讲，拉萨在讲，汉地也在讲，这个教言没有什么可保密。不管保密还是不保密，我都能知道它的密意。”类似这样胡说八道的人还不少。比如我认为，本来释迦牟尼佛所传讲的八万四千法门的精华归纳就是大圆满密法，但有些愚人会这么说：“大圆满很好懂，这里没有什么不懂的，我都可以给许多人讲述，即使在十万个眷属面前讲也是没有一点问题。”看到这种人真可怜！他们也经常毁谤上师和教言，这就是真正佛法的盗贼。）
泄露秘密的界限大家也应该清楚，荣素班智达有关密宗誓言方面的论典对此问题讲述得比较广。有些愚笨的人不知道泄露秘密的过患，他经常把窍诀摆在口头上给众人宣扬，这种人就不是真正的法器，是一种劣器。比如狮子的奶是不能盛在象铁或铜所制成的劣器中，否则它会全部泄漏，同样，对这些恶劣的人也不能传授甚深的密法，否则他不但得不到成就反而毁坏了自己。 　　窍诀的价值就在于能将自己所希求的结果在尽快的时间内获得，如果自己能精进修持，那仅仅是依靠一个教言或窍诀，也能得到成就。因此即使以世界上所有的财产也无法衡量它的价值，虽然整个大地上已经铺满了黄金，但是也不能比上甚深教言哪怕是一分的价值。一个如意宝也只能解决自己的饮食和生活问题，密法的教诫真的比如意宝还宝贵难得。
一般在印度，欲得到一些普通的婆罗门的教言，如果没有供养，也是得不到的。所以按以前印度的规矩，若是没有黄金，根本求不到法，从藏地来说，以前的国王赤松德赞等也向菩提萨埵和布玛目扎等这些高僧大德供养了大量纯金。 　　而现在一些愚劣的人，没有点滴供养，但却想乞求甚深的教言，如果我给这种人传授了教言，那他自己也不会去珍惜和重视，这样对他也没有什么利益。虽然上师不一定需要这些财产，但从供养发心等方面，上师可以观察了知一个弟子的信心大小。
以前阿底峡尊者来藏地弘法的时候，诸弟子们也是对尊者供养了牛和马等许多贵重物品，当时藏人的邪见比较严重，他们都认为是阿底峡尊者的贪心特别大。有一天，阿日地方的一位姑娘看见阿底峡尊者，生起了信心，于是就将自己身上所佩戴的金银财宝都供养了，但这个姑娘回家以后，她的丈夫为这件事狠狠地打骂她，结果她就跳河了。当时很多人就诽谤阿底峡尊者说：“你看阿底峡的贪心有多大，那个女人也是为了供养阿底峡而死去了。”后来仲敦巴问阿底峡尊者：“您为什么要接受她的供养？”阿底峡尊者说：“因为我接受了她的供养，不久的将来她就会变成我的一个弟子，她也能再见到我的。”后来在阿底峡尊者还没有圆寂的时候，这位姑娘就转世成为了仲敦巴的一位大弟子。所以有些高僧大德接受供养也是具有很多外内密的意义。
有些人诽谤甚深的论典，说是它的意义没有什么不好懂，修起来也没有什么，然后自己在行动上也不会去作丝毫的努力和修持。象这种愚人，对甚深的教言一点都不珍惜，对此也不会产生稀有难得之心，他们觉得这些都极容易得到。而具有智慧的人，在得到教言后就作认真的修持，当自己的智慧越来越增上时，对上师也会油然生起强烈的信心和恭敬心，并且也不断地生起想对上师报答恩德之心。有些人好象今天对上师特别恭敬很想报答恩德，但过了一段时间就将自己的信心退失了。所以你们应反观自己的相续，看看自己对上师是否具特别的虔信恭敬，然后对教言是否抱有一个稀有难得非常珍爱的心情。
当一个人依靠上师的教言真正获得了一些证悟时，他的信心和恭敬心就会越来越增上；反之，这个弟子的相续中若没有得到上师的智慧，那他的信心就好象是越来越退失，所以从信心可以推出一个人的智慧。 　　（比如我自己认为是在十五岁时依靠《直指心性》证悟了大圆满，但我当时对上师和佛法的信心和现在相比较，则有天渊之别。我现在的信心非常猛烈，我经常这么想，要想摆脱轮回和今生的各种痛苦，只有上师和大圆满法才能救护我，自己有如此信心，这可能是因为现在人老了，我执太重的缘故。 　　其实在依止上师的过程中，要想让上师欢喜，也不一定要供养财物。比如昨天我平时传法用的录音机坏了，今天有个喇嘛就给我拿来了一个，现在我确确实实生起了无比的欢喜。此录音机是这个喇嘛以前到汉地去的时候买的，他对它特别执著，好象一天都没有用过，但今天我传法时却很需要他的这个录音机。所以对上师不一定要供养财产，有时上师是否生欢喜心与弟子的行为有密切的关系，比如今天这个喇嘛若给我供养一斤黄金，我不一定很欢喜，但有时侯与上师的意愿比较相应的一些行为和言词却事关重要。）
有些人仅是依靠词句而不依靠意义，也不知道甚深教言的价值，虽然已经给他传授过无数的教言，他都不会生起欢喜心，但若是给他一点点低劣的财物，这个弟子却会非常高兴，这就是愚笨的行为。（比如我给大家讲过不少大圆满法，但有些人却对我生不起太大信心和欢喜心，而当我给他一块牛肉或羊肉的话，这个弟子就特别高兴，他会认为我的上师非常好，对我格外关照。） 　　就象刚才所讲的，在一块牛肉和大圆满法面前，只选择一块牛肉的这种没有信心的非法器，为什么还要传给他们教言呢？如果没有给他们传法，难道就活不到现在吗？这里意思是讲，对上师一点都不恭敬只喜欢财富的这种人，就不要给他传法，否则就好象把金粉散洒在水里一样非常可惜，这也是一种愚笨的做法。若对上师没有信心，利益弟子的缘起就已经毁坏了。
（对上师的恭敬不在于外面的行为，而在于内心。如麦彭仁波切有一个叫捏涅俄萨的侍者，马尔康人，本来他是一个愚笨的人，脾气也比较暴躁，有时候好象在上师面前也显得非常无礼，态度极不调柔恭顺。有时上师亲自开许了的弟子，而他却挡在外面说是上师生的病特别严重，不让他们见麦彭仁波切。有时麦彭上师本人也似乎特别害怕这个侍者，比如堪布拥嘎为著作功德藏的讲义来请求教示时，本来麦彭仁波切有许多甚深的关于八个难题的教言正待给堪布拥嘎解说，但那个俄萨来了，麦彭仁波切就很害怕，他赶忙对拥嘎说：“现在你快去吧！你看，俄萨来了，我现在不敢给你讲。”从表面上看来，俄萨好象对上师很不恭敬，但实际上麦彭仁波切把自己相续中的智慧全都传授给他了，比如他的金刚七句祈祷文的讲义当时就是为了喇嘛俄萨而宣说的。后来麦彭上师圆寂的时候对捏涅俄萨说：“你以后遇到困难的时候就去找华木钦哲。”然后对其他人说：“以后他生病的时候，你们一定要关照他！”所以不在于表面上的花言巧语，而在于内心是否对上师真正具有信心、恭敬心和欢喜心。）
作为弟子，首先如果没有恭敬心，利益的缘起就没有了。第二没有智慧，上师所讲的法的意义就不会明了通达，若是其它法的内容不懂也勉强可以说得过去，但对大圆满教言的意义则必须要有所了解，否则一点智慧都没有，也是极容易误入邪道。第三如果弟子精进不够，则不能获得上师的密意，第四泄露了秘密也是不能成就。 　　所以对上师有恭敬心，自己具足智慧和精进，能够保守秘密，也存有利他之心的这些人，在恭敬地依止了上师之后，并获得上师许可的情况下，就按照教言秘密地行持佛法，这时自己哪怕遇到生命危险也绝不违背上师的教言。
然后为了甚深传承不间断，需要依靠一个方便方法来弘扬佛法。（比如以前桑格王修在77岁时获得成就，后来没有遇到具相的明妃，他就活了一百多岁，当遇到弟子智格迦纳香顿时，就给他传授了佛法，后来就成就了虹身。）所以为了不断传承，自己应该修持并如法地加以弘扬，若是按照上师的教言自己以恭敬心去行持，那最后就象是瓜熟蒂落、水到渠成一样，一切都会自然而然地成就，一切皆会吉祥和圆满。 　　有些人经常宣扬窍诀，或是把教言随随便便就传给别人。这种人就象是飞禽损害水果一样，教言的能力将被损坏乃至彻底丧失，以后非但自己不能享用，别人也无法从中获益。 　　教言若是人人都知道，那人们对智者就不会恭敬。比如在金洲，黄金的价值就极其微薄普通。若随意宣说教言，则不但听闻的人寥寥无几，而且听者对说者也不会十分恭敬，说者反而需要对听者作赞叹和恭敬。（现在末法时代就是这种现象，好象上师说法，弟子对上师不一定感激，上师反而需要感谢和恭敬弟子。所以如今的众多愚人，根本不懂得珍贵教言的甚深意义和它的价值。）这些口头上随便宣说教言的阿阇黎，以及为私欲想得到教言的一些狡诈弟子，他们真是把教言全部能加以毁坏的根本。
没有广博智慧的愚者或是闻思修行不究竟的这些人口中的教言，就象是那些贫穷人手中的宝贝一样，他们都同样乐意在别人面前宣扬，非常愿意给别人讲解。比如有些人只知道一个生起次第的修法，可能他就觉得自己懂得已经太多了，然后到处都去给人宣讲。 　　这些浅薄的人在稍微得到一些教言的时候，在人前人后非常愿意讲出来，好象给别人传讲的这种心特别地急。对这种人不管怎么压也压不下去，就象在大锅里面煮肺脏时，那个肺脏一直是漂浮在水面，所以这种人的智慧一直是浮在表面上，它是不会被密藏着的。自己得到一点窍诀的时候，马上就要传给别人，这实际上是一种愚笨的做法。 　　本来具有法相的这些上师已经舍弃了今世，他们对弟子供养的财富并不一定欢喜，但为了观察弟子的根基和抉择弟子是否是真正的法器，他们需要看看弟子是对上师怎样供养的，又是怎样为上师做事情的，是如何对上师生欢喜心的等等，这些都应该观察。所以如果没有一点供养，最好不要给他传讲窍诀。
有些弟子在供养上师时，好象连一块银币也舍不得。他把银币拿出来又放进去，又拿出来，心里说这是古代的银币啊，价值特别昂贵，我真是舍不得。对财富特别贪执舍不得的这种人肯定不是优良的法器，因为他对财产执著而对教言不重视，因此不能对他传授甚深的窍诀。若是为了教言供养了贵重的财物或是受了相当的苦行，那将来就会认为此教言自己曾经作出了巨大的努力才得到，以后对这个教言也会珍重爱惜，不会虚耗的。 　　（以前我确实没有什么财产，若经常要用财物来供养上师，我就没有这种经济能力。比如我在石渠求学的时候，当时我的财物全部加起来也超不过几百块钱，但我自己把这些财产确实全都供养过上师，后来在拉智仁波切上师面前也是供养过自己的全部财产。所以我个人在上师面前一方面作过财供养，一方面也作了一些修法的供养，这样最后自己也是获得了这些显密教法的窍诀。）
 
    在自己具有财产的时候，应该观想这些财产实际上就象是闪电一样，不值得以此为依托，它没有什么真实和长久的可靠性，最多也只能解决今生的一些饮食而已。自己的金银财宝也并没有什么好珍惜的，比如我们有时候觉得珊瑚松耳石等这些珠宝珍稀贵重，但这也是人的一种分别念，实际上它们跟一块石头并没有什么太大的差别。 　　为了得到甚深的教言，为了报答传承上师的恩德，供养诸佛菩萨或是供养上师不但应该而且也有巨大的功德，如此自己也会懂得教言的价值，当然在金刚道友面前作会供或是供斋也有相当大的功德。因此教言非常珍贵，我们有智慧的人也应该要知道自己是在哪一位上师面前得到过教言，对于这个教言必须要珍惜，为了它应该可以舍弃自己的一切，这样上师的加持就会融入自己的心间。
（麦彭仁波切以前住在宗萨时，竹庆单比尼玛前去拜见，返回时，麦彭仁波切送了他相当长一段距离，并在路上把一个教言从自己的衣服里拿出来交给竹庆仁波切。这个教言的内容既是属于麦彭仁波切亲自传给竹庆仁波切的一个教授，也是对他的一个授记。因为竹庆仁波切的见解已逐渐变为黄教观点，他所著的论典，比如一直保密未公开的《大幻化网讲义》的观点就基本上与黄教相同。实际上竹庆仁波切从前依止过黄教的嘉瓦多俄格西，还有竹庆寺院的四大堪布也是修学黄教的。当时麦彭仁波切对竹庆仁波切说：“你不要建立自宗，也不要破斥他宗，一定要持着自己的见解，将来你也会有所证悟，你应修五年，对此给任何人也不要说，一定要保密。”虽然这个教言的文字现在还保存着，但以前竹庆仁波切给任何人都没有传授过，因如此保密，后来他就已经开悟了。）
对窍诀珍爱保密的人，所有空行也是经常保护和帮助他，这与在法器面前不说法的情况根本不相同，因为这是自己真正爱惜窍诀而作如此保密，护法神对此也会感到高兴。如果一个人能保密，这在密宗是最好的法器，否则到处随便传讲，那就会惹得众多天尊护法神也是愤怒不满。 　　如果使上师生起了欢喜心，并如理如法在上师面前接受教言，如此听闻的教言即使再少，那也会使自己获得不可思议的利益。有些人不愿意讲上师的功德，好象在宣扬自己，并且泄露秘密，那这样在他的身上就会产生无穷的过失。 　　如果对上师没有一个发自内心的恭敬心和虔诚的信心，那就根本不会得到殊胜教言的利益和功德。必须要把上师看成象自己的心、眼睛以及自己的父母亲那样，如此在上师面前就可以听受窍诀，比如为了密法，在三天三夜可以不吃不喝，能够忍受如此痛苦的人可以成为密法的法器。若对上师具有恭敬心，对佛法怀有珍爱之情，他就一定会精进修持。
现在大地上的凡夫俗子大多不具足法相，能对之讲说教言、根机合格的人非常少。若对不具法相的人传授了密法，那就犹如将无比庄严的饰品戴在恶狗身上，而恶狗到处流浪着，这就没有什么意义。有些愚笨的人，凭空就将所有的窍诀传给别人，也是同样这个道理。虽然你的慈悲心广大，但也不能随便传讲密法，不然自己也会由此遭报应而死亡。 　　如果自己没有获得丝毫暖相，就随便传讲密法，这是狡诈愚笨人的一种行为。一般来说，自己必须有一个理解、证悟，或者就象哑巴吃糖，虽然没办法表达出来，但在心里却非常明白，如是在自己心里必须要有一个领受，如果没有这些，你传讲什么密法呢？比如，中观里面有离一多因、缘起因等各种的推理方法，若自己以这种缘起的推理方法，对中观或者大圆满的本性有了甚深的理解，这也算是一种证悟。如果没有这样的理解，也没有一个领受，随便给别人传授，这是愚笨人的作法。
就象其它一些论典当中所说，学问或者是通过供养来给与，或者是“学问交换学问”。比如对一般的诗学和医学，如果你给别人传授了一个教言，那别人也应为你传授另一个教言。因此这个教言或者以教言来交换，或者是通过别人的供养赐与，或是对方有恭敬心，也可以传授给他，除此之外，自己哪怕是遇到生命危险也不要把甚深的窍诀传授给别人。萨迦班智达的某些论典对这方面的问题也讲得比较清楚。 　　如果我们把教言随便传讲给别人，那众人就根本不会懂得它的价值，为此对教言的珍爱心和对上师的恭敬心也就没有多少了。若要传讲教言，必须具足缘起，一方面上师要有智慧和慈悲心，而另一方面弟子应具法器之相即有恭敬心等，弟子和上师的这些条件全部圆满具足，这就是一个良好的缘起。这样弟子在上师面前听受佛法，对自己、众生和弘扬佛法都会带来利益，就象是纯金发出灿烂的光芒一样。
如果自己恭敬上师，那别人也会对你尊重，而且对众生也有莫大的利益。不用说无上大圆满方面的胜法，就是学习一般的诗学、戏剧或医学等其它学问，也需要恭敬上师。所以我们一定要观察法器的功德和过患，每一次传讲佛法的时候，一定要观察各方面是否合适。对于比较具有重大意义的教言，不管多多少少，这些教言千万不能传给那些具有狡诈行为和泄密的人。 　　若我们没有随便传讲，而别人从其它地方已经知道了这个所保密的教言，那就与己无关，为此自己根本不会受到空行和护法的惩罚。所以自己一定要秘密地修习，不能随便传授教言。比如那若巴有一个妙药，虽然有很多人已经知道了它的道理，但是如果自己照样一边进行保密，一边进行修持，这样就会为自己带来巨大的利益，可是现在有一些人根本就不知道保密的价值。
（有些教言必须要保密，比如原来我患上心脏病的时候，在色达有一个藏医生给了我一包药，然后要求我在路上千万不要服用，否则可能会在路上睡着。后来我就问了很多人这是什么药，当时一个医生告诉我，以前有一个药叫三七片，当我知道这个以后，好象它的疗效就没有了。在西医也有类似保守秘密增进疗效的情况。因此有时病人不能太过份地询问一些不该问的要保密的事情，若是能按照医生的教言去做，就必定会对自己有益。 　　在我们藏药中就有许多属于应保密的药，当病人问起它的药名时，就不能随便讲出来。对于某些药，如果医生和病人都能保密，那此药的效应就会强烈而迅速。今天我就给你们讲一个保密的例子，比如有一个叫做是克意理玛的藏药，它对某些感冒或肠胃病效用良好，但这个药一定要保密，否则它的效果一点都没有。我们的密法也就是同藏药一样的道理。）
如果对佛教和众生有重大的意义，同时也遇到了一些具有法相的弟子，那这时候即便是没有公开非常甚深的教言，也可以以大悲心毫无吝啬地传授。（比如以前堪布门色尔在世的时候，当时阿穹堪布有一个非常保密的大圆满法就直接传讲给了众多的人，后来我也看到了阿穹堪布所传的那个大圆满教言，实际上它与无垢光尊者所讲的教言基本上是相同的，但当时不少人因这个教言确实受益匪浅。） 　　有些密法必须要保密，但若已经上师和本尊开许，如理如法地听受和传讲，那本尊和护法神不但不会制裁，而且他们还会特别高兴和随喜。 　　随意地传讲甚深的教言，或者是为了财产把密法卖给别人，或者是因为亲戚朋友而随便地传讲，或者是不观察法器而传授，那这些人就好象把自己的内脏从口中掏出来一样。我们应该明白，所有的财产当中，窍诀的价值最昂贵。对于甚深的教言，即使文字再少，自己也一定要恭敬地祈求，并且也要认真地去修持，这样对自己和对佛法的弘扬都会产生巨大的利益和意义。如此如理如法弘法利生的人，就象大地上的如意树一样，是世间的庄严。
最后再三地告诫大家，在整个世间即使遍满黄金，但是也根本无法与任何一个教言的价值相比。如今的人对财产极为看重，而对教言不是很重视，没有财产的供养，只是以表面上一些狡诈虚伪的行为而想求得教言。对这种人最好不要传授教言，若是传给他，也不一定有积极的意义，他不但不会报恩德，而且本人也会受到空行的制裁。 　　所以非常甚深的这些教言，应该把它们隐藏在自己的心坎深处，无垢光尊者也说：“最深的这些教言，应该藏在自己的心宝当中。”对上师有无比的恭敬心，表里如一，具有清净戒律的人，而且他为了佛法也可以献出自己的生命，对于这些人，如果观察出他是真正的法器，也可以传讲甚深的教言。若不具足这些条件，最好不要传给他们，不然也会失毁誓言。尤其是对于破誓言的这些人，一定不要传甚深的教言，否则这些人的心血也会被空行母和护法神吸干的。因此必须要好好的保密，“卡的”也是闭口的意思。萨玛雅！印！印！印！ 　　此次传法我都全部详详细细地作了解释，希望你们不要说还想在我面前听一个其它更深一点的法，这就是最深的一个教言。即使三大传承上师住在这里，或者麦彭仁波切亲自来为我们传法，我想除此之外可能也是没什么可说的了。你们有智慧的人也应该认真地观察，他对我们讲的真是特别深，所以希望大家以后能将这些教言好好地记在心间。　    上一篇：宣化上人：奉献生命弘扬佛法----译经
下一篇：海涛法师：必须赞叹抄经，抄经是修行的基本
 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article4/44829.html)  ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------  法王如意宝关于往生西方的开示
 
 发布：明华居士 ［］   日期:2008-2-3      
 
（来自《智悲精滴》最后一段 ，法王如意宝晋美彭措传授 索达吉堪布 口译）  发愿往生 　　在无穷无尽的宇宙中，佛陀所显现的幻化无量无边，所教化的刹土也纷然呈现。然而在即生当中，大多数人最感缘近的还是西方极乐世界。在他们的心念当中，也会时常忆念极乐世界的种种美妙庄严。依佛经记载，极乐世界属化身刹土，比较容易往生。华智仁波切和麦彭仁波切，也都曾赞叹过西方极乐世界和东方现喜刹土的种种功德（东方现喜刹土乃是东方不动佛之清净刹土，距婆娑世界十万亿国土，众生寿命十万劫。那里虽然有男人、女人，但人们却不受贪心和嗔心的恼害，功德不可思议。然而在诸多经续中，却并未阐明需要具备何种因缘才能顺利往生到那里。不过，我们在忆念东方不动佛的时候，我们的心相续当中就会播下往生其刹土的种子。）。虽然从究竟意义上讲，东方不动佛和阿弥陀佛并无差别，但无论依靠我个人的分别念来判断，还是就经论当中的文字方面进行观察，我仍然认为其刹土的庄严殊妙，似乎不能与极乐世界相提并论。 　　至于极乐世界有无凡夫，各大祖师则众说纷纭、莫衷一是。竹庆仁波切认为极乐世界有凡夫存在，而乔美仁波切和麦彭仁波切对此则持否定态度。麦彭仁波切是这样解释的：普通凡夫往生极乐世界之后，通过阿弥陀佛的无上加持，立即就会成为登地的圣者。对于这些不同的观点，以及各位祖师大德的究竟密意，我们都应予高度重视，并应通过精进闻思去深入理解。万万不可依靠凡夫的分别念妄加揣测、随意评价，以免由此造下无边罪业，为自己往生西方设置障碍。 　　麦彭仁波切在《净土教言》中开示，如若没有造下谤法罪和五无间罪，又具足对阿弥陀佛的信心和意乐等这四大因，一般人都能顺利往生到那里，这一点是勿庸置疑的。 　　说到谤法的过患，嘎当派曾在其教言有所涉及。喇啦曲智仁波切和萨迦班智达都明确指出，普通人不可以犯谤法罪。恰美仁波切在《极乐愿文》中，除详细记述了如何辨别谤法罪与非谤法罪之间的界线以外，还论及了五无间罪、近无边罪的诸多过失。其中，尽无间罪并不容易违犯，而在五无间罪中，杀父母、杀罗汉、出佛身血、破和合僧等，在一般情况下也很难触犯。至于谤法罪的情况就不尽相同了。一方面稍有不慎就易违越；另一方面，多数情况下又很难确认谤法与否。至于谤法与非谤法的界限，在《弥勒菩萨请问经》中有较详尽的开示。 　　若就今生的显现而言，我们前世应该没有造过五无间罪，否则，此世也不会得到人身。因为如若造下此罪，往往身后立即感受果报，其恶业一般不会隔世成熟。然而，无论三藏法师还是普通行人，在今世的言行中却极易触犯谤法罪。为此我们应当时常猛力忏悔。佛经中讲，念诵十万遍金刚萨垛心咒，可以忏净违犯密乘根本誓言的所有罪业，而谤法罪则属于违犯显宗得根本誓言，所以如是念诵定可清净此种过患。 　　这也是本院每年召开金刚萨垛法会的目的所在。法会期间，每位参加者于两、三天内即可积累一亿遍心咒之功德，其忏悔罪障的力量可想而知。释迦牟尼佛曾指出，众人共修之功德是各人所修功德的总和，也就是说，如果一万人参加同时参加法会，每个人于法会期间所造善业都将增长一万倍。然而，如今却有很多人不相信这一点，世间的学者对此也不予承认。事实上，无论善业抑或罪业，若众人共同协商、参与，每个人将得到一份相等的功德或罪业。例如一千人同时密谋杀害一人，待到果报成熟之时，千人中的每个人都会感受杀害一人之果报。而众人所造之善业功德也与其理相同。尽管这样，却仍有一部分人错误地认为个人念诵的功德较大，集体共修的功德较小，这些见解都是对因果关系不十分信任所致。作为一个修行者，我们理应相信佛陀的教言，特别是对因果要生起坚定的信解，以后再遇大型法会时，一定要积极参加，从而得到大家共修得善业功德，这同个人修持的利益相比，相差十分悬殊。 　　总而言之，我在此希望大家一心一意观想阿弥陀佛，日夜祈祷，共同发愿往生西方极乐世界。假如能如此行持的话，无论今生或来世，我们都会沉浸在无边的快乐当中。正如前辈大德在金刚道歌中所吟唱的那样：具足菩提心的人今生可以得到快乐，来世也能往生西方，不会被痛苦纠缠！一想到这里，我就不禁心生欢喜！如今，虽然我这个四大假合的色身已经年老体衰、羸弱不堪，却仍然禁不住要唱起悦耳的金刚歌，跳起欢快、优美的金刚舞…… 　　我个人认为能够有幸听闻无垢光尊者的殊胜教言，是一种极大的福报，因为尊者的教诲对每一个欲界凡夫几乎都行之有效。在学习的过程当中，我们随时都可以感受到尊者严厉的目光似乎正注视着我们，因而每个稍有善根的人都感到惴惴不安、羞愧万分。如果有哪个人在学习尊者教言时仍然无知无觉、麻木不仁，那他如果不是一位已经证悟了的成就者，就一定会是个不可救药的蠢才。 　　现在，世间众生所造的恶业堆积如山，无论何时何地，众生都都不可能得到片刻安乐。当我们对此凭借着自己的头脑加以思考和抉择时，又怎能不生厌烦之心？回想劫初的时候，人们能够自然行持佛法，以神变行于虚空，以禅定为食，通身都可放射光芒。但是随着烦恼越来越重，众生的福报也越来越小，世间与出世间的能力也越来越低，以致逐渐演变成现在这个样子。当今已是五浊炽盛，世界上再难寻找到一丝真正的安乐，到处都充斥着饥馑、瘟疫，乃至战争等种灾难，这是多么令人悲伤的事情！在这种一片恶劣的大气氛中，如果我们还要遣除自己的各种违缘的话。就必须多念诵具光佛母心咒。并虔诚地祈祷观世音菩萨。 　　莲花生大师曾授记道：“时日虽依旧，人心已不古。”遥望渺渺星汉，从古到今，我们曾看过多少次日落日出、斗转星移？！正如人间草木岁岁枯荣、周而复始一般，大自然的许多景致都是恒久未变、年年依旧，而人的心地却再难以回复如初。 　　多么希望大家都能时刻观察自己内心啊！我们应尽量克制烦恼和贪欲，避免一切恶劣行为的发生。如果是老年人，那就不要再聚集闲聊，以免浪费光阴；年轻人也不应与世间凡夫俗子一起终日厮混；至于小孩子，父母更要对他们严加管教，决不要他们沾上任何恶劣习气。寂天论师在《入行论》中曾经指出：身为菩萨，每当行事之前，应当首先观察自心，以便权衡善恶利弊。我们应该只做该做的事情，而不做想做的事情。 　　在此末法时期，无论就外在的器情世界，还是就众生种种不堪入目的显现而言，均可谓刚强难化。因此希望大家能够树起正见，深切思维，认真取舍自己的一言一行，一举一动，以便维护佛法的总体形象。 　　每当我们观察自己的内心时，我们就会发现，屡屡涌现出来的，多是难以克制的诸多烦恼，真正的善念实乃少而又少。即便偶尔生起将心识转向佛法的念头，那好不容易才生起的善念也总是一闪即逝，力有不逮。如果我们再转而观察人生的各种因缘，便会发现，即使自己诚心诚意地祈祷上师三宝，无意中也会遭遇众多违缘，本身的寿命也如同草尖上的露珠一样短暂无常，这些都会令我们心灰意冷。由此，我们才可以深切体会出高际必堕，积聚必散，有生必有死，有兴必有衰的深刻道理。并进而认识到世间的所有法则、轮回中的一切显现都实如此的不可依靠。因此，只有发愿从轮回当中解脱出来，才能摆脱痛苦的捆缚，得到究竟的利益。 　　在这个发心的过程中，我们最好不要凭空许诺要承担多重多重的担子。在经过反复权衡后，凡是觉得自己无法胜任的工作，无论是有关佛法的，还是与佛法无关的，都不要一概答应，更不要轻易就发下宏愿。作为一名薄地凡夫，我们本来就不可能具备超凡的工作能力，故而应当努力从发起愿菩提心做起，以期通过修行提高个人的能力，并非要好高骛远地去实践什么菩提心。否则不但对于众生利益甚小，还会对自己构成危害。因为利益众生的前提是必须具足不共的智慧与能力。否则就一定难堪重任。若度化众生的因缘尚未成熟，自己就贸然行事，固然其发心值得敬佩，但实际效果定然不会理想，并且还会因此而障碍个人修道，其结果无非是“竹篮打水一场空”而已。所以，在没有获得足够的智慧与能力以前，我们还不如前往寂静之处精进修持，以期早日做到愿行一致。 　　以往的高僧大德、诸佛菩萨们，对于寂静清幽的山林深处无不交口称赞――那里没有野蛮的众生和喧闹的场面；那里远离了暴力和伤害，有的只是善解人意的小动物和空中的飞鸟，而它们也会成为修行人的忠实侣伴。如此栖身在密林之中，定会感觉悠然静谧；安住于山洞之内，怎能不感惬意安闲。山脚下，潺潺的溪水缓缓流过；平原上，五颜六色的鲜花争奇斗艳；嗡嗡的蜜蜂，在花丛中盘旋飞舞，唱着动人心弦的歌谣；不知名的小鸟，三三两两地婉转啼鸣，忽高忽低地追逐嬉戏；微风吹拂，送来缕缕沁人心脾的旃檀清香；波光潋滟，荡漾着天鹅纯净的倒影，令人心醉神迷；远处的山涧中点缀着丛丛翠绿的松柏；而脚下的山坡又铺展开无边的如荫芳草。这简直就是一幅如诗的画卷，犹如天国降临在人间。堪布尼登仁波切在赞颂色达寂静处的一篇文章中也曾说道：如此寂静的山林犹如天国的花园，四季的无常变化也能为行者之观修带来无上助缘。 　　如今，已经趋入了解脱大道的我，随顺佛陀的言教，发自内心地劝告大家前往寂静处所，精进不懈地修持善法，度过有意义的一生。 　　在我们借以栖身的这个轮回大海中，到处都充满了痛苦，所以具有智慧的人一定要仔细取舍因果，精进修持正法，以便将来弘法利生时能引导众生共同脱离苦海。要知道以我们现在的凡夫境界要想度化众生，那是极为困难的。所以，我在此奉劝每一位有缘弟子，一定要发愿往生西方极乐世界，在那里，我们将获得无碍的辩才和究竟圆满的智慧，然后再入此娑婆以度化众生，那才会达到事半功倍的效果。据佛经记载：西方极乐世界乃清净刹土，其殊妙功德不可思议，因此，我们首先应当舍弃自己的天灵盖――发愿放弃今生，了脱轮回，进而力争往生西方。以前有一位大成就者在召开极乐法会时，曾告诉大家，如不能现量地观想出阿弥陀佛及其手中之钵，就可以方便法观想他本人与他手中的大碗。同样的道理，假如我们当中有人不擅长观想本尊，便可仅仅观想唐卡上面阿弥陀佛的形象，这样也仍然可以获得殊胜的加持。 　　尽管我不厌其烦地宣说了我自己对末法时代的种种不尽人意，不如理如法，甚或丑陋、可怕、必堕地狱等现象的厌烦之心，但有句古话说得好：“爱之切，故言之也苛。”就我本心而论，我多么不愿看到这些让我心痛的行为啊！我多么希望佛陀的朗朗慧日能重新辉耀于藏地乃至全世界的被乌云遮蔽的天空之上！我根本就不愿看到绵延几千年的佛之慧灯在我们这一代人手中堕于黑暗！ 　　我可以坦诚地将一句，无论五浊恶世的滚滚浊流有多么喧嚣，众生有多么贪婪与愚痴，只要有人还在行持善法，还在精进闻思，还在清净的地方不禅孤独与寂寞的迅猛修行，我本人就永远不会远离他们！ 　　即就是大多弟子都已懈怠、懒散下来；即就是大多数世人都已被各种世间八法所包围、所污染；即就是许多修行者都已背叛了他们根本上师的教言；即就是有越来越多的僧人都已把出家当成一种职业；即就是有一拨又一拨的假活佛、假堪布们大批应世“弘法”,我还是要说一句：正因为怒其不争，我才会对他们心生厌烦；正因为哀其不幸，我想我还不会对他们真正生起厌烦心。因为我要尽到我作为一个上师的基本责任，特别是在当前这样一个颠倒混乱的群魔乱舞的时代。 　　我相信在不远的将来，我一定会实现自己的诺言——我自己以及所有眷属都会在西方极乐世界里相见！ 　
 
 上一篇：智诚法师：草木土石等无情法也有佛性吗？佛是不是有情？ 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article0/4978.html)  ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 法王如意宝晋美彭措：如何作人及供养护法神至关重要
 
 发布：发布 ［全部文章 空间 留言］   日期:2011-9-12 14:26:00    阅读：1828   收藏
 
 
如何作人及供养护法神至关重要---法王如意宝

法王如意宝晋美彭措讲授 堪布索达吉口译

世上每一个人，对于色声香味触等法，无始以来就在不断地串习。因此，当我们值遇世间妙欲的时候，每个人的贪心都非常大。但世间法究竟的意义为何？在处于世间法和佛法之中时，世间法又该如何做？作人到底该怎么作？所以在下面就给大家讲一个关于作人的方法。

我们作为一个人，首先必须要依靠本尊和护法神，再凭借福德和前世的善业，这样就如国王拥有了手下的军民，自己的名声、财产等一切都能圆满自在地获得。

为了积累福德和亲近护法神，自己应时时刻刻对三宝生起信心，这也是作人非常重要的一件事。对积资诸善事，比如闻、思、修行、诵经等等，我们应该像森林当中的猛火，进行精进修持。

我们作为一个人，无论在哪方面，与天人相比都是比较低等下劣，在天中也有智慧圣尊，因此我们应时常依靠天神和护法神的力量承办一切所欲。像二十一优婆塞、格萨尔王的眷属等等，有如海一样无边的护法神众，比如国王的很多事情就是依靠众多的大臣们去办理，同样，如果依靠这些护法神的力量，让他们经常给予帮助，那自己所想的一切事情就都会圆满成功，因此大家念护法神至关重要。

念护法神时，需要有供品作供养。比如在“八大法行”的仪轨中，对八大圣尊中的每一位虽然都有不同窍诀的修法，但其中的共同之处就是对护法神都必须要作赞美和供养。因此，对护法神要供养美酒、糖果，或者是食子，供品是越丰盛越好。对供品方面的要求，一是应该清净整洁，二是要准备某些油类的食品，比如当行者用糌粑作供养的时候，如果里面一点酥油都没有，那可能就不是太好。

假如我们念格萨尔王时，一点供品也没有，我觉得这就不行。连一点茶叶一点水果都没有，那么护法神就不一定很高兴。因此，在供护法神时应该准备一些供品，古人有：“若人求天尊，天尊要食子”的说法。

有许多的比如像八部、十八部的智慧护法神，本来他们都是智慧身，不会有什么分别念。但当时他们被降伏时，莲花生大士是这样给他们讲的：“你们要帮助瑜伽士，瑜伽士也一定会对你们作供养、赞叹。”所以如果一点供品都没有，只是在口头念诵一下护法神的祈祷文就不一定能起到明显的作用。

敌人势力的黑暗越来越深的时候，我们就应该使寂静慈悲的白色月光越来越皎洁明亮。如果我们经常用身语等慈悲的行为来对待所有的人，那本来欲对自己制造违缘的仇敌，也会逐渐对自己生起欢喜心。

不管我们遇到什么样的人，无论是上等、中等还是下等的人，我们都应该一视同仁，一心一意地用慈悲心来对待他们。这样即使我们有些过失，他们也不会宣扬而是极力隐藏，并且很乐意地将我的名声也是传遍世界。

倘若我们喜欢别人帮助自己，那自己也应该要帮助别人，这样他们一定会欢喜。若是喜欢自己的人越来越多，那怨敌的势力就会减弱。在赞叹我们的人当中，有的人是真心实意地在赞叹，而有的人本来是不太愿意，但他所说的有些语言反而成了对我们的宣扬。

所以真正要想降伏对方，也应该用慈悲心和爱心来对待。如果自己怨恨的人较多，那也会妨碍自己名望的提高。比如我们学院刚成立的时候，当时对我生欢喜心的仅有几个人，后来我也是逐渐配合很多人，与他们和睦相处，这样我们学院就有了二十多人，后来又有了一百多人，再后来就是一千、二千至如今八千余人，这些也是因为我使自己的行为与别人相配合所带来的一点点功德。

有些人虽然受到众人的赞叹，但在内心却愿意尽量隐藏自己的功德，而不愿意宣扬出去。这样即使隐藏了一些功德，但如果众人喜欢自己，特别是与自己关系密切的人若对自己敬重喜爱，那他们也愿意讲述你的功德，这样自己的功德也会被歌颂赞扬到遥远的地方。

所以自己首先应具备功德，然后对内部的人一定要搞好团结，不能仇恨和轻视他们。对我来说，我对下面这些堪布们都比较重视，于是我就对他们讲说一些悦耳的爱语，这样他们可能就比较愉快和感激。现在世间很多人清楚我没有任何功德，但我的历史也有一些人会知道，此因缘就是这样来的。

有些人虽然不发慈悲心而降伏了一些敌人，自以为像大狮子一样威力强大，一些目光短浅劣慧者也像对待天人那样来恭敬和供养他，如此他本人也就更加贡高我慢。但是有智慧者可以明了，这种人的地位和势力并不稳固持久，因为对于势力强大但又傲慢和愚笨的人，就像铁钩可以勾招大象，有智慧的人依靠方便法也可以把他们降伏，我相信在整个藏地雪域有很多的大成就者和大修行者都具备这个能力。

若无智慧，仅仅是依靠力量，也不能降伏敌人。比如有些人对我们以粗暴的方式来对待，那这种人暂时好像转轮王一样地位权势显赫，事情也能成办，但是从最究竟来说，就像锯子锯木头，哪怕再粗大的木头也是会慢慢地被锯断，这种人将逐渐衰败。

有些人无论说话还是做事都是以虚伪、不诚实、不合理的方式来进行，如此习惯之后，自己无论作任何事情全都变成了狡诈的行为，最后他欺骗了无数的人。那么这种狡诈的人，在外表上暂时他的事情也能成功，比如今年他财势富饶可能有五十多万元，但以后逐渐逐渐就开始衰败，明年就只有三万了，再过几年以后就家破人亡了，其结果是终将毁坏自己。这种人就像山上的水，刚开始的时候，是高高在上，但逐渐逐渐地它就越来越下降，再没有一个上升的机会。所以以狡诈的行为来成办的事业，即空虚又不可靠，最终也不会有一个长远和究竟的利益。

而某一些人的行为公正端直，并且他也是以慈悲心来对待一切。这样因为他作事正直发心善良，虽然暂时那些末法时代的众生也可能害他，自己也可能会生起一些厌烦心，但从最究竟来说，他不但不会失败，而且他的事情也会越来越成功。

那些愚笨或是耍小聪明的人，谈不上有什么智慧，因为他们的目光短浅，就像是近视眼看不见很远的地方，他特别喜欢得到眼前这一点利益，并为此而辛勤奋斗，但结果他所作的事情不是利益微薄便是适得其反。而那些具有智慧和大能力的人，他的眼光开阔深远，所作所为都是作长远的打算，为了来世的一些事情也愿意去作，这样其结果是在他的今生和来世都会成熟无穷无尽不断的利益和安乐。

平时遭受一些违缘的时候，当时我让大家好好地祈祷，但有一些鼠目寸光的人，叫他念经他也不愿意参加；而有智慧的人，就一心一意地念诵，虽然暂时念诵的也比较辛苦，但结果对整个佛法和对我们自己的前途都有很大的意义。我想，只要我们认认真真地依照佛经论典和上师的教言去行持，就一定会取得胜利。

某些低等下劣的人，特别喜欢那些有权有势腰缠万贯的大人物，在此类人物面前身体是毕恭毕敬，嘴里也是讲说着阿谀奉承的语言，当有一位大官员来的时候，他们就人前人后跑来跑去地点头哈腰。但一般卑劣下等的人恭敬承事高高在上的这些大人物，也没有什么太大的意义，因为在世间利益方面他们也不会成全你什么，在人格、智慧以及出世间法的修行方面更不可能助你一臂之力。

比如一位贪心炽盛的老人若去追求一位年轻貌美如天女般的姑娘，姑娘不但特别不高兴，可能还会对他怒目相视，这个老人的追求是不会成功满愿。同样，低下的人在高等的人面前期望希求，也是根本不会如愿以偿的。

如果我们虽然积累了财产，但自己却没有机会去享用，如此财产就不会为自己带来任何利益，反而会对自己的生命和声誉造成危害。因为财产，给自己的今生和来世都招致众多的痛苦，那追求财产也就没有任何意义和价值。

如果我们经常对某个人生恶心口出粗语，那我们即使把自己所拥有的财产全部送给此人，他也不会对我们生起欢喜心，在将来某个时候他也可能会伺机作损害。《入菩萨行》中云：“纵人以利敬，恩施来依者，施主若易嗔，反遭彼杀害。”所以经常诽谤别人或说恶语，实际上这是在毁坏自己。

有些愚笨的人饮酒贪杯成癖，甚至在有些地方女人喝酒也是令人瞠目。释迦牟尼佛在经中早已说过：“凡我的后学者都不能饮酒”，不要说在佛教方面，即使从世间的角度来讲，喝酒的过失也是非常大。

时常贪执饮酒的这种人，不要说晚上就是连白日也是处于黑暗当中，好像是要死不活的样子，既非活人，也非死人，就是处于这种状态。因为酒的缘故贪心也增长，于是这种愚笨人白天贪执饮酒晚上就贪着女人，他们就像是腐烂的尸体，生活也如疯子一般，就这样白天晚上都是处于非法当中虚度人生。

还有某些人，各种欲望层出不穷，他们在心里始终幻想着不能成功的一些希求与梦想，那这种人的生活根本就不会存在有安乐，他们实际上白天晚上都经常是在痛苦的煎熬之中度过。不知道自己的生命还能保持多少天，却在想要在这里作一件事情，要在那里作一件事情，天天这样打妄想，这种人真是很可怜。

总而言之，愚人的一切——他的财物、语言、行动以及他的身体和神识全无任何实益，此等一切只是变成愚人虚度人生的因。

无论是谁，他总会具有少分的功德，这样即使我们功德巍巍，那也要学会尊重他人，应该取受别人的长处。我们应把自己的功德看的很轻，而把别人的功德看的很重，这样自己的功德也就会越来越增上。

如果在处境窘迫的时候，别人曾出力帮助过我们，那我们在一生之中对此事都会难以忘怀。比如对那些贫穷可怜的人哪怕是布施五十元钱，那他可能在一辈子当中也不会忘记这件事；但对于一些位高权重、财富盈仓的人，哪怕你送给他大量的财产，他也不一定能记住。以前在文革期间，许多人对我的恩德都非常大，当时对我供养的一点酥油或是人参果，到今天我还是记得非常清楚，现在我受到的供品虽然众多，但却经常忘记。

这里意思是讲，当处于贫穷痛苦的时候，若别人对我作过帮助，日后自己财富势力圆满的时候，也不能忘记他，否则即使自己的名声地位再高，那实际上也就是一个卑鄙低劣的小人。现在有些人就是这样，自己稍微具有一点地位的时候，就把以前的恩人忘记了，这种人确实就是一个坏人。所以我们千万不能忘记对自己有恩德的人。

有些人把以前和自己关系友好的人舍弃，然后又重新交上一个势力比较大的人，但到了一定的时候，他又会故伎重演，所以和这种人打交道就没有什么意义。如果与某个人相处暂时关系虽然不是太友好，但这个人若是非常稳重，那你继续与他一起共事，此后你们俩人之间的关系也有机会变得非常友善。所以交友重要的是看人的品格，如果人格好一点，暂时虽然他心里面可能有点不高兴，但以后他也不会对你做很多的坏事。

有人正在与你好的时候，如果之前此人已经舍弃了以前的朋友，那这个人就不太可靠，总有一天他也会把你舍弃。从前，有三个新来的喇嘛向钦哲仁波切求法，当时钦哲仁波切就对他们说：“如果你们把以前所有的上师舍弃了，我才可以为你们传法。”其中有二个喇嘛认为他们以前的上师名望低下，而钦哲仁波切则是声名远播，于是他俩就同意把以前的上师全部舍弃。但其中一位喇嘛认为：虽然钦哲仁波切是一位非凡的大德，但以前的上师对我恩德宏深，我不情愿舍弃他们。后来钦哲仁波切开始给他们传讲佛法时说：“你们若把以前的上师舍弃了，总有一天也会把我舍弃，所以你们俩不是我的法器，你们不能听我的法，另外那个喇嘛则可以听受。”那个喇嘛就已经被钦哲仁波切摄受，后来在他面前闻受了许多的佛法，这个喇嘛的名字叫阿克窝热。

世上有些人便是如此，不但舍弃了自己的金刚上师，也舍弃了金刚道友，然后到了别的地方就开始诽谤以前的上师。虽然这种人后来又依止了其他的上师，但这也不稳定可靠，因为他依止了一段时间之后，又会舍弃这位新上师。

以前阿底峡尊者曾依止过很多的上师，尊者说：“在我众多的上师中，有的上师功德已经超过我，有的则与我平等，而有的可能不如我的功德，但不管怎样，他们对我都具有一份恩德，因此我非常恭敬他们。”而仲敦巴一生只有一位居士身份的上师和阿底峡尊者这两位上师，后来博多瓦问：“像仲敦巴那样依止的上师少好呢？还是像觉卧那样上师很多好？”上师就告诉他：“如果自己观清净心修得好，则像阿底峡尊者那样上师越多越好；如果自己信心不足，对这种人来说上师越少越好。”

现在末法时代的人，遇到一个上师立刻就跑去恭敬供养，随之马上又对他舍弃，这种人就没有任何修行境界。我们应该在一生中只依止少数的几位上师，这样对自己有很大的利益。有些人喜新厌旧心特别强，喜欢依止新鲜的上师，甚至有的还喜欢五花八门新鲜的外道法门，这些做法都是极端错误的，作为上师一定要舍弃这种人。

在这个世界上，本来有一些对自己恩德非常大的人，但我们并不报恩，甚至有的对恩人还要恩将仇报。本来是对自己作危害的恶人，反而对他毕恭毕敬，这种人也就是不知道报恩的人。甚至还有的对自己的依怙之人进行欺骗，对三宝生邪知邪见。

现在有些人，好像是在测试上师，本来他自己在心里面想着一件事，而在口头却说着另外一件事，或者他在面前说一套，在背后又是做另一套。这种对三宝没有信心有邪见的人，我们见到他也会对自己有很大的损害，更何况跟这种人一起来往。

知道报恩德、非常可靠（有些人朝秦暮楚，东奔西跑，这种人就是很不可靠）、对三宝也是有虔诚的恭敬心、思维并相信因果的这些人，护法神也会经常帮助他。看见这个人也会为我们带来吉祥和增上善根，即生和来世的许多事情也会圆满成功。

对三宝有信心、护法神经常保护的、对佛法非常虔诚的这些人，即使他的智慧和分辨取舍能力稍微不尽人意，但在他面前请教，他所抉择的问题也会非常正确。所以依止护法神经常保护的上师，自己的事情定会圆满成功。

对自己亲友一方很慈悲，而对怨敌一方也不会屈服，在远离怨敌方面意志坚定，知道辨别善恶，能保持自己的性格行为不是来回反复地变化，以前喜欢做什么事情，现在也在做，不是每天都在改变，这就叫做性格坚定的人。还有对三宝有信心，对众生慈悲，具有以上品格的人，无论他是何等身份，如果我们经常与他交往，爱护和依止他，是对我们有利的。

愚人交朋结友，首先是观察别人的财产、地位或是相貌。比如现在世间愚笨的人，娶一个媳妇也要门当户对，先看她本人的容貌，计算她家的财富。如今认定活佛也同样，若其父母有一定地位，人也长得比较庄严，很多人就会认定他为活佛。好像大多数的活佛就属于这种情况，他们都长相端严、财产富足，真正难看的活佛很少。

在古代，活佛长相并不一定端庄妙好。比如以前的布顿大师，是夏鲁派的创始人，当他生下来时，嘴巴鼻子都很大，异常难看。当时他的母亲特别痛苦，心想：“我只有一个孩子，而这个孩子又长得如此丑陋，谁也不愿意见他。”但这个小孩在很小的时候就能说话，他说：“布顿吧！我并不计较这些。”（布顿是藏文音译，义为孩子谁都可见），他长大以后成为了历史上一位著名的高僧大德。

还有许多的活佛，比如在格鲁派的历史中，其貌不扬的高僧大德也为数不少。现在若是娶媳妇，美妙一点也可以，但是认定高僧大德的时候就不一定要非常庄严美妙。以相貌的美丑好坏来决定是否结交朋友，这是愚人的观察方法。而那些有智慧的人，他首先是详细观察一个人的性格品行，然后才开始结交，这样就比较可靠，这是一个智者交友的方法。

有些人的地位越来越高时，他对以前下面的人就越看得起，没有一点儿傲慢心，对下边的人也是越来越慈悲。这样的人就像沙漠中大树的果实一样，是世间的庄严，如此他本人的地位和智慧，也像上弦的月亮会越来越增长。所以我们对下面的人一定要慈悲，而对上面的人又不能太过份地卑躬屈膝，即应不卑不亢。

从我个人来讲，我的上半生也是在穷困交迫中度过。我在九岁时，父亲就已经去世了，当时我们有几个兄弟姐妹，全都是依靠我母亲一个人含辛茹苦、想方设法把我们养活。现在我就比较富裕了，哥哥和妹妹他们几个也都生活得不错，我们这几个人虽然也是疾病缠身，但现在财富方面也是比较圆满。

这里意思是说，如果自己以前很贫穷，中间则已富足丰裕，但后来又可能变为穷困潦倒一文不名，那自己在中间富裕阶段，就不要太执著了，应该观想成做梦一样。就像上半生那样的贫穷痛苦，将来和下半生还有什么样的结果呢？我们谁也是确定不了。因此我们应该观想世间这一切仅是暂时性的，如梦如幻一样，这样即使自己以后遭受到损失，在内心也不会因原先暂时的富裕安乐而痛苦。这好比从梦中醒过来一样，那梦中的安乐和痛苦都是如幻般虚假无实，没有什么可执著的了。

有些人的势力雄厚强盛，对敌人来说就像是猛火，自己虽然具足如此强大的力量，但对一般的众生却非常慈悲，犹如雪山一样，为众生带来消除烦恼痛苦的清凉。这样的人就是众生的庄严，也是世间的庄严。这种人确实具有世间上难以匹敌的势力，但在外面的言行举止上他却非常谦虚而稳重。

以前有一个大官叫桑魂，他的能力超群，他的方便和智慧谁都无法比。当时阿秋康寿是一个范围辽阔的地区，但也无人能与之匹敌。外表上他穿的也是简单朴素，跟一般人没有什么两样，我们做人就应该像他那样。

现在末法时代值得信赖的人少之又少，因此一般做事情时，不要信口开河，应以秘密的方式去做，这样就不容易遇到违缘。除此之外，也还需要具备猛厉的行为和怀柔的能力，比如装饰有红色绸缎的宝剑只属于胜利者，只握在大勇士的手中，具有降伏和怀业的这种人是真正的勇士。

对自方慈悲，对敌人勇敢，能辨别好和坏的这种人，是世间上英雄的标志。别人对你所做的是好事还是坏事，自己一定要知道。比如有些人本身修的慈悲心并不是太好，但却什么都不明白，稀里糊涂的样子，这种人就不是好人，是一个恶人，所以对怨敌和亲人应该分清楚。

没有人压着他，或是没有对他施行强制措施的时候，他始终是欺压很多的人。对别人能欺负就欺负，而对经常压迫自己的人就害怕——欺软怕硬。比如老虎正在凶猛咆哮的时候，就惊恐畏惧躲着它，老虎安祥平静对其很慈悲的时候，自己反而要杀了它，这就是一个愚笨恶人的行为。所以当别人慈悲相待的时候，我们的行为也不要太过份。

对世间上的恶人必须要消灭，不然他就会毁坏国家和团体，甚至整个世界也会因为此人而遭受众多的苦难。比如从历史上来看，众多有情的痛苦有时也就是依靠一、二个人的恶劣行径所造成，所以根据许多格言，对这种恶人，杀了则世界会太平，人们会得到安乐幸福。

现在不是讲修忍辱的时候，有些世间法也是比较重要。对于具有恶劣行为的人，必须要像对待麻疯病人的尸体那样毫不犹豫的加以舍弃，从释迦牟尼佛的传记和格萨尔王的传记中，我们可看出，对恶劣的人必须要清理、摈除和舍弃，所以诸佛菩萨也必须要对这些恶人降伏。

对那些性格极其恶劣的众生，若以坦诚柔和的态度无法调伏，那就必须显示一个猛厉的行为，这也符合世间的正规。因为众生的根机，就像酸、甜、苦、辣各种味道一样各不相同。大圆满前行中有一个公案，说是以前有二位比丘去拉萨求法的时候，看见松赞干布也是以幻化的方式来惩治许多犯罪的恶人。

因此，为了国家的安全和人民的安乐，必须向恶劣的人采取猛烈的行为。在国王教言中讲：对于不能悔改的恶人，除了砍断身体外，其它的比如捆缚和打击等各种手段皆可以允许使用。如果国王判处犯人死刑，这时作为上师可以劝谏国王，但若国王正以其它方式制裁一些恶人的时候，有时上师也不能去劝阻。

做事情有时需要端直，有时需要勇猛。该说话的时候，什么都不说，好像哑巴一样，这也不好；但无有必要时也不能讲太多的话，比如有些人会猜测或试探你，这时候就应寡言少语。一般做事应该公平正直，但当别人虚伪狡诈的时候，你也应虚与蛇委，不要给他讲实话。此外还应知晓时机，如说话的时间是否适合，是需要现出凶猛还是温和的态度，等等。

依靠佛法来行持国政的大国王、大法王，他们对所有的众生都平等地对待。比如松赞干布、赤松德赞、赤热巴金国王，他们对每一个众生都以慈悲心来对待，我们如今藏地雪域的佛法也是依靠他们的恩德而来。古代有些国王犹如太阳一般，对非常可怜的众生特别慈悲，这样的大人物真正可以算是人民的救星和庇护所。

本来对有权势的人，谁都会对他恭敬，但对可怜的人看得起，这在世间上则是极为稀有。有些人拥有相当地位时，对下面的人是怀恨打击，对上面的人则是摇头摆尾地巴结，并且贪着世间的一切财色，颠倒因果，这种人终将毁坏自己。所以当自己地位越来越高时，对下面的人也应该慈悲。

有些人虽然得到了崇高的地位，但却没有为众生和自己带来什么利益，比如有些高僧大德，对众生和佛法没有作出任何贡献，那这种人就像黑暗中摆放的一个装饰品，谁也看不见。有些大官和高僧大德对弘法事业起不到任何作用，这种人与一具尸体没有任何差别。

在世间上，勇敢无畏是作为一个军官必须要具备的基本素质，并且他对下属也应具慈爱之心，谁做的好，也应该赐予相应的奖励。在格萨尔王的时候，也是利他心比较强的人才被选做大臣。对人人都和睦相处，并且具有慈悲心，对上者恭敬，对下者爱护，也不贪求财利和自己的名声，这种人可以当首领。

作为领导，必须具足世间法和出世间法的智慧，高瞻远瞩，人品高尚，善于取舍因果，为人公正。如果是管理人员，必须要公正，处理问题不能有偏袒之心，应实事求是。并且，管理人员一定要是一个知取舍懂因果的人，否则，当经手一些财物时，就极容易造成贪污，如此就会将自己来世的前途和利益葬送掉。因此大家为常住发心的时候，一定要注意取舍因果，应该一心一意地为僧众办事，不要贪污。

作为管家，也不能对不如法的行为熟视无睹，释迦牟尼佛在世时，对僧团也需要管理整顿。你们若是好心好意，无论是用什么方式，根本就不存在有任何过失。当然对于任何一件事情，大家都应该共同协商，每个人也不要有嫉妒心和各种争论心。这样如理如法的管理，对世间和佛法的圆满都具极大的意义和必要性。

我在石渠求学的时候，当时发心人员也是轮流担当，这也是为上师和僧众办事情。这样发心做事对佛法和众生具有意义，对自己将来的闻思修行也有极大助益，为此大家应该同心协力积极发心。

贪污财产、邪命养活等这些颠倒因果的行为，都是会摧毁自己。即使有些人行为正直，内心也比较慈悲，但如果他经常贪污财产、不重因果，那这种人也终将把自己毁坏。在释迦牟尼佛的本生传中，以前有一只善良的动物曾对某人有救命之恩，但此人后来经不住钱财的诱惑，把那个动物给出卖了。所以不管是上师还是高官都不要贪着财产，如果过份地贪着，则他的很多行为必定是颠倒的。

如果一个人经常思维无常，对取舍因果方面也是特别小心翼翼，那他在将来会越来越安乐。我们在座的四众弟子，从今以后也应该一心一意地修持阿弥陀佛，往生极乐世界。人间的幸福与往生极乐世界的安乐相比，真是无比的鄙劣。现在这里的安乐，就像人们的问候语：“晚安”或“祝你晚上做个好梦”那样，但往生极乐世界并非晚上睡得香甜做个好梦般低下的安乐。

损失财物只是暂时的痛苦，损坏了名声则是一生的痛苦，损害了因果将是生生世世的痛苦。如果生起邪见，不承认因果，这就是对因果方面作了损害，如此结果在生生世世中都将损害自己的安乐。所以即使你无有任何财富也没关系，没有丝毫名声也可以，但你千万不要失坏了自己的正知正见。相信因果的正见千万不能摧坏，否则这就是你生生世世中的损失，对此我们应该小心谨慎如履薄冰。

愚笨的人经常贪著今生的事情，有智慧的人则作长远的打算并追求自身功德的完善，这些都是一切幸福圆满的因。若谁具有殊胜的功德，那就像清净的大海可以积聚天鹅一样，十方所有的高僧大德也会自然聚会在他的身旁。

真正清净戒律、具有智慧的这些人需要任何帮助时，大家都应自愿发心去做。同样有些低劣苦恼的众生请求我们帮助或向我们请教的时候，有能力的人也应该认真恭敬地伸出缓助之手。

末法时代把好和坏全都已经颠倒了。本来高高在上的人对你没有做什么好事，但你也是对他欢欢喜喜，好像大人物写一封信给你，也是对你做了一件大事，而那些可怜的众生对你哪怕是做了尽心尽力的帮助，你也是看不惯他，对此一点都不在乎。有些大德就像天鹅能分开牛奶和水一样，他能辨别出别人对自己是好还是坏。

人群之中有的人像如意宝一样，有些是相似的如意宝，有的则是假如意宝，有关人的行为，我已经为大家宣说了很多。同样在我们僧团当中，既有好人，也有坏人。大家也可能会说，这是最好的人，这是中等的人，这是下劣的人。自己对自己作观察的时候，也会知道自己究竟是何种人。最后望大家平时认真观察自己的身心，善能分别好坏，慎于取舍因果，既然想修行就须先做一个好人！

 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article9/87215.html)
 --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------  法王如意宝接近圆寂时的二句话
 
 发布：欣求极乐 ［］   日期:2011-8-25 10:43:00 
 
上师课上说法王如意宝接近圆寂时，留下两句教言，含义非常甚深。第一句是“信心稳固”，第二句是“勿扰他心”。 那节课完后，“勿扰他心”这几个字一直在我脑海里回荡，我开始思考怎么样叫“勿扰他心”。 初学佛前，贡高我慢，看了几本书，去了几座寺院，见了几位法师，我就认为自己懂得很多，常拿佛陀甚深教言与同修争论，。。等等。 等我真正开始跟着师父学习佛学知识，懂得一些理论，也有一点点实际行动后，才明白自己以前这种话是多么不负责任，《宝云经》中说：“大乘佛子为了保护众生，圆满资粮，一切言行应该如法寂静，语言和蔼可亲，经常远离愦闹……”而我不如法的语言与行为断了多少人的信心和悲心，或者使多少人误解，因为自己的行为与发心不良，令他人对大乘佛法退失信心，如果从而舍弃佛法的话，那我的过失真的很大很大。因果甚深微妙，如果自己发表的意见，对当事人没有造成什么困扰，但对旁观者呢？像在论坛上发表一个错误的观点或是一句话，将会扰乱到多少人？ 上师常说，众生的善根十分脆弱，如果我们行为不如法，语言不如法，很多人可能会退失信心，我们应该做的是保护别人的善心，尽已所能地帮助他们，所以我写这篇文章来提醒自己“勿扰他心”，不要扰乱众生的心，在工作过程中，或者在任何一个环境中，我一定要尽量保护一切众生的心。莫当众讲他人过失；莫擅自发表意见；莫揣测他人发心；莫打扰或惊吓到其他道众生，尤其是自己周围的众生，有能力一定不使散乱于世间八法中，实在劝谏不成唯有祈求诸佛菩萨加持，让我有力量使他们的心转到行持善法上。 祈求诸佛菩萨加持，愿我信心稳固，勿扰他心。　 
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article9/85246.html) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------