飞虎2 07粤语土豆网:声文并茂 佛度有缘人71-91

  第071智 做人要懂得谦逊
　　佛说："诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。"
　　每个人都渴望成功，渴望荣誉。很多人为了这些梦想，拼命地表现自己。在工作和生活中，他们经常锋芒毕露，处处争先，高谈阔论。然而，这样的人成功得却是最晚，或者说根本达不到他原本希望达到的高风亮节。因为，不懂谦逊做人的人必然会招来妒忌，在别人心里埋下仇恨。高尔基曾说："智慧是宝石，如果用谦虚镶边，就会更加灿烂夺目。"真正有修养的人就像田野上的麦穗。麦穗空瘪的时候，它总是长得很挺，高傲地昂着头；麦穗饱满而成熟的时候，它总是表现出温顺的样子，低垂着脑袋。
　　如果你想要成功，那么从现在开始，做个谦逊的人吧！
　　在春秋战国时期，有一位富家公子叫温如春，幼时就喜欢琴艺，长大了，自然也能露那么几手，便多了几分自负。
　　一次，温如春到山西去旅游，在一座寺庙门前看见一个闭目打坐的和尚，和尚身旁有一布袋，袋口露出古琴一角，温如春大奇："难道这老和尚也会弹琴？"于是就上前大大咧咧地发问："请问大师可会弹琴？""略知一二，正想拜师。"老和尚微睁双目，语气十分谦恭。温如春毫不客气地说："那就让我来弹弹吧。"
　　和尚把琴取出，温如春即盘腿席地而弹，先是随随便便地拨弄了一首，和尚微微一笑，不着一语。温如春便又使出生平所学弹了一首，和尚仍默然。温如春恼火了，生气地说"你怎么不吭声，是我弹的不好吗？""还可以吧，但不是我想拜的师傅。"这下，温如春可就沉不住气了："哦，这么说你倒是挺会弹的了，不如让我见识一下。"
　　和尚并没有答腔，只拿过琴来，轻抚几下，开始弹奏，其声如流水淙淙，又如晚风轻拂，温如春听得如痴如醉，连寺庙旁的大树上都停满了鸟儿。一曲终了，许久，温如春方如梦初醒，立即向老和尚行起了大礼，拜请为师。
　　俗话说：强中更有强中手，一山更比一山高。一个不懂得谦逊的人，只会让别人看轻自己。
　　"谦受益，满招损""虚心竹有低头叶，傲骨梅无仰面花"这是流传千年的古训。古人也说过："大巧若拙，大辩若讷，大勇若怯，大智若愚"，"百尺竿头，还要更进一步"，并视之为美德。这些千年古训告诉我们：做人做事谦逊低调，是人的一种本分，不刻意显示自己，这既是一种人生境界，也是处事和人格魅力。谦逊能让一个人从平凡走向辉煌，而狂妄和自以为是往往让一个人从巅峰滑向深渊。
　　随着电视连续剧《编辑部的故事》的播出，剧中李冬宝的扮演者葛优便大红大紫，成为知名度很高的喜剧明星，各种片约接踵而至，影迷们称他为"葛大爷"，评论界更冠以"丑星"的称号。
　　可是面对非凡的成绩和荣誉，葛优并没有沾沾自喜，也不想当"葛大爷"和"丑星"。
　　一次，在出席影片《上一当》的首映式时，有人问他："正是因为好多女性看中了你的幽默和潇洒，才觉得你是够档次的爷儿们。现在市面上女同胞都亲切地叫你'葛大爷'。"听了这句话，葛优连忙说："这可不敢，这样称呼，让我折寿。虽然头上秃了点，还算个潇洒青年。再说，观众是上帝呀，咱不能把辈分颠倒了。若是'上帝'经常来电影院欢度时光，那我情愿喊他们'大爷'......我称不上'丑星'，也不想当什么'明星'。那玩意儿晚上还有点亮，到白天就看不见了。"
　　从葛优的回答我们可以看出，他是个极其幽默而且极其谦虚的人。
　　有位哲学家曾说过：自夸是明智者所避免的，却是愚蠢者所追求的。真正的明智者之所以不会自吹自擂，因为他知道宇宙广大、学海无涯、技艺无穷，终其一生，也不能洞悉其中的全部奥秘。
　　而很多平庸之辈，满足于一知半解，满足于点滴成绩，他们用富丽堂皇的话装饰自己，以讨得廉价的喝彩。
　　虽然葛优对自己的才能充满了自信，但是在公共场合他仍然非常谦虚，没有哗众取宠之意，为自己赢得了良好的形象。
　　谦逊就好比天平，它可以测出一个人的分量。高傲和自大是现代人的通病，它的危险在于使人把复杂事物模糊的、表面的、肤浅的印象当作知识。一般而言，那些举止谦逊的人，不仅掌握了渊博的知识，而且成就也最快、越大。
　　佛曰："所有的病患，医生最难治；所有的众生，骄傲自大的人最难度。"
　　有人曾说过：愚蠢可以不伴随骄傲，但骄傲不能不伴随愚蠢。换言之，一个骄傲的人，也必定是个愚蠢的人。
　　在某种程度上，谦逊可以克服骄矜之态，能够营造良好的人际关系，因为人们所尊敬的是那些谦逊的人，绝不会是那些骄傲自大的人。

  第072智 人贵有自知之明
　　"佛心"、"佛性"的还有一个名称，叫做"明"。人们常说：人贵有自知之明。这句话，如果仅仅从了解自己的缺点，不出风头的角度来理解，显然是不够的，也可以说是不正确的。汉字是一种意向艺术，形意符号。"明"字，由一个日和一个月组成，可以说没有任何一个字比这个字的含义更大更深刻了。《易经》上说，一阴一阳之谓道。如果把这个"明"字组成图案，那就是"太极图"，如果画成佛像，那就是"金刚佛"。所谓自知之明，是从自己身上生发出来的"觉悟"，是"佛心"、"佛性"的体现，是至高无上的见性智慧。所以才加上了"贵"字。这是每一个人的人生价值所在，也是宝中之宝，怎么会不贵呢！
　　有自知之明，就是自己能够了解自己，自己能够认识自己。也许有人会说："我就是自己，怎能说不认识、不了解自己呢？"其实不然。有的人可以了解他人，了解环境，了解社会，甚至了解世界，但就是不太了解自己，要做到有自知之明是很难的。大千世界，茫茫人海，能够真正认识自己的人极少，而不能认识自己的人却很多很多。做个有自知之明的人，相信你的人生之旅会更加顺畅。
　　邓隐峰是唐朝著名禅师马祖的一位得意门生。有一天他觉得自己已经学有所成，就去向马祖告假，说要去参石头禅师，看看自己的水平。
　　马祖知道石头是很厉害的人物，就说："石头路滑，参不得。"
　　邓隐峰说："我是逢场作戏，不管他路滑不路滑。"
　　马祖听他这样说，就让他去试试。
　　邓隐峰见到石头禅师，先绕着他转了三圈，表示行礼，然后将禅杖一插到地，问石头："师父，这是什么呀？"
　　谁知石头禅师并不理会他，抬头向天空望，并且双手向上举，说："苍天！苍天！苍天！"邓隐峰被搞得莫名其妙，接着再问，石头又说"苍天！苍天！苍天！"邓隐峰只好回去请教马祖，马祖说："这样，你再去一次，如果他再说'苍天！苍天！苍天！'，你就'嗤！嗤！嗤！'就可以了。"
　　邓隐峰从马祖这边得到了锦囊妙计，又兴致高昂地去参石头禅师。见到禅师后，他又绕石头转三圈，将禅杖插在地上，问道："师父，这是什么呀？"
　　他本以为石头会说"苍天！苍天！苍天！"谁知石头答："嗤！嗤！嗤！"
石头既然先讲了"嗤！嗤！嗤！"邓隐峰无话可说。没有办法，只好又回去见马祖。马祖说："我早说石头路滑参不得。"后来邓隐峰仔细参究石头讲的话，终于还是开悟了。
　　俗话说，人外有人，天外有天。隐峰禅师自认为学有所成，就得意起来，开始目空一切，没有自知之明，结果受到了石头禅师的"严酷"打击。
　　现实生活中，有的人明明是自欺欺人，还动辄腾云驾雾地飘飘然起来。谈论起来头头是道，可做起事来，却常常束手无策，力不从心；有的人，心怀鸿鹄之志，可真给他施展空间，却又往往大不如意，令人抱憾。有的人，妄自尊大，目中无人；有的人，固步自封，不思进取；有的人，利令智昏，忘乎所以......他们大多是，不知自己深浅几何，缺乏做人应有的自知之明。
　　《太平广记》中还记载了这样两则故事：一监察御史文笔不行却爱好写文章，人家奉承他两句，他就拿出一部分工资请客。他老婆劝他说：你对文笔并不善长，一定是那些同事在拿你寻开心。这位老兄想想是这么回事，就再也不肯出钱了。其他御史感觉到了，互相嘀咕道：人家后面有高人，不能再玩了。还有一位就不是这样了，做诗做得臭，别人刻意称赞来嘲弄他，他还当真了，杀牛置酒来招待人家。他老婆知道他那两下子，哭着劝他。没想到这位老爷以为是老婆在嫉妒他，竟然感叹道："才华不为妻子所容！"
　　前者虽不自知，但别人一点拨，便幡然悔悟；而后者乃病入膏肓，竟连老婆也信不过，以为自己实在了得，所以愈加可笑可悲。
　　"人贵自知"，它不是让你自卑，而是要你清醒。成为别人的笑柄事小，毁了自己事大。然而，那些没有自知之明的人，也许永远都不知道自己是没有自知之明的。
　　在人生的旅途中，能够正确的衡量自己的能力，准确估计对手的力量，是非常重要的。因为高估自己，低估别人，是人性中的一大弱点。那些藐视别人、自以为是的人往往是搬起石头砸自己脚。
　　雷特恩·塞克顿说："自作聪明的人总以为自己比别人知道得多，这离无知也就一步之遥了。"
　　大量的事实告诉我们：自作聪明有时比愚蠢更愚蠢。愚蠢的人如果有自知之明，就会谨慎从事；自作聪明的人却会率性而为，弄不好还会坏事，犯下难以弥补的错误。
　　骄傲的人所看到只是自己的长处，却忽略了自己的致命弱点。只看到别人的短处，却看不到别人非己所能及的优点。因此，在竞争中，他不知道应该避开什么，也不知道如何保护自己。当他遭遇的是位懂得扬长避短、以实击虚的对手时，轻则受挫，重则一败涂地。
　　佛说：人贵自知！
因为有了自知之明，诸葛亮知道自己成不了刘备，所以尽心尽力辅佐刘备，鞠躬尽瘁，死而后已，成为一代名相；所以张良能在刘邦一统天下之后，能够明哲保身；所以曾国藩在打败太平天国之后，选择了隐退。

第073智 平淡即真，平安是福
　　荡气回肠的乐章，始于无闻，终于无闻；
　　湍急飞泻的瀑布，始于宁静，终于宁静；
　　声势显赫的权势，始于落寞，终于落寞。
　　形形色色的人生，始于平淡，终于平淡。
　　再有：平安如歌，只要天天吟唱，生命的天空每天都会拥有一轮新的太阳。
　　平安是福，只要心存和善，幸福无时无刻都会紧紧围绕在你我身边。
　　"平淡"字面正如其意，简单朴素，就如白开水一般，没有大起大浪，也没有风风火火。
　　"人往高处走，水往低处流"，谁不想生活得更好一点？但人生旅途上毕竟有太多的坎坷，岂能事事顺心如愿？淡泊名利，平平淡淡的生活、平平安安的生活才是人生的真谛。
　　佛说："其实能活着本来就是一种奇迹！"所以，每个人都不应该太看重名利，不必太在意失去的多少。应该留几分清醒，存一份淡泊，时刻保持一种平常人的心态，让每一个日子都过得洒脱、轻松一点，平平淡淡才是真，平平安安才是福！

　　其实，平淡就是知足常乐，不刻意追求名利虚荣，享受人生喜与悲，爱与恨，也就是这样的人生才是真正的人生！
　　"平淡是真，平安是福"，这样一句平常的话语，被人们说了无数年。但是太多的人都还是在经历了轰轰烈烈之后，才最终亲身体会到这句至理名言。
　　生命的过程本来就很平淡，就像一片落叶，先是一星鹅黄，继之碧绿，接着泛红，最后变成黄色而归为泥土；生命的内容本来也很平淡，就像一杯白开水，人们根据个人喜好而放茶、放糖、放咖啡......于是才有了百味人生。
　　佛说："境由心造，烦恼皆由心生。"常怀平淡之心的人，待人处事宽严相济，方圆得体，厚德载物，雅量过人，心中有春风杨柳之随和，胸中经天行地之豁达。
　　平淡之人远离欲望，放平心态，"宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。"不从物喜，不从己悲，捕捉生活的真趣，享受生活的真乐。
　　平淡的人懂得人生有三重境界："看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。"所以放眼江天，胸襟开阔，为人热情而不做作，处事忠诚而不虚伪。
　　平淡之人懂得"海纳百川有容乃大，壁立千仞无欲则刚"，所以善待生活，简化生活，得失恰如风过耳，名利富贵不须真。
　　平淡中有种种乐趣，"采菊东篱下，悠然见南山"的闲适，"明月松间照，清泉石上流"的恬静，又岂是身处势利纷华之中，争权逐利之徒，沽名钓誉之辈所能得到的？平淡是福，切实际，安本职，守本分，"宠辱偕忘"乃一乐事；平淡是福，不追名，不奢求，不妄想，"安贫乐道"岂不更好？去留随意，看海水朝潮朝落；得失不惊，笑浮云常长常消。
　　人们常能听到一句简单的祝福语"祝你平安！"其实，平安是人生的屏障，失去了平安，人们也就失去了存在的意义。然而，人们要求得平安，就要学会知足，知足即是平安！
　　一些人总是以透支生命为代价，把追求幸福引向一条不断与别人攀比和较量的狭窄小道里。因一山更比一山高，便在无休止的争斗中失去了本可拥有的闲适与轻松，健康也在越绷越紧的心弦压力中每况愈下，最终落得：幸福未成身先毁，常在病榻泪落襟。
　　世界上很多简单的道理，人人都懂，但是却未必人人都能做到。正如"知足者常乐"，其实知足，不代表不努力；知足，不代表不奋斗；知足，不是不需要拼搏；知足，更不是不求上进。知足，是保持乐观的心态，保持积极向上的思维，但是更珍惜现有的生活，认真过好生活的每一天，能上进就上进，但是不要牢骚、不要埋怨、更不能气馁。人生轰轰烈烈，得到的多失去的也多。人生简简单单，从早到晚，日复一日，年复一年。如果整天陷在自己给自己所设的"陷阱"里面，拼了命的追求，追求金钱，追求快乐，追求幸福，那么最终他失去了"平安"，其实也就意味着他失去了一切。
　　多少人在今天见不到明天的太阳，多少人在今天已成了残疾。多少人在今天要面对饥荒，多少人在今天已失去了家。平安是种幸福，健康是份礼物。饱暖时要懂知足，有家归应感满足。要知足才会幸福，会随缘路更好走。顺境时不起贪念，逆境时不起憎恚。
　　人生本来就是苦，不知足只会增加痛苦。最后会发现，原来知足就是平安，平凡就是幸福。
　　佛日："一切有为法，尽是因缘合。缘起时起，缘尽还无。"
　　也许我们的日子过于平淡，也许我们的生活没有那么多的激情，也许我们的日子没有那么富裕，也许我们也有好多的不如愿......虽然我们平淡，但是我们平安，我们幸福，难道这不是人们所追求的最终结果吗？

第074智 莫让名利超重
　　名利是场，名利是网，几多较量，几多迷茫。名利是帆，名利是墙，几多奋斗，几多沮丧。一个古老的哲理，一个常新的命题，世上没有不问名利的超人，只有善待名利的智者。
　　"名利"--人的一生又有谁不是在追逐，努力地工作就是为了使自己的事业有所建树，可以说是求名；拼搏使自己的生活能够富裕也能说是逐利。人活着，有谁敢说没有追求过这两个字呢？而其中最主要的就是一个度的问题，只要不过，不贪，追逐一下也是一种积极的生活态度。安于清贫的目的不是守贫，而是静心。
　　然而，处在生活节奏越来越快的年代，每个人都有着太多的压力，太多的诱惑，太多的欲望，也有太多的痛苦。一个人要有清醒的心智和从容的步履走过岁月，他的精神中不能缺少淡泊。
　　人生活在世界上，无论贫穷富贵，穷达逆顺，都免不了与名利打交道。《清代皇帝秘史》记述乾隆皇帝下江南时，来到江苏镇江的金山寺，看到山脚下大江东去，百舸争流，不禁兴致大发，随口问一个老和尚："你在这里住了几十年，可知道每天来来往往多少船？"老和尚回答说："我只看到两只船。一只为名，一只为利。"一语道破天机。
　　古人云：淡泊以明智。其意是说要远离名利，怡淡寡欲，保持一种宁静自然的心态，不追求虚妄之事，修养品性，这是一种美好的境界。淡泊是一种姿态，名利是一种本能。
　　"淡泊"是一种古老的道家思想，《老子》就曾说"恬淡为上，胜而不美"。后人一直赞赏这种"心神恬适"的意境，如白居易在《问秋光》一诗中，"身心转恬泰，烟景弥淡泊"。
　　淡泊明智，是古今许多人一生所求。不必为过去的得失而后悔，不必为现在的失意而烦恼，也不必为未来的不幸而忧愁。
　　淡泊名利是一种境界，追逐名利是一种贪欲。当今社会真正淡泊名利的很少，追逐名利的很多。然而，也应当看到，今天的社会是五彩斑斓的大千世界，充溢着各种各样炫人耳目的名利诱惑，要做到淡泊名利确实是一件不容易的事情。淡泊是一份豁达的心态，是一份明悟的感觉。行至水穷处，坐看云起时，是一种淡泊。古今多少事，都付谈笑中，更是一份淡泊。
　　走进淡泊，不是逃避现实，而是在工作之余，多一份清醒，多一份思考，人生在世，往往不会一帆风顺，有进有退，有荣有辱，有升有降，有高潮，也有低潮，如果我们认识到平淡是真的道理，在任何时候都会保持心理平衡，做出明智的选择。
　　人生短暂，与浩瀚的历史长河相比，世间的一切恩恩怨怨，功名利禄皆为短暂的一瞬。福兮祸之所伏，祸兮福之所倚，大可不必太在意人生历程中的潮涨潮落，不以物喜不以己悲只要悟透了其中禅机，便会豁然开朗。
　　淡泊不是出世，而是恬然；淡泊不是消极，而是豁达；淡泊不是漠视，而是大度；淡泊不是无为，而是超越。面对世俗，不随波逐流；面对权贵，如雪峰坚守自己的高洁，这是勇敢，也是骨气，一切出自本心。
　　淡泊名利，修养心灵。闲看堂前花开花落，漫随天外云卷云舒。秋叶满地，彰显静美；繁华落尽，方显真淳。君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
　　身体超标，易得病；汽车超载，易出事；名利超重，与实不符，与绩不合，也是会有坍塌之险的。因此，真正的智者在名利问题上，是听其自然而不刻意追求，使之适度而不超重偏斜的。
　　史有范蠡淡名利而自保的事例，吴越之战中，范蠡得到了勾践的重用，范蠡凡事必顺天道，励精图治辅佐越王二十余年，终于消灭吴国雪会稽之耻，观兵中国，号称霸王。范蠡的功名当时如日中天，范蠡认为越王可以共患难，但不可以共富贵，于是自己抛弃了功名利禄，乘船飘海到了齐国。
　　在齐国，范蠡隐姓埋名，与儿子们在海边劳苦耕作，没有几年，就积累了数十万家产。齐人仰慕范蠡的贤能，于是要拜他做国相。范蠡叹息道："住在家里就积累千金财产，做官就达到卿相，这是平民百姓能达到的最高地位了。可是，长久享受尊贵的名号并不吉祥。"于是辞相散财，再次悄然离去。范蠡来到了陶地，认为这里是天下的中心，交易买卖的道路通畅，于是在此定居，不长时间，又积累了很多财富，人称"陶朱公"。
　　范蠡顺天道，明进退，视功名利禄为身外之物，在荣华富贵面前并没有迷失，没有被财产和功名所左右，反而能够重德行善，屡次散尽家财施济贫困，既救助他人又保全了自己，司马迁称赞他是"富好行其德者"。
　　佛说："如果人不执著世间的一切物质名利，就不会被物质名利所控制；正由于人追求这些感官之物，他们才会变得不快乐......"
　　淡泊名利是人生所为的一种态度，是人生的一种哲学。淡泊名利，就是要超脱世俗的诱惑与困扰，实实在在地对待一切事物，豁达客观地看待一切生活。

第075智 适度放弃，享受简约
　　人生对于一个人来说，是得到的过程，同时，也是放弃的一个过程。而放弃，对每一个人来说，都是一个痛苦的过程，因为放弃意味着永远不再拥有。但若是不会放弃，想拥有一切，最终你将一无所有，这是生命的无奈之处。如果你不放弃眼前的热烈，就无法享受花前月下的温馨......生活给予我们每一个人都是一座丰富的宝库，但你必须学会适度放弃，选择自己适合的同时适合自己的，否则，你一味地追求不属于自己的东西，最后必将是一无所获！
　　人们应该知道，为了追求大山的巍峨伟峻，就必然要舍弃小丘的玲珑俊秀；为了追求大江的波涛浩瀚，就必然要舍弃小溪的清流婉转；为了追求大漠的孤烟耸立，就必然要舍弃小园的豆苗稀疏。
　　正如果树为结出饱满的果实，就必须放弃自己美丽的花朵；要享受灿烂的阳光，就必须舍弃雨水的滋润。只有放弃了过高的奢望，放弃了不可能实现的梦想，放弃了无法收拾的残局，才能脚踏实地，重新开始，才能拓展出一片新天地。
　　佛语有云：勇于追求是一种精神，勇于舍弃却是一种境界。佛语蕴含着无限禅机，人亦是灵性的生物，偶然得一句，便能参透半个人生。尘世中有太多的功名利禄，人生于世，便有了太多的追求思慕。然而，生命毕竟是一个稍纵即逝的旅程，揽住了明月，就挽不住清风......
　　一次默默地放弃，放弃一个自己想得到却不属于自己的东西；放弃一个心仪却无缘分的朋友；放弃某种投入却无收获的感情；放弃某种心灵的期望；放弃某种思想；放弃某种选择......这时，一种莫名的伤感便会油然而生，但伤感只是一时的，因为现在的你已经身心轻松，放弃了也就解脱了！
　　每个人都有梦想，但不是每个梦想都能够实现。当满怀的希望落空时，生活也似乎变得灰暗了。过分的执著，执著于一个不可能实现的梦想，对于人生是一种沉重的负担，一种负面的影响，甚至是一种伤害。于是，人们要懂得放弃，更要学会适度放弃。
　　其实，每个人都是一样的，如果你不懂得放弃不属于自己的东西，你就不会珍惜身边的美好，并拥有它，结果将可能是一无所有。只要自己适当的选择执著与放弃，不太过于强求，顺其自然，往往在不经意间就可能找到真正适合自己和属于自己的东西。
　　你放弃了烦恼，你便与快乐结缘；你放弃了利益，你便步入超然的境地。如果你能连放弃也放弃，那你便很伟大了，已和圣人无异。放弃，你就可以轻装前进。放弃，你就可以摆脱烦恼，摆脱纠缠，整个身心沉浸在轻松悠闲的宁静中去。
　　人的欲望是无止境的，永远无法得到满足，所以我们不可能不去放弃。不懂得放弃，留给自己的只能是心的重负，一种梦幻般无际的飘渺引发的伤痛。放弃，虽然意味着某种失去，意味着难言的割舍，但有时我们只能放弃眼前的利益，才可能有更的收获。放弃失败，我们才能成功。
　　一个创业者去国外创业，乘船远航时随身携带了许多金条，不幸途中船撞冰山受损，须放弃所有重物，而这位创业者不愿放弃几箱重金，结果船沉人亡。
　　"采菊东篱下，悠然见南山"，一心想着入仕的陶渊明，放弃了仕途之道，却在晚年享受了人生的乐趣；世界首富比尔·盖茨，放弃了进哈佛深造的机会，从而成就了今天的地位；黄州自省，脱胎换骨，赤壁怀古，空前绝后，苏东坡留下今天的美名；舍弃了官场名利，李白道出了"相看两不厌，惟有敬亭山"的清幽；舍弃了富贵生活，杜甫看到了"无边落木萧萧下，不见长江滚滚来"的悲怆；舍弃了浮世华美，王维悟到了"人闲桂花落，夜静春山空"的雅致。
　　我们也一样，每个人的情感都是希望有所得，觉得拥有的东西越多，自己就会越快乐。所以，这一人之常情就迫使我们沿着追寻获取的路走下去。可是，有一天，我们忽然惊觉：我们的忧郁、无聊、困惑、无奈、一切不快乐，都和我们的要求有关，我们之所以不快乐，是我们渴望拥有的东西太多，或者太执著了，不知不觉，我们已经执迷于某个事物上了。放弃绝不是毫无主见，随波逐流，更不是知难而退，而是一种主动寻求，积极进取的人生态度。
　　佛曰："只有学会放弃，才能真正得到。"
　　放弃是人生的一种睿智，学会放弃是一种超越，学会放弃也是人生的一种最高境界。向往人生的事业辉煌，就要放弃人生的安逸和享乐。向往友情的长存，就要放弃心中自私自利的欲望。向往人生的淡泊明志，就要放弃名利争夺。向往和谐社会，就要放弃一些矛盾和斗争，争取的同时，要学会放弃。

第076智 贪多求全要不得
　　人们总是不满足于现状，为了比现在过得好，拼命的追求完美，追求财富。然而，财富总有限，欲望却无边，于是就演绎出一幕幕"人为财死，鸟为死亡"的人生悲剧。歌德说过一句话："为了生存而放弃生存"，意思是说人不要太贪，不要做太不切实际的幻想，如果放弃了某种超出能力的生存，说不定会活得更舒心、更快乐、更阳光、更幸福。有时我们真的要学会放手，学会放弃；从某个角度讲，人们放弃得越多，将会得到得越多！
　　其实，人不能太贪这个道理，说说很容易，看看很明白，可是却没多少人能够做得到！当人们拥有的时候会要求更多，人的贪婪是无止境的......当所有可以得到的你都得到了以后，那就是你毁灭的时候！
　　比如我们在做某种选择的时候，总是不愿抛弃任何一个，但是鱼与熊掌不可兼得，只能得一个，选择了鱼，就彻底忘了熊掌，它再好，也不要遗憾，不要留恋的回头张望，心里只需要想着鱼的好就行，否则，连鱼你也可能会失去。所以，做人一定要知足，绝对不能贪心，什么都想占着，什么都要做，还都要做好，最后的结果是什么都做不好，什么都做不了！
　　佛说："地狱在哪里？地狱在我们的身心里。我们由于欲望难以满足，而产生贪欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。乞求解脱之道的人，必须远离欲望之火，就像背负号草的人见到野火须走避一样。"
　　我们每个人追求的无非就是快乐，但要注意极喜则到极悲，每个人都需要调整而不能太放纵自己。很多的东西不属于我们的，即使你很想要，也必须学会放弃。人，不能太贪心！
　　每个人都有欲望，其实每个人也都应该有欲望，无知山谷里的人们如果不是在欲望的指引下，就不会有对新生活的向往和追求，也就不会拥有后来安详而快乐的生活。但凡事都有个度，欲望也是如此。欲望达不到度，生命难以维持，乐趣也会降低；一旦超过了度，欲望就演变为贪欲，成为生命的负担。贪欲不正常，是一种人性的病变。一个人只有压抑自己的欲望才能更好的生活在社会这个大家庭里。
　　自古到今世界上都不乏极具贪欲之人，历史上著名的大贪官和珅就是一个典型的例子，现实生活中也存在这样的人，否则就不会有"贿赂"与"受贿"这两个词出现了。贪欲的心会让我们尘劳，有尘劳就有负担，有负担就有压迫感。所以生活中，不要让自己有太多贪欲的心，如此你就不会有太大的压力和太大的负担。
　　现在这个社会很现实，可谓有钱走遍天下，无钱寸步难行，但是就我们所亲眼看到的来说，有钱的人并非快乐的人，从某种意义上来说，有钱更是一种苦恼和负担。钱越多，痛苦也越多。因为贪心是人的本性，"贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多的愁苦把自己刺透了"。当然，适度的欲望会促使人们不停地拼搏和奋斗，而过分的贪欲则往往会变成一种负担。
　　贪者，求多、求全、不知足是也。
　　有一个渔夫终日靠打渔为生，他家里很穷，穷得连床也买不起，只有一张长凳，真可谓是家徒四壁，而他每天晚上就睡在长凳上。他这个天生吝啬，很多人都劝过他，但他就是改不了。
　　有一天，他向佛祖祈祷："如果有一天我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。"
　　佛祖看着他可怜的样子，心软了，就跟他说："我送给你一个袋子，袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面会再出现一个金币，但是当你想要花钱的时候，只有把这个袋子丢掉才可以花钱。"
　　那个渔夫欣喜若狂，他不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这辈子就是什么也不做，这些钱也已经足够自己用了。
　　但是每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿金币，直到屋子里装满了金币。可是本性难改，他竟然对自己说："我不能把袋子扔了，扔了就没有源源不断地出来的钱了，还是再多拿出一些再把袋子扔掉吧！"
　　就这样过了好久，他已经虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但他还是不肯把袋子扔掉。最终，屋子里装满了金币，而这个渔夫也死在金币堆上，钱袋旁......
　　所以，人无论做什么事，都要适可而止。适可而止是一种明智之举，同时决不可贪得无厌，因为想得到越多，失去的往往就会越多，甚至包括生命。
　　《八大人觉经》中说："多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。"
　　人的贪欲是无限的，人不会满足于某个目标，而更多的时候，一个目标的实现只不过是下一个目标的开始，一个接一个的目标就成了我们享受人生的一种负担，人也就是在这样的无限的追逐、贪婪中输掉自己的--它不仅仅是金钱，生活、健康、事业，莫不如此！

第077智 不过分追求完美，就是真正的完美
　　每个人都希望自己所做的每件事都是完美的，但什么才算是真正的完美呢？像比尔·盖茨成为世界首富，或是像毛泽东一样伟大，成为历史领导人物，或是像古代四大美女一样，拥有美好的荣誉......
　　其实追求完美并没有什么不好，但什么事情都会有个度，就像水到了100℃就会沸腾，到了0℃就会结冰一样，追求完美超过了一定的度，无论何时何地、何事何物，都要不可为之而强为之，不达到想象中的彻底完美誓不罢休，那就是和自己在较劲了，它便不是追求，不是完美，而是一种负担。
　　生活中常有这样的情景，欠缺一点，正好达成人生的最佳状态。比如少吃一口，生命长寿；比如微醺状态，恰恰是极乐时分。假如我们不是这样，偏偏要吃得撑破了肚皮，喝酒醉得一塌糊涂，到头来只能是自己受罪。所以，过分追求完美，往往会跌进完美自身所造成的误区，只不过这种误区常常是以漂亮的面貌招手出现的，是以良好的状态开始作为引导的。
　　拼命追求完美，本身就是一身残缺，遗憾才是最真实的。一味地追求完美，只会让自己离生活越来越远。
　　世人都向往完美，然而他们却不知道人生的完美之处正在于它的不完美！
　　在山上的一个寺院，一个住持和几个小和尚过着平平静静地生活，与世无争，怡然自乐，堪称世外桃源。
　　就这样不知过了多长时间，住持也已经成了一个白胡子老头，他知道自己不久将撒手西去，于是便想找一个接班人来代替他管理这个寺院。他决定从平时表现最好的两个徒弟中选一个来接手寺院。
　　一天，住持把那两个和尚叫到跟前，吩咐他们说，你们去寺院后的树林里各自找一片最完美的树叶回来给我。两个小和尚不知道住持这葫芦里卖的是什么药，但也只好领命而去。
　　两人走到树林里，一个和尚想，这里的树叶不计其数，可是每一片树叶都是独一无二的，那到底什么样才算是完美的呢？于是，他望了望整片树林，拣了一片完整的、干干净净的树叶回去给了住持。住持笑而不语。
　　而另一个小和尚想，这么多的树叶到底哪一片才算是最完美的呢？思前想后，也没想出结果来，不过住持交待过的事情一定要办好，不能随意应付，于是便认认真真地找了起来。可各片树叶各有不同，到底什么样子的树叶才是完美的呢？最后他没办法只好空手而归。住持见后同样淡淡一笑。
　　住持问那个拣回树叶的和尚：你拣回的这片树叶是最完美的吗？和尚答道：是的，虽然我并不知道您说的完美到底是什么样的，但是在我看来，这样的树叶已经算得上最完美的了。住持点头微笑，然后又问那个空手而归的和尚：你也没有找到吗？那和尚回答道：我在树林里找了很久，可是没有一片树叶称得上是最完美的呀！
　　最后，住持将寺院交给了那个拣回树叶的和尚。
　　其实，两个和尚都没能找回最完美的树叶，可是第一个和尚却拣回了自己认为的最完美的树叶。正如他所想，每一片树叶都是独一无二的，那到底什么样子才算是完美呢？归根结底是要看自己怎么认为，而不应顾及他人心中的定位。如果你认为是最完美的，那他就是最完美的。这一点在住持看来，是一种平常心，一种禅心。用一个佛教术语形容就是"慧根"。住持需要的，也就是这一颗平常心而已！
　　世界上所谓的完美只是一种妄念，在不可知的领域，追求完美反而会丧失生命的本真。生活，只要自己高兴、开心就好，就好像洗澡水一样，不是越冷越好，也不是越热越好，而是自己觉得舒服就行。也许，这就是一种不追求华丽、不追求完美的平常心吧！其实最完美的事物谁都无法想象，也永远想不到。
　　一男人在一家婚姻介绍所遇到了这样的事情：在他进入婚姻介绍所后没有见到一个人。当他进了大门后，迎面又见两扇小门，一扇写着：美丽的，另一扇写着：不太美丽的。男人推开"美丽"的门，迎面又是两扇门。一扇写着"年轻"的，另一扇写着"不太年轻"的。男人推开"年轻"之门--这样一路走下去，男人先后推开了九道门，当他来到最后一道门时，门上写着一行字：您追求得过于完美了，到天上去找吧。虽然这只一则笑话，但是它却能说明一个道理：真正十全十美的人是找不到的，我们不要过分追求完美。
　　我们不能为了从99.9%跨越到理想中的100%，而为最终的那0.1%付出多出正常标准很多倍的时间、精力等资源。但是我们都知道，事情到最后的那0.1%最难获得，和前面根本不成比例，是得不偿失的。所以，有时候接受那0.1%的不完美也就铸就了你本身的完美之处。
　　佛说："因为缺憾，所以完美；因为失去，所以永恒。"
　　真正的完美是不存在的，生活中处处都有缺憾，有缺憾才是真实的人生，完美只在理想中存在，不过分追求完美，才是最完美的人生！

第078智 今日不执着，明日不后悔
　　"执着"一词，听起来是一个人的优点，然而，它却是一个最大的缺点。执着，说的不好听一点，根本就是顽固不化，就是死钻牛角尖。
　　其实，凡事尽心就好，问心无愧就好，太执着了，会令自己受累，可能还会极大的伤害到自己。太执着的人，只会一味地想去得到时，想去拥有。却不明白，有时放弃，放手，却是对自己的一种宽容，对生活的一种顿悟。
　　现实生活中经常见到，有的人追求快乐，却多得到痛苦。苦乐皆有因缘，亦为人自造。苦苦追求，何以得到苦苦？因为执着是众苦之源。
　　佛曰：戒嗔，戒执着。执着如渊，是渐入死亡的沿线；执着如尘，是徒劳的无功而返；执着如泪，是滴入心中的破碎飞散。报纸上的财杀、情杀、仇杀，无一不是祸起对欲爱的极端执着。就是寻常日子，人们分分秒秒总在各种执着中翻滚，不经不觉间白墙染成灰黑，不经不觉间把人际间的成见固筑为怨憎壁垒。有时，过分的执着，执着于一个不可能的梦想，执着于一份不可能有结果的爱情，对于人生是一种沉重的负担，甚至是一种伤害。于是，才会成长，或者应该这么说才会懂得成长，从某种意义上说，就是要学会放弃！放弃了不可能实现的梦想，才能脚踏实地走出一条真正属于自己的路来；放弃了不可能有结果的爱情，才能重新开始摘取今生真正属于自己的那朵玫瑰！该执着时执着，该放弃时放弃，一切随缘，将来你才不会后悔！
　　曾经有这样一个故事：有个瞎子，经过一条干涸的小溪时，不慎失足从桥上掉了下去，所幸他两手及时抓住桥旁边的横木，当时他就急喊"救命"。路人告诉他不要怕，尽管放手，桥下是没有水的，而且地面离桥只有一点点的距离。瞎子不相信，抓着横木仍然大声哭喊，直到力气用尽，失手跌下桥。这才知道路人没有骗他，桥下的确没有水。自己白白在桥上坚持了那么久，受了那么多苦。
　　生活中不乏执着之人，他们固执己见、执着陋习，就像那过桥的瞎子一样。总认为自己是正确的，不肯在别人的意见中获得认知。貌似不到黄河心不死，不见棺材不掉泪。吃了小亏还不算，不撞他个头破血流决不回头。直到吃了大亏、倒了大霉才肯承认自己是错的。
　　因为人岁数稍微大点，就会显得比较啰嗦，所以很多人都认为自己的父母啰嗦，觉得长大了就不需要别人在旁边指导了。可是当自己认识到自己就是桥上那个瞎子的时候，就会发觉自己是多么的幼稚！就会为自己的行为感到羞愧。其实我们完全可以避免自己成为桥上的瞎子，只要别太执着别太固执，做事要方方面面都考虑到，那么我们永远都不会后悔。其实，每个人都应该反思一下自己有没有过错，有则改之，无则加勉！
　　佛说："一切俱有缘，不可太执着。"
　　确实，无论做什么事，都不可用心过于执着，太执着就会使自己受到外物的约束，因为执着是偏见和短见的同行者，太执着会失去活泼洒脱的乐趣。
　　佛说："两头俱截断，一剑倚天寒。"意思是做人、做事都要把握重心，实实在在，要除去那些浮华、虚伪的心态。花自飘零水自流，倘若是心中存了自然的法则，多一些"条条大路通罗马"的浪漫，生活才会平静怡然。
　　世界是多样的，真理是相对的。对一件事情或一个事物，可以从不同的角度来看，做人切记不可太过于执着，应培养自己从理性的角度去思考问题，冷静地面对一切，你会发现原来一切事情本无所谓对错，甚至不会造成任何的阻碍。所以，不要过于执着于一种认识事物的方法，换一个角度看问题，说不定就会出现与之相反的结果。
　　很多人都说做事要用心去做，这是对的，但用心也要用对心，如果太执着、太在乎、太在意，只会苦了自己，伤了自己，累了自己，最终却一无所获。因为心只有一个，它是那么的小，无法包容你无限量的为它加压、背包袱。那些过去的甜酸苦辣事，就让它过去吧，就让它成为属于自己历史。在自己向未来美好的憧憬、努力的奋斗时，让它成为自己美好而又永久的回忆，让它成为自己踏向更高一层的垫脚石，让它成为自己吸取教训、总结经验的题材......
　　做人实在不要太执着，保有一份平常心的确是人生极难达到的高境界啊！
　　佛曰："忧生于执着，患生于执着。"
　　人活着之所以感到很累很累，就是因为总被种种外在的表相所迷惑，总期希望得到的越多越好，以至肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。如果放下执着，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。

第079智 不以物喜，不以己悲
　　"不以物喜，不以己悲"是一种思想境界，也是一个道德标准。古人云："心为形所累"，人的欲望越大，生活的压力也必定随之增大，人生中如果能少一点欲望，就会多一份轻松与洒脱。
　　世界奇妙无比，在人的一生中，意想到和意想不到的事情会轮流交替地出现，不知道会在什么时候，什么地点，什么情况下它们就会默默无声地光临到你身边，有大喜、有大悲、有让你快乐的、幸福的、满足的、兴奋的；但也有令你沮丧的、悲哀的、失落的、痛苦的。所以，无须担心境遇不如意，也不要妄自得意安逸美好的现状，因为得与失是一对孪生兄弟，它们如影随形。没有得就不知道何为失，没有失也就不知道何为得。
　　我们确实应该拥有"不以物喜，不以己悲"的心态。因为，今天你有可能得到你想要的东西，但若是过分的高兴，在你高兴的一刹那，你就很有可能失去它，那你岂不是很伤心。有得必有失，这就是自然的发展规律。
　　"不以物喜，不以己悲"，也就是不因外物的好坏和自己的得失而轻易感到喜悦或悲伤。通俗的说，不要患得患失，不要得意忘形，不要被一时的欢乐与悲伤所左右。
　　战国时，长城外住着一位老翁。有一天，老翁家里养的一匹马无缘无故走失了。在塞外，马是负重的主要工具，所以，邻居都来安慰他，这位老翁却很不在乎地说："这件事未必不是福气！"过了几个月，走失的那匹马居然带了一匹胡人的骏马回家，这真正是赚了，邻居都来庆贺。这位老翁却说："这未必不是祸！"几个月后，老翁的儿子骑这匹胡马摔断了大腿骨，邻居们佩服老翁的料事如神之余也赶来慰问，而这位老翁却毫不在意地说："这倒未必不是福！"事隔半年，胡人入侵，壮丁统统被征调当兵，战死沙场者十之八九，而老翁的儿子却因为摔断了一条腿免役而保住一命。
　　塞外老翁这种透过长远时空、利弊并重的思考问题的方式，自然产生"不以物喜，不以己悲"的平常心，遂成为中国传统文化中睿智的典型。这种平常心带来了生活中的和谐，宽容之心不也是如此吗？
　　生命离不开痛苦，没有痛苦就不是完整的人生，感叹很多时候我们只属于"上苍"而不属于我们自己；无论学业、职业、权利等，我们的所有权也是暂时的，我们只是某些事物的保管者，一旦生命结束所有的一切就都结束，都没任何意义了。
　　生命中有快乐的同时，也夹杂着诸多的痛苦（我们不妨把疾病、忧伤等一切消极的东西统称为痛苦），痛并快乐着，这就是人生。人活着很不容易，需要面对的未知事物很多很多，有快乐就有痛苦，这就要求我们养成"不以物喜，不以己悲"的达观心态，在快乐的时候，不焦不噪，努力工作，享受生活；在痛苦的时候，乐观面对，就把痛苦当成体验生命存在的过程。
　　人的心情变化无常，所以，不要因为一时的痛苦而长期痛苦下去，也不要使一时的快乐而蒙蔽你的思想。一切顺其自然，灰飞烟灭，你才能无忧无虑，不会喜怒无常。
　　同样，你也不要因为失去了某方面，而感到伤心、郁闷。因为，也许，另一种你想得到的，就在下一站等候你。要有乐观，积极的心态，就像塞外老翁一样，要从长远来考虑问题，不以物喜，不以己悲！
　　人从生下来开始就不是十全十美的，世上本也没有完美无缺的人生，磕磕绊绊，坑坑洼洼，曲曲折折，就是呱呱落地的人生线路图。
　　佛说："人生有两种苦，一是得到了自己想要的，一是得不到自己想要的。"得到的为面子而寝食不安，烦恼不请自到，自己和自己过不去；得不到的也不必计较，手拍良心，问心无愧，那就是佛。观其形而悟其德，悦目养眼，启智而明心，问天问地皆是虚妄，最好的问询是去问自己。迷则乐境成苦海，如水凝为冰；悟则苦境成乐境，犹冰化做水。人生的苦乐并没有什么区别，迷、悟只在一念间，不论得失，随性自由，得到莫忘形，得不到并不意味着一无所有，有时得到的可能比失去的还多。天晴月圆是因其真，星辰云美是因其淡。得到或失去，有时只是你一种心态而已。
　　为人若能清心寡欲、宠辱不惊，自然就能达到"不以物喜，不以己悲"的精神境界。心淡如水、虚怀若谷，那是道德高尚之士的处世之道。
　　佛说："万物皆无常，有生即有灭。"
　　世上万物皆守衡，得失只是一念间。不执着于生灭，心便能寂静不起念，而得到永恒的喜乐。我们要学会笑着面对，不去埋怨，悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后，那一朵花开的时间。

第080智 人为财死，鸟为食亡
　　佛曰："每一个人都拥有生命，但并非每个人都懂得生命，乃至于珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。"
　　古人之所以说"人为财死，鸟为食亡"，并不是告诉我们，为了钱可以付出生命的代价，而是告诫我们不要把钱财作为人生的终极追求，而要顾及到家庭责任、社会责任、人生价值的实现等等。鸟之所以为食而亡是被生存所逼，而人为财死则是另外一码事。这是因为，如果一个人将敛财与鸟的觅食等同起来，就可能会不择手段，铤而走险，以致牺牲掉宝贵的生命。
　　古时，有一对自幼父母双亡的贫苦兄弟，老大娶过媳妇之后，日子渐渐有所好转。而他们夫妻两个却开始想着如何算计弟弟，最终哥嫂独占了父母留下的一点薄产，把弟弟赶岀了家门，从此老二无奈地在外流浪。一日，老二有幸遇到一只大鸟，大鸟对他说，在东海深处中有一小岛，岛上遍是金子和黄豆，我带你到岛上，你捡金子，我吃黄豆，但是天快亮时，你要及时提醒我，我们赶紧离开小岛，否则我们两个都要被太阳升起之时的万丈光芒点燃烧死。老二点头答应。按照大鸟的吩咐，果真发了一笔大财，穷小子时来运转，成了一名当地有名的富翁。
　　对于老二的突然暴富，老大百思不得其解，便想尽办法弄清楚事情的原由，老二只好把秘密告诉了他，而且一再叮嘱他在天亮之前一定要提醒鸟儿带自己离开那个小岛。老大听罢，心里乐开了花，天还不黑就开始等那只大鸟的到来，苦苦等了几天，终于等到了那只鸟儿的到来，不等鸟儿说话，便抓住鸟儿的双脚向东海飞去。到达那个小岛后，老大被眼前成堆的黄金惊呆了，沉浸在一片金色海洋之中，只恨自己不能把黄金全部带走，哪里还记得弟弟的叮咛。
　　不知不觉，太阳已渐渐升起，可怜的鸟儿，以为他会在天亮之前提醒自己离开，只顾着低头吃黄豆。随着轰的一声巨响，小岛霎时间成了一片火海，老大和鸟儿双双在烈火之中丧生。
　　"人为财死，鸟为食亡"，大多数人对这句古语，都耳熟能详。鸟儿找东西吃，是为了维持生命，无须用花花绿绿的钞票买东西。人现在不用金、银，而用钞票，人就执著这花花绿绿的纸，为它而忙忙碌碌。有人甚至在为了获取利益而不择手段时，而且借用古语来作为一个冠冕堂皇的理由来解释自己的行为。
　　自私虽然是人的一种本能，但大多数人都能够正视钱财，合理规划自己的人生。然而，有些人在领悟到金钱对生活的重要性之后，便会产生一种潜意识：如果想要在这个世界上很好的存活下去，一定要有钱，没有钱是万万不能的。只为了，钱，只为了，可以获得更多的物质享受。他们说，有钱能使鬼推磨；他们说，人为财死，鸟为食亡；他们说，钱不是万能的，但没有钱却万万不能......以至于丧失掉了原有的纯真，为了钱财而迷失自我，甚至走上不归路。
　　人并不只是为了衣食而活着。人活着应有功于世、有德于民、有利于天下。不应单为自己着想，这是很不值得。如此糊里糊涂活着又有什么意思？人应"慈悲代天宣化，忠正为国救民"。人应为他人谋取幸幅，不能一心只想着如何为自己谋取美屋、华服，吃贵重东西。人若只顾自己享受，则愚不可及。因为你的身体不是你所有的，也不是"你"。对你的身体，你做不了主。人由少而壮，由壮而老，由老而死，在生死轮回圈中转，好像轮子一样，把你碾得喘不过气来。你根本做不了主，只能被轮回驱使，在轮回中打转。
　　有人为了钱可以不惜付出任何代价，开始埋首于工作，忽略家人，亲情还不算，甚至不惜出卖自己的灵魂和身体，不择手段。有了钱，却累坏了身体；有了钱，心灵反而得到不平静；有了钱，良心却被泯灭；有了钱，却伤害了别人；有了钱，却失去了最重要的亲情、友情和爱情。虽然心里明白，钱财乃身外之物，生不带来死不带去，如过眼浮云。但还是会为了钱而付出一切，钱就真得那么重要吗？你究竟是为了什么，为了谁，拼命挣钱呢？你有没有时间停下来，看看你得到了什么又失去了什么？当你赚得全世界，却失去了爱，背叛了灵魂，赔上自己的生命，又有什么益处？倒不如把钱财看得淡一些，这样才能很好地拥有平安，喜乐和健康。知足常乐，只要衣食无忧，便是人生最大的幸福。
　　佛曰："人之所以痛苦，在于追求错误的东西。"
　　有些人为了财，偷鸡摸狗；有些人为了财，坑蒙拐骗；有些人为了财，博彩赌博；有些人为了财，丧德失性；有些人为了财，杀人放火，最终走向极端。人的生命只有一次机会，何必为了身外之物而舍弃了自己最宝贵的东西呢？看轻钱财，你会发掘到意想不到的人生财富。

第081智 人生不只需要加，也要减
　　一个人的一生就好比一道四则运算，刚开始的时候是加法，加不够还要乘，功名利禄，韩信将兵，一个都不能少，越多越不嫌多，恶性循环，远离本性，直到生命不能承受之重，不知道来路其实就是归途。经历了几度寒来暑往春夏秋冬，觉悟了的，便开始做减法，减不够，还要除，最后，只留下几样最重要的东西。做减法的时候你会心疼，因为丢弃的每一样东西都曾经是你的最爱：权力、财富、地位、名声。而在做减法的同时你会发现，世界上原来有这么多自己不需要的东西。
　　对人生来说，乘或者除的最后结果也都是为了加减。加是一种成长，加入智慧的光芒，加入品格的力量，加入财富的追求，加入亲情的浸润；减是一种成熟，减去多余的物质，减去奢侈的欲望，减去心灵的负担，减去环境的纷扰。其实，减法是人生的另一哲学：化繁为简，化多为少，化粗为精。
　　人生的减法哲学，就是减去疲惫、减轻烦恼、减弱沉重、减去心灵上的沉重负担，减去一些奢侈的欲望，减去没有价值的身外之物。作为万物之灵长的人，应该宁愿不要车子、票子、房子，也要一份平平安安；宁愿不要灯红酒绿、轻歌曼舞，仅要一份恩恩爱爱。减少了一次奢糜淫逸，就增加了一份灵魂的纯净与人生的宁静；减少了一次诽谤嫉妒，就增加了一份人际的空间与道德的高度；减少了一次应酬周旋，就增加了一份家人的亲情与生活的从容；减少了一次谄媚邀宠，就增加了一份人格的尊严与心灵的轻松。
　　佛语："得意时须防失意，失意后可能就会得意。"所以得失之间、加减之中，都不是定型的。人生就像算术学，加法过后是减法。人生也需要做一些减法--热闹的生命里有许多不堪承受的东西，这时就需要减法。人生做加法容易做减法难，所以对一个人来说，要做好人生的减法，必须有高深的生存技巧和学问。
　　人生在世，大多时候都是用的"加法"，然而如此也未必全好，其实人生需要减去的东西也有太多太多。非分之想、不应之得，嫉妒之心，纸醉金迷，花天酒地，好高骛远，与人争斗，仇报他人、鸡毛蒜皮，斤斤计较，异想天开，凡此种种，皆在减去之列。所以，当我们使用"加法"使人不堪重负的时候，要学会用"减法"释去重负；当"加法"使人生之天平失去平衡的时候，要学会用"减法"来保持平衡。
　　围棋骁将刘小光曾经说过："我觉得下棋，经常不是增加点东西，而是减少点东西。"正是他的减法，使他的状态一直颇佳，人生的道理大体也是这样，在人生奋斗的历程中，只有学会放弃一些东西，才能有所进步。
　　所谓的"人生减法"就是"减去"一些不必要的负担。生活中这样的"负担"很多。比如：舒适的生活环境、一生追求的理想、心爱的饰物、喜爱的玩物、财富、旧习惯等等，这些对于不同的人在不同的情况下来说，"减去"的内容也是不同的，"减去"有时是主动的，有时是被动的。写记叙文，可以记叙"减"的过程，"减"后的结果；也可以对"减"前与"减"后进行对比。
　　走在人生路上，我们不可避免地都会带上一些东西。但在漫长的行走后，我们发现人生的背囊越来越沉重，形形色色的欲望和世俗观念无限膨胀，压弯了我们的腰，束缚了我们的腿，减缓了我们前进的步伐，他们甚至遮住了我们的双眼，蒙蔽了我们的心灵，让我们的脚步开始凌乱，最终有可能导致我们的方向有所偏失......
　　这时候，我们应该放下那些没用的沉重的包裹，生活不应该只有加法，减去人生的累赘，甩掉身上的包袱，轻松上路。减去世俗的欲望，使自己的目光更加远大，走在成功的路上，多一分宁静，少一分急躁。那种对成功的渴望，不是世俗中宣扬的急功近利，而是有的放矢。减去世俗的负重，能让我们的脚步更加轻盈，不是世俗中吹嘘的随波逐流，自我放任，而是欲擒故纵的智慧。减去一些东西之后，我们就会倍感轻松，在人生的路上也会走得更快更稳更舒坦。
　　很早以前人们就懂得"减法"的妙处。贝多芬减去了世俗的纷扰，在音乐的王国里尽情地欢快舞蹈；居里夫妇减去了名利的诱惑，在科学的世界里迈出了深远的步伐；陶渊明减去了官场的束缚，在自由的南山中悠然采菊......他们把自己从囚笼中释放出来，轻松地徜徉在人生边上，嗅着人间的芬芳。而别里科夫一生都藏在世俗做成的套子中，失去了美好的生活；葛朗台一生为金钱所累，失去了美好的亲情。因为不懂得人生也需要减法，所以即使翅膀上挂着沉甸甸的金钱也是飞不起来的。
　　生活中我们应该学会减法。减去世俗，减去痛苦，减去负担，带着一颗轻松的心灵上路，成功在尽头向你微笑。
　　佛说："人生在世，'加'到好时再莫'加'，该用'减'时且急'减'。"
　　人生本来就是一个加减的过程，一连串的加减后，显出因果。生命的每一步，非正即负，而能使人生的天平达到平衡就要不停地加减砝码。

第082智 欣赏自己，乐观对事
　　佛说："得不到的东西，我们会一直以为是美好的，那是因为你对其了解太少，而当有一天，你深入了解后，就会发现根本没有你想象中的那么美好。"
　　不要眼中只看到别人的光芒，而埋没了自己。平时，不管遇到什么事，都要乐观地对待。只有看出自己的意义和价值，才会接纳自己。贫富影响不了我们的身价，贵贱左右不了我们人生的庄严信念。欣赏自己，就很容易使自己的潜能得到极致的发挥，越来越认可自己，肯定自己，进而使自己愈来愈完美。只有乐观地看待自己所遭遇的一切，才能够拥有快乐人生。
　　大千世界，芸芸众生，每个人都有属于自己的幸福。然而，人们却往往会忽视掉自己所拥有的，习惯于去欣赏去赞叹别的人和事。有些人在望洋兴叹之余，消极地自惭形秽；而有些人选择盲目地"东施效颦"，接连不断地出丑。可悲的是，很少有人去关注自己，欣赏自己。
　　一定要学会欣赏自己，不管自己是美是丑，是伟大还是渺小。当然，欣赏自己绝非是让你孤芳自赏。一个人不应该因为自己的默默无闻而烦恼自卑，看那春寒料峭的冰凌花，它从来不被人像牡丹那样的宠爱，而它仍然义无反顾地迎着寒风倔强地开着。天底下的至香至色，只愿与清寒相伴。"人不知而不愠，不亦君子乎！"不卑不亢，落落大方，才是一个人有血有肉的风格。平凡是一种美，是一种永恒的美，只要你认为自己活得十分有滋味，就大可不必去在意那些所谓的生活方式。
　　只有懂得欣赏自己的人，才能够发掘出自己真正的美。含蓄内敛的人，拥有的是凝重和深刻；宁折不屈的人，拥有的是豪迈和坚强；饱经风霜的人，拥有的是忍耐和坦然；历经坎坷的人，拥有的则是柔韧和毅力。只要做了自己该做的事，走了自己该走的路，就会拥有别人所没有的东西，就会活出属于自己的模样。不会欣赏自己的人，无疑是在虐待自己，阻碍自己前进的步伐。
　　时间在不停地向前走着，生命也在随之不断前行。从少年走到青年，从青年走到中年，从中年走向老年。当有一天，我们走累了，想起回首看一下走过的路，便会惊喜地发现，自己走过的地方原来是如此的多彩，风景是如此的怡人。
　　如果你没有信心，那么快乐将永远不会属于你。只有学会欣赏自己，才会找寻到自己人生的方向，才会发现自己的特长，才会明白自己真正想要拥有的，才会使自己日趋完美，生活也会因此而变得愈来愈丰富多彩。
　　我们无法要求周围的所有人都喜欢自己，如果别人怠慢了我们，不认同我们，那是别人的事。如果因为别人的看法而感到烦恼，是愚昧的。乐观地看待周围的一切事物，保持一颗宁静乐观的心境，精神上的寄托是至关重要的。
　　会生活的人，肯定不会让烦恼左右自己，他会懂得如何为自己安排一片不受外界干扰的乐土。在这片小天地里，想自己所想，做自己所要做的，使自己的灵魂得到慰藉。在日常生活中，我们必须被动的做些自己并不想做的事，扮演自己并不喜欢的角色，过一种自己并不愿过的生活。因此，很多人对生活充满了排斥和厌恶之情，悲观失望，消极处事，找不到人生的乐趣所在，把大量的时间浪费在了琐事以及烦恼之中。与其这样痛苦，何不换一种角度来思考问题，乐观地看待周围的一切，为自己建立一个温暖的心灵港湾，忘掉一切烦嚣，快乐生活。
　　假如你能够乐观地对事，能够审视自己，那么你定会在生活中找到一片心灵的乐土，使你忘记尘世的一切忧愁。有时，一本书、一张旧唱片、笔、几张纸都可能会给你带来意想不到的快乐。
　　心中充满阳光，才能够享受到阳光的明媚。世上最宝贵的东西，不是金钱，不是地位，而是愉悦的心情。情绪是具有传染性的，你的快乐会于无形中传染给周围的人。因此，不管遇到什么事，不管遭遇多大的挫折，都应该尽量使自己处在好心情里面，不强迫自己去想那些会让自己感到不快乐的事。
　　佛曰："同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？"
　　快节奏的现代生活，往往令我们忽略掉了静下心来欣赏自己。而烦恼却不断侵袭着我们，使许多美好的、值得欣赏的东西离我们远去。欣赏自己，乐观地对待周边的一切事，便会找到心灵的寄托之所，才会有余情去欣赏世界可爱的一面，才会拥有和享受快乐人生。

第083智 豁达洒脱，随性自然
　　佛曰："是你的，终究是你的。不是你的，你怎么都得不到。"
　　想要成就大事的人，必须具有豁达洒脱的人生观，顺其自然，直达目的地。一个人的性格往往在大胆中蕴涵着鲁莽，在谨慎中伴随着犹豫，在聪明中体现着狡猾，在固执中折射出坚强。羞怯可能会演变成为一种无限温柔，暴躁的性格会表现一种力量与激情。但无论如何，豁达对于任何人，都会赋予他们一种完美的色彩。豁达是一种人生的态度，但从更深层看，豁达却是一种待人处事的思维方式，是一种自我精神的解放，引导我们努力开拓人生，增进众生的福报。豁达潇洒的人，最值得赞赏，因为他们知道，没有一样东西在生命终了之时能够带走，懂得达观，懂得放下，懂得不去执著于一些不必要的东西。因此，他们的一生也是最快乐的。
　　独悟禅师有一次乘船渡河，在船即将开航离岸之时，有一位身披佩刀手拿长鞭的将军，在岸边大声叫道："请等一下，船夫！我要搭船！"
　　船上的人开始七言八语，说道："船已经开了，不可回头，让他搭下一艘吧。"
　　船夫也不想麻烦，便大声回道："这艘船已经坐不下了，您还是等下一班吧！"
　　那个将军依然大叫着要搭船。这时，独悟禅师说道："船家，船离岸并不太远，还是方便一下他，回头载他上船吧。"
　　船夫一看，这位出家师父在讲话，便说："既然大师这样说，那么便依大师所言吧。"于是，将船开回头，让那位将军上了船。不想，将军上船之后，正好站在独悟禅师旁边，他居然挥起鞭子抽打了独悟禅师一下，嘴里骂道："臭和尚！还不快走开，将座位让与我坐！"
　　这一鞭正好打在独悟禅师的头上，鲜血从禅师头上缓缓地流了下来，而禅师却一言不发，把座位让了出来，大家看到后，都十分害怕，不敢大声讲话，暗下窃窃私语，说禅师好心让船家载他，他居然还恩将仇报殴打禅师，实在太可恶了。将军知道了刚才的情况，但却不好意思承认自己的过错。
　　待船到对岸之时，独悟禅师跟着众人下了船，走到水边，默默地将头部上面的血清洗干净，然而徐徐离开。那位蛮横无理的将军，忽然觉得内心有种说不出来的愧疚之感，终于鼓足勇气，跑到独悟禅师身边，跪在其跟前说道："对不起，禅师！请您原谅我的鲁莽。"
　　独悟禅师微微笑了一下，然后扶起将军，和善地说："不要紧，外出的人心情总是会很不好，只要以后注意考虑一下别人就可，不必自责。"
　　将军听罢，愈发尊重眼前这位德高望重的禅师，被禅师这种豁达洒脱的胸怀所感动。从此，学会了冷静，终成为一代名将。
　　人生在世，不过七八十年，与其一生在悲戚、郁闷寡欢之中熬过，倒不如痛痛快快、潇潇洒洒地度过。人生在世，难免会遇到风雨坎坷，想要活得精神，豁达洒脱地生活方是良策。豁达是一种超脱，是自我精神的解放。如果整日被名利所缠，将得失计算得分文不差，那么永远也不会体验到人生的乐趣。
　　生性豁达的人，看起来会有一种豪气萦绕，淡妆浓抹总相宜，天高云淡。每个人都会有所追求，然而，追求是一码事，结果则是另一码事。事物的发生发展都必须符合时空条件，有"时"无"空"以及有"空"无"时"都不行，在此，就需要以一颗豁达之心去看待。人之所以会活得累，根本原因就在于不懂得豁达处处的道理。"功名利禄四道墙，人人翻滚跑得忙；若是你能看得穿，一生快活不嫌长。"
　　豁达，能够让人变得心胸开阔。恢宏大度，胸无芥蒂，肚大能容，海纳百川。蜚短流长如何，黑云压城又有什么关系？只要心中有一束永不熄灭的灯火，以风清月明的态度，从容地对待一切，总会有云雾散去，七彩呈现的晴朗天空。
　　豁达，能够使人变得开朗，使得悲苦情绪在嬉笑中化为乌有。世间有太多的不公平之事，我们不应按照自己的主观愿望，杜绝掉一切不平事，惟一能做的便是按照生活的本来面目看待生活。我们可以去口尝风和日丽，也需去面对光怪陆离，这才是自然，这才是社会。
　　豁达，能够让人变得越来越自信。如果人没有一定的精神去支撑，那么就只能空留一具臭皮囊。豁达自信之人，会懂得如何尽快消除烦恼，使自己摆脱困境，拥抱光明。
　　豁达洒脱之人，在面对逆境时，心中会多一些平和，多一些理智。若想活得自由，活得潇洒，活得幸福，可以没有显赫的地位，没有崇高的荣誉，没有殷实的财富，但是不能没有一点豁达。豁达是获得人生快乐的源泉，是奋发前进的双桨，是生活的无限阳光。
　　佛曰：这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾。万事皆有缘，人生当随缘。豁达随性地直面遗憾，才能体会到幸福和快乐。在忧愁烦恼的时候，在遭遇不公平的对待之时，拥有一个豁达洒脱的胸怀，那么心里就有春天般的温暖之感。强硬的拳头，锋利的刀枪，会使人感到畏惧，但却不能服人；惟有豁达的品性，才能使周围人所臣服。

第084智 自强自立，富足人生
　　佛曰："别人能够帮得了你一时，但帮不了你一世，在这个世界上，只有一个人能真正帮得了你一世，这个人就是你自己。"
　　只有自强才能够自立，只有自立才能富足人生。我们都知道，大饼是擀出来的，钢铁是炼出来的，人才是磨出来的。所以，当有鞭子向我们挥来之时，躲闪不能算是明智之举，我们应该把头抬得更高，把脊柱挺得更直，去迎面即将到来的皮肉之苦，从而练就一身硬功夫，从此不再惧怕疼痛之苦。只有自己救自己，只有自己能够自强自立，才能活出人生真滋味！
　　一名佛教信徒，拜过佛之后，正欲起身离开之时，忽然下起了倾盆大雨，他只好躲在屋檐下避雨。过了一会儿，一位禅师撑伞从他面前走过，信徒大声叫喊道："禅师！请留步。下这么大的雨，我无法回去，您可否度我一程？"
　　不想，禅师居然说道："我走在雨中，你却躲在屋檐之下，我这里有雨，而檐下则无雨，既然如此，又何必让我去度你呢？"
　　信徒听禅师这样说，便赶紧走出了屋檐，站在雨中，说："现在我也在雨中，你可以度我了吧？"
　　禅师并没有向其身边走，说道："现在你我同在雨中，我没有淋雨是因为我带了伞，而你淋雨是因为你没有带伞。应该说，不是我度你，而是伞度我。如果真的要度，不必求我，只需要去找伞即可。"说罢，便转过身继续前行。
　　信徒站在雨中，浑身已被淋湿，很是气愤，便说道："佛法不是讲究普度众生吗？居然连一点同情心都没有。不愿意度我就是，何必绕这么大的圈子，你只知道'专度自己'，根本不配做众人敬仰的禅师！"
　　禅师听了，依然没有回头，只是心平气和地说："想要不淋雨，就要自己带伞。真正的悟道之人，是不会被外物所干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定带伞，肯定会有人帮助自己，这种想法本身就是错误的，是在害自己。总想着依赖别人，而自己却不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，不懂得自强自立，而只把眼光放在别人的身上，期盼别人能够帮自己，这样永远不会取得成功。"
　　很多人只要遇到一点看起来好像有些困难的事情，便会想到去依赖别人、服从别人，常常忽视掉自己的存在，无法做到独立，自强自立，不依赖别人，靠自己的劳动而生活。惟有自立自强，才能赢得尊严和权力，一个国家是如此，一个民族是如此，一个人也是如此！任何时候都要把命运抓在自己手里，中国有句老话："自己动手，丰衣足食。"自强自立，是一种信念，一种境界。每个人都向往和平安逸、无忧的人生，但是挫折、失败、灾难也是人生不可避免的内容。遭遇人生的狂风暴雨，战胜它的法宝就是自强自立。自强者的精神之所以可贵，在于其不怨天尤人，永不言败，坚韧不屈，永远与自己拼搏，为获得美好人生而奋斗。
　　"世界上最坚强的人就是独立的人"、"滴自己的汗，吃自己的饭，靠人，靠天靠祖上，不算好汉"。这是因为只有独立自强，才会有所作为。人要学会自立，更要懂得自立。自己的利益自己争取，不求别人代办，不求别人恩赐。这是因为，由别人争取来的利益不是真正意义上的个人利益，由包打天下情结形成的依赖关系，最终将转化为依附关系，而形成新的奴役关系。把命运掌握在自己手里，因为一个能事事都依赖于他人的人，终有一天会由于不懂得自立的而被社会所淘汰。
　　一个人之所以能够获得成功，不在于其先天有多高的天赋，也不在于其有多好的环境，而在其是否具有坚定的意志，坚强的决心和明确的目标。人生中最大、最难战胜的敌人，就是自己。每个人都应该有自己的主见，如果我们认为自己是正确的，就要坚持自己的主张，不要人云亦云，受别人的控制。拥有属于自己的见解，从而使自己变得杰出。做到独立自强，才是真正的爱自己，做真实的自己。脚踏实地，百折不挠，一步一个脚印地朝着理想的方向迈进，最终获得自己想要的人生。
　　佛曰：命运不是天生注定的，而是由我们自己决定的。
　　人生在世，我们会遇到各种各样的事情需要做。其中大多数事情，别人是无法替代我们去做的。既然是自己的事，理应由自己去做。自强自立，自己的事情自己去做，才能有所收获。

第085智 心中不要有太多的杂念
　　佛曰：祛除心中的杂念，以一颗平常心对待生活中的一切，就可享受超然的人生。
　　很多事，我们之所以放不下，就是因为心中有太多的杂念存在。想要去祛除杂念，就要在心中保持一种平静状态，让杂念没有安身之地。当达到真正的心静状态之时，就不会有任何迷茫，然而，却很少有人能够达到这种境界，因为世间有数不清的诱惑和烦琐在迷惑着我们。虽然我们不可能做到完全抛开世间之事，但是一定要做到，心中少一些杂念，不要被外界环境所干扰。
　　有一刚出家的佛门弟子，十分刻苦，终日打坐。他的师父空灵禅师发现后，大为不解，便问道："你为何要终日打坐？有什么特殊的原因吗？"
　　弟子回答道："我在参禅啊！因此才不得不整日打坐。"
　　空灵被师听罢，微微一笑，说："参禅与打坐是完全不同的两回事。"
　　弟子回答道："但你不是经常教导我们一定要守住最容易迷失的心，平时要以清净之心看待周围的一切事物，坐禅时不可身卧吗？我正是遵循您的教诲才这样的。"
　　空灵禅师说："你错了，如果终日如你这样打坐，这并不是禅，而是在折腾自己的身体，根本不会有任何的作用。"
　　弟子越听越糊涂，迷惑地望着师父。空灵禅师紧接着说道："禅定，并不是让人整日像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界的一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来是很清净安宁的，只是由于受到了外界物相的迷惑和困扰，便会如同明镜上面蒙上了灰尘一样，在不觉中愚昧地迷失了自我。"
　　弟子躬下身子，问道："师父，我如何才能完全祛除妄念，不被世间之事所迷惑，以安心坐禅呢？"
　　空灵禅师说道："想要不被身外之外迷惑，其实很简单。思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚昧，那么处处便都是苦海了。现在你可明白参禅的意义？"
　　弟子听罢师父的引导，终于有所醒悟。
　　禅心，是指能够专心致志，心无杂念。因此，凡事我们都应带有几分禅心，即使再小的事也应如此。如果能够带上几分的禅心去用心做事，那么，自会有所觉悟，有所收获。
　　有一天，空灵禅师刚从禅定状态起来之时，刚好听到一阵阵悠扬的钟声响起，空灵禅师特别专注地竖起双耳仔细聆听，等钟声停止后，他忍不住把侍者召来询问道："刚才敲钟之人为何人？"
　　侍者回答道："他是一个刚来参学的小沙弥。"
　　于是，空灵禅师便吩咐侍者将早晨敲钟的小沙弥叫到跟前，问道："你刚才是以一种什么样的心情来敲钟呢？"
　　小沙弥不明白禅师为何会这样问他，便答道："我当时没有什么特别的心情，只是为了敲钟才敲的，仅此而已。"
　　空灵禅师道："我认为不是，你在敲中之时，心里一定在念着什么。因为我今天所听到的钟声，是一种非常高贵的响亮的声音，只有内心真诚，心怀善念的人，才会敲出如此悦耳的钟声。"
　　小沙弥沉默了一会儿，说道："其实，我并没有刻意去念什么，只是由于我在没有出家参学之时，家师时常告诫我，敲钟的时候，一定要想着钟即是佛。因此，一定要虔诚，只有充满敬钟如敬佛之情，才有资格去敲钟。"
　　空灵禅师听过此话，感到非常满意，便再次提醒小沙弥："要记得，以后不管在处事何种事务，都不能够忘记保持今天早上敲钟时的禅心。如此下去，将来你必会有所作为。"
　　小沙弥谨听禅师的教诲，从此养成了良好的习惯，不管做任何事，动任何念头，一直都保持着敲钟之时的禅心。终于大彻大悟，成为一代有名的禅师。
　　佛曰：只要我们能够日日更新、时时自省，就会摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。
　　春夏秋冬，四季轮回。很多时候，我们所看到的春光灿烂、鸟语花香，或者寒风凛冽、花凋叶落，在禅者的眼里这些都是我们心理作用的结果，是我们的内心感受向外界事物的一种投射而已。如果能够摒弃杂念，保持一颗平常、平静之心，才能够真正达到不以物喜，不以己悲的至高境界。

第086智 做人最好不要处处争强好胜
　　佛曰："不要浪费你的生命在你一定会后悔的地方上。"
　　有些人特别喜欢争强好胜，容不得别人比自己强。如果别人春风满面，事业有成，而自己依然在为别人打工，心里便会不平衡，便觉得别人在鄙视自己。于是，一心想要战胜别人，以此来证明自己的强胜。整日处心积虑地使自己做出好的成绩，费尽心机，劳心伤神，得不偿失。
　　按每天8个小时的工作时间来计算，人们从参加工作到正式退休，差不多有1/3的时间都在与同事相处。所以，同事关系对于一个人来讲是最十分重要的人际关系。
　　李明毕业于一所知名大学，而且能力出众。他刚到单位工作时，便开始尽情挥发自己的才能。为了突出自己的能力，不仅把自己的工作做好，还处处帮助同事。一开始，同事们还很喜欢他的，可后来他发现同事们一个个都开始疏远他，就连部门主管也开始经常刁难他，这让处处争强好胜的李明感到一头雾水。
　　一次，他无意之中听到了同事们在背后的"议论"，才得知自己在他们眼里，自己太过于锋芒毕露、争强好胜，看似帮助同事，实则在为自己的功劳簿上添功。同事小陈说："他这个人虽然没有害人之心，但太过于表现自己了，总把别人看成自己的竞争对手，而想方设法压倒别人，特别是有领导在场的时候他更这样。那次，我的电脑遇到了一个小问题，我明明是叫钱姐来帮忙，而当钱姐正在帮我做事的时候，李明却跑了过来，抢走钱姐手里的工具修起了电脑，还说'这么简单的事都不会做，你真笨'。虽然在他的热心帮助之下，我的电脑修好了，但是，我心里感觉特别不舒服，我又没叫他帮忙，干吗这么热情，不是明显想出风头吗？"
　　李明听到此话之后，意识到了自己的错误。从此，不管说话还是办事，都变得十分谦和，虽然他依然喜欢帮助同事，便同事们逐渐不再排斥他了，他重新受到了同事们的欢迎。由此可知，为人处世万万不能处处争强好胜，喜欢出风头。否则只会引起别人的反感。
　　此外，争强好胜还会引发很多不良心理，特别会是诱发嫉妒心理的产生。嫉妒心理强盛的人，很容易走向极端。
　　无为学僧陷入了一片苦恼之中，无法自拔，因为他虽然一心向佛，苦心修行了十几年，却始终没有悟出任何禅理。眼看着师兄师弟们一个个都悟道出师，而自己却没有什么大的进步，仍是俗人一个，心急如焚，不知如何是好。
　　无为想，是不是自己不懂得幽默，而且头脑也不够灵活，所以才入不了门。想到此，便不想再如此苦苦地修炼下去，认为不管自己如何刻苦，都不会有什么好的结果，决定做个苦行僧了事。想到此，无为便打点好行装，决定去四处云游。临走之时，他首先来到法堂，向空灵禅师辞行。
　　无为跪在空灵禅师跟前，说道："师傅，学僧辜负了您的教诲，自从皈依到您座下以后，已习禅十二年之久，但却始终思不了一点东西来。我想，我实在不是一块学禅的料。因此，决定去四海云游，今天特来此向您老人家辞别。"
　　空灵禅师听罢此话，感到异常惊讶，问道："为何认为自己没有觉悟而选择离开？难道你认识在这里觉悟不出来什么，而到别的地方就能够做到觉悟吗？"
　　无为无奈地说道："弟子每天除了吃饭、睡觉之外，将自己所有的时间和精力几乎全部都花在了参禅悟道上面了。这么用功却还是不能开悟，我想我真的与禅无缘吧。眼看着师兄师弟们一个个全部都出师了，我心里有说出不出的难受之感。师父，您还是允许我去做个苦行僧吧，这样，我今后心里会轻松一些。"
　　空灵禅师说道："为什么要与别人相比。别人有别人的境界，你修你的禅道，这本来就是完全互不相干的两码事，不能混为一谈。"
　　无为依然十分沮丧，辩道："师傅，您根本不明白我的心情，我与其他师兄弟，就好像一只小麻雀遇到了大鹏鸟，心里惭愧至极。"
　　空灵禅师问道："如此一来，我倒想听一听，大鹏鸟与小麻雀的区别在哪里，到底有何不同。"
　　无为答道："二者的差别实在太大了！大鹏鸟只要轻轻一摆去翅膀，就能够飞越几百里，而小麻雀则不管怎样努力，也仅仅只能飞出几丈而已。"
　　空灵禅师意味深长地说："不错，大鹏鸟确实比麻雀飞得距离要大得多，但是你想过没有，它能否超越生死的界限。需要明白，万物都是独特的，有属于自己的固有特别，这是无法拿来相比的。"
　　无为学僧顿觉禅道，立即收起了自己的行李，从此再也没有提过云游之事。
　　佛曰：每个人都是一个独特的，没有必要凡事都与人相比较，莫争强好胜。
　　俗话说："人比人，气死人。"要明白，你可能在一方面不如别人，但应学会找到平衡，因为，也许在另一方面，你会比别人更加优秀。正确认识到自己的价值，这是成功者应具备的一个重要因素。

第087智 发现真我，活出多彩人生
　　世上最伟大的事，都是由人做出来的。而每个人都有一个真实的自我，都有着自己的与众不同之处，都是大自然独一无二的创造。但很多人却为了扮演好自己的社会角色，而丧失了真我。每个人都需要去适应这个社会，但适应的过程应是建立在真我的基础上的。只有在这个过程中发现真我，欣赏可能有些缺点的真我，你才能笑看人生，笑对生活。
　　一枚鹰蛋和一堆鸡蛋混在了一起，于是孵化出来的一群小鸡中便掺杂了一只小鹰。由于它和小鸡一起长大，根本不知道自己是鹰，只把自己当成鸡，过着和鸡一样的生活。有一天，一头老鹰翱翔在养鸡场的上空，小鹰顿时感觉到自己的双翼有一股奇特的力量，胸腔猛烈地跳动着，一种想法出现在心中：我或许也能够飞上蓝天，栖息在山岩之上。但想到自己只是一只鸡，根本不可能会飞，便放弃了这个念头。但在老鹰的引导之下，加上天性所驱，鹰展开了双翅，居然猛然飞上了屋顶，在极度兴奋之下，它冲向了蓝天，飞上了高山之巅。
　　每个人都不能自贬身价，妄自菲薄，要善于发现自己，在任何时候都不要让猜疑阻碍了追求梦想的决心，从而能够巧妙地引导能力的发挥，做一名生活中的智者。
　　由于种种的外界影响，很多人总是会在潜意识中觉得自己不如别人，永远把自己固定在一个黑暗的角落里。殊不知，每个人身上都隐藏着巨大的潜力，我们必须多用心去发现。而当你想找到真我之时，真我可能早已离你而去。如何判断真我，就像用自己的眼睛去看自己的眼睛。
　　当你发现真我之后，便能发现自己的智慧，然后在生活中保持智慧，当生活中的不如意、不适应来到你面前时，你的智慧自会应对一切。
　　发现真我，欣赏真我，你便会发现一直为自己所不屑的事情的美好，一个人发现别人的优点远比发现自己的优点容易得多。伯乐可以识千里马，从发掘人才的角度看，他属有慧眼者，但在自我发现方面却疏忽，因为他本身就是千里马，却只知道寻找千里马，而忘记了自己。
　　一个人只有正确地认识到自己的价值，才能够达到成功。然而，在现实生活中，我们往往会过高或过低地判断自己的价值，以致无法认识到真正的自我。想要正确地认识到自己的价值，就要对自己有一个客观的了解。
　　从佛法的角度而言，"自我"这个观念是含糊的，如果不加以阐明，很容易就会造成误解。在世人的眼中，色心所形成的我相，就是一般人所谓的自我。而这种自我多是表层的，往往带着相当的欲心和评价性。因此它的特质是比较和分别，追求的是"比别人好""胜过他人"和"占上风"。无论是在道德、事业或日常生活，都带着较劲的态度。成功了就高兴自负，失败了就沮丧自卑。这并不是真我，而是"我"的外衣表象罢了。
　　那么，什么才是真我呢？打个比方来说，你和一伙人登山郊游，你穿着衣服的颜色、样式、新旧、价格、品牌是否跟登山览胜有关？登山的是你，不是你的外衣，也不是你的地位。登山郊游是你去实现它，而不是你的地位、衣饰去实现它。而其中的你就是真我。人生其实也是一样，实现旅行的是你自己，这就是你的真我！
　　一人个无论在生活还是工作中，能够气定神闲，不慌不乱地披露自己，这就是真我的表现。佛法中所谓的披露自己，就是用自己的真我去生活，去展现人生。这是说先放下虚妄或不合理的抱负水准，洗涤野心和成见，然后好好去成长，去实现，去过"你自己的丰富生活"。唐朝的云门文偃禅师说："要在举起之前，放下之后，去披露自性。"这是说，在你发掘真我之前，一定要经过一番割舍和努力。未经割舍必然拖泥带水，不能集中心智。没经过一番淬砺，就不可能实现成功的人生。
　　总而言之，若要把握自己，就要用真我的光明性去发挥它，让真我得到淋漓尽致的展现。唐朝时，云门和曹山两位禅宗大师，在这方面的对话是：
　　云门问："要如何才能亲近真我？"
　　曹山说："不要从秘密处去亲近。"
　　云门又问："如果做到了又如何？"
　　曹山说："这就是真的亲近。"
　　云门说："对极了！对极了！"
　　在这段对话中，两位禅师就很真实地指出，只有愿意接纳自己的根性，用真我去实现自己，执持平凡踏实的态度，才能活得自在喜悦。禅者总是劝人在色相中，发现真正的"法王身"，它就是真我。许多人以为，只要把万缘放下，就可以披露自己。其实仅仅这样是不够的。因为放下虚伪，并不表示展露真实；放下错误，未必表示已步上正途。真我的博大精深，就在于超然物外，只有身处于外，才能够反璞归真，从而寻回真我。
　　佛曰：内心没有分别心，就是真正的苦行。
　　许多人只知道随波逐流，常常忽略掉自己的存在，从而失去真正的自己。人各不同，因此真我也各不相同。不要看轻自己，无需要去羡慕任何人，只需做好我们自己。只有用心发现真我，发掘出自我价值，才能够活出一个多彩的人生。

第088智 超然物外，寻回真我
　　佛曰："经常忘记自己，才能超然物外，看清真我。"
　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。人生最重要的就是发现真我，看清自己的真面目。只有解开执著以及情感污染的束缚，才能发现心灵深处的真我，才可找到真正的皈依之处，从而看出生命的价值和意义。
　　独悟禅师曾经参禅，然而在参禅过程中，他经常会忘记自己，不知自己是谁。一些从四面八方慕名前来参学的禅者，要求拜见禅师，面请教益，侍者向其通报时说，某位学僧从某地来，想要拜见独悟禅师您。
　　然而，独悟禅师却平静地反问道："谁是独悟禅师？学僧想要拜访的是独悟禅师，为何要告诉我？"
　　平时，独悟禅师在用餐之时，当侍者问："禅师，你吃好了吗？"
　　独悟禅也会自然而然茫然地问道："谁在吃饭？"
　　一次，独悟禅师亲自下田去锄草，从清晨开始一直锄到太阳落山，一刻也没有休息。寺里众僧看在眼里，便慰问道："禅师，您一定累坏了，辛苦您了。"
　　然而，独悟禅师却礼貌地答道："我不明白，到底辛苦谁了？"
　　"谁在参禅""谁在辛苦？""谁在吃饭？""谁在说话？"......独悟禅师经常忘记自己是谁--经常对别人的话感到不解，反问别人。独悟禅师之所以会这样，是因为他已经完全达到一种超然物外的境界，完全忘记了自己是谁，从而在遗忘自己之时，寻回真我。他的禅道之深，令无数人为之折服，有很多学僧不仅从中学到了如何做人，如何参禅，还学到了如何寻到真我，在不断的遗忘自我和寻回自己间轮回，最终认识了自己。
　　人生在世，大部分人都在为了让别人认同自我，而不断肯定自己的思想、自己的认识、自己的拥有，最后不但没有得到别人的肯定，反而逐渐地迷失掉了真正的自己；有时候又什么都不认同、不肯定，也同样迷失掉了自己，像一具行尸走肉一样，没有灵魂，没有立场。而一旦拥有了禅，你便已经拥有了一切。虽然忘记了一切，但同时也解脱了一切，找回了一切。
　　独悟禅师有一个叫智诚的弟子，十分聪慧。独悟禅师圆寂之后，智诚便跟着师兄智弘禅师学禅。
　　一天，智弘问智诚道："听人说，师父住世之时，你口齿十分伶俐，师父问你一句，你便能够回答他十名，问你十句，你便能够回答百句。但从今起你要明白，那些只不过是你的小聪明而已。只凭口舌的灵巧，是不可能会真正领会到佛学的深奥性。"
　　智诚听后，面露不悦之色。见智诚不服，智弘便问智诚："在你的父母未出来之前，你的本来面目是什么？"
　　聪明好学的智诚，即使平时重视引经据典，东考西证，收集归纳和整理资料。但面对这样的问题，智诚还是一下子被问住了。无奈之下，只好老老实实地回到自己的禅房，用尽所有的精力及时间，翻遍了大藏经及禅宗祖师们所留下来的语录、公案之类的书籍，最后连参考书都用上了。然而，却依然找不到答案。于是，智诚只好厚着脸皮，再度去找到师兄智弘，请教答案。
　　智弘说道："师弟，这个问题的答案我实在不能够告诉你。如果真的有什么东西可以教给人的话，那也只能是我的东西，而那些并不是属于你的。"
　　智诚听罢师兄的这番话之后，很是失望，觉得师兄在有意地隐瞒师父独悟禅师所传授给他的"正法眼藏"。于是在伤心之余，气愤之下，一把火便把自己身边珍藏多年的书籍、资料、文件全部烧掉了。然后，离开寺庙，去看守坟墓，整天一句话也不说，如同木头一样，不为外界所动，只一心思考心中的疑团。
　　在一次为田园锄草之时，锄头忽然碰到了一块石头，响了一声，智诚顿觉身心为之一颤，终于大彻大悟。于是他便开始沐浴焚香，对着师兄所在的方向，遥拜道："师兄，您实在是慈悲为怀，我明白了，只有做到超然物外，才能看清自己的真面目。如果您当初告诉了我答案，我想我永远不会拥有今日的喜悦。"
　　佛曰："当你知道迷惑时，并不可怜，当你不知道迷惑时，才是最可怜的。"
　　人生中，我们最难认识的便是真我。参禅是为了使自己的心灵得到训练，让它因此而变得安定，发挥清醒生活的功能，觉察到生命的喜悦，以及对于人生终极意义的领悟，超然于物外，看清自己的本来面目。

第089智 摒弃目空一切，做受人瞩目的自己
　　佛曰："目空一切的人身边只有坏运。"
　　如果为人欠谦虚，容易受难患病，容易受诽谤攻击，与其家属、子女等亲缘关系淡薄；或者本性软弱，常为儿女怄气受苦；或者财运不发达、事业难成功，一生不遇好运。因此，做人忌目空一切。因为目空一切常常会招致坏运。纵使是叱咤风云的人物，如果目空一切，一样会遭遇不好的下场，故而，人生在世无论什么时候都要抛开目空一切的恶习。
　　有一位学富五车的学者，为了了解禅学的奥妙，不远千里去拜访一位禅师。禅师在桌上准备了两只砌满茶水的杯子，然后边坐下，边开始讲解佛学的精义。
　　这位学者听着听着，觉得其中某些内容似曾读过，好像也不是什么高深的理论。他曾听人说这位禅师道行高深，从他的话语中能够感受到很多启示，但是交谈之下并不觉得他有什么特殊之处，于是认为这位禅师不过是浪得虚名，欺骗一般凡夫俗子罢了。
　　学者这样想过之后，就越觉得心浮气躁，坐立不安，不但在禅师的讲道中不停地插话，甚至敷衍地说："这个我早就知道了。"
　　禅师并没有出言不逊指责学者的不尊重，他只是停了下来，拿起茶壶再次替这位学者斟茶，尽管茶杯里的茶还剩下八分满，禅师却没有把杯子里的茶倒掉，只是不断地往茶杯中倒温热的茶水，直到茶水不停地从杯中溢出，流得满地都是。
　　这位学者见状，连忙阻止大师说："别倒了，杯子已经满了，根本装不下了。"
　　禅师听了，放下茶壶，慢慢地说："是啊！如果你不先把原来的茶杯倒干净，又怎么能品尝我现在倒给你的茶呢？"
　　《菜根谭》中有这样的话：建功立业者，多虚圆之士。自古以来，凡建功立业成就功勋的大都是谦虚圆融人士，而那些执拗固执、骄傲自满的人往往与成功无缘。文王谦虚，渭河之滨访太公，最终成就了周朝八百年的基业；刘备谦虚，三顾茅庐请诸葛，最终天下三分一分归刘。
　　谦虚的人懂得怎样去尊重别人，包容别人，就像山谷。山谷因为胸怀空阔而广纳万物，万物生长其间，无拘无束，自由生长，得到了长久的来自于山谷的给养和尊重，同时山谷间的万物也装饰和点缀了山谷，使山谷变得郁郁葱葱，生机勃发。所谓谦虚礼让，敬人敬己就是这个道理。另外，待人要谦恭有度，说的是君子的情操和待人接物的态度。君子待人要谦，对待长辈更要恭谦有礼，但也不可谦虚过度，过谦则使人感觉到虚伪狡诈。只有虚怀若谷的态度，才能给人留下良好的印象，敬人者人恒敬之，人们也会对谦虚者抱以尊敬。谦虚是高尚者的情操，修养深厚的体现。
　　万事万物盈虚皆有数，就如月缺月圆自有规律可循，做人也是一样。如果骄傲自大，目空一切，必定会应了"物极必反，盛极而衰"这句话，最终导致灾祸临头。反之，如果太谦虚太礼让，矫揉造作，虚伪狡诈，也会让人产生华而不实的印象，往往造成过犹不及的后果。因此谦让要适度。
　　无论位高权重还是身为长辈，在为人处世，待人接物时，不要总是把头昂得老高，拒人于千里之外。因为低头处世更有利于我们自身的发展。
　　佛经里的一个故事是这样的：释迦牟尼有一个弟子，眼睛看不见，但还是自己缝衣服，有一天他穿不起针线来，就在那里大声叫，要求同学帮忙他穿一下针线。但是他的同学，那一班罗汉们，都在打坐入定了，没人理他。释迦牟尼这位老师，就自己下来帮他穿好针线，交给他手上，教他怎样缝。这个学生一听到声音，才知道是释迦牟尼。他说，老师怎么亲自来？释迦牟尼说，这是我应该做的。从这个故事我们可以知道，释迦牟尼以身作则教育弟子们为人处事要谦虚，不要目空一切。
　　低头就是谦虚。由于谦虚是待人接物的前提，为人处世的根本。因此，通过谦虚可以彰显一个人的修养；通过谦虚可以让人对你产生友好和敬意；通过谦虚还可以使你获得谅解和支持，同时营造出融洽的人际关系，一个谦虚的人，是最容易与他人相处的。
　　低头就是尊重。假如一个人任何时候都是昂着头，总是一副拒人千里之外的架势，别人就会对你敬而远之。如果你总是把自己看得很高，把别人看得很低，你所得到的必然是对等的蔑视。如果你总是瞧不起别人，别人凭什么要瞧得起你呢？即使你能力超群，才华出类拔萃，即使你是一个位高权重的管理者和领导者，一旦你没有被管理、被领导的人群的支持与配合，你又能做得成什么呢？
　　低头就是福气。待人傲慢无礼必然招致灾祸，而低头处世则可能给你带来福气。春秋战国时期，齐国宰相晏子的车夫在驾车时，总是趾高气扬，得意洋洋，目中无人的样子，这种状况被他的妻子看到后，妻子说要离他而去。车夫问其原因，他的妻子说："晏子身长不到六尺，身为齐国的宰相，名扬诸侯。但我看到他外出，形态谦和，常有甘居人下的样子。而你身长八尺，竟替人当车夫，还自以为扬眉吐气，我因此要离你而去。"从这以后，车夫变得谦和起来。晏子觉察到车夫的态度改变以后，就追问其原因，车夫把妻子的话和盘托出，后来晏子就推荐这个车夫做了大夫。由此可见，低头处世，给晏子的车夫带来的是福气。
　　低头处世，让人显得谦虚，而谦虚是与人际交往中必需的品德修养；低头处世，就会情不自禁的去尊重别人，而当你尊重别人时也会赢得到别人的尊重；低头处世，容易让人拥有和谐的人际关系，而和谐的人际关系最可能引领你走向成功，最有可能给你带来好运。
　　佛说："目空一切，坏运离你已不远。"
　　因此，我们在为人处世、接物待人时不要把头昂的太高，该低头时就要低头，虚怀若谷，谦虚做人才是做人上上策，因为这不仅可以帮助我们赢得好人缘，关键时刻，还能给我们带来好运。

第090智 祸福已至，一切随缘
　　佛曰："生死无常，贫富无常，人有旦夕祸福，天有不测风云。悟的透的，不过空空。"
　　人们来到这个世界之时不曾带来什么，去时也带不走什么。于是，空见的佛便慈悲了。看见众生在苦海里挣扎、追逐，就泪水涟涟，悲从中来，他教我们一切随缘；看见众生欢欣的生活，就慈爱温和，和和气气，教我们惜缘，惜生，安享生命之乐。于人生际遇看的淡，守的定，惜缘，随缘，得生之乐趣，生之自在。
淡然看得失我们都知道"塞翁失马，焉知祸福"的故事，这个故事告诉我们：在生活中，每天都可能发生很多意料不及的事情，而每件事情都应一分为二来看。积极乐观地对待每一件事，不管遇到什么样的事情，都不要一味地在失意里，悲叹命运的不公。有些事情看起来很"糟糕"，说不定也会带来始料不及的收获。不管每件事有多少有形或无形的枷锁，无论是在什么样的条件下，只要保持一颗平和的、淡定的心态，勇敢地面对事实，用积极乐观的心态在自由的精神世界里恣肆翱翔、自在腾飞，那么收获才会多于损失，幸福才会大于烦恼，人生才会拥有真正的快乐。
还有一个故事：一个老太太有两个儿子，大儿子卖盐，小儿子卖伞。每逢阴雨天，老太太就发愁了："糟了！大儿子的盐卖不出去了！"可是，等到晴天转晴，她又发愁："糟了，小儿子的伞又卖不出去了！"她整天愁眉不展，郁郁寡欢，结果两个儿子的情绪也受到影响，生意自然就做不好了。有一天，老太太遇到个智者，告诉她："您不如换位思考，下雨时想：'太好了，我小儿子的伞可以卖出去了！'出太阳时您就想：'太好了，我大儿子的盐又可以卖出去了！'"老太太真的照着智者的话去做了。果然，她的心情有了很大变化。无论天气好坏，每天她都很高兴，精神爽朗，自然地，两个儿子的生意也就红火起来。
这个故事从另一侧面说明：没有人能够决定这个世界，但人人都能决定自己的心态。世界上的每一个人，生活不可能到处都是鲜花，也不可能事事都能尽人意，造物主是公平的，因为这世界不是某一个人的世界，它不可能把所有的好事都降临在一个人的头上。
　　人生路漫漫，不论遇到多大的困难与挫折，都不要持有消极思想，而是要及时把自己心态调整到的最佳的积极状态。因为，消极心态排斥财富、排斥健康、排斥快乐，使人愁更愁，苦更苦，很容易因为追求这样一个愿望，而导致另一个愿望的无法实现，它能使人生黯淡无光；而积极心态却有着惊人的催人奋进力量，它能创造财富、创造健康、创造成功、消除烦恼、收获快乐，它能使人生多姿多彩。
　　因此，要做一个胸怀宽广的人，笑看输赢得失，得意时淡然一些。　　　　　　　　　　　
　　在人生的长河中，有时会突然遭遇不幸，诸如亲人夭亡、家庭破裂、伤病缠身、事业受挫等，命运之神在赐予你掌声和鲜花的同时，也会夹杂些凄风和苦雨，不要抱怨上天的不公，生活原本就是这样！
　　面对突如其来的不幸，有的人屈服了、倒下了，有的人顽强地搏斗着、抗争着、挺立着，勇敢地"扼住命运的咽喉"，用自己的双手重新开拓出一条通往成功和幸福的道路，使自己摆脱不幸的折磨。
　　祈祷幸运女神的青睐，做幸福生活的宠儿，是每个人都有的美好愿望。但是，如果你的生活里闯进了"不幸"这个令人诅咒的恶魔，就得赶紧拿起摆脱厄运的思想武器。我们不能一味埋怨命运的不公，更不能使自己陷入痛苦中不能自拔，怨天尤人不能消除痛苦，只会更添一份痛苦。
　　生活也具有其双面性，应该辩证看待问题，一切厄运决非没有希望，一切幸运也并非没有烦恼。当遇到一件倒霉的事情时，其实都给下一次的"起"积蓄着机会。不管个人、家庭、单位、国家不可能永远处在一个顶峰，这是法则和规律。无论碰到什么事儿都不要怨天尤人。凡事都有平衡，我们要平静坦然地面对。
　　佛说："祸福已至，一切随缘。"
　　当面对灾难时，要用主动、平静的心态对待，因为这种态度本身就有逢凶化吉的作用。当收获喜悦时，要保持淡然的心态，因为欢呼收割之前，必须流汗撒种。未经楷书的行书，不经火烧的陶瓷，不付出代价的捷径，是不可能有收获的。

第091智 繁华褪尽，返璞归真
　　佛说："生命是短暂的。"如果能够这样想，人类便可以远离贪欲、烦恼，远离不善。
　　我们可以凭借自己的辛劳，去追求一切本应属于我们的外在物质，也可以依靠自己的努力去获得更多的物质财富。可是，当外在的物质财富达到一定程度时，或者说超过所能享受的程度时，我们所要做的就不再是执著地追求和索取了。因为，如果继续一味地追求和索取，那么我们最终只会被表面的繁华所拖累。如果超过所能享受的程度时，我们需要用好人生的减法，使自己达到返璞归真的另一重境界，以便远离贪欲、烦恼和一切不善。
　　如果一味的执著追求，却始终没有得到期望的豪华住宅和大量财富；如果总是希望得到多一些、再多一些，却总是收获有限；那么，佛就要要告诉我们，外在的物质总是无限的，而人们所能拥有的却是十分有限的，因为生活赐予每个人的都是有一定限度的。很多时候，即使我们通过努力终于拥有了大量的物质，却与我们就能享受到的快乐与幸福并不呈正比。
　　佛家有这样一个传说：在萨罗国的娑罗树林，佛对他的弟子，做了最后一次教诲。佛说："要自己度自己，不要依靠其他。要为自己做照明，要以我的教义做照明，不要依其他外道教义。想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。想一想，我们的生命，是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取，它们是永恒的财富，如果依循我的教诲，你们永远快乐。我的教诲要点是：你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己的心清净，要使自己忠诚。你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样想，你们便可以远离贪欲、烦恼，你们可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。"佛语教育我们，生命是短暂的，关键时刻，抛弃不必要的冗繁，活出真正的自己。
　　人生的确如此。初涉人世时，往往因为所知有限，就恨不得把世界上所有的东西都揽在自己身上，想要证明给世界看，自己可以无休止地给世界创造价值，一点点地挤出时间，那样只会把自己累得气喘吁吁。
　　当额头的皱纹逐渐加深，一切的繁华褪尽。回忆起那拥挤淤塞的日子，寒秋凄清的某一日，在顿悟中想到应该与拥挤淤塞的日子了断。现在，将自己归零，要做的便是去拾取生命中最重要的事情，将普通的和一般都统统不计。开始做减法，开始返璞归真，让一种涵虚清空的意念将自己包围。
　　我们活着，常常觉得苦感到累；与人寒暄，言不由衷；为人处事，身不由己；在灯光迷离的舞台上，擦脂抹粉；在举杯交错的宴席间，频频举杯向人致意；在步子匆匆的旅途中，笑脸如花，轻轻握手。可是其中的真诚有几许？苦苦追求的财富和名利当繁华褪尽，剩下的又是什么？
　　有一个国王快要死了，想想很难过：娇妻美妾，房宅田地，要丢下所有一切独自走上黄泉路，未免太孤单。于是找来小老婆说：现在我要走了，平时我对你最好，你能不能陪着我一起走？小老婆答：没错，平时你是对我最好，可我这么年轻，怎么能和你一起去死呢？然后他又找来第三个老婆，她当然也拒绝了富翁的请求。再找来第二个老婆，可她也不乐意：平时你对她们那么好，她们都不肯陪着你走，我也犯不着和你一起去死。三个人都不答应，他只好找来原配，原配说：虽然你平时对我关照不多，但既然我已经嫁给你了，也只能跟着你走。
　　这四个老婆就代表着我们的财富、事业、家庭以及权力。我们平时最关心的是什么？无非是财富、事业、家庭，可这些到你走的时候，有什么可以陪伴你？所谓的这些财富、事业都是生不带来，死不带走的。当繁华褪尽，一切还如刚来人世一样本色，赤条条，无牵无挂。
　　生活中我们戴着太厚的面具，想笑的时候不敢笑，想哭的时候不敢哭。明明不愿意说的话，必须要说，明明不喜欢做的事情，必须要做。当黑夜来临的时候，摘下面具，独自一人审视自己的内心才知道真实多么不容易！
　　保持本色，不要为了防范别人而使自己处在备战状态，因此而丧失了做人乐趣；保持本色，不要为了名利而变腔变调，矫揉造作。人生苦短，活出真实的自己。
　　佛说："繁华褪尽，才能返璞归真。"
　　人生就是如此，当你在某一方面拥有太多的时候，在另一方面可能就要付出相应的代价；当你在某一方面进行放弃的时候，往往意味着在另一方面你收获得更多，去除那些对于我们来说是冗繁、多余的外在物质，将这些外在物质给予那些更需要的人，这对于我们来说不是失去，而是更大的收获，因为我们的内心将会因为外在冗繁的剔除而实现真正的丰盛。

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