真4k与4k有什么区别:读书有序, 和乐有方

读书有序 和乐有方

刘宏毅

中国的学术，简称“国学“，究竟包括哪些东西？有人说，三教九流、诸子百家、易卜星相等，都包括在里面，大概这就是胡适的观点。他说：中国一切固有的学问曰国学。按照章太炎的说法就不是这样了。他认为，从传统的小学入手，再通过经、史、子、集四部类的学术，进入中国文化的海洋。小学包括文字、音韵、训诂，也就是现在的文字学和语言学。    中国文化博大精深、汪洋浩瀚，经史子集四部类的中国学术，经过清朝大学士纪晓岚领衔，编纂成《四库全书》，历时二十年，收书三千四百多种，七万九千多卷，号称有七亿多汉字，我们一辈子什么事不做也读不完。怎样在最短的时间里少走弯路，一下子切入中国文化的核心，这是古人、今人都一直在找寻的捷径。我们今天也一样，北大在开班，人大也办国学系，复旦也开，统统都是讲这个。所以如何传承中国的学术思想，如何抓住学术背后反映的文化思想与人文精神是最主要的。

我们中国人的智慧从古代到现代，比如小孩子开蒙教育的“三百千”，现在已经没有人重视了。实际上，以“三百千”为代表的蒙学教育太重要了。《三字经》相当于国学概论，《千字文》相当于中国文化史概论，《百家姓》整个讲了一部《孝经》，它是中国文化的源头。什么是孝？孝不仅是一家一姓之孝，而是全人类仁心的扩展。中国有五十六个民族，有千家万姓，所以《百家姓》一展开，“赵钱孙李、周吴郑王”…..一路念下去，你的爱心就一圈圈舒展开来，这是孟子说的由“亲亲”、“仁民”到“爱物”。

《千字文》用一千个字，把中国文化史都概括进来了，这是前无古人，后无来者的。这部书一打开，“天地玄黄，宇宙洪荒”，人的心境立刻就打开了。汉字是中国文化思想的载体，闪烁着智慧的光芒，每一个字展开以后都是我们中国文化的浓缩。随便讲一个字，“觉悟”的“觉”。

中国的学术思想，诸子百家、千经万论，最后要达到什么目的？学术只是形式，怎么样才能从“形而下的器”上升到“形而上的道”呢？我们追求的是“形而下的器”，器就是物质。我们都知道喝茶，日本人却知道把茶往上升到“茶道”；我们知道天天写字，但日本人知道把书法变成“书道”；我们烧香，日本人知道把它变成“香道”。这是一种回归，这是真正抓住了文化的精神，而不是仅仅抓住它的语言、文字。文并不重要，文的目的要发挥作用，文的作用是什么？一个字“化”。读了千经万论叫有“文”，真正受益了、真正能转变你的气质才叫做“化”，有“文”有“化”，才叫有“文化”。读了千经万论不去实行，充其量你是个文人，不是文化人，“文化”这两个字跟你不沾边。

我们这才知道，中国文化最后要达到什么目的，就是要达到“觉”。我们看这个“觉”字，是以“学”为首（学字的上一半），以“见”为基，两个合起来叫“觉”。什么叫“学”为首，就是读万卷书；什么叫“见”为基，就是行万里路。读万卷书叫知，行万里路叫行，知行合一，它的结果才能叫“觉”。不学无以明理，不见无以广智，只读书不实践是不可以的，这两个字加起来就是我们中国文化要达到的目的。

中国文化分为儒、释、道三家。儒家讲，大学之道在“明明德”，这是自觉；第二步“在亲民”，这是帮助他人觉悟，叫觉他。第三步“止于至善”，知行都达到至善圆满的地步，这叫至善。在佛家也如此，自觉的叫罗汉，觉他的叫菩萨，觉行圆满的叫佛；道家也同样，自觉的叫至人，觉他的叫真人，觉行圆满了叫神仙。所以儒、释、道三家都要达到这个“觉”字。

接下来要问，觉什么？佛家以提高自身的生命境界为主，他是主要研究人自身的问题。儒家不一样，重点在研究人在社会中的位置，以及人与人之间的关系。至于人与自然的关系，怎样从自然到人，又从人回归到自然，这是道家研究的内容。儒释道三家，一个研究人，一个研究人与社会，一个研究人与自然，所以说中国文化的主干是儒、释、道三家，这是文化思想，具体到社会形态，就有九流百业，所谓“一流举人二流医，三流风水四流批，五流工商六流画，七僧八道九琴棋”，全部归纳进来了。文化也好，学术也罢，最后总要归结到一个字“觉”，即“自觉”、“觉他”、“觉行圆满”。所以学习中国文化不从文字入手，那是少、慢、差、费；反之，就是多、快、好、省。 

学术的境界第一叫会，第二叫通，第三叫精，第四叫化。什么叫“化”，艺术人生，物我双融，直入化境。能够会通学术已是不易，精通的就更难得，而达到化境的庄子尊为“大宗师”，我辈虽不能，但心向往之。这是一部《千字文》里告诉我们的东西。

《三字经》又不一样了，我刚才讲到，《三字经》是一部浓缩的中国学术史，国学的概论。现在的国学概念，广义一些，大概是指以儒学为骨干，集百家精华的“内圣外王”之道；狭义一些，大概是以“六经”为本，以子、史、集为辅的“六艺之学”。“六艺”是儒家研究的内容，孔子一生都在教授“六艺”。

“六艺”又分为“小六艺”与“大六艺”。“小六艺”是“礼、乐、射、御、书、数”，“大六艺”就是“诗、书、礼、乐、易、春秋”。“小六艺”是小学内容，“大六艺”是大学内容，又叫“六经”。所以说到中国的学术，有两个最高的标准是绕不过去的，一个是孔子，他是中国学术史上最高的人格代表；一个是“六经”，它是中国学术史上最高的著作权威。学术说到底只是一种形式而已，是“形而下的器”，如何从“形而下的器”上升到“形而上的道”，这就又回到文化回归的主题。我们人类社会也一样，它是从自然到人文，再由人文返归到自然。

西方的科技文明只是文化的一个方面，一个阳刚的方面，它一直在向外进取、向外开展，但是文化阴柔的那个方面非常不足。我们中国文化就不是这样了，阴阳俱足。《易经》里面的乾卦代表阳刚，所谓“自强不息”；阴柔的一面有坤卦，所谓“厚德载物”。根据诸子百家的思想，假如以儒家代表阳刚，道家则代表阴柔，所谓“一阴一阳谓之道”，缺一个方面都是不行的。为什么西方人现在那么热衷于东方文化思想？这绝对不是追时髦、赶时尚，而是他们认识到人类有太多的科技文明解决不了的问题，他们要把丢掉的阴柔的那一面找回来。科技文明发展的目的是要让人类生活的更好，更舒适。如果科技文明的结果是越发展人类生活的越不好，越不安全，那就一定出了问题，所以它必然要走回归的路。

文化的使命之一就是回归。学术既然是文化的表现形式，它也一定要回归，从一种阳刚进取的“为学日进”的状态回归，回归到哪里？就是从自然到人文，从人文再返回到自然的由博返约的过程，这也是《易经》的思想。《易·贲卦》中说：“观天文以察四时，观人文以化成天下”。“化”是人文精神的最高境界。所以中国古人说读书养气，变化气质，如果达不到这一点，有“文”没有“化”，你的求学方法就有问题了。

“诗书易，礼春秋，号六经，当讲求”。这是《三字经》里面说的，但是“六经”散漫庞杂，讲求谈何容易，必须有一个步骤，一步一步来，不可以躐等。《三字经》提出要先从训蒙开始，“凡训蒙，须讲究，详训诂，明句读”。这是从小学一步一步学起，然后是“为学者，必有初，小学终，至四书”。先从小学的“礼乐射，易书数”入手；做人的规范培养好了，然后再读“四书”。

“四书”是大学的内容。如果说小学是人格的奠基，大学则是人格的养成。所以“孝经通四书熟，如六经始可读”。“经”明白了才可以读“子”，诸子百家的思想。为什么呢？因为“诸子百家”每一家都有自己的观点，各不相同，有纯正的，有不纯正的，人读了以后很容易被迷惑住，自己的思想被搞乱了，所谓“文以乱言”，这是不可取的。但是如果有“四书”“五经”做底子，在这个基础上再去读“诸子”，就能有针对性地做选择。接下去“经子通，读诸史”。做学问的人如果一上来就读廿四史，往往走错路，因为你看到的都是谋略、花招或是阴谋，这样读历史是会坏心智的。所以，中国学术讲究按部就班，一步一步来的。

但是“六经”的分量实在太大，读起来颇费时间，生活上还不容易用上。怎么办呢？章太炎提倡先从三篇文章下手，一个是《孝经》，一个《大学》，一个是《礼记》里的“儒行”。《孝经》最重要，这是中国文化的根本，无“孝”不成“教”，“教者，孝之文也”。教育是教书育人，重点在培养人，而不仅仅是知识的传授和技能的培训。知识技能是看得见摸得着的硬件部分，而软件部分，看不见摸不着的人文精神，是做人的理念，是对人性的追求和体认。

什么叫“对人性的追求和体认”？哲学上叫做“真、善、美、慧”。“真”是科学和哲学所追寻的内容，哲学求真，科学也求真。哲学是科技的先导，是科学的思想；科学是哲学的外延，是哲学的实践和验证。在中国文化里它应该放在“子”的行列。

“善”，是人性的本质，孟子所谓“人之初，性本善”。追求人性的回归，在西方是宗教所研究的内容，在中国文化里是“经”学研究的内容。孔子说，六经“皆雅言也”。什么叫“雅言”？就是使人思想纯正、言辞高雅、品行高尚的教育，所以读“六经”的目的是恢复“人之初，性本善”的那种“至善”的状态。

历史是人生经验的积累，带给我们智慧。它在“真、善、美、慧”中代表的是“慧”。最后是“美”。“美”是大自然的原生状态，是宇宙间那种生息不已的艺术境界。其实，无论生与死都值得从美学的高度来审识，所以尊重生命、热爱自然、敬畏天地等这些美学的概念在中国文化里用“集”作代表的。可见，“经史子集”就是“真善美慧”，这是人性的流露和表现，是中国文化研究的另一个大的专题。这是《孝经》要提请我们要解决的问题。

《大学》这篇文章就不用说了，非常重要，通过三纲领、八条目，把中国所有的学问都包括进来了。《大学》提出“格物、致知、诚意、正心”，这是内圣阶段；“修身、齐家、治国、平天下”，是外王阶段。“内圣外王之道”是中国文化的传统，这是《庄子·天下》篇里提出来的。

章太炎说的最后一篇叫“儒行”，也就是说作为一个知识分子，一个读书人，怎么样才能符合君子儒（有文化、有教养的人）的标准。“儒行”中提出十七项标准，章太炎称为十五儒，从怀德自立、恭谦信让、自律刚毅、特立独行，一直到矢志不渝、忧国忧民。这是君子儒者一定要做到的。这三篇文章吃透了并且能够认真落实，就距离读书养性、变化气质的目标不远了。

当然，今天我们落实“儒行”有一定困难，做不到。但是净空法师那里就变通得很好，他们推出《弟子规》，用《弟子规》代替“儒行”来做，这就更简单易行了，等于父母和小孩子一起来做。首先学“孝”和“悌”，然后要“谨”、要“信”，这是做人的大根大本。“泛爱众，而亲人”，再把你的爱心和孝心扩展出来，拓展的第一步是在你的家庭，首先是父母，然后是兄弟姐妹，然后朋友、夫妻，最后是你的上级领导（古称君臣）。这是中国传统的“五伦之道”，对应着天道的“仁、义、礼、智、信”五常。上有道、下有德，道德相互呼应，迎来的才是人文社会的欣欣向荣。

但是人文世界发展到一定程度就要转了，还要回归自然，这是《中庸》说的，“极高明而道中庸”，这是最难做到的。高处不胜寒，高处没有道，高处只有险，低处才有道。人不能总在高处呆着，任何事情都不能求高，求高准糟，所以叫“糟高”。

综上所述，我所理解的“国学”就是中国的学术，而在中国学术里面，最高的人格代表是孔子，最高的著述标准是“六经”。所以我们写文章，甚或每用一个字都要对后代负责任、对社会负责任，因为“文以乱言”。孔子就非常慎重，他“信而好古，述而不作”。“述”是传授、是继承，“不作”是自己不搞创作，尽量不把自己的思想加进去，目的是保持传统文化的纯洁，不受污染。否则流传下来的东西，我们不知道是原汁原味的孔子思想，还是经过后人加工整理过的东西。

文化、学术的传承要有继承派、发展派，还要有创新派。但现实生活中，囿于门户之见的各派往往自以为是，互相攻击。百家之言都需要，大菜小菜都欢迎，都是我们所食菜肴的一部分。所以，我认为今天大家如果想多、快、好、省地，在短时间内把握中国文化的精髓，这两本书一定要精读，一个是《三字经》，一个是《千字文》，前者是启蒙的国学概论，后者是启蒙的中国文化史的概论。