北师大英语必修一单词:自然呼吸的重要性

中國內觀
獻給愛法者 尋法者 修法者
自然呼吸的重要性
葛印卡老師講
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下文編譯自Zee TV電視台所播映44集印度語開示系列節目之第5集。原文刊載於1998年10月Vipasyana Patrikā。
一個來到禪修中心學習十日內觀課程的禪修者，應該清楚地瞭解這個禪修方法的最終目標，不然他就會卡在中途某處。他應該清楚地了知最終是為了淨化心，讓心從不淨中完全解脫。正法即純淨心的發展。當心變得純淨，而正法成為生活的一部分時，這個人就學到了生活的藝術。他變得快樂同時也幫助其他人快樂。這是學習正法的唯一目的。讓心完全淨化，讓心從一切不淨中解脫。我們必須深入到心的深層—那些不淨生起、增長和累積的地方。我們必須自深層停止不淨的生起和增長，逐漸根除過去所有不淨，以達到心的完全淨化。
不淨自我們的內在生起而非外在。愉悅或不愉悅的事情發生在外，令人滿意或不滿意的事情發生在外，但不淨乃生起自內在。所有因此而來的痛苦、悲傷、憂愁也由內在產生。因此，為根除這些雜染，我們必須開始內在的旅程。對表象層次事實的認知無法帶領我們到達心的深層－那不淨生起之處。我們將必須從最粗重的實相開始，逐漸地了知更微細的身心實相，直到抵達最微細的實相。
這一切必須在經驗的層次進行。身與心的實相無法依靠閱讀書籍或聆聽開示來瞭解。相信與透過直接經驗的了知，這兩者之間有著巨大的差別。當了知是基於實際經驗時，自然的一切秘密即在我們面前展現：身與心的接觸究竟如何導致心不淨的生起，而它們又是如何增長的。如果一個人想瞭解法的本質、真理的本質，他就必須展開內在之旅。否則終其一輩子，他將只會關注表象的事物。
一位印度的偉大聖者Narsi Mehta說：
「不向內探尋身體，人無法發現真理的本質(Sarira sodhe binā, o sāra nahin sāpde)。」
真理的本質唯有在體驗過所有有關身體與心的實相後，才會變得清晰。一旦了知這點，解脫之路即已開啟。為此，人們必須探索身體內在的實相－這就是這位聖人所做的。
另一位印度的聖人說：
「探索身體內在的天空、空間，去獲得有關它的一切知識！(Tina hātha eka adadhāyi, aisā ambara cihno mere bhai! Aisā ambar khojo mere bhai!) 」
如果一個人以其原始純淨的方法來修習，他將達到這個目的。
那些在過去2500年來將這個方法以其原始純淨保存下來的人發現，任何修習者都能從中受益並發展出淨化的心。因此，這個方法不應以任何方式被改變、人們不應嘗試從中增加或減少任何。這樣，這個方法才會繼續產生同樣有益的結果。修習者必須觀察單純的呼吸，自然的呼吸；當氣息進時，當氣息出時。只是持續地觀察，而有關身與心的一切，將會在體驗的層次變得清晰起來。
一個普通的禪修者對於他的身體究竟知道些什麼呢？他可能閱讀過一些解剖書籍，而有自己非常瞭解身體內在和外在是什麼的妄想。但是他並沒有實際體驗過這些實相。他有著對身體外在器官如四肢和眼睛，這些可根據他的意願而工作，來自經驗的認知。如果他想舉手，他就能舉起它；如果他想要他的眼睛打開，他就能睜開它們；如果他想要它們關閉，他就能闔上它們。他能夠如其所願的讓它們工作。但是身體內部有許多大的器官，如心臟、肺臟、肝臟、以及其它重要器官，它們依據自然法則獨立地、自然地工作。它們不等待任何指示，一個人無法要它們按自己所想地工作，不可能讓它們工作得快些或慢些或停止，它們自己工作著。人們在經驗的層面上對它們一無所知。他們可能有一些理論知識，但除非理論同時伴隨著經驗知識，否則仍是不透徹的，僅供滿足人們的好奇心。理論知識是重要的，但它必須伴隨來自個人身體與心的經驗知識。
在呼吸的幫助下，一個人開始內在的旅程。三天的時間裡，他全神貫注在身體的這扇門－鼻孔。氣息正在進來，氣息正在出去。發展持續不斷地在鼻孔這個位置觀察進息和出息的能力。以這種方式保持覺知，一個人就在增長覺知身體內在實相的能力。一件有關呼吸的事會變得清楚：呼吸不僅是一個物理過程；它與心、甚至更與心的雜染密切相關。然而此事唯有透過觀察自然呼吸的直接體驗，才會變得清楚。如果一個人在其中加入唸誦，儀式或觀想，或開始某些呼吸運動，他就會糾纏在其中並失去對呼吸的覺知。
身體分為兩個領域：已知的領域—外部器官部分，未知的領域—更大的、我們無經驗認知的部分。我們必須從已知領域移向未知並瞭解它，為此，我們借助呼吸的幫助。呼吸是一種既能按照我們意願、又能自動工作的身體功能。一個人可以讓呼吸加快、或減慢、或甚至停止一會兒。因此若我們有意願，我們能控制自己的呼吸；但若否，它即會自動地工作。呼吸自然地進來和出去。由於呼吸以兩種方式功能—依我們的指示、以及自動地進行－它可被用來瞭解身體中未知的、自動工作的部分，這也是我們希望獲得更多認知的部分。
舉一個例子:
有一個人住在河岸邊，透過自身經驗他熟知河這邊的一切，因為他就住在這裡。他從沒去過河對岸，所以他對那兒一無所知。一個去過河對岸的人對他描述那邊的情景：「噢，河對岸真是太棒了！那裡是如此美麗！如此迷人！」因此這個人就想到：「我也應該到河對岸看看，我也應該享受那邊美麗的風景。」那麼他怎麼做呢？他站在河的這岸，合攏他的雙手，以潮濕的眼睛、悲楚的聲調、熱切祈禱著：「河對岸呀，請到這邊來吧，我想看到你，我想欣賞你的美麗。」即使他一輩子都這樣哭喊著，河對岸也不會到他這邊來。如果他想欣賞對岸的美麗，他就必須跨過河到對岸去，只有那時他才能看到河的對岸。他如何到達另一邊呢？他可以借助連接兩岸之間的橋樑到達那兒。
河的兩岸就像身體的兩個領域：已知的、可依照人們意願工作的器官；未知的、自動地工作的器官。由於呼吸的進與出既按照人的意願也自動地進行，所以呼吸與身體的已知領域也與未知領域相連。因此，呼吸可成為已知與未知領域間的橋樑。透過對單純呼吸的觀察，人們可以到達身體內器官自動工作的未知領域。
禪修的對象應該就只是自然的呼吸。當氣息進來時，就覺察它正在進來；當氣息出去時，就覺察它正在出去。當一個人持續觀察自然的呼吸，最微細的身心實相將會呈現，直到人們到達最終的實相，一個同時超越身與心之狀態。
觀察呼吸，實相自會彰顯 (Saans dekhte dekhte, satya prakatatā jāya)。
觀察實相，至高的實相自會彰顯(Satya dekhte dekhte, parama satya dikh jāya.)。
如果一個人觀察自然呼吸，他就能瞭解有關身體的一切。當他在這條路上前進，看似如此粗重的身體將會逐漸開始瓦解，直至能感受到整個身體變成次原子粒子的生起和滅去，以波動的方式生起和滅去。一個人必須到達這一階段。他可能曾閱讀過書本提到整個物質世界皆由次原子粒子構成，而每一個次原子粒子除了波動外沒有其它。然而他能因此獲得什麼呢？但如果一個人實際經驗這個實相，他就能瞭解呼吸和心及心的不淨之間的密切關係，同時也能發現身體與心及心的不淨之間的密切關係。漸漸地，他就能夠達到觀察不淨是如何在心中生起和增長，以及身體參與了哪一部分，心又參與了哪一部分的階段。當經由直接經驗證得所有這些實相，人們就能根除所有不淨。否則，即繼續停留在幻覺中。
譬如像憤怒這樣的一個不淨生起時，人們總是試圖尋找外在原因：「這個人辱罵了我，所以才會有憤怒生起，讓我變得如此激動。」然而你憤怒的原因，你痛苦的原因並非來自外在。當你開始向內看，你將清楚地看到外在的事件和內在痛苦的產生是有關聯的。當觀察到這種關聯，人們就能瞭解它並且學習將導致個人痛苦的原因去除。
但是這一切只有當人們經由直接經驗，了知實相後才會發生。對實相理性的瞭解可能有些助益，但理性認知只是心的非常小的一部分。其餘浩大的、充滿著不淨的部分仍然是不可見不可知的。人們滿意於只對心的表層部分做淨化，然而這對整個心的淨化是不充分的。
在呼吸的幫助下，人們可以清楚瞭解身心之間的相互作用：它們是如何互相影響以及不淨的生起和增長如何影響呼吸。通過觀察呼吸，人們將學會從不淨中出離。
唯有根除不淨人們才能實踐純淨的法並將之運用於生活中。當一個人不斷地淨化自心，他的生命就變得充滿正法，充滿快樂，充滿和諧。確實如此，一個實踐正法的人將獲得真正的快樂，真正的利益，真正的寧靜，真正的解脫