优秀班主任感言简短:禅定的总根基是什么？

加拿大的卡爾加里塔高190.8米，總重量10884噸，地面以下基礎重6349噸（60%）。這說明，最偉大的建築都有最堅實的基礎。正如偉大的建築需要堅固的基礎一樣，修習佛學禪定也要建立在一個堅固的基礎之上。而這個基礎是什麼？是作意與數呼吸。而我將之融合稱為——意數呼吸——用意象去數呼吸的意思。

要想更深入地理解意數呼吸，首先就需要看一下：什麼是作意？什麼是數呼吸？

什麼是作意？（本人所述均為提取佛學中精華以實用；對更深入的「無用的玄妙」不作討論。）簡單地說：作，動作；是一個有指向的動詞。意，意象；心中所現景物。作意，就是用一種指向的力量（心力），去清清楚楚在大腦中產生一個景像的意思。當你不斷地去在腦中「製造」一個景象時（如同通過不斷舉啞鈴而擁有強勁的臂力一樣），你就會逐步擁有能夠清楚地去注意」一個意象，而使這個意像在大腦中保持較長一段時間的能力。觀想、冥想都屬於作意的一種形式。

觀想是努力地在腦中想像出一個佛像、或者菩薩像（觀音菩薩）。藏傳佛教多為想像出自己所崇拜的「活佛」。觀想的要求是：要從菩薩的發冠、面部、軀體服飾、手印等，都要觀想得清清楚楚明明白白。

比如觀想綠度母（頂圖）：頭戴小五佛冠，一頭二臂，全身青色，纖細而美麗。右腳向下伸，右手靠在右膝上，掌心向外，施與願印，且手持蓮花；左手持一支盛開的蓮花，蓮花上有兩朵蓮花，一朵未開，一朵半開。（右手的蓮花是全開）觀想綠度母白色的蓮花座，移到修行者頭頂梵穴放射白色的光明，進入修行者全身，消除黑業。

觀想由於必須十分用「心力」，否則很難有成就；然而負作用也就出現了。因為越用心力就越容易看到「真菩薩」。後期「大師」們又宣稱說：「假如看到真菩薩，就會得到極大的加持。」這就有如火上澆油。「火借風勢，風借火威」許許多多的神秘莫測、玄妙至極的東西，便魔幻般地出現了。

實際上，這一修行方法本質上只有一個目的：就是通過觀想，而將一個人的心意固定在一個地方（為什麼要「起幻」？以幻除幻、以楔（xie）出楔是也。），進而使得心意得到集中——就這麼簡單。

誰能相信一個一開始只是用來「以幻除幻」的方法，竟然造就了歷史；同時也把無數「未理解觀想本質意義」的人「忽悠進了」迷惑之中。

佛祖論述「空性」時早已言明：「彼觀幻者，非同幻故。」就是說你拿來「觀想」東西（一個茶杯、菩薩）的那個「東西」（本心），與看到的東西（一個茶杯、菩薩）不是一個東西。我們所求的是「空性」，而不是「意想」出來的「真菩薩」！所以，觀想只是修禪定的一個基礎階段，並不會有什麼「超神奇的功用」。

其次，再看一下什麼是數呼吸？以及為什麼要數呼吸？

很簡單，數呼吸自古以來就是集中心意非常好的方法。佛法稱為「安般守意」。「安般」意譯為出入息，即呼吸。「安般守意」即是用數息的方法，令浮躁不安、思慮過多的心意平定下來。道教中修神仙的法門，如守竅、煉氣、氣脈都與它有關係。很多都是直接從這個「安般守意」中脫胎出來的。密宗也精化了一下，叫作「修氣功、修九節佛風、修寶瓶氣……..」。天台宗的智覬大師又「精練出」《六妙法門》的方法。《六妙法門》開始不受眾人的認同，其後人們逐漸感受到窮其一生的精力研修三大部（《妙法蓮華經玄義》、《妙法蓮華經文句》、《摩訶止觀》）、五小部（《金光明經玄義》、《金光明經文句》、《觀音玄義》、《觀音義疏》、《觀無量壽佛經疏》）尚難領悟，更談不上依法實修。所以就轉向了簡約的《六妙法門》。

然而以上修習方法全部帶著沉重的附加條件和「迷幻色彩」，所以修習起來猶如「陷在沼澤地裡——舉步維艱」；很容易導致人們心身疲憊而終無所獲。

總之用最簡單的話說：因為呼吸是一個人只要還活著就會存在的、不間斷的、十分有規律的（而且還不花錢、不費氣油的）出現的東西。所以如果將「心意」集中在呼吸上時，就容易讓人不間斷的、持續的集中心意。就這麼簡單。因為太簡單了，反而人們被「嚇」到了，不願意去相信和接受它！而所謂「氣脈、氣流」之類的東西，只有在心存在的情況下才存在。如果連心都沒有這些東西還能是些什麼呢？所以這些都是「心」所玩的一個「遊戲」而已。人們總是在妄圖找到永恆，佛祖早已說過「不生不滅」，已經把該說的都說得清清楚楚了。

「安般守意」、「守竅」、「六妙門」等等，由於人們沒有深入修習和體悟，又缺乏真正的名師指導，就很容易造成誤導。比如：「系意鼻頭、「眼觀鼻，鼻觀心」，很多人就把「心意」按在鼻頭上。實際上只是「心息相依」的意思，而不應當注意鼻子呀或軀體的某一部位。（追求形式和錯誤的引導不知「害死了」多少修行人！）而「出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷……..、意守丹田、梵穴……..、觀世音耳根圓通禪….」等等。在初階段都是將注意力集中在身體的某一個部位（鼻頭、鼻腔、胸部、梵穴、腹部臍下、耳朵、聽覺），容易造成幻境以及對某一部位太過敏感而導致出現所謂的「氣機紊亂」及各種差錯和「魔境」。

總之，被不正確的理念、沒有理解透徹的佛學哲理、一些滿腹經論的大師們（辯論議理無一不能——並且「都是對的」——只因未有實證，就未能見其本質意義。自己迷惑，導致教與所教皆被「淹死」。注意：淹死的都是會水的；打死的都是會拳的。）等等所誤導，就很容易打坐了許多年都「白費心機」！

活人讓尿憋死，那真是蠢到家了。然而讓人難以相信的是：一個定型了的古老理念（古老並不等於完全正確），對太多的人來說就是「命運之牆」——人們在心中製造出來的，自己永遠無法踰越的命運之牆！不幸的是「被尿憋死的」比比皆是！

在金庸的《笑傲江湖》中：風清楊傳給令狐沖的絕世武功——獨孤九劍時，將最高秘訣說的清清楚楚：「靈活掌握，變通應用」。在此類武俠小說中，你可以看到：大凡武林奇才都是如此的「靈通」。武俠中的神功當然都是假的，是逗你玩的，但是「變通應用」的概念，卻是現實各門各技中（木匠、科學發明）放之四海而皆準的法則（佛祖傳下來許多的法門，就是出於要適合不同的人進行修行的。而有些法門是需要後世驗證的。比如，一開始，佛祖提倡「白骨觀」，後來佛祖發現有些人會「太深入」造成厭世自殺的結果。所以白骨觀就只限於佛門內部極少數人用來修行的法門了）。

總之，你需要極高的洞察力與修為，敢於突破，敢於捨棄，敢於創新，才能將佛法的「精華」提煉出來。本人的科學禪定是不斷「撞南牆」撞出來的。

（此圖冰凌花）

1999年的早春，我調心於山林中。看到許多的冰凌花從雪地中盛開。有所感悟，即作詩一首：「晶瑩冰凌花，耿耿鮮豔開；冰雪鎖不住，畢竟報春來」。意指我的努力，最終會戰勝死亡，我的生命會有如冰凌花一樣突破嚴寒「耿耿綻放」。在我的心中充滿著希望，充滿著突破固有觀念的強勁的力量。你以後會看到：我的很多「套路」在佛學中好像講不通，在各種理論中跳來跳去。實際上都是融會了本質的、實際有效的東西。

非常簡單：「觀想」的關鍵是：心力有用「勁」之處（舉一次啞鈴）。數息的關鍵是：可以持續進行「用勁」（持續不斷的舉啞鈴）。將「作意」與「安般守意」結合起來就創造了神奇。

如何結合？很簡單，就是將數息要訣和觀想要訣結合起來就可以了。

數息的要訣是：「一呼一吸為一息（一般記吸為息），就在心中計數為一次。從一數到十，在從十數到一。如此循環往復。」在數的過程中，一旦感到有數「走神」時，即從頭開始數起。通過數數，這樣心意就容易得到集中（同時也容易讓人睡覺）。觀想的要訣是：「想像出一個「真菩薩」，然後把菩薩觀想得清清楚楚。」以此來集中心意。

融合後的意數呼吸的要訣是：每一次呼吸都要觀想眼前約兩米處「憑空」而出現一個水晶球（可以實際地去掛一個水晶球）。隨著呼吸從一個計數到十個。之後隨呼吸而倒過來數——每一息都消逝一個，直到完全消散。如此循環往復。一旦有意數得不清楚的地方，即從頭開始數起。

而最為關鍵的是以下幾個要點：

第一、數意象而不是數數字，即是意數。什麼是意數？打個比方：你到非洲去旅遊，一位原始部落的人要向你說明他家有十頭牛。由於你們的語言不通，所以他會怎麼說呢？他會用棍子在地上畫一頭牛，然後再畫一頭牛，直到畫上十頭為止。在他的腦中所呈現的是一個擁有「這麼多」（10個）的意象，而不是數字。而你接收到的一開始也是「這麼多」的意象，然後才轉化為數字。所以我們數的是意象——是通過觀想而得到的「水晶球數目」的意象。就是說，你要讓每一個水晶球停留在你的「心意中」。比如數到七個時，你心中是有「●●●●●●●」的意象而不是數字（數字的概念要在你的腦中消失）。數數字，容易導致「自動化」的數，所耗心力不足，難於集中心意，也很容易睡覺。

第二、心意定位於體外而不是體內。我們將「心意」放在「體外」，也就脫離了身體上的一切干擾。這樣就不會過分注意呼吸和身體的某處（鼻頭、胸部、丹田……）而引發的誤導和製造任何的所謂「氣機紊亂」。

第三、觀想水晶球而不是佛像（很些人經過很多次的灌頂和加持，而所獲只能是「心理安慰」。佛祖本來沒有這麼多的「花樣」，都是後人安上去的）。觀想佛像容易「誤導出真神仙」，而觀想水晶球你想進入「魔境或走火入魔」都不可能。（理科教授、畫家等等，那一個不是每天腦中充滿著想像出來的幾何圖形和山川景物，他們想找入「魔境」的門，都無處可尋啊！想像不會導致「走火入魔」，問題出在你想像的是什麼）

第四、觀想動態而非靜態。在水晶球隨呼吸而增加或減少的過程中，你要讓這些水晶球運動起來（而觀想菩薩是靜態的）。可以觀想這些水晶球三個一組（●●●  ●●●  ●），又變成五個一組（●●●●●  ●●）。觀像這些水晶球清清楚楚地在空中飛舞跳躍著，然後組來組去的組成各種幾何圖形。這樣你就需要耗費更大的心力，也就是可以更快速的訓練出強勁的心力。總之，意數的目的很簡單，就是讓你很耗費心力。這就像一個人舉一個1公斤的啞鈴，舉上1萬次所鍛鍊出來的臂力與他舉20公斤的啞鈴舉上一萬次所鍛練出來的臂力——差別大焉！（人們只知道如何鍛鍊臂力，而不知道如何鍛鍊「心力」！或者說很多人不相信「心力」也可以鍛鍊！）

第五、最為關鍵的是我們要的是更清楚、更清醒，而不是更模糊、更沒有感覺的「空」。意者，心上立著一個日也。就是在正午的太陽光下看東西會清清楚楚的意思。作意實際上就是讓你清清楚楚地去「作出」一個「意象」出來。許多人不明白，結果就南轅北轍，固執地去作出一個「虛虛幻幻」的、模模糊糊的境界出來，認為那才像個「空境」。這是完全被錯誤的理解給錯誤的引導了！就比如說「坐忘」。很多人看了幾本書，就開始胡亂想像。想取巧，就用意像去想像這麼一個「坐忘」的境界，結果真的「製造」出了一個境界，可惜那是假的。最終結果一定是「坐亡」（坐亡：就是走差路而永遠不會入定的意思）。                     

什麼是「坐忘」？坐忘是到達了一定階段後，眼前不見床位、佛像、物品為標準的一個心意狀態。實際坐忘很容易理解。比如，你在專心的看書，而你母親過來叫你吃飯，結果叫了兩聲，你都「聽而不見」。這叫做「看書忘」。而那個叫「坐著忘」。差別是「坐著忘」當然要比「看書忘」高出許多個「心力能量級」。就如「量變引發質變」（比如：水溫超過100度或低於零攝氏度，就會導致「態」的轉變——氣態或結冰）一樣，當「心力能量級」到達一定的「度」時，就會出現「心」的一個「態」的轉變。所以佛學中的「坐著忘」和「看書忘」有一個質（本質是一樣，是量變引發質變的質）的差別。總之，一切的一切都要更清醒，更清楚，更明白。千萬不要去「製造」一個什麼「空境界」。

所以一定要排出所有的以前不正確的觀念。不要再去意圖製造什麼超境界，真實的超境界就是清清楚楚，就是「空」。所以你在「深沉的放鬆狀態中」進行「數息、觀想」的時候，一定要更加清醒，更加清楚。而不是「臆造」出一個什麼境界出來。

注意：「深沉的放鬆狀態」是「身體肌肉」的放鬆，而不是「心靈」的放鬆（讓「身體」睡覺而不要讓「心」跟著睡覺）。如果心靈也跟著放鬆，就「瞎子電燈，白費蠟了」。當然，身體的放鬆會誘導心靈的放鬆而睡覺；而我們訓練的一個面向，就是要「剝離」這種誘導關係。

信解受持——如是漸增——能夠在30分鐘內意數呼吸可以數得清清楚楚明明白白，不犯一次錯誤時，你的基礎就打好了，就可以進入下一段的修習了。下一階段是什麼？精真元明，那才是真正在訓練「心」的力量。

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