青春我最狂方朵朵小说:佛家智慧与企业家修身

佛家智慧与企业家修身

(2010-06-02 )

佛家智慧与企业家修身

——多识仁波切开示

佛教认为，凡事皆是缘起，是因缘和合所致。同船渡海，乃是五百年的缘份，今天能有机会与大家相聚，共同来探讨佛学，我非常地高兴，这也是累世的缘起。

一、什么是佛教？

中国人对“佛”或“佛教”的词并不陌生，很多人喜欢到处观光、朝拜佛像，但真正了解佛与佛教的人则很少。

（一）什么是佛

1、佛的含义

“佛”，梵文音译为“布达”，是醒悟、觉悟的意思。简单地来说，是从醉生梦死中觉悟，从无明长夜的昏沉睡梦中醒悟。

语言词汇，在本质上只是一种约定俗成，是一种符号而已。“布达”，是在汉朝时的汉文翻译，因为唐朝前汉语语音无唇齿音fu，所以“佛”应念bo、“法”应念ba。汉语中有“浮图”、“佛陀”的词，“图”或“陀”应念da。

佛是如何醒悟的呢？佛，又称作“如来”，即如实而来或“如如而来”，三世一切诸佛，都是顺着同一的道路，由实际情况产生。

2、佛的根、道、果

正确认识佛，应从根、道、果三个方面来认识。

根，就是成佛的因素、原因；

道，是成佛的的方法、道路；

果，是依道而修达成的佛果，有何特点。

（1）根

根，好比是粮食的种子，在适当的土壤中就能够生长出粮食。如果是石头，它没有生命力，纵使埋在土壤中，阳光、水分等外缘俱足，也生不出芽来，不具生长出植物的可行性。

成佛，也需要有种子，成佛的种子，佛经中称为“如来藏”或“佛性”等。

关于佛性，在佛经中有两种说法：

一是五种性说，也叫做定性说。

 认为成佛有成佛的因素，不是所有人都能成得了佛的。五种性包括：声闻种性、缘觉种性、大乘菩萨种性、不定种性和断种性。声闻种性决定趋向小乘声闻果；缘觉种性决定趋向小乘缘觉果；大乘菩萨种性决定修菩萨道，趋向佛果；不定种性则遇缘而变，三乘中都有互相变化的可能；断种性，就是“一阐提”，是说此众生没有成佛的种子，永远也觉悟不了，成不了佛。

另一种说法，是佛性平等说。

认为一切众生皆有佛性，一切众生的本性就是佛性。因此，人人皆有成佛的可能；就连蚂蚁、蚊子等，一切的有情众生都有成佛的可能。

佛性存在于一切生命的本性中，佛性生长、发展、完善，也就是有情众生的杂染心，不断被净化，去染还净、背尘合觉，这就是修行成佛的过程；心灵净化到极点，就成了佛。所以，人性净化到极致就是佛，这就是真正的佛的境界。

根，也即佛性，它表现在什么地方呢？它从慈悲心与智慧两个方面来体现。

众生皆有慈悲心。不用说人，就连毒蛇、猛兽也有此心，俗话说“虎毒不食子”，这就是它的慈悲心的表现。

又，每一个动物都有它的生存智慧，如怎样取利、如何避害等等，都体现着本有的智慧。特别是对人来说，因为人有思维，怎样来发挥人的责任能力，就更加发达得多了。

慈悲心和智慧就是佛性的表现。

 佛性有些是隐的，有些是显的。

 佛经中用九种比喻来说明受染未显的佛性：

 ①被莲花包着的人们看不见的佛像。

 ②蜜蜂腹中藏的蜜汁。蜜蜂会蛰人，但身体内藏着蜜。

 ③被糠皮包裹着的精米。

 ④不净之地的黄金。

 ⑤藏在地底下的宝藏。如人受穷，却不知道自已家地底下埋有宝藏，更谈不上如何利用它。

 ⑥可成大树的小小树种。

 ⑦破衣裹着的佛像。

 ⑧贫穷女人的胎里怀着的转轮王。转轮王是主宰世界的国王，他的母亲，在转轮王生下之前，尽管一直是穷人，一旦转轮王生下来之后，她就随着他的儿子变成太后了。

 ⑨掉在泥土里的佛像。金佛掉在泥土里头，谁也不知道它是金佛，只有洗掉了泥土，才知道它是金佛。在佛陀未开示前，你并不知道你也具佛性，其实，你本自拥有。

 这些比喻，是说明我们众生显露佛性的程度不同。

 修佛的过程，就是要千方百计想办法，把这个佛性显露出来。没有显出来，是无明黑暗覆盖，就像天上虽有日月，但因有浓厚的云层覆盖着而看不到，要拨云见日，用智慧并结合大悲心、菩提心，把思想上、精神境界上的迷云拨开，让佛性的日月彻底显露出来。真正的修行，就是这样的过程，是把人的本性中的慈悲与智慧彻底显露出来。

总之，根就是种子，是指任何一个人都有成佛的可能性。但，可能性并不等于现实性，使可能的东西变成现实，需要具备很多条件，包括客观条件（外缘）和主观的努力（内因）。

有一个故事：在西藏曾有一个成就师，表面上他显现的就像济公和尚一样的疯疯颠颠，不注意威仪。有一天，他到大昭寺释迦牟尼佛像前献茶，一边念着自编的献茶辞：过去您我本来是一样，但我不够努力未成材，您却精勤修练成了佛……他说，本质上，您和我没有什么不相同。

这就是如来藏说或佛性说，佛性也即如来藏，在圣不增，在凡不减，人人都有，只在迷悟不同。佛教的平等思想，就是基于佛性平等说，无论富贵贫贱，我们都是人，我们都有一个平等点，就是在佛性上都是一样的，平等一如。

 （2）道

 道是什么？道就是成佛的方法和道路，就是智慧和方便。大乘佛教，总结起来，就是修两种资粮：福德资粮与智慧资粮。

 比如说，我们要去旅游或者要到什么地方去，首先就要积攒路费，就是要有资粮——钱。同样的道理，成佛资粮是从人到佛这个过程所要积累的诸多条件。福慧双资，实际上是成佛的条件，一是从福德方面着手，一是从智慧方面来着手，创造条件提升道德和智慧，促使条件成熟。此一积德增智过程，佛经上说，要经过三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫，是指很长的时间，所以成佛并不容易，在佛的本生记中提到，佛陀就是无量善行和无碍智慧的圆满结果。无量善行，是指大乘佛法的六度万行，不是一、两件好事、善行就能成佛的，而是需要不断地修善行、不断地修智慧，最后才智慧圆满、福德圆满，才成佛。

 修福，从何处入手？福资粮中，最根本的就是慈悲心。没有慈悲心的人，修不了福，因此，福德资粮来自于慈悲心。

 智慧，是通过修禅定而产生的。佛家的智慧，和世间人所说的智慧，在性质上全然不同。人有智慧，但没有大智慧，佛的智慧是大智慧。人的思维和智慧，必须通过语言才能表达清楚，考虑问题就是通过语言思维，离开语言思维，一无是处。佛的智慧不是这样的，不依靠思维和言语，这在佛经中叫做无分别智、现观直觉智，就像眼睛看东西一样，存在是什么样态，就看到什么样态，所见与所在全然一致，不象人要通过心智去周遍计度、思虑分别。

 从思维来说，思维的最高阶段为直觉，只有思维停止了，才有现观直觉智涌现。

 动物只有低层次直觉，没有思维。发展到人之后，虽然人的感官有很大的局限性，而人的思维则可以用想象去理解过去、现在和未来。人类从直觉发展到思维，思维再质变，质变为直觉，就是见性开悟。这个时候的智慧，是超时空的，无法用语言来表达，“言语道断，心行处灭”，指的就是这种直觉无分别智。这种智慧，不是生来相随的，而是福慧双运，精勤修来。

 佛教的智慧，是闻、思、修所得三智:闻所得智、思所得智、修所得智。闻所得智，就是通过广学而得来的智慧；思所得智是经过自己的思考，运用自己的思维功能，深思而得来的智慧；修所得智是反反复复实践，亲证而得来的智慧。闻思修所得智的进一步发展，就是智慧的质变与飞跃，到达佛的层次。

 3）果

 佛果四身，包含在人身中，但要修到佛位时，才从普通人身质变为一个高度发达了的人的四身。

四身是什么？四身可总括为两身，即色身和智身。

 人是由肉体和意识两种东西组成的。肉体这部分叫色，这是哲学的概念，我们一般叫做物质，物质叫做色；意识就是精神。物质和精神这两部分合起来，才叫做人。所以，在佛法里，人属于不相应法，既不是纯物质的东西，也不是纯精神的东西，既非色法也非心法。眼睛只能看到色法物质，而看不到精神心法。所以，当我们说“我看到一个人了”，从逻辑上讲，此话是不成立的。为什么呢？人能被看到吗？从逻辑上讲，人是看不到的。人，只是个概念，我们能看到的，只是人的表面，如身体、长相、体格、皮肤等等，你能看到他的内心吗？你能看到他的善恶吗？看不到。人死了之后，精神的东西走了，物质的东西留了下来，精神和物质的分离，就是人的死亡。

人本有的身，就叫做报身，报身就如醒来时的身体。

 化身如梦中身。人睡觉的时候，人躺在床上身体不动，但在做梦时，什么地方都可以到，有的甚至还起来梦游，对人来说这就是化身，是我们自己化出来的东西。

 人的思想意识里，有一个根本的东西，叫自性身，佛性指的就是这个本性，本质清净，从不会受污染，污染的只是外部。比如水，水虽被污染了，但是它本质不会受到污染，经过净化后可以还原，污染的东西是可以分离的。人心也是如此，无始以来，它的本质是清净的，但却从来没有清净过。那么，到何时才能清净呢？就是要把外来的污染完全去掉，彻底还原本性，也就是成佛之日，那时才清净。本性清净但却从来没有清净过的就是自性身，也叫法身。

法身分为两种，一是自性法身，一是智慧法身。

人心里面的清净本性，就是自性法身的根本因素。还有，就是智慧，智慧不完全是学来的，从根本上来说，本身自有悟性，才能学得到。学习的过程就是开发这个本有的智慧的过程，人的内心如果本身没有这个聪明才智，学习也没有用。我们学习可以相对聪明些，但悟性不一样。爱因斯坦曾经说过：佛教讲的悟性，是现代科学的根本，科学家需要有这种悟性。科学的创造力不是学来的，他是自心当中的聪明才智，由内而外爆发出来的光芒。学习，是因为内心有这盏灯，但还没有被点燃，学习的过程就是点燃自心的蜡烛、自心的灯——慧灯，从心里点燃起来、亮起来，这是根本，是人不同于电脑的、不同于其它动物的最根本点。电子计算机、机器人这些高智能的东西，无论如何高级，也不会超越人的智慧，它们是通过人为的编程，输进去的智能。一块铁，本身不具足本能的智慧；但是，人不一样，人是天生的智慧体，本性具足智慧。

然而，由于贪、嗔、痴、慢、疑，也就是佛教上所说的烦恼，是受外界的社会环境、文化、教育等各种各样的影响而形成，这些人性后天的缺点的污染，就像乌云一样密布，使本来湛蓝的天空，后来忽然变阴。

佛性，人人本自具有，就是说佛四身的因素本自存在于人身上，但在人位时，只是很微弱的因子，只有到了佛的境界，人身上的四身才发挥到了极致，圆满成就了佛的四身。

色身也称为报身，是人的智慧载体，就如人的肉体。佛的报身，十地菩萨才能看到，我们是看不到的，我们看到的是佛的化身，包括历史上出现的释迦牟尼佛，也只是一个化身。为什么叫报身呀？善有善报，恶有恶报，释迦佛在成道路上，历经无数时劫，行了无量的善业（福业），无量善行的果报，终成佛的报身－－万德壮严、妙相圆满之身。

佛经上说，我们的身体，长寿与短命、健康与多病、聪明与愚钝、美与丑等等，都是由前世的福报而形成。众生烦恼相千差万别，是因为无始以来所造的业不同，前世的福报不同。你前世、前前世做了什么事，只看今生就知道。今生的事业顺利不顺利，遭遇是好还是坏，是前世种下的业使然。比如，同一个班级、同样的老师教导的学生，同样在勤奋努力，为什么会在知识、智力层次上有很大的差别？有的人平时学习并不怎么样，大学考试时运气好，竟然考上了。而有的学生，虽然平时学习好，高考却落榜了。公平的竞争，却有不公平的结果，这怎么解释？全是业力使然，是由业力所造。

法身就是佛的智慧身，就像人有智慧一样。佛的法身又分自性法身与智慧法身两种。

 自性法身是常住不变的无为法，是没有任何作用的，就像空间一样，它是空性的；从它上面发出来的智慧，是有为法，佛为利益众生说法，他的各种智慧功能，属于有为法。

 佛的智慧法身也有两种说法，一种是《经庄严论》中说佛的不共功德三百条；一种是《现观庄严论》里说佛的智慧有二十一条。在这里，没有时间展开来讲，只是简单地、粗线条地这么介绍一下轮廓。

佛的化身多种多样，没有一定的形状。观世音菩萨的三十二应身，有国王相、大臣相、将军相、教师相、仆人相、男人相、女人相、各种工艺美术工匠相、医生相等等，该以何身得度，即以何身而度之，应众生需要而化现。

总的来说，佛的化身有众生相和非众生相。佛化身的众生相，是化现在众生当中，来度化众生、利益众生的显相。而非众生相，则有药物、衣服、水、饮食、财物等各种各样，凡是众生所需，都有可能会化现出来，满众生之需。

 六道中都有佛的化身，在佛本生记中，就有佛化身为金毛猴、梅花鹿等的故事，好多动物里都有佛的化身、菩萨的化身，因为欲度化动物，只有它的同类才能来度。

 同理，在人道里，佛的化身就像个人，就如皇帝微服私访，不会显示出本相来。人有什么样的特征，化身也都应该有，外表上没有什么特殊的，但是他的行为特殊、品质特殊。有的人做了很多好事，他可能连佛菩萨的名称都不知道，不要说信仰皈依佛教，甚至根本就不知道什么叫做佛教，因为没有这个环境，从未听说过，但是他的行为已经达到了佛菩萨的标准。电视上经常可以看到，很多普普通通的人，做了许多好事甚至舍身救人，非常令人感动。我觉得，这些看起来平平凡凡的人，他们不是普通的人，他们很可能是佛菩萨的化身，在众生当中为大家树立做善事、做人的榜样。尽管他的社会身份很普通，但是他的行为不普通，他的行为符合佛菩萨的标准，我们应该尊敬他。我们也常常在社会上听人说，这位是佛，那位是菩萨，这些人所说的不一定是真佛、真菩萨。而那些普普通通的人，做了很大的善事，倒很可能就是佛菩萨。辩别真假佛菩萨，要从他的行为上来判别。佛菩萨的行为是什么？利益众生的行为、行善的行为、做好事的行为，而不是看他打着什么旗号。那些自称已经成佛的人，则肯定都是魔。佛不会说自己是佛，所谓皇帝微服私访，就是为了不暴露自己的身份，如果把自己的真相暴露出来了，就没办法发挥作用了，佛菩萨的化身也是这种情况。

 佛有无数亿万化身，《不可思议经》中说，哪里有众生哪里就有佛。佛不只是住在寺庙里，凡是有人的地方都有佛，都应该有佛的感应。寺庙供的是佛像而不是佛，佛像跟佛应该区分开来。在世俗的文化里，会跑到寺庙里去拜佛。其实，如果真信仰的话，你在什么地方都可以拜，十方都有佛菩萨，没必要非跑到寺庙。对觉悟的人来说，到处都是佛，每一尊佛像可能都是佛的化身，只要是能够利益众生的事情，都是佛的事业。

 3、佛与上帝的区别

 佛不同于上帝。耶酥教、基督教，天主教、还有伊斯兰教、印度教等，都崇尚有个上帝或说造物主，这和佛教有着根本上的区别。

 简单地，可以从以下四点来认识：

 首先，上帝是非人格的，而佛是具人格的。上帝是一种抽象的、精神的东西，佛是具体的、非抽象的。

 其次，上帝创造人类、创造万物，佛教则反对这种观点，认为是业创造世界。众生的共业创造共同的世界，个体的别业则创造个业环境与各人的身世。佛不是创造万物的，佛只是指明、解释万物，指示人们认识万物的本性。

 第三，上帝是唯一的，这个世界上只有一个上帝，而佛是无数的，佛与众生都是无量的。

 第四，上帝是神，是造物的最大的神，它和众生的关系是主仆的关系。上帝是众生的主人，众生仆人要听从他的命令，受他的支配、指挥。佛不是这样的，佛和众生是平等的，佛与众生的不同是：佛是觉悟了的众生，众生是没有觉悟的佛。

 上帝掌握着众生生杀欲夺之权，最后的审判权掌握在上帝手中。基督教说，每一个人死了之后都要接受最后的审判，今生做了什么坏事，最后都要算总帐。谁来审判呢？是上帝，上帝是审判长。

佛不是这样的角色，他不是审判官，不掌握生死大权，也没有审判众生的权力。佛只是一个教师、一个引路人，只能起到教化人的作用。这是佛教和其他外道、其他宗教最大的不同点。

 有一本书叫《和尚和哲学家的对话》，是一个法国人写的，一个出家的法国佛教徒，和他的哲学家父亲，两个人共同探讨佛教和科学哲学的问题。书中说到，佛教不是宗教，宗教家不承认佛教是宗教。因为佛教没有神，不承认造物主，所以基督教、伊斯兰教等宗教都说佛教不是宗教，把佛教排斥到宗教外面去。佛教没有上帝、造物主之说，而是业力创世说。

 （二）什么是佛法

 1、佛法的含义

 “法”这个字是汉译的，梵文音叫“达摩”，因其有多种含义，翻译时不能完全反映它原来的本义，所以，玄奘采用五不翻原则，直译达摩。

 达摩是什么意思？它至少有十三种以上的含义，法是智慧、是知识、是道路、是存在等。哲学上存在的意思是有，是形而上的问题，是性相，是这种事物和那种事物的不同之点。每一个事物，都有它的性相，有它性质不同的东西，在佛经上叫做法义轨持。轨持就是每一种事物的自身规定性与特性，各自的性相、本性、性能，这个都叫做法。法还有一种含义，是善，就是不伤害别人，现在说的非暴力就是法。

 我们说佛法时的正确含义，主要是指道。佛法，就是解脱道，是解脱的道路。只有用佛的智慧，才能解脱，所以解脱道就叫做佛法。

 2、教法和证法

 佛法有教法和证法两种。

 教法，就是佛陀思想的教育。释迦牟尼三十五岁成佛，直到八十岁圆寂，期间说法四十五年，可分三个时期，也叫三转法轮。三转法轮的内容，在见解上是不一样的。因为佛说法就像大夫给病人看病一样，对症下药，辩证地方便施治。每一个人的气质、性格、根基都不同，佛根据众生的不同根基应机说法，概括起来有八万四千种方便法，对治众生八万四千种烦恼。“八万四千”是很多的意思，不是一个确定的数字，众生无量，众生的心态无量，对治烦恼的方法无量，所以佛说法也无量。比如有人问说，现代科学可以克隆很多生命，那么佛教的转世理论是不是就给推翻了？我说不对，佛经中佛陀讲得很清楚，一个人身上有八万四千生命，你克隆一个生命，只不过是人身上的那些生命的一点发挥嘛。

 佛陀像是一位很高级的大夫，根据每个人的病情来诊断下药。药没有好坏，能治病的就是好药，再贵重的药，如不对症，就起不了任何作用。佛法也是这样，八万四千法是为治众生烦恼病而说。佛经，是佛陀当时的演讲记录，根据弟子的回忆结集。经藏、论藏、律藏，三藏经典的总量非常之大，研究这些佛经，宣传佛教的思想，进行佛教的思想教育活动，全部属于教法范畴。

 证法是什么？证就是证悟，是在实践中亲身体验、验证后获得的觉悟。比如说，我们学了一部、几部经典，或者得到一个灌顶、得到一个传承，或者听了一次佛法讲座，这样得到的是教法，还不是证法。证法是在实践当中，在自己的思想意识上产生出来的道德、观念上的改变，是真正证悟了的东西。

 教法与证法，有所区别。教法是教育，证法就是在教法基础上，自身去实践、去体悟，真正地结合实践的东西才是证法。佛教的证法，就是通过接受教育，改变观念、改变行为，行恶变成行善，这才是真正证悟了佛法。

佛法传到世界上以后，有一个美国佛教专家斯尔曼教授的书中说到，斯里兰卡的锡兰岛，在过去阿育王时代是一个吃人岛，打仗结束后，就把抓到的俘虏杀了吃。就是这样的人吃人的地方，佛法传入后，整个的习俗全部改变，现在的斯里兰卡是一个著名的佛法国家。

 过去的西藏，也是很野蛮的，虽然不吃人，但也是一个很野蛮的地区。是佛法，彻底改变了人们的野蛮，使放下了手中的屠刀，拿起了念珠。不单藏族是这样，大家知道，成吉思汗凭他的铁蹄武装，征服了整个欧亚大陆，蒙古族曾是一个很凶猛强悍的民族，毛泽东说成吉思汗“只识弯弓射大雕”。但是，佛教思想传入蒙古后，蒙民族就再也没有那种凶悍的本性了，而是拿起了念珠一心向善。这就是佛教对一个民族的改变，这就是教证二法的不可思议的力量。

 3、见与行

 见是哲学思想；行就是行为，是戒恶行善净化精神世界的实际作为。

 关于佛法行的方面，将在如何学佛部分来说。佛法具有极其丰富的哲学思想，下面大致地介绍几种见解。

（1）生命无常观

 凡是有生命的东西，最后都要消亡，这就是无常。有生就有死，这是事物发展永远也改变不了的规律。

 无常分粗分和细分两种。人生下来以后，一辈子就活几十年或者至多百年，最后就消亡了，从有到无，这是粗分的无常。每一刹那，人的肉身在变，思想精神在变，非常快速地、不停地在变动，就像流水一样，虽然表面上我们看不出来在变，如一个人变老的过程，一下子观察不出来，但实际上大脑、身体在每一刹那都在趋向老化，这是细分的无常。

（2）轮回苦观

 人生无常，轮回苦多。轮回中根本没有乐，乐的本质也是苦。每一个人都有苦，人生是一个苦海，有生、老、病、死等各种各样的苦。比如，佛经上说，人投生于母胎的时候，在娘胎里十月，就像坐监牢，在黑狱里生活是一样的。人一生下来就哭，那是因为长期受压制，经过了漫长的黑暗岁月，这时候才来到了人世，见到了光明，所以以哭来宣泄一下他的痛苦。这是生苦，还有老苦，人不是说四五十岁才开始老的，佛经上说，老与生死是同步进行的，生和死是同一条道路。

（3）因果观

 诸葛亮说“谋事在人，成事在天”，谋不过天，人算不如天算。天算是什么？就是人的业力。多少世以来，由业形成了不同的性格，从而造就着不同的命运。善有善报，恶有恶报，如果不报，时间未到，时间到了，一起就报，善恶业报，没有不报。所以我们做任何事情的时候，都要考虑前因后果，这就是佛教的智慧。趋利避害，要从因果规律上来考虑，这是因果观。

 （4）缘起性空观

 缘起，是指各种事物都是因缘形成。无论是什么事物，只要条件成熟了，就能形成。事物的产生，往往需要多种因素、多种的条件。比如农民种田，光有土地不行，还要有植物种子、肥料、水、适当的温度等，这些都具足了，庄稼才能长出来。如果有旱、涝等灾害，还要抗灾才能保收。因为任何事情的成与败，都是由多种因素决定，也就是由于缘起，是众缘合成的，所以众缘合成的东西，都没有一个自性。哪一个条件最重要呢？各种条件都重要，都是相互依赖的。

 缘起又分两种：一种是因果关系；另外一种叫相对的关系，好和坏、有和无、大和小、富和穷，这些都是相对的，不是绝对。例如，在某一个地方来说，你可能是很富有的，但在整个世界范围内，你算不了什么，这就是缘起的相对关系。有一些人，从物质财富上来看，他可能很贫穷，什么也没有，但是他的智慧很丰富，他富有知识，知识也是财富，而且是最大的财富，所以他很富有。所以，富有和贫穷之间，只是相对而言。道德观念上的是非对错，也是缘起上的相对，是因各种社会制度、政治背景而缘起变化。比如，东方和西方的文化观念，东方人看了说是错误的，西方人看了则说是正常的；相反，东方人看是相当正常的事，西方人却说这是非常不好的，这就是文化观念方面的对错，是相对的对，而不是绝对的对。

 一切万物，都是相依相存，观待而立，没有恒常不变的。缘起之物都没有自性，无自性才有多种变化的可能性，这就是缘起性空观。

二、为什么要学佛？

 我们为什么要学佛呢？首先，我们要思考：人生的目的是什么？人生应当怎样度过才算有价值？思考了这些问题之后，才会自然而然地产生出皈依佛教的念头。

 人，作为一种自然的人，他的最基本的需求是生存和温饱，这也是人与动物共同的需求。过去老百姓说“千里做官，为了吃穿”。现在有很多人经商，是为了什么？挣钱。挣钱的目的就是为了吃饱、穿暖，这是人的第一层次的需求。一个民族或者一个国家，处在经济贫穷的时候，所追求的必然是温饱问题也即生存问题，没有别的需求。大家可能看过《红楼梦》，里面有一个典型的例子，鲁迅说：《红楼梦》贾府里面的焦大是不会爱上林黛玉的。身为贾府奴仆的焦大，根本不关心林妹妹美不美，他所关心和追求的就是他的生存问题。现在，我们很多大学生，他学习的目的还是围绕能够找到工作、有饭吃，这就是他的需求。

如果生活改善了，生活质量提高了，温饱已经成为次要问题的时候，就会产生第二种需求。比如人吃饱了穿暖了就想娱乐，上歌舞厅、看电影、看戏、看文艺展览等，这些属于精神食粮。参与文艺娱乐，是发展精神方面的需要，而知识的追求处于这两种需求的中间，学知识的第一个目的，还是为了生存，学习生存的知识。

 人到了第二个层次，精神需要升华，但听音乐、跳舞等娱乐只是暂时地放松，暂时解除一点疲劳，忘掉一些烦恼，人生的根本问题并没有解决，解决不了人们的终极归宿的问题。虽然有一些文字作品，揭露了理想与现实的矛盾，但它没有提出如何改变现实的主张，即使是超现实主义，它还是离不开现实，最多只是表现现实。

“依靠科学”，“改造世界”，这是我们大家都听惯了一些词，这是西方文化的一个重要思想。改造自然、改造世界，这是很宏伟的主张。但我们反问一下：世界的主体是什么？改造世界、改造自然，世界就能变好了吗？人才是世界的主体，我们首先应该来改造我们人类本身，如果人类改造好了，世界就会变好；人类若改造不好，世界就会变坏，环境也会恶化。

 由于人类自己的问题，现在不是制造了很多麻烦吗？这和自然界有什么关系呀？天天炮火连天、杀人放火、人体肉弹的爆炸……都是人为制造的麻烦，和自然没有关系。要彻底解决这些问题，根本之道是解决好人的问题。所以，过去西洋文化最大的缺点，就是眼睛看着外部，改造世界、改造环境、改造自然，就是没看自己，从来没有把改造人放在议事日程上。结果，改造到现在，西方世界变成什么样子了？物质富裕，精神贫乏，物质文明和精神文明极不相应，这才是今日世界种种危机出现的主要原因。中国也是如此，过去曾进行过多少次的革命，一个接着一个地推翻反动无能的政权，建立新政权，不断地我推翻你、你推翻我，打破旧的制度建立新的制度，最终怎么样？发生了无数次的革命，也没多大变化。原因是这些都是外部的改造，人还是老样子没变，江山依旧。忽视了人类精神的自我改造、精神的升华，是一种根本失误，搞革命应该搞精神上的革命。

我们东方文化最主要的一点，是讲究人与自然的和谐。特别是佛教，通过改造人心来改造世界，人改造好了一切都会好的。事在人为，有什么样的人就会做什么样的事，像希特勒这样的人掌权就会爆发战争。所以，世界上的很多麻烦都是人的问题，人的贪心、嗔恨心、愚味无知、傲慢、邪见等时常制造麻烦，如果不改掉人本身的麻烦，世界就不会有真正的安宁。

 现代是高科技的世界，物质是发达的，住房、交通、资讯信息的交流等设施飞速地发展，给人类带来了许多生活上的方便。外部的物质生活环境起了变化，而且变化是非常之大，但是做为世界主体的人的思想，却变化不大，没有根本性的变化。所以，现在有些科学家、社会学家们说，人类的才智，发展到毁灭人类的方面去了。比如，制造核武器，把钱都花在这个方面去了。其实，你毁灭别人的时候，也意味着毁灭你自己。这不是人的智慧，而是人的邪恶。如果把钱用在改善人的生活，提高生活水平，可以减少世界上的很多贫苦。现在整个世界的不安宁，恐怖分子到处制造事端等，都是人的问题，如果人的主观精神世界不改变的话，世界也改变不了。改造世界首先应该改造人类自己，佛教就是为了改造我们人自己。

 斯尔曼教授是美国的大学教授，他学习了藏传佛教以后，取得了藏传佛教格西学位，所以他是非常精通藏传佛教义理的。他把佛教称做精神科学，他说从西藏人的信仰上，看到了人类未来的希望。他说人类出了许多伟大的人物，包括大师级的如中国的孔子、老子，西方的很多智者，如科学家、哲学家，但是对人类最有意义的革命的创造者是释迦牟尼。释迦牟尼开启了一种人类的内心世界革命，是内在革命的发起者、创造者。从二千五百年前开始，人类就已经开始逐步普及他的这种思想，对整个世界起了很大的作用，影响之大，是世上其他人所无法超越的。佛教的所谓革命，不是武装斗争，是不流血的革命，不触及政权，不触及社会制度，他是一种静态的、冷静的革命，安安静静地在改造人的思想，主观世界改造了，对社会、对国家的改造，自然就起到了非常重要的作用，是一种无为而治。

 佛陀圆寂三百年左右的时候，印度出了个阿育王，他的一生有三个阶段、三个名称：第一个阶段，阿育王年轻时，他是一位花花公子，生活非常腐败，被称做“大欲王”。第二个阶段，他开始掌握政权，大开杀戒，为了征服周围的国家杀了很多人，甚至他落难时曾救过他的一个男孩都被他的箭射死，至亲的一个亲人也死在了他的刀光下。这个阶段他叫做“魔鬼阿育王”，是个杀人狂。第三个阶段，他开始皈依佛教，忏悔自己一生的罪业，提倡非暴力。他把在印度各地保存的佛的舍利子送到世界各地来建塔，扩大佛教影响，传播佛教思想。中国宁波有阿育王塔，塔中的佛舍利子就是在阿育王的时候送来的。斯尔曼教授认为，历史学家们都忽略了这一段历史，没有很好地来写一写，事实上佛教在当时是影响极大的，以至整个中东和远东地区、东南亚甚至北非，当时都受到佛教文化的影响。现在的叙利亚，是伊斯兰教的国家，但在阿育王时代是个非常有名的佛教国家，印度就更不要说了，属于古印度的各国当时全部是佛教国家，佛教文化对世界的影响确实很大。为什么要推行这种心灵的革命呢？就是阿育王所认识到的道理，武力、杀戮是不能够使世界和平的，仇恨只会激发仇恨，只有爱，才能赢得爱！

所以，现在世界上的战争、谋杀、凶杀等各种的麻烦事，要从根本上解决的话，必须要解决人心的问题，要推行佛的内在革命教育，发扬爱心。也就是说，我们人活着的目的，不仅仅是为了生存，为了吃穿等活一辈子，这和动物的生存水平是同一个层次。人是高级动物，光知道自己娱乐，满足自己的要求，仍然解决不了根本问题。人活着的目的，必须要有更高的层次，解决一种更高级的终极的归靠问题，这就是第三种需求，内在精神的皈依。在这种层次上，才会产生宗教信仰。

 人是不能没有信仰的，信仰才是人真正的灵魂，没有信仰的人是最可怕的。有一个法国的哲学家说过：我从有信仰的人那里得到的好处，比从没有信仰的人那里得到的好处要多得多。人际交往中，如果知道对方信教，你就可以相信他；如果没有信仰的话，那就不一定了，没有信仰的人，什么样的事情都会干出来，所以没信仰是最可怕的。在国外与人交往，首先会被问到你是信仰什么宗教的？没有宗教信仰的人，是不可以信任的。无论何种社会制度、法律制度，国家的安定，最根本的一条就是要建立在一种信仰的基础上面，它就牢固。没有信仰，就很难说了。

 过去有些人说佛教是迷信，说转世、地狱等都是迷信。我就对别人说，这种迷信比没有迷信要好，起码你在做事的时候顾忌一下，会不会堕地狱？有这个地狱信仰的人，做事不会太过分，他会有所恐惧，有个思想防线，没有信仰的人根本就没有任何防线，会胡作非为。所以，从这个意义上来说，无论是迷信不迷信，有总比没有要好。我去年曾写文章，谈到藏传佛教与环境的保护问题。现在很多人都说，西藏的青藏高原是地球上最后的、唯一的一块净土，没有受到现代文明的污染，水是干净的、空气也是干净的。那么，这块没有被污染的土地是怎么被保护下来的呢？过去，曾有人批判说西藏人思想落后，到处是神山、圣水，这里是神山，不能开矿、不能砍伐；那里是圣水，不能随便开发；鹿、香獐、羚羊等动物是某某山神的家眷，不能杀害……藏族是有信仰的，藏区寺庙的神山里面的一木一草都不会随便动，伤害这一个地区的动物就等于伤害了这里的山神。无论是不是迷信，看任何一个问题都要看最后的结果，结果好就是好。你没有“迷信”，把现在的环境都破坏成什么样子了？而我们有“迷信”的，却把环境保护了下来。这就是有无信仰的一个明显例子。佛教的戒律里，有很多环境保护方面的规定，比如说坐夏期间，不能割草、不能砍树，夏季是青草树木最茂盛的时候。还有规定不能在净水源头洗衣服、抛脏东西，要保护水源。因为大家要吃水，你把脏东西抛到河水里，或直接在河水里面洗衣服等是不容许的。有信仰的人，他就会按信仰来做。

 我们信仰佛教，是为了寻求一个终极的皈依。为什么要追求终极的皈依呢？因为人类是智慧动物，必须要有远见。过去我们说“教徒看三世”，就像下棋，你要多看几步，只见眼前那一点，不顾及将来的后果，是不智慧的。从转世的理论上来说，人如果只信有今世，死了就什么也没有了，那就不会考虑后世；但是，人是有后世的，你今世的所作所为，会影响到后世的命运。所以，今世就要考虑到下一世，乃至万世的幸福，不能只看自己脚下，眼光要放长远些，靠这种远见卓识来学佛。

 我刚才已经讲过，有信仰的人和没信仰的人是不同的。再来举个例子：信仰轮回转世的人，会认为这个地球是我永世的家园，下一世我还会再来，所以自然会对环境、地球有一种爱护的心理，不会去破坏。而不信有转世思想的人，对待环境就像是士兵对待驻扎一夜的军营，今天在这里起灶宿营，第二天开拔前，就把帐篷、炉灶等给拆毁了，反正用不着了，就可以糟蹋。

人都应该有远见，寻求一种终极皈依的人生价值。学佛是求两种解脱，解脱烦恼和解脱无明束缚。束缚，就象是被绳子捆起来了，没有自由。

人人都有烦恼，各种各样的烦恼，都非常不好受。烦恼到极点，有的人甚至去寻短见。想死就是向烦恼投降，是一个懦夫，没有战胜烦恼的勇气，面对烦恼困惑就退缩了，你应该学习用智慧来解脱烦恼。佛法就是解脱烦恼的智慧，解脱了三界烦恼，超脱了轮回苦海，就成就了小乘罗汉果。但是，还没有解脱无明。

什么叫做无明？就是不明事理。一种无明是空间的限制，比如说我们现在在这里坐着，墙外面发生的事情，我们不知道。另一种无明是时间上的限制，过去已发生的事我们很多不知道，未来将发生什么我们也不知道，当下一分钟之后会发生什么我们也不知道，或许我们正坐在这里的时候，马上就有一个大地震，遭遇到险情，但是我们不知道，这就是无明。无明又分粗分无明和细分无明。事物的种类繁多、形质微细，比如虚空里有什么物质，我们不知道，很微细的一些东西如病毒，我们也不知道，这些都是无明造成的。无明对人类来说也是一个很大的不自由，知识不自由、智慧不自由，约束了知识、智慧。

佛是遍知者，已经消除了无明。人的主观认识始终是小于客观存在的，我们知识的总量，从时间和空间上来说，认识所及的范围、覆盖面是非常小的。佛的智慧和存在的外延是完全相吻合的，也就是说佛没有认识不到的东西，这是佛的智慧层次。从烦恼解脱，从无明解脱，二者都解脱了，就成了佛。

学佛的最终目的是两种解脱。在没有达到两种解脱之前，还有一个解脱，就是从轮回恶道解脱。就是说，我虽然还没有成佛，但是希望下一世能得到一个人身，不要下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道里去，这就是修善解脱三恶道，这也是一种解脱。净土宗修的就是下一世到净土世界里去，但往生极乐世界不是成佛，极乐世界只是一个中转站，那里有较好的学习佛法的条件，到那里还需要继续努力地来修，很多人对这一法门搞不清楚。

学佛，是为了两种解脱。为了自己万世的前途着想，需要有一点远见卓识，学会关心自己、关心自心。你不要关心物质、关心世界，要反过来，关心一下自己，何去何从，将来怎么办？学佛就是关心自己，是一种远程投资，虽不能马上见效，但对你的后世、对你的万世是有好处的。

世俗中一般的人活在世上，追求的只是名、利，受名缰利锁的束缚。

 名，是虚名，除了增加自己的虚荣心，没有任何的好处。做了名人之后，你就会知道名人的苦恼。前几天，我在电视上看到明星们发牢骚骂记者，说把他们的生活都弄得不自由了。特别是有几个女名星说她们生孩子都不能到医院里去，只能在家里生产，为什么呢？因为在医院里记者就会蜂拥追去，拍照、宣传……这就是名带来的坏处，名越大，自由越小。有些人做事是为了名留青史、树碑立传，对别人而言，可能是知道说某某人做了些什么好事，对做人道德上起到了一点启发或说榜样的作用，但这个名对你自己又有什么好处？对本人来说，没有任何的好处，就是这样的。

利，又有什么好处呢？你是百万富翁也好，亿万富翁也好，最后你自己真正享受得到的又有多少？亚利山大打到印度去的时候，让一个印度的瑜伽士预测他的将来，这位高人预测说：你将来的战争要走向远东，你可以当世界之王。最后，瑜伽士又非常中肯地对亚利山大说：但你最终得到的，只有七英尺的土地。也就是说，你把世界打下来之后，除了得到葬身的七英尺土地，其它什么也得不到。

有人说，“纵有豪宅万间，夜眠不过七尺；纵是腰缠万贯，一日不过三餐”，你是百万富翁、亿万富翁，拥有广厦千万座，晚上也就只占一张床；你有几十部好车，一次也只能坐一部车；你再有钱享受各种的美味嘉肴，每天也只吃得了三餐。我国唐朝诗人王梵志曾写过一首著名的诗：“城外土馒头，馅草在城里。一人吃一个，莫嫌没滋味。世无百年人，强作千年调。打铁作门限，鬼见拍手笑。” 王宫贵族也好，乞丐也好，活着的时候不一样，在死亡的时候都是一个坑、一个土馒头，这就是每个人最后的结果。

所以，从根本上来说，名利都是靠不住的。那我们是不是就不做事情了呢？不是这样的。名是空名，利也是空利，佛教说这一切都是空的，你不要去执着于它，但是，我们做事情一样要做，我们做事，不是为了名也不是为了利，不要变成名利的奴隶。