中财网江天一传节选翻译:交友窍决：修行人如何在人际交往中把握分寸？
来源：百度文库 编辑：中财网 时间：2024/04/28 08:53:05
——索达吉堪布仁波切：“看见别人的过失时，不要认为这是别人的过失，其实就像照镜子一样，由于自己心不清净的缘故，见到外面的一切都是有过失的；如果自己的心很清净，见到外面的众生也都是佛菩萨，非常清净。由此可以了知，自己所见到的一切过失，都是自己的缺陷，是自己心不清净造成的，根本不是别人的过失。”
交友窍诀
我们如果结交一位对上师与正法具有虔诚的信心和恭敬心，能吃苦耐劳、意志坚强、悲心切切、利他心大的道友，久而久之，自己的功德也会与他并驾齐驱或者胜过他（她）。
真正好友的法相，就是对上师三宝有信心、对众生有悲心、自己的所作所为也愿意苦行。
我们应该观察一下，自己接触的道友具不具足这些法相？如果已经具足的话，那依止这样一位道友，即使原本没有功德，久而久之，自己的功德也会与他相同，甚至超胜他。
与此相反，倘若交往一位秉性恶劣、心不入法、与众同修道友格格不入的友人，那自己甚至很有可能会变成一位比他更下劣的罪人。
反之，接触的人性格不好、与任何道友都格格不入，到头来，你也会变成与他同等甚至比他更下劣的人。
宁玛巴、噶当派等很多高僧大德都要求我们，接触的人一定要是个好人，不是好人的话，凡夫人非常容易受到周遭环境的影响，渐渐地，你自己也会堕落为非常下劣的一个人。
我们这些人善妙的习气可谓少之又少，而罪恶的习气多之又多，所以从贤德的好上师、好道友的身上吸取善妙的功德难之又难，而从凡夫恶友的身上沾染不良的过患可谓易之又易，就如同破衣烂衫投在尘屑中，它不会粘上优质的金银之粉，反而却会粘满污秽不堪的毛发、灰尘等。
凡夫众生无始以来的习气非常严重，善妙的习气少、恶业的习气多，想要获得上师、道友的功德很困难，但接受不良习惯却非常快，不需要接触很长时间，他身上所有的不良习气就会全部沾染在你的相续当中。
就好像破烂的衣服放在地上时，杂质、灰尘很快就会沾到上面，但金粉等根本不会沾上。人的习气也是这样，社会中不好的习气很容易染上，然而学习善妙的高尚行为时，却像爬山一样非常困难。
《因缘品》中云：“何时何地交，如敌凡愚苦，不见不听闻，不依凡愚妙。”
《因缘品》中说：何时何地都不要结交像怨敌一样的凡愚之人，否则一定会非常痛苦的。对于这种恶友，既不见面也不听闻，更不应该依靠他们。
又如《入行论》中云：“刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫取悦难。”
所谓的恶友，一刹那对你特别好，视你为最亲密的朋友，但一会儿就开始不高兴，跟你变成仇敌一样，对于值得欢喜的对境，他反而生起嗔恨心，像这样的凡夫愚人，想让他高兴非常困难，因此修行人最好不要与他们接触。
因此，我们有必要知道如何弃离作恶多端的恶友以及结交志同道合、情投意合的同修挚友。
首先要舍弃恶友，之后了知如何接触志同道合的善道友。
假使自己对结交挚友一窍不通，那么即便是一位贤良的好朋友，也难对你有任何利益。
如果对结交道友的方式和窍诀一点儿不懂，那你的朋友即使戒律、智慧各方面非常好，对你来说也得不到丝毫利益。
会不会交友的差别就在于是观察朋友的过失还是注重对方的功德。
应该了知，观察朋友的功德，对自己有利；观察朋友的过失，那不管什么人都不会对自己有利。
无论与任何友人交往，如果总是以审视的目光观察他的缺点过失，对他的优点功德却熟视无睹、视而不见，并且在其他人的面前也是口若悬河地说他有如是如是的缺点，谈论朋友的许多过失。这种人就根本不懂得如何交友。
最关键的问题就是，你在其他人身上看到的到底是功德还是过失？如果经常将目光放在别人的过失上，那是不合理的。
人还是有一种差别，有些人虽然修行不是很好，但对于说别人的过失特别不喜欢；有些人一开口就是别人的过失，除此之外似乎没有其他事情可以做。每一个人都会有很多功德，也有一些过失，我们不应该对别人的功德视若无睹，对他的过失却津津乐道，假设别人根本没有这种过失，那你随便诽谤会产生很大过患，而且你的清净心也会逐渐退失。因此希望各位道友最好不要说别人的过失，听者也不要听，这对你来说没有很大意义。
札嘎仁波切说：这些经常口若悬河说别人过失的人，根本不懂结交道友的方法。我们毕竟生存在人群当中，应该与人和睦相处，不要经常到处宣扬别人的过失。一些人根本不懂这个道理，跟这个不和、跟那个不和，最后自己生存的天地越来越狭窄了，这样唯一是在危害你自己，因为到一定时间，所有人都看不惯你的行为，人人都把你当成敌人，人人都对你恨之入骨，那时你肯定会特别苦恼的。
所以，希望大家不论在学院还是在其他任何地方，尤其作为一个发了菩提心的人，一定要与其他人和合共处，这一点非常重要。
擅长交友的人则与之恰恰相反，即使明明看见对方的过错，也会立即想到这不是别人的过错，而是我自己的错觉。
真正比较好的、擅长交友的人，虽然亲眼目睹了别人的不如法行为，但是他认为这根本不是别人的错，而是自己的过错。
举个例子来说，自己照镜子时，面容会清清楚楚地现于镜中，如果看到眼睛瞎盲、满面皱纹等缺陷，理应知道那显然不是镜子的错，而是自己面部的缺陷。
这个比喻的意义非常深。札嘎仁波切在这里的很多比喻与以前很多经论中的说法不太相同，因为他老人家对这些比喻用一种独特的方式作了解释，真正思维时，感觉确实是受益匪浅。
这里说，看见别人的过失时，不要认为这是别人的过失，其实就像照镜子一样，由于自己心不清净的缘故，见到外面的一切都是有过失的；如果自己的心很清净，见到外面的众生也都是佛菩萨，非常清净。由此可以了知，自己所见到的一切过失，都是自己的缺陷，是自己心不清净造成的，根本不是别人的过失。
这样观清净心，对你具有非常大的利益，不会产生任何危害。但我们很多人一开口就说：“这个人是坏人、那个人是坏人……”好像全世界除了他老人家以外没有一个好人，这时候口才、辩才等各方面都表现得非常出色，但是让他解释《入菩萨行》或者《大圆满前行》的时候就开始结结巴巴，好像舌头已经用绳子系住了一样。不要这样，大家应该打开有关经论方面的智慧，如果提到别人的过失，就应该关着嘴巴、闭着眼睛，什么都不知道了。
如若自己从不去寻视朋友的过患，而唯一观察他的功德，那么就决定不会出现不恭敬的态度，如此也就会避免恼羞成怒、生竞争心以及瞧不起对方等类事情的发生。
如果整天观察别人的功德，就不会出现对别人不恭敬的态度。
对每一个人来说，都应当懂得如何才能使自己与挚友的情意长久、始终不渝。
这个道理，只要是稍微有点儿知识的人就应该懂。但是，本来很多人从人格、智慧各方面还算不错，可在交友过程中，跟任何人都合不来，隔壁的人都不愿意跟你说话，这样的话，你的修行还是存在很大的问题呀！
如果在与道友相处的过程中，一直将注意力放在对方的功德上，那么自己的言行举止也会倍加慎重、格外严谨，处处小心翼翼而不敢毫无顾忌为所欲为，因为深怕同修道友耻笑讥讽。
将全部注意力放在观想别人的功德上，你也就会非常注意自己的言行，对于所作所行了知为什么该做、什么不该做，这样一来，对自己的修行会产生极大帮助。
真正的好朋友能解除自己三门罪业的酷恼，好似妙树的凉荫一样，给自己带来受之不尽的利益。
真正的好友可以遣除自己三门的烦恼，如同妙树一般，能够给自己带来暂时和究竟不可思议的利益。
反过来说，如果自己的目光总是盯着道友的毛病，那即便自己的朋友是一位慈悲为怀的大菩萨，他也不会对你起到一丝一毫的有利作用。
相反，你的目光一直盯在别人的过失上，如同善星比丘一样，依止释迦牟尼佛25年却没有见到佛陀丝毫的功德，这样一来，即使佛陀对你也不会有任何利益。
因此，见到别人的过失或不良行为，应该了知：“这是我自己的眼根不清净、意根不清净，这都是我自己的过错。”由此马上观清净心，这一点非常重要。
因为自己只是一味地用刻薄的语言羞辱讥笑好友，而内心从来未顾虑过如此也同样会遭受对方的羞辱。
他一直肆无忌惮地说别人的过失，从来没考虑过自己也会因此受到别人的羞辱。这是非常愚笨的做法，稍微有一点智慧的人就应该考虑到：在这个世界中，任何人都无法独自一个人生存下去，所以我不应该对其他人百般指责。
确实，每个人虽然是一个独立的个体，但我们也是这个生存大环境中的一分子，因此不要经常与同修道友产生矛盾、抵触。虽然凡夫人相续中有很多世俗的习气，但自己要尽量改正，不要让大家都认为你这个人很坏，不然，不管做什么事，可能每个人都不愿意与你合作。一般人有一种习惯，某某人做了一次好事，大家都认为他真是个好人；如果做了一次坏事，大家都会觉得他就是个坏人。因此作为修行人，不要将以前社会上各种不好的习气带到学院里来，这样非常不好。这是我对你们好心好意的劝告。
从另一个方面来说，如若是一位精通与道友和睦相处、关系融洽的修行人会常常将自己看作是有缺点过错之人，而将道友视为是有优点功德之人。
从另一个角度，能够与道友和睦相处、关系融洽的人，经常会把自己看作有过错、有缺陷的人，而其他道友都是有优点、功德的人，这就是交友的真正窍诀。
如何将自己看作有过失的人呢？心里应当如是观想：自己从无始以来到现在每一天烦恼的熊熊烈火都是弥天漫地，焚烧了所有善业的妙树，罪恶滔天的毒海汹涌澎湃，淹没了通向解脱与佛果的大道，如此下劣的我每一日里各种烦恼恶业接连不断地纷纷涌现，长此以往，毋庸置疑后世必然会下堕恶趣，哪里还有像我这样浑浑噩噩、庸庸碌碌、无所事事恶贯满盈的人呢？
心里经常观想：我相续中的烦恼如同熊熊烈火，已经焚烧了自己所有善妙的善业；罪业也是非常深重，就像汹涌澎湃的大海，已经完全淹没了自己暂时、究竟的解脱大道，像我这样的恶人，整个世界都无法找到，我每天烦恼如是的严重、恶业如是的深重，行为也是浑浑噩噩、忙忙碌碌、没有任何实义，像我这样恶劣的人，还有什么资格去说别人的过失呢？
假设能经常如此内省自己的过失，那么自相续中的贡高我慢、骄傲自满的情绪就会崩溃瓦解，也不会对好朋友轻视怠慢。
经常这样反省自己，那在朋友面前不会出现轻视怠慢的态度，自己贡高傲慢的心态也会全部土崩瓦解。
每个人每天都会产生很多烦恼，这一点别人不一定知道，但你自己肯定非常清楚，在自己生贪心、嗔心或者痴心傲慢等烦恼时，有智慧的人在审察自己的过程中，一定会发现：像我这样恶劣的人哪里还有呢？看看我的行为如是的不清净，我的内心如是的肮脏，我怎么还有权力说别人的过失？
这样一来，别人的功德自然而然会显露出来，自己的过失也就逐步得以认识，你的修行肯定会越来越好的。
如果发现道友的缺点毛病，也要如此想：我的这位善良仁慈的法友菩萨不可能会有这样的过失，肯定是由于自己的心不清净所造成的一种错觉。
在看到别人做坏事或者不如法的言行时，自己心里这样想：他是真正的菩萨，是真正的佛陀，他根本不会出现这类过失，这完全是我自己的错觉，我的分别念是完全迷乱的，依此判断的事物也肯定不会客观，根本不是真正的实相。
只凭自己的主观感受妄自断定事物的本质就该如此，那比方说，一千个僧人的团体里，单单凭据他们的身体全部是浊骨凡胎的血肉之躯，说起话来也是大声嚷嚷并且所说的尽是些世间庸俗嘈杂的闲言碎语、无稽之谈，心中也具有贪嗔痴的烦恼，那么很显然，在这些人当中让你用手指一一来点，说这位是大慈大悲的菩萨、这位是功德圆满的佛陀、这位是大名鼎鼎的圣者，恐怕一个也找不出来。
比如说，在一千个僧人当中，依靠你的分别念想要看到佛和菩萨的化身也很困难，他们念经也好说话也好，似乎全部都是闲言碎语、无稽之谈；贪心、嗔心、痴心的烦恼异常严重；他们的身体也是一般的血肉之躯，结果一千个人中连一个真正的圣者都找不到。
你们也观察一下自己，是不是会想：从学院整体来看，确实可以让人生起很大信心，但是接触每个人的时候，每个人只是普通僧人，这个不如我、那个也不如我，好像根本没法与我相比一样。其实这完全是自己的错觉，是自己的心不清净，对这一点一定要认识。
这是现量可见的事实。
这是很多迷乱分别念前现量可见的。
如果说千数的僧众当中一个佛菩萨也没有，那还有比这更严重的口业吗？
但事实上，一千个僧人中一个佛菩萨也没有，这从因果方面来讲也是最大的一种口业。
以前阿底峡尊者说：“三个僧人当中，肯定会有一个菩萨。”古人孔子也说：“三人行必有我师。”没有观清净心的时候，认为别人身体不清净、语言不清净，甚至对于真正佛菩萨化现的金刚上师，你没有接触的时候：“某某上师真是了不起！”但真正接触的话，可能认为：他还不如我吧……
我都经常想：我们这些人，即使在麦彭仁波切、无垢光尊者身边住下来，可能也观不起清净心，认为他怎么会是文殊菩萨的化现呢？其实这完全是我们自己的一种过失，对金刚上师和道友一定要观清净心，像法王如意宝，他就是真正的佛陀在世，对他的每一句金刚语都应该牢牢记住。
同样的道理，即便是亲眼目睹了好朋友的过失，也无法完全断定有这样的过失。如此一定要灭尽观察别人过失的分别念。请你好好想想：我们对自己身上所存在的那些暴露在外、显而易见的缺点也不能发现，怎么能一眼就看出别人含而不露、隐藏在内的优点呢？
人都有一种毛病，别人一个小小的缺点都可以马上发现，自己很大的过失也丝毫不能察觉。其实仔细想一想：我自己身上有非常多的过患，却一点都见不到，那我怎么能看到别人隐藏的功德呢？不可能的。
怎么能妄下断言一口咬定说他人无有功德呢？
因此轻易说“某某人无有功德”等话语没有任何理由，尤其是一些高僧大德，他真正内在的功德根本不会在人前轻易显露，那怎么能轻易下结论说他没有功德呢？
我们必须确定自己已能够做到只见其德、不见其过，方可与道友进一步相互往来。
我们应该以“只见功德不见过失”的方式与道友交往。
了解了如何交友以后，无论与任何法友交往，关系也不能过于亲密，甚至密切到依依不舍、难解难分的程度。
不管是哪一个人，与他关系不能过于密切，甚至依依不舍、难解难分。
倘若如此，在所有的法友中，就必然会有一位特别亲密的挚友，随之而出现的状况就是将道友分为和睦密切的一方与互不和睦的一方，以偏袒之心将法友分裂开来。
因为这样必定会出现与自己关系特别紧密的一位道友，你也会对他非常执著。这时，与他关系特别好的缘故，即使他做了很多的坏事你也不承认；但某人与你关系不好，即使行为非常如法，你还是一直看不惯。如此一来，所谓的道友已经被你分成了两派——如同亲友般贪执的一派和如同怨敌般嗔恨的一派。
对亲密的一方贪执爱恋，对不和的一方恨之入骨，与世间人的护亲伏怨无有任何差别，这实在是修行人最大的过患。
在道友中肯定会有与自己性格、脾气和得来的人，但与他过分亲密并不合理，保护亲友、降伏怨敌是世间人的特征，修行人不应如此，否则就与世间人没有任何差别了。
此外，也不应满怀厌恶地说我与这位法友合不来，便与此人老死不相往来，拒彼于千里之外。由于对兴致勃勃地观察揣摩与自己不和睦法友的过失，才造成这种格格不入的现象，结果对道友僧众也会吹毛求疵，寻视过患，从而态度上大为不恭。
有人说：“我对某某人特别看不惯，既不想见到他，也不想跟他说话。”而且，他也特别喜欢观察与自己不和的这位道友，只要有一点点过失就马上添枝加叶扩大好几倍，就像用了放大镜一样。
有些人反映问题也是这样，希望不管是谁，反映问题的时候一定要公正，如果不公正的话，上师也会觉得有点儿为难，不知道应该怎样处理。对任何问题，原先怎样就是怎样的，不然已经习惯说别人的过失了，这样不好。
我们除了僧众之外哪还有其他的皈依处可寻？
作为佛教徒，就是皈依佛、皈依法、皈依僧，你如果如此对待每位僧人，你的皈依境也就不复存在了。
因此，对法友僧众应当一视同仁、和平共处，对他们满怀敬意、彬彬有礼，自己举止应当庄严稳重，始终如一。
这一点非常重要。
诚如久负盛名的大智者吉贡巴曾说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”所以，与任何人都长久保持一种不即不离的关系，也就是既不过于亲近也不过于疏远。
这是全知无垢光尊者《三十忠告论》中的一个偈颂。宁玛巴当中没有听说无垢光尊者的名字叫吉贡巴，白玛朗巴说无垢光尊者有八种名号，并将八种名号做成祈祷文，但里面并没有出现吉贡巴的字样。无垢光尊者在自己的论典后面，有时说慈诚多杰，有时说龙钦绕降，也没有见过吉贡巴。但吉贡巴的教言在《修行入门》和《札嘎山法》当中都引用了。
无论住在寺院还是村落，或是寂静深山，都不要与朋友交往太过密切，修行人最好独来独往，即使与人接触，关系也不要太亲密，更不应产生怨恨，应该自己稳重地安住在禅房里。
这是无垢光尊者给我们的教言。作为同修道友，能帮助时尽量帮助别人，不能帮助就以无亲无怨的方式安住，这一点非常重要。以前我刚来的时候，学院人比较少，当时外面有个小喇叭，上师如意宝经常在中午11点左右放《三十忠告论》的磁带。上师如意宝经常对我们说：“无垢光尊者的《三十忠告论》非常殊胜，对我们修行人来讲至关重要。”尤其这个偈颂，上师如意宝特别特别重视。
那么怎么掌握这种关系的分寸呢？如果你没有任何关于佛法上的问题要研讨，只是心血来潮想和言语投机的人漫无边际地谈论些无聊的话题、为了寻开心而和别人玩耍嬉闹，就不要到任何一位道友那里去；
假设有佛法上重要的问题需要请教，也可以去找一些志同道合的道友相互探讨。如果是为了开心、为了散乱，就最好不要到别人家里去。
有些人不愿意呆在自己家，一直跑到别人家里去散乱，这样不好。希望大家自己修自己的，不要打扰别人，有些人修行非常好，每天看书、背诵等很多事情安排得井井有条，你去的话，不但别人的修行受到影响，对你来说也有一定过失。
即便是有关于教言引导等佛法上的问题要请教或研讨，解决完正法上的事情后也应当毫不迟疑地立即回到自己的禅房里。
解决完佛法上的问题之后，也不要一直留在别人家里，非得吃上一顿中午饭，甚至连晚饭也在别人家里一起解决，这样没有必要，你应该立即回到自己的禅房专心致志修行，或者睡懒觉也是可以的。