张译钱琳琳有孩子吗:安祥之美

一、安祥是什么？
   （一）安祥是法的现量
   （二）安祥是禅的生命
   （三）安祥是正受的实证
   （四）安祥是最高的生活艺术
   （五）安祥是永不枯竭的幸福泉源

二、如何才能获得安祥？
   （一）唯求心安
   （二）宰制官能　惩治我欲
   （三）穷理彻源　识心达本
   （四）如法精进

三、安祥的美好
   （一）安祥能使人充满生命的活力
   （二）安祥堪报不报之恩
   （三）安祥可以奉献心力　享受人生

四、何以失去安祥？
   （一）惑于感官　逐相而沉
   （二）突出自我我欲　背离责任义务
   （三）偏离正法　远离中道

五、失去安祥的后果
   （一）生命失去源头活水
   （二）百病从心生

六、如何保持安祥？
   （一）反观自心　正确认知
   （二）停止寻觅　守本真心
   （三）扬弃错误　不断修正
   （四）即知即行　解行相应

七、结语

一、安祥是什么？

　　我们可以分几点来说明：

（一）安祥是法的现量

    什么是法的现量？法有“现量”和“比量”，“比量”就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式，也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法”，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思、明辨，而当场将“法”和盘托出，直接感受，这就是“现量”。

    何以见得“安祥是法的现量”？因为“法过语言文字”，法是超越了语言文字的。超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身、法的本体，也就是由语言文字、思维、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：“所谓‘法’，是很难理解的”。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此的。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢？它的当体就是安祥。

    我们为什么说“法是超越语言文字的”？因为语言文字尽最大能力表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说它像个大锅；有的人摸到腿，说它像根柱子；……都不一样，都不能窥见全体。 　　

（二）安祥是禅的生命

    法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。

    古人参禅学道，走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。追求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安祥的心态，所以安祥才是禅的生命。

    我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是“我心未宁，乞师与安”。

    初祖说：“拿心来！我替你安。”

    二祖愣了一会儿说：“心，根本就找不到。”

    初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”

    这段对话在禅宗来讲，非常重要。人为什么要求法呢？求法的基本目的就是“求心安”。

    人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米（碓，现在乡下还看得到，都市就只有碾米厂了），甚至有的人苦参苦学二三十年，他们所追求的是什么呢？绝不是追求神秘。因为真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心的安祥。

    人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。

（三）安祥是正受的实证

    什么叫做正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说：“所谓正受，就是正确的感受。”

    我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈，很乱、很苦。

    何以我们的感受大多不正确呢？所谓的“感”，是依赖感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知的，我们所观察的，都不是实在的东西。有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的是因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用。

    如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》，有位香林远禅师临到圆寂的时候，很高兴地说“老僧四十年才打成一片”，也就是说“虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！”

    真正的受用是什么呢？绝对不是出门有轿车，回家有全电气化的生活享受，饮食可以食前方丈、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚，显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用，就是正受。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种“没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，没有矛盾，离开一切执着、一切相对”的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态，也即是真正修行者的真实受用。

    心灵的统一、调和，非常难。如果我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里，也不能够去领会、享受。因此“心灵的统一”应该是我们修行的根本目标，为什么呢？因为就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的工夫，而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处，否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，各位！实际上，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的，意识是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见否定你第一个意见；明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做；明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的，但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他；我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。由此可知，我们的心灵没有得到过真正的统一。

    天下所有伟大的事业，都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵的统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量；不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己──在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态，就是佛经上讲的“正受”。

    正受，除了可以用“心灵的统一、调和的状态”说明以外，也可以用“突破业障以后的心灵觉受”来解释。

    什么叫业障？我们从出生到现在所有的思想行为的总和，就叫做“业”。

    佛陀说“众生皆有佛性”，为什么我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于庄子说“道在屎尿”──不因为有大小便的地方就没有真理；既然如此普遍、如此现成，为什么看不到？就是因为有障。什么障？业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种“业”是如何形成的？它是由于“对外界事物的认同”、“对于意识素材的联想”、“由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露”。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实，因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实，是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说“人应该反省”，靠着反省，对于“如何形成自我人格”彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用──安祥。 　　

（四）安祥是最高的生活艺术

    无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。

    说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：“在这宇宙中有什么东西是最真的？”向外找，我们找不到。说到“真”，就离不开“纯”，所谓“纯真”，这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。

    当我们把内心变得调和、统一，离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的，因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在”。所以唯有安祥的心态，才最纯真，才是至真；也唯有安祥的心态，才是离诸相对的至善。我们讲“善，就是好”，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有“离开一切相对，离开所有二元”的概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。

    安祥的心态是至美的，这可从两方面来讲：

    （1）是感觉之美：一个人当他内心秒秒安祥的时候，没有想象、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅槃经》所讲的“常、乐、我、净” ──永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。

    （2）是感受之美：有些人他自己怀有病态的心理，因为心里有阴影，看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候，他就会发现“原来一切是这样美好”，不但一沙一世界，而且是触目菩提──万物入眼都是真实而美好的。

    我们以至真、至善、至美的心，而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说，才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里，才是真正的享受人生。 　　

（五）安祥是永不枯竭的幸福泉源

    什么是真幸福？内心安适，仰俯无愧。从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。

    人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》上有个诸侯楚武王荆尸跟他太太邓曼说“余心荡”──我最近心乱得很，安定不下来，心里非常烦乱。他太太说“王心荡，王禄尽矣”──你既然失去内心的安祥，你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安祥里，才是真正的幸福；人若能生活在安祥的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。

    由以上各点可以知道：

    安祥是正受
    安祥是三昧耶
    安祥是真如
    安祥是本心的现量
    安祥就是摩诃般若的发露

    我们为什么一开始就不用这些名相？因为研究佛法最感苦恼的就是被名相所困扰，挡住了我们的视线，让我们看不到真实义。

    我们了解了“安祥是什么”，就可以进一步讨论：

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二、如何才能获得安祥？

（一）唯求心安

    每个人有他不同的理念，叔孙豹主张人生三不朽──“立德、立功、立言”，这是他的生活理念；李白的秉烛夜游，是他的生活向往。有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的不朽，有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中。这些人，不管他是为了不朽的功业，或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念。如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥？

    如何才能得到心安呢？那就要做到“为而不有，善而不居。”

    什么是“为而不有”？我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望，也就是《礼运篇》讲的“力，恶其不出于身也，不必为己”。我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我标榜、自我功利，我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”──我们努力创造，但是并非为了自己占有更多。

    什么是“善而不居”？我们做了一件很完美的事情，但我们勿须沾沾自喜；我们做了一件别人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无怍、心安理得，就能够得到内心的安祥。

    有很多人，有了贡献，没有得到相对的报酬，就充满了牢骚、抱怨，而破坏了内心的平衡。有些人品学兼优，不被重视，就感觉有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是这样。这样的人，他绝对活不下去，活在自怜里的人，那多凄惨，当他撑不下去的时候，最后必定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，首先就是要有“只求心安”的生活理念与生活态度。

（二）宰制官能 惩治我欲

    为什么要“宰制官能”？我们为什么会迷失？事实上我们成长的过程，就是我们迷失的过程。这话怎么讲？随着我们的成长，也加深了我们对外在事物的认同，我们随时受感官的支配：看到美好的事物，我们欢喜；看到不顺眼的东西，我们厌恶；环境调和的时候，我们高兴；到了环境低潮，产生一种压抑感的时候，我们就会愤怒，或者就会悲观，乃至沮丧；这都是说我们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，拼命地觅食，觅食是合理的本能，是对的；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。
　　
    不管是经济蓬勃或萧条，我们看台北每条马路上的许多餐馆，除非你事先订座，倘若到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，“对不起！明天请早”。人们物质欲望的泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象，绝不是我们在杞人忧天。
　　
    什么叫“惩治我欲”呢？一个人的合理欲望是人类进化的动力，我时常说：“如果我们的老祖先都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话，我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了改善生活的愿望，所以一代一代地把生活品质提升。”合理的生活欲望，不是罪恶，但是超出范围的私欲扩张，倒真是罪过了。
　　
    在我们阅读历史中，一个朝代的崩溃、一个国家的灭亡、一个社会的腐败，以及若干史前文明国家的沉沦，是被什么毁灭的？无他，只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群，腐蚀一个国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。
　　
    所谓私欲，它包含了占有欲、支配欲、领袖欲，还有自我保存。自我我欲的极点──“白天怕人，晚上怕鬼”，这样活着，实在很苦，而历史上的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。

    我们拥有感官，并不是罪恶，感官只不过是我们生活必须的工具，是我们的附属，但是我们要宰制它，不要让它支配、牵制了我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，能够做到这些，就会如王阳明所讲的“天君泰然，百体从令”了。假如你有感官，而你又由它牵着鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥。

    欲，是无底之壑，永远填不满。所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂。所以你必须控制它，让自己活在合理的欲望中，也就是说“我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮避风雨，就已经足够了”。进一步，“如何不忝此生？”──不要把这个宝贵的生命浪费掉，如何反省自己？如何净化自己？如何使自己确确实实地认知自己？这是获得安祥的第二个条件。　　

（三）穷理彻源 识心达本

    什么叫“穷理彻源”？你追求真理，若跟螃蟹一样横着走，这样的话，道理就多得很。等你眼睛一闭，离开人间的时候，道理还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源头──道理从哪里来？“水有源、木有本”，道理的源头在哪里？你必须穷追到一切事、一切理的源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚；你若想真正搞清楚，就不单是要找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能断惑。人断惑了以后，就不再有疑惑、不再有疑问、不再有无知，所以他就心安了。“心安，则吉祥”，他就安祥了。

    为什么要“识心达本”？要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意、多头马车、自相矛盾、互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值。而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地被彻底埋没了。

    什么是“你原本的心”？我们为什么要“识心达本”？因为所有理性的学问都公认“真实的是原本的”──只有你那个原本的心，才是真实的心、永恒的自己。所以你要努力“认识自己”，自己尚不认识，认识别人是没有用的。

    一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要“认识自己”。而认识自己，自己生命的本质就是“心”，“心”不是你的表层意识──由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终归无常；如果你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定。这个问题很麻烦！你若说这个表层意识不是你，无风不起浪，它从什么地方来的？又凭借什么存在？“烦恼即菩提”──没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗？必定你有觉性，你才感受得到烦恼。所以你若追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识“圣主”未曾蒙尘以前的原本真心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。

    为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：“很多人听说别人开悟，总认为这个家伙一定是悟出来一套大道理──一套‘放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑’的真理。实在说，没有这回事。谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。”

    有人说这个家伙开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：“真实的是原本的──原本没有人、没有神、没有佛，神通从哪里来？神通也不是真实的。”

    那么说这个人悟了，悟了个什么东西呢？很简单，所谓的“悟”，就是“穷理彻源、识心达本”，也就是说，当下一切问题、一切问号统统消失，统统不见了，一切烦恼、一切业障统统瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：“安祥”。如果不是这样，那就不是真悟。

    各位！假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊！真正大彻大悟了，能得到什么？也只不过是得到了“安祥”而已。

    那么，如何才能够“穷理彻源、识心达本”？这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方法不对，就没有效果。如何才能够“穷理彻源、识心达本”？有两句话：第一句话是“致虚极，守静笃”，第二句话是“守本真心”。

    什么叫做“致虚极”？我们所看到的一切，总感觉都是实在的；山是山，水是水，统统实在。我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了。必须过活得非常虚，不但虚，而且虚到极点，走在地上好像走在海绵上一样（开悟前会有这种感觉）！

    静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。

    有人说这是执着，很多人认为：你看！又“致”，又“守”，这都是动词，都是有为法，都是执着。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为、不尽有为”的──有为，而不执着有为，才是无为；无为，而执着无为，就是有为。所以唯信能入。

    你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的一切在你心里是实在的，对你来讲，是两个；佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点。所以修行人一定要虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。

    什么叫“守本真心”呢？五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字──守本真心。

    刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话、嘴巴滑溜是没有用的，见了阎王，你那一套一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到五祖都是倡导观心的；以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个阶段：

    第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要先反省。学任何一个法门，都是先反省忏悔，否则障不除，不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己──你究竟是个什么样的人？在座的包括我，都认为自己是个好人，自己是个完整而统一的人，自己是一个非常善良的人，自己是一个言寡尤、行寡悔、可以无大过矣的人，其实，绝对不然。如果认真反省一番，就会发现“自己根本不是个人”。如果承认过去所做、所为、所想，根本不是人，接近没有进化的动物；然后勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪的假象，谁也救不了你。所以第一步要观察“自我是个什么？”

    第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场，来批判自己的念头。这个念头太不好、太黯淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要观察自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事──有目的的思维，应集中心力去思维它，那叫“正思维”；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马，自由奔驰，否则就会搅乱了心地。
　　
    第三阶段：要观察“念从哪里来”。明白“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心。找到了无念的本心，就要守住它，“守住”才不会迷失于妄想与认同之中。

    哪个是无念的本心呢？记得十几年前，我在东引服务时，有一天在禅定中得到了几句话（为什么说得到呢？这不是书上看到的，也不是我自己的创意）。这几句话是“以子之心，觉子之觉，以子之觉，觉子之心。觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几句话极为究竟，它给我的启示是什么呢？“觉者是心，是心自觉”，不是觉到外面，也不是外面觉进来，套用笛卡尔那句话的模式──我“觉”故我在。

    观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”。你守着你的心，它才不会乱跑；你守着你的真实的心，“真实的是原本的”，守原本的本心，就是守“真如”。后来禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实“拙”就是大智慧。你若能够守你原本的心，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含意完全一样，而我认为“守本真心”更明确、更积极。

（四）如法精进

    “如法”就是照着佛经上所说的方法，照着师父教导的方法。什么叫做“精进”？精者不杂，进者不退。不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说“制心一处，事无不办”，你要精进，殚精竭虑，只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值得玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个满好玩的，只可意会，不可言传，所以要精进。

    安祥是由心安无愧得来的。

    安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。

    安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。

    所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、活得无罪一身轻。

    刚才我们说到“什么是安祥？如何才能获得和拥有安祥？”我们现在就要说“安祥有什么用？有什么好处？”现在就要讨论“安祥之美”了。

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三、安祥的美好

(一) 安祥能使人充满生命的活力
　　
    一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少，相好庄严（相貌美好又庄严）。真正学禅而上路的人，连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满幸福、和谐，使人感到和蔼可亲，堪能信赖。因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说，千灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。

(二) 安祥堪报不报之恩
　　
    一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥──心浮气躁的人感觉到一阵清凉；忿恨不平的人感觉到无比温馨；烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以有为法报四重恩，但是你已经报了，这就叫做堪报不报之恩──不用报恩，已经报恩了。
　　
    如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会；我们人人散播安祥，我们的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。
　　
    我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。

(三) 安祥可以奉献心力　享受人生
　　
    一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行正思维时，是锋利无比的，他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会带来负值。

    他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有忿怒、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。

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四、何以失去安祥？

　　说到这里，我们要讨论：何以太多的人失去了安祥？

（一）惑于感官 逐相而沉

    我们追逐那些外在的幻象，把自己沉没在幻象当中，迷失了自己。当我们迷失了自己的时候，就被世间的幻象所诱惑，就被感官的官能所牵制，半点不得自由，哪里还会有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也会消失。

（二）突出自我我欲 背离责任义务

    突出自我我欲──我想怎么样？人的欲望没有止境。秦始皇说一世、二世，将至亿万世；汉武帝认为汉朝基业将会永垂不朽，因为把几千年的边患都削平了。但是他们死的时候都很悲哀、失望、空虚、沮丧，为什么？他们吃了很多长生不死的药，结果却发现自己的确是活不下去了。

    我欲，是贫穷的标志，在我们扩张私欲的同时，也显示了我们心灵的贫乏。所以一个一意追求私欲的人，同时也便背弃了责任义务。

    人应该怎么活？人应该活在责任义务里，人应该负起每个人自己的责任。

    人若想活得通畅，只有活在责任义务当中。因为你不管在哪个机关做事，不管你的工作岗位是什么，如果想活得不黯淡、不窝囊、不委屈、不晦涩，能抬头挺胸，你就必须尽到应尽的责任，满足责任对你的要求。因为人的价值可与经济学旁通，经济学讲“边际效用”，人也是一样，谁最能构成社会人群的需要，谁就最重要；谁若无法满足工作的需求，工作对他来讲，就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，应该要使别人觉得自己“有你不多，没有你嫌少”。如果让人家觉得“有你嫌多，没有你最好”，那就糟糕了。所以人不能够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精神而损害到自己的自尊。

    人，除了责任义务，没有别的。所有最伟大的人，像孙中山先生，他们都是活在责任义务中的。他们内心所承受的负荷，不是我们能想象得到的，他们面对的难题那么多，他们每一天都没有轻松的日子，因为这个多难的国家给予他们的担子太重了。

    任何一个人必须是活在责任义务里，他才活得通畅、光明、坦然、无愧。如果一个人不尽责任、不尽义务而想活得很好，除了甘做小偷、盗贼，成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外，就别无他途；这种人活着，岂非多余？不只是社会的包袱，更是一种污染；对他自己来讲，就无异是对生命的一种煎熬了。这种人不会活得快乐，因为“为善最乐”，而他为恶，会最乐吗？你看看那些被通缉的人、那些杀人犯、那些诈欺犯，看起来都不像人样，为什么？“诚于中，形于外”，活得实在很苦，真是万般无奈。所以人只有安心地活在责任义务里，他才不会失去安祥。

    人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥。父母养育我们是权利吗？我们养育子女是为了养老吗？绝对不是。如果说是这样的话，报载有一个男孩已经全身瘫痪了，还有一个女孩子成了植物人，他们的爸妈伺候他们二十多年，是为什么？人绝不是活在功利里边，人只有活在责任义务里，一切唯求心安，才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务，就不可能再拥有安祥。 　　

（三）偏离正法 远离中道

    正法就是中道，偏离了那个恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，便不可避免地丧失了安祥。

    偏离中道最厉害的，就是我执与法执──自我执着与对于法的谬执。狭义地说，认为有一个“一成不变，放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理，这就是法执。认为有一个真实不变的我，其实没有。谈到我，很多人到现在还糊涂──为什么佛经上很多地方说“无我”，有的时候又强调“常、乐、我、净”呢？大家要知道“真实的我，是生命的共相；真实的我，是生命的原态；真实的我，是永恒的我，是自他不二的我。而虚伪的我，却是尔为尔、我为我，人我之际分得那么清楚”。“后天所形成的我”与“无我之真我”是迥然不同的，由于遗传因子、生长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径，以及尔后受师友的影响……，这些东西等于电脑装填资料。没有装资料的电脑，人人相同，自他不二；装了资料的电脑，就迥然不同了。所以我们讲“无我”，就是没有六尘所积的我；我们说“有我”，就是生命的“我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失，就是不要把“虚假的我”当作“真实的我”，不要让“真实的我”被六尘埋葬掉。所以偏离正法，就会迷失。

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五、失去安祥的后果

（一）生命失去源头活水

    失去了安祥的人，使生命陷于枯涩、黯淡，让自己活得挫折、无奈。

    没有安祥，我们的生命就没有了根基，所谓“业海茫茫，无本可据”。说到哪个是自我？我们为何而活？百年以后，我们把身体所有的六十兆细胞归还给地球，我们自己还能保有什么？必然会茫然无措。我们知道，一个无本可据的人，必不能端正人生方向，也难免会犯很多错误；而错误又恒等于烦恼，一个人不可能活在错误中而安祥自在；人若活在错误中，人也一定是活在烦恼中。人若不停止制造错误，人也便没有办法摒弃烦恼、排除烦恼。所以说没有安祥的人生，是烦恼的人生，是罪恶的人生，而错误必得烦恼，罪恶终归毁灭。 　　

（二）百病从心生

    生命一旦失去了源头活水，就会百病丛生，生命力也会呈现出萎缩、晦涩。一个失去安祥的人，会因为生命的闭塞而常常抱怨、不满、委屈、牢骚、嫉妒、怀疑、主观自是、任性骄傲，陷人生于黯淡挫折，身体也便跟着不健康了。

    讲空话，是没有用的，这些都可以找到实证。各位不妨边听我说、边去找熟知的对象，就你的亲戚、朋友、同学、同事中，比对一下，就会得到证实。

    人保持健康，不仅要认识“病从口入”，而且不要忘了我们的老祖宗《黄帝内经》上开宗明义说的一句话──“百病从心生”。你可以看：凡是逞强、好胜、想出风头、怕落别人之后的人，多半都有鼻窦炎。得鼻窦炎的人，多半主观好胜、想出风头、想赢人家。这样久而久之，主观好胜的人就免不了罹患鼻窦炎。

    有很多人在小孩子的时候受到溺爱，除了要天上的星星摘不到无法给他以外，要什么，有什么，父母竭尽所能来满足小孩子的愿望，不管他合不合理，只要他要求，就可以获得。以后，他逐渐长大，年龄虽然越来越大，但是个性却越来越强，惯性依然存在。小的时候要玩具、要西瓜、要芭乐，这些你都做得到啊！大了以后，他要飞机、要汽车，这就难一点了，他若要个太空船，你能做得到吗？诸如此类，娇生惯养的人长大以后，必然任性；任性的结果，就会遭到很多的挫折，而他又不能够随时发露，不敢对任何人都发脾气，于是就会得气喘病。太多的不满闷在心里，就会使人得气喘病。他感觉人生没有温暖，人生是苍凉的，人生使他不如意，他的脊背就会发凉。得气喘病的人，背部上半截，你摸摸看，夏天都是凉的。

    有很多人，罹患胃溃疡，为什么？就是担心。也就是说，对消极性的认同──凡事不往好的地方想，偏往坏的地方想，习惯于担忧，总认为“这件事恐怕要糟；那件事若坏了，怎么办呢？”制造着恶性循环的黯淡联想，久而久之，精神消化力差，事情摆在心里消化不了，影响到生理上的消化不良。

    我们的神经有两种：一种是运动神经，一种是植物神经。所谓植物神经，就是自律神经。我们可以叫手举起来，因为那是运动神经。我们不能叫心跳慢一点儿或跳快一点儿，也不能叫肠胃停止不动，因为那是自律神经。我们以为就不会支配、影响到它，实际上我们还是在直接影响它。当我们离开家乡很久之后，跟几个好朋友谈说家乡什么东西好吃，比方说：吴先生到台北时，聊天说到府城的肉粽、度小月的担仔面，说着说着，嘴里就会流口水了，为什么？还没有吃，就先完成消化准备了。人的心理绝对支配生理。

    有些新兵进入前线阵地，听到一阵枪响，就要拉肚子。为什么要拉肚子？因为枪一响，一紧张，一刺激，胆汁大量分泌；胆汁大量分泌以后，就增加肠蠕动；增加肠蠕动，就会拉肚子了。所以人哪！你的健康、你的幸福，都决定于你的心态。

    有很多贪心太重的人，会罹患肾脏病。

    有很多人骄恣任性，什么叫任性？我想怎么样，就一定得怎么样，如果不怎么样，就要生气。像这种人，他第一阶段，若睡午觉起来，会感觉得头昏脑胀；睡了一夜的觉，早上起来精神反而还没有下午的好。这种人到了老年以后，多半会人格丧失。你们见过人格丧失的人没有？六七十岁的老头，站在电线杆底下解小便，毫无价值观念，也没有自觉了，跟小孩子一齐抢糖果吃，这就叫“人格丧失”，这就是由主动力引发的反动心态。自我意识太突出的人，最后因为心力消耗太多，到了老年，就变成没有自我意识了，物极必反之故。

    有很多疑心太重的人，总是怀疑、猜忌──这个人讲这话对我不利，他一定是在骂我，而胡思乱想，喜欢联想，这种人会罹患风湿关节炎。风湿关节炎怎么来的？是由怀疑、猜忌、妄想而来。

    有很多人经常以主观的价值标准、以任性的态度，衡量别人的行为，常常会感到失望、生气，认为别人都不对，而形成偏激。偏激，到最后就会罹患三叉神经炎，头痛如裂，很不好治啊！开刀割不好，伤到别的神经，人会残废。用钴六十放射线照射，照好了以后，半身麻木，起码半个脸会麻木。

    有些人放纵本能，所谓本能，就是食、色──尽情拣好的吃，有钱不吃干什么？认为自古名士皆风流，于是放纵本能，纵情酒色。放纵的结果，加上精神的刺激，由嫉妒、怀疑所引发的一种暴怒，就会引发糖尿病。实际上，糖尿病就是由放纵本能加上一种情绪激动所引发的。当然我们不能够一概而论，因为一般人当中也有特殊的，糖尿病有遗传性，还有不明的原因。

    有些人喜欢多讲话，多讲话的坏处很多：第一，他会使自己迷失。本来内心很安祥的，滔滔不绝地讲了半天，再去找安祥，安祥溜走了，你慢慢去体验吧！第二，话多的人，男人话多，容易得疝气；女人长舌，白带特别多。如果每一件都再继续举例，那就举不完了，就到此为止。

    总而言之，当你内心失去安祥的时候，就会百病丛生，“菑（同灾）必逮夫身”。一切的疾病都会围绕着你，因为当你内心不平衡的时候，内分泌也不平衡了，既然不能“天君泰然”，那就不会“百体从令”了。因而障碍重重，身心失调，望之不似人君，跟别人接洽公务，社交活动，别人都有一种躲开你的冲动，跟你在一起，感觉心里很难过。这样，你的人生还会通畅吗？你办事还会办得通吗？你必然活得晦涩、黯淡、挫折、无奈，生活对你来说，便成为惩罚了。

    所以生活中如果没有了安祥，真是生不如死。我们失去了安祥以后，也就褪失了生命的华彩，使自己不再相好（相貌美好），不再潇洒，不再有内在美，乃至外在都丑恶了。

    我们不是谈一个问题就要去强调它，你们各位回忆看看：尤其是女人，到了年纪大了，没有人的时候，坐在那个地方，白天打瞌睡，晚上睡不着，来了人，就是发牢骚，说：“我对谁如何好哇！现在长大了，对我不孝顺……”都是不满，所以这位老太太一站起来腿就发酸。如果她能认知“每个人都有他的人生态度，我们对人的态度应该有分际，不必去管别人如何”，她就没有病了，就可以去爬山了。

    所以人一旦失去了安祥，同时便会褪失了生命的华彩。是女孩子，不会再容光照人；是男孩子，就面目可憎。用通俗的话说：“这个人就现出衰相，就显得倒楣。”所以人失掉了安祥，生活就变得黯淡，就充满了矛盾、挫折、无奈。

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六、如何保持安祥？

    我们既然了解安祥是这么好，安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是这么悲惨，我们就应该拼命追求，并保持安祥才对。至于如何保持安祥呢？

（一）反观自心 正确认知

    安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位现在花几秒钟反观自己的心：是不是感觉得很安祥？是不是没有杂念？是不是空空朗朗？是不是没有烦恼？是不是没有兴奋？是不是没有过去、未来？如果是的话，这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它，就节省了你十万年修行的努力。

    我们为什么不说是“三昧耶”？不说是“正受”？不说是“正觉”？不说是“摩诃般若”？不说是“真如、自性”？不说是“本心”？而说是“安祥”？因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的区分；每一个时代有它自己的语言，如果我们现在用一两千年前的语言，我们就感觉得有点儿晦涩，不够明朗，而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用一两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说是“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若说“安祥”，大家在感觉上会亲切些。

（二）停止寻觅 守本真心

    禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不如“归来偶对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本真心”，只要努力瞬有存、息有养，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并存的，一定要痛改前非、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。

    安祥，有的是从修行而得；修行而得，要经过三大阿僧祇劫。这个不是夸张的话，生生不退转，也要个十万八万年，所以“修而得”很难，而别人传心给你很容易。但是“难得的”能够保持，“容易得的”不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以轻心，就辜负这一段法缘。大家要努力保持，不要随便把它遗忘、抛失才好。

    虽然安祥可以由修行而得，也可以由传心而得，但是不管你是怎么得来的，都要不断地修行。修行不是个神秘的名词，不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。 　　

（三）扬弃错误 不断修正

    修行，就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、黯淡、虚伪的念头，要批判自己、惩罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡地活在错误当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中；也不要把罪恶重复下去，若重复下去，最后得到的一定是毁灭。

    我们必须确知：“人只要是活在错误当中，他也不得不活在烦恼当中。”而人最大的弱点是姑息自己、苛求别人。我请各位记住一句话：“最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅；最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。”

    我们不要长着眼睛光看别人，不看自己。不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶性循环，使生命一天比一天萎缩。现在讲，你不相信，等恶果成熟的时候，你求老师，老师也爱莫能助。伟大的释迦牟尼、真主耶稣，并不能救他的释迦族人跟犹太人。人，只能自救。而自救最有效的方法，就是修行──不断地修正自己的想念和行为。 　　

（四）即知即行 解行相应

    最后告诉各位，要“力行”，要“即知即行”，做到“解行相应”。坐在这里，光“知”不“行”，这种“知”就变成了废知识，跟酒精的废卡路里一样，它对你没有帮助。而且没有用的知识装得越多，对你的人生、对你的智慧障碍越大。你知道那些名相，背熟那些名词，对你有什么用？

    有很多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，证明只是被经所转，并没有转经。

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七、结语

    总而言之：

    离开安祥，就没有修行者的真实受用；
    离开安祥，就没有禅的真生命、真血脉；
    离开安祥，也没有真实的法。
    
    所有的法，都是在日常生活和人的内心生根的。
    
    如果我们不下反省忏悔的工夫，不毅然决然扬弃所有的错误；
    如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制；
    如果我们以联想、冥想、幻想为享受；
    如果我们对外在的事物惯于认同；
    如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪──不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤；
    我们将永远得不到安祥。

    谢谢各位！ 　　

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