迪玛利亚 中超:刚晓法师文集

大乘百法明門論
世親菩薩 造
玄奘法師 譯
如世尊言。一切法無我。何等一切法。雲何爲無我。一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無爲法。一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。第一心法。略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。第二心所有法。略有五十一種。分爲六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。一遍行五者。一作意。二觸。三受。四想。五思。二別境五者。一欲。二勝解。三念。四定。五慧。三善十一者。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無痴。八輕安。九不放逸。十行舍。十一不害。四煩惱六者。一貪。二嗔。三痴。四慢。五疑。六不正見。五隨煩惱二十者。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七驕。八害。九嫉。十慳。十一無慚。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沈。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。六不定四者。一悔。二眠。三尋。四伺。第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六色。七聲。八香。九味。十觸。十一法處所攝色。第四心不相應行法。略有二十四種。一得。二命根。三衆同分。四异生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身。九句身。十文身。十一生。十二住。十三老。十四無常。十五流轉。十六定异。十七相應。十八勢速。十九次第。二十時。二十一方。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。第五無爲法者。略有六種。一虛空無爲。二擇滅無爲。三非擇滅無爲。四不動無爲。五想受滅無爲。六真如無爲。言無我者。略有二種。一補特伽羅無我。二法無我。
《大乘百法明門論》讲記之一
刚晓法师
在要說這部《大乘百法明門論》之前，我私下裏瞭解了一下我們大家對唯識宗的所知究竟有多少，還不錯，大家對唯識宗基本上已經有了一個宏觀的、系統的瞭解，這樣呢，我們就不必多費時間，直接述說這《大乘百法明門論》。
按照一般的習慣，先要說題目，我們現在也不免俗。
這部論的題目叫《大乘百法明門論》，大乘這兩個字呢，其梵文爲Ｍahāyāna，音譯則爲摩呵衍那。“大”字不必要多說，它一般指範圍、程度等比與之相比較的物件廣、深。“乘”是運載工具，即四匹馬拉一輛車。佛教自西元前二年（或西元六十七年）傳入中土，直到唐宋，各種經論基本定型了，而此間呢，中國一般的交通工具，最豪華最高級的就是馬車，翻譯佛教經論時就用“乘”字了，它表示最殊勝的運載工具。（這裏當時說得不太嚴謹，其實yana的本義就是車子，就是說我把本義車子說成了引申義）與大乘對應的是小乘（Ｈinayānā，希那衍那），即小的、較劣的運載工具。深一點兒，則是大乘法門可以運載較多的衆生，使之脫離生死輪回到達涅槃彼岸；小乘呢，相對來說所度的人就較少。小乘修四諦十二有支等，以達到阿羅漢、辟支佛爲最高目標，自利爲主。大乘則修六度、四攝等，以成就佛果爲最高目標，廣利衆生。小乘就象自行車、摩托車、小舟，以自己乘爲主，最多還可以帶有限的幾個人，而大乘則象汽車、火車、巨輪，就可以運載很多的人了。而且大乘可以包容小乘，就象相對論可以把牛頓力學包容進去一樣。
另外，“乘”呢，既是一種工具，那就還有一個意思，什麽意思呢？佛曾說過這樣一個事兒：一個人要過河，他就乘了船，過去河後他想，船這麽有用，我怎麽能丟掉它呢？于是他就背著船繼續上路，這是不是很愚痴？也就是說，工具在用過後就該丟掉了，你不要背著它，不然的話，工具就成了障礙。現在“乘”既是工具的意思，也就是說，“乘”含有“捨弃”的意思在裏邊兒。整個佛法都是工具，這樣，也就是說捨弃！這樣一來，大家就該記住，乘有兩意，一個是運載，一個是捨弃。
百法，這個“百”是數目字，一百。這“法”字呢，梵語爲Ｄharma，讀作“達摩”，意思是一個東西，在一定的時空範圍內，保持一定的自相。比如這個答錄機，它有一定的相貌，這麽大的體積，這麽大的質量，這麽個顔色，由此相貌我可以知道它與這個黑板擦不是同個東西。這個答錄機即可稱“一法”，這黑板擦也可叫“一法”。我這個人、這支粉筆、那盆花、這座房子等等都可以叫一法，具體的如此。再比如，大清帝國這個朝代，組成它的，有其人民、土地、政治、經濟等關係，存在了二百九十五年，這也可以叫一法。故，法即是世間的森羅萬物，用規範的話說叫做“任持自性，軌生物解”。這是常用的說法，我現在給大家加一點兒，“法”是自相與共相的緊密結合，就是“一合相”。可是，世間的萬物到底數目有多少呢？無限，然而世親菩薩認爲這一百種可以做爲代表，比較重要，所以這兒就提出來稱百法。
“明門”的“明”字，即明白，知道得清清楚楚了。明白了什麽呢？明白了“門”，“門”就是門徑。在一個屋子中，你若找不到門，就只能被困在裏邊，現在你明白了“門”在哪兒，問題就解决了。這“門”也就引申爲方法，這是個比喻，這個娑婆世界中，三界火宅，六道輪回，牢牢地困住了我們，使得我們不得快樂，于是世親菩薩的這部《大乘百法明門論》就是讓我們明白出路何在，明白解决生死輪轉的方法是什麽。與“明”對應的還有一個“無明”，在十二有支中講得最清楚。這“明門”就是知道了覺悟真理的門路，你只要學習了這百法，依之修行，就可以開啓智慧，覺悟真理。
“論”是佛教三藏之一，三藏是“經、律、論”。“經”字按中文的意思是：被尊崇爲典範的著作，它是一種理論體系的基石。比如，基督教的《新舊約全書》，它是基督教教義所依據的根本大典；《資本論》是馬克思主義的基石；佛教呢，《法華》、《華嚴》、《般若》、《深密》等是其基石，它是指導我們修行的航標燈，用航標燈來對照，隨時修正航向，才能保證舟船安全到達目的地，用《法華》等來隨時對照我們的行爲，看是否修行有偏差才能保證我們出離生死苦海。而“經”，它的梵語爲Ｓūtra，中文叫修多羅，爲契經，有好幾個意思，其中之一即貫穿，憑經把整個佛法貫穿起來，才有系統、有條理，讓我們明白、瞭解。“律”是我們的規矩，沒有規矩不成方圓。“論”叫“阿毗達磨”。爲了解脫生死，出離六道輪回，所以要用智慧來觀察一切，看哪是善的，哪是惡的，善的努力去做，惡的一定斷除；看哪是因，哪是果，努力在因上下手修行，別在果上幹打轉。然後得到真理，明白“諸法無我”。
接著我們來說著作者世親菩薩和翻譯者玄奘大師。
我們凡夫都有很强烈的分別心，比如說我說了一句話，你們不一定服，但若是老和尚所說，你服氣的成份就大一些，若是祖師大德、諸佛菩薩所說，你可能就會口服心服。前一段時間，《甘露》上登了一系列幾篇肉身和尚，剛開始就有人懷疑，問那些事兒，是真的還是編出來的。那些肉身都是已死多年的人了，編他們何苦呢。因爲是常人寫的，就可以懷疑。是否真有其事兒呢？說不清，我只是聽別人介紹後，如實地記下來。悟禪老和尚講了不少，別人說那是悟禪老和尚編的，悟禪老和尚幷沒有讀過幾天書，說話還顛三倒四，他若真能編出有頭有尾的故事，太高看他了。于是，在《無瑕禪師》、《大興和尚》中，我就全然注明了出處：這一件事兒是某本書上的，這件事兒是在碑上抄的，這件事兒是某個人說的等都注明了。凡人有這分別心，于是告訴，這著作者、翻譯者都不是平凡的人物，是了不起的祖師大德、大菩薩。
佛陀入滅百年左右，五師傳承，法水一味，漸漸地，隨著各人的見解不同，出現了各個部派……
問得好，佛陀在菩提樹下，所悟得的這無一無二的宇宙人生之真理，爲什麽傳承下來會走樣變形呢？正如“人生就象一條河，流著流著就成渾湯了”。爲什麽會這樣呢？
第一，語言文字有其局限性。其實祖師大德們早就注意到這個問題了，“諸佛妙理，非關文字”，比如在中國，爲什麽其他宗派都是氣息奄奄，唯禪宗獨興呢？其他宗派教理繁複，而禪宗呢，“不立文字，直指人心”，“達摩講堂，一聲不響，看誰能悟”。
第二，魔力干擾正法。悉達多太子在菩提樹下立了大願：“我若不成正覺，終不起此座”，此願驚動了六欲天魔王波旬，波旬用盡手段來擾亂太子，被太子一一降伏，波旬說，我對付不了你，就以後對付僧團，佛陀不屑，波旬說：“我是讓我的人，披上你們的袈裟，吃你的飯，專幹壞事”。佛陀就流泪了：“這是衆生的業力”。也就是說，自從佛教創立這一天起，魔子們同時就來了，他們也如僧人外形一樣。剛開始，佛陀的幾代弟子象迦葉、阿難，他們親自聽佛教誨，是證悟了的大阿羅漢，後來人不如他們，魔子的干擾力顯示了出來。娑婆世界中，佛、魔都有，比如一日二十四小時當中，日、夜都有，夏至日，白天長到極點，如同佛陀在世。漸漸地，白天短了，夜就漸長，如同佛陀入滅，魔力漸現。夏至那天，也有黑夜，如佛在世時，魔也有；到冬至日，黑夜最長，也有白天，如同佛入滅時，囑賓頭盧等十六羅漢常住世間。
各派爭論起來時，有的說有，有的說無，龍樹菩薩起大悲心，示現于世，告訴說：這宇宙人生既不是有，也不是無，而是“空”。這個“空”與“四大皆空”的“空”是一個意思，就是“無自性”、“緣起”。龍樹、提婆他們在世時，其智慧無人可敵，空宗就弘揚開了。
佛滅度九百年左右，北印度一個婆羅門家庭先後出生了三個孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫無著，長大後出了家，當時空宗中觀學派呢，已經弘揚了幾百年，在龍樹菩薩入滅後，人們怎比菩薩，魔力卷土重現，使得人們對龍樹的“空”理解成爲“惡取空”，認爲修行也空，不修行也空，吃也是空、享樂也是空，既然都是一樣的空，爲什麽不選擇享樂呢，于是就不按中觀教理去真正體悟緣起的“空”。無著在彌勒菩薩幫助下開始弘揚瑜伽。無著的大弟叫世親，他比無著小二十歲左右，長大後在一切有部出家。哥哥當時已在大力弘揚瑜伽，而弟弟呢還抱著一切有部不放，誹謗大乘。無著想扭轉弟弟的觀點，于是，就捎信兒給世親，說我病得厲害，快要死了，臨終時想見見世親，雖然無著、世親是大菩薩，但他們示現的是凡人，既是凡人，故也有人情味兒（注意，隔世之迷），弟弟得到消息立刻去見哥哥。然當世親到無著那兒一看，無著正升大座講法，世親一見，心說：老兄，你自己連戒律也不守，打妄語，有什麽資格升座說法！但無著正在演說《十地經》，世親不能去搗亂，因世親一切有部守戒很嚴，惱聽法人的心神是犯戒的，世親就耐著性子等，等得無聊，就也坐下來聽，聽聽哥哥到底說的什麽。然而就這麽一聽，世親明白了，原來自己以前犯了大錯，是在謗法呀，就向哥哥求懺悔，拿出戒刀：以前我用舌頭謗法，現在我要把舌頭割去。無著攔住了：“你割舌頭有什麽用呢，以前用舌頭謗法，現在可以用舌頭弘揚教法呀～～”于是，世親轉回頭來，一生致力于弘揚大乘瑜伽教法，造下了許多著述，人稱“千部論主”。
翻譯者玄奘大師呢，他十三歲出家，以後曆盡艱辛西行印度求法，在印度十七年，學成回國後，主要從事于譯經、講經工作，很少著述，他奠定了唯識宗在中國發展的雄厚基礎，他傳法給窺基後，唯識宗正式創立。
下邊說論文。
如世尊言，一切法無我，何等一切法，雲何爲無我。
正如世尊所說的，諸法無我，什麽是一切法呢？又爲什麽說它是“無我”呢？
“如”表示同意下面的觀點。“世尊”即佛，佛有十大尊號，就象一個人有好幾個名字一樣。魯迅用過一百多個名字，即使我們平常人，戶口本上也有姓名是什麽，曾用過什麽名字。佛不是一個，而是一類，是“自覺、覺他，覺行圓滿”的一類衆生，“世尊”與“佛”一模一樣。“我”字，一般來說，有以下幾義：
①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不讓我喝；我拿粉筆寫字，粉筆不能不讓我寫；我要往東走，腿就不能不擡。
②常，即存在，而且存在一段時間。比如張三，生于一九二一年，死于一九九五年，那麽你說一九二二年的張三是否就是一九九四年的張三？若說不是，舉個例子來說，張三二十歲那年殺了個人，當時潜逃，廿二歲時被抓住了，難道說二十歲時的張三不是廿二歲的張三，就不制裁了？若說是，爲什麽有幾年不見，老朋友也會認不出來，即變化著的存在。
③唯一，只有一個。有個懷素和尚，書法極棒，然而你在佛教史上找，會找到好幾個懷素和尚，但書法家懷素只有一個，即可以同名，但本質不同。一種商品，都有自己的商標，不能重復，即“單獨一個，不可共有”。
一般來說，“我”就有這三義，比如我剛曉，我要喝水，就可以喝；我從出生到現在，一直存在于這世上；只有我一個剛曉，若有重名的，本質也不同。這有很明顯的局限性，佛教說的徹底，徹底得“無我”。
什麽是一切法，又爲什麽無我呢？
一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無爲法。
一切法就是所有的法，森羅萬象，統統都包括了，也就是“法界盡包羅”。世親說，所有的這些法，我們可以簡略地分爲心法、心所有法、色法、心不相應行法、無爲法五種。
下面又說：一切最勝故，這是說的心法。與此相應故，這是說的心所有法，指心所有法與心王相應配合。二所現影故，是說的色法，指色法只是心王、心所所顯現出來的相分、影子。三位差別故，是說的心不相應行法。四所顯示故，是說的無爲法，指無爲法是通過修行才可以顯示出來。如是次第，百法就是這麽個次第。