2017脸型 足球吧:素魔空间里转载来的 戒烟戒酒

戒烟是挺容易，复吸更容易，所以我们随时都要去挑战诱惑，打挑战诱惑成平常事情的时候，估计复吸的问题就简单哦了。要觉知到这些，戒烟的反反复复是客观存在，表决心和豪言壮语是捂不住的。这些困难要认识到，它们是真的存在，许多戒烟数年的人一个没把持又吸上了，你刻意躲避吸烟的环境，那有一天你不得不回到哪个环境中，你很容易就复吸了，嗯，我会正视它，知道它方方面面，重要的是在戒烟过程中的体验，真实的体验，逐渐的认知，理由是人找的，关键是看透理由的虚伪。总之，我们正在实行的戒烟行为的确和我们生活息息相关，别说大话，老老实实戒烟，体验戒烟过程中的喜怒哀乐，真正的戒烟者吧，他不把戒烟当成时髦行为。他看透了香烟在他生活中实属多余 某人生病了，发烧，医生说，“先退烧；先变得健康。然后我才能给你开药。”这就是所发生的事情。一个贼来到圣人身边说，“我是一个贼。告诉我如何静心。”圣人说，“先洗手不干。如果你是一个贼，你怎么能静心呢？”一个酒鬼来到圣人身边说，“我是一个酒鬼。我该怎么静心呢？”圣人说，“先远离酒精，然后你才能静心。”这个条件是毁灭性的。一个酒鬼，一个窃贼或是一个不道德的人是因为他有一个混乱的头脑，一个病态的头脑。这些只是效果，一个病态头脑的结果，而他却被告知，“先变得好一点，然后才能静心。”但到那时谁要静心？静心是药用的，它是一味药。因为一个贼可以改变他的目标，却不能不去偷东西。一个贪婪的人可以改变他贪婪的对象，但他不能不贪婪。你可以强迫他或他可以强迫自己不去贪婪，但这只是因为另一种贪婪。如果被许诺了天堂，它甚至可能尝试不贪婪。但这种贪婪却是最典型的贪婪。天堂， ——自由，——存在，意识，极乐，它们将变成贪婪的对象。除非你给人一个真正的技巧，否则你无法改变他。布道无法改变什么，你在全世界都能看到。 如此多的布道，如此多的道德，如此多的牧师，如此多的布道者。整个世界都充满了他们，因而所有的事情都变得如此丑陋如此不道德。为什么会这样呢？如果你让这些布道者去医院，也会是一样的情形。他们会开始布道。他们会使每个病人感到，“你是有罪的！是你创造了这个疾病；现在是改变这个疾病的时候了。”如果让布道者去医院，医院会是个什么状况呢？就跟整个世界的状况一样。布道者一直到布道。他们一直在告诉人们“不要生气”而不给出任何方法。我们听这种话很长时间了，以至于我们都会产生疑问：“你在说什么？我在生气而你却简单地说，‘不要生气’这怎么可能。当我生气的时候，就意味着我就是怒火，而你却只告诉我，‘不要生气’。我只能压抑自己了。”但这样一来会创造更多的怒火。那会创造出罪恶感——因为如果我尝试改变却无法改变，那会造成自卑感。这只会让我感到罪恶，我是无能的，我无法战胜我的怒火。没有人能赢！你需要一些武器，你需要一些技巧，因为你的怒火只是你混乱的头脑的标志。改变那个混乱的头脑，然后那个标志就会改变。怒火只是显示了内在有些什么。改变内在，然后外在就会改变。
释(53733317)  下午 14:41:28
身心本一体，所以谈不上谁决定谁，你动一下手指是由什么指挥，人的意识，也可以叫意念，意念一动，身心自然就会随之而动；而心理的内容，也是由你的意念引导的，你高兴也好，生气也好，也是由你自己的意念决定的，因为你可以不去生气，你可以选择是不是高兴，当然，在你无法做到完全控制好这一切时，你是由人的一些规律，也即人的本性所引导，会根据你目前的状态产生一些自然反映，但这一切的指挥者就是你的意念！通过调整意念，训练自己的意念，就可以达到强身健体的效果，也可以修正自己的身心；身心是人的两个方面，一个是有形，一个是无形的，二者本一体，不仅仅是相互作用影响的！因为身即是心，心即是身；之所以叫身与心，只是我们方便的一种说法和分类而以！不要被文字所影响，要真正的感悟清楚，自然就明白了！ 人出生时是健康的情况下，日后的状态，都是后天的各种行为习惯，周围的环境等积累形成，这一切信息能量刺激你的身心后产生的效果所产生的目前的状态，并且你在不断成长着，不断变化着，如同你小时候的喜欢现在不一定喜欢，去年的你与今年的你也会有变化，这种变化就是你期间的一言一行，一想一念，一切与你相关的信息、能量作用的综合结果；
中医的医理也是一样的，人的病好起来并不是靠药，而是你自己的心念，是你自己想好起来，药物只是辅助作用，但不管是什么药，都会有其毒性，所以保持一份详和心态，自然就不会生病！
 灵修与病痛-杰克·康菲尔德    灵修并不能让我们这血肉之躯免于体验生命的喜悦与哀愁。每位灵性大师都跟平凡的我们一样，必须面对肢体软弱、疾病以及死亡。潜心致力于灵修提供我们工具，借着肉体的软弱，唤醒我们的大悲心和觉知，让心灵能够获得包容这一切的方法。
  生命的每项遭遇都是助长我们灵修的沃土。生病是一种心灵的邀约和通道，加深我们的灵魂与生命之间的连系。疾病的目的是在唤醒我们，把生命中重要的事物再带回到我们身边。灵修的重点不是在等待疾病或死亡来唤醒我们，而是让我们更贴近所拥有的生命和健康，为自己的身心灵带来宁静。
  如果我们没勇气面对自己的肉体，那么生命本身就会直接反弹。
  疾病是细心看顾的医生。对于生命中的智慧与美善我们只能许下承诺：臣服于痛苦。    禅修与自我-佩玛·丘卓    过了这么多年我们仍然愤怒。我们还是害羞、善妒或充满着无价值感。因此重点并不在于改变自己。禅修的目的不是要把自己扔掉、变成一个更好的东西，而是要学会跟自己的真相和谐共处。修行并不是要除去自我，而是要开始对自己感兴趣，开始去研究和探索自己。
  禅修的神奇之处就在于敞开心胸，清醒地面对自己的真相。静坐最主要的发现之一，便是看见自己如何不断在逃避当下的真相，避免如实存在着。但这并不意味应该把这个现象当成一个问题来看待；重点仅在于去认清这整件事。
  我们来到这里为的就是认识和研究自己，而静坐和维持某种程度的醒觉，便是主要的修行方式。“追根究底”并不限于静坐；当我们在大厅里走动、上盥洗室、到户外散步、进厨房准备食物或是跟朋友谈天——不论我们做什么，都要试着维持住开放、好奇和敏锐的状态。或许我们最终会体认到传统所描述的那种慈悲观的成果——游戏三昧。 当我食用动物量开始减少，当我不再觉得这是自然或体面的事，我为正在失去的那部分自己难过，因而抓得更紧。但是没有用：无论是真实还是象征上讲，吃动物性食物都让我生病。到最后，很明显，我只是在对付。    如果我可以回溯离开杂食主义的历程，那要说到我们家的狗。他的存在带来了第一个有些不对劲的暗示。
  我可以观察到，他有情感，他有喜好而且他有和别人一样不想被利用、虐待、杀害的理由。然后，不知何故，这种观点开始向外扩展，尽管我尽力遏制这种扩展，而它却像失控一样发展到包括禽类、猪、牛。不知不觉，我已经不再觉得吃某些动物但不吃其它的动物是合理或理性的了。    换句话说，我已经感到吃动物不再自然了。    在内心深处，只觉得这样做很对，我感觉得到远古简单知足感的回响，这是作为杂食者在我的生活中一直缺少了那么久的满足感。我不知道我是否曾如此饥饿或曾有天生的饥饿被如此完全的满足过。是的，每咬一口蔬菜和水果，我饥饿的灵魂都几乎尖叫，真的是这样。    当一个人面临直接参与过程的挑战时，那些为动物屠宰或食肉相同的辩护就不值一提了：你愿意给雏鸡做高温去喙或不用止痛药为猪和牛阉割吗？你想要切猪的喉咙并给它剔骨吗？你想亲自把八只母鸡塞在一个文件抽屉大小的笼子里并关锁在那儿18个月吗？    也许会感到枯燥，但我们都可以看耕种谷物或是花一个下午剥玉米皮或采摘豆类，水果或蔬菜。但我们中究竟有多少人，可以花一个下午切开动物的喉咙？如果我们不愿意这样做，那么支付他人为我们做这些残酷的行为，我们起码的正直到哪里去了呢？    素食的理由有千条万条，最根本的一条就是“众生平等”。    马寅初和夫人张桂君夫妻双双都是百岁老人，每天早晨喝燕麦粥。    五谷杂粮，谷子为首    玉米，别名玉蜀黍、苞谷、珍珠玉等，它与水稻、小麦并称为世界三大农作物，是世界公认的“黄金作物”。    红薯是个宝，顿顿离不了。    豆腐《随息居饮食谱》谓：“处处能造，贫富攸易，询素食中广大教主也。冬月冻透者味尤美。”    大白菜，平常菜，老年人，最喜爱。味道鲜美，是冬令佳蔬，国画大师齐白石先生，有一幅特意的大白菜图，独论白菜为“菜中之王”，并赞“百菜不如白菜”。“白菜吃半年，大夫享清闲。”    “冬吃萝卜，夏吃姜，一年四季保安康。”扬州八怪之一郑板桥曾写过一幅对联：“青菜萝卜糙米饭，瓦壶天水菊花茶。”“萝卜就茶”是郑老先生的养生之道。奥修-跑步慢跑和游泳的静心-笑的静心
      任何事都能成为静心
       　　这是个秘密：解除自动化（De-automatize）。如果我们能自动地解除我们的活动，那么，整个生活便成为一种静心。然后，任何小事，洗澡，吃饭，与朋友交谈，都变成静心。静心是一种品质，它可以被带入任何事情，这不是一个特殊的行为，人们总是那么认为，他们以为静心就是一个特殊的行为——当你面向东方坐着，你重复着某个咒语，点上一些香，你在特定的时间，用特定的方式，以特定的姿势来做这个和做那个。静心与那些事无关，它们所有的方式都是机械地去做它，而静心就是反对机械式的。    　　所以，如果你保持警觉，那么任何活动都是静心，任何活动都会对你有巨大的帮助。
       　　跑步、漫步和游泳    　　当你在活动时，会自然地、轻易地保持警觉；当你只是静静地坐着，很快会睡着，这是很自然的事！当你躺在床上时，要保持警觉是非常困难的，因为整个情形会助长你的睡意，但是在活动中，你自然不可能睡着，你反而会以更警觉的方式来运作。唯一的问题就是活动可能会变成机械式的。    　　要学会融化你的身体、头脑和心灵，要找到你能以整体发挥作用的方式。    　　有很多次发生在跑步者身上。你不可能想到以跑步作为静心，但是跑步者有时会感受到深刻的静心体验，他们会感到惊讶，因为他们并没有在寻找它——谁会认为一个跑步者正在经验到神呢？但是它确实发生了。而现在跑步正越来越成为一种新的静心方式，它会在跑步时发生。如果你曾经是一个跑步者，如果你曾享受过在空气清新的早上，大地刚刚从沉睡中醒来时的跑步，你很清醒——你正在跑步，你的身体正优美地运动着，新鲜的空气，从夜晚黑暗中再次复苏的新的世界，一切在周围唱着歌，你会感受到如此充满生机……跑步者消失的那一刻来临了，只有跑步存在着，身体、头脑和心灵开始一起运转，突然地，内在激烈的兴奋被释放了。    　　跑步者有时已经达到了第四层面的经验，特丽雅（Turiya），尽管他们会错过它——他们会以为跑步是他们享受的时刻：这是美丽的一天，身体是健康的，世界是美好的，而这只是一种心情，他们不会记下来，——但是如果他们将它记下来的话，那么据我的观察就是，一个跑步者能比任何其它的人更容易接近静心。    　　漫步会有很大的帮助，游泳也会有很大的帮助，所有这些事都必须被蜕变成静心。    　　丢掉旧的静心观念——那个意思就是用瑜珈的姿势，坐在树下，这就是静心。而这只是方法之一，这或许适合一些人，但这并不适合所有的人，这对一个小孩就不是静心，而是折磨；对一个活跃的年轻人而言，这是压抑，而不是静心。    　　开始在早上跑步，开始跑半哩地，然后跑一哩地，最终至少跑三哩地，用你的整个身体来跑步，不要像穿着紧身衣似的跑步，要像一个小孩一样，用整个身体来跑——用手和脚——来跑步。呼吸要深入到腹部。然后，坐在树下，休息，流汗，让凉风吹拂，感受平和，这会有非常深刻的帮助。    　　有时不穿鞋，只是站在地上，感受清凉、柔软、温暖，无论什么土地，准备好进入那一刻，只是去感受它，让它流过你，也让你的能量流入大地与大地相连接。    　　如果你是与大地连接的，那么你也是与生命相连接的；如果你是与大地连接，那么，你也与你的身体相连接；如果你是与大地连接的，那么，你会变得非常敏感并且成为中心——而那正是所需要的。    　　永远不要成为一个跑步专家，保持做个业余爱好者，好让警觉可以保持下去。如果有时你感到跑步已变得机械了，那就扔掉它，试着去游泳；如果那也变成机械的了，那么就试着去跳舞。要记住的关键就是运动只是创造觉知的情景，当它创造觉知，它就是好的；如果它停止创造觉知，那么它就再也没有任何用场，要换另一种运动，你必须再次变得警觉。决不要让任何活动变成机械的。
       笑的静心    　　笑会将一些能量从你内在的源泉带到你的表面，能量开始流动着，就像一个影子跟在笑的背后，你看见它了吗？当你真正地笑的时候，那些时刻你正处于深深的静心状态，思想停止了，笑和思想同时在一起是不可能的，它们是截然相反的：你不是在笑，就是在思想。如果你真正地在笑，那么思想就停止了；如果你在思想，那么，笑也就会很勉强，皮笑肉不笑，它会是个残缺的笑。    　　当你真正地笑的时候，突然，头脑消失了。据我所知，舞蹈和笑是最好的、最自然的、最容易接近的门。如果你真正地舞蹈，那么思想就停止了，你不停地舞蹈，不停地旋转，然后你就变成了一个旋涡——所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始，当你融入存在，那么存在也融入你，其中会有层层迭迭的界线，而如果你真正地在舞蹈——不要去摆布它，而要让它来摆布你，让它来占有你——如果你被舞蹈所占有，那么思想就停止了。    　　笑也同样如此，如果你被笑所占有，那么思想就停止了。    　　笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。
       有关笑的静心的要领    　　每天早上醒来，睁开眼睛之前，像一只猫一样伸伸懒腰，伸展你身体的每根神经，三、四分钟以后，仍然闭着眼睛，开始笑，只要笑五分钟，起先你会是做它，但很快你发出的声音会是真正的笑，将你自己消失在笑中，这或许要化上几天功夫才会真正发生，因为我们还不习惯这种现象，但不久以后它会自然地发生，会改变你整个一天的性质。
不吸烟是从08年的愚人节那天结束的时候开始的，至今反观这一路走来冥冥中得到了很大的助力，从一些书本中读到的字句让我不时对自己的吸烟行为会心一笑，我也随手收集了一些，早期的放在天涯杂谈的贴《2008我的戒烟日记》，现在的，也就放空间这儿吧——    ……    戒烟有两种方式，一是带着觉知压抑；二是带着觉知放纵。前者是一种很深的自杀，后者是一种很深的接受。
  前者与普通的头脑相反。普通的头脑被他自己的欲望摧毁了，所以，停止欲望，无欲。与欲望斗争，然后在内在创造出一种无欲的融合。
  后者说，觉知到欲望；不要任何的争斗。带着全部的觉知进入欲望，当你带着全部的觉知进入欲望，你就超越了它。你进入了它，同时你也不在里面。你穿过了它，但你仍然保持是一个局外人。
  第一种方式吸引了大多数的人，这是因为它反对普通的头脑，所以普通的头脑能够理解它的语言。你知道吸烟正在如何摧毁你——它已经摧毁你了，你就像一个奴隶一样围绕者它，像一个傀儡。你通过经验知道这些。所以当意志力说跟它斗争，你立刻就明白了这个语言。这就是吸引力，意志简单的吸引力。
  第二种方式不是这么容易吸引人。它看起来比较困难：如何进入欲望而又不被它征服呢？如何在烟草依赖中保持意识，带和全部的觉知呢？普通的头脑会害怕。
  我们正走在戒烟的路上，但其中有的人并没有真的压抑烟瘾。他知道香烟，经历过香烟，他对香烟有很深的了解。但香烟变得对他无用了，所以他抛弃了香烟。
  一旦你了解了某个东西，你就从中解放出来。你简单地将它抛弃了，就像枯叶从树上飘落。这不是禁欲；其中并没有包含任何斗争。
  在一个健康的世界中，人们过着自己的真正的生活，个人的生活，不去模仿别人，只是用自己的方式生活，那么这两条路径都是可能的。
  他可能了解到那超越欲望的深深的敏感性；他可能会来到这么一个点，在那里所有的欲望都变得无用而被抛弃。 意志力 同样可以来到这一点，我们需要一个健康的头脑，一个自然的人。在那样的世界里，一个自然的人通过任何路径都可以超越欲望。
  无论你是什么，那个终极都不会反对你。这是成长；你能成长为那个终极。在你和存在之间并没有对立。你是存在的一部分，所以不要斗争，不要冲突，不要与自然对立，这是必需的。你得利用自然；你得使用任何你想超越的东西。    我们大部分人都陷在习惯当中，包括生理的、心理的习惯。
  一个人如果警觉到自己的习惯，那么他能不能立刻停止这个习惯，而不经年累月地陷于其中？当我们内心喋喋不休，我们能不能毫无抗拒、毫无控制地意识到，从而毫不费力地、轻易地、立即地终止它？
  为一件事挣扎，譬如抗拒某一种习惯，就会带来冲突。
  我们抗拒一个习惯，与之斗争，那么原本可以用来了解这习惯的能量就会在这种斗争、控制中消耗掉。
  任何抗拒都会造成进一步的冲突。    时间断除不了习惯。
  我们总以为自己将来会有所改变，我们内心所向往的和谐境界也会一点一点、一天一天地实现。事实上，时间并不会带来任何的和谐或者平安，我们必须停止这种渐进的想法。这意味着使我们平安的明天是根本不存在的，我们必须在当下这一刻找到和谐。
  我们有没有可能不用抗拒，不用时间，立刻停止一个习惯？
  要免除一个习惯，需要的是能够应付这个习惯，立即将之消解的能量。这个能量就是专注。一个人的心智、心肠、心理的能量，用这种能量面对和觉知那个习惯，然后你就会看到那个习惯不再存在，那个习惯马上消失了。觉察者如果突然了悟他所应付的这种被动反应所产生的问题原来就是他自己，那么他和那些意象之间的冲突就消失了。
  如果我们能够在内心建立一种专注的素质，我们的心就会觉察到事实、真相。这种专注就是能量。
  专注的觉察就能使我们走出习惯。    我们必须有一个根本的转化。
  对于这种根本的改变，什么因素是必要的?
  如果你感到根本的转变是重要的，那这种觉察就是转化的行动！
  重要的是感受到根本的变化是迫切、必需的。
  一个人怎样有这种感觉呢？
  它不是应该从你自己对根本转变的必要性的直接理解中自然而然地产生吗？
  要行动就必须在感觉。对整个问题的感觉导致全然的行动。
  全然的感觉产生全然的行动。
  全然的感觉就是全然的行动。
  如果头脑通过思考说根本的转变是必要的，它无非是一个肤浅的回应，你的整个存在并没有投入其中。
  头脑中一个声音说这种改变是必要的，另一个声音可能积极地在反对。
  头脑是自相矛盾的。
  提出改变的声音竭力压倒另一个声音，那便是压制、努力或我们一直在致力的修行、追求理想。
  我们追求理想是因为它不需要即刻的行动；理想是一个拖延，它实际上阻止中心、自己、自我的根本转化。
  我们必须明白改变是逐步的这一观念的虚假性。
  那么对于这种根本的改变，什么因素是必要的？
  是什么给我们带来行动？
  ——任何强烈的感情。
  感情爆发为行动。
  那是因为你的整个存在都投入其中；你忘了或者不在乎危险，你对自己的安全无动于衷。
  这种感情就是行动。
  感情带来即刻的行动。
  而基于权威或思考的行动则根本不是行动，被剥去了自发性的行动只会导致进一步的不幸和困惑。
  没有唤醒的感情就没有根本的改变。
  基于感情的行动也是基于了解的行动。
  只有当知识、结论或信仰引起行动时才会给我们带来分裂。
  你要么改变，要么不改变。
  试图改变自己是一种拖延的形式。    捷径似乎漫长，因为头脑会告诉你一个距离，它会用它的证明迷惑你，你会相信它，并感觉到疲惫不堪以及随之而来的沉重感和压力。捷径并不漫长，事实上捷径没有距离。除了你所在之处，你要去哪儿？除了头脑创造性的想象，你没有任何证明；除了头脑创造性的想象，你的证明在哪儿？捷径是认识到每一段旅程的起点和终点都在你内在——此刻你所在之处。你是当下的开始和结束。这就是捷径。    以觉察和认识达成转化和蜕变——
  我们经常有一种态度：“如果这个问题不解除，好事就不会发生。”这种态度阻碍了我们敞开心胸面对当下的状态。如果一个人坚持必须以沉重的心情解决他的问题，那么此人就不可能快乐。
  你必须有耐性一点一滴地面对问题，并且在面对问题时，仍然能感受到快乐和圆满。因为了解自我转化的过程比问题的解决更重要。    吸烟就像叔本华的钟摆理论，不得满足时处于痛苦的一端；得到满足时便处于无聊的一端。
  往深里想，在人的各种生存和名利之间的欲望得失中，人的一生不也像钟摆一样在这两端之间摆动吗？    人生的确有许多问题需要解决，但你仍然能享受这个过程。人生并不是在问题解决之后才开始的，人生比局部的事件要宏大得多。某些人之所以比较能感觉圆满和快乐，并不是因为问题都解决了，是因为他们能够如实地接受事情的真相。    我们发现人们很多时候不是感受快乐，而是制造快乐，比如不停地让自己去寻找能够快乐的事情做，来填补独处时的空虚，这本身可以理解为趋乐避苦，所有趋乐避苦的行为只会消耗能量，填补空档，但是这样不是我们所说的本我自有的喜乐感觉——在每分每秒的当下去体察到痛苦的原由是什么？并安住在当下。    怎么算戒烟成功呢？
  绝不测量山的高度——除非你已到达顶峰，那时你就会知道山有多低。    不是距离耗费了时间，而是障碍。你可以在此刻前进，如果没有障碍的话。如果不是这些障碍，你就已经在那里了。这是跨栏赛跑，而你却在不断设置新的栏架。    透过各种努力，人最终变成的其实是自己早已具备的状态。所有的努力只是为了去除我们被现世的苦难所限的错误印象。
  现在要你们不努力是不可能的。但是你们深入之后就会发现，要自己努力是不可能的。    没有摧毁我的，反倒令我更加强壮。
  ——戒烟正应验了尼采的这句    我的理论是，你不必努力停止或改变那些你不喜欢的行为或思想。其实努力的本身就是障碍，重要的是清楚地看到它，完整地观察它，每一次当它生起的时候看着它，它就不会再令你感到意外。我认为我们的内在都有一股神秘的进化力，它想要我们发挥全部的潜能，让我们朝着神性演进。一旦察觉到自己的问题、不足或困境，这股神秘的进化力就会帮我们修正不足处。转变和意志力无关，意志力可以帮助我们培养觉知，但想要有内在真正的转变，意志力反而是阻碍。这份转变带领我们走向一个超越理解、超越意志的方向，也就是让我们更随缘、更开放。
  ——崔雅    改变生活方式，不是因为癌症，而是因为它们需要改变。
  ——肯·威尔伯    意志力就是欲望；借着意志力努力地追求解脱和自由，或者试图揭露自己，是永远无法获得自由的，也永远无法将念头连根拔起。    比习惯更重要的是了解，也就是智慧。这份智慧是神圣的，因此不要以微不足道的小把戏把它削弱了。你的小习惯一点也不重要，如果有智慧，习惯就不足道了。如果没有智慧，那么习性之轮就是你仅有的东西了。
  ——克里希那穆提有一个人来到我这里，他因为不停地抽烟而受苦有三十年了，他已经生病，而医生说：「如果你不停止抽烟，你将永远没   有办法健康起来。」但他是一个烟瘾很重的人，他没有办法不抽烟，他试过了，并不是说他没有试过，他曾经努力尝试过   ，他在尝试戒烟的过程也吃了很多苦，但是一、两天之后，那个想抽烟的冲动又会再度变得很强，强到控制不了，然后他   又会再度陷入同样的模式里。因为这个抽烟，他已经丧失了所有的自信，他知道他连这一件小事都做不好，他无法停止抽   烟。在他自己的眼里，他变得很没有价值，他认为他自己是世界上最没有价值的人，他对他自己一点都不尊敬，他跑来找   我，他说：「我要怎么办？我要如何戒烟？」    我说：「没有人能够戒烟，你必须了解，现在抽烟这件事已经不是一个你可以决定的问题，它已经进入到你的习惯世界，   它已经生根了。三十年是一段很长的时间，它已经在你的身体里、在你的身体化学里生根了，它已经散布到你身体的每一   个角落，现在已经不只是你的头脑可以决定的问题，你的头脑没有办法做什么。头脑是无能的，它可以开始去做一些事情   ，但是它无法很容易就停止它们。一旦你开始了，一旦你做很久了……你真的是一位伟大的瑜伽行者——练习抽烟三十年   ！它已经变成自动化的，你必须将它自动化解除。」    他说：「你所谓‘自动化解除’是什么意思？」    静心的一切就是关于这个——自动化解除。    我说：「你做一件事：忘掉戒烟？也没有那个需要。三十年以来，你都一直过着有抽烟的生活，当然，它是一种受苦，但   是你也已经习惯了。如果你因为不抽烟而多延长几个小时的寿命，那又有什么意义？你在这里要干什么？你已经做了什么   ？所以，重点在哪里？不论你是在星期一死或星期二或星期日或今年或明年死，那有什么关系？」    他说：「是的，你说得对，那没什么关系。」    然后我说：「忘掉它，我们将根本不去戒它，我们来了解它，所以下一次，你使它成为一种静心。」    他说：「把抽烟当成静心？」    我说：「是的，如果禅宗的人能够把喝茶当成静心，使它成为茶道，那么抽烟为什么不可以？抽烟也可以当成跟茶道一样   美的静心。」    他看起来很兴奋，他说：「你在说什么？」他变得活跃起来！他说：「静心？赶快告诉我，我等不及了！」    因此我就教他那个静心，我说：「你做一件事，当你从口袋里拿出香烟的时候，动作要很慢，享受它，不要急急忙忙，要   很有意识、很警觉、很觉知，带着全然的觉知慢慢地将它拿出来，然后带着全然的觉知慢慢地将香烟从盒子掏出来，不要   像以前那么匆忙、那么无意识、那么机械化。然后开始在烟盒子上轻轻地敲一下香烟，要非常警觉，注意听那个声音，就   好像当茶开始沸腾、茶壶开始唱歌时，禅宗的人很注意地在听一样……以及那个茶香。然后闻那个香烟，并感受它的美…   …」    他说：「你在说什么？那个美？」    我说：「是的，它很美，香烟跟其它任何东西一样的神圣……闻它，它是神的气味。」    他看起来有点惊讶，他说：「什么！你在开玩笑吗？」    我说：「不，我没有在开玩笑。」即使当我在开玩笑，我也不开玩笑，我非常严肃。    「然后带着全然的觉知将它放进你的口中，带着全然的觉知将它点燃，享受每一个动作，每一个小小的动作，尽可能将它   分解成很多小的动作，好让你能够变得更觉知。」    「然后开始抽第一口烟，神以烟的形式存在。印度人说：‘食物是神。’烟为什么就不是呢？一切都是神。让烟深深地充   满你的肺部。我是在给你一种新时代的新瑜伽！然后将烟吐出来，放松，再吸另外一口，非常缓慢地进行。」    「如果你能够这样做，你将会感到很惊讶，不久你就会看到它的整个愚蠢，并不是因为别人说它愚蠢，也不是因为别人说   它不好。你将会自己透视它，而那个透视并非只是理智上的，它将会是来自你的整个人，它将会是你整个存在的一个洞见   。然后有一天，如果它自动消失，它就消失了，如果它还在继续，那么就让它继续，你不需要去担心它。」    三个月之后，他来我这里说：「它已经消失了！」    我说：「现在以同样的方式来尝试其它的事情。」    这就是奥秘：自动化解除。    当你在走路的时侯，慢慢地走，带着观照，当你在看的时候，注意地看，你将会发觉树木比以前更绿，玫瑰比以前更美。   听！有人在讲话、在聊天，听，注意地听。当你在讲话，带着觉知来讲。让你整个清醒的活动变成自动化解除的。修谈葛吉夫
  奥修-《喝个够再跳舞》    提问：
  挚爱的师父，请你再谈谈有关你工作的新展望好吗？罗摩克里希那（ Ramakrishna ）和拉玛那（ Raman ）甚至克里希那   穆提，看来似乎是单一层面的。葛吉夫（ Gurdjeff ）是不是尝试采用多元层面的方式呢？这是不是他受到这么大误解的   原因所在？
  （ OSHO ）答：沙瓦提，如果你真想帮助人，受到误解是很自然的。如果你不想帮助他们，就绝不会受到误解。相反，人   们会崇拜你、赞美你。如果你只是随口说说，只是谈论一些哲学，他们就不怕你。因为这样你不会碰触他们的生活。对群   众而言，知道一些复杂理论、思想体系，会让他们觉得很美妙。因为这可以助长他们的自我，可以滋养他们的自我，他们   的学识因此变得更丰富。而所有人都喜欢变得更有学问。这是自我所需的微妙补品。
  但如果你真想帮助人们，问题就来了。你会开始改变他们的生活，会冒犯他们的自我；你会干扰几世纪来的旧习性和机械   性，会制造敌意；他们会怕你，会跟你对抗。然后会用尽一切方法误解你、曲解你。
  单一层面的人像一朵很美的花，非常优美，但没什么用。克里虚那穆提说了四十多年，而人们一直在听他说，同样一群人   一直听他说了四十年，而他们的意识一点也没变。当然他们都变得很有知识，很会思辩，很合逻辑。如果你跟他们讨论    —— 他们是讨论高手 —— 可以深入最精微细腻的心智世界。他们可以分析任何事：觉知、静心、意识 …… 他们变得   很有效率、很聪明，但仍然像过去一样平庸愚昧，只有一个不同：现在他们的愚昧经过易容改装，躲在从克里虚那穆提那   里搜集来的假知识背后。克里虚那穆提一直维持是个智性天才，因为他从不会花任何力气涉入人们的生活。涉入人们的生   活很危险 —— 是在玩火。罗摩克里希那也一样。很多人的情感被触动，喜极而泣，但这没有使你蜕变。喜悦的泪水是暂   时的；回家后你还是依然故我。
  葛吉夫无疑是开路先锋，葛吉夫开启了一个对灵性生活的全新观念，实际上他称呼他的方法为「第四道」，正如我称呼我   的方法是「第四种法门」，他也称呼他的方法是「第四道」。他受到很大误解，因为他对传授知识没兴趣，他不想给你慰   籍；也没兴趣给你美丽的理论、洞见、幻像；他对你的眼泪、情感、情绪，都没兴趣；他不想让你崇拜他，他只想要蜕变   你。
  要蜕变一个人，意谓着必须拿一支铁槌在手，因为那个人身上有太多厚块必须砍掉。人是如此混乱，每件事都弄错了，每   件事都得矫正回来。而这个人在错误的生活方式上已做了那么多投资，所以假如有人要改变他的生活形态 —— 不只是外   围，也包括核心部分 —— 他当然会害怕，他会被吓坏。只有少数勇敢的人才能进入一个像葛吉夫这样的人的世界。这需   要极大勇气，要有赴死的勇气，因为唯有如此才有重生。
  葛吉夫是个接生婆。他不是个教师，他是师父。克里虚那穆提一直保持是个教师。拉玛那是很美的个体 —— 开悟了，却   是一颗远不可及的星星。你可以观看、可以欣赏、可以为它写诗，但就只是这样而已。它维持一种遥远的景像，你永远别   想触及他，他太遥远，而且也不想多费力气造一座桥跨越这段距离。而你又能做什么？你怎能造得出这座桥呢？如果你有   能力将自己和拉玛那这样的人连结，就不需要建造这座桥了。有那个能力的人自会有自我蜕变能力，他不需要一个师父。   除非拉玛那设法造出这座桥，否则不可能会有桥。
  而他是那么崇高、遥远而冷漠，他不涉入，他知道所有的不幸都是幻像。当然事情的确如此 —— 但不是对身处不幸中的   人而言。觉醒的人知道在梦中哭泣的人是做梦，的确，对醒来的人而言，这个说法千真万确。可是对熟睡的人，纵然他的   痛苦是一场不醒的恶梦，但他的痛苦却是事实。而熟睡的人无法做任何努力来跟一个已醒悟的人连系 —— 这显然是不可   能的 —— 他甚至无法察觉到有人已经醒了；他正全神贯注在他的恶梦中。只有已经醒来的人可以设法。但去打断某人的   睡眠 —— 即使做恶梦 —— 是很危险的。没有人愿被打扰，没有人愿意被干涉。
  那些沉睡的人，头昏脑胀的，有些奇怪的想法，关于自由他们有些很奇怪的概念。他们没有自由；不可能有，在睡梦中没   有能力拥有自由。一个沉睡的人怎么可能是自由的呢？但他们有很多看法，关于自由的伟大看法，而一个像葛吉夫这样的   人会干扰他们，他的慈悲大过克里虚那穆提、拉曼和拉玛克里虚那。
  拉玛克里虚那很美 —— 歌颂神、祈祷、崇拜、舞蹈，他是在某种超越的状态，他可以让你想起生命远比你所遭遇的还有   更多可能性，但就只是如此。从他那里你可以恢复一些记忆。但生命状态并不是只靠记忆就可产生变化的；你会再度忘记   ，你曾一次又一次回去找那个人，看他跳舞、唱歌、祈祷 …… 然后觉得很好，觉得很享受。
  这就是佛陀所说的「数算别人的羊群」。他是美丽的花，但光看着玫瑰，不会让你变成玫瑰；光看着拉玛克里虚那，也不   会让你变成拉玛克里虚那。努力是必要的，你必须干冒危险亲自攀越高峰。除非一个师父设法靠近沉睡中的你，除非他打   扰你的存在，紧紧握着你，引导你走出愚昧无知，否则要醒来是不可能的，几乎不可能。但你会对这个人愤怒不已 ——    谁肯受人打扰？人人都习惯某种生活方式；头脑总是喜欢旧的、已知的、熟悉的，即使那种生活方式悲惨不堪，头脑还是   惧怕新的，因为对新的必须重新学习怎么做、怎么应对。而谁愿学习？你对旧事物这么老练，你的自我在旧事物中心满意   足，为什么还要多此一举？
  而当你遇见一个像葛吉夫这样的人，他会粉碎一切你所搜集的垃圾，会无情地加以粉碎！有时他必须捏造一些事实，但这   样只是为了粉碎你的看法。有个朋友问：「像葛吉夫这样一个具有这么大了解性的人，怎能不了解亢达里尼能量？」  葛吉夫称亢达里尼为亢达烂泥，他非常反对亢达里尼这个概念，他常说人一生中最糟的事就是亢达里尼上升。很自然地，   发问的人觉得非常困惑。但是你不了解葛吉夫真正的意思。他之所以称亢达里尼为亢达烂泥，是因为通神论者在世界上制   造出一大堆谬论，他们对亢达里尼有很多描述，如蛇之能量等，全都是猜测。事实上，一百本有关亢达里尼的书中有百分   之九十九是全然谬论。而聚集在葛吉夫四周的有些人曾学过通神论、各种假说、教条，所以他是在粉碎他们的知识；他并   非出言反对亢达里尼。他怎会呢？他比巴瓦斯基（ Bavatsky ）、毕甚特（ Besant ）、亚尔考特（ Alcott ）、利比特   （ Leadbeater ）等人知道更多。这些人只是制造教条的专家，他们真的是了不起的专家，几乎创造了世界性的风潮 —   — 关于灵气、颜色、亢达里尼 …… 一些从古老灵学演变而来的新名词，而后他们在这些文字四周创造出想象的世界。  葛吉夫把它成为亢达烂泥是对的，而且葛吉夫说一个人一生中最糟的事是亢达里尼提升也是对的。但要切记他是在一个特   定情况下对弟子说话，他是在粉碎他的弟子有亢达里尼的知识 —— 因为师父第一步工作就是摧毁尼的知识，因为你的知   识基本上是假的、是借来的。
  在你与真的熟悉之前，假的必须被拿开。有时师父必须非常无情，有时师父必须说假话。亢达里尼不是个错误的概念，但   对百分之九十九的人来说，葛吉夫是对的。
  然后又有些像葛皮克里虚那（ Gopikrishna ）之流的人，在写有关亢达里尼以及蛇之能量，还有随着这个能量而来的伟   大天分。这人有什么天分呢？充其量，他对他天分提出的唯一证明是些绝无价值的诗，就像小学生写的诗。他一辈子都是   个公务人员，他的诗充满一辈子公务人员生涯的霉味 —— 不美、不壮丽，没有一点来自于超越的芬芳。而现在他正巡回   世界倡导，当亢达里尼升起，你潜伏的天赋力就会运作。多少瑜伽术行者曾获得诺贝尔奖？多少瑜伽行者对世界科学知识   、艺术、诗歌、绘画、雕刻有所贡献？你们这些所谓亢达里尼升起的人，有几个人对丰富这个世界有所贡献？
  葛皮克里虚那所谈的不是亢达里尼而是亢达烂泥，葛吉夫一拳就可以把他给打醒。但人们受到他的吸引，人们非常容易被   神秘的谬论、神秘的愚昧、神秘的胡言乱语所吸引，只要开始跟人们谈起恰克拉能量中心（ chakara ）以及亢达里尼怎   样通过能量中心，人们就会全神贯注。试试看就知道！你不需要对亢达里尼有任何认识 —— 只要发明 …… 因为耆那教   神秘家不曾谈过亢达里尼，佛教徒神秘家不曾谈过亢达里尼，基督教神秘家对这也一无所知，苏非对这个叫做亢达里尼的   能量根本一无所知，只有印度瑜伽行者在谈论它。
  亢达里尼是有些东西，但不完全是人们所听说的那样，现在风行的关于亢达里尼的知识全是胡说八道，所以葛吉夫谴责它   是对的，他是在谴责整个通神论风潮。通神论者非常反对葛吉夫，通神论者什么都不懂，但他们开创了世界性的风潮，他   们多多少少有些像政客、学者、逻辑切片工，但绝不是已完成的灵魂。
  葛吉夫粉碎很多信仰，它粉碎了全人类最基本的一个信仰，他说：「没有灵魂。你不是带着灵魂出生 —— 你必须努力创   造灵魂，只有极少数人能够创造，世上千千万万人都是没有灵魂的行尸走肉。」
  怎么样，你能创造出比这更大的震撼吗？告诉人们：「你没有灵魂，你里面什么都没有 —— 没有人在里面。你还没有诞   生；你只是具肉体，一个机械装置。是的，你有个可能性，成为灵魂的潜力，但你必须努力才能得到，要非常努力，唯有   如此你才可能拥有灵魂，拥有灵魂是最大的奢侈。」
  从以前到现在，神职人员一直在告诉你诞生时就有灵魂，这使得事情的情况变得不太妙。因为每个人都说他生下来就有灵   魂，他便想：「那又何必担心？我已经是个灵魂了。我是不朽的，身体会死但我会永生不死。」葛吉夫说：「你只是个身   体，当身体死亡时你也会死亡。非常偶然地才会看到有个人可以超越死亡 —— 那个在世时创造出灵魂的人可以超越死亡    —— 不是所有人都可以做到。一个像佛陀、耶稣这样的人可以超越死亡，但不是你！你会就这样死去，丝毫不留痕迹。   」
  葛吉夫在尝试做什么？他想从根部撼动你，他正试着拿走所有使你延缓而不愿往内探索的慰籍和愚蠢理论。对人们说：「   你没有灵魂，你只是植物人，只是棵包心菜或可能是棵花菜 —— 顶多也只是一棵受过大学教育的包心菜罢了。」葛吉夫   真是一位超级卓越的师父，他把你脚底下的立足之地抽走，给你这么大一个震撼，使得你不得不重新思考整个情势：你还   要继续做一棵包心菜吗？他在你四周创造出一种情势，迫使你非得去追寻、探求灵魂，因为有谁原死去呢？  而且灵魂不朽的观念促使人们自我安慰说他们不会死，认为死亡只是一种表像，只是一场漫长睡眠，一场让你休息的睡眠   ，然后你会重生。葛吉夫说：「全是胡扯，根本是胡说八道。人一旦死了就是永远死了 —— 除非你创造出灵魂 …… 」  看看这个不同：你听说你已经是灵魂，而葛吉夫使这说法全盘改观。他说：「你还不是灵魂，而只是一个可能性。你可能   拥有灵魂，但也可能错过灵魂。」
  而我要告诉你，葛吉夫只是在用一种策略。那不是真的。每个人都生而具有灵魂，但对于那些把事实拿来当成慰籍之物的   人要怎么办呢？伟大的师父有时必须说谎 —— 只有伟大的师父才有权说谎 —— 这只是为了把你从睡梦中拉出来。举例   来说，在你睡得很熟时，当我摇你但你动也不动，所以我开始大叫，「失火了！失火了！」听到我的叫喊，你才能从梦中   惊醒，从屋内冲出去。在屋子外我们可以把事情解释清楚，我会说其实没有火灾 …… 但这是唯一可以唤醒你的方法。  一旦你知道灵魂了，葛吉夫便会在你耳边轻声说：「现在别再担心，忘掉我以前跟你说的话。但在那时那样说是必须的，   那是一种策略，我必须大喊『失火了！』否
  诗歌《佛说》      问佛：为何不给所有女子羞花闭月的容颜？
  佛说：所有的女子都很美，难道你看不见？
  玫瑰、月季和牡丹，哪一种花儿更美丽娇艳？
  世上所有的花儿都美，
  只有可能你的心上蒙上污点。     我问佛：世间为何有那么多遗憾？
  佛说：这是一个万像如来的世界，不存在遗憾，
  倘若你看到遗憾，你一定身处在自己深深的梦魇。     我问佛：如何让人们的心不再感到孤单？
  佛说：每一颗心生来就是无比完满，
  只是你错看了月圆为月残，其实月亮一直很圆。
  你不必难过，并在那幻觉里找寻自己的另一半
  你只需静下来发现：你本自喜悦，圆满。     我问佛：如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？
  佛说：你不用选择，让选择选择你——
  你做那个永远等待的人。
  相信那老天，老天给予你的都绝对是最佳最完美的，
  除非你认识不到这一点。     我问佛：如何才能如你般睿智？
  佛说：你本来就是我，假如没有幻念迷惑你的眼，
  我看到的十方六道，你也一样看的清、看的全。
  六道因果轮回是个幻，痛苦是你在幻中的体验，
  当你从那深迷的梦中醒来，
  你会发现：你是凤凰，但你一直在涅槃。     佛说：生，老，病，死，爱别离，怨相会，求不得，放不下——人生八苦都是个幻。
  佛说：人没有命，以为有个命，还是个幻。相由心生，凡相皆幻，你必须参透这一点。
  佛说：坐时是如来，走时是如来，花是如来，草是如来，叶是如来，万有皆是如来，本来如来，何曾不是？
     佛说：万法只是心念，所见心物相合。生是念生，灭是念灭。生也是念，灭也是念，本来都是虚幻，何有真实不变？
  偶然相遇，蓦然回首，喜悦与怅然，都是心自己遇见自己，自己反应于自己。     佛在每一个凡人那边。
  僧常对众生说：放下，放下，放下！
  本来都是梦，放下什么？不如全部收起。     我问佛：为什么总是在我悲伤的时候下雪，
  佛说：我降落雪花的时候没看见你悲伤。     我问佛：为什么每次下雪都是我不在意的夜晚？
  佛说：你一生中曾几何时是在意的？没有觉知，长夜眠眠。     我问佛：那过几天还下不下雪？
  佛说：下雪和下雨，或从天上垂下阳光，究竟有什么不同？奥修-什么是静心？
 观照，静心的灵魂       静心是冒险，是人类头脑能承受的最伟大的冒险，静心只是存在，不做任何事——没有行动，没有思想，没有情绪，你只是有在，它是一种全然的喜悦，当你什么也不做时，这个喜悦来自何方？它无处可来，或者，它来自每个地方，它也没有原因，因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。     当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的，在任何层面上——当所有的活动都停止，你只是存在，就是在，那就是静心。你不可能做它，你不可能练习它：你只有去觉悟它。     无论何时当你能找到只是存在的时候，那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做，全神贯注也是在做，沉思默想也是在做。即使只有一个片刻，你不做任何事情，你只是在你的中心，完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍，你就能处在那种状态，想多久就多久，最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。    一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式，以后慢慢地你就能开始做些事情，并保持你的本性不被打扰的警觉，那就是静心的第二部分——首先，学会怎样存在，然后学会一点点行动。清扫地板，洗个澡，但保持你自己的中心，然后你就能做些较复杂的事情。    比如，我在给你们演讲，但我的静心并不受干扰，我能不断地演讲，但在我的中心里面，甚至连一点微澜都不起，它只是宁静，完完全全地宁静。    所以静心并不反对行动，它不是要你逃避生活，它只是教你一种新的生活方式：你变成了旋风的中心，你的生命继续着，事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐，带着更多的明净，更多洞见，更多的创造力——但你是超然的，只是一个山顶上的观照者，只是看着你身边所有的事情发生着。    你不是做者，你是观照者。    那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。“做”就在它自身的层面上继续着，没有什么问题：砍柴、打水，你做小事和大事，只有一件事不允许，那就是，你的中心不应该失落。    那个觉知、那个观照应该始终保持，不受遮蔽，不受干扰。    在犹太教中，有一个反叛的神秘学派，名叫哈悉德姆派（Ｈａｓｓｉｄｉｓｍ），它的创始人贝尔·雪姆（ＢｏａｌＳｈｅｍ），是一个少有的人。有一天午夜，他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静，而他常常只是在那儿坐着，什么事也不做——只是看着他自己，看着看者。这天晚上，当他回来时，途经一个有钱人家，有个看门人站在门边。    那个看门人感到非常奇怪，因为每天晚上这个时间，这个人就会准时回来，于是，他就跑出来说：“请原谅我来打扰你，但我再也忍不住我的好奇了，你每天日夜地索绕在我的心头，你究竟在做什么？你为什么要去河边？我已经跟过你好多次，而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时，到了午夜你又回来”。    贝尔·雪姆说：“我知道你好几次跟着我，因为夜晚是如此寂静，所以我能听见你的脚步声，而我知道每天你都藏在门背后，但这不仅是你对我的好奇心，我也对你感到奇怪：你在做什么呢？”    他说：“我做什么？我只是一个看门人”。    贝尔·雪姆说：“我的天啊！你给了我一个关键词，这也正是我的事啊！”    看门人说：“但我不明白，如果你是个看门人，那么你应该看着某幢房子、某个宫殿，而你坐在沙滩上在那儿看什么呢？”    贝尔雪姆说：“有一个小小的区别：你在看着外面或许有人会进宫殿；我只是看着这个看者，谁是这个看者呢？这就是我毕生的努力，我看着我自己”。    看门人说：“可这是件奇怪的事，那谁来付给你报酬？”    他说：“这是如此的幸福，如此的快乐，如此伟大的祝福，它本身就是巨大的报酬，只是这一瞬间，而所有的宝藏都无法与之相比”。    看门人说：“这真奇怪，我毕生都在看，我从来不曾有过如此美妙的体验，明天晚上我跟你一起去，只要指点一下，因为我知道怎样看——只是需要不同的方向，你是看着某个不同的方向”。    只有一步之差，而那个一步就是方向上的，层面上的，我们不是将意识集中向外，就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道，因为你是一个知者，你就是觉知，你从来不曾失落它，你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来，只要让它在你自身中好好休息，而你就已经到家了。    最基本的核心，静心的灵魂就是学会怎样观照。    一只乌鸦在叫……你在听，这些是两方面的——客体和主体，但你无法看见哪个是看着这两者的观照？——乌鸦，听者，而还有某个人在看着这两者，这个是很简单的现象。    你在看着一棵树：你在那儿，树也在那儿，但你不能发现另外一件事吗？——你在看着树，而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。    看着就是静心，你看着什么是无关紧要的，你能看着树木，你能看着河流，你能看着云彩，你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心，你看着什么不是关键，客体不是关键。    观看的品质，觉知和警觉的品质——那就是静心所在。    记住一件事：静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题，但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步，那么散步就能成为一种静心；如果你带着警觉地坐，那么坐也能成为一种静心；如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。    整个的关键就是，你不要无觉知地行为，那你做什么都是静心。    觉知的第一步就是观照你的身体，慢慢地，慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉，而当你变得觉知，一个奇迹就开始发生：你以前习惯做的许多事情一下子消失了，你的身体变得更加放松，你的身体变得更加协调；一种深沉的平静在你的体内开始呈现，一种美妙的音乐在你的体内脉动。    然后，开始觉知你的思想，对思想必须是同样那么做，它们比身体更加微妙，当然也更加危险，而当你变得觉知你的思想，你会被你的内在所进行着的感到吃惊，如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来，你会大吃一惊，你将不会相信，这就是你内在所进行的事。    过十分钟后，你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑！因为我们并不觉知，这整个的疯狂不断地涌动着，就像一股暗流。无论你在做什么，它影响着你，或者你并不做什么，它也影响着你，它影响着一切，而它的全部总和就将是你的一生！所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外，你无需做任何事情。    正是以观照它的现象来改变它，慢慢地，慢慢地那个疯于消失了，渐渐地，渐渐地思想开始落入另一种形式，它们的混乱不在了，它们变得更加有序了，而后再一次，一种更深的宁静呈现了，而当你的身体和你的头脑是宁静的，你将看见它们相互间也是和谐的，那儿有一座桥，现在它们不再会各自奔向不同的方向，它们不再骑着各自不同的马，第一次它们协调了，而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉，情感和心境。    那是最微妙的层面和极其困难的层面，但是如果你能觉知思想，而后它也只是更进一步而已，需要一点更高的觉知，于是，你开始反映你的心境，你的情感，你的感觉，一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象，而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着，一起哼唱着，你便能感觉所有这三者的音乐，它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了，而这是你无能为力的，它照着它自身发生，它是一个来自整体的礼物，它是给那些做了三个步骤的人回报。    这第四步是使人醒悟的最终觉知，一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步，它能造就一个醒悟的佛陀，而只有在醒悟中，人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感，头脑知道高兴，心灵知道快乐，第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标，觉知就是通向目标的道路。    重要的事就是你是观照着的，你不忘记观照，你一直在看着……看着……看着，而慢慢地，慢慢地，当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动，一种变化就发生了，你所看着的事就全都消失了。    看者自身首次变成了被看者，观照者自身变成了被观照者。    你已经回到了家。
开悟
摘自《爱的觉醒》，克里希那穆提著，胡因梦译    我们必须思考宗教修持与日常生活的关系，以及到底有没有一个无法名状、超越时间的心境。你也许可以称之为开悟，或是证悟了绝对真理。人类的心智有可能发现这个不朽的、非思想所能组合成的境界吗？这个境界必然是存在的，它很可能为人生带来馨香、美和爱。
  如果你观察一下人类的历史，你会发现他一直在透过各种不同的方式去寻找那个超越日常琐事之外的境界。 他已经竭尽所能 —— 断食，自虐，涉入各种形式的精神错乱行为，尊崇传闻轶事以及其中的英雄豪杰，臣服于那些声称“我找到出路了，跟随我吧!”的权威人物 ；不论在东方或西方，人们都在探索这个问题。然而知识分子、哲学家、心理学家、精神分析师，一向把开悟境界视为毫无价值的精神病症。对这些人而言，此种境界乃是精神分裂的症状之一，或是应该完全避开的一种幻觉。因为他们看到周遭有许多奉宗教之名而缔造出的荒诞现象，一些毫无理性、毫无意义的行为，因此他们宁愿交往一些体制内的人士，或是一些臣服于正当模式的人。你一定早就观察到这些现象了。
  然而智力只是生命的一小部分罢了。它固然具有一定的分量，但世人却赋予了智力、推理能力、逻辑活动过度重要的地位。人类并不仅仅是一种理性的实体，他们是极其复杂的存在。
  你一定早已观察到，人类一直想发现那个既理性又富有完整意义及深度，非智力所能虚构出来的东西；从古至今，他一直在奋力追寻那个境界。 组织化的宗教其实是在做生意，它借着庞大无比的机构将人心局限于信仰、教条、仪式和迷信之中。它的生意十分兴隆，我们会接受它是因为我们的生活实在太空虚了。因为生活之中缺乏美，所以我们渴求浪漫而又神秘的传闻轶事。我们向往传奇或神话，但所有的人为组织，不论是有形的或无形的，都跟实相扯不上任何关系。
  什么样的心智能完全超脱人类的意图之外?什么样的心智能舍弃那些人类为了追求实相而虚构出来的事物?你知道吗，实相是最难用言语来描述的一种东西。我们必须用言语沟通，但沟通也可以是无言的。这意味着你和讲者必须处在同样的层次，怀着同样的热情，共同进行探索。这样你和讲者才能真的相应。我们现在不只是在进行无言的沟通，同时也在透过言语来理清一些复杂的问题，但这是需要经由清晰而客观的思考，以及超越一切思维的领会，才能办到的事。
  不成熟的人是不适合冥想的。不成熟的人只会一味盘坐，练习吐纳或倒立，嗑***，企图透过这些把戏来体悟生命的源头。但是你别想借助药物、断食或任何修炼体系来发现那个永恒不朽的东西， 因为开悟是没有捷径可走的 。你必须下真正实修的工夫，也就是毫不扭曲地觉察自己的言行举止和思想。 而这是需要极高的成熟度的，我指的并不是年龄的大小，而是 一个能如实观察的心，一个能如实看到真、假以及假中之真的心 。这才是真正成熟的心，它不论在政治上、生意上或是在关系之中，都有能力如实观察。
  你也许早就听过“冥想”一词或读过相关的著作，甚至追随过某位宗师。不过我衷心希望你最好从未听过它，这样你才能以清新的头脑去探究它。有许多人都去过印度，可是我不知道他们为什么要到那里去：真理并不在那儿；那儿拥有的是浪漫的氛围，但浪漫的氛围绝不是真理。真理就在你的当下。它不在遥远的异国里，它就在你的眼前。真理就在你的所作所为之中。你不需要去剃度或做一些人类早已做过的蠢事，因为真理就在你的眼前。
  你为什么要冥想?它真正的意思是沉思，留心，觉察，清楚地看见。若想清楚地看见，没有任何扭曲地进行观察，你必须对自己内心的局限和底层的活动有所觉察。只是觉察它，而不企图去改变、转变或解决掉它。 对整个意识内容进行毫不扭曲而又了了分明的观察，便是冥想的开始及结尾。第一步即是最后一步 。
  你为什么要冥想?到底什么是冥想?譬如清晨起床时你看到窗外的晨曦、远山和水面的波光，如果你能一语不发地观赏这惊人的美景，心里连说“好美啊!”之类的念头都没有；如果你能如此全神贯注地观察，你的心便是彻底寂静的。否则你是无法真的观察或倾听的。因此冥想就是一种全观或空寂的心境。只有在这种心境之下，你才能看到一朵花的美以及它的色彩和形状，这时你跟那朵花之间的距离已经消失了。但这并不意味你认同了那朵花，而是你和那朵花之间的距离或时间感不见了。只有当你的心中没有任何念头或自我中心的活动时，才能清楚地、全神贯注地觉察。这便是冥想。
  不妨看看自己能不能毫不扭曲，也没有任何记忆的干扰，而只是默默地进行观察，要做到这一点，你必须深入探究。这意味着思想不能干预观察，亦即对你所观察的对象不抱持任何刻板印象。我不知道你有没有做过这件事。那个刻板印象就是“你”——你对别人所抱持的各种印象和自己的各种心理反应，这些都会造成你和别人的界分。界分又会带来冲突。不抱持任何印象，你才能全心全意地凝视对方，其中便自然存在着爱和慈悲，如此一来冲突就不见了。此即没有观察者的观察。欣赏一朵花也是同样的情形，那是一种融为一体的心境，其中没有任何界分感。因为界分意味着冲突，只要思想一变得过分重要，界分感就产生了。但是对大部分人而言，思维活动恐怕是太重要了一些。
  现在问题又产生了：思想是可以被控制的吗?你是否必须去操控念头，让它们能正确地运作而不干扰到你?控制意味着压抑、有特定的方向、依循某个固定的模式、模仿以及臣服。从童年开始你就被教育成一名习于掌控的人，然后现代社会又产生了对掌控性的反动，于是你对自己说：“我再也不想被控制了，我要为所欲为。”我们现在并不是在暗示你不能做自己想做的事，如果是的话，就有点离谱了，不过负责掌控的整个体制也是相当离谱的。只有当你缺乏理解的时候，才有掌控的必要。如果你已经把事情看得很清楚，自然不需要掌控了。假设我的心很清楚地看见思维活动的干预，看见思想永远在区分，也看见思想的运作永远都在已知的领域之内，凭着这份观察，就能预防思想的掌控。 他人无法带给你光明     ——摘自《爱的觉醒》（克里希那穆提 著 胡因梦 译）    思想一旦觉知到自己的局限，并认清世界的动乱就是因自己的局限而制造出来的，那么凭着这份觉察，就能发现崭新的东西。
  你必须是自由的，才能为自己点亮内在的光明。也就是“以自性之光来照亮自己”！这份光明不是别人能给予你的，你也无法借别人的烛光来照亮自己。如果你借别人的烛光照亮自己，那毕竟只是一根蜡烛；它是会熄灭的。弄清楚“点亮自性之光”是什么意思，就是冥想要下的一部分工夫。我们现在要共同探索一下“点亮自性之光”是什么意思，并且要认清拥有这份光明是多么重要的事。
  我们的局限之一就是轻易接受别人成为我们的权威——僧侣、书籍、宗师以及某个声称自己已经是通透之人的权威性。凡是涉及到“灵性”——请允许我暂时采用这个名相——的事，都不能倚赖任何权威；否则你就无法自由地为自己去探查及发现什么是冥想了。若想深入探查与冥想有关的事，你必须在内心里彻底摆脱一切的权威和较量，尤其应该摆脱的权威就是我这名讲者，因为你如果一味追随我的话语，你的探索便结束了。你必须十分留意那些医师或科学家的权威性，并且要了解我们根本不需要任何一种心理上的权威，不论是别人的意见，或是你自己的经验、知识、结论、偏见。你自己的经验或是你自己的理解，也会变成你内在的权威：“我理解了，因此我才是对的。”这一切都是需要去留意的权威形式，否则你是永远也无法点亮自性之光的。一旦点亮了自性之光，你就为世界带来了光明，因为世界即是你，你即是这个世界。
  没有任何人能引领你，没有任何人可以告诉你目前已经有进步了，也没有人可以真的为你带来鼓舞。你必须完全独立自主地进行冥想。只有当你深入探索过自己的真相之后，这份光明才会被点亮。这就是自我觉察，亦即认识自己的真相。不是去依循心理学家、哲学家或是讲者的话语，而是去认识、觉察你自己的本质、你自己的思想和感觉，去弄清楚这整个结构。自我认识真是无比重要的一件事。不是由别人来告诉你，而是真的去发现自己的实况；不是你自以为的情况，也不是应该怎么样，而是眼前心中真正发生的事。
  你有没有试着这么去做过?你知道要察觉心中的真相有多难吗?因为我们总是透过以往的知识在观察一切，但如果抱持着这些老旧的知识或经验来探索自己，便是以过往的历史背景在检视自己。如此一来你就不是在观察眼前的“真相”了。观察之中必须有一份自由，在自由的观察之中，自我的整个结构都会被揭露。但很少有人会告诉你这些事，因为大部分人只对自己感兴趣，他们总想搞组织，形成团体，以及这一类的事。因此，如果你不介意的话，就请注意听听眼前这名讲者的话语吧！
  如果想了解自己，你必须对自己进行观察，而这份观察只能在“当下”进行。这份观察不是借助过去来看当下所发生的事。假设我透过以往的结论、偏见、希望或是恐惧来观察当下，那就是在借助过去来看当下所发生的事。我以为我是在观察当下，然而真相是，这个属于过往的老旧观察者必须消失，当下才能被观察到。观察到当下是极为重要的一件事。与过往有关的记忆活动不干预眼前所发生的事；这就是当下。但如果你允许那些记忆继续活动下去，那么当下就变成了未来或是过去，而你也永远也无法真的安于当下了。“观察”只能在事情正进行的时候发挥作用——当你正在生气，或者当你正在起贪念时，观察才能发挥作用。这意味着不要去批判它或是论断它，而是去看着它，让它充分在心中生起和消失。你能理解这观察的美吗？
  传统的教育一向要我们压抑，或是朝某个特定的方向思考。我们现在要说的是：观察你的愤怒、你的贪念、你的性需求等等，让这股愤怒或其他的心理反应充分显现，然后它们自然会消解掉。如果你真的做到了，你可能永远也不会再生气了。不妨试试看，为自己去发现个中的真相。让你的观察之中不带拣择：只是单纯地看着自己的贪念、自己的嫉妒、自己的羡慕等等反应。凭着这份没有任何历史背景的观察，就能产生真正的转变。最后的日记》第一部分 加利福尼亚 奥哈伊 克里希那穆提    与所有生命建立关系    河边有一棵树，数周以来，每当日出时分，我们就会凝望着它。当太阳缓缓从地面升起，慢慢爬过树梢，一瞬之间，这棵树就会变得通体金黄，每片叶子都亮闪闪的，充满了生机。就在凝望之中，你忘记了时光流逝，忘记了弄清楚它是什么树。因为这并不重要，重要的是从它那美丽的身躯上散发出一股奇妙的韵味，慢慢荡漾开来，笼罩了山野，笼罩了河流。当太阳再升高一些，树叶就会微微颤动，跳舞一般。每一秒钟，这棵树都呈现出不同的风姿。日出之前，它朦胧暗淡、悄无声息，远远地矗立着，很是矜持。曙光渐放，叶片就沾满了光辉，开始舞动起来。此时，你会觉得它是那么的美丽，赞许之情油然而生。正午时分，它洒下浓浓凉荫，你可以端坐其下，躲避阳光的曝晒，有它做伴，你绝然不会感到孤独。坐在那里，你会感受到它对你深深的呵护和一种只有树木才能理解的自由与安详。    临近傍晚，西下的夕阳用余晖照亮西部天际，这棵树就慢慢模糊起来，融入黑暗，它在收拢着自己准备过夜。晚霞映衬的天空五彩斑斓，绽放出最后的光辉，但是那棵树还是那么安静、矜持，悄悄地准备入睡。    如果你能和它建立关系，你就一定能和人好好相处。然后，你会对这棵树负起责任，也一定会对整个世界的树负起责任。但是，如果你不能和这个世界上有生命的东西建立起关系，那么你就有可能失去你的人际关系。我们从来不会认真地去考虑一棵树的生活质量，我们从来不会真正地去接触它，去感受它的真实，感受它粗糙的树皮和它的声音。我们要感受的不是风穿过树叶的声音，也不是早晨的微风轻轻拨动树叶的声音，而是树本身发出的声音，是它的树干和树根发出的静默之声。要听到它的声音，你必须十分敏感。它不是世界上嘈嘈杂杂的声音，不是风儿的窃窃私语，不是人们争吵之时所用的粗鄙之言和战争的喧闹，而是作为整个宇宙的一个组成部分的声音。    奇怪的是，我们对自然界了解得很少，比如我们不了解昆虫，不了解青蛙以及在群山之中呼唤同伴的猫头鹰，我们似乎从来不去感受地球上所有的其他生物。如果我们与自然界建立联系，我们就不会为了满足食欲而去屠杀任何动物，我们就永远不会为了私利而去伤害肢解一只猴子、一条狗和一头豚鼠。但是，人类这种心理疾病的治愈与了解自然界相比，完全是两码事。心灵上的缺失会慢慢纠正过来，但是为了达到这一目的你必须去亲近自然，亲近橘子树上的橘子，亲近从水泥地下破土而出的小草的叶片和笼罩在山脉上空的云朵。    这绝不是什么过分的矫情，也不是过于浪漫的幻想，而是一种实实在在地与地球上有生命、能运动的万事万物建立关系的希望。人类已经屠杀了无数的鲸鱼，并且还在继续屠杀。其实，我们屠杀生灵所获得的所有东西，完全可以通过其他手段获取。但是，显然人类已经嗜杀成性，他们屠杀飞奔的鹿群、美丽的瞪羚，甚至庞大的大象。更有甚者，他们还喜欢相互屠杀。在人类的整个发展史中，他们之间的相互屠杀就从来没有停止过。如果我们能够，而且我们也必须与自然界中实实在在的树木、花草乃至飞奔的云朵，建立起一种长期的、深厚的、真挚的关系，那么我们就绝对不会以任何借口去屠杀人类。战争是有组织的屠杀，虽然我们可能反对一场具体的战争，其中包括核战争，但是我们从来也没有在根本上反对战争。我们从来没有说过，屠杀一个人是世界上最大的罪孽。  《最后的日记》 克里希那穆提    远离娱乐，回归朴素    在喂鸟器上，落着十几只叽叽喳喳的小鸟，它们啄食着谷粒，相互争抢着，打斗着。当另一只大鸟飞来后，它们全都振翅飞走了。当大鸟飞走后，它们又全都回来了，叽叽喳喳叫个不停，制造了很多噪音。忽然，一只猫从此经过，引起了一阵**，鸟儿都尖叫着逃命。猫儿紧追不舍——这是一只野猫，不是家猫。这里有很多野猫，大小、体型、色彩各不相同。喂食器上整天鸟儿不断，大的、小的都有。然后，一只蓝色的鸟儿飞来了，它怒斥着每一只鸟儿，所有鸟儿。它把其他鸟儿都赶走了——或者说，它来后，其他鸟儿自己飞走了。它们对猫儿非常警惕。夜幕来临时，所有鸟儿都飞走了，一片平静、安逸与祥和。猫儿们来来去去，但没有一只鸟儿。  那天早晨，云层闪着光辉，这预示着还会下雨。过去几周一直在下雨。这里有一个人工湖，水位已经到顶了。所有的绿叶、灌木与大树都在等待着太阳。这里的太阳从不像加州的太阳那样明亮，它已经很多天没有露面了。  有人会问，人类的将来会怎样，那些叫嚷嬉闹的儿童的将来——如此快乐、温柔、可爱的面庞——他们的将来会怎样？将来会和现在一样，数千年来的历史一向如此——生生死死，辛勤工作。我们似乎对将来毫不在意。你从早晨到深夜，没完没了地看着娱乐性的电视节目，除了一两个频道以外，这些节目都很简短，而且不太严肃。孩子们得到了娱乐，商家们都维系着娱乐你的感觉，全世界都是如此。这些孩子的将来会如何？有体育节目——四五万人围坐在竞技场观看着几个人竞技，呐喊到嗓音沙哑。你还会去看一些在大礼堂举办的典礼，宗教仪式也是一种娱乐形式。只有你当它是神圣的、虔诚的仪式，但它仍然是一种娱乐——是一种感性的、浪漫的体验，是一种虔诚的感受。在世界各地见到这种情况，见到头脑被盛宴、娱乐、运动所占据，一定会有人发问，如果人们关心：未来是什么？同样东西的不同表现形式？各种各样的娱乐？    如果你意识到了自己身上正在发生的事情，那么你一定会想，娱乐与体育世界怎么能占据我的头脑，禁锢我的生活？这样会导致什么情况？也许你根本就不关心这个，你可能并不在意明天。也许你从未想过明天，如果你想到过，你会说考虑未来太复杂、太骇人、太危险了——不是想到了年老体弱的情景，而是想到了自己的宿命，如果我们可以使用这个词的话，想到了我们当前生活方式的结果，其中充满了各种各样的、浪漫的感性感觉与追求，整个娱乐世界侵袭着你的头脑。如果你能够意识到这一点，人类的未来会怎样呢？    正如我们之前所说，我们的将来会和现在一样。如果毫无改变——不是对类型、政治、宗教、社会的表面适应、表面调整，而是深层的改变，你的关注点、属性的改变——如果没有发生根本的改变，那么将来会和现在每天的生活完全一样。改变是很难的。改变成什么样？改变成另一种类型、另一种观点、另一种政治与宗教体系？从这样变成那样？这仍然没有跳出圈子，或者说仍处在“是什么”的领域。你变得由思想掌控、由思想规划，以唯物主义论调来决定。    因此，人们必须仔细寻求在这个世界的变化。有动机就会有变化吗？有特定的方向、特定的终结、看似清晰合理的结论，就会有变化吗？或者用“是什么的终结”这个词更加贴切一些。终结，不是从“是什么”到“应该是什么”的转化。这不是改变，而是终结、终止，是——用什么词形容好呢？——我认为终结就是一个很好的词，我们就用这个词吧！决定这个词是指意愿的行为，“我要做这个”，“我不要做那个”。当渴望转化为终结的行动时，渴望就会变成终结的原因。有原因就有动机，因此根本没有真正的终结。    由于两次毁灭性的战争，二十世纪发生了巨大的变化，辩证唯物主义、对宗教信仰、活动与仪式等的怀疑论调，除了带来巨大改变的技术世界以外，当计算机发展成熟以后，还会进一步发生变化——你还只是处在初期而已。当计算机普及以后，我们人类会怎样呢？这是另外一个问题，我们以后再谈。    当娱乐行业普及以后，该行业目前正在逐渐扩张。当年轻人、学生、儿童长期纵情于欢愉、幻想、浪漫的**以后，律己、朴素这些词就会被抛置脑后，就会被忘得一干二净。僧侣与遁世者否定世界，他们穿着统一的服装，甚至只用一块布包裹身体，他们的节衣缩食——这种对于物质世界的否定并不是真正的朴素。你也许不愿意听这些，不愿意听朴素的含义。当你从小就娱乐自己，借助娱乐、宗教或其他什么来逃避自己时，当很多心理学家说你应该表达自己的感受，任何形式的隐瞒或压抑都是有害的、会导致各种各样的神经过敏时，你会自然而然地陷入体育、娱乐、交际的世界中，它们可以帮助你逃避自己，逃避你是什么。    在没有曲解、没有偏见、不抵触自己究竟是什么的情况下，理解你是什么的本质，这才是朴素的开始。观察、感悟每一个想法、每一种感觉，不要压抑、不要控制，只是观察，就像注视飞翔的小鸟，不加入自己的偏见与曲解——这样的注视会带来极端朴素的感觉。没有压抑，没有自欺欺人，没有自我提升，也没有自我实现，非常纯真。在这样的注视中，会获得极大的自由，在这种自由之中，会产生朴素的尊贵感。然而，如果你把这些话讲给现代的学生或儿童，他们很可能会兴味索然地望着窗外，因为这个世界沉沦在追求欢愉之中。  一只巨大的、浅褐色的松鼠从树上爬下来，爬上了喂食器，吃了几颗谷粒，然后坐在喂食器顶端，用它那又大又圆的眼睛环视着四周，它的尾巴卷卷地翘着，很是可爱。它在那里坐了一会儿，爬了下来，沿着岩石跑去，然后冲向一棵树，窜了上去，消失不见了。    人类似乎总是在逃避自己，逃避自己是什么，逃避自己的去处，逃避宇宙，逃避日常生活，逃避死亡与开始。然而奇怪的是，人们从未意识到，无论我们多么努力地逃避自己，无论我们多么努力的逃避，有意或无意，冲突、欢愉、痛苦、恐惧等依然存在，它们最终会占据优势。你也许会尝试压制它们，你也许会通过意志行为故意躲避它们，但它们却会再次出现。欢愉也是占据优势的其中一个因素，它也会有同样的冲突、同样的痛苦、同样的无聊。欢愉、疲劳与苦恼是生活骚动的一部分。你无法逃避，我的朋友。你无法逃避这种深不可测的**，除非你认真思考。不仅仅是思考，还要认真观察，密切关注思维与自我的整个运作。你也许会说这些太乏味了，没有必要。但是，如果你不予以关注，不去留心，那么未来不仅会更加颓废、更加难以忍受，而且会毫无意义。这些并不是沮丧颓唐的观点，事实就是如此。你现在的样子就是你将来的样子，你无法逃避。这如同日升日落一般笃定。这是所有人、所有人类共通的，除非我们都发生改变，我们每一个人都变得不由思想掌控。
克里希那穆提-习惯的转化
 我们大部分人都陷在习惯当中，包括生理的、心理的习惯。
  一个人如果警觉到自己的习惯，那么他能不能立刻停止这个习惯，而不经年累月地陷于其中？当我们内心喋喋不   休，我们能不能毫无抗拒、毫无控制地意识到，从而毫不费力地、轻易地、立即地终止它？
  为一件事挣扎，譬如抗拒某一种习惯，就会带来冲突。
  我们抗拒一个习惯，与之斗争，那么原本可以用来了解这习惯的能量就会在这种斗争、控制中消耗掉。
  任何抗拒都会造成进一步的冲突。    时间断除不了习惯。
  我们总以为自己将来会有所改变，我们内心所向往的和谐境界也会一点一点、一天一天地实现。事实上，时间并   不会带来任何的和谐或者平安，我们必须停止这种渐进的想法。这意味着使我们平安的明天是根本不存在的，我   们必须在当下这一刻找到和谐。
  我们有没有可能不用抗拒，不用时间，立刻停止一个习惯？
  要免除一个习惯，需要的是能够应付这个习惯，立即将之消解的能量。这个能量就是专注。一个人的心智、心肠   、心理的能量，用这种能量面对和觉知那个习惯，然后你就会看到那个习惯不再存在，那个习惯马上消失了。觉   察者如果突然了悟他所应付的这种被动反应所产生的问题原来就是他自己，那么他和那些意象之间的冲突就消失   了。
  如果我们能够在内心建立一种专注的素质，我们的心就会觉察到事实、真相。这种专注就是能量。
  专注的觉察就能使我们走出习惯。    我们必须有一个根本的转化。
  对于这种根本的改变，什么因素是必要的?
  如果你感到根本的转变是重要的，那这种觉察就是转化的行动！
  重要的是感受到根本的变化是迫切、必需的。
  一个人怎样有这种感觉呢？
  它不是应该从你自己对根本转变的必要性的直接理解中自然而然地产生吗？
  要行动就必须在感觉。对整个问题的感觉导致全然的行动。
  全然的感觉产生全然的行动。
  全然的感觉就是全然的行动。
  如果头脑通过思考说根本的转变是必要的，它无非是一个肤浅的回应，你的整个存在并没有投入其中。
  头脑中一个声音说这种改变是必要的，另一个声音可能积极地在反对。
  头脑是自相矛盾的。
  提出改变的声音竭力压倒另一个声音，那便是压制、努力或我们一直在致力的修行、追求理想。
  我们追求理想是因为它不需要即刻的行动；理想是一个拖延，它实际上阻止中心、自己、自我的根本转化。
  我们必须明白改变是逐步的这一观念的虚假性。
  那么对于这种根本的改变，什么因素是必要的？
  是什么给我们带来行动？
  ——任何强烈的感情。
  感情爆发为行动。
  那是因为你的整个存在都投入其中；你忘了或者不在乎危险，你对自己的安全无动于衷。
  这种感情就是行动。
  感情带来即刻的行动。
  而基于权威或思考的行动则根本不是行动，被剥去了自发性的行动只会导致进一步的不幸和困惑。
  没有唤醒的感情就没有根本的改变。
  基于感情的行动也是基于了解的行动。
  只有当知识、结论或信仰引起行动时才会给我们带来分裂。
  你要么改变，要么不改变。
  试图改变自己是一种拖延的形式。克里希那穆提-不费力的生活  你是否曾经想过为什么人长大后，他们好象失去了所有 生活 中的喜悦吗？现在，年青的你们大部分还算是快乐的。    你们有你们的小问题，担心考试，但是尽管有这些烦恼，你在生活中还是有某种快乐，不是吗？    你们自然的，不费力的接受生活，轻松地、愉快的对待事情。那么，为什么当我们长大以后，我们好象失去了对某种超越的东西，某种更有意义的东西的那种快乐的隐隐约约的 感觉 ？    为什么我们大多数进入所谓成熟期后，变得对喜悦、美丽、天空与美妙的地球迟钝、不敏感？    你们知道，当一个人问自己这个问题时，会有很多解释出现在 头脑 中。一个解释就是我们太关心自己。    我们努力变成重要人物，达成、维持某种位置 ; 我们有孩子和其他责任，我们不得不去赚钱。    所有这些外部的事情很快压得我们喘不过气来，使我们失去了生活的喜悦。    观察 你周围年长的脸，留意他们大多数是多么的忧愁，是多么的疲倦而有点病态，多么的退缩与冷漠，不时的神经质，没有一丝微笑。你问过自己这是为什么吗？即使当我们问为什么，我们大多数似乎满意于纯粹的解释。    昨天傍晚，我看到一艘满帆的船，被西风吹送着行驶。这是一艘大船，载满木柴驶向城镇。太阳正在落山，这艘背对天空的船异常的美丽。在风的吹送下，船夫没有努力，只是掌舵。    同样的，如果我们每个人都了解奋斗与冲突的问题，那么，我想我们就能不费力的、高兴的生活，脸上还带着微笑。    我想，正是这种努力毁了我们，我们的生活中的几乎时时刻刻在这种奋斗中度过。    如果你注意年长的周围的人们，你会发现他们大多数生活是一连串的与他们自己，与他们的夫人或丈夫，与他们的邻居，与社会的争战组成，是这种不间断的冲突耗尽了精力。一个快乐的、真正幸福的人，是不陷入努力的人。    没有努力，并不意味着你是停滞的，你是迟钝的，麻木的。相反的，只有摆脱努力、奋斗的人是有 智慧 的，格外聪明的人。    但是，你注意到，我们一听到不费力状态，我们就想变成那个样子，我们想达到那种没有冲突、没有抵触的状态 ; 于是，我们把它作为我们的目标，我们的理想，然后去实现它 ; 而当我们这样做的那一刻起，我就失去了生活的喜悦，我们又陷入到努力与奋斗之中。奋斗的目标是多种多样的，但奋斗的本质都是相同的。    一个人可以是为了社会变革而奋斗，或者为了寻找上帝而奋斗，或者为了实现自己与配偶更好的 关系而奋斗，或者坐在恒河边膜拜上师。    所有这些都是努力、奋斗。所以奋斗的对象是不重要的，重要的是要了解奋斗的本身。    那么，对于头脑来说，有没有可能不只是暂时没有奋斗，而是随时都彻底从奋斗中摆脱，从而发现一种快乐的状态，在这种状态里没有自负与自卑的感觉？    我们的困难是内心感到自卑，这就是为什么它努力成为，或者变成某个人，或调和它自己的各种各样的，相互矛盾的愿望与要求。    但是，我们别去解释为什么头脑是充满奋斗的。每个能 思考 的人都会知道为什么内在与外在都有奋斗。我们的嫉妒，贪婪，野心，我们的竞争导致无情的效率。这是导致奋斗的明显要素，无论是在这个 世界 上或者在未来的世界。    所以，我们不需要学习心理学的书本去知道为什么我们奋斗，重要的是去发现是否有头脑能从奋斗中完全 解脱 出来。    当我们奋斗的时候，冲突是在我们是什么与我们应该是什么或者我们想要是什么之间。    那么，不做解释，一个人能了解奋斗的整个过程 ，从而结束奋斗吗？象那艘由于风而动的船自在，头脑能没有奋斗吗？    毫无疑问，问题不是如何去达成没有奋斗的状态，因为这种努力去达成那样一个状态的本身，就是一个奋斗的过程，因此，没有努力的状态永远也达不到。    但是，如果你一刻接一刻的观察头脑是如何陷入无止境的奋斗，如果你只是观察事实而没有试着去改变它，没有试着去迫使头脑接受某种你称为安静的状态，然后，你将发现头脑自然的终止了奋斗。    在这种状态里可以学习到很多东西。那里，学习不仅仅是收集信息的过程，而是去发现那远远超越内心希望的无比丰富的宝藏，而做出这个发现的心是快乐的 。    注意你自己，你会看到你是如何从早到晚的奋斗，你是如何在奋斗中浪费精力的。    如果你仅仅解释为什么奋斗，你会迷失在解释里，而奋斗仍然继续 ；然而，如果你非常平静的观察你的头脑，而不去解释，如果你只是让头脑 觉察 到它自己的奋斗，你会立即发现有一种状态出现，这种状态根本没有奋斗，而是一种不可思异的 觉醒 。    在这种觉醒的状态下没有自负与自卑的感觉，大人物与小人物的感觉，也没有受崇敬的上师。所有这些荒谬的东西都没有了，因为这颗心是完全觉醒的，而完全觉醒的心是快乐的。选自《人生中不可不想的事》 克里希那穆提 著 叶文可译    如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活泼……    你知道发现学习的意义是很有趣的事。我们从书本或老师那儿学习数学、地理、历史；我们找出伦敦、莫斯科或纽约在哪里；我们学习机器如何运作，鸟儿如何筑巢及照顾幼鸟等。我们通过观察和研究来学习，这是一种学习的方式。
  然 而是否还有另一种学习的方法，一种经验性的学习，譬如我们看见河上有一艘船，它的帆倒映在安静的水面上，这不是很平常的经验吗？然后怎么样了？你的心就储 存起这份经验，如同储存知识一样。第二天黄昏，我们又去那儿看船，希望能得到相同的感觉，那种在生活中罕见的喜悦与平静感受。
  我们的脑子勤快地储存经验，这些变成记忆的经验又策动我们去思考，不是吗？我们称思想的这个东西根本就是记忆的反应。
  因为看见河上那艘船而感到喜悦，我们就把这个经验堆积成记忆，然后又想再重复它，因此思考的过程就开始了，不是吗？
  你知道，我们很少有人真的知道如何去思考，大部分的人只是重复着我们的书本上读到的东西，或是别人告诉我们的事，我们的思想只是自己有限经验的结果。
  我 们环游世界，有数不清的经验，遇见许多不同的人，听他们说话，观察他们的风俗习惯、他们的宗教信仰、行为举止，我们把这一切都记住，然后便称为思想。我们 比较、评断、选择，通过这个程序，我们希望找到较合理的人生态度。但是这种思考方式是非常受限的，它被局限在非常小的范围里。
  当我们有某种经验，譬如看见河上的一艘船，或是一具被运到焚化场的尸体，或是一个肩挑重担的乡下妇人，这一切影像都在那儿，但是我们是如此的不敏感，没有让这些影像在我们心中沉淀并且成熟。 只有对周遭一切事物保持敏感，才能开始进行不同方式的思考，这种思考方式永远不会被我们的条件限制。
  如果你坚持某种信仰方式，你就是通过那特定的偏见或传统来观察事物，你根本碰触不到真相。 你可曾注意过那个肩挑重担到城里去的乡下妇人？如果你的确注意到了，你会有什么感觉？也许你常看见这类妇人走过，但你已经习惯了，所以什么感觉都没有，也注意不到什么了。
  即 使你是第一次观察某些事物，你已经自动依据自己的偏见来诠释你所看到的事。一般地，人们总是依据自己的身份来经验某件事，如果你不属于任何类型，你就不必 通过任何观念或信仰的门户之见来评断，而是做最直接的接触，然后你就会注意到你和你所观察的事物之间，有多么不平凡的关系。
  如果你没有偏见、没有歧视，如果你是完全开放的，那么所有环绕你的事物都会变得非常有趣、非常活泼。
  所以，在你年轻时去注意这些事是极为重要的，你要留心河上的船儿，看看经过的火车、肩负重物的乡下人，观察有钱人的自大，那些传道士、大人物和自以为是的万 事通的骄傲。你只要观察他们，不要批判。你一旦开始批判，就失去和他们之间的关系，你就在自己与他们之间筑起了障碍；如果你只是观察，你就和其他人及其他 事物产生直接的关系。如果你能机警地、敏锐地观察，而不加以评断，不做结论，你会发现自己的思想变得惊人的敏锐，然后你就能一直不断地学习。
  你的四周充满着生、老、病、死、金钱、地位、权力的挣扎，这个被我们称为人生无止境的挣扎过程。即使你还非常年轻，难道你从来没有怀疑过这一切到底是为了什么？
  你知道，我们大部分人都希望得到一个答案。我们希望有人告诉我们这一切是为了什么，所以我们拿起一本政治或宗教的书来读，或是向别人询问，但是没有人能告诉我们，因为生命不是可以从书本上了解的东西，它的意义也不是从跟随别人或通过某种祈祷就可以获得的。
  你我都必须自己去了解，我们可以做得到，只有在我们是全然地活着，非常机敏、警醒，充满观察力，对周遭一切都有兴趣，我们才能发现什么是真正的快乐。
  大部分人都不快乐，他们不快乐，因为他们的心中没有爱。如果你与别人之间没有隔阂，对于相识的人你只观察而不批判；如果你只单纯看着帆船在河上驶过并欣赏它的美，爱就在你心中升起了。
  不 要让你的偏见蒙蔽了你对事物真相的观察；你只需要观察，然后你会发现从简单的观察之中——对树木、鸟儿、人们的行走、微笑等的观察中，你的心就会产生变 化。如果你的生活缺少了这不平凡的事，如果你的心中没有爱，生命的意义就很小了。因此，老师应该学习如何帮助你来了解这些意义，这是非常重要的。    问：我们为什么想过奢侈的生活？    克：你指的奢侈是什么意思？穿干净的衣服，把身体维持整洁，吃好的东西，你认为这些是奢侈的吗？对一个饥饿的人、穿破衣的人、一天连澡也没得洗的人来说，这是奢侈，因此奢侈是因人而异的欲求，它有程度上的差别。
  如果你喜好奢华，如果你执着于舒适，一直想坐在沙发上或坐在过厚的椅子上，你知道会发生什么事吗？你的心会睡着。身体上些微的舒适是很好的，但是你如果特别 强调舒适，过分重视它，你就会有困倦的心。你是否注意过肥胖的人有多快乐？没有任何事能穿透多层脂肪而干扰到他们。这是身体上的情况，但是人心也会有多层 脂肪，它不想被询问或打扰，然后就渐渐睡着了。
  我们目前所谓的教育通常都是一种催眠，如果学生提出非常敏锐而深入的问题，老师就不堪其扰地回答：“我们继续上课吧。”
  因此，我们的心如果执着于任何形式的舒适，如果它执着于习惯、信仰，或是某个被称为“我的家”的定点，这心就睡着了。所以了解这项事实比询问我们是否奢侈要重要多了。
  一个非常活泼、机敏、充满观察力的心是永远不会执着在享受中的，奢侈对他一点意义也没有。 但是只拥有几件衣服的人，并不一定就具有机敏的心智。一位出家人外表上活得非常简单，内心可能极为复杂，他拼命培养美德，希望见到真理、上帝。
  重要的是，你的心必须非常简单、朴素，也就是说，你的心不能被特定的信仰、恐惧及数不清的欲望阻塞，只有这样的心智才有能力做真正的思考、探索及发现真相。    问：你是否快乐？    克：我不知道。我从来没有想过它。你一旦认为自己是快乐的，你就停止快乐了，是不是？假设你在游玩并发出欢乐的叫声，这时如果你觉察到自己正在快乐，你会怎么样？你就停止快乐的感受了。你是否注意过这一点？因此快乐不是在自我意识下存在的东西。
  如果你执着做个好人，你是好人吗？“好”是不是可以锻炼的？“好”是不是因为你看见、观察到、了解了，而自然来到的？同样，如果你觉察到自己正在快乐，快乐就从窗户跑掉了。寻找快乐是件很荒谬的事，因为只有在你不去寻求它时，它才存在。
  你知道“谦卑”是什么意思吗？你能培养谦卑吗？如果每天早上你都重复地说“我要做个谦卑的人”，这就是谦卑了吗？还是当你不再骄傲、虚荣时，谦卑便自然升起了？
  同样，当妨碍快乐的事物消失时，当焦虑、沮丧以及对个人安全感的追求停止时，快乐就自动出现了，你根本不必追求它。
  你 们大家为何如此安静？你们为什么不和我讨论？你知道，表达你们的想法及感觉是很重要的，表达得如何反而不重要，因为它对你们的意义重大，我会告诉你为什 么。如果你现在开始表达你的想法及感觉，不论你是多么的犹豫，等你长大以后，才不会被你的环境、父母、社会及传统所抑制。但是很不幸，你的老师不鼓励你发 问，他们从不问你怎么想。    问：我们如何能使自我统一而没有冲突？    克： 你为什么反对冲突？你们似乎都认为冲突是一件很糟的事。现在我们就在冲突中，不是吗？我正在试着告诉你一件事，而你不明白，因此就有了摩擦、冲突。摩擦、 冲突、干扰，又有什么不对呢？你难道不应该被干扰吗？如果你以躲避冲突的方式来寻求统一，那统一是得不到的，只有通过冲突以及对冲突的了解，才能得到统 一。  内在的统一是最难得到的，因为它代表着你整个人完全统合，包括你所有的言行举止及思想。
  如 果你不了解“关系”，你就得不到统一。你必须了解你与社会的关系，你与穷人的关系，你与乡下人、乞丐、百万富翁或政府首长的关系，你想了解关系，你就必须 与它奋斗，你必须提出质疑，而不只是接受传统、父母、传教士、宗教信仰、经济制度等环绕着你的一切。因此这就是为什么你必须改革的原因，否则你永远得不到 内在的统一。克里希那穆提-美和欲望
美是什么？你看到今天早晨群山上新下的雪，一幅纯净动人的景象。你看到那些独自伫立的树木，在白雪   的映衬下漆黑醒目。环顾我们周围的世界 ，你看到各种神奇的机器，非凡的计算机以及它特殊的美。你   看到一张面孔的美，一幅画的美，一首诗的美，你似乎认出了那里的美。在博物馆里，或者当你去音乐会   听贝多芬、莫扎特的时候，你会感到巨大的美——但总是在“那里”。在山上，在流水潺潺的峡谷里，在   群鸟的飞翔中，在清早黑鸟的歌唱中，有着美的存在。但是美仅仅是在“那里”吗？还是说美是这样一种   东西，只有当“我”不存在时它才能存在？在一个晴朗的早上，你看着这些山峦在蓝天的映衬下闪亮般清   晰，这幅图景的壮丽暂时驱走了你所有累积的记忆。那些外在的美，外在的壮丽，群山的庄严与气势，把   你的烦恼全都扫除了，哪怕只是短暂地。你忘掉了自己。当你完全不在的时候，美就存在了。但是我们却   摆脱不了自己，我们是自私的人，关注着我们自己，我们的重要性，或者我们的困惑，我们的苦恼、悲伤   与孤独。出于极度的孤独，我们想要和某种东西认同，我们紧紧抓住一个想法，一个信仰，一个人，尤其   是一个人。在依赖中，我们的种种问题都出现了。只要有 心理上的依赖，恐惧就开始了。当你离不开什   么的时候，腐败就开始了。    欲望 是我们生活中最迫切、最活跃的动力。我们在说欲望本身，而不是某种特定的欲望。所有的宗教都   说，如果你想侍奉神，你就必须降服欲望，消灭欲望，控制欲望。所有的宗教都说，用一个 思想 造出的   图象来代替欲望——基督徒的图象， 印度 教徒的图象，等等。用图象来代替事实。事实是欲望，它在燃   烧，而他们认为可以通过其他东西的替代来克服欲望；或者让你臣服于你认为的大师、救世主、古鲁——   而这仍然是思想的活动。这一直是所有宗教思想的模式。你需要理解欲望的整个运动，因为很显然，它不   是爱，更不是慈悲。没有爱与慈悲， 冥想 就完全没有意义。爱与慈悲有它自己的 智慧 ，但不是狡猾的   思想所具有的那种智慧。
  所以理解欲望的本质是重要的，为什么它在我们的生活中扮演了如此重要的角色，它是如何扰乱了我们的   清晰，如何阻碍着爱的非凡品质。重要的是理解而不是压抑，不要试图控制它，或为了得到平静而把它导   向某个特定的方向。
  请记住，这个讲演者不是在试图向你炫耀，或者指导你，帮助你。而是说我们一起走在一条非常微妙与复   杂的路上。我们需要相互聆听，去发现欲望的真相。当你理解欲望的内涵、意义、它的全部内容和真相的   时候，欲望在你的生活中就会有完全不同的价值与力量。
克里希那穆提-觉察在路上
  对自己的思想和感觉要永远保持警醒，不要让任何一个感觉或思想溜走，你要加以觉察，而且要全神贯注   于它们的内涵。全神贯注的对象，不只是一些字眼而已，而是把思想、情感的所有内涵都看清楚。就像进   入一个房间，立刻就能把这个房间的气氛、内容完全看到。如果能认清和觉察自己的思想，你就会变得非   常敏感、柔软和机警。不要谴责或批判，只要保持机警。纯金是透过分离残渣而产生的。    要想看到“本来面目”确实是很辛苦的事。河水遇到阻碍是不会停止的；河水以自己的重力来突破眼前的   障碍。它可能从障碍物上方、下方或旁边流过；河水永远不会静止，它一直不停地流动。我们可以说河水   永远能智慧地随机应变。我们也必须智慧地随机应变，并且以智慧来面对“本来面目”。要想觉察“本来   面目”，我们就必须具有应变的智慧。要想不错失内心的真相，我们就必须多少具有一些智慧；但是一般   来说，我们太急于想得到我们渴望的东西，于是我们猛烈地攻击面前的障碍；我们不是把自己伤了，就是   弄得精疲力尽。认清绳索即绳索，并不需要什么勇气，但是误把绳索当毒蛇，然后再加以观察，就需要勇   气了。我们必须质疑，不断地寻找答案，如实认清错误所在。透过全神贯注，我们就能清楚地看到真相。   我们必须不断采取解脱的行动。河水从不停止流动，它永远都是活跃的。我们必须处在消极无为的状态，   也就是采取解脱的行动：消极无为的本身就能带来积极的行动。我认为重点就在能否认清事实，这份觉察   的本身，就是解脱的行动。一旦有了圆融与弹性，就没有所谓对错的问题了。
克里希那穆提-什么都不是的人才是快乐的
人生真是一件奇怪的事。什么都不是的人，才是快乐的。    我们大部分的人都是情绪的动物，很少有人能逃脱得了。有些人是因为身体情况造成的，另   外有些人则是因为心智的情况造成的。我们喜欢那种起起伏伏的状态，我们认为情绪的波动   就是存在的一部分。我们总是从一种情绪转换到另一种情绪，很少有人不陷入这种活动，不   挣扎着想要变成什么。内心的稳定是不能透过意志力加以培养的，它也不是因专注而产生的   。只有当意志力完全停止时，它才会出现。    钱确实会腐化一个人。富有的人都有一种傲慢，只有极少数例外。在任何一个国家里，富有   的人经常给人一种感觉——即使上帝都可以用钱买通。有钱人不只拥有财富，还有能力做很   多事。这种能力使人有一种奇怪的自由感，使人觉得自己是不同的，是凌驾别人之上的。这   一切都带给他一种优越感。他袖手旁观别人的困窘不安，他忘了自己的无知和心中的黑暗。   金钱和能力很容易使人逃避这种黑暗。逃避其实就是某种形式的抗拒，它会助长各种问题。   人生真是一件奇怪的事，什么都不是的人才是快乐的。    以轻松的态度面对事物，但是要保持内心的圆满和机警。每分每秒都要充分觉察内在和外在   的事，也就是对每一样事都保持敏感。只对美敏感而抗拒丑陋的事物，这种态度会带来内心   的冲突。如果你观察过自己，你会发现心智总是在批判——这是好的，那是坏的，这是黑的   ，那是白的——它总是在批判、比较、衡量和算计。我们的心永远不停地产生波动。它能不   能只是观察而不产生批判和算计，只是觉知而不定名？看看自己的心能不能做到这点。    不要勉强自己，以游戏的心情来观察自己的心智。大部分想过简朴生活的人，总是着重外在   的事物，他们抛弃物质享受、出家，等等；但是他们的内心仍然十分复杂。如果内心能保持   单纯，内外自然一致。保持内心的单纯，就是不再渴望更多，但这不意味着我们对本来面目   已经感到满意。不再渴求更多，就是不再想要任何进展或达到任何状态。单纯就是让你的心   从所有的结果中解脱，让心中的冲突空掉，这才是真正的单纯。    人心不断在美丑之间交战，他执著于其中的一面而推开另一面。这种冲突使得心智麻木和排   外。企图在美丑之间找到未加定义的立场，也还是落入二元。思想无法从二元对立之中解脱   。思想的本身制造了美丑和善恶，它无法从自己的活动中解脱，它只能静止下来不再拣择。   拣择就是冲突，于是心智又再度陷入自己的困境中。心一旦安静下来，便超越了二元对立。    世界上有这么多事令人不满，人类试尽各种方法想要压抑它，限制它，但是不满永远存在。   人们总认为不满是错的，可是却无法消除它；其实你必须了解它。要想了解它，你就不能加   以谴责。你要真的深入观察，而又并不想改变它。你要觉察不满在一天中如何运作，试着去   面对它。    心智一旦能独立自主，它就解脱了。以游戏的心情试着让你的心安静下来，不要把这件事弄   得太严肃，也不要太过于努力，你只需要觉察，让心念安静下来。    人只要追求满足，一定会有挫折。追求满足是一种持续不断的欲望。我们渴望这种快乐能持   续不断。这种快乐一旦停止，挫折与痛苦便产生了，于是我们的心又朝着不同的方向追寻，   接着它又会遭遇挫折。这种挫折是一种自我的活动，也就是孤立、分裂和孤独。接着我们的   心又想借着另一种形式来逃避这种状态。努力想得到满足，必定导致二元对立的冲突。心智   一旦看到追求满足的真相，看到其中永远充满着挫折，它就不再逃避孤独了。如果心智能毫   不逃避地处在孤独的状态，它就能从其中解脱。想要得到满足，一定会产生分裂；挫折即是   分裂。    不要让心中产生任何冲突，即使是短暂的。这些心理上的反应会影响身体，造成不良的后果   。让内心保持坚强、稳定和了了分明。不要只试着想让自己圆满，而是要活在圆满中。不要   依赖任何人、事、经验或回忆。回忆不论多么愉快，都会阻碍当下的圆满。保持完整的觉察   ，即使只能维持一分钟。    睡眠非常重要，睡眠时我们似乎能接触到未知的底层。那是清醒时的心无法接触和经验的。   我们也许无法记得超越意识或无意识的不可思议经验，但是它仍然影响我们的整个意识。也   许我说得不够清楚，你读一读，玩味一下就行了。我觉得有些事是永远无法说清楚的，没有   适当的字眼可以形容它们。无论如何，它们是存在的。    对你而言，下面这件事特别重要，那就是要保持身体的健康。你必须轻松自然地放下所有愉   悦的记忆和意象，让你的心保持自在，它才能自由无染。请务必记得这句话。每一个经验、   每一个思想升起时，都要加以止息，我们的心才不会替未来扎根。这是最重要的事，因为这   才是真正的解脱。如此一来我们就不会有依赖。依赖会带来痛苦，影响我们的身体，助长内   心的抗拒力。如你所说，抗拒会制造烦恼，使我们想得到成就，想变得完美。追寻之中一定   有奋力的成分，而奋力一定会造成挫折感——我想要某样东西，或者我想变成某某人物。努   力想达成目标的过程中，我们一直在渴望更多。我们渴望的东西永远不在眼前，因此我们永   远有一种挫折感，于是痛苦就产生了。接着我们又转向另一种形式的满足，其后果又是不可   避免的。    奋力暗示着这么多东西，我们为什么还要追寻？人心为什么不停地追寻，令它追寻的又是什   么？你知不知道，有没有觉察自己在追寻？如果你有追寻的目标，是不是每个阶段都不一样   ？你有没有认清追寻背后的含义，它的挫折和痛苦？人心在追寻令自己满意的东西时，其过   程充满着享乐和恐惧，还有想要变成什么的心态，于是就停滞了。假设你察觉自己正在追寻   ，你的心有没有可能不再追寻？如果你的心不再追寻，它会立即产生什么样的反应？    自己去发现把玩一下，不要勉强，不要强迫自己的心产生任何特殊的经验，否则它一定会替   自己制造幻觉。    我最近去见过一位垂死的人。我们对死亡是如此恐惧。我们恐惧的其实是生活；我们不知道   如何生活，我们只知道痛苦，而死就是最终的痛苦。我们把人生划分为活的和死的，如此一   来死亡就成了不可避免的苦事，因为其中有分离、孤独和独立。生与死其实是一个活动，它   们不是分开的两种状态。生活就是死亡，每天都要大死一番，然后又再生。这不是一个理论   ，而是要真的去体验它。意志力不断想让自己健在，它彻底破坏了单纯的存活。这里所谓的   存活和追求满足、颠倒梦想及理性的结论是截然不同的。在这样的存活状态中并没有自我感   。通过药物、兴趣、专注、彻底的认同都能带来令人满意的状态，但是这其中仍然有自我感   。真正的存活是意志力的停止，把玩一下这些想法，快乐地实验看看。    这是一个无云的清晨，时间还很早，天空是那么纯洁、柔和、蔚蓝。所有的云朵似乎都不见   了，也许等一下又会出现。寒流和风雨过后，春天突然来临。虽然寒风凛冽，春天的脚步仍   然缓缓行进着。每一个叶片和花蕊不久将欢欣鼓舞。这个地球真是可爱，岩石、小溪、花草   、树木，它生出这么多美好的东西。只有人类是可悲的，他毁灭了自己的族类，他剥削自己   的邻人，他施虐并破坏一切。他是最不快乐、最痛苦的，同时也是最有发明头脑，能够超越   时空的征服者。不管他有多大能力，不管他建造了多少庙宇、教堂、清真寺，他仍然活在黑   暗中。他的上帝就是他的恐惧，他的爱也就是他的恨。如果没有这些战争，没有这些恐惧，   我们这个世界该多么美好。但是假想是无用的。    人类的不满才是真相。这不可避免的不满其实是个稀世珍宝，然而我们却害怕它，消耗它，   并且利用它来得到某种结果。人类恐惧它，然而它是真的稀世珍宝。试着与它共处，日复一   日地观察它，而不加以干涉。然后它就会烧尽所有的残渣，剩下无价与无住的东西。把这些   话深入地思考一下。 富者拥有的过多，而贫者终其一生都在和饥饿奋斗。一无所有的人反而更能体会生活的丰富   和创意；什么都不缺的人却逐渐地耗弱、衰萎。有的人你送他一块地，他会让这块地美丽而   丰饶，另一个人却忽略这块地，任其荒芜，如同他自己的死亡一般。我们在各方面都拥有无   限的潜能，我们能发现超越名相的东西，也能在地球上制造一个炼狱。但不知为何人类宁愿   助长仇恨和敌意。仇恨和敌意总是比爱来得容易多了。整个社会都扎根于无尽的需求，因此   人类很容易便落入各种形式的贪得无厌。人类不断使奋力合理化，并且视为一件神圣的事。     无限丰富的人生是存在的，其中没有奋力，没有意志力，也没有选择。但是我们整个文化都   是奋力和意志力的产物，因此这样的人生几乎是不可能的。对大部分活着的人而言，缺少了   意志力，就等于死亡，缺少了野心，人生就失去了意义。    没有意志力、没有选择的人生是存在的。意志力一旦止息，这样的人生便出现了。希望你不   介意这些话。如果你能不介意，那么就读一读，怀着愉快的心情听一听。    太阳企图穿透云层，也许它等一下就会出现。这里的气候有的日子像春天，次日又成了冬天   。气候象征着人类的情绪，它起起伏伏，有时晦暗，有时出现短暂的光明。你看人类真是奇   怪，我们那么渴望自由，我们做的每一件事却都在捆绑自己。我们已经失去了所有创新的才   能。我们仰仗别人来指导我们，帮助我们变得慷慨和安详。我们仰仗上师、指导灵、救世主   以及有禅定功夫的人。有的人谱出伟大的乐曲，有的人加以诠释和演奏，而我们则坐着聆听   、享受，并且论长论短。我们观赏演员演戏，看足球明星比赛；别的人写诗我们阅读，别的   人画画我们张口凝视。我们的心中是那么空洞，因此才需要别人来娱乐我们，激发我们的灵   感，领导我们或拯救我们。现代文明愈来愈摧毁我们的创造力。因为我们的内心是那么空虚   ，我们才仰仗别人来丰富我们的人生，于是我们的邻人才乘机剥削，我们有时也占别人的便   宜。    你一旦开始觉察仰仗别人的各种含义，那种自由的本身就是创造的开始，那种自由的本身就   是真正的革命。它和社会及经济上的改革是不同的。后者只是另一种形式的束缚。我们的心   智喜欢替自己建造安全的城堡，我们想让每一样事都得到保障。关系、成就、希望和未来都   要有保障。我们建造了这些内心的监狱，任何人干扰到我们，都会令我们苦恼。很奇怪，我   们的心总是不断在追寻一个没有冲突、没有干扰的地带。我们的生活就是不断地摧毁和重建   ，也就是进入各种不同形式的安全地带。于是我们的心智逐渐变得迟钝、衰萎。自由和解脱   之中是没有任何安全感的。    一个寂静而完全没有波动的心是非常惊人的。当然这里所指的不是一片死寂的心，也不是透   过意志力而静止的心。我们的心能不能彻底处在深刻的寂静中？如果我们的心能处在这样的   寂静中，那才是最惊人的事。在那种状态下，所有认知和辨识的活动全部停止，心智直觉的   追求和记忆也都终止了。有趣的是，你会看到心智尽其所能地透过思想、名相和观想去抓住   那不可思议的境界。但是要想让思想自动止息，你就必须大死一番。没有一个人想死，因此   无意识的奋力仍然进行着。这奋力就是所谓的生活。很奇怪大部分人都想留给别人深刻的印   象。他们通过成就、聪明、书本等各种工具去肯定自己。    一切可好？你的日子是不是忙碌得像织布机的梭子一般？还是你的每一天都像一千年那么长   ？很奇怪，对大部分人而言，他们的日子真的很乏味；他们必须有事可做，不是读书，忙厨   房的事、孩子的事，就是忙上帝的事。否则他们就得面对自己，对他们而言，那是很乏味的   事。当他们面对自己时，他们会变得自我中心，纠缠不清，心神不宁或失去幽默感。一个不   被占据的心是非常愉悦的，它有无限的可能。这里所指的不是那种顽空的心，而是一个机警   、无为、彻底掏空的心。思想是缺乏创意的，令人疲倦的，而且相当迟钝。思想也许很聪明   ，但是聪明犹如利器，它很快就会变得迟钝，这也就是聪明的人为何迟钝的原因。    在不刻意的情况下，让自己的心空掉，让它自然发生，而不要加以锻炼。仔细阅读这些话，   然后试着让它发生。阅读或聆听有关空无的心是很重要的，如何阅读、如何聆听也是很重要   的。    正确的运动，良好的睡眠，过有意义的生活，也都很重要。但是人很容易就会陷入例行公事   ，然后就在自我满足的简单模式中活动，或是在自我模式中运作。所有的模式不可避免都会   导致死亡和缓慢的衰竭。如果我们的日子过得很丰足，没有冲突，没有恐惧，没有比较，没   有冲动，而只有觉察，这样的生活就是具有创意的。    我们很少有机会能感受到这些。我们的人生大部分都充满着腐蚀人心的记忆、挫折和徒劳无   益的事，因此真实的东西就被忽略了。要想穿透乌云见到光明确实不容易，只要认清这点就   够了，不要企图让自己单纯。这企图的本身只会助长复杂与不幸。企图就是变成，而变成就   是欲望，里面充满着挫折。以当下的力量戒烟
当我们试图改变自己的坏习惯（吸烟）时
  我们难道不是在试图抵抗不愿意接纳自己吗？    是的
  其实你应该做的不是试图改变自己的坏习惯
  因为当你觉知你的坏习惯时
  它们就已经不见了
  所以，不要试图去改变你内在的一些东西
  当你觉知那些旧有的、受限制的
  行为方式和思维方式时，慢慢地
  这些旧有的、受限制的行为、思维方式
  就会自然而然地不见了
  因此，不是“我”在试图改变什么
  而是要唤醒自己的觉知
  然后改变就是水到渠成的事情    当觉知降临时，强迫症就消逝了
  整个人就轻松了快乐无烟
永远记住：抽烟带来的片刻的安宁，是本来就属于你的
永远记住：抽烟无法为您解决任何问题
永远记住：抽烟是让你无所事事的罪魁祸首
永远记住：抽烟是你心情烦躁的始作俑者
永远记住：抽烟是你萎靡不振的元凶
永远记住：抽烟剥夺了你思考的源泉
永远记住：抽烟让你气味难闻，你的朋友和家人都不愿靠近你
永远记住：抽烟才是世界上最无聊的事情
永远记住：抽烟是一种病
戒烟的过程，是一个历练的过程，你会变得更加坚强
戒烟的过程，是一个有意思的游戏，你掌握着游戏规则
戒烟的过程，是调整心态的好机会，你的情绪波动会越来越小
戒烟的过程，是修身养性的契机，你会变得更有修养 心若改变，你的态度跟着改变； 
态度改变，你的习惯跟着改变； 
习惯改变，你的性格跟着改变； 
性格改变，你的人生跟着改变。 
我们必须相信： 
目前我们所拥有的，不论顺境、逆境，都是对我们最好的安排。 
若能如此，我们才能在顺境中感恩，在逆境中依旧心存喜乐。
 重新认识你的饥饿
转自--http://blog.sina.com.cn/s/blog_63f5f49a0100irvm.html
如果一个人能学会在任一细节上均跟随身体直觉生活，仅在真正饥饿时才进食 - 而非出于享乐或害怕得罪宴客的主人 – 那么他/她便踏上了通往现在这个时代无人能及的至上健康之国的道路。Virginia Vetrano, 医学博士 饥饿是我们已经丧失的一项身体机制，如果你愿意承认，它是一份被遗忘的觉知。大部分人进食的时候其实并不饿，或者他们不清楚饥饿是什么东西。学会饿了才吃并且聆听身体的声音也许是奉行天然饮食过程中最难迈出的一步。 虽然我可就饥饿的话题一直写下去，不过还是决定将该部分交给Albert Mosséri，因为他对饥饿有着经典的见解（译注：以下段落带引号的均引自Mosséri的文章）。探讨饥饿问题的自然卫生学者只有少数几位，除此之外你几乎听不到任何人谈论这个话题。尽管由于自身受到的规限和我们的不良饮食习惯，饥饿是我们最难把握的饮食原则之一，然而它却称得上是健康饮食的第一要则。 饿并快乐着 “我们的普遍看法和医学上的观点都认为饥饿是痛苦和难以忍受的。我们对饥饿的煎熬耳熟能详，有人会这样告诉你，“我那时受过饥饿的折磨”！然而，饥饿其实是身体正常功能的表现之一，而凡属身体正常的生理功都能带来愉悦。小便、睡眠、性爱：所有这些都是令人惬意的生理功能。 “那么，人们为什么还总说自己饿得难受 – 强调它的痛苦呢？有个别人确实领教过某些难受的症状 – 不过那些其实都是身体清除废物和排毒的征兆而已。正如戒烟或戒咖啡的人虽然也会因为排毒感到不适，却不应该重新开始抽烟和喝咖啡一样，正在体验排毒“饥饿”的人也不应该立刻吃东西。 真饿？假饿？ “我很希望能够找出区别真饿和假饿的方法。 “虚假的饥饿感很快消失，接着会重新出现，然后再次消失。真正的饥饿感则是持续不断并逐渐增强的。因此，如果我们想知道自己是真饿还是假饿，只需要等上一个小时或者稍长的时间。一开始，饥饿感不会很强，不过真正的饥饿会随着我们等待时间的延长而变得越来越明显。 谢尔登(Shelton)曾写道，“食欲是带着伪装的饥饿，一只由习惯和教化生出的怪物。许多事情都会引起食欲；例如惯常的吃饭时间，看到、闻到或尝到食物，调味品和佐料，或者甚至只是想到食物。” “不过这样的食欲都是虚假的饥饿。” “真正的饥饿是不伴随任何症状的。我们不会感到头痛或其它任何不适；思维与神智非常清晰；情绪乐观向上、宁静安详。真正的饥饿可能在白天的任一时刻自然降临，不过却不会在晚上。入夜之后，所有的肌肉包括胃都进入松弛状态。胃在夜晚休息的时候是处理不好食物消化工作的。不过，如果我们晚上真觉得饿的话可以吃几片生菜叶，这样应该就能安抚肠胃，保证那一夜睡得安稳。 “有人说，‘真饿的时候，嘴里会涌出许多唾液’。不过经验告诉我，还需要观望一小时。真正的饥饿最终会持续下去，而虚假的饥饿则会连同它那些病态的、欺骗性的症状一起消失。 咽喉收缩还是扩张？ “大多数专业的自然卫生学者都认为，咽喉和口腔中的腺体担负着发出饥饿信号的主要任务。谢尔登则认为那是神经系统起的作用。事实上，神经是最终发出指令的地方，指挥身体产生饥饿这种空虚感并让食道和咽喉开始扩张。 “这就可以解释，为什么人在感到倦怠、忧虑、愤怒和其它消极情绪时，即使需要食物，身体也不会发出相关信号或表现出饥饿。神经此时会让食道和咽喉保持（拒绝食物的）收缩状态。当情况改善，饥饿才会随之出现，表现为食道和咽喉的扩张。 惬意的饥饿 “即便来得很迫切，真正的饥饿始终是令人愉快的。你感到胃部有个孔洞，一种伴随着有节律收缩的空无一物的感觉、一种放松的觉知正从胃里沿着食道慢慢向喉咙爬升 – 这一切都令你感到惬意。另一方面，如果挨饿的人有营养不良、身体储备不足的情况，他会觉得饥饿弥漫全身，暂时失去工作能力和注意力。当他给身体补充了食物之后，这些感觉会在几周内迅速消退。此人这时再感到饥饿的话，他的头脑也是警醒、活跃而清晰的，他的情绪也将是乐观和宁静的。 伪装的饥饿：犹如毒品 “我描述过的所有那些伪装成饥饿的病征，都与烟、茶、咖啡、毒品成瘾者在戒除这些致瘾毒物时所表现出来的症状惊人地相似。那些病征都不是真的饥饿，而只是排毒现象。 “很显然，如果一名吸毒者或吸烟者在戒瘾排毒期内又重新吸毒或抽烟，那些令他难受的戒毒症状会停止。但无论排毒症状因何而起 – 是摒弃毒品、酒精、咖啡还是不健康食物 - 我们都不应该人为中止这个过程。谢尔登写道：‘那些貌似饥饿的病征，都与吸毒者在找不到毒品时出现的症状一致。’ “当然，戒毒的排毒症状要比断食厉害许多，而对不健康饮食的嗜好以及定时用餐的习惯最终会演变成食物中毒与暴饮暴食。这种嗜好与习惯被打破时会出现其自身特有的被我们误以为是饥饿的症状。 “Haskell在他的著作《完美健康》一书中说，他‘…曾让包括医生在内的数千人形容纯粹的饥饿的感觉。在人们的回答中，他留意到这些症状：头晕，空腹感，疼痛等。可是这些现象都来自食欲，而非饥饿。它们都源自不正确的饮食习惯。’ 食欲与饥饿 “谢尔登将食欲与对尼古丁、酒精、咖啡、茶和巧克力的渴望作过比较。‘没有人会对这些有毒物质产生饥饿感，’他写道，‘其实在生理上我们根本不需要这些东西，因此它们始终对我们有害。对这些有毒物质的生理需求是不会出现的。’ “有时候，食欲会伴随各种不舒服的感觉出现，包括虚弱感、抑郁、胃痛、胃鸣、作呕、头痛等。谢尔登还写道：‘根据Claunch博士的研究，真正的饥饿跟食欲的不同之处在于 – 如果你饿的时候身体感觉良好，这是真正的饥饿；可如果你感到明显的饥饿，同时还浑身不舒服，这就不是真的饿。’ “饿的时候头晕倒是一个例外。刚开始改变饮食的时候消化能力较弱，身体细胞迫切需要养份，此时饥饿感会急迫地频繁出现。 “有些人头晕的时候应该立刻吃点东西。之后随着消化能力的增强，身体储备日渐殷实，饥饿感会越来越少，而且变得更容易忍受。非自然的经过烹调的食物我们仅能吸收20%，剩下的都变成大便次日排出。然而，采取崭新的健康生食之后，食物的吸收率高达90%，大便的形成很少、形状端正无异味。这种身体状态的改变于是激起对食物的迫切需要，直到消化能力在适应变化的过程中得到增强。以上提到的这种饥饿是营养不足的表现。 “Claunch博士还提出了另一个分辨真假饥饿的方法，‘当一个带病的人在习惯的用餐时间里吃不上饭时候，他在感觉饿之前已经变得虚弱无力了。而一个健康人如果漏吃一顿饭，他在变得虚弱之前会首先觉得肚子饿。’ “饥饿是生命的神圣规范 – 我们时刻都应对它保持尊敬之心。那些教我们通过嗅闻气味来选择食物的人实际上是在无视饥饿的意义并追求对吃的欲望！我们最普遍犯的也是最严重的错误便是不饿的时候也要把肚子填满，不管这是因为吃饭时间到了，或者医生告诉我们这样做，还是出于社会消遣的需要去取悦宴会上的人。 天然的需求 “当我们在没有天然需求的情况下进食是得不到益处的，或者仅能从吃的东西里头得到很少的益处。这与强练深呼吸或者不渴而饮是完全一样的，效果都不大。谢尔登写道，‘不饿而食的习惯把身体变成了生产肥料（即废料-译注）工厂。’ “真正的饥饿代表了天然需求的存在，此外，它更表明此时的食物将被身体高效地消化吸收与利用。而当我们用嗅觉去挑拣更加诱人的食物时，我们便依赖和增大了食欲。这样吃进去的东西只有一小部分被消化。 什么东西不是饥饿 “谢尔登写道，‘在定义某物是什么之前，让我们先看看它不是什么。比如口渴的时候，你会感觉疼痛或者眩晕吗？还是会昏厥？这些都不会。干渴的感受是在口腔和喉咙出现的，同时我们会产生一种清醒的想喝水的渴望。我们从不会误认为头痛来自口渴，因为我们很了解口渴是怎么一回事。饥饿也一样。我们感到进食的真正需要，并没有一丝的疼痛或不适。唾液正充盈着口腔，而我们也常常在这时想到某种特定的食物。 “有些进行断食的病人会出现急剧的胃痛并可能持续一周之久。这不是饥饿。有此症状的都是消化不良患者、神经紧张与焦虑之人、溃疡患者，还有不健康饮食及药物所致之胃炎的患者。 “某些短暂疼痛来自于胃肠的痉挛性收缩，由控制胃肠机能的腹部交感神经受到的生理或情绪干扰所致。 眩晕 “根据Doods博士的理论，眩晕在某些病例中并非缺乏食物造成，而是缺乏惯性的刺激。不过这种说法可能不对。事实上，这种感觉不应该被忽略或者轻描淡写。那些病例中的人都患有严重的营养不良，因为他们仅能从食物中吸收10%的营养。这种情形如果拖延下去将很危险。我们必须让这些病人很恰当地进食，少食多餐，(餐前餐后)保持良好的休息，并且远离一切来自生理、情绪各方面的干扰。谢尔登也曾将头晕归为不真实的饥饿感觉，但我认为它应该是营养不良的急性症状，是真正的饥饿。 “让我们更仔细地考察一下眩晕这种感觉，这很重要。当眩晕发生的时候，患者应该吃东西 - 因为这是身体在发出需要食物的信号 – 并躺下休息一会儿。数周后，这种饥饿会消失，代之以一种不那么迫切的饥饿感，因为此时患者的身体储备已经恢复充足了。 “因此，我们应该用上述方式去照顾那些一顿不吃便头晕的人。在我见过的不少相似病例中，患者都有意地忽略饥饿感。他们继续不吃东西，后来却变本加厉地发展成无法自控的暴饮暴食，最终因营养不良导致死亡。因为在许久没吃东西之后，一顿大餐是难以消化的。食物会直接进入粪便，使营养不良的状况恶化，会造成因营养缺乏性衰竭导致的死亡。在这种极端的情况下必须让病人少食多餐，并由一位不辞劳苦的监护人看守，保证病人每次进食都能见好就收，而不是冒着生命危险狼吞虎咽。 虚弱无力 “我们可不要把上文提及的眩晕症状与虚弱无力混为一谈。在后一种情况下，我们感觉没有力气，无法集中精神，或者身体使不出劲儿。这是由血毒症引起的。超负荷工作的肝脏占用了大部分的血液和能量，肌肉便得不到足够的分配。此时患者应放弃进食，躺下休息，并推迟下一顿饭的时间。这样，体力将很快得到恢复，头脑也会很清醒。 “而当某人头晕的时候 – 感觉内里空虚、几近昏厥，一种发散的饥饿感从胃部向口咽蔓延 – 他就应该马上吃一点点东西，然后休息或者小睡一会儿。有这种情况的人可以随身带一些枣子充饥，以防万一。 “虚弱无力就不同了，它不是饥饿，而是中毒的表现。它不需要咖啡、香烟或者食物 – 多数人的习惯 - 的安慰，而需要腾出片刻躺下休息。有人会反对说，实际生活中我们不是每当累了就能抽空躺下休息的，可如果这时抽根烟或者喝杯咖啡却能马上“提神”，继续投入工作。对此我总是这样回答，那是以损害健康为代价的，人迟早要承担那种行为的后果。 食物与调味品的气味 “与本能疗法的那一套相反，真正的饥饿是无法用气味、味道或者对食物的念头唤起的。本能疗法实施者通过嗅闻挑拣食物的做法与饥饿无关，他们只是在激发胃口和欲望。俗话说饥不择食。真饿的时候我们是不会对吃什么东西挑三拣四的。 “另外，真正的饥饿不是由调味品、香料和盐刺激产生的。这些东西实为毒素。吃盐时口中涌出的唾液并不含消化成份，而只有用于稀释毒素的水份，以降低盐对身体组织的腐蚀性。 “真正饥饿的时候，任何一种简单的天然食物都能提供满足感，而不需任何佐料与烹调的参与。真正饥饿的时候，我们通常不会偏爱某种特定的食物，这跟人们通常期望的让嗅觉本能挑选食物的想法是相左的。饥饿是最好的调味品。 “在伪装的饥饿中，人会刻意渲染欲望和胃口，变得难以取悦、吹毛求疵。 多样化兴奋食欲 “我们已经知道，食物的多样化会激发胃口、欲望和不真切的饥饿感。当我们不想再吃单一的一种已经填饱肚皮的食物时，可以改吃另一种食物，这样我们就又有胃口吃下去了。之所以说食物多样化导致暴饮暴食，原因就在此。 “这么说，我们每顿饭只能吃一种东西了？”这倒未必。不过我们至少不应该让食物品种过于丰富 – 两到三种水果总比五六种一起吃要好。‘有多少人到了吃甜品的时候还饿呢？’谢尔登问到，‘可即使这样，几乎没有人会拒绝这道甜品！’ 一天几顿？ “经常有人问我一天该吃几顿饭，一顿、两顿还是三顿都吃？答案是，这取决于你的饥饿程度。没有一个定数的。如果你像植食性动物们那样每顿都吃得很少，你就可能得吃三顿，甚至每天四五顿。如果你像肉食动物那样一顿吃很多，那每天吃一到两次就够了。 良食至简 “我认为，任何食物都能平复真正的饥饿。相反，不真正饿的人只对当时当地带有特定气味或味道的食物感到满足，而这种偏好是随心所欲、变化无常的。我们之所以说，每次进食前先闻闻食物看是否喜欢的行为表明饥饿是虚假的，就是这个道理。” 佛雷德里克（本书作者）的小结 培养饥饿感的最有效途径就是每天从事活跃的运动。实际上，这是唤醒沉睡的饥饿机制的唯一途径。为了解饥饿你可以做个试验，下回你开始饿的时候别急着吃东西，先等上一小时再说。如果那是真的饿，你再吃东西时会感到比往常更为愉悦和满足，而且你也不大可能吃得过多，因为你的胃不像惯常那样还被上一顿饭撑着 - 以致虚大。 当你真饿的时候，任何食物都会喜欢，只是有时你会想吃某一类特定的食物 – 水果或者蔬菜。这时候，单单一个苹果或者一棵生菜就能让你感到幸福。只有让真正的饥饿推你一把，你才能自然而然、轻而易举地养成进食简单、无调味食物的习惯。 现在就从早餐开始实践“饿了才吃”吧。起床后先运动一轮，让自己饿起来。 如果睡觉前不久吃了东西，你很可能睡不好，因为食物的消化会干扰睡眠。如果发生这种情况，第二天你可能得等到下午3-4点钟才会饿。因此，最好还是别在睡前三小时吃东西吧。 真正饥饿的信号胃部有“牵扯感”
口中涌出唾液
头脑清晰、乐观又愉快
喉咙有种惬意感受
被忽略时症状持续不减
 
伪装饥饿的信号口干，舌苔厚，口臭
头痛
胃鸣
头脑混乱、迷糊，情绪悲观
胃部痉挛、疼痛，作呕
被忽略时症状消失
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