抗美援朝真相:认识你自己，做只空杯子

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做只空杯子
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1 人身乃是“法器”     文：MUSEE
人之所以比世间万物高贵，不是因为人可以主宰动物植物物质，而是因为只有人，才可以修炼，换句话说，人身难得，就难得在这是回升的唯一正途。
密勒日巴即生成佛，他师父对他的赞叹是：真乃法器也！法器，又称为佛器、佛具、法具或道具。就广义而言，凡是在寺庙内，所有庄严佛坛以及用于祈请、修炼、供养、法会等各类佛事的器具，或是修行人所携带的念珠乃至锡杖等等修行用具，都可称之为法器。
就内涵而言，凡供养诸佛、庄严道场、修证佛法，以实践圆成佛道的资具，即为法器。因此，从比喻的意义上来说，人的身体是最大最好的法器，正是有了人身，人才可以证实佛法伟大而慈悲的力量，人身承载着真理大道的正法，盛满所有珍贵无比的智慧和功力，所以说“人身如瓶”。
而要让这个宝贵的法器真的盛满真理大道，需要抛弃很多没必要保留的东西。
只有虚怀如谷，才能海纳百川。
有不放的执著，就是法器的有“漏”。任何一个执著，都是不能修行圆满的巨大障碍。“修得执著无一漏”，才是苦去甘来的真幸福。
一个人“所知”的圆，逐渐越来越大，圆的边缘所接连的外圈“未知”，就相应更大更广阔，也就是说，知道得越多，会发现自己所不知道的就更多。所以，真正有智慧有见识的人，反倒会很谦虚，很知足。
将自己划在小圈子里的人，很骄傲，很自满。其实，这种认为自己知道的很多的人，才是真的愚昧无知，他自满于所知道的那一点点东西，这个“已知”的小圈将他困得死死的，圆外广阔的“未知”世界，他却是一无所知！而这点最起码的“自知”他都没有。
一个修炼的人，就是不断去自己执著心的人。修炼就是向内找，向心求，向自己的内心里找，找出不符合法的，找出执著，找出不足，然后去掉它，整个修炼就是不断找自己不足、去掉执著心、从而完善自己的一个过程。修炼的人，更应该是具大智慧的人，怎么可能连“自知之明”都没有呢？
所以，发现自己身上有缺点并不可怕，因为“知不足”本身，就表明你具备了一种“自知之明”的智慧。所以，能看见自己身上的“不好”或者“恶”是好事，因为这是一个心灵真正走向完善、走在返本归真之路上的必然表现。

2 做只空杯子
南隐是日本明治时代的一位禅师。有一天，有位大学教授特来向他问禅，他只以茶相待。
他将茶水注入这位来宾的杯子，直到杯满，而后又继续注入。
这位教授眼睁睁地望着茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，终于说道：“已经漫出来了，不要再倒了！”
“你就像这只杯子一样，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅？”
只有空虚自己才会充盈自己。太多的偏见，太多的自以为是，使自己在这个喧嚣的世界失去了方向与平静。太多的占有与把握，使自己不再淡定与安宁。
倒掉。然后豁然开朗。
3 心灵的漏洞
许多年前，有个求道的年轻人，为了获悉人生的道理，不辞辛劳，长年累月，跋山涉水到各地探访有道之士，寻求答案。时间一天天过去了，他也求教了很多人，但觉得自己一点收获都没有，他很失望。他左思右想，也琢磨不出到底是什么原因。
后来，他听一位私塾先生说，在距他的家乡不远的南山里，有位得道的高僧，能解答关于人生的各种疑难问题。于是，他连夜起程，沿途探询这位高僧的住处。
一日，他来到南山脚下，见一樵夫担了一担柴从山上下来，便上前询问：“樵夫大哥，你可知道这南山上有位得道的高僧，居住在何处？何等相貌？”
樵夫略微沉思片刻道：“山上确实有位得道的高僧，但不知道到底住在何处。因为他常常四处游历，随缘度化世人。至于他的相貌，有人说他佛光普照，面貌清奇；也有人说他蓬头垢面，不修边幅。没有人能说得清楚。”
谢过樵夫，年轻人抱定了决心，不顾一切地向深山里前进。后来，他又遇见了农夫、猎户、牧童、采药人等等，就是一直没有找到他心目中的那位可以指点人生迷津的高僧。绝望之后，他回头下山，在路上遇见一位拿着破碗的乞丐，向他讨水喝。
于是，年轻人从身上取下水袋，倒了一些水在碗里。还未等乞丐去喝，水就流光了。无奈，年轻人又倒了些水在碗里，并催促乞丐赶紧喝。可碗刚端到乞丐的嘴边，水又流光了。
“你拿个破碗怎能盛水？怎能用它来解渴？”年轻人不耐烦道。
“可怜的人，你到处请教人生的道理，表面上谦虚。但你在内心中判断别人的话是否合你的心意，你不能接纳不合你意的说法，这些成见在你的心中造成了很大的漏洞，使你永远无法得到答案。”
年轻人一听恍然大悟，连忙作揖道：“大师可就是我要寻找的高僧？”连问数声无人应答，抬头再寻那乞丐，已无踪影。
心灵有漏洞吗？当然了。成见就是心灵的漏洞，嫉妒也是，猜疑、懦弱、浮躁、仇恨等等无不是心灵的漏洞，只不过每个人的心灵漏洞不同罢了。
心灵有漏洞并不可怕，可怕的是明知有漏而不去弥补，那样只会越漏越大，贻害人生。有了漏洞肯于去弥补的，心灵才显得可贵。
弥补心灵需要有良好的心态，求索的心智。对于不合己意的语言而少冲动，多镇定而少浮躁，多宽容而少嫉妒，多仁爱而少仇恨——如此，人生才会变得更加美丽。

认识你自己   转自乾元文学网
在希腊帕特农神庙的入口处有一块石碑，上面镌刻着古希腊哲人德谟克利特的一句明言：“认识你自己”。当然，德氏这里所谓的“自己”显然不是指每个人的外貌、名字、身份、性格等等，应是指每个人的“真我”。而这个“真我”其实就是我们的先天本性，也就佛家所谓的“自性”“真性”。那么我们的本性是如何面目不清的呢？或者说，是怎么迷失了的呢？难道是时间的森林太庞大、太茂密了吗？也许这是一个原因，但绝不是根本的原因。有一个动物的例证可以很微妙很妥帖的图解这一指问。
在碧波浩瀚的太平洋里有一个布拉特岛，在这个岛的水域中有一种鱼，叫王鱼。王鱼分为两种，一种有鳞，一种没有鳞，有鳞没鳞，全是由自己来选择。
如果王鱼从小到大都没有鳞，就比较好活，一生都较为平静。但有的王鱼会选择另一条道路，让自己慢慢有鳞。它有一种本领：从自身腺体分泌出一种激素，吸引一些较小的动物粘附在自己身上，便把它们吸干，慢慢地吸收为自己身上的“鳞片”。如此长年累月的增加层积，身体不断庞大，最后竟比没鳞时最少大出四倍。
然而到了壮年以后，有鳞王鱼的身体机能开始退化，那些附属物会慢慢从身体上脱离，使王鱼回到了没有鳞的样子。可是，“鳞”的失去对王鱼来说却是一件非常痛苦的事情。越是身上附属物多的王鱼，越是感到生不如死。总觉得自己再也无法适应这个世界，表现得异常狂躁，每时每刻都在绝望中挣扎。那种挣扎其实是一种自残；用身体往岩石上猛撞。到生命的最后，常常会浮上水面，跳上跳下，挣扎数日，而后死去。死了的王鱼，身上红肿、溃烂，眼睛也被自己撞瞎。
当初看到这个实例时，我不由得对造物主生起无限的感恩，感恩她用最直观的“明言”给予人类以启悟。
想想我们人类自身，有几个人不是生活在茫茫人海里的“王鱼”呢？
当我们从母腹中呱呱坠地后，都是赤条条而来，谁的身上带着名、利、情等欲望的“鳞片”？当我们命数已尽、撒手人寰之后，亦是赤条条而去，谁的身上带走了那些一丝半毫的“鳞片”？可是，我们偏偏却选择了“鳞片”。当然这最初的选择并非出自我们纯真纯美的本性。我们的本性就象一块天成的宝镜，放射着圣洁的光辉。为什么孩子就象天使一样的让你发自内心的欢喜，其实你是在喜欢他(她)整个身心所散发出来的那种纯正无邪的天然能量，这种能量只能来自他(她)一尘不染的本性，进入这个场中，你的先天本性也不知不觉的被激活了，于是你感到了由衷的“欢欣”，其实就是本性的沟通与同化。
然而，当孩子渐渐长大之后，随着对社会接触面的日深日广，眼里看到的，耳中听到的，直接或间接向思想里灌溉的都是些名啊、利啊、情啊等各色欲望，以及随着道德败坏之后所泛滥的以纵欲和享乐为主题的变异思潮，都在意识的层面上结构成种种根深蒂固的观念，并在日常实践中不断强化、深化、固化，于是，欲望的“鳞片”长出了无形的规模，越庞大就感到活得越“尊贵”，越有“价值”，越有“王者之气”；于是，先天的本性就这样被厚厚的覆盖和障蔽了；于是，我们看不到自己“无鳞”时的本来面目了，我们就是这样迷失了自己。如果当这些“鳞片”被动的失去了，甚至损失了一点，我们竟会感到那么的痛苦，怨天尤人，甚至痛不欲生。
其实冷静的想一想，我们并没有失去什么呀，所谓的失去也只是让我们回到了原来的“无鳞”状态，所以我们的“痛苦”其实也只能是我们的执著心所幻造出的一种错觉。说到底，是我们自己在欺骗了自己！并在自欺中自残残人，自杀杀人！我们竟是如此的愚蠢！
所以，认识你自己——这是我们唯一自解自救的方式。中国道家所谓的返本归真，佛家所谓的涅槃，儒家所谓的内圣外王，就是让每一个生命解脱后天欲望的“鳞片“，还原本性的自由之身，在智慧的大海里，物我两忘，与道同化！