企业外包的优势和劣势:什么才是来自上师真正且可靠的加持?

什么才是来自上师真正且可靠的加持

桑杰年巴仁波切教授十六世大宝法王上师

相应法之前行开示

时间： 2011年9月27日
地点：香港吉祥香巴大乘林中心
主题：十六世大宝法王让琼利佩多杰上师相应法前行
整理：桑杰年巴仁波切法语博客 http://blog.sina.com.cn/u/2193810464

晚上好，非常高兴见到大家，这次开示的主题是：十六世大宝法王让琼利佩多杰的上师相应法。对我来说，很幸运能有这次机会来到这里，向你们所有人讲授此殊胜的上师相应法的修持。所以，这就是为什么我要先感谢中心的喇嘛和中心的成员们给我这次机会。

道场要有佛法的本质，佛法的本质在于自心的转变

在开示上师相应法之前，我想要讲一些有关佛法基本修持方面的内容。

首先，我们说到佛法中心，它应该是一个我们可以学习佛陀的法教、修持佛法和禅修佛法的地方，这个地方我们便称之为佛法中心。所以它的物质条件怎么样不重要，房子怎么样也不重要，重要的是要有佛法的本质，那才是一个好的道场。

接下去谈到佛法——“Dharma”， “Dharma”是梵文，翻译成藏文叫“却”，“却”的意思是改正。所以我们需要改正自己的想法和心态。如果你不去做改变，从负面的变成正面的，从坏的变成好的，如果你无法做出改变，那么佛法就会变得毫无意义。

我们说在英文里并没有一个与“Dharma”相对应的词语，在梵文和藏文中它的意思就是修正，观察、训练及改变，那被称之为“Dharma”。

佛法只有一乘，因人而异开示不同教法

佛法有两个方面的内容，一个被称为“小乘”，另一个被称为“大乘”。许多人用“Hinayana” 这个词来表示小乘，但“Hinayana”这个词并不存在，应该称之为“Theravada”小乘的修持传统和“Mahayana”大乘的修持传统。

但从根本上来说，无论你是一个小乘行者或是大乘行者，我们都只有一个目标，那就是解脱。佛陀在他开悟之后，初转法轮时讲说了四圣谛的内容，那是佛法最根本的教授。如果离开四圣谛这个最根本的教授，便没有了小乘，没有了大乘，也没有了金刚乘。

如果仅仅是骄傲的以为自己是佛教徒，并不足够。我们需要的是，通过佛法的闻思修来改变我们的生活，那才是佛法修持。佛陀的教法是根据个人能力而视，一些人能力比较低，一些人能力中等，一些人则能力很强，所以根据个人能力的不同，佛陀开示了三种不同内容的教授。

但并不表示佛陀自己有三种不同的教法，例如这个课程、那个课程、金融类课程、经济类课程，不、不，并不是这样。而是因为各人能力的问题，一些人可以接受整体全部的内容，佛陀便教授高级的内容，一些人只能接受一半，佛陀便教授普通的，而一些人只能接受一点点，我们便称之为下士道者。

初转法轮，四圣谛之一：苦谛

佛陀最先开示的便是四圣谛的教法，第一是苦谛，我们称之为出离。首先我们必须要知道，我们要从哪里出离呢？要从轮回中出离。

因为有痛苦、有悲伤、有沮丧，有种种无法预见的负面情绪，总在我们的生活中出现，我们不想要这样的情形，我们想要从痛苦与悲伤中解脱出来。所以认出这些悲伤和痛苦，是佛陀给我们的第一则开示，我们必须去了解与领悟人生中的种种苦痛。

四圣谛之二：集谛（苦谛之因）

然后，当我们了解到什么是痛苦，什么是悲伤，并且我们每个人都渴望获得解脱，想要摆脱这些痛苦后，接下来第二则开示便是告诉我们，要去认识产生这些痛苦的原因是什么？

佛陀告诉我们，痛苦来自于某些东西，但并不是我们自己的本性。如果痛苦是人类本来的自性，那么佛法便变得没有任何用处。因为如果痛苦是我们不可分离的内在本性的话，那么不管你花多少努力去修持、学习和禅修，你都不可能清除这些痛苦。

所以佛陀看到并不是这样，这些痛苦和悲伤并不是我们的本性，它只是暂时的现象。如果你能够觉醒自己的心智，发展自己的智慧，那么一个人可以清除这些痛苦与悲伤，因为它们只是来自于你自己负面的情绪、种种苦恼和欺骗性的想法与幻觉，我们称之为烦恼。

这不仅仅是佛陀对自己的教诲，而是你能够通过观察自己的日常生活，而经验和证明到的。例如，我们说“愤怒”，它可能是我们生活中最强大的情绪之一，家庭生活充满了问题，社会环境充满了问题，就连佛法修行都充满了带着“愤怒”的问题，所以“愤怒”几乎是全人类最根本的问题所在。

如果你观察到“愤怒”有多强大的力量，同时当你尽量削弱愤怒的力量，或者减少愤怒产生的次数时，你自己亲自发现，当“愤怒”不在时，你体验与收获到的感受是什么？这就是非常实际的，每个人都可以显而易见经验到的体会。

所以我们说要去观察。如果你善于观察，你就会认识到，如果减少“愤怒”及其它负面情绪的产生，其实你的人生是多么的快乐与舒坦，你能够在社会中创造出和谐的氛围。因此痛苦的成因便是这些烦恼情绪。这就是四圣谛的其中两则，苦谛与苦谛之因，我们称之为因果轮回。

四圣谛之三：灭谛

接下来四圣谛另外两则是灭谛与道谛。当所有的苦以及苦的成因都被清除干净以后，我们便称之为解脱或寂灭，通常有很多词语来形容这种完全从烦恼中彻底解脱出来的寂灭状态。

无论你是一个宗教徒，或不是一个宗教徒，我们的目标都只有一个，那就获得终极的快乐，不是吗？我们都在寻求快乐，我们都在寻求一种从未经历过的感受。例如，我们看到某人过得很幸福，我们便想要像他一样；或者某人彻底从某些事物中解脱出来，我们也想像他一样。所以说，我们都希望解脱。

那种解脱的状态，我们便称之为佛陀，梵文里叫“Buddha”。佛陀的意思是指一种彻底开放、彻底觉悟的状态。

四圣谛之四：道谛

然后接下来，就是寂灭之道。虽然涅盘本身存在于每一个众生之中，但是由于无明的强大力量，一个人很难觉察到这种心的本质。因此，我们需要修持、学习、思维与禅修，这就是我们所说的寂灭之道。

四圣谛是一切佛法的根本

我现在只是简单的向你们介绍了一下四圣谛的内容，但由于它是佛陀的教法中最基础，最根本的内容，对我们来说非常重要，所以需要不断去忆念和思维。

如果一个人不具备对四圣谛的理解，那么他的修行根本无法有所进展，只是一些普普通通的经验而已。就好像是今天你做了功课，明天又倒退了，后天似乎不错，大后天又不知道怎么样。你发现自己每天的修行状态都在不断变化，无法从中获得利益，这说明你的修行中缺少了某些东西，理解到这点对金刚乘和大乘的行者来说是十分重要的。

我们总是在寻求加持，我们每天进入寺庙，做礼拜，燃香点灯，然后口中念念有词。虽然我不知道你在说些什么，但你确实会对着佛像说话。也许佛陀有时并没有听到你在说什么，因为他想要听到你心中所要说的话，而不是你嘴里说的。

如果你能从内心中去思维和修持四圣谛的内容，当你早晨起床后，你思维这四个法则；然后在白天外出走路时，或者做任何事情时，都能忆起四圣谛的教诲，那么我想你说什么，佛陀都能立即听到。否则的话，虽然你总是不停的说，但是佛陀听不见。所以思维和修持四圣谛的法则能够使你和佛陀、和三宝建立起虔诚的联系，它取决于你每一天的修持。

佛法修持需要进入到内心深处

如果你能每天这样修持，即使你不去寺庙，或者你没有对着佛陀或者菩萨的塑像说话，他们的加持都会一直跟随着你。

因此，我们所需要的是什么？我们需要实修，实际的修持，实际的禅修，实际的祈愿。 “实际”的意思是你真心诚意从内心发展出来的东西，而不是每天按照传统和习惯去做。好像我必须这样做，那样做，如果我不做的话，我的上师会不高兴；如果我那样做的话，上师就会对我微笑。不是那样的。

我们需要把每一则教导都实际运用到自己的内心中去，那样你的修行才能有进展，你才能从中获得利益。这是很重要的一点，否则你只是浪费时间，虽然你每天都说自己是金刚乘行者，你总是在寻求加持，但是你却什么都不做，诸佛菩萨也会对你厌倦的。

所以说到上师相应法，为什么我不直接进入上师相应法的教授呢？因为四圣谛是修持上师瑜伽的基础，我们必须了解，不能忘记四圣谛的教导。我们都仰赖佛陀，仰赖他的教义，他的教诲，他所说的话，所以我们不能遗忘四圣谛。四圣谛是所有教法的领导者，它引生出其余所有一切的修持法门。

指引心性之人便是上师

“Guru Yoga”上师瑜伽，是一个典型的梵文词语。 “Guru”上师不仅仅指的是一个精神上的朋友，上师是指引你认出，你从未了解到，从未经验到的，你自心本性的那个人。通过他的教导，他的建议，他的指示，你发现了自己的本性。因此，任何一个帮助你，指引你发现本来面目的那个人，可以说就是你的上师。

有些人会说，上师瑜伽是金刚乘的特殊教法，但对我来说，并不是那样。只要一个人向你介绍了四圣谛的任何一部分内容，或十二因缘的内容，或任何佛陀所说的教导，帮助你认识到自心本性所具足的功德和内在的本质，那么你都可以认为那个人就是你的上师。

根本上师只有一个，而上师可以有许多

现在说到上师有两个层面的含义，一个是普通的上师，另一个则是根本上师。

虽然暂时你还无法认出自己的本来面目，但是你可以从一位你认为的上师处领受教导，灌顶和加持。但是根本上师是最根本的那个人，他指引你去认出自己的本性，然后你也通过他的指引发现了自己的本来面目，那么，这个非常特别的人就是你的根本上师。通常来说，我们看到树根只有一个，但是可以有很多分开的树杆，不是吗？因此，你可以有很多上师，但是根本上师只有一个。

错误的虔诚与真心的虔诚

说到上师，最重要的一点就是虔诚、信心、忠诚与信任。

这里谈到的虔诚不是普通的虔诚，而是真心的虔诚。如果没有真心，那么你的虔诚就会忽高忽低，因此你得到的加持也就忽高忽低。所谓为了得到真诚的加持，行者需要开展对上师真诚的、真心的虔诚。

对上师虔诚，不是指对他的身体、他的声音虔诚，而是对他的内在功德生起虔诚之心。这是很重要的，否则的话，在金刚乘团体中，错误的虔诚很容易引起困扰和复杂的情况，我们称之为“看不见的病态”或“金刚乘疾病”。就连医生都会束手无策，不知道该如何治愈你，这是非常严重的病态。

所以为了避免这种病态，一个行者必须意识到什么是上师？上师所应该具有的品质是什么？然后，当你能够从他的法教中，越来越清楚的看到他的加持、他内心深处的功德后，你的虔诚会自然而然的生起。不然的话，没有人可以训练你变得虔诚。

如何可以训练一个人生起虔诚心呢？没有这样的加持，说我可以教你如何生起虔诚，第一点、第二点，根本没有这样的分类与体系。虔诚来自于一种自然而然的关联，通过信心、信任和上师内在的功德品质，而自然发生的关联。那样，你才能发展出你真心的虔诚。

什么才是来自于上师的真正且可靠的加持

因此在金刚乘修持中，我们提到有三根本，其中说到上师是加持的来源。这里说的加持并不是说上师用嘴吹一下你的头，或吹一下你的眼睛。有时候，我们的虔诚心太过了。例如，有时候我们受了伤，会对上师说，您能否吹一下这里？又或者有时你有了头痛，但是你并不去看医生，反而跑到上师那边，向他抱怨你的头痛，希望他碰一下你的头。也许明天你的头痛更糟了，谁知道呢？然后你就会说，哦，我的上师一点能力都没有。因此，这样的情况往往导致了误解，反而引起更多麻烦。

所以我们在这里谈的加持，是一种心的加持。我们需要的是什么？我们需要从痛苦和悲伤中解脱出来。那么如何从痛苦和悲伤中解脱出来呢？我们需要仰赖上师的教诲，他所说的话语和他的指导。我们将上师所说的这些教导，运用到自心中去，这才是最好的加持，可靠的加持，不会产生困扰的加持。

真正的虔诚离于任何条件

所以这就是为什么当我们读到祖师传记的时候，例如玛尔巴大师、密勒日巴祖师或者那洛巴、帝洛巴祖师的传记时，我们会受到很多鼓舞和感动。因为我们对上师的虔诚心总是有条件的，我是这么认为的。因此，我们的虔诚心总在改变，这就是问题所在。

如果你拥有一种坚定的、信任的、充满信心的对上师的虔诚心，那么上师所有的每一个行为举止，都是对你的教导。他的微笑是对你的教导，他拉长脸也是对你的教导，他身体和语言的任何一个行为，都是对你的教导。如果你能如此接受的话，我保证那就是真心的虔诚。

如果你只是依赖上师的微笑，当上师对你笑，你就跟着他，如果有一天他拉长了脸，你就觉得上师讨厌，那是不好的。因此，虔诚心是离于任何条件的，那才是真心的虔诚。

真心的虔诚总是通过智慧，你自己的智慧，才能生起

好了，现在我来告诉你们一个事实，那就是，只有当你从你上师的教导中获得利益，或实际经验到他所说的内容，你的虔诚心才会生起。只有这一条路，一种方式。你越是去理解和运用上师所说所教，你越是能够从中获取利益，你的生活会发生转变，你的内心也会发生转变。你会变得越来越快乐，痛苦和烦恼会越来越少，嫉妒心减弱了，愤怒减弱了，仇恨减弱了，困扰的情绪也减少了，更多的快乐，更开放的心灵，更多的智慧与慈悲。所以自然而然的你就能够发展和建立起对上师真心的虔诚，而不仅仅是跟随着他，他吃饭你也吃饭，他喝水你也喝水，他叫你下去，你就下去，他喊你过来，你就过来。这根本不表示你有虔诚心，可能更多的是执着。就像冈波巴大师所说：“虔诚和欲望经常被混淆。”在金刚乘团体中，这是由其重要的一点。因为我们经常会将执着和虔诚混淆，这是非常严重的错误。

如果你犯了这个错误，那是一个很棘手的问题。因此，真心的虔诚总是通过智慧，你自己的智慧，才能生起。这里的智慧是指，你能够看见他或她内心本俱的功德品质，因此你才追随着他们，听取他们的教授和指示，然后从修行中获得美妙的体验。这样的话，你的虔诚心才不会改变，你才可以将这个人视为你的根本上师，直到你完全证悟之前，你都完全仰赖他，毫无疑惑。这才是真正的上师与弟子间的关系。

祈愿像上师一样的完美

所以如果你拥有这样的心态，你才可以称为上师瑜伽的修行者。为了从你上师处获得加持，虔诚是非常重要的，在藏文里我们称为“MerGu”——“么故”，非常美的一个词。

“么”的意思是愿望，或是一种智慧。因为如果没有智慧，便无法看到他或她内心本俱的功德品质；如果没有智慧，虽然你说我的上师很伟大，但是这毫无意义，你怎么知道你上师很伟大呢？你说，他对我很慈悲。为什么？他给我吃的，带我一起出去。如果我做修行，他说很好，如果我不做功课，他也说没关系，只要开心快乐就好。然后你觉得说，遇见这个老师，我实在太幸运了，我不需要做任何的修持。所以那就是缺乏智慧而产生的问题。

然而有了智慧，你就能看到他或她内心的功德品质，然后你自然而然对上师奉献出自己的虔诚，你从来不会觉得厌倦。因为你是如此渴望获得他的加持、他的法教，你希望变得和他一样。这才是我们的渴望，不是吗？我希望变得和我上师一样，一样的那么完美。这都需要智慧，所以藏文中称为“么” 。

用自己的身、口、意来尊敬上师

接下来说到“故”，“故”的意思是尊敬，有了前面提到的智慧，那么你的尊敬会变得十分有意义，否则的话，就只是普普通通的尊敬而已。

尊敬，指的是，你用你的身体行为来表示对上师的礼敬；你用你的语言来赞美上师的功德品质；而你的心意则通过智慧的运作，来发展自己对上师的虔诚、信心、信任与忠诚。所以这都需要你运用自己的智慧来达成，如果没有智慧，你的虔诚心就会改变。所以，智慧帮助你维系这种虔诚心，直到你彻底证悟为止，直到你完全领受到他或她的加持和内在的功德品质为止，如此你才能够发现，能够忆念起你本性内所具足的所有功德。这些都需要智慧，不要忘记了。对上师的虔诚心需要运用你的智慧，而不仅仅是说：我的上师很伟大。

上师是一切：上师是上师，上师是本尊，上师是护法

当你开始修持金刚乘法教时，我们会提到三根本：上师、本尊、和护法。我们要知道这三个分类只是暂时的，最终我们应该理解到上师是上师，上师是本尊，上师是护法，这一点很重要。

我们必须要有这样深度的理解，上师是一切，上师是你的老师、你的本尊和你的护法。所以如果你能对上师有这样的赞叹和决定的信心，那么他或她的加持将永远跟随着你，永不停息，永远为你讲述真理。因此，通过这样的方式，最终你视上师为一切，你就能够在这一生就获得证悟。否则的话，我们有几百个本尊要去修持，很难圆满每一个。有时我们修完一个，就不想再修第二个了。又是愤怒尊，又是寂静尊，又是一半微笑的，又是一半愤怒的，对我们来说太难去一一作观想了，我们不停流汗，觉得很紧张，我们很难去完成这些复杂的修持。

所以伟大的上师们建议我们，视你的上师为一切，上师就是本尊，上师就是护法。就是这样，这就是上师瑜伽修持的成就。