pes奶瓶能用多久:心经句解

心经句解

摩诃般若波罗密多心经（观音心经）详解

《摩诃般若波罗密多心经》，简称《心经》，共五十四句，二百六十七字。摩诃为大，为虚空；般若即智慧、灵；波罗是到达彼岸（目的地）；密即一、 极、宙心；多为万法、万种、万有、万物、十方三世，一切佛、神；心即大灵，人的生命本质、生命光音色能量体；经即是径、路径、通道。全称为“大灵回归宙必 的途径”或“大智慧回归宙心的途径”。

经文分句浅述

“观自在菩萨”
观自在三字是双关语；其显意是指观世音；其密意是指在入定时要观——自在菩萨（即摩尼珠）在出出入入。摩尼珠是天目前出现的极亮光团，在它具足能量时，脑中一片光亮，显出观音像来。观（接受）、世音（宇宙信息）、自在（自然信息）。

“行”
是修行的意思。

“深”
是彻骨彻髓之意。

“般若”
般若即智慧，分深般若与广般若两种，观世音修的是深般若，故称行深般若（修深智慧）。

“波罗”
波罗即到达彼岸（目的地）。

“密多”
密为太虚、宙心、万物；多为不同种类、属性。佛法平等，无有高下，一体同观，故曰密多（万物同观）。

“时”
无过去、现在、未来，同归一时。

“照见五蕴皆空”
照见指入静反照，产生条件反射之所见。五蕴即色受想行识，亦称五根境。入静反照，照见五蕴净（空），清净本能，觅之了不可得，故曰照见五蕴皆空。

“度一切苦厄”
若不得五蕴空，依旧堕落生死界，再受轮回苦。入静反照，本身清静，自能度一切苦厄。

“舍利子”
显意指释迦的大弟子之一的舍利弗；密意一为房舍，一为舍离，利是有利于，子是生命本质，真我，自我，大灵。四大五蕴之身如客店，生命体暂住其中，生命体离开房舍，有利于它走上回归之程而常存。

“色不异空”
以心观境，境上有空，见色便见空，心即是空。反观自己，是色，色即是空。观种种相，种种相即是空幻化。空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。

“空不异色”
色与空异相而同源，凡夫视为两般而不见同源。诸佛菩萨行平等智，不生分别相，而凡人不能将二者归一，机见不同，有色有空堕落二边见。

“色即是空”
眼是色不能见，唯真空能见。手是色不能行拳，唯真空能行拳。意根有名无形，分为八万四千。见闻觉知总归六根。无眼能见，无手能行拳。神通妙用遍身互换。

“空即是色”
诸佛菩萨见十方世界，只是一空界，平等无二。三界众生则著相分别。见种种相，随声逐色，出胎入胎，不知不觉。圣贤不见有色有空，内外无分别，常自寂灭相，光明动耀周沙界。安知，色空二字俱不可得。即不可执着于色，亦不可执着于空，而落入二边见。亦无空，亦无色。

“受想行识”
因有眼故便受其色，因有色故便受其想，因有想故便受其行，因有行故便受其识，因有识故便受六根，因有六根便有六尘，……故随声逐色，流浪生死，终无止境。若要生死断，轮回息，但从一根照破，令四大五蕴净尽，廓然无我，当下空寂，方可寻得空劫前自己。

“亦复如是”
全经文的上半至此。也是如此。
既无我故，万法皆无，总归于空，唤作万法归一，不落第二见。诸漏已尽，以归寂灭。求出三界，天地不能拘。身超法界外，自在更无忧，名曰舍利子。

“舍利子”
如前所解。

“是诸法空相”
一味谈空，只为众生。但一味谈空，又不能方便有情无情，故设立种种假名，引导众生皆归空寂。若信未及，但去坐，反照照见，五蕴实无所有，自然入空。既得入空，其法亦空，人法俱空，自然休歇。

“不生不灭”
不生不灭，全谈理性，有生有灭，全谈实相。众生原本具足法身，虚空之体，亘古亘今，不生不灭，不变不移，无去无来，无旧无新，湛然常寂。时间有永恒性，不消失性。生命本质也具永恒性，不消失性。生灭者仅生命形体，而生命本质与时间一样，不生不灭。

“不垢不净”
指众生本源，其法身皆清净，无瑕无染，无污无垢，无浊无尘，如莲花，如水中月。佛面如满月，如千日放光明，佛面指生命本质，即大灵。行功时可见一轮满月，又明又亮，即摩尼珠，大灵的灵光。

“不增不减”
虚空之体不增不减，犹如不动。上乘之士信无疑，中下之士必生怪。生命灵体乃一冷光团，能量高时则亮，能量低时无光，随能量增高而增亮，最亮时如眼明珠，即摩尼珠。

“是故空中”
空中清净本然。棒打虚空不痛，刀切虚空不断，火烧虚空不着，空其中也。

“无色无受想行识”
虚空之灵，色空不受色，声空不受声，行空不受行，识空不受识，一切假名皆无所受。

“无眼耳鼻舌身意”
眼耳鼻舌身意面为六根，众生皆有六根，六根清净（无六根）则为法身。

“无色声香味触法”
色声香味触法为为“六尘”，皆从一根上起，但去一根，反照从何而起？若识起处，则知根本生，反照根本生（法身），非我之身。既无身，顿然清静，观身无身，观色无色，观法无法，总归空寂。

“无眼界乃至无意识界”
因有眼界而连累十八界，是诸恶业。但去眼根，反究虚假。六根败坏，总无真实。静观四大，都无实义。唯虚空之体是长劫不坏之身。有眼乃有意识，无眼则无意识。

“无无明”
一切众生皆有无明，一切劫难皆从无明始。修行从断根始，根不断，无明不灭，定无成。

“亦无无明尽”
有身则有无明，有无明则有三毒（贪嗔痴）。若能转三毒为三德（舍善慧），转六根为六神通，则是转凡成圣。

“乃至无老死”
既得无明尽，便无老死，诸佛修行到无身，既无身，便无老死。

“亦无老死尽”
如剥芭蕉，去一重又一重，直到去尽，无下手处，即是反本还原，得五蕴空（见前），如未生。

“无苦集灭道”
苦集灭道又称佛门四谛，属佛门小乘主修内容，释佛在世时，主要传授此四谛修法，身边弟子修此法成功率极高，皆成罗汉身，出三界。但修至一定程度时，不肯再管人世之事，故称四谛法为小乘，只渡己，不渡人，大乘法则渡己又渡人。

“无智亦无得”
修炼至此，反照自身，无智慧，无得失，无人亦无佛，非心，非物，非佛。

“以无所得故”
修炼至此，已入无的境界，一无所得，无得无失。

“菩提萨埵”
了得人空曰菩提，了得法空曰萨埵。

“依般若波罗密多故”
般若波罗密多六个字在前面已作讲解。古人云，千日学慧，不如一日学般若。般若通透，大光明藏，有六神通应现种种相，引导群棕同达彼岸。三界唯心，万法唯识，体用双行，浑融归一。动静言谈，句句平等，一体同观，名曰密多。（反照前文）

“心无挂碍”
悟得真空妙理，无挂无碍。心同虚空界，无是无非。外清净，内清净，内外空，未有天地先有空。视之不见，听之不闻，此心即宙心，故无挂碍。

“无挂碍”“故”
无挂碍即清静之体，无去无来，无变无异。故乃圆满之极、不可说，说亦不得，曰故。

“无有恐怖”
悟得性空，东西不辨，南北不分，不受明暗之拘，无挂碍，有何恐怖。

“远离颠倒梦想”
根除贪爱二字，爱是根本，爱不除则贪不断。颠倒梦想即被贪爱幻境所惑，为欲所惑，圣者远离贪爱，绝思绝虑，故可无惑。

“究竟涅盘”
究是打坐入静，反究此身，本无四大，只一冷光团，众生妄认四大，不能解脱。竟乃尽也，究尽之义。全身放下，知见无见，咫尺之间，不睹师颜，故曰涅盘。

“三世诸佛”
过去、现在、未来，三世三千佛，更有穷劫佛，数量不可穷，不可说，全部放下，不去管他，但去静坐，坐定再观过去现在未来，皆同一体，于此顿悟，三世自空。

“依般若波罗密多故”
依照此句修行圆满，成正觉。离此修行，虽经多劫，守勤苦，也可成道，均属小乘。有为之法须精进，依照般若波罗密多而达圆满（故字为圆满之义），为修行之最高位。

“得阿耨多罗三藐三菩提”
梵语：阿言无；耨多罗言上；三藐言正；三菩提言真。即无上正真四字。一切佛、菩萨从初发心求此四字，尽得圣果。众生依此四字修行，亦能顿悟。

“故知般若波罗密多”
过去诸佛，为渡众生，求百种方便，泥龛塑像，黄卷赤轴，说因说果，天堂地狱，诸佛菩萨位次，三贤十圣等，全是假托，权宜之说。修行者一旦省悟，自见本性，哪有什么天堂地狱？哪有三世诸佛，全是假名。这才真起码是用大般若波罗密多（无上正真）法去修行。

“是大神咒”
神咒是修炼出来的，非靠传授而得，即如运水搬柴，亦是自身修炼。得此有大神通。

“是大明咒”
此咒照天照地，光明盖天，过于日月，故称大明咒。

“是无上咒”
此咒是众咒之王，万法不出此咒，故称无上咒。

“是无等等咒”
此咒无边际，不可比，不可说，靠修炼而悟，故称无等等咒。
“能除一切苦”
众生难渡，五欲难除，是一切苦的根源。若贪此咒，见性成佛，一去不回头，故能除一切苦。

“真实不虚”
此咒不异语，不诳言，证实相。有相之相，皆是虚妄，无相之相用语真实之相，故曰真实不虚。真实不虚有两层含义：
1、 人的生命是永恒的。因生命本质是生命的光音色能量体，与时间一样都是无始无终的，这是真实不虚的。
2、 生命虽然是永恒的，但生命的载体（肉体）是暂时的，不可能永远保持其形体所占有的空间。所谓金刚不坏之身不是指肉体，而是指生命的本质（交音色能量体）。

“故说般若波罗密多咒”
此句是对全文的总结，有同归一心之义，若人专心受持，悟此神咒，功行圆满。常持此咒，鬼神远离，诸天寂听，恒常欢喜。

“即说咒曰”（念咒）
重举四揭谛，维护持经人不离其侧。四揭谛顺念，世间一切所求无不果遂。

“揭谛揭谛”
过去所作一切善恶，幻化五蕴，荡然净尽，尘劳妄念，一时顿除。揭谛者人空；又揭谛者法空，人法俱空，二空全忘，故曰揭谛揭谛。

“波罗揭谛”
到空无所空，生死永断，同到彼岸，永不受生。波罗为彼岸，揭谛为空，空同彼岸，彼岸同空。故曰波罗揭谛。

“波罗僧揭谛”
与空同达彼岸，与僧同到彼岸，彼岸为空。

“菩提萨婆诃”
梵语菩提为初，萨婆诃为末。初发菩提心，坚持修行，永无退转，终达彼岸。菩提萨婆诃者，善始（菩提）善终（萨婆诃）也

读心经，核心的核心，解密三个字——“观自在”

观自在菩萨。

佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用“观自在菩萨”这个名字，而不用“观世音菩萨”呢？这是两位菩萨吗？不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁？听不见声音的又是谁？这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。

讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆；落潮时，风平浪静，声息毫无。

人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？就像我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。

观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生；落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟著声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁？听不见声音者又是谁？就像禅宗所参的一句话头：“念佛者是谁？”“究竟是谁呢？”就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。

我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：“性在何处？”婆罗提尊者说：“性在作用。”“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔”，这些都是佛性的妙用。所以“识者知是佛性，不识者唤作精魂。”见性并不难，当下一觉悟。噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓“闻声救苦”。“观世音菩萨”是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。

“观自在菩萨”是以果号命名的。“观”，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。“自”，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。“在”，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：“知是空华，即无轮转。”这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。

见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。

财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。“人为财死，鸟为食亡。”“人不为己，天诛地灭。”小至投机取巧，贪占便宜。大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。

色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿著打扮等等，都包括在内了。

名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。

食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜；家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。

睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支援不住的。我们做功夫，要随著定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随著定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡著的时候也是入定。

说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练“不倒单”的，夜里在石凳上打坐，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：“昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。”道信禅师说：“你还说我睡得好呢，我一夜都没睡著。”“啊！你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡著呢？”“假如我睡著了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢？其中一个跌在地上，大腿都断了，喊‘痛呀！痛呀！’吵得我睡不成觉。”懒融禅师说：“哪里有这种事！我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了？”“不信你看嘛！”果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐著不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡著的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执著在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐著睡，还是睡著了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。

因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其他的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。

我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气（也就是上面所说的五盖）。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打坐。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能“常摄”。所谓“常摄在定”者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做“观自在”。

功夫再进一步，圆熟了，这“观”也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：“无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。”如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢？因为执著在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是“自在”。

功夫再进一步，“自”也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是“在”。

更进一步，究竟到家，“在”也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现；举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的“观自在”三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。

现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。

第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念著“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念著：“念佛是谁？念佛是谁？……”，但心里提不起疑情。咒不停地持著“嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……”，但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的！

第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照，但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误！座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要靠座下用功。为什么这样说呢？从时间上来看，你一天能修几座？能修几个钟头？就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、著相，那怎么能成就呢？我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢？怎么能知道座上修法得力不得力呢？只有用了它，发现在境界上还透不过，“哎呀！我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨！”，这样才能够更促进你用功。

我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢？在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的“理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍”四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，“观自在”三个字，是千经万论之总纲也。

第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性！不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。

有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊！他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵？！前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵！这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。

复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求？正所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵！假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。“观自在”三个字，我们就解释到这里。

各位同修有何感想？心经里的这三个字都能让人收获颇丰，何况看完全文呢！

再次推荐《心经抉隐》